„За секого и за сè“ во теологијата на Евхаристијата на свети Николај Кавасила: разјаснување на значењето

Содржина Апстракт Вовед 1. Преглед на статијата за. Михаил Асмус: вовед во прашањата и главни заклучоци 2. Толкување на „διὰ πάντα“ во контекст на учењето на свети Николај Кабасилас за Евхаристијата како жртва 3. Толкување на „κατὰ πάντα“ во контекст на учењето на свети Николај Кабасилас за Евхаристијата Κὰ πάντα како „Евхаристија Κὰ πάντα“. литургија на свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст: решавање на прашањето за методологијата на Свети Никола Кавасила Заклучок Оваа статија го разгледува теолошкото значење на последните зборови од Анамнезата „за сите и за сите“ во контекст на учењето на свети Николај Кавасила за Евхаристијата како жртва. На студијата и претходи краток преглед на статијата од свештеникот. Михаил Асмус „„За секого и за сè“ во анафора; разјаснување на значењето“, во кое за првпат во руската теолошка наука се формулираат збир на проблеми поврзани со теолошкото разбирање на буквалниот превод на зборовите „за сите и за сите“ (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα): „во согласност со сè и за причината за сè“. Врз основа на детална анализа на избрани фрагменти од „Објаснувањето на Божествената Литургија“ на свети Никола Кавасила, во кое на овој или оној начин е откриено теолошкото значење на зборовите „за секого и за сè“, се донесени следните заклучоци. Концептот „πάντα“ (сè) во однос на „διὰ“ ги означува сите оние придобивки што биле откриени од Бога во однос на целото човештво, но особено на Економијата на спасението остварено од Христос. Концептот „πάντα“ (сè) во однос на „κατὰ“ значи се што направил Христос на Тајната вечера. Утврдено е дека, врз основа на толкувањето на зборовите на свети Николај „κατὰ πάντα“, чиешто разбирање предизвикува најголема тешкотија, лежи во неговото учење за Тајната вечера како прототип на евхаристиската жртва извршена од Црквата. Така, според свети Никола, Црквата, по евхаристиската жртва, принесува дарови (леб и вино) во согласност со (κατὰ πάντα) како што направил Христос на Тајната вечера, и поради причината (διὰ πάντα) на благодарност кон Бога за сите Негови придобивки и за Економијата на спасението постигнато од Него. Исто така, се дозна дека идејата за кореспонденција помеѓу Евхаристиската жртва и Тајната вечера целосно се однесува на анафората и свети Јован Златоуст и свети Василиј Велики. Оваа статија е продолжение на истражувањето што го започна свети Михаил Асмо во написот „За секого и за сè“ во анафора, разјаснување на значењето“ [Асмус, 2000, 123–127]. Во оваа студија, о. Михаил го покренува проблемот на теолошкото разбирање на извикот „Твоето од твоето се принесува за сите и за сите“, што го придружува принесувањето дарови за време на анафората. Всушност, последните зборови од овој извик „за секого и за сè“ се проблематични за разбирање. Во меѓувреме, токму овој извик е клучен за разбирање не само на значењето на принесувањето дарови, туку и на самата Евхаристија како Жртва. Ние нема да ја прераскажуваме детално статијата за. Михаил, но накратко да ги изнесеме заклучоците до кои дошол истражувачот и да го продолжиме своето истражување осврнувајќи се на теолошката мисла на свети Никола Кавасила. Како што ќе видиме, токму во Евхаристологијата на свети Никола Кавасила, поточно во неговото учење за Евхаристијата како жртва, лежат одговорите на оние прашања кои не се решени во рамките на проучувањето на о. Михаил. Да забележиме и дека до сега не сме сретнале ниту една посебна студија посветена на утврдување на теолошкото значење на зборовите „за сите и за сите“ во рамките на Евхаристологијата на свети Николај Кавасила, ниту во странската ниту во домашната истражувачка литература (види, особено: [Елиманов, 2020, 174–204]). 1. Преглед на статијата за. Михаил Асмус: вовед во прашањата и главни заклучоци Отец Михаил Асмо со право забележува дека честопати зборовите на анафората „за секого и за сè“ се сфаќаат на ист начин како зборовите „и за секого и за сè“ од служењето на Литургијата по епископски обред или како слични зборови од свештеничкиот обред „и секого и сè“ (καὶ πάντων καὶ πασῶν), со кои молитвата на црквата одговара за молитвата на црквата. Ова гледиште го делат и такви истакнати литургичари како што е Архимандрит. Кипријан (Керн) 1 и протопр. А. Шмеман [Шмеман, 1992, 156]. Меѓутоа, ако молитвата на Посредување завршува со сите лица од машкиот (πάντων) и женскиот (πασῶν) пол, тогаш според зборовите на Вознесението „за сите и за сите“ (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) и двата пати зборот „πάντα“ е во форма на сп. вид, множина броеви, vin. случај и се преведува како „сè“. Покрај тоа, во молитвата на Посредништво, зборовите „и секој и сè“ го вклучуваат предлогот „ὑπὲρ“ 2, што, соодветно, може попрецизно да се преведе како „за секого и сè“ (ὑπὲρ + род.), а не „κατὰ“ и „διὰ“, како во зборовите на Вознесение. Така, заклучува тој. Михаил, посредничкото значење на зборовите „за секого и за сè“ „исчезнува само по себе“ [Асмус, 2000, 124]. Другите литурги или едноставно молчат за значењето на зборовите „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ и ја заобиколуваат проблематичната област (види, на пример: [Georgievsky, 1951, 106]; [Dmitrevsky, 1993, 295–296]), или нудат објаснувања што дополнително го збунуваат читателот. Посебно за одбележување е преводот на проф.Е.И. Ловјагина: „Во оригиналот: κατὰ πάντα (над сè) καὶ διὰ πάντα (за сè), т.е. поради сите горенаведени причини и за сите горенаведени цели“ (цитирано од: [Зборник на антички литургии, 2007, 228]). Преку апел до старогрчкиот оригинал на зборовите „за секого и за сè“ (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) о. Михаил многу точно и правилно го дава нивниот буквален превод: „според (κατά + сврз.) сè и поради причината (διά + с.) сè“ (но не „за сè“, што би се изразило ὑπὲρ + ген.)“ [Асмус, 2000, 124]. и економските дела на Христос, чие активно сеќавање е принесената благодарствена жртва, имено: „оваа спасителна заповед (воспоставување на Евхаристијата) и сè што беше за нас: крстот, гробот, тридневното воскресение, вознесение на небото, седејќи од десната страна, второто и славно повторно доаѓање, 20 [20]. Заклучокот што истражувачот го донесува благодарение на синтаксичката анализа на зборовите „за секого и за сè“ е дека сè (πάντα) од горенаведеното („крст, гроб, тридневно воскресение...“) е причината (διά) на евхаристиското благодарење, што одговара на употребата на „πάντα“ со предлогот „διά“ [Asmus, 12]. Меѓутоа, прашањето за кореспонденцијата (κατά) на Евхаристиската жртва со сите (πάντα) горенаведените останува нерешено во проучувањето на о. Михаил. Овој заклучок за. Мајкл дека „πάντα“ (сè) се однесува „исклучиво на списокот на откупни и економски дела“ беше прифатено како нешто очигледно. Меѓутоа, како што ќе се покаже подоцна, оваа теза наведена од о. Михаил врз основа на неговото истражување да го разјасни значењето на „κατὰ πάντα“ не е сосема точно. Последица беше тоа што последователната потрага по кореспонденција помеѓу Евхаристиската жртва и економијата на спасението не беше крунисана со успех. Обидувајќи се да го разбере значењето на оваа кореспонденција, о. Михаил се свртува кон „компаративно-критичкиот метод“ и разгледува различни видови евхаристиски молитви 4. Како резултат на студијата, о. Михаил разликува три групи на Анамнеза според принципот на единство на нивната семантичка и текстуална структура. Во првата група спаѓаат анафори, кои според клучни зборови ја имаат следнава структура: „сеќавање - носење“ 5. Во втората група спаѓаат анафори со следнава структура: „сеќавајќи – се молиме – благодариме“ 6 . Во третата група анафори, клучот и концептот за формирање структура беше идентификуван како „меморија“ 7 . Како резултат на разгледувањето на сите три групи, о. Михаил прави праведен заклучок: „Причинското значење на изразот „διὰ πάντα“ добива дополнителна потврда, додека изразот „κατὰ πάντα“ добива уште понејасни контури“ [Asmus, 2000, 125]. Истражувачот се свртува и кон свети Герман Константинополски и десно. Николај Кавасиле, кој, како што забележува, „секој на свој начин повторно не разочарува“. Без да застанеме на мислата за свети Герман, веднаш да зборуваме за предметот на нашето истражување – теологијата на Евхаристијата на свети Николај Кавасила. Според о. Мајкл, Свети Николај „интуитивно доаѓа до љубопитната мисла дека „сеќавањето на заповедта нè учи и на самата слика на одмазда и како да носиме дарови 8“. Оваа мисла е способна до одреден степен да ја реши конфузијата со „κατὰ πάντα“, што, во овој случај, треба да се сфати како ознака на методот на Понудата, што одговара на Божественото воспоставување за тоа“ [Асмус, 2000, 127]. Во исто време, о. Мајкл прави не сосема оправдан заклучок: „Но, во примената на Анамнезата во Свети Василиј Велики, збунетоста на Велики останува на сила“. Во четвртиот пасус од нашата студија ќе се покаже дека толкувањето на „κατὰ πάντα“ предложено од свети Никола Кавасила во однос на евхаристиската молитва на литургијата на св. Јован Златоуст, е целосно применлив за евхаристиската молитва на литургијата на свети Василиј Велики. Сумирајќи го своето истражување, о. Михаил го формулира заклучокот од своето истражување на следниов начин, а во исто време го отвора патот за понатамошно истражување: „Значи, за да го разјасниме прашањето што нè интересира [разбирање на κατὰ πάντα], сега треба детално да ги проучуваме делата на грчките свети отци за кореспонденцијата на евхаристиската жртва на целата економија на нашето спасение“ 2000, 127]. Како што може да се види, овој заклучок многу зависи од тезата наведена погоре, според која „πάντα“ (сè) се однесува само на „списокот на искупителните и економските дела на Христос“. Така, како резултат на своето истражување, о. Михаил Асмус ги добил следните резултати: 1) се носат подароци заради (διὰ πάντα) благодарност кон Бога „за сè што ни се случи: крстот, ковчегот, трите дена […]“; 2) значењето на изразот „κατὰ πάντα“ останува мистерија, бидејќи ниту текстот на анафората ниту светите отци не ја прецизираат кореспонденцијата (κατά) на евхаристиската жртва со економијата на спасението. За о. Толкувањето на Михаил за „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ го следи Мет. Иларион (Алфеев), меѓутоа, и нему му е тешко да објасни „κατὰ πάντα“ (види: [Иларион Алфеев, 2019, 523]). Откако ги истакна проблемите на прашањето што се разгледува, како и главните заклучоци што о. Михаил, можеш да се обратиш на Евхаристологијата на Свети Никола Кавасила. Клучниот текст за разбирање на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ е поглавјето XLIX „Објаснувања на Божествената Литургија“, кое е целосно посветено на проблемот на разбирање на благодарниот аспект на Евхаристиската жртва. Ајде да погледнеме како Свети Никола ги разбира изразите „κατὰ πάντα“ и „διὰ πάντα“ во контекст на неговото учење за Евхаристијата како жртва 9 и ќе извлечеме заклучоци. 2. Толкување на „διὰ πάντα“ во контекст на учењето на свети Никола Кавасила за Евхаристијата како жртва Прво да погледнеме како свети Николај Кабасилас објаснува „за причината“ (διὰ πάντα) зошто се принесуваат дарови (леб и вино) во Евхаристиската жртва. Веднаш да забележиме дека овде нема да најдеме никакви суштински нови значења во споредба со оние што о. Мајкл. Меѓутоа, краткото разгледување на толкувањето на зборовите на Свети Никола "διὰ πάντα" ќе направи некои многу важни прилагодувања на она за што веќе беше кажано. Михаил, бидејќи Свети Никола Кавасила овие зборови ги разбира во контекст на неговото учење за Евхаристијата како жртва. Клучното место за разбирање на „διὰ πάντα“ е следниот пасус (да го наречеме фрагмент бр. 1), кој го прикажуваме во целост: Црквата, имитирајќи го (μιμουμένη) Него [Христос], принесува дарови не само помирувачки, туку и благодарни. Тоа се гледа од многу други работи, но особено од таа молитва (εὐχῆς), каде што е изразена целата цел на светиот обред. Откако кажа сè што ни беше дадено од Бога, и заблагодарувајќи се за сè, и, на крајот, зборувајќи за појавувањето на Господ во тело, и за воспоставувањето на светата тајна [Евхаристијата] и за тоа како Тој ни заповеда да го правиме [тоа], [Црквата] додава: сеќавајќи се на оваа спасителна заповед и сè што се случи заради нас и така натаму: потоа, откако наброја сè што следеше по крстот, вели: Ти го носиме она што е твое од твоето; во склад со сè и заради сè, Те славиме, Те благословуваме, Ти благодариме, Господи, и Те молиме, Боже наш. Дали гледате? Односно, сеќавајќи се на добрите дела, го правиме овој подарок 10. Како што верува Севериан Салавил, уредник на критичкиот текст „Објаснување на Божествената Литургија“, под „молитвата“ (εὐχή), за која овде зборува св. Никола Кавасила, неопходно е да се разбере Анамнеза’: „Оваа молитва одговара на нашите Unde et memors, и која литургите ја нарекуваат со нејзините првични [зборови] Анамнеза“ 11. Меѓутоа, ако повнимателно го прочитате овој пасус, ќе забележите дека под „молитвата“ што свети Николај може да се разбере целата молитва на Евхаристиската. Ова може да се види од следново. Свети Никола Кавасила забележува дека на почетокот на оваа молитва „изнесено е сè што ни е дадено од Бога“, 12 проследено со благодарност „за сè“, раскажување за „појавувањето на Господ во тело“, за „воспоставувањето на светата тајна [на Евхаристијата]“ и дури тогаш, сеќавајќи се на сè, на крајот на црквата се случи оваа заповед: заради нас“. Затоа, според свети Николај Кавасила, благодарноста се извршува заради (διὰ πάντα) на сè што е наведено во целата молитва на Евхаристискиот канон, а не само она што е наведено во Анамнезата. Свети Никола Кабасилас, исто така, нагласува дека самата идеја Црквата да носи леб и вино како дар на Бога е одредена токму од желбата да му се заблагодариме на Бога за Неговата милост: „Да го почитуваме добротворот со дарови за придобивките што веќе ни се дадени, значи да му се заблагодариме [нему]“ [Никола Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. P. 288]. Во овој случај, принесувањето на даровите е придружено со „благодарност“ (τὸ εὐχαριστεῖν) и „молитва“ (τὸ ἱκετεύειν). Така свети Никола ја гради следната структура на евхаристиската молитва: принесување (προσφέροντες) - благодарност (εὐχαριστοῦμεν) - молитва (δεόμεθα) 13. Бидејќи принесувањето дар е проткаено и со благодарност и со молитва, се нарекува благодарно и помирливо 14. Според учењето на свети Николај Кабасилас, самиот чин на принесување подароци (леб и вино), извршен поради (διὰ πάντα) сите Божји благодети кои му биле покажани на човештвото низ историјата на неговото постоење, има длабоко теолошко значење. Факт е дека лебот и виното се „првиот плод на човечкиот живот“ (ἀπαρχὰς τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς) [Никола Кабасила. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2 // SC. 4. Стр. 72] и, како последица на тоа, симболот (σῆμα) на неговиот живот [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2 // SC. 4. Стр. 72]. Според тоа, евхаристискиот леб и виното го симболизираат животот на сите оние христијани кои молитвено учествуваат во празнувањето на Евхаристиската жртва. За време на Евхаристијата, христијаните, под превезот на леб и вино, го принесуваат целиот свој живот како дар на Бога, односно Му го посветуваат и ветуваат дека повеќе нема да живеат според сопствената волја, туку според волјата Божја во исполнувањето на Неговите заповеди 15 . Бог ја прифаќа оваа понуда и ѝ дава на Црквата возвратен дар: самиот Живот, Телото и Крвта Христови 16. Прифаќање на дарот (τὸ οἰκειώσασθαι), така што свети Николај Кабасилас се поистоветува со неговото посветување [Никола Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4 бис. Стр. 266]. Така св. Никола гради парадигма на евхаристиската жртва: „Живот за живот“ (ζωὴν ἀλλαττόμεθα ζωῆς) [Никола Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 3 // SC. 4. Стр. 76]. 3. Толкување на „κατὰ πάντα“ во контекст на учењето на свети Никола Кавасила за Евхаристијата како жртва Најважното место каде што е присутна интерпретацијата на „κατὰ πάντα“ е следниот пасус (фрагмент бр. 2), кој исто така го пренесуваме во целост: И тоа го правиме [т.е. принесуваме дар], вели [Црквата], сеќавајќи се на две работи: заповедта што ни ја даде [Господ], велејќи: правете го ова во спомен на Мене (Лука 22:19); и се што беше направено за нас. Зашто сеќавањето на добрите дела нè поттикнува само да возвраќаме и, воопшто, да му донесеме нешто на Оној што ни покажал такви безброј милости, а сеќавањето на заповедта нè учи на самиот начин на одмазда и какви дарови е соодветно да се донесе 17. Веднаш да забележиме дека контекстот на фрагментот бр. 2 е точно посветен на теолошкото разбирање на последните зборови на Анамнезата (види: [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. P. 288–290]). Овде свети Николај Кавасилас многу јасно и дефинитивно разграничува „две работи“ (δύο τινῶν), во согласност со кои се врши евхаристиската жртва: 1) „сеќавање на добрите дела“ (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν), што ја мотивира Црквата да принесува дарови во знак на благодарност на Бога поради причината (διὰ πάντα): така натаму“; 2) „сеќавање на заповедта“ (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), што и укажува на Црквата на предметот на принесувањето (τίνα) - што треба да се принесе (т.е. леб и вино); а по пат сликата (τὸ εἶδος) на овој принос - како треба да се донесе. Под заповед (ἐντολή) на свети Никола Кавасила го разбира ликот на евхаристиската жртва што Христос ја воспоставил на Тајната вечера. Така, веќе овде, следејќи го свети Никола, можеме да заклучиме дека евхаристиската жртва што ја принесува Црквата се извршува во согласност со сè (κατὰ πάντα) што Христос го направил на Тајната вечера. Со други зборови, Црквата ја принесува евхаристиската жртва токму на ист начин како и Христос. Зборовите „κατὰ πάντα“ ја означуваат сликата на евхаристиската жртва, која е во целосна согласност со нејзиниот прототип - Евхаристиската жртва на Тајната вечера. Следниот текст (фрагмент бр. 3), кој треба да се разгледа, следи веднаш по фрагментот бр. 2, е негово продолжение и всушност резултат на теолошките размислувања на свети Никола Кавасила за значењето на зборовите „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“: Ние го принесуваме токму истиот принос што Самиот Единороден го принесе и покажа 18 на Тебе, Бог и Татко, и [ние] ја принесуваме благодарноста, зашто и Тој се заблагодари при принесувањето [даровите]. Затоа, ние не внесуваме ништо од себе во овој подарок, бидејќи подароците не се наша работа, туку припаѓаат на Тебе, Создателот на сè, и овој начин на послужување не е наш изум. Не, ние самите не го посакавме тоа, ни по своја, ни по наша желба и дојдовме до него, туку Ти нѐ научи, Ти нѐ поттикна преку Единородниот Син. Затоа, она што ти го носиме е од Тебе, [т.е. тоа е она што] ни го даде, [затоа оваа жртва] е Твоја според сè и заради сè 19. Овде свети Николај Кабасилас ја продолжува својата дискусија за Тајната вечера како прототип на евхаристиската жртва извршена од Црквата и се фокусира директно на „сеќавањето на заповедта“ (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), во согласност со која (κατὰ πάντα) се врши Евхаристиска жртва. Тој забележува дека самите дарови што ги носи Црквата не се нејзино „дело“, туку „припаѓаат“ на Бога, и затоа „она што ти го носиме е од тебе“. Со други зборови, ако Бог не му дал на човекот жетва, тој не би можел да му ги донесе на Бога плодовите од оваа жетва, односно лебот и виното. Затоа, даровите што ги носи Црквата се во целосна смисла „Твои од твои“ (Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν). И не само даровите (лебот и виното) во вистинска смисла се „дар“, туку и самиот „таков начин на служење“ (τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος 20), односно „начинот“ (τρόπος) на извршување на Евхаристиската жртва бил поучен Христос на Тајната вечера како еден вид „дар“ на Црквата. Бидејќи на Тајната вечера, Христос, носејќи му дарови на Отецот, Му се заблагодари, така и Црквата, имитирајќи го Христа во сè, носејќи дарови, Му благодари на Бога за „сè што се случи заради нас: крстот и така натаму“. Затоа, од фрагментот бр. 3 произлегува дека, всушност, „сеќавањето на заповедта“ (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), за кое станало збор во фрагментот бр. 2, ја поучува Црквата и „сеќавањето на добрите дела“ (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν). Како заклучок, свети Николај Кавасила заклучува дека „поради тоа“ (τούτου χάριν) и „даровите“ и „начинот“ на извршување на Евхаристиската жртва „се твои според сè и заради сè“. Очигледно е дека во фрагментите бр. 2 и бр. 3, свети Николај Кавасила се фокусира на клучната позиција на неговото учење за Евхаристијата како жртва: Тајната вечера е прототип на евхаристиската жртва, бидејќи самата таа е евхаристиска жртва. Затоа, редоследот и структурата на евхаристиската жртва на Тајната вечера и евхаристиската жртва што ја врши Црквата се исти. Оваа идеја за идентитетот на двете жртви - во однос на редоследот на изведбата и структурата - иако е имплицитна, сепак е сосема очигледна во фрагментите бр. 2 и бр. 3, но појасен и подиректен израз на оваа идеја за идентитетот е присутен на крајот од второто поглавје од Излагањето на Божествената Литургија (фрагмент бр. 4): Така направи Христос кога, земајќи леб и вино во рацете, им ги принесе на Бога и на Отецот: [Тој] ги донесе како дарови и, носејќи му ги како дар на [Таткото], ги принесе [нивните] приноси. И како го знаеме ова? Од тоа што Црквата го врши тоа [дарување] и го нарекува дарови. Зашто таа немаше да го стори тоа, ако не знаеше дека Христос го направи тоа; ја слушнала Неговата заповед: „Прави го ова“ (Лука 22:19); и ако постапеше поинаку, [донесувајќи подароци на поинаков начин], повеќе немаше да Го имитира 21 . Евхаристиската жртва, според учењето на свети Никола Кавасила, се состои од четири фази: 1) „избор на дар“, што се изведува во проскомедијата, кога се отсекува јагне од јагнешката просфора и се истура вино во путирот (види поглавја IV и V „Објаснувања на Божествената Литургија“); 2) „принесување дар“, кое се врши во текот на целата литургија; кулминацијата на оваа понуда се последните зборови од Анамнезата „Твоја од твоето […]“ (види: II, III, V, X, XXIV погл.); 3) исполнување, или, со други зборови, прифаќање од Бога на жртвата преку транспонирање на даровите во Телото и Крвта Христови (види: Поглавје XXXII); 4) причестување (види: Поглавје LIII) 22. Како што може да се види од фрагментот бр. 4, овој обред на евхаристиската жртва, извршен од Црквата во четири фази, е определен од структурата на евхаристиската жртва што ја извршил Христос на Тајната вечера. Христос најпрво „зема леб и вино во рацете“ (ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν), односно го извршува чинот на „избирање дарови“, потоа му ги „донесува“ на Бога Отецот „како дарови“ (ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων), по што ги посветил Своите дарови, Божји дарови и дарови 2. Така, и двете евхаристиски жртви имаат иста структура и се состојат од четири фази: „избор на дарот (леб и вино)“, „принесување на дарот“, „изведување жртва“, „причест“. Откако ги испитавме фрагментите бр. 2, 3 и 4, повторно да се свртиме кон фрагментот бр. 1. Поставувањето на интерпункциските знаци во последната реченица од фрагментот бр. („·“), чиј аналог на руски е две точки или точка-запирка. Така, ако ја следиме логиката на интерпункцијата, излегува дека зборовите „во согласност со сè и со причина“ се однесуваат на „пеење и благослов“, а не на „принесување“. Меѓутоа, ваквото распоредување на интерпункциските знаци не е во спротивност со повторените изјави на свети Николај Кабасила дека евхаристискиот принос се извршува во согласност со тоа како Христос го направил тоа на Тајната вечера. Факт е дека во контекст на проблемите од поглавјето XLIX, од кое е земен фрагментот бр.1, св. Важно е Никола да им докаже на своите противници кои го негираа благодарниот аспект на Евхаристијата 25 дека не само начинот на принесување на евхаристиските дарови е во согласност со тоа како Христос донел дарови на Тајната вечера, туку и дека самата евхаристиска благодарност за економијата на спасението постигната од Христа, исто така, се извршува според Христовиот начин и благодарност. Вечера кога се нудат подароци, како што може да се види од фрагментот бр. 1, но особено од фрагментот бр. 3. Уште повеќе, ако се внимава на последната реченица во фрагментот бр. Николас Кабасилас, неговата намера, што значи (ὁ νοῦς) [Никола Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. P. 288]. Затоа не може да се негира благодарниот карактер на Евхаристиската жртва. Значи, од фрагментите бр. 2, 3 и 4 можеме да заклучиме дека Евхаристиската жртва, според мислата на свети Никола Кавасила, не е во согласност со „Економијата на нашето спасение“, како што предлага о. Михаил Асмус на крајот од својата статија [Asmus, 2002, 127], но во согласност со начинот на кој Христос ја извршил на Тајната вечера. Затоа, зборот „πάντα“ (сè) во овој случај не укажува на „список на искупителни и економски дела на Христос“ („сè што се случи за нас: крстот, гробот, тридневното воскресение [...]“) [Асмус, 2002, 124–125], туку на сè што направи Христос на Тајната вечера. Важно е да се забележи дека оваа кореспонденција помеѓу Евхаристиската жртва што ја изврши Црквата и Евхаристиската жртва што ја изврши Христос главно се однесува на единството на нивната структура и редот на извршување. 4. „Κατὰ πάντα“ и анафори на литургијата на свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст: осврнувајќи се на прашањето за методологијата на свети Никола Кавасила. Во првиот став од нашата студија веќе беше кажано дека, според мислењето на о. Михаил Асмо, во однос на анамнезата на литургијата на свети Јован Златоуст, „κατὰ πάντα“ може да се „сфати како ознака на методот на Принесување што одговара на Божествената уредба во врска со тоа“, сепак, во однос на анамнезата на литургијата на свети Василиј Велики, „зачудувам20, остануваат збунети20. 127]. Навистина, ако ја споредиме Анамнезата во двете литургии, можеме да го видиме следново. Според Анамнезата на литургијата на свети Василиј Велики, Црквата принесува дарови „за секого и за сè“, сеќавајќи се само на „Неговото спасоносно страдање [...]“ 26. Додека во Анамнезата на литургијата на свети Јован Златоуст забележува дека Црквата принесува дарови „за сите и за сите, сеќавајќи се на тоа само за тоа“. е спасоносното страдање Христово, но и „спасителната заповед“ 27. Така, излегува дека во однос на Анамнезата на литургијата на свети Јован Златоуст, може да се тврди дека принесувањето дарови се врши во согласност со (κατὰ πάντα) „спасувачката заповед“ што ја поучува Христос на Тајната вечера, и поради (διὰ πάντα) „сè што е постигнато тоа е извршено заради Бога заради нас. Него; но во однос на Анамнезата на литургијата на свети Василиј Велики, напротив, ќе мораме да признаеме дека принесувањето дарови се врши и во согласност и поради само „Неговото спасоносно страдање“. Ако ова тврдење е точно, тогаш излегува дека Евхаристиската жртва на литургијата на свети Василиј Велики нема кореспонденција со Тајната вечера, туку кореспондира само со „спасителното страдање“ Христово. За да се разбере дали толкувањето на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ предложено од свети Николај Кавасила, се однесува само на обредите на литургијата на свети Јован Златоуст и не е применливо за литургијата на свети Василиј Велики, потребно е да се свртиме кон податоците од историските литургии, а исто така, врз основа на сето она што е кажано погоре за да го разбереме вториот пасус од горенаведениот пасус, методологијата за разбирање на вториот параграф на Извикот „Твоето од Твоето се принесува за сите и за сите“, предложен од свети Николај Кавасила. Според Н.Д. (види: [Uspensky, 2006, 388]) 28. Така, на пример, во Александриската анафора што му се припишува на свети Григориј Богослов, овој извик е даден на следниов начин: „Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων σοὶ προσφέροντες, κατὰ πάντα, καὶ διὰ πάντα, καὶ ἐν πᾶ0». 387] 29. Бидејќи извикот „Твојот од Твојот […]“ првично не бил содржан во анафорите на свети Јован и свети Василиј и не е органски дел од нив, тогаш пристапот кон утврдувањето на неговото значење не треба да биде исклучиво контекстуален, туку првенствено теолошки. Поентата е дека „Твоето од твоето […]“ не може да се смета за директно и непосредно продолжение на анафорскиот текст што му претходи 30. Но, од теолошка гледна точка, извикот „Твојот од Твојот [...]“, без никакво сомневање, мора да одговара на теолошките идеи содржани во оригиналните анафори на свети Јован и свети Василиј. Затоа, невозможно е правилно да се разбере изразот „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ надвор од општиот семантички контекст на анафорите на свети Јован и свети Василиј и, воопшто, надвор од теологијата на Евхаристијата. Токму овој контекстуален теолошки метод го користел св. Никола Кавасила, при толкувањето на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ во рамките на анафората на свети Јован Златоуст. На пример, како што веќе беше прикажано погоре, свети Никола ја изведува доктрината за благодарниот аспект на Евхаристијата (διὰ πάντα) и идејата за кореспонденција (κατὰ πάντα) на Евхаристиската жртва и Тајната вечера, од една страна, од текстот на анафората на свети Јован („сеќавање на оваа спасителна заповед од друга страна“ самата теологија на светата тајна Евхаристија, според која, како свети Никола, Тајната вечера е прототип на Евхаристиската жртва (види фрагмент бр. 4) 31. Сега, ако како методолошки пристап за разбирање на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ во контекст на анафората на свети Василиј се избере контекстуалниот богословски метод, тогаш лесно може да се убеди дека толкувањето на свети Никола Кавасила „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“, предложено во однос на анафората на литургијата на Свети Јован, е целосно применливо на литургијата на св. Институција 32 Евхаристиски молитви до Свети Василиј Велики завршуваат со следните зборови: „Остави ни ги спомените на ова Твое спасоносно страдање, кое го принесовме според Неговата заповед 33. Иако отиде на Својата слободна и вечно незаборавна и животворна смрт, во ноќта, во Својата голотија, се даде Себеси на светот, примајќи го животот во рацете на Бога. и Отец, благодарејќи, благословувајќи, осветувајќи, кршејќи [...]“ 34. Овде свети Василиј вели дека Евхаристиската жртва е „сеќавање на страдањето“ Христово (ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους), што му се „принесува“ на Бога Отецот (προτεθείκαμεν ἐνώπιόν δόθηκε во согласност με τὰς ἐνώπιόν σου со заповедта 35) Христос на Тајната вечера. Вреди да се одбележи дека ова укажување на кореспонденцијата на евхаристиската жртва што ја изврши Црквата со евхаристиската жртва што ја изврши Христос на Тајната вечера, изразена во конструкцијата „κατὰ τὰς ἐντολάς“ (κατά + акц.), ја има истата синтаксичка структура како „κατὰ πάντα“ (κατά + ак.). Сега станува очигледно колку точно и јасно св. Василиј Велики ја изразува посочената идеја за кореспонденција помеѓу начинот на извршување на евхаристиската жртва на литургијата и евхаристиската жртва на Тајната вечера: Евхаристиската жртва Црквата ја извршува токму на ист начин како што ја извршил Христос на Тајната вечера. Во институцијата Евхаристиска молитва на свети Јован Златоуст нема индикации дека Евхаристиската жртва се извршува во согласност со тоа како Христос ја извршил на Тајната вечера. Но, оваа идеја за кореспонденција, како што е наведено погоре, е изразена во Анамнезата со зборовите „сеќавајќи се на оваа спасителна заповед“ (μεμνημένοι τοίνυν τῆς σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς). Така, во двете евхаристиски молитви идејата за кореспонденција се изразува само еднаш, но на различни места: за разлика од евхаристиската молитва на свети Јован, во евхаристиската молитва на свети Василиј, идејата за кореспонденција е изразена не во Анамнеза, туку во Институција. Нагласуваме дека референците за кореспонденцијата на Евхаристиската жртва и Тајната вечера во двете анафори не се подоцнежни вметнувања, туку припаѓаат на нивните составувачи, свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст (види: [Успенски, 2006, 398–401]). Од ова можеме да заклучиме дека оваа идеја за кореспонденција има важно теолошко значење за разбирање на светата тајна Евхаристија, што го истакнува и свети Николај Кавасила. Исто така, се совпаѓа и логиката на расудување на оние кои потоа вметнале „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ во текстот на анафората на свети Василиј и свети Јован и свети Никола Кавасила: зборовите „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“, кои се израз на кулминацијата на чинот на принесување дарови, се однесуваат не само на се што е претходно кажано во молитвата, туку и на анафората. Се разбира, очигледно, свети Никола не бил свесен за фактот на интерполација на извикот „Твој од Твојот […]“, но тој интуитивно го користи правилниот методолошки пристап, што му овозможува да го одреди теолошкото значење на овој извик во рамките на двете анафори. Од горенаведеното произлегува дека, прво, извикот „Твое од твоето […]“ не е продолжение на текстот на Анамнезата, туку еден вид теолошка формула која накратко ја изразува целата суштина на претходно кажаното во двете анафори; второ, идејата за кореспонденција помеѓу евхаристиската жртва на литургијата и евхаристиската жртва на Тајната вечера е изразена во анафората на литургијата на свети Василиј во уште поживописна и поизразена форма отколку во анафората на свети Јован; трето, оваа кореспонденција изразена во „κατὰ πάντα“ ја објаснува свети Василиј во Институтот, а не во Анамнезата, како што гледаме кај св. Јован. Анализата на клучните фрагменти од „Објаснувањето на Божествената Литургија“, посветени директно на теологијата на молитвите на евхаристискиот канон, како и воспоставувањето на методолошкиот пристап на свети Никола Кавасила во разбирањето на зборовите „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ ни овозможи да ги извлечеме следните заклучоци. Во анафорите на свети Јован и свети Василиј, самиот извик „Твојот од твоето […]“ е интерполација и не е содржан во телото на оригиналниот текст на двете анафори. Претходно, истражувачите се обидоа да го разберат извикот „Ваш од твојата […]“ како буквално продолжение на текстот на Анамнезата, без да го земат предвид фактот на интерполација и да се потпираат единствено на контекстуалниот метод. Овој пристап не даде резултати, а теолошкото значење на крикот во рамките на контекстуалниот пристап остана нејасно. Меѓутоа, разгледувањето на извикот „Твојот од Твојот […]“ во контекст на учењето на свети Никола Кавасила за Евхаристијата како жртва фрла светлина врз прашањата поврзани со теолошкото разбирање на овој извик. Свети Никола Кавасила во толкувањето на извикот „Ваш од твојата [...]“ зазема контекстуален теолошки пристап, а не чисто контекстуален. Врз основа на избраниот методолошки пристап, свети Николај одбива да го разбере „Твоето од твоето […]“ како буквално продолжение на реченицата што го отвора текстот на Анамнезата („Сеќавање на колежот […]“), но во „Твоето од твоето […]“ гледа логично продолжение на целата анафора. Според светителот, последните зборови од Анамнезата „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ важат не само за сè што е наведено во Анамнезата, туку и за целата евхаристиска молитва во целина. Целата евхаристиска молитва – до и вклучувајќи ги зборовите „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ – раскажува за тоа што и поради која причина ќе се изврши чинот на принесување дарови, кој веднаш ќе следи по нивното објавување. Според светителот, „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“ го заокружува и, во извесна смисла, накратко и теолошки прецизно резимира сè што е кажано во Praefatio, Sanctus, Institutio и Anamnesis. Со ваквиот пристап кон толкувањето на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“, според свети Николај Кабасила, зборот „сè“ (πάντα) во изразот „поради сè“ (διὰ πάντα) ги вклучува не само делата на Христовиот Дом наведени во Анамнезата, туку генерално сите благодети на Бога откриени на човештвото, кои се посочени од анистичката молитва, вклучувајќи ја и целата молитва Ехара. Во согласност со истиот пристап, свети Николај не го вклучува зборот „сите“ (πάντα) во изразот „во согласност со сè“ (κατὰ πάντα) за делата на Христовиот Дом наведени во Анамнезата, туку верува дека тој укажува на севкупноста на сите дејства што Христос ги извршил на евхаристиската жртва за време на Тајната вечера. Свети Никола Кавасилас учи дека Евхаристиската жртва што ја извршил Христос на Тајната вечера е прототип за евхаристиската жртва што ја врши Црквата. Како што верува светителот, низ призмата на оваа теолошка позиција е неопходно да се разбере не само „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“, туку воопшто и целата теологија на Евхаристијата. Поради фактот што Евхаристиската жртва што ја изврши Христос на Тајната вечера е прототип за евхаристиската жртва што ја врши Црквата, и двете жртви имаат иста структура и слика на извршување и ги вклучуваат следните фази: „избор на дарот (леб и вино)“, „принесување на дарот“, „принесување жртва“. Како последица на тоа, „сеќавањето на заповедта“ (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), односно сеќавањето за тоа како на Тајната вечера Христос заповедал да се изврши евхаристиската жртва, го определува, прво, ликот и редот на Евхаристиската жртва; второ, нејзиниот благодарен аспект, бидејќи евхаристиската жртва што ја изврши Христос на Тајната вечера беше придружена со благодарност кон Бога Отецот. Така, врз основа на теологијата на Евхаристијата на свети Николај Кабасила, можеме да го дадеме следново кратко толкување на „κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα“: Црквата му принесува дарови на Бога 1) во согласност со (κατὰ πάντα), како што направи Христос на Тајната вечера, 2) во знак на благодарност кон Него, поради причината што сето (διὰ секогаш е откриено целото човечко подарување, вклучително и човечкото проповедање). од Него. Во исто време, како што е утврдено, идејата за кореспонденција на евхаристиската жртва на Тајната вечера со евхаристиската жртва на литургијата е експлицитно присутна во евхаристиската молитва и литургијата на Свети Јован Златоуст и литургијата на свети Василиј Велики. Arranz (2003) - Arranz M. Избрани дела за литургии. Т. 1: Тајните на византиската евхологија. М.: Институт за филозофија, теологија и историја на Свети Тома, 2003 година. Асмус (2000) – Асмус М., дијак. „За секого и за сè“ во анафора, појаснување на значењето // Годишна теолошка конференција на ПСТБИ. Материјали. М., 2000. стр. 123–127. Borner (2015) – Borner R. Византиски толкувања од 7-15 век на Божествената Литургија. М.: ПСТГУ, 2015 година. Висарион Нечаев (2005) – Висарион (Нечаев), епископ. Објаснување на Божествената Литургија. М.: Издавачка куќа. Собор на Руската православна црква; Дар, 2005 година. Георгиевски (1951) - Георгиевски А.И. Ред на Божествена Литургија. М.: Објавување на Московската патријаршија, 1951 година. Dmitrevsky (1993) - Dmitrevsky I. I. Историско, догматско и сакраментално објаснување на Божествената Литургија. М.: Издавачко одделение на Московската патријаршија, 1993 година. репродукција ед. 1897]. Елиманов (2020) – Елиманов В. Е. Евхаристологија на свети Николај Кавасила: општ преглед и проценка на современите истражувања // Метафраст. 2020. бр.1 (3). стр. 174–204. Елиманов (2021) – Елиманов В. 2021. бр.1 (40). стр. 151–177. Желтов (2001) – Желтов М.С. Анафора // Православна енциклопедија. М.: Црковно-научен центар „Православна енциклопедија“, 2001. Т. 2. стр. 179–289. Иларион Алфеев (2019) – Иларион (Алфеев), Митрополит г. Литургија. Историски и теолошки коментар на Литургиите на Јован Златоуст и Василиј Велики. М.: Издавачка куќа. куќа „Когниција“; Постдипломски и докторски студии низ црквата; Православна енциклопедија, 2019 година. Карабинов (1908) - Karabinov I. A. Евхаристиска молитва: (Анафора): Искуство на историска и литургиска анализа. Санкт Петербург: Печатница на В. Киршбаум, 1908 г. Кипријан Керн (2006) – Кипријан (Керн), архимандрит. Евхаристија. М.: Црквата Свети Козма и Дамјан на Маросејка, 2006 година. Missal (2003) – Missal. М.: Издавачка куќа. Собор на Руската православна црква, 2003 година. Колекција на антички литургии (1874–1877) - Збирка на антички литургии, источна и западна, преведена на руски: во 5 часа. Санкт Петербург, 1874–1877 година. Збирка антички литургии (2007) – Збирка антички литургии, источни и западни. Анафора: Евхаристиска молитва / Соп. А.В. Белоусов. М.: Дар, 2007 година. Успенски (2006) - Успенски Н.Д. Византиска литургија: историски и литургиски истражувања. Анафора: искуство на историска и литургиска анализа. М.: Издавачка куќа. Собор на Руската православна црква, 2006 година. Schmemann (1992) – Schmemann A., protopr. Евхаристија. Таинството на Царството, М.: Аџија, 1992 година. Anaphorae syriacae (1939–1981) – Anaphorae syriacae: Quotquot во codicibus adhuc repertae sunt. Vol. 1–3. Рома: Понтифициум Инст. Orientalium Studiorum, 1939–1981. Hanggi, Pahl (1968) – Hanggi A., Pahl I. Prex Eucharistica: Textus e variis Liturgiis antiquoribus selecti. Фрајбург, Éditions universitaires, 1968, стр. 101–141. (Spicilegium Friburgense. 12). Калистос Варе (2005) – Калистос (Вер), епископ. Не слика или фигура: Свети Никола Кабасилас за евхаристиската жртва // Le Feu sur la terre. Melanges offerts au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Париз: Presses Saint-Serge-Institut de théologie orthodoxe, 2005. стр. 141–153 (Analecta Sergiana. Vol. 3). Мантованис (1984) – Мантованис П. Ц. Евхаристиската теологија на Николас Кабасила. Докторски труд. Оксфорд: Универзитетот во Оксфорд, 1984 година. Metso (2010) – Metso P. J. Божествено присуство во евхаристиската теологија на Николас Кабасила. Јоенсуу: Универзитет на Источна Финска, 2010. (Дис.). Николаус Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio / ед. С. Салавил // Кометал. бр.4 бис. 21967. Стр. 56–307. Цирпанлис (1976) – Цирпанлис Ц. Н. Литургиската и мистична теологија на Николас Кабасила. Атина, 1976, стр. 348–351. Ἀγγελόπολος (1965) – Ἀγγελόπολος Ἀ. Ἡ περὶ τῆς Θείας Εὐχαριστίας ὡς θυσίας καὶ ἀγιασμοῦ διδασκαλία τοῦ Νικολάου Καβάσιλα // Ὀρθόδοξος Ἐπιστασία. 1965. бр. 123–125. Σ. 22, 30-31, 36-38. Τρεμπέλας (1935) – Τρεμπέλας Π. Н. Αἱ τρεῖς λειτουργίαι κατὰ τοὺς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι: Μ. Πατριαρχική Επιστημονική Επιτροπή, 1935. 243 с. „Извикот „Твојот ти е принесен од Твоето“ укажува дека оваа жртва е „за секого и за се““ [Кипријан Керн, 2006. 264]. Види: „[...] ὑπὲρ τῆς οἰκουμένης· ὑπὲρ τῆς ἁγίας, καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας· ὑπὲρ τῶν ἐν ἁγνείᾳ καὶ σεμνῇ πολιτείᾳ διαγόντων [[Τρεμπέλα-12]21. На пример, еп. Висарион (Нечаев) го нуди следново објаснување: „Ние ги носиме сите (за сè). „Поради сите споменати причини“. И за сè (за сè). „За сите споменати цели. [Висарион Нечаев, 2005, 319]. Џером. Михаил (Аранц) верува дека „зборовите „За секого и за сè“ (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) значат „секогаш и секаде““ [Arranz, 2003, 41]. Отец Михаил се потпира на: [Зборник на антички литургии, 1874–1877]; [Anaphorae syriacae, 1939-1981]. Оваа група „е претставена со повеќето анафори, почнувајќи од Литургијата од VIII книга. Апостолски устави и завршувајќи со сегашните Литургии на православните, несторијците, Ерменците, Етиопјаните и предреформските римокатолици“ [Асмус, 2000, 125]. Тоа се главно сириски анафори. Тука спаѓаат западните анафори од грчки тип, освен Медиолан. Преводот на овој цитат не е сосема точен. За попрецизен превод, видете го фрагментот бр. 2. За учењето на Кабасила за Евхаристијата како жртва, види подетално: [Ἀγγελόπολος, 1965, 22, 30–31, 36–38]; [Калистос Вер, 2005, 141–153]; [Мецо, 2010, 81–146]; [Цирпанлис, 1976, 348–351]; [Мантованис, 1984, 239–258]; [Борнер, 2015, 263–300]; [Елиманов, 2021, 151–177]. "Τοῦτον ἡ Ἐκκλησία μιμουμένη, οὐχ ἱκέσιον μόνον ἀλλὰ καὶ χαριστήριον τὴν προσαγωγὴν ποιεῖται τῶν δώρων. Καὶ τοῦτο δείκνυσι μὲν καὶ ἑτέρωθεν, μάλιστα δὲ ἀπὸ τῆς εὐχῆς ἐν ᾗ πᾶς τῆς εὐχῆς ἐν ᾗ πᾶς τῆς εὐχῆς ἐν ᾗ πᾶς. Διηγησαμένη γὰρ ἅπαντα τὰ παρὰ τοῦ Θεοῦ δοθέντα ἡμῖν καὶ ὑπὲρ πάντων εὐχαριστήσασα καὶ τελευταῖον προσθεῖσα τὴν τοῦ Κυρίου διὰ σαρκὸς παρουσίαν καὶ τὴν τοῦ μυστηρίου τούτου παράδοσιν, καὶ ὡς ἐνετείιυνμένοι τῆς ποιήμεῖν σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν γενομένων, τοῦ σταυροῦ", καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν μένων, τοῦ σταυροῦ“, καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν σταυρόν, εἶτά φησι· „Τὰ σὰ ἐκ πάντα σὰ ἐκ. ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν. Ὁρᾷς; Τῶν εὐεργεσιῶν, φησί, μεμνημένοι ταύτην ποιούμεθα τὴν δωροφορίαν" [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. P. 288]. Види забелешка: Николаус Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. Стр. 288]. Навистина, ако се свртиме кон евхаристиската молитва на литургијата на Јован Златоуст, на чиј обред го напишал своето толкување свети Николај Кавасила, ќе видиме дека во првата молитва (Praefatio) се наведени сите тие благослови „од Бога ни се дадени“: „Ти нè доведе од непостоење во постоење и сè додека не ги подигна, ги подигна, ги подигна. нè воздигна на небото и ни го даде твоето идно Царство [...]“ [Служебник, 2003, 133–134]. „Προσφέροντες τὴν προσφορὰν ταύτην, σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν“. [Никола Кабасилас. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. P. 288]. „Οὗτος ὁ νοῦς, φησί, τῆς προσαγωγῆς τῶν δώρων τὸ ὑμνεῖν, τὸ εὐχαριστεῖν, τὸ ἱκετεύειν, ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἐλέγομεν, ὥστε „[Никола Кабасила. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. P. 288]. Ἀλλ᾿ ἡ μὲν προδοσία, Ἀλλ᾿ ἡ μὲν προδοσία, Ἀλλ᾿ ἡ μὲν προδοσία, Ἀλλ᾿ ἡ μὲν προδοσία. γραφῇ, ἡ δ᾿ ἀναβίωσις ζωή ἐστιν ἀληθής“ [Никола Кабасила. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 3 // SC. 4. Стр. 76]. « Ὁ δὲ Θεὸς ταῦτα τὰ δῶρα οὕτως οἰκειοῦται, ὥστε αὐτὰ σῶμα καὶ αἷμα ποιεῖται τοῦ Μονογενοῦς" [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4. P. 266] „Καὶ ταῦτα ποιοῦμεν, φησί, δύο τινῶν μεμνημένοι, τῆς ἐντολῆς ἣν ἡμῖν ἐνετείλατο λέγων· „Τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν“, καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν μὲν γενομένων· ἁπλῶς εἰς ἀμοιβὴν ἡμᾶς προτρέπεται καὶ τὸ ὅλως τι προσενεγκεῖν τῷ οὕτω μυρίων ὑπάρξαντι αἰτία ???? „[Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27. P. 288]. Речникот Morphologia Graeca предлага да се преведе Гл. ἀναδείκνυμι како „подигнете и покажете“. Овој превод, според нас, попрецизно кореспондира со мислата што овде ја искажал свети Николај Кавасила: Христос на Тајната вечера го направил истото принесување дарови на Бога што Црквата сега го прави за време на литургијата. „Αὐτὴν ἐκείνην τὴν προσφορὰν προσάγομεν, ἣν αὐτὸς ὁ Μονογενὴς ἀνέδειξέ σοι, τῷ Θεῷ καὶ Πατρὶ καὶ εὐχαριστοῦμεν προσάγοντες, ὅτι καὶ αὐτὸς ἀναδεικνὺς αὐτὴν ηὐχαρίστει. → οὔ α ἀλλὰ σοῦ τοῦ πάντων δημιουργοῦ οὔτε ἡμετέρα ἐπίνοια τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος, ἀλλ᾿ οὐδὲ προεθυμήθημεν οὐδ᾿ οἴκοθεν καὶ παρ᾿ ἑαυτῶν εἰς αὐτὴν ἐκινήθημεν τοῦ αὐτὸς ἐκινήθημεν· ἀλλ᾿ οἴκοθεν καὶ παρ᾿ ἑαυτῶν εἰς αὐτὴν ἐκινήθημεν τοῦ Μονογενοῦς vous offrons vient de vos propres biens que vous nous avez donnés; ces offrandes sont vôtres pour tout et en tout“ [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. P. 291]. Во ракописот „Parisinus 1213“ наместо „τύπος“ стои „τρόπος“, односно буквално „начин“, „метод“. „Οὕτως ὁ Χριστὸς ἐποίησεν. Ὅτε γὰρ ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν ἀνεδείκνυ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων, καὶ ἀνατίθεις ἀνεδείκθενυ. ἀνεδείκνυ Καὶ πόθεν δῆλον Ἐξ ὧν ἡ Ἐκκλησία τοῦτο ποιεῖ, καὶ δῶρα ταῦτα καλεῖ, εἰ μὴ τὸν ἔγνω τοῦτο ποιήσαντα. Ἐμὴν ἀνάμνησιν"· καὶ οὐκ ἂν ἀνομοίως αὐτὸν ἐμιμήσατο [Nicolaus Cabasilas]. За повеќе информации за четирите фази на евхаристиската жртва, видете: [Елиманов, 2021, 154–173]. Во поглавјето XXXI Свети Никола Кавасила директно ја изразува идејата дека самата молитва за осветување, односно за прифаќање на даровите, исто така е имитација на Христос. На Тајната вечера, Христос, носејќи му дарови на Бога Отецот, „погледна кон небото“ (εἰς τὸν οὐρανὸν ἔβλεπε). Ова е дејството на Свети Никола го толкува Кабасила како молитва, бидејќи со овој Христов пример ја докажува потребата од епиклеза. Свети Никола Кавасилас постојано нагласува дека Христос, пред да изврши какво било чудо, често му се молел на Отецот за да покаже дека тоа чудо го прави не со силата на Својата човечка природа, туку со Неговата Божествена природа, која е едно со Него заедно со Отецот. Исто така во Евхаристиската жртва, „Спасителот не осветува како човек, туку како Бог, според Неговата Божествена сила, која ја има со Отецот [и Светиот Дух]“ [Никола Кабасила. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXI, 2. P. 200]. „Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέρομεν· κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν […]“ [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 24. P. 288]. Од самиот наслов на поглавјето XLIX јасно се гледа кому му е упатено: „Против оние кои велат дека споменот на светиите на Литургијата е свештеничка молитва кон Бога за нив“. Поглавјето започнува со зборовите: „Но, овде некои паднаа во заблуда, сметајќи го споменот на светиите не како благодарност, туку како молитва за нив кон Бога“ [Никола Кабасила. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 1. P. 274]. Меѓутоа, како што видовме во фрагментот бр. Литургија на свети Василиј Велики од Анамнеза: „Во спомен, учителу, се сеќаваме и на Неговото спасоносно страдање, на животворниот Крст, на тридневниот погреб, на воскресението од мртвите, на вознесувањето на небото, од десната страна на Тебе, Бог и Отецот, седечкиот и славното и страшно за секого од Твоето второ доаѓање, донесено за Твоето второ доаѓање. 2003, 207]. Анамнеза литургија на свети Јован Златоуст: „Сеќавајќи се на оваа спасителна заповед и на сè што беше за нас: Крстот, гробот, тридневното воскресение, вознесувањето на небото, седењето од десната страна, второто и славно повторно доаѓање, Твоето од Твоето носи кај тебе, за сите и за сите,120] Целосна реконструкција на оригиналните текстови на анафорите на Свети Јован и Свети Василиј, види: [Успенски, 2006, 398–401]. Целосен текст на анафората на свети Григориј, види: [Карабинов, 1908, 132–137]. Дадениот извадок од анафората на свети Григориј, Н.Д. Местото „ἐν πᾶσιν“ изгледа интересно. Според речникот на Батлер, „ἐν“ има 20 значења. Врз основа на контекстот на извикот „Твое од твое“, тогаш меѓу сите наведени значења, најпогодно е 13-тото значење, каде што се предлага да се преведе „ἐν + Дат“. како „преку, со помош на нешто“ (на пример: ἐν δόλῳ Соф. - со итрина). Затоа, „πάντα“ во анафората на свети Григориј се јавува не само како „разум“ (διὰ) и „соодветност“ (πάντα), туку и како „она преку кое/со помош на која“ (ἐν) се извршува Евхаристиската жртва. Овој чисто контекстуален пристап се користи во проучувањето на о. Михаил Асмус, види: [Асмус, 2002, 125-126]. Го следи Митрополитот. Иларион (Алфеев), види: [Иларион Алфеев, 2019, 523]. Свештеникот Михаил Желтов ја забележува и важноста од користењето на контекстуалниот теолошки метод во разбирањето на анафората: „Значењето и толкувањето на анафората се тесно поврзани со теологијата на светите тајни, а пред сè со Евхаристијата“ [Желтов, 2002, 289]. Институцијата е дел од анафората, која раскажува за воспоставувањето на светата тајна на Евхаристијата. Институцијата се наоѓа помеѓу Sanctus и Anamnesis. Оваа реченица, која е особено важна за нас, не е подоцнежна вметнување, како некои други делови од анафората на свети Василиј, туку е вклучена во текстот на анафората напишана директно од свети Василиј, види друго: [Успенски, 2006, 362]. Оваа реченица е присутна и во сириската литургија на свети Василиј Велики, види: [Зборник од антички литургии, 2007, 248]. "Κατέλιπε δὲ ἡμῖν ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους ταῦτα, ἃ προτεθείκαμεν ἐνώπιόν σου, κατὰ τὰς αὐτοῦ ἐντολάς. ἑαυτὸν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς, λαβὼν ἄρτον ἐπὶ τῶν ἁγίων αὐτοῦ καὶ ἀχράντων χειρῶν, καὶ ἀναδείξας σοὶ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, εὐχαριστήσας, εὐλογήσας, ἁάσγιάσας.» [Τρεμπέλας, 1935, 181–182]. Молитвата на Институтот е упатена до Бога Отецот.