«Περί πάντων και υπέρ πάντων» στη θεολογία της Θείας Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα: διευκρίνιση του νοήματος

Περιεχόμενα Περίληψη Εισαγωγή 1. Ανασκόπηση του άρθρου σχετικά. Μιχαήλ Άσμος: εισαγωγή στα ζητήματα και κύρια συμπεράσματα 2. Ερμηνεία του «διὰ πάντα» στο πλαίσιο των διδασκαλιών του Αγίου Νικολάου Καβασίλα σχετικά με την Ευχαριστία ως Θυσία 3. Ερμηνεία του «κατὰ πάντα» στο πλαίσιο των διδασκαλιών του Αγίου Νικολάου Καβασίλα σχετικά με την Ευχαριστία Κὰ πάντα ως «Ευχαριστία». λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: αντιμετώπιση του ζητήματος της μεθοδολογίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα Συμπέρασμα Αυτό το άρθρο εξετάζει τη θεολογική σημασία των τελευταίων λέξεων της Αναμνησίας «περί πάντων και υπέρ πάντων» στο πλαίσιο της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία. Της μελέτης προηγείται μια σύντομη ανασκόπηση του άρθρου από τον ιερέα. Mikhail Asmus «Σχετικά με όλους και για όλα» σε αναφορά· διευκρίνιση του νοήματος», όπου για πρώτη φορά στη ρωσική θεολογική επιστήμη διατυπώνεται ένα σύνολο προβλημάτων που σχετίζονται με τη θεολογική κατανόηση της κυριολεκτικής μετάφρασης των λέξεων «για όλους και για όλους» (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα): «σύμφωνα με τα πάντα και για το λόγο των πάντων». Με βάση τη λεπτομερή ανάλυση επιλεγμένων αποσπασμάτων από την «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, στην οποία αποκαλύπτεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο η θεολογική σημασία των λέξεων «περί πάντων και για όλα», προέκυψαν τα ακόλουθα συμπεράσματα. Η έννοια «πάντα» (τα πάντα) σε σχέση με το «διὰ» υποδηλώνει όλα εκείνα τα οφέλη που αποκαλύφθηκαν από τον Θεό σε σχέση με όλη την ανθρωπότητα, αλλά κυρίως την Οικονομία της σωτηρίας που πέτυχε ο Χριστός. Η έννοια «πάντα» (τα πάντα) σε σχέση με το «κατὰ» σημαίνει όλα όσα έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Διαπιστώθηκε ότι, με βάση την ερμηνεία των λέξεων του Αγίου Νικολάου «κατὰ πάντα», η κατανόηση των οποίων προκαλεί τη μεγαλύτερη δυσκολία, έγκειται στη διδασκαλία του για τον Μυστικό Δείπνο ως πρωτότυπο της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελείται από την Εκκλησία. Έτσι, σύμφωνα με τον Άγιο Νικόλαο, η Εκκλησία, μετά την ευχαριστιακή θυσία, προσφέρει δώρα (άρτος και κρασί) σύμφωνα με το (κατὰ πάντα) όπως έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο και για τον λόγο (διὰ πάντα) της ευγνωμοσύνης στον Θεό για όλα τα οφέλη Του και για την Οικονομία της σωτηρίας που έκανε. Διαπιστώθηκε επίσης ότι η ιδέα της αντιστοιχίας μεταξύ της ευχαριστιακής θυσίας και του Μυστικού Δείπνου σχετίζεται πλήρως με τον αναφορέα και τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Αυτό το άρθρο αποτελεί συνέχεια της έρευνας που ξεκίνησε ο Άγιος Μιχαήλ Άσμος στο άρθρο «Σχετικά με όλους και για όλα» σε αναφορικά, διευκρίνιση του νοήματος» [Asmus, 2000, 123–127]. Σε αυτή τη μελέτη, ο Fr. Ο Μιχαήλ εγείρει το πρόβλημα της θεολογικής κατανόησης του επιφωνήματος «Το δικό σου από το δικό σου προσφέρεται σε Σένα για όλους και για όλους», το οποίο συνοδεύει την προσφορά δώρων κατά την αναφορά. Στην πραγματικότητα, οι τελευταίες λέξεις αυτού του επιφωνήματος «για όλους και για όλα» είναι προβληματικές να κατανοηθούν. Εν τω μεταξύ, αυτό το επιφώνημα είναι το κλειδί για την κατανόηση όχι μόνο της έννοιας της προσφοράς δώρων, αλλά και της ίδιας της Ευχαριστίας ως Θυσίας. Δεν θα ξαναπούμε λεπτομερώς το άρθρο για. Μιχαήλ, αλλά ας περιγράψουμε συνοπτικά τα συμπεράσματα στα οποία κατέληξε ο ερευνητής και ας συνεχίσουμε την έρευνά του στρέφοντας στη θεολογική σκέψη του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα. Όπως θα δούμε, είναι στην Ευχαριστία του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, ή μάλλον στη διδασκαλία του για τη Θεία Ευχαριστία ως Θυσία, βρίσκονται οι απαντήσεις σε εκείνα τα ερωτήματα που δεν έχουν επιλυθεί στο πλαίσιο της μελέτης του π. Μιχαήλ. Ας σημειώσουμε επίσης ότι μέχρι τώρα δεν έχουμε συναντήσει ούτε μια ειδική μελέτη αφιερωμένη στην καθιέρωση της θεολογικής σημασίας των λέξεων «για όλους και για όλους» στο πλαίσιο της Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, ούτε στην ξένη ούτε στην εγχώρια ερευνητική βιβλιογραφία (βλ. ειδικότερα: [Elimanov, 2020, 174–204]). 1. Ανασκόπηση του άρθρου σχετικά με. Mikhail Asmus: εισαγωγή στα ζητήματα και κύρια συμπεράσματα Ο π. Μιχαήλ Άσμος ορθώς σημειώνει ότι συχνά τα λόγια του αναφορικού «για όλους και για όλα» κατανοούνται με τον ίδιο τρόπο όπως οι λέξεις «και για όλους και για όλα» από τη λειτουργία της Λειτουργίας με ιεροτελεστία του επισκόπου ή ως παρόμοια λόγια από την ιερατική ιεροτελεστία «και πάντων και πασῶν» (καὶ πάντων καὶ πασῶν). Αυτή την άποψη συμμερίζονται τόσο επιφανείς λειτουργοί όπως ο Αρχιμανδρίτης. Κυπριανός (Κερν) 1 και πρωτοπρ. Α. Schmeman [Schmeman, 1992, 156]. Ωστόσο, εάν η προσευχή της Μεσιτείας τελειώνει με όλα τα πρόσωπα του αρσενικού (πάντων) και του γυναικείου (πασῶν) φύλου, τότε στα λόγια της Ανάληψης «για όλους και για όλους» (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) και τις δύο φορές η λέξη «πάντα» έχει τη μορφή βλ. είδος, πληθυντικός αριθμός, vin. περίπτωση και μεταφράζεται ως «τα πάντα». Επιπλέον, στην προσευχή της Παράκλησης οι λέξεις «και όλοι και όλα» περιλαμβάνουν την πρόθεση «ὑπὲρ» 2, η οποία, κατά συνέπεια, μπορεί να μεταφραστεί ακριβέστερα ως «περί πάντων και πάντων» (ὑπὲρ + Γεν.), και όχι «κατὰ» και «διὰ», όπως στα λόγια της Ανάληψης. Έτσι, καταλήγει. Μιχαήλ, η διαμεσολαβητική σημασία των λέξεων «για όλους και για όλα» «εξαφανίζεται από μόνη της» [Asmus, 2000, 124]. Άλλοι λειτουργικοί είτε απλώς σιωπούν για τη σημασία των λέξεων «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» και παρακάμπτουν την προβληματική περιοχή (βλ., για παράδειγμα: [Georgievsky, 1951, 106]· [Dmitrevsky, 1993, 295–296]), είτε προσφέρουν εξηγήσεις που μπερδεύουν περαιτέρω33 τον αναγνώστη. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η μετάφραση του καθ. E.I. Lovyagina: «Στο πρωτότυπο: κατὰ πάντα (πάνω από όλα) καὶ διὰ πάντα (για τα πάντα), δηλ. για όλους τους παραπάνω λόγους και για όλους τους παραπάνω σκοπούς» (παρατίθεται από: [Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, 2007, 228]). Μέσω μιας έκκλησης στο αρχαιοελληνικό πρωτότυπο των λέξεων «περί πάντων και για όλα» (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) ο Fr. Ο Μιχαήλ πολύ σωστά και σωστά δίνει την κυριολεκτική τους μετάφραση: «κατά (κατά + Ακ.) τα πάντα και για τον λόγο (διά + Ακ.) τα πάντα» (αλλά όχι «περί πάντων», που θα εκφραζόταν ὑπὲρ + Γεν.)» [Asmus, 2000, 124]. Κατόπιν καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «το μόνο που αναφέρεται σε αυτό είναι πάντα ο κατάλογος». και οικονομικά έργα του Χριστού, ενεργή ανάμνηση των οποίων είναι η προσφερόμενη ευχαριστήρια θυσία, δηλαδή: «αυτή η σωτήρια εντολή (καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας) και ό,τι μας αφορά: ο σταυρός, ο τάφος, η τριήμερη ανάσταση, η ανάληψη στον ουρανό, καθήμενος στα δεξιά, δεύτερος και ένδοξος ερχομός, 20 [20] [20]. Το συμπέρασμα που βγάζει ο ερευνητής χάρη στη συντακτική ανάλυση των λέξεων «για όλους και για όλα» είναι ότι όλα (πάντα) των παραπάνω («σταυρός, τάφος, τριήμερη ανάσταση...») είναι ο λόγος (διά) της ευχαριστιακής ευχαριστίας, που αντιστοιχεί στη χρήση του «πάντα» με την πρόθεση «διά» [Asmus, 120]. Ωστόσο, το ζήτημα της αντιστοιχίας (κατά) της ευχαριστιακής Θυσίας με όλα τα (πάντα) των παραπάνω παραμένει άλυτο στη μελέτη του π. Μιχαήλ. Αυτό το συμπέρασμα για. Ο Μιχαήλ ότι το «πάντα» αναφέρεται «αποκλειστικά στον κατάλογο των λυτρωτικών και οικονομικών έργων» έγινε αποδεκτό ως κάτι προφανές. Ωστόσο, όπως θα φανεί στη συνέχεια, αυτή η διατριβή που ανέφερε ο π. Ο Μιχαήλ με βάση την έρευνά του να διευκρινίσει την έννοια του «κατὰ πάντα» δεν είναι απολύτως σωστό. Η συνέπεια ήταν ότι η μετέπειτα αναζήτηση αντιστοιχίας μεταξύ της ευχαριστιακής θυσίας και της οικονομίας της σωτηρίας δεν στέφθηκε με επιτυχία. Προσπαθώντας να κατανοήσει το νόημα αυτής της αλληλογραφίας, ο Fr. Ο Μιχαήλ στρέφεται στη «συγκριτική-κριτική μέθοδο» και εξετάζει διαφορετικούς τύπους ευχαριστιακών προσευχών 4. Ως αποτέλεσμα της μελέτης, ο Πρ. Ο Μιχαήλ διακρίνει τρεις ομάδες της Αναμνησίας σύμφωνα με την αρχή της ενότητας της σημασιολογικής και κειμενικής δομής τους. Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει αναφορές, οι οποίες, σύμφωνα με λέξεις-κλειδιά, έχουν την εξής δομή: «θυμούμαι - φέρνω» 5. Η δεύτερη ομάδα περιελάμβανε αναφορές με την εξής δομή: «θυμούμενοι – προσευχόμαστε – ευχαριστούμε» 6 . Στην τρίτη ομάδα αναφορών, η έννοια του κλειδιού και της δομής προσδιορίστηκε ως «μνήμη» 7 . Ως αποτέλεσμα της εξέτασης και των τριών ομάδων, ο Fr. Ο Μιχαήλ κάνει ένα δίκαιο συμπέρασμα: «Η αιτιολογική σημασία της έκφρασης «διὰ πάντα» λαμβάνει πρόσθετη επιβεβαίωση, ενώ η έκφραση «κατὰ πάντα» αποκτά ακόμη πιο ασαφή περιγράμματα» [Asmus, 2000, 125]. Ο ερευνητής στρέφεται και στον άγιο Ερμάν τον Κωνσταντινουπολίτη και δεξιά. Νικολάι Καβασίλε που, όπως σημειώνει, «ο καθένας με τον τρόπο του μας απογοητεύει ξανά». Χωρίς να σταματάμε στη σκέψη του Αγίου Ερμάν, ας μιλήσουμε αμέσως για το αντικείμενο της έρευνάς μας – τη θεολογία της Θείας Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα. Σύμφωνα με τον π. Michael, St. Nikolai «έρχεται διαισθητικά στην περίεργη σκέψη ότι «η μνήμη της εντολής μας διδάσκει τόσο την ίδια την εικόνα της ανταπόδοσης όσο και πώς να φέρνουμε δώρα 8». Αυτή η σκέψη μπορεί σε κάποιο βαθμό να επιλύσει τη σύγχυση με το «κατὰ πάντα», το οποίο, σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως προσδιορισμός της μεθόδου της Προσφοράς, που αντιστοιχεί στο Θεϊκό Ίδρυμα σχετικά με αυτήν» [Asmus, 2000, 127]. Παράλληλα, ο π. Ο Μιχαήλ κάνει ένα όχι απολύτως δικαιολογημένο συμπέρασμα: «Αλλά σε εφαρμογή της Αναμνησίας στον Άγιο Βασίλειο του Μεγάλου η σύγχυση του Μεγάλου παραμένει σε ισχύ». Στην τέταρτη παράγραφο της μελέτης μας θα φανεί ότι η ερμηνεία του «κατὰ πάντα» που προτείνει ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα σε σχέση με την ευχαριστιακή προσευχή της λειτουργίας του Αγ. Ιωάννου του Χρυσοστόμου, έχει πλήρη εφαρμογή στην ευχαριστιακή προσευχή της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου. Συνοψίζοντας την έρευνά του, ο Fr. Ο Μιχαήλ διατυπώνει το συμπέρασμα της έρευνάς του ως εξής και παράλληλα ανοίγει το δρόμο για περαιτέρω έρευνα: «Για να διευκρινίσουμε λοιπόν το ερώτημα που μας ενδιαφέρει [κατανοώντας κατὰ πάντα], πρέπει τώρα να μελετήσουμε λεπτομερώς τα έργα των Ελλήνων αγίων πατέρων για την αντιστοιχία της ευχαριστιακής θυσίας σε ολόκληρη την Οικονομία της σωτηρίας μας». 2000, 127]. Όπως φαίνεται, το συμπέρασμα αυτό εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη θέση που σκιαγραφήθηκε παραπάνω, σύμφωνα με την οποία το «πάντα» (όλα) αναφέρεται μόνο στον «κατάλογο των λυτρωτικών και οικονομικών έργων του Χριστού». Έτσι, ως αποτέλεσμα της έρευνάς του, ο Fr. Ο Μιχαήλ Άσμος έλαβε τα ακόλουθα αποτελέσματα: 1) φέρονται δώρα για τον λόγο (διὰ πάντα) της ευγνωμοσύνης προς τον Θεό «για όλα όσα μας συνέβησαν: τον σταυρό, το φέρετρο, το τριήμερο […]». 2) Η έννοια της έκφρασης «κατὰ πάντα» παραμένει μυστήριο, αφού ούτε το κείμενο του αναφορέα ούτε οι άγιοι πατέρες προσδιορίζουν την αντιστοιχία (κατά) της ευχαριστιακής θυσίας με την Οικονομία της σωτηρίας. Για τον π. Η ερμηνεία του Μιχαήλ του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» ακολουθεί τον Μετ. Ο Ιλαρίων (Alfeev), ωστόσο, δυσκολεύεται επίσης να εξηγήσει το «κατὰ πάντα» (βλ.: [Ilarion Alfeev, 2019, 523]). Έχοντας σκιαγραφήσει τα προβλήματα του εξεταζόμενου θέματος, καθώς και τα κύρια συμπεράσματα που ο Φρ. Μιχαήλ, μπορείτε να απευθυνθείτε στο Ευχαριστιακό του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα. Το βασικό κείμενο για την κατανόηση του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» είναι το Κεφάλαιο XLIX «Επεξηγήσεις της Θείας Λειτουργίας», το οποίο είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στο πρόβλημα της κατανόησης της ευγνώμων πτυχής της Ευχαριστιακής Θυσίας. Ας δούμε πώς κατανοεί ο Άγιος Νικόλαος τις εκφράσεις «κατὰ πάντα» και «διὰ πάντα» στο πλαίσιο της διδασκαλίας του για τη Θεία Ευχαριστία ως Θυσία 9 και θα βγάλουμε συμπεράσματα. 2. Ερμηνεία του «διὰ πάντα» στο πλαίσιο της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία. Πρώτα ας δούμε πώς ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας εξηγεί «για τον λόγο» (διὰ πάντα) γιατί προσφέρονται δώρα (άρτος και κρασί) στην Ευχαριστιακή Θυσία. Ας σημειώσουμε αμέσως ότι εδώ δεν θα βρούμε ουσιαστικά νέες έννοιες σε σύγκριση με εκείνες που ο π. Μιχαήλ. Ωστόσο, μια σύντομη εξέταση της ερμηνείας των λόγων του Αγίου Νικολάου «διὰ πάντα» θα κάνει μερικές πολύ σημαντικές προσαρμογές σε όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Μιχαήλ, αφού ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα κατανοεί αυτά τα λόγια στο πλαίσιο της διδασκαλίας του για τη Θεία Ευχαριστία ως Θυσία. Το κλειδί για την κατανόηση του «διὰ πάντα» είναι το ακόλουθο απόσπασμα (ας το ονομάσουμε απόσπασμα Νο. 1), το οποίο παρουσιάζουμε ολόκληρο: Η Εκκλησία, μιμούμενη Αυτόν [τον Χριστό], κάνει μια προσφορά δώρων όχι μόνο εξιλαστήρια, αλλά και ευγνωμοσύνη. Αυτό φαίνεται από πολλά άλλα πράγματα, αλλά κυρίως από εκείνη την προσευχή (εὐχῆς), όπου εκφράζεται ολόκληρος ο σκοπός της ιερής ιεροτελεστίας. Αφού περιέγραψε όλα όσα μας δόθηκε από τον Θεό, και έχοντας ευχαριστήσει για όλα, και, τέλος, μίλησε για την εμφάνιση του Κυρίου στη σάρκα, και για την καθιέρωση του μυστηρίου [της Θείας Ευχαριστίας] και για το πώς μας πρόσταξε να το κάνουμε, [η Εκκλησία] προσθέτει: θυμόμαστε αυτή τη σωτήρια εντολή και όλα όσα έγιναν για χάρη μας. Έπειτα, αφού απαριθμούσε όλα όσα ακολούθησαν τον σταυρό, λέει: Σου φέρνουμε ό,τι είναι δικό σου από το δικό σου. σύμφωνα με τα πάντα και για το λόγο των πάντων Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε, και σε προσευχόμαστε, Θεέ μας. Βλέπεις; Δηλαδή, θυμόμαστε τις καλές πράξεις, κάνουμε αυτό το δώρο 10. Όπως πιστεύει ο Severian Salaville, συντάκτης του κριτικού κειμένου «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας», κάτω από την «προσευχή» (εὐχή), για την οποία ο Αγ. Νικολάου Καβάσιλα, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε το Anamnesis’: «Αυτή η προσευχή αντιστοιχεί στα Unde et memors μας, και την οποία οι λειτουργοί αποκαλούν με τις αρχικές [ λέξεις] της Ανάμνηση» 11. Ωστόσο, αν διαβάσετε αυτό το απόσπασμα πιο προσεκτικά, θα παρατηρήσετε ότι κάτω από την «προσευχή» ότι ο Άγιος Νικόλαος, ολόκληρη η προσευχή της Ευχαριστίας γίνεται κατανοητή. Αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα σημειώνει ότι στην αρχή αυτής της προσευχής «εκτίθεται ό,τι μας δόθηκε από τον Θεό», 12 ακολουθούμενο από ευχαριστία «για όλα», αφήγηση για «εμφάνιση του Κυρίου κατά τη σάρκα», για «την καθιέρωση του μυστηρίου [της Θείας Ευχαριστίας]», και μόνο τότε, θυμηθείτε ότι η προσευχή έγινε στο τέλος της Εκκλησίας: για χάρη μας». Επομένως, σύμφωνα με τον άγιο Νικόλαο Καβάσιλα, η ευχαριστία τελείται για τον λόγο (διὰ πάντα) όλων όσων αναγράφονται σε ολόκληρη την προσευχή του ευχαριστιακού κανόνα και όχι μόνο για όσα αναφέρονται στην Αναμνησία. Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας τονίζει επίσης ότι η ίδια η ιδέα της Εκκλησίας να φέρνει ψωμί και κρασί ως δώρο στον Θεό καθορίζεται ακριβώς από την επιθυμία να ευχαριστήσουμε τον Θεό για το έλεός Του: «Το να τιμάμε έναν ευεργέτη με δώρα για τα οφέλη που μας έχουν ήδη δώσει σημαίνει να [τον] ευχαριστούμε» [Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. Σ. 288]. Στην περίπτωση αυτή η προσφορά των δώρων συνοδεύεται από «τὸ εὐχαριστεῖν» και «προσευχή» (τὸ ἱκετεύειν). Έτσι ο Άγιος Νικόλαος χτίζει την εξής δομή της ευχαριστιακής προσευχής: προσφορά (προσφέροντες) - ευχαριστία (εὐχαριστοῦμεν) - προσευχή (δεόμεθα) 13. Εφόσον η προσφορά δώρου διαποτίζεται τόσο από ευχαριστία όσο και από προσευχή, ονομάζεται ευγνωμοσύνη και εξιλεωτική 14. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Νικολάου Καβασίλα, η ίδια η πράξη της προσφοράς δώρων (ψωμί και κρασί), που γίνεται λόγω (διὰ πάντα) όλων των ευεργετημάτων του Θεού που έδειξε στην ανθρωπότητα σε όλη την ιστορία της ύπαρξής της, έχει βαθύ θεολογικό νόημα. Γεγονός είναι ότι το ψωμί και το κρασί είναι «οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής» (ἀπαρχὰς τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2 // SC. 4. Σ. 72] και, κατά συνέπεια, το σύμβολο (σῆμα) της ζωής του [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2 // SC. 4. Σ. 72]. Αντίστοιχα, ο Ευχαριστιακός άρτος και ο οίνος συμβολίζουν τη ζωή όλων εκείνων των Χριστιανών που με προσευχή συμμετέχουν στον εορτασμό της Ευχαριστιακής Θυσίας. Κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας, οι Χριστιανοί, με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, προσφέρουν όλη τους τη ζωή ως δώρο στον Θεό, δηλαδή την αφιερώνουν σε Αυτόν και υπόσχονται να μην ζουν πλέον σύμφωνα με το δικό τους θέλημα, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού για την εκπλήρωση των εντολών Του 15 . Ο Θεός δέχεται αυτήν την προσφορά και δίνει στην Εκκλησία ένα ανταποδοτικό δώρο: την ίδια τη Ζωή, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4 δις. Σ. 266]. Έτσι ο Αγ. Ο Νικόλαος χτίζει ένα παράδειγμα της Ευχαριστιακής Θυσίας: «Ζωή για ζωή» (ζωὴν ἀλλαττόμεθα ζωῆς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 3 // SC. 4. Σ. 76]. 3. Ερμηνεία του «κατὰ πάντα» στα πλαίσια της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για την Ευχαριστία ως Θυσία. Το πιο σημαντικό μέρος όπου υπάρχει η ερμηνεία του «κατὰ πάντα» είναι το ακόλουθο απόσπασμα (απόσπασμα αρ. 2), το οποίο επίσης παρουσιάζουμε ολόκληρο: Και αυτό κάνουμε [δηλαδή κάνουμε προσφορά δώρου], λέει [η Εκκλησία], ενθυμούμενη δύο πράγματα: την εντολή που [ο Κύριος] μας έδωσε, λέγοντας: αυτό να κάνετε σε ανάμνησή μου (Λουκάς 22:19). και όλα όσα έγιναν για εμάς. Γιατί η ανάμνηση των καλών πράξεων μας ενθαρρύνει μόνο να ανταποδώσουμε και, γενικά, να φέρουμε κάτι σε Εκείνον που μας έδειξε τόσα αμέτρητα ελέη, και η μνήμη της εντολής μας διδάσκει τον ίδιο τον τρόπο ανταπόδοσης και τι είδους δώρα είναι κατάλληλο να φέρουμε 17. Ας σημειώσουμε αμέσως ότι το πλαίσιο του αποσπάσματος Νο. 2 είναι ακριβώς αφιερωμένο στη θεολογική κατανόηση των τελικών λέξεων του Anamnesis (βλ.: [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. P. 288–290]). Εδώ ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας διακρίνει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε «δύο πράγματα» (δύο τινῶν), σύμφωνα με τα οποία τελείται η ευχαριστιακή θυσία: 1) «μνήμη των καλών πράξεων» (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν), που παρακινεί την Εκκλησία να φέρει δώρα προς ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για τον λόγο (διὰ πάντα: για χάρη και το σταυρό μας). ούτω καθεξής»· 2) «μνήμη της εντολής» (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), που υποδεικνύει στην Εκκλησία το θέμα της προσφοράς (τίνα) - τι πρέπει να προσφερθεί (δηλαδή ψωμί και κρασί). και καθ' οδόν η εικόνα (τὸ εἶδος) αυτής της προσφοράς - πώς πρέπει να φέρεται. Κάτω από την εντολή (ἐντολή) του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα κατανοεί την εικόνα της ευχαριστιακής θυσίας που καθιέρωσε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Έτσι, ήδη εδώ, ακολουθώντας τον Άγιο Νικόλαο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ευχαριστιακή θυσία που προσφέρει η Εκκλησία τελείται σύμφωνα με όλα (κατὰ πάντα) που έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Με άλλα λόγια, η Εκκλησία κάνει την Ευχαριστιακή Θυσία με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που έκανε ο Χριστός. Οι λέξεις «κατὰ πάντα» υποδηλώνουν την εικόνα της Ευχαριστιακής Θυσίας, η οποία είναι σε πλήρη συμφωνία με το πρωτότυπό της - την Ευχαριστιακή Θυσία του Μυστικού Δείπνου. Το επόμενο κείμενο (απόσπασμα αρ. 3), που πρέπει να εξεταστεί, ακολουθεί αμέσως μετά το απόσπασμα Νο. 2, είναι η συνέχειά του και, μάλιστα, το αποτέλεσμα των θεολογικών προβληματισμών του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για τη σημασία των λέξεων «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα»: Προσφέρουμε ακριβώς την ίδια προσφορά που ο Ίδιος ο Μονογενής πρόσφερε και έδειξε 18 σε Εσένα, Θεό και Πατέρα, και [προσφέρουμε] ευχαριστίες, επειδή επίσης ευχαριστούσε προσφέροντας [δώρα]. Επομένως, δεν προσφέρουμε τίποτα από τον εαυτό μας σε αυτήν την προσφορά δώρου, γιατί τα δώρα δεν είναι δική μας υπόθεση, αλλά ανήκουν σε Εσένα, τον Δημιουργό των πάντων, και αυτός ο τρόπος υπηρεσίας δεν είναι δική μας εφεύρεση. Όχι, δεν το επιθυμήσαμε εμείς οι ίδιοι, ούτε από μόνοι μας ούτε με δική μας παρόρμηση και καταλήξαμε σε αυτό, αλλά εσύ ο ίδιος μας δίδαξες, εσύ ο ίδιος μας παρακίνησες μέσω του Μονογενούς Υιού. Γι' αυτό, ό,τι φέρνουμε σε Σένα είναι από Σένα, [δηλαδή, είναι αυτό που] μας έδωσες, [επομένως αυτή η προσφορά] είναι δικό σου σύμφωνα με τα πάντα και για το λόγο όλων 19. Εδώ ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας συνεχίζει τη συζήτησή του για τον Μυστικό Δείπνο ως πρωτότυπο της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελείται από την Εκκλησία και εστιάζει άμεσα στη «μνήμη της εντολής» (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), σύμφωνα με την οποία (κατὰ πάντα) τελείται η Ευχαριστιακή Θυσία. Σημειώνει ότι τα ίδια τα δώρα που φέρνει η Εκκλησία δεν είναι «έργο» της, αλλά «ανήκουν» στον Θεό, και γι' αυτό «ό,τι σου φέρνουμε είναι από Σένα». Με άλλα λόγια, αν ο Θεός δεν είχε δώσει στον άνθρωπο σοδειά, δεν θα μπορούσε να φέρει στον Θεό τους καρπούς αυτής της σοδειάς, δηλαδή ψωμί και κρασί. Επομένως, τα δώρα που φέρνει η Εκκλησία είναι με την πλήρη έννοια «Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν». Και όχι μόνο τα δώρα (άρτος και κρασί) με την αληθινή έννοια είναι «δώρο», αλλά και «αυτός ο τρόπος διακονίας» η ίδια (τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος 20), δηλαδή ο «τρόπος» της Ευχαριστιακής Θυσίας διδάχθηκε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο ως ένα είδος «δώρου» προς την Εκκλησία. Αφού στον Μυστικό Δείπνο ο Χριστός, φέρνοντας δώρα στον Πατέρα, Τον ευχαρίστησε, έτσι και η Εκκλησία, μιμούμενη τον Χριστό σε όλα, φέρνοντας δώρα, ευχαριστεί τον Θεό για «όλα όσα έγιναν για χάρη μας: τον σταυρό κ.ο.κ.». Επομένως, από το απόσπασμα Νο. 3 προκύπτει ότι, μάλιστα, η «μνήμη της εντολής» (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), που συζητήθηκε στο απόσπασμα Νο. 2, διδάσκει την Εκκλησία και την «ανάμνηση των καλών πράξεων» (ἡ μνήμη τῶν εὐεργεσιῶν). Συμπερασματικά, ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα συμπεραίνει ότι «εξαιτίας αυτού» (τούτου χάριν) και τα «δώρα» και ο «τρόπος» της Ευχαριστιακής Θυσίας «είναι δικά σας κατά τα πάντα και για τον λόγο». Είναι προφανές ότι στα αποσπάσματα Νο. 2 και Νο. 3 ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα εστιάζει στη βασική θέση της διδασκαλίας του για τη Θεία Ευχαριστία ως Θυσία: ο Μυστικός Δείπνος είναι το πρωτότυπο της Ευχαριστιακής Θυσίας, αφού είναι ο ίδιος Ευχαριστιακή Θυσία. Επομένως, η ακολουθία και η δομή της Ευχαριστιακής Θυσίας του Μυστικού Δείπνου και της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελείται από την Εκκλησία είναι η ίδια. Αυτή η ιδέα της ταυτότητας των δύο θυσιών - όσον αφορά τη σειρά εκτέλεσης και τη δομή - αν και σιωπηρή, εξακολουθεί να είναι αρκετά εμφανής στα θραύσματα Νο. 2 και Νο. 3, αλλά μια σαφέστερη και πιο άμεση έκφραση αυτής της ιδέας της ταυτότητας υπάρχει στο τέλος του δεύτερου κεφαλαίου της Έκθεσης της Θείας Λειτουργίας (απόσπασμα αρ. 4): Αυτό έκανε ο Χριστός όταν, παίρνοντας ψωμί και κρασί στα χέρια του, [τα πρόσφερε] στον Θεό και τον Πατέρα: [Τα έφερε ως δώρα και, φέρνοντάς τα ως δώρο στον [Πατέρα], έκανε [τους] προσφορά. Και πώς το ξέρουμε αυτό; Από το ότι η Εκκλησία το κάνει αυτό [δωρεά] και το ονομάζει δώρα. Γιατί δεν θα το έκανε αυτό αν δεν ήξερε ότι ο Χριστός το έκανε. άκουσε την εντολή Του: «Κάνε αυτό» (Λουκάς 22:19). και αν είχε ενεργήσει διαφορετικά, [φέρνοντας δώρα με διαφορετικό τρόπο], δεν θα Τον μιμούνταν πλέον 21 . Η ευχαριστιακή θυσία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, αποτελείται από τέσσερα στάδια: 1) «Επιλογή δώρου», που τελείται στα προσκομίδια, όταν κόβεται αρνί από αρνί πρόσφορα και χύνεται κρασί στο δισκοπότηρο (βλ. κεφάλαια IV και V «Εξηγήσεις της Θείας Λειτουργίας»). 2) η «προσφορά του δώρου», που τελείται καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας· Το αποκορύφωμα αυτής της προσφοράς είναι οι τελευταίες λέξεις της Αναμνησίας «Τα δικά σου από τα δικά σου […]» (βλ.: II, III, V, X, XXIV κεφ.). 3) εκπλήρωση, ή, με άλλα λόγια, αποδοχή από τον Θεό της θυσίας μέσω της μεταφοράς των δώρων στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού (βλέπε: Κεφάλαιο XXXII). 4) κοινωνία (βλέπε: Κεφάλαιο LIII) 22. Όπως φαίνεται από το απόσπασμα Νο. 4, αυτή η ιεροτελεστία της Ευχαριστιακής Θυσίας, που τελείται από την Εκκλησία σε τέσσερα στάδια, καθορίζεται από τη δομή της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελούσε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Ο Χριστός πρώτα «παίρνει στα χέρια του ψωμί και κρασί» (ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν), δηλαδή εκτελεί την πράξη «διαλέγοντας τα δώρα», μετά τα «φέρνει» στον Θεό Πατέρα «ως δώρα» (ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων), αφού αφιέρωσε τα δώρα Του, τους αποστόλους και τους αποστόλους 2. Έτσι, και οι δύο Ευχαριστιακές Θυσίες έχουν την ίδια δομή και αποτελούνται από τέσσερα στάδια: «επιλογή του δώρου (άρτος και κρασί)», «προσφορά του δώρου», «εκτέλεση της θυσίας», «κοινωνία». Έχοντας εξετάσει τα θραύσματα Νο. 2, 3 και 4, ας στραφούμε ξανά στο απόσπασμα Νο. 1. Η τοποθέτηση των σημείων στίξης στην τελευταία πρόταση του αποσπάσματος Νο. 1 προκαλεί σύγχυση: «Φέρνουμε τα δικά σου από τα δικά σου σε Σένα· σύμφωνα με όλα και για τον λόγο, Σε δοξάζουμε, σε ευλογούμε […]» 24. ("·"), το ανάλογο του οποίου στα ρωσικά είναι άνω και κάτω τελεία ή ερωτηματικό. Έτσι, αν ακολουθήσουμε τη λογική της στίξης, αποδεικνύεται ότι οι λέξεις «σύμφωνα με όλα και για κάποιο λόγο» αναφέρονται σε «ψαλμωδία και ευλογία» και όχι σε «προσφορά». Ωστόσο, αυτή η διάταξη των σημείων στίξης δεν έρχεται σε αντίθεση με τις επαναλαμβανόμενες δηλώσεις του Αγίου Νικολάου Καβασίλα ότι η ευχαριστιακή προσφορά τελείται σύμφωνα με το πώς το έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Γεγονός είναι ότι στο πλαίσιο των προβλημάτων του Κεφαλαίου XLIX, από το οποίο λαμβάνεται το απόσπασμα Νο. 1, ο Στ. Είναι σημαντικό για τον Νικόλαο να αποδείξει στους αντιπάλους του που αρνήθηκαν την ευγνώμων πτυχή της Θείας Ευχαριστίας 25 ότι όχι μόνο η μέθοδος προσφοράς των ευχαριστιακών δώρων είναι σύμφωνη με τον τρόπο που ο Χριστός έφερε τα δώρα στον Μυστικό Δείπνο, αλλά και ότι η ίδια η ευχαριστιακή ευχαριστία για την Οικονομία της σωτηρίας που επιτεύχθηκε από τον Χριστό εκτελείται επίσης σύμφωνα με τον Χριστό. Δείπνο κατά την προσφορά δώρων, όπως φαίνεται από το απόσπασμα αρ. 1, αλλά κυρίως από το θραύσμα Νο. 3. Επιπλέον, αν προσέξετε την τελευταία πρόταση στο απόσπασμα Νο. 1, θα παρατηρήσετε ότι η ευχαριστία είναι ο κινητήριος λόγος για το δώρο, ή όπως λέει ο Στ. Nicholas Cabasilas, his intention, meaning (ὁ νοῦς) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. Σ. 288]. Γι' αυτό δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς τον ευγνώμονα χαρακτήρα της ευχαριστιακής θυσίας. Έτσι, από τα θραύσματα Νο 2, 3 και 4 μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ευχαριστιακή Θυσία, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, δεν είναι σύμφωνη με την «Οικονομία της σωτηρίας μας», όπως προτείνει ο π. Ο Mikhail Asmus στο τέλος του άρθρου του [Asmus, 2002, 127], αλλά σύμφωνα με τον τρόπο που το έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Επομένως, η λέξη «πάντα» σε αυτή την περίπτωση δεν υποδηλώνει «έναν κατάλογο των λυτρωτικών και οικονομικών έργων του Χριστού» («ό,τι συνέβη για εμάς: ο σταυρός, ο τάφος, η τριήμερη ανάσταση [...]») [Asmus, 2002, 124–125], αλλά για όλα όσα έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η αντιστοιχία μεταξύ της ευχαριστιακής θυσίας που τελείται από την Εκκλησία και της ευχαριστιακής θυσίας που τελεί ο Χριστός αφορά κυρίως την ενότητα της δομής και της σειράς εορτασμού τους. 4. «Κατὰ πάντα» και αναφορές της λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: πραγματοποίηση του ζητήματος της μεθοδολογίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα. Στην πρώτη παράγραφο της μελέτης μας ειπώθηκε ήδη ότι, κατά τη γνώμη του Fr. Ο Μιχαήλ Άσμος, σε σχέση με την Ανάμνηση της λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, το «κατὰ πάντα» μπορεί να «εννοηθεί ως προσδιορισμός της μεθόδου της Προσφοράς που αντιστοιχεί στη Θεία Διάταξη σχετικά με αυτήν», ωστόσο, σε σχέση με την Ανάμνηση της λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, «muss, bewilderment»20 127]. Πράγματι, αν συγκρίνουμε την Αναμνησία και στις δύο λειτουργίες, μπορούμε να δούμε τα εξής. Σύμφωνα με την Ανάμνηση της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, η Εκκλησία κάνει την προσφορά δώρων «για όλους και για όλα», ενθυμούμενη μόνο «Τα σωτήρια βάσανά Του [...]» 26. Ενώ στην Ανάμνηση της λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου σημειώνει ότι η Εκκλησία κάνει την προσφορά των δώρων μας «για όλους και για όλους». είναι η σωτήρια οδύνη του Χριστού, αλλά και η «σωτήρια εντολή» 27. Έτσι, αποδεικνύεται ότι σε σχέση με την Ανάμνηση της λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η προσφορά δώρων πραγματοποιείται σύμφωνα με (κατὰ πάντα) τη «σωτήρια εντολή» που διδάσκει ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο και λόγω (διὰ πάντα) «ό,τι έχει γίνει για χάρη του Θεού». Αυτός? αλλά σε σχέση με την Ανάμνηση της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, αντίθετα, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η προσφορά των δώρων γίνεται και σύμφωνα και λόγω μόνο «Της σωτήριας ταλαιπωρίας Του». Αν αυτή η δήλωση είναι αλήθεια, τότε αποδεικνύεται ότι η ευχαριστιακή θυσία της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου δεν έχει αντιστοιχία με τον Μυστικό Δείπνο, αλλά αντιστοιχεί μόνο στη «σωτήρια οδύνη» του Χριστού. Για να γίνει κατανοητό αν η ερμηνεία του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» που προτείνει ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα, αναφέρεται μόνο στις τελετουργίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και δεν ισχύει για τη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, πρέπει να στραφούμε στα δεδομένα των ιστορικών λειτουργιών και επίσης, με βάση όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω στη δεύτερη παράγραφο, για να κατανοήσουμε τη μεθοδολογία της δεύτερης παραγράφου. επιφώνημα «Το δικό σου από Σένα προσφέρεται σε Σένα για όλους και για όλους», που πρότεινε ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα. Σύμφωνα με τον N.D.Uspensky, το επιφώνημα «Yous from Yours [...]» απουσιάζει στα πρωτότυπα κείμενα των αναφορών του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αλλά είναι μια μεταγενέστερη προσθήκη από αναφορές αλεξανδρινού τύπου (βλ. (βλ.: [Uspensky, 2006, 388]) 28. Έτσι, για παράδειγμα, στην αλεξανδρινή αναφορά που αποδίδεται στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, το επιφώνημα αυτό δίνεται ως εξής: «Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων σοὶ προσφέροντες, κατὰ πάντα, καὶ διὰ πάντα, καὶ ἐν,σκυ,60» 387] 29. Εφόσον το επιφώνημα «Σου από Σου […]» δεν περιέχονταν αρχικά στις αναφορές του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Βασιλείου και δεν αποτελεί οργανικό μέρος τους, τότε η προσέγγιση για τη διαπίστωση του νοήματός του δεν πρέπει να είναι αποκλειστικά συμφραζόμενη, αλλά πρωτίστως θεολογική. Το θέμα είναι ότι το «Yous from Yours [...]» δεν μπορεί να θεωρηθεί ως άμεση και άμεση συνέχεια του αναφορικού κειμένου που προηγείται 30. Αλλά από θεολογική άποψη, το επιφώνημα «Thine from Your [...]», χωρίς καμία αμφιβολία, πρέπει να αντιστοιχεί στις θεολογικές ιδέες που περιέχονται στις πρωτότυπες αναφορές του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Βασιλείου. Επομένως, είναι αδύνατον να κατανοήσουμε σωστά την έκφραση «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» έξω από το γενικό σημασιολογικό πλαίσιο των αναφορών του Αγίου Ιωάννη και του Μ. Βασιλείου και, γενικά, έξω από τη θεολογία της Θείας Ευχαριστίας. Ήταν αυτή η συμφραζόμενη θεολογική μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Στ. Νικόλαος Καβάσιλα, όταν ερμηνεύει το «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» στα πλαίσια της αναφορικής του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου. Λ. η ίδια η θεολογία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, σύμφωνα με την οποία, ως άγιος Νικόλαος, ο Μυστικός Δείπνος είναι ένα πρωτότυπο της Ευχαριστιακής Θυσίας (βλ. απόσπασμα αρ. 4) 31. Τώρα, εάν ως μεθοδολογική προσέγγιση για την κατανόηση του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» στο πλαίσιο της αναφορικής του Αγίου Βασιλείου επιλέξει τη συμφραζόμενη θεολογική μέθοδο, τότε μπορεί κανείς εύκολα να πειστεί ότι η ερμηνεία του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», που προτείνεται σε σχέση με την αναφορική λειτουργία του Αγίου Ιωάννη, είναι πλήρως εφαρμόσιμη στην αναφορική του Αγίου Ιωάννη. Ίδρυμα 32 Ευχαριστιακές προσευχές στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα τελειώνει με τα εξής λόγια: «Αφήστε μας τις αναμνήσεις αυτής της σωτήριας ταλαιπωρίας Σου, που προσφέραμε σύμφωνα με την εντολή Του 33. Αν και βγήκε στον ελεύθερο και αείμνηστο και ζωοποιό θάνατό Του, τη νύχτα, στη γυμνότητά Του, έδωσε τον εαυτό Του στον κόσμο και έλαβε τη ζωή για το Θεό. και Πατήρ ευχαριστώντας, ευλογώντας, αγιάζοντας, σπάζοντας [...]» 34. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι η Ευχαριστιακή Θυσία είναι «ανάμνηση των παθών» του Χριστού (ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους), η οποία «προσφέρεται» στον Θεό Πατέρα (προτεθείκαμεν ἐνώπιόν σου σύμφωνα με τὰς ἐνώπιόν σου σύμφωνα με την εντολή 35). Ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Αξιοσημείωτο είναι ότι αυτή η ένδειξη της αντιστοιχίας της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελείται από την Εκκλησία με την Ευχαριστιακή Θυσία που τελείται από τον Χριστό στον Μυστικό Δείπνο, που εκφράζεται στην κατασκευή «κατὰ τὰς ἐντολάς» (κατά + Ακ.), έχει την ίδια συντακτική δομή με το «κατὰ πάντα» (κατά + Ακ.). Τώρα γίνεται φανερό πόσο με ακρίβεια και σαφήνεια ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος εκφράζει την υποδεικνυόμενη ιδέα της αντιστοιχίας μεταξύ της μεθόδου της Ευχαριστιακής Θυσίας της λειτουργίας και της Ευχαριστιακής Θυσίας του Μυστικού Δείπνου: η Ευχαριστιακή Θυσία τελείται από την Εκκλησία με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που τελέστηκε από τον Χριστό στον Μυστικό Δείπνο. Στο Ίδρυμα της Ευχαριστιακής Προσευχής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η Ευχαριστιακή Θυσία τελείται σύμφωνα με το πώς την τέλεσε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Αλλά αυτή η ιδέα της αλληλογραφίας, όπως σημειώθηκε παραπάνω, εκφράζεται στην Ανάμνηση με τις λέξεις «ενθυμούμενος αυτήν την σωτήρια εντολή» (μεμνημένοι τοίνυν τῆς σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς). Έτσι, και στις δύο ευχαριστιακές προσευχές η ιδέα της αλληλογραφίας εκφράζεται μόνο μία φορά, αλλά σε διαφορετικά σημεία: σε αντίθεση με την ευχαριστιακή προσευχή του Αγίου Ιωάννη, στην Ευχαριστιακή Προσευχή του Αγίου Βασιλείου, η ιδέα της αλληλογραφίας δεν εκφράζεται στο Anamnesis, αλλά στο Institutio. Τονίζουμε ότι οι αναφορές στην αντιστοιχία της Ευχαριστιακής Θυσίας και του Μυστικού Δείπνου και στις δύο αναφορές δεν είναι μεταγενέστερες παρεμβολές, αλλά ανήκουν στους συντάκτες τους, τον Μέγα Βασίλειο και τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (βλ.: [Uspensky, 2006, 398–401]). Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτή η ιδέα της αλληλογραφίας έχει σημαντική θεολογική σημασία για την κατανόηση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, την οποία τονίζει και ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα. Επίσης η λογική του συλλογισμού όσων στη συνέχεια έβαλαν το «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» στο κείμενο της αναφοράς του Αγίου Βασιλείου και του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα, συμπίπτει: οι λέξεις «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», που αποτελούν έκφραση της κορύφωσης της πράξης της προσφοράς δώρων, παραπέμπουν όχι μόνο στην προσευχή, αλλά και στην ανάμνηση. Φυσικά, προφανώς, ο Άγιος Νικόλαος δεν γνώριζε το γεγονός της παρεμβολής του θαυμαστικού «Σου από Σου […]», αλλά χρησιμοποιεί διαισθητικά τη σωστή μεθοδολογική προσέγγιση, η οποία του επιτρέπει να προσδιορίσει τη θεολογική σημασία αυτού του θαυμασμού στο πλαίσιο και των δύο αναφορών. Από τα παραπάνω προκύπτει ότι, πρώτον, το επιφώνημα «Σου από το δικό σου […]» δεν είναι συνέχεια του κειμένου της Αναμνησίας, αλλά ένα είδος θεολογικής φόρμουλας που εκφράζει εν συντομία όλη την ουσία όσων ειπώθηκαν προηγουμένως και στις δύο αναφορές. Δεύτερον, η ιδέα της αντιστοιχίας μεταξύ της Ευχαριστιακής Θυσίας της λειτουργίας και της Ευχαριστιακής Θυσίας του Μυστικού Δείπνου εκφράζεται στην αναφορική λειτουργία του Αγίου Βασιλείου με ακόμη πιο ζωντανή και ευδιάκριτη μορφή από ό,τι στην αναφορά του Αγίου Ιωάννη. Τρίτον, αυτή η αντιστοιχία που εκφράζεται στο «κατὰ πάντα» εξηγείται από τον Μ. Βασίλειο στο Ινστιτούτο, και όχι στην Ανάμνηση, όπως βλέπουμε στον Άγιο Ιωάννη. Η ανάλυση βασικών αποσπασμάτων της «Εξήγησης της Θείας Λειτουργίας», αφιερωμένων άμεσα στη θεολογία των προσευχών του Ευχαριστιακού κανόνα, καθώς και η καθιέρωση της μεθοδολογικής προσέγγισης της κατανόησης από τον Άγιο Νικόλαο Καβάσιλα των λέξεων «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», μας επέτρεψαν να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα. Στα αναφορικά του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Βασιλείου, το επιφώνημα «Σου από το δικό σου […]» είναι από μόνο του παρεμβολή και δεν περιέχεται στο σώμα του αρχικού κειμένου και των δύο αναφορών. Προηγουμένως, οι ερευνητές προσπάθησαν να κατανοήσουν το επιφώνημα «Yous from Yours [...]» ως κυριολεκτική συνέχεια του κειμένου της Αναμνησίας, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη το γεγονός της παρεμβολής και να βασίζονται αποκλειστικά στη μέθοδο των συμφραζομένων. Αυτή η προσέγγιση δεν απέφερε αποτελέσματα και το θεολογικό νόημα της κραυγής στο πλαίσιο της συμφραζόμενης προσέγγισης παρέμενε ασαφές. Ωστόσο, η εξέταση του επιφώνημα «Σου από Σου […]» στο πλαίσιο της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα για τη Θεία Ευχαριστία ως Θυσία φωτίζει ζητήματα που σχετίζονται με τη θεολογική κατανόηση αυτού του επιφωνήματος. Στην ερμηνεία του επιφώνημα «Σου από το δικό σου [...]» ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα υιοθετεί μια θεολογική προσέγγιση με βάση τα συμφραζόμενα και όχι μια καθαρά συμφραζόμενη. Με βάση την επιλεγμένη μεθοδολογική προσέγγιση, ο Άγιος Νικολάι αρνείται να κατανοήσει το «Yous from Yours [...]» ως κυριολεκτική συνέχεια της πρότασης που ανοίγει το κείμενο της Anamnesis («Remembering the slaughter [...]»), αλλά βλέπει στο « Yours from Yours [...]» μια λογική συνέχεια ολόκληρης της αναφορικής. Σύμφωνα με τον άγιο, οι τελευταίες λέξεις της Αναμνησίας «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» ισχύουν όχι μόνο για όλα όσα αναφέρονται στην Αναμνησία, αλλά και για ολόκληρη την ευχαριστιακή προσευχή συνολικά. Ολόκληρη η ευχαριστιακή προσευχή –μέχρι και τις λέξεις «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα»– λέει για το τι και για ποιο λόγο θα γίνει η πράξη της προσφοράς δώρων, η οποία θα ακολουθήσει αμέσως την κήρυξή τους. Σύμφωνα με τον άγιο, το «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα» συμπληρώνει και κατά μία έννοια συνοψίζει συνοπτικά και θεολογικά όλα όσα ειπώθηκαν στο Πραιφάτιο, στο Sanctus, στο Institutio και στο Anamnesis. Με αυτήν την προσέγγιση στην ερμηνεία του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», σύμφωνα με τον άγιο Νικόλαο Καβάσιλα, η λέξη «πάντα» (πάντα) στην έκφραση «εξαιτίας των πάντων» (διὰ πάντα) περιλαμβάνει όχι μόνο τα έργα του Οίκου του Χριστού που απαριθμούνται στην Αναμνησία, αλλά γενικά όλα τα οφέλη του Θεού που αποκαλύφθηκαν στην ανθρωπότητα, τα οποία υποδεικνύονται από το κείμενο της προσευχής και της προσευχής. Σύμφωνα με την ίδια προσέγγιση, ο Άγιος Νικόλαος δεν περιλαμβάνει τη λέξη «όλα» (πάντα) στην έκφραση «σύμφωνα με τα πάντα» (κατὰ πάντα) στα έργα του Οίκου του Χριστού που αναφέρονται στην Αναμνησία, αλλά πιστεύει ότι υποδηλώνει το σύνολο όλων των ενεργειών που έκανε ο Χριστός στην Ευχαριστιακή Θυσία κατά τον Μυστικό Δείπνο. Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας διδάσκει ότι η Ευχαριστιακή Θυσία που τελείται από τον Χριστό στον Μυστικό Δείπνο είναι το πρωτότυπο για την Ευχαριστιακή Θυσία που τελείται από την Εκκλησία. Όπως πιστεύει ο άγιος, μέσα από το πρίσμα αυτής της θεολογικής θέσης είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε όχι μόνο το «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα», αλλά γενικά ολόκληρη τη θεολογία της Ευχαριστίας. Λόγω του γεγονότος ότι η Ευχαριστιακή Θυσία που τελείται από τον Χριστό στον Μυστικό Δείπνο είναι το πρωτότυπο της Ευχαριστιακής Θυσίας που τελεί η Εκκλησία, και οι δύο Θυσίες έχουν την ίδια δομή και εικόνα εκτέλεσης και περιλαμβάνουν τα ακόλουθα στάδια: «επιλογή του δώρου (ψωμί και κρασί)», «προσφορά του δώρου», «εκτέλεση της θυσίας». Κατά συνέπεια, η «μνήμη της εντολής» (ἡ μνήμη τῆς ἐντολῆς), δηλαδή η ανάμνηση του πώς στον Μυστικό Δείπνο ο Χριστός πρόσταξε να τελέσουν την Ευχαριστιακή Θυσία, καθορίζει, πρώτον, την εικόνα και τη σειρά της Ευχαριστιακής Θυσίας. δεύτερον, η ευγνώμων πτυχή του, αφού η ευχαριστιακή θυσία που τελούσε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο συνοδεύτηκε από ευχαριστία προς τον Θεό Πατέρα. Έτσι, με βάση τη θεολογία της Θείας Ευχαριστίας του Αγίου Νικολάου Καβασίλα, μπορούμε να δώσουμε την ακόλουθη σύντομη ερμηνεία του «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα»: Η Εκκλησία κάνει προσφορά δώρων στον Θεό 1) σύμφωνα με (κατὰ πάντα), όπως έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο, 2) σε ευγνωμοσύνη προς Αυτόν, για τον λόγο που ολοκληρώθηκε η παροχή δώρων στον Θεό. από Αυτόν. Παράλληλα, όπως έχει διαπιστωθεί, η ιδέα της αντιστοιχίας της ευχαριστιακής θυσίας του Μυστικού Δείπνου με την Ευχαριστιακή Θυσία της λειτουργίας είναι ρητά παρούσα στην ευχαριστιακή προσευχή και στη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Arranz (2003) - Arranz M. Selected works on liturgics. Τ. 1: Μυστήρια της Βυζαντινής Ευχολογίας. Μ.: Ινστιτούτο Φιλοσοφίας, Θεολογίας και Ιστορίας του Αγίου Θωμά, 2003. Asmus (2000) – Asmus M., διάκ. «Για όλους και για όλα» σε αναφορά, διευκρίνιση του νοήματος // Ετήσιο Θεολογικό Συνέδριο PSTBI. Υλικά. Μ., 2000. σελ. 123–127. Borner (2015) – Borner R. Βυζαντινές ερμηνείες του 7ου–15ου αιώνα στη Θεία Λειτουργία. M.: PSTGU, 2015. Vissarion Nechaev (2005) – Vissarion (Nechaev), επίσκοπος. Επεξήγηση της Θείας Λειτουργίας. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας· Dar, 2005. Georgievsky (1951) - Georgievsky A.I. Τάξη της Θείας Λειτουργίας. Μ.: Έκδοση του Πατριαρχείου Μόσχας, 1951. Dmitrevsky (1993) - Dmitrevsky I. I. Ιστορική, δογματική και μυστηριακή εξήγηση της Θείας Λειτουργίας. Μ.: Εκδοτικό τμήμα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1993. [Ανατύπωση. αναπαραγωγή εκδ. 1897]. Elimanov (2020) – Elimanov V. E. Eucharistology of St. Nikolai Kavasila: γενική επισκόπηση και αξιολόγηση της σύγχρονης έρευνας // Metaphrast. 2020. Νο 1 (3). σελ. 174–204. Elimanov (2021) – Elimanov V. E. Teaching of St. Nicholas Kavasila on the Eucharist as a Sacrifice // Theological Bulletin. 2021. Νο 1 (40). σελ. 151–177. Zheltov (2001) – Zheltov M. S. Anaphora // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2001. Τ. 2. σσ. 179–289. Hilarion Alfeev (2019) – Ιλαρίων (Alfeev), Μητροπολίτης. Λειτουργία. Ιστορικός και θεολογικός σχολιασμός των Λειτουργιών του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου. Μ.: Εκδοτικός οίκος. σπίτι "Γνώση"? Μεταπτυχιακές και διδακτορικές σπουδές σε όλη την εκκλησία. Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 2019. Karabinov (1908) - Karabinov I. A. Ευχαριστιακή προσευχή: (Anaphora): Εμπειρία ιστορικής και λειτουργικής ανάλυσης. Αγία Πετρούπολη: Τυπογραφείο V. Kirshbaum, 1908. Cyprian Kern (2006) – Cyprian (Kern), αρχιμανδρίτης. Ευχαριστία. Μ.: Εκκλησία των Αγίων Κοσμά και Δαμιανού στη Maroseyka, 2006. Missal (2003) – Missal. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 2003. Συλλογή αρχαίων λειτουργιών (1874–1877) - Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, ανατολικής και δυτικής, μεταφρασμένη στα ρωσικά: στις 5 ώρες. Αγία Πετρούπολη, 1874–1877. Συλλογή αρχαίων λειτουργιών (2007) – Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, Ανατολικών και Δυτικών. Αναφορά: Ευχαριστιακή Προσευχή / Σύνθ. A. V. Belousov. Μ.: Dar, 2007. Uspensky (2006) - Uspensky N.D. Byzantine liturgy: ιστορική και λειτουργική έρευνα. Αναφορά: εμπειρία ιστορικής και λειτουργικής ανάλυσης. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 2006. Schmemann (1992) – Schmemann A., protopr. Ευχαριστία. The Sacrament of the Kingdom, M.: Pilgrim, 1992. Anaphorae syriacae (1939–1981) – Anaphorae syriacae: Quotquot in codicibus adhuc repertae sunt. Τομ. 1–3. Roma: Pontificium Inst. Orientalium Studiorum, 1939–1981. Hanggi, Pahl (1968) – Hanggi A., Pahl I. Prex Eucharista: Textus e variis Liturgiis antiquoribus selecti. Freiburg, Éditions universitaires, 1968, σσ. 101–141. (Spicilegium Friburgense. 12). Κάλλιστος Ware (2005) – Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος. Όχι μια εικόνα ή μια φιγούρα: Άγιος Νικόλαος Καβασίλας για την ευχαριστιακή θυσία // Le Feu sur la terre. Το Melanges προσφέρει au Père Boris Bobrinskoy pour son 80e anniversaire. Paris: Presses Saint-Serge-Institut de théologie orthodoxe, 2005. P. 141–153 (Analecta Sergiana. Vol. 3). Mantovanis (1984) – Mantovanis P. C. The Eucharistic Theology of Nicholas Cabasilas. Διδακτορική Διατριβή. Οξφόρδη: Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, 1984. Metso (2010) – Metso P. J. Divine Presence in the Euchariistic Theology of Nicholas Cabasilas. Joensuu: University of Eastern Finland, 2010. (Diss.). Νικόλαος Καμπασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio / επιμ. S. Salaville // SC. Νο. 4 δις. 21967. Σ. 56–307. Tsirpanlis (1976) – Tsirpanlis C. N. The Liturgical and Mystical Theology of Nicholas Cabasilas. Αθήνα, 1976, σ. 348–351. Ἀγγελόπολος (1965) – Ἀγγελόπολος Ἀ. Ἡ περὶ τῆς Θείας Εὐχαριστίας ὡς θυσίας καὶ ἀγιασμοῦ διδασκαλία τοῦ Νικολάου Καβάσιλα // Ὀρθόδοξος Ἐπιστασία. 1965. Αρ. 123–125. Σ. 22, 30–31, 36–38. Τρεμπέλας (1935) – Τρεμπέλας Π. Ν. Αἱ τρεῖς λειτουργίαι κατὰ τοὺς ἐν Ἀθήναις κώδικας. Ἀθῆναι: Μ. Πατριαρχική Επιστημονική Επιτροπή, 1935. 243 σ. «Το επιφώνημα «Σου προσφέρεται από Σένα» υποδηλώνει ότι αυτή η θυσία είναι «για όλους και για όλα» [Cyprian Kern, 2006. 264]. Βλέπε: “[...] ὑπὲρ τῆς οἰκουμένης· ὑπὲρ τῆς ἁγίας, καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας· ὑπὲρ τῶν ἐν ἁγνείᾳ καὶ σεμνῇ πολιτείᾳ διαγόντων [[Τρεμπέλα–21, 11. Για παράδειγμα, επ. Ο Vissarion (Nechaev) προσφέρει την ακόλουθη εξήγηση: «Εμείς φέρνουμε τους πάντες (για τα πάντα). «Για όλους τους λόγους που αναφέρθηκαν». Και για όλα (για όλα). «Για όλους τους σκοπούς που αναφέρθηκαν». [Vissarion Nechaev, 2005, 319]. Ιερώνυμος. Ο Mikhail (Arranz) πιστεύει ότι «οι λέξεις «Σχετικά με όλους και για όλα» (κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα) σημαίνουν «πάντα και παντού»» [Arranz, 2003, 41]. Ο π. Μιχαήλ στηρίζεται στα: [Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, 1874–1877]; [Anaphorae syriacae, 1939–1981]. Αυτή η ομάδα «αντιπροσωπεύεται από τις περισσότερες αναφορές, ξεκινώντας από τη Λειτουργία του βιβλίου VIII. Αποστολικά Συντάγματα και τελειώνοντας με τις τρέχουσες Λειτουργίες των Ορθοδόξων, Νεστοριανών, Αρμενίων, Αιθίοπων και Ρωμαιοκαθολικών προ-μεταρρυθμίσεων» [Asmus, 2000, 125]. Πρόκειται κυρίως για συριακές αναφορές. Αυτό περιλαμβάνει δυτικές αναφορές ελληνικού τύπου, εκτός από το Mediolan. Η μετάφραση αυτού του αποσπάσματος δεν είναι απολύτως σωστή. Για ακριβέστερη μετάφραση, βλ. απόσπασμα Νο. 2. Για τη διδασκαλία του Καβασίλα για την Ευχαριστία ως Θυσία, βλέπε αναλυτικότερα: [Ἀγγελόπολος, 1965, 22, 30–31, 36–38] [Kallistos Ware, 2005, 141–153]; [Metso, 2010, 81–146]; [Τσιρπανλής, 1976, 348–351]; [Μαντοβάνης, 1984, 239–258]; [Borner, 2015, 263–300]; [Elimanov, 2021, 151–177]. «Τοῦτον ἡ Ἐκκλησία μιμουμένη, οὐχ ἱκέσιον μόνον ἀλλὰ καὶ χαριστήριον τὴν προσαγωγὴν ποιεῖται τῶν δώρων. Καὶ τοῦτο δείκνυσι μὲν καὶ ἑτέρωθεν, μάλιστα δὲ ἀπὸ τῆς εὐχῆς ἐν ᾗ τῆς πᾶς. Διηγησαμένη γὰρ ἅπαντα τὰ παρὰ τοῦ Θεοῦ δοθέντα ἡμῖν καὶ ὑπὲρ πάντων εὐχαριστήσασα καὶ τελευταῖον προσθεῖσα τὴν τοῦ Κυρίου διὰ σαρκὸς παρουσίαν καὶ τὴν τοῦ μυστηρίου τούτου παράδοσιν, καὶ ὡς ἐνετείηγαυνμένοι τοῦ ποιητεῖν. σωτηρίου ταύτης ἐντολῆς καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν γενομένων, τοῦ σταυροῦ», καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν μένων, τοῦ σταυροῦ», καὶ ἑξῆς πάντα καταλέξασα μετὰ τὸν σταυρόν, εἶτά φησι· «Τὰ σὰ ἐκ πάντα σὰν. ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν.» Ὁρᾷς; Τῶν εὐεργεσιῶν, φησί, μεμνημένοι ταύτην ποιούμεθα τὴν δωροφορίαν" [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. P. 288]. Δείτε σημείωση: Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 10 // SC. 4. Σ. 288]. Πράγματι, αν στραφούμε στην ευχαριστιακή προσευχή της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, στην ιεροτελεστία της οποίας ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα έγραψε την ερμηνεία του, θα δούμε ότι στην πρώτη προσευχή (Praefatio) παρατίθενται όλες εκείνες οι ευλογίες που «μας δόθηκαν από τον Θεό»: «Μας έφερες από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και όλα όσα δεν είχες αναστήσει, αναστήσεις. μας ανύψωσε στον ουρανό και μας έδωσε το μελλοντικό σου Βασίλειο [...]» [Sluzhebnik, 2003, 133–134]. «Προσφέροντες τὴν προσφορὰν ταύτην, σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, Κύριε, καὶ δεόμεθά σου, ὁ Θεὸς ἡμῶν». [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. Σ. 288]. «Οὗτος ὁ νοῦς, φησί, τῆς προσαγωγῆς τῶν δώρων τὸ ὑμνεῖν, τὸ εὐχαριστεῖν, τὸ ἱκετεύειν, ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἐλέγομεν, ὥστε «[Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 26. Σ. 288]. Ἀλλ᾿ ἡ μὲν ζωῆς ὁ θάνατος τῆς ζωῆς καὶ τὴν μὲν προδίδομεν, τὴν μὲν προδίδομεν, τὴν δὲ ἀντ᾿ ἐκείνης λαμβάνομεν. γραφῇ, ἡ δ᾿ ἀναβίωσις ζωή ἐστιν ἀληθής» [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 3 // SC. 4. Σ. 76]. « Ὁ δὲ Θεὸς ταῦτα τὰ δῶρα οὕτως οἰκειοῦται, ὥστε αὐτὰ σῶμα καὶ αἷμα ποιεῖται τοῦ Μονογενοῦς" [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4 // SC. 4. P. 266] «Καὶ ταῦτα ποιοῦμεν, φησί, δύο τινῶν μεμνημένοι, τῆς ἐντολῆς ἣν ἡμῖν ἐνετείλατο λέγων· «Τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν», καὶ πάντων τῶν ὑπὲρ ἡμῶν μὲν γενομένων γ. ἁπλῶς εἰς ἀμοιβὴν ἡμᾶς προτρέπεται καὶ τὸ ὅλως τι προσενεγκεῖν τῷ οὕτω μυρίων ὑπάρξαντι αἰτία ???? «[Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27. Σ. 288]. Το λεξικό Morphologia Graeca προτείνει τη μετάφραση του Ch. ἀναδείκνυμι as “lift up and show”. Αυτή η μετάφραση, κατά τη γνώμη μας, ανταποκρίνεται ακριβέστερα στη σκέψη που εκφράζει εδώ ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα: Ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο έκανε την ίδια προσφορά δώρων στον Θεό που κάνει τώρα η Εκκλησία κατά τη λειτουργία. «Αὐτὴν ἐκείνην τὴν προσφορὰν προσάγομεν, ἣν αὐτὸς ὁ Μονογενὴς ἀνέδειξέ σοι, τῷ Θεῷ καὶ Πατρὶ καὶ εὐχαριστοῦμεν προσάγοντες, ὅτι καὶ αὐτὸς ἀναδεικνὺς αὐτὴν ηὐχαρίστει. → οὔτε. ἀλλὰ σοῦ τοῦ πάντων δημιουργοῦ οὔτε ἡμετέρα ἐπίνοια τῆς λατρείας οὗτος ὁ τύπος, ἀλλ᾿ οὐδὲ προεθυμήθημεν οὐδ᾿ οἴκοθεν καὶ παρ᾿ ἑαυτῶν εἰς αὐτὴν ἐκινήθημεν τοῦ αὐτὸς ἐκινήθημεν. Μονογενοῦς ἃ προσφέρομέν σοι ἐκ τῶν σῶν ὧν ἡμῖν ἔδωκας, σά "" [Nicolaus Cabasilas interpretatio XLIX, 27–28 the last slaques] vous offrons vient de vos propres biens que vous nous avez donnés; ces offrandes sont vôtres pour tout et en tout» [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 27–28. P. 291]. Στο χειρόγραφο “Parisinus 1213” αντί για “τύπος” υπάρχει “τρόπος”, δηλαδή κυριολεκτικά “τρόπος”, “μέθοδος”. «Οὕτως ὁ Χριστὸς ἐποίησεν. Ὅτε γὰρ ἄρτον καὶ οἶνον ταῖς χερσὶ λαβὼν ἀνεδείκνυ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, ὡς δῶρα ταῦτα προσάγων, καὶ ἀνατίθεις ἀνεδείῦτα καὶ ταθειν δῆγων; ἀνεδείκνυ Καὶ πόθεν δῆλον ἡ Ἐκκλησία τοῦτο ποιεῖ, καὶ δῶρα ταῦτα καλεῖ, εἰ μὴ τὸν ἔγνω τοῦτο ποιήσαντα Ἤκουσε. ἐμὴν ἀνάμνησιν"· καὶ οὐκ ἂν ἀνομίως αὐτὸν ἐμιμήσατο.» [Nicolaus Cabasilas. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τα τέσσερα στάδια της Ευχαριστιακής Θυσίας, βλέπε: [Elimanov, 2021, 154–173]. Στο Κεφάλαιο ΧΧΧΙ ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα εκφράζει ευθέως την ιδέα ότι η ίδια η προσευχή για αγιασμό, δηλαδή για αποδοχή δώρων, είναι επίσης μίμηση του Χριστού. Στον Μυστικό Δείπνο, ο Χριστός, φέρνοντας δώρα στον Θεό Πατέρα, «κοίταξε προς τον ουρανό» (εἰς τὸν οὐρανὸν ἔβλεπε). Αυτή είναι η δράση του Αγίου Νικολάου που ερμηνεύει τον Καβάσιλα ως προσευχή, αφού με αυτό το παράδειγμα του Χριστού αποδεικνύει την ανάγκη για επίκληση. Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας τονίζει επανειλημμένα ότι ο Χριστός, πριν κάνει οποιοδήποτε θαύμα, προσευχόταν συχνά στον Πατέρα για να δείξει ότι κάνει αυτό το θαύμα όχι με τη δύναμη της ανθρώπινης φύσης Του, αλλά με τη θεϊκή Του φύση, που είναι ένα μαζί Του μαζί με τον Πατέρα. Επίσης στην Ευχαριστιακή Θυσία, «Ο Σωτήρας δεν αγιάζει ως άνθρωπος, αλλά ως Θεός, σύμφωνα με τη Θεία Του δύναμη, την οποία έχει μία με τον Πατέρα [και το Άγιο Πνεύμα]» [Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXI, 2. P. 200]. «Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέρομεν· κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογοῦμεν […]» [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 24. Σ. 288]. Από τον ίδιο τον τίτλο του Κεφαλαίου XLIX είναι ξεκάθαρο σε ποιον απευθύνεται: «Εναντίον αυτών που λένε ότι η ανάμνηση των αγίων στη Λειτουργία είναι ιερατική προσευχή προς τον Θεό για αυτούς». Το κεφάλαιο αρχίζει με τα λόγια: «Εδώ όμως μερικοί έπεσαν σε πλάνη, θεωρώντας τη μνήμη των αγίων όχι ως ευχαριστία, αλλά ως προσευχή για αυτούς στον Θεό» [Νικόλαος Καβασίλας. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 1. Σ. 274]. Ωστόσο, όπως είδαμε στο απόσπασμα No. Λειτουργία της Αναμνησίας του Μεγάλου Βασιλείου: «Σε ανάμνηση, Δάσκαλε, θυμόμαστε και τη σωτήρια ταλαιπωρία Του, τον ζωογόνο Σταυρό, την τριήμερη ταφή, την ανάσταση από τους νεκρούς, την ανάληψη στους ουρανούς, στα δεξιά Σου, του Θεού και Πατρός, του καθιστού και ένδοξου και φοβερού για τον καθέναν Σου φέρεται από τη δεύτερη παρουσία Του. 2003, 207]. Λειτουργία της Αναμνησίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Ενθυμούμενος αυτήν την σωτήρια εντολή, και ό,τι περί ημάς: τον Σταυρό, τον τάφο, την τριήμερη ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς, καθήμενος στα δεξιά, ο δεύτερος και ένδοξος ερχομός πάλι, ο δικός σου από τον δικό σου φέρνει σε Σένα, για όλους και για όλους» [S30] Πλήρης ανασύνθεση των αρχικών κειμένων των αναφορών του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Βασιλείου, βλ.: [Uspensky, 2006, 398–401]. Πλήρες κείμενο της αναφορικής του Αγίου Γρηγορίου, βλ.: [Karabinov, 1908, 132–137]. Το συγκεκριμένο απόσπασμα από τον αναφορικό του Αγίου Γρηγορίου, Ν.Δ. Ουσπένσκι προτείνει να μεταφραστεί ως εξής: «Φέρνοντας τα δικά σου από τα δώρα σου σε σένα σε όλα και για όλα και για όλα». Το μέρος «ἐν πᾶσιν» φαίνεται ενδιαφέρον. Σύμφωνα με το λεξικό του Μπάτλερ, το «ἐν» έχει 20 έννοιες. Με βάση τα συμφραζόμενα του επιφωνήματος "Δικά σου από το δικό σου", τότε μεταξύ όλων των αναφερόμενων σημασιών, η 13η έννοια είναι η πιο κατάλληλη, όπου προτείνεται η μετάφραση "ἐν + Dat". ως «μέσα, με τη βοήθεια κάτι» (π.χ.: ἐν δόλῳ Σοφ. - με πονηριά). Επομένως, το «πάντα» στον αναφορικό του αγίου Γρηγορίου δεν εμφανίζεται μόνο ως «λόγος» (διὰ) και «αντιστοιχία» (πάντα), αλλά και ως «αυτό μέσω του οποίου/με τη βοήθεια του» (ἐν) τελείται η ευχαριστιακή θυσία. Αυτή η καθαρά συμφραζόμενη προσέγγιση χρησιμοποιείται στη μελέτη του Fr. Mikhail Asmus, βλέπε: [Asmus, 2002, 125–126]. Μητροπολίτης τον ακολουθεί. Ιλαρίωνα (Alfeev), βλέπε: [Ilarion Alfeev, 2019, 523]. Ο ιερέας Mikhail Zheltov σημειώνει επίσης τη σημασία της χρήσης της συμφραζομένης θεολογικής μεθόδου για την κατανόηση της αναφοράς: «Η έννοια και η ερμηνεία της αναφοράς συνδέονται στενά με τη θεολογία των μυστηρίων και κυρίως την Ευχαριστία» [Zheltov, 2002, 289]. Το Institutio είναι μέρος της αναφοράς, που μιλά για την καθιέρωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Το Ινστιτούτο βρίσκεται μεταξύ Sanctus και Anamnesis. Αυτή η πρόταση, που είναι ιδιαίτερα σημαντική για εμάς, δεν είναι μεταγενέστερη προσθήκη, όπως κάποια άλλα μέρη της αναφορικής του Αγίου Βασιλείου, αλλά περιλαμβάνεται στο κείμενο της αναφορικής που έγραψε απευθείας ο Άγιος Βασίλειος, βλ. άλλα: [Uspensky, 2006, 362]. Αυτή η πρόταση υπάρχει και στη συριακή λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, βλ.: [Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, 2007, 248]. «Κατέλιπε δὲ ἡμῖν ὑπομνήματα τοῦ σωτηρίου αὐτοῦ πάθους ταῦτα, ἃ προτεθείκαμεν ἐνώπιόν σου, κατὰ τὰς αὐτοῦ ἐντολάς. ἑαυτὸν ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς, λαβὼν ἄρτον ἐπὶ τῶν ἁγίων αὐτοῦ καὶ ἀχράντων χειρῶν, καὶ ἀναδείξας σοὶ τῷ Θεῷ καὶ Πατρί, εὐχαριστήσας, εὐλογήσας, ἁάσγιάσας.» [Τρεμπέλας, 1935, 181–182]. Η προσευχή του Ιδρύματος απευθύνεται στον Θεό Πατέρα.