Додатак есеју „Две књиге јеванђеоских питања“. Књига 2

У делу Бл. Две књиге јеванђељских питања Аурелија Августина (око 400) објашњава низ тешких одломака у Јеванђељима по Матеју и Луки. Рад је написан у форми питања и одговора. Прва књига садржи тумачење 47 одабраних одломака из Јеванђеља по Матеју. Друга књига је тумачење 52 одабрана одломка из Јеванђеља по Луки. Углавном се анализирају разговори и параболе Исуса Христа. Блзх. Августин користи трополошки метод тумачења (монашка или морална егзегеза). Аутор такође алегоријски тумачи бројеве од 1 до 10, неке двоцифрене бројеве и бројеве 10.000 и 20.000. Такође погледајте: Две књиге јеванђелских питања Питање И (Луц. кап. И, В. 13,20) Што се тиче онога што је Захарија, молећи се за народ, чуо од анђела: услишена је молитва твоја; Ево, Јелисавета, жена твоја затрудне и родиће сина, и даћеш му име Јован; скреће пажњу на себе као неуверљиво, прво, да се он, као старац, имајући стару жену, остављајући јавне молитве, молио за синове, када је приносио жртву за грехе људи или за спасење, или за помирење, а притом га је народ чекао. Нарочито [то је невероватно] зато што нико не моли да добије нешто од чега очајава. И очајавао је до те мере да није веровао анђелу који је то обећао. Дакле, оно што му је речено: „молитва твоја услишена“, треба разумети шта је [молитва] за народ. Јер кроз Христа биће спасење и искупљење и опроштење грехова. Због тога се Захарији објављује рођење сина, да је овај син предодређен од Претече Христовог. И оно што је речено оном, који не верује анђелу, говори исти анђео: и сада ћете ћутати док се ово не испуни у своје време. Морамо разумети да то значи да је пророчанство до Јована као да је утихнуло са јасно уочљивим звуком, јер је остало несхватљиво док се није испунило у Господу. Питање ИИ (Луц. кап. В, 3–11) Чињеница да Господ поучава гомилу [људи] из лађе означава време када Господ поучава незнабошце из ауторитета Цркве. А то што Господ, ушавши у лађу која је био Петар, тражи од њега да мало отплови са земље, значи или потребу умерене употребе речи народима [паганима], да се реч не умањи од земаљских ствари када су дубоко уроњени у Свете Тајне, јер је они дубоко не разумеју. Или означава шта прво треба проповедати у најближим крајевима незнабожаца, да би и оно што Он каже Петру: уведи [лађу] у дубину и спусти своје мреже у рибу, било релевантно за далеке незнабошце којима је касније проповедано; баш као што Исаија каже: подигните знак за незнабошце, за оне који су близу и за оне који су далеко (Исаија 62:10) 1. И као што то што су и мреже биле поцепане од великог улова рибе, а чамци су били толико напуњени да су потонули, може значити да ће број телесних људи бити толико велики када ће црквени свет бити толико велики у Цркви, и одатле изађу расколи, остаће исто [као и раније]. А губитак вере и доброг морала у томе ће бити такав да ће изгледа таква Црква рећи Христу: Одлази од мене, јер сам грешан човек, као да, испуњена гомилом телесних [људи] и практично утопљена њиховим моралом, тиме одбацује од себе владавину [људи] духовних, међу којима је Личност Христова најузвишенија. Уосталом, то људи не говоре гласом језика побожним слугама Божијим да би их отерали од себе, већ их гласом морала и дела убеђују да се одрекну, да њима не владају побожни. И што их горљивије [убеђују да их напусте], то их [јаче] часте, али их својим поступцима подстичу да се повуку од себе. Тако је њихово страхопоштовање исказао Петар, који је пао пред ноге Господње, а њихов морал се огледа у томе што је рекао: Иди од мене, Господе, јер сам грешан човек. Међутим, Господ то није учинио. На крају крајева, Он се није повукао од њих, већ их је довео до обале, извлачећи чамце на обалу. [Ово] значи да не би требало да имају такву вољу да, огорчени гресима узбуђеног народа, напусте црквене службе како би живели безбедно и мирно. Дакле, то што су, извукавши лађе на суво и оставивши све, Петар, Јаков и Јован пошли за Њим, може значити крај времена у коме ће они који су се прилепили за Христа бити потпуно удаљени од мора [невоље] овога света. Питање ИИИ (Луц. кап. В, 14) Што се тиче онога што Господ каже губавцу којег је очистио: Иди, покажи се свештенику и принеси жртву за своје очишћење, како им је за сведока заповедио Мојсије, изгледа да Он одобрава жртву која је прописана преко Мојсија, иако није била прихваћена од Цркве. Да је Он то заповедио може се прихватити јер жртва још није била донета [у] Светињу над светињама, која је Његово тело. На крају крајева, Он још није принео своју жртву у страдању. Након што је ова Жртва успостављена међу верујућим народима, разорен је и сам храм, где су се те жртве обично приносиле. Управо се то догодило по пророку Данију (Дан. 9:27). Јер репрезентативне жртве није требало да буду одбачене пре него што се потврди оно што је најављено сведочанством апостола који проглашавају и нада верујућих народа. Питање ИВ (Луц. кап. В, 18–25) О узетоме: овде се може разумети да душа, лишена удова, односно праведних дела, тражи Христа, односно вољу Речи Божије, али је спутана мноштвом, осим ако не отвори кров, односно скровишта Писма, да би кроз то дошла до упознавања са десцендом Његове, тј. Они који га померају могу значити добре учитеље (доцторес) 2 Цркве. Међутим, чињеница да је донесена на кревету значи да особа која је још у овом телу мора препознати Христа. Међутим, касније, када је већ био исцељен, наређено му је да понесе ову постељу и оде својој кући – то се подразумева тако да [ношење ове постеље] опоравља тело [од грехова и страсти], да се крхка душа не би умирила у телесним задовољствима, као на кревету, већ да би што боље задржала у себи и тјелесни мир свог тјелесног искуства. Питање В (Луц. кап. ИИИ, 23) Питање не изгледа апсурдно како је Јосиф могао да има два оца. На крају крајева, Матеј назива овог рођеног од онога који се звао Јаков (Матеј 1:16). Лука каже да је [он] син онога који се звао Илија. И не [само] на овом месту би се могло рећи да се појавио један човек, назван са два имена, да би се то десило не само по полу, него и на јеврејски начин. Заиста, на овом месту је немогуће рећи да је једна особа имала два имена, као што се, очигледно, дешавало не само међу паганима, већ и међу Јеврејима. Уосталом, ко овако размишља о још једном ланцу генерација предака лако се разоткрије као лаж. Уосталом, шта он [онај који тако мисли] може да каже о дедовима, прадедовима, прадедовима и другим прецима, чија разна имена јеванђелисти, сваки посебно у свом наративу, помињу? Шта, коначно, може да каже о самом броју ових предака? На крају крајева, док Лука наводи четрдесет три генерације од Господа до Давида, Матеј наводи двадесет осам или двадесет седам [поколења] од Давида до Господа. Заиста, ради тачног испуњења сакрамента до сеобе, а такође и од саме сеобе, [Матеј] је два пута набројао један. Дакле, потребно је истражити како је Јосиф могао имати два оца. И у овом тренутку ми се чине најмање три разлога, од којих би јеванђелист могао следити било који. Или је један био Јосифов рођени отац, а други га је усвојио. Или, по обичају Јевреја, када је неко умро без синова, најближи рођак је прихватио своју жену. Ако се родио син, сматрао се сином преминулог рођака, пошто се Јосиф рађао од једног до другог. Стога се говорило да има два оца. Или је један јеванђелист називао оцем онога од кога је рођен, док је други именовао или деду по мајци, или неког од старијих блиских сродника, за које је, због крвног сродства, разумно да се уместо сина постави Јосиф. Дакле, одавде [од Јосифа] па све до Давида не чини исти поредак генерација који Матеј рачуна. Од ова два аргумента, овај који стављамо на друго место чини се оповргљивим, пошто сваки од Јевреја, после смрти брата или рођака, прихвата потомка од своје жене; онај који се роди обично узима име покојника. Дакле, или усвајање решава ово питање, или порекло предака, или неки други разлог који нам се тренутно не открива. Дакле, толико је велико лудило оних који олако склизну да оптуже једног од јеванђелиста за лаж, него да траже разлог зашто је сваки [јеванђелиста] посебно помињао различита имена отаца. Стога је брзоплето тврдити да постоје два различита разлога зашто би се то заиста могло догодити, док је за решавање проблема довољно пронаћи један. Питање ВИ (Луц. кап. ИИИ, 23–38) Свако може да истражи шта значи да постоји седамдесет и седам особа према генерацијама које је Лука пратио. На крају крајева, Господ је споменуо овај број када га је Петар питао за опроштење грехова његовог брата. Јер каже да не треба пуштати седам пута, него седамдесет и седам пута (Матеј 18,22). Како се тачно подразумева да је помињањем овог броја заповедио опроштење свих грехова, пошто се сам [Господ], кроз Кога су опроштени сви греси, у седамдесет и седмом нараштају удостојио да дође људима у људском обличју, по сведочењу поменутог јеванђелисте. Оно што је најдоследније са овим јесте да иако постоји још један низ генерација који Матеј објашњава, овај низ [поколења] је задржао онај који набраја седамдесет седам генерација обрнутим редоследом након што је Господ крштен. Уосталом, на овај начин се изражава повратак Богу, коме се уздижемо после опроштења грехова, и као да се уздизање ка Богу изражава тиме што се уздизање дешава обрнутим редоследом кроз ове генерације. И како год било, управо кроз крштење долази до опроштења свих грехова који су означени овим бројем. На крају крајева, на Крштењу Господњем нису опроштени греси самом Господу, већ је постојао сам опроштење свих грехова, које је људима даровано Његовом милошћу и силом. Овим Крштењем Господњим и кроз оволики број нараштаја је освећено и назначено [опроштење свих грехова]. Уосталом, није Господ дошао случајно или напрасно после седамдесет и седам генерација, ако не зато што се у овом броју крије нешто што има везе са означавањем свих грехова, да би се опростили сви греси. Управо овај [број] треба схватити као седмодневни, који садржи једанаест јединица. Ови бројеви, помножени заједно, чине такав број. На крају крајева, једанаест пута седам или седам пута једанаест је седамдесет седам. Јер једанаест означава прелазак са десет, а ако се савршенство блаженстава изражава у десет, отуда долази да се сваки унајмљен у виноград награђује са денаром [десет] (Мт. 20:2–10), шта се дешава када се седмоструко Стварање [света] споји са Тројством Створитеља. Очигледно је да пренос денара [прелаз са десетице] означава грех онога ко жели да има нешто више због гордости и [с друге стране означава] интегритет и савршенство даваоца. Уосталом, ово се каже седам пута да би се показало да се овај прелаз дешава кроз страст (моту) човека. На крају крајева, број три означава бестелесни део човека, па отуда и чињеница да нам је заповеђено да волимо Бога свим својим срцем, свом душом својом и свим својим умом (5. Мојс. 6, 5; Мт. 22, 37). Четири означава тело, јер се на много начина открива четвороделна природа тела. Дакле, особа која се састоји од комбинације три и четири је, сасвим логично, означена бројем седам. Кретање [у бројевима] се не изражава када кажемо „један“, „два“, „три“, „четири“ итд. Али када кажемо „једном“, „двапут“, „трипут“, „четири пута“. Дакле, као што рекох, не „седам“ и „једанаест“, већ седам пута једанаест означавају прелаз [злочин] који се чини страшћу човека који греши, односно прелажења преко постојаности свог савршенства због страсти да поседује нешто више. Оно што је много касније рекао Бог преко пророка души: да ли си се надала да ћеш, ако Ме оставиш, имати нешто више? Из овог порока гордости [превласти] обилују сви греси, али су опроштени када нас опомиње да опростимо седам пута седамдесет пута (Мт. 18, 22), тако да разумемо да није искључен грех који није опроштен ономе ко се каје и тражи опроштај кроз Цркву, коју представља Петар. Питање ВИИ (Луц. кап. ВИ, 9) О ономе што је Господ рекао Јеврејима о оном који је имао усахлу десницу: Питаћу вас да ли је могуће у суботу чинити добро или зло, спасти душу или је погубити. Треба да сазнамо када је исцелио тело, зашто је тражио: да спасе душу или да је уништи. Или зато што је учинио ова чуда као резултат вере, одакле долази спасење душе. Или зато што је само исцељење деснице означавало спасење душе, која, ако одступи од добрих дела, као да је некако имала усахлу десницу. Или је душу своју положио за човека, како се обично каже: „Тамо је било толико душа“. Питање ВИИИ (Луц. кап. ВИ, 38) О ономе што Господ каже: дајте и даће вам се, добром мером, збијено и уздрмано, и претрчано [онима којима дају... свети ће дати] у ваша недра (Лк. 6, 38). Из овог исказа се може разумети да Он на другом месту каже да они сами [свети] треба да те приме у вечна обиталишта (Лк. 16, 9), пошто је, изгледа, људима прописано, што је речено: дај, и даће ти се. Према овом исказу, апостол каже: Ко се објављује речју (цатецхизатур вербо), нека има заједницу са оним који га објављује у сваком добру (Гал. 6, 6). Уосталом, Он не би рекао: даће вам у недра, осим ако је то зато што ће се заслугом оних којима дају чашу хладне воде у име ученика удостојити да приме небеску награду. Питање ИКС (Луц. кап. ВИ, 39) Шта Господ каже: може ли слепац да води слепца? Хоће ли обојица пасти у јаму? Можда је ово повезано на овај начин да се не надају да ће од Левита примити ону меру за коју је рекао: даће вам у недра, јер су и сами добили десетину. Он их назива слепима јер не следе Јеванђеље, да би се народ ускоро почео надати овој награди преко ученика Господњих. Желећи да их покаже као Своје подражаваче, он још додаје: нема вишег ученика од Учитеља. Питање Кс (Луц. кап. ВИ, 47:48) О ономе што Господ каже: сваки који дође к мени и слуша моје речи и врши их, открићу вам ко је сличан. Изгледа као човек који гради кућу, који је дубоко копао и поставио темељ на камену. Копати, рекао је, значи ископати све земаљско из свог срца са хришћанским смирењем, да не би поштовали Бога због тако нечега [земаљског]. Копати у дубину док не дођеш до камена значи слободно следити Христа и слободно Га поштовати до те мере да схватиш да се Богу треба клањати уопште не због богатства, него чак ни због онога што се чини неопходним за овај живот, међутим [ове неопходне ствари] су привремене и земаљске. И нешто што сваки праведник може имати и користити без икакве кривице. Питање КСИ (Луц. кап. ВИИ, 32,35) О деци која седе на тргу и дозивају једни друге, Он је на предложено [питање] одговорио обрнутим редоследом. Уосталом, оно што Он каже: ми смо туговали, а ти ниси заплакао – то се тиче Јована, чије је уздржавање од хлеба и вина означавало вапај покајања. А оно што Он каже: свирали смо на свирали, а ви нисте играли, односи се на Самог Господа, који је, једући са другима храну и вино, означио радост Царства. Али они нису хтели да се понизе са Јованом нити да се радују са Христом, говорећи да Он има демона, а овај [Христос] беше прождрљиви пијаница и пријатељ блудника и грешника. Оно што Он додаје: а мудрост оправдавају сви њени синови, значи да синови мудрости схватају да се правда не налази у уздржавању и не у прождрљивости, већ у душевном миру када се подноси потреба и у уздржавању од искушења изобиља, и у способности да се узму или не узме оно [ствари], не чију употребу [чију осуду] треба осудити. Уосталом, уопште није важно какву ћете храну конзумирати да бисте задовољили потребе тела, све док сте у сагласности са врстама хране са којима морате [одржавати] живот. И уопште није важно колико једете када видимо да се другим [људима] желудаци брже пуне и, међутим, похлепно отварају уста на оне који се мало задовољавају. Други су, међутим, испуњени мало више, али стрпљивије подносе потребу. Па чак и храну која се ставља испред уста, ако је потребно или потребно, мирно је гледају и не дирају. Дакле, није важније шта или колико хране неко конзумира у складу са људским потребама, или у складу са индивидуалним потребама, или да би одржао своје здравље, већ са којом лакоћом и са каквим спокојем душе трпи лишавање [хране], када треба или чак треба да трпи лишавање. Тако да ће се у хришћанској души испунити оно што каже апостол: знам да имам мање, знам да изобилујем, знам да се наситим и да гладујем, и да изобилујем и да трпим недостатак. Све могу кроз Њега који ме крепи (Фил. 4, 12–13), а затим: и ако једемо, нећемо се у изобиљу, и ако не једемо, нећемо имати потребе (1. Кор. 8, 8), а затим: Јер Царство Божије није храна и пиће, него правда и мир и радост. А пошто људи имају обичај да се много радују телесним задовољствима, [апостол] је додао – у Духу Светом (Рим. 14,17). Сходно томе, мудрост оправдавају сви њени синови, који схватају да право време треба да буде за коришћење земаљских ствари, а лакоћа лишавања [земаљских добара] и љубав према уживању у вечним [добрима] не треба да се мењају временом, већ да се вечно одржавају. Питање КСИИ (Луц. кап. ВИИИ, 16) О ономе што Господ каже: нико ко пали свећу не сакрива је сасудом, нити је ставља под постељу, него је ставља на свећњак да би они који улазе видели светлост – онај ко крије Реч Божију из страха од телесних невоља, а у ствари више воли само тело него пројављивање истине. И изгледа да покрива [тело] Речју, плашећи се да проповеда [истину]. И тако га је назвао [месо] по имену посуде и постеље под коју онај који то чини ставља свећу, како Он каже. Питање КСИИИ (Луц. кап. ВИИИ, 26–39) Чињеница да је у земљи Гергесиној Господ исцелио једног у коме је била легија демона означава незнабошце који су служили многим демонима. То што је био [опседнут] без одеће [значи] да није имао вере итд. То што није живео у стану значи да није мировао у својој свести. Чињеница да је био у гробовима значи да је уживао у мртвим делима, односно гресима. А то што је био везан гвозденим оковима и ланцима значи тешке и сурове законе пагана, по којима се греси кажњавају у њиховој држави. А то што га је демон, након што је разбио тако тешке окове, одвео у пустињу, значи да је он, прекршивши чак и те саме законе, био вођен страшћу за такве злочине која је превазилазила општеприхваћене институције. А то што је демонима било дозвољено да уђу у свиње које пасу у планинама означава нечисте и горде људе над којима демони доминирају кроз култ идолопоклонства. А то што су бачени у језеро значи да они који нису хтели да верују у Христа, утапајући се у слепу и бездана радозналост, након што је Црква већ била прослављена и пагански народ ослобођен од господства демона, настављају да у тајности врше своје зле обреде. А то што су о томе причали пастири свиња у бекству значи да неки од првих злих, иако могу избегавати хришћански закон, ипак, обамрли и задивљени, проглашавају његову моћ међу народима. То што Гергесинци оду да виде шта се догодило и затекну човека обученог и здравог разума како седи пред ногама Христовим, и, сазнавши шта се догодило, замоле Исуса, пораженог од страха, да их напусти - то значи да је маса задовољна својим ранијим животом. Он бар поштује, али не жели да трпи хришћански закон, јер кажу да га још не могу испунити, међутим, чудећи се верујућем народу, исцељеном од некадашњег погубног живота. А то што он хоће да буде са Христом, али му је речено: врати се своме дому и кажи нам колико је Бог учинио за тебе, из ове изјаве апостола јасно се може разумети када каже: много је боље решити се и бити са Христом, потребније ти је остати у телу (Фил. 1, 23). Тако да свако схвати да се после опроштења грехова мора вратити чисте савести и служити Јеванђељу за спасење и других, да би потом починуо у миру са Христом. И нека не занемари службу проповеди, прикладну за искупљење браће, ако хоће да пренагли са Христом. Питање КСИВ (Луц. кап. Кс, 1) Око седамдесет два ученика. Као што се глобус окреће за двадесет четири сата и обасјава га Сунце, тако се у седамдесет и два ученика објављује Света Тајна освећења света кроз Еванђеље о Тројици. На крају крајева, ставили смо три пута двадесет четири у седамдесет два. А то што их Он шаље двоје по двоје је тајна љубави, или зато што у љубави постоје два упутства, или зато што се сва љубав не може одвијати мање него између двоје. Питање КСВ (Луц. кап. КСИ, 35) Ако је светлост која је у вама тама, колико је већа сама тама? (Лука 11:35) и (Матеј 6:23). Он светлошћу назива добром тежњом ума по којој делујемо. Сама дела назива мраком, или зато што су другима непозната, са каквом мишљу их чинимо. Или зато што ни ми сами не знамо исход ових случајева. Односно, како се оне [ствари] дешавају и дешавају, што ми сами спроводимо у најбољој намери. Углавном су наша добра дела оштећена лошом употребом, она која показујемо са милосрдном добродушном жељом. Питање КСВИ (Луц. кап. КСИ, 39) Сада ви фарисеји чистите чаше и посуде споља. Одавде Он говори фарисејима и законоучитељима, то јест оно што је претходно рекао, [и тиме] ојачао [да оду] у Јерусалим (Лк. 9, 51), да би им могао отворено рећи њихове пороке и грехе. Питање КСВИИ (Луц. кап. КСИ, 20) Због расподеле дарова који се у Њему дају сваком појединцу, било људима или анђелима, каже се дакле да је Дух Свети прст Божији. Уосталом, нико од наших чланова не може да покаже подељеност више него у прстима. 1. Библија. Књиге Светог Писма Старог и Новог Завета, у руском синодалном преводу са прилозима. Брисел: Живот с Богом, 1983. 2. Библиа Хебраица Стуттгартенсиа / Деутсцхе Бибелгеселлсцхафт, Штутгарт 1977. 3. Библиа Сацра Вулгата / Превод Светог писма на латински. Едитион ед. Р. Грисон, Ф. Фисцхер, Х. Фред, Х. Спаркс, В. Тхиеле / ​​Герман БО, 1983. КСЛИИИ, 1980. стр. 4. Санцти Аурелии Аугустини. Цонфессионес – Санцти Аурелии Аугустини. Исповести // Цорпус Цхристианорум. Сериес Латина. Вол. 27. Бреполис (Белгија), 1955. 5. Санцти Аурелии Аугустини. Де доцтрина Цхристиана – Санцти Аурелии Аугустини. Де доцтрина Цхристиана // ПЛ 34. Цол. 15–122. 6. Санцти Аурелии Аугустини. Де цивитате Деи – Санцти Аурелии Аугустини. Де цивитате Деи // ПЛ 41. Цол. 13–804. 7. Санцти Аурелии Аугустини. Де сермоне Домини ин монте – Санцти Аурелии Аугустини. Де сермоне Домини ин монте // Цорпус Цхристианорум. Сериес Латина. Вол. 35. Опера Аурелије Августини. Бреполис (Белгија), 1955. 8. Санцти Аурелии Аугустини. Енарратионес ин Псалмос – Санцти Аурелии Аугустини. Енарратионес ин Псалмос // Цорпус Цхристианорум. Сериес Латина. Вол. 40. Опера Аурелије Августини. Бреполис (Белгија), 1955. 9. Санцти Аурелии Аугустини. Куестионес Евангелиорум цум аппендице Куестионум КСВИ ин Маттхаеум – Санцти Аурелии Аугустини. Куестионес Евангелиорум цум аппендице Куестионум КСВИ ин Маттхаеум // Цорпус Цристианорум. Сериес Латина. Вол. 44Б. Бреполис, 1980. 10. Санцти Аурелии Аугустини. Сермонес Ад Популум. Цлассис И. Де Сцриптурис – Санцти Аурелии Аугустини. Сермонес Ад Популум. Цлассис И. Де Сцриптурис // ПЛ 32. Цол. 13–994. 11. Фенати (1997) – Сант'Агостино. Опере есегетицхе/Интрод. партицолари ди С. Царуана, Б. Фенати, М. Мендоза. Традуз.: Д. Гентили, В. Тарулли. Индици: Ф. Монтеверде. Рома: Цитта Нуова Едитрице, 1997. 12. Ремзи (2014) – Дела Светог Августина. Превод за 21. век. Нови завет И и ИИ/Изд. би Б. Рамсеи. Њујорк: Нев Цити Пресс; Хајд парк, 2014. 13. Бичков (1984) – Бичков В. Естетика Аурелија Августина. М.: Уметност, 1984. 14. Батлер (1976) – Батлер И. Латинско-руски речник. М.: Руски језик, 1976. 15. Моресцхини (2011) – Моресцхини К. Историја патристичке филозофије. М., 2011. 16. Панагопулос (2013) – Панагопулос И. Тумачење Светог писма отаца Цркве: прва три века и александријско егзегетско предање до петог века. М.: Перервинскаја је у праву. духа. Богословија, 2013. Т. 1. 17. Тодоров (1998) – Тодоров Ц. Теорије симбола. М.: Кућа интелектуалних књига, 1998. 18. Богдашевски (1917) – Две књиге јеванђељских питања св. Августина. Превод епископа Василија (Богдашевског) // Зборник радова Кијевске богословске академије. 1917. септембар-децембар. Кијев, 1917. С. 1–16. 19. Бастиансен (1996) – Бастиансен А. Аугустин цомментатеур де Саинт Паул ет Л`Амбросиастер // СЕ. Вол. 36. Бреполс: Турнхоут, 1996, стр. 37–56. 20. Баи (2017) – Баи Ј. Нумберс: хармониц ратиос анд беаути ин Аугустиниан мусицал цосмологи // Цосмос анд Хистори: Тхе Јоурнал оф Натурал анд Социал Пхилосопхи. Вол. 13. 2017. бр. 3. стр. 192–217. 21. Бертранд де Маргерие (1993) – Бертранд де Маргерие С. Ј. Ан Интродуцтион то тхе Хистори оф Екегесис. Свети Августин. Масачусетс: Публикације Ст. Беде. 1993. 22. Фенати (1997) – Фенати Б. Куестионс суи Вангели. Интродузиони // Сант'Агостино. Опере есегетицхе. Рома: Цитта Нуова Едитрице, 1997. 23. Лубац (1998) – Лубац де Х. Средњовековна егзегеза: четири чула Светог писма. Гранд Рапидс, Мицх.; В. Б. Еердманс Пуб. Цо. Единбургх; Т&Т Цларк, 1998. Вол. 2. 24. Милтенова (2014) – Милтенова А. Еротапокрисеис у средњовековној словенској књижевности: егзегеза или катехеза? // На рубу коментара. Метатекстуалност у античким блискоисточним и античким медитеранским културама / Прир. С. Х. Ауфрере, Пх. С. Алекандер, З. Плесе; у ванр. витх Ц. Ј. Боулоук // Ориенталиа Лованиенсиа Аналецта, 232. Уитгевериј Пеетерс ен Департемент Оостерсе Студиес. Леувен; Парис; Волпол, МА, 2014, стр. 379–403. 25. Норрис (2001) – Норрис Ј. Аугустине анд Сигн ин Трацтатус ин Иоханнис Евангелиум // Аугустин: Библицал Екегете / Ед. од Фредерицк И.В.Ф. Њујорк: Петер Ланг, 2001. 26. Пападоианнакис (2006) – Пападоианнакис И. Инструцтион би Куестион анд Ансвер: Тхе Цасе оф Лате Антикуе анд Бизантине Еротапокрисеис // Греек Литературе ин Лате Антикуити: Динамисм, Дидацтисм, Цлассицисм / Ед. од С. Ф. Јохнсона. Хампсхире, 2006, стр. 91–105. 27. Риверс (1994) – Риверс И. Класичне и хришћанске идеје у енглеској ренесансној поезији. Лондон; Н. И. 1994. 28. Замагни (2004) – Замагни Ц. Екистетил уне терминологие тецхникуе данс лес куестионс Д`Еусебе де Цесарее? // Еротапокрисеис: Еарли Цхристиан Куестион-анд-ансвер Литературе ин Цонтект / Ед. Волгерс А., Замагни Ц. 2004. Очигледно, блзх. Августин на овом месту цитира Нови завет према Италији, пошто у грчком преводу КСКСЛ, Вулгате читамо: Прођите, прођите кроз врата, припремите пут народу! Поравнајте, поравнајте пут, уклоните камење, подигните заставу за народе! (Ис. 62:10). Такође, можда цитирајући по сећању, спаја претходни стих са стихом из књиге пророка Исаије: Испунићу реч: мир, мир далеком и њему, говори Господ, и исцелићу га (Ис. 57,19). У средњем веку лекар је првенствено био наставник теологије. Штавише, четири учитеља богословља (куаттор Доцторес), што иначе одговара четворици пријатеља узетог према јеванђелисту Марку (Мк. 2, 3), звали су се Свети Амвросије, Августин, Григорије И и Блажени. Хијероним: куаттуор Доцторес – Амброзије, Августин, Грегорије И и Хијероним. види: Дворетски И. Кх. Латинско-руски речник. М.: Руски језик, 1976. П. 344.