Shtesë në esenë "Dy libra me pyetje të Ungjillit". Libri 2

Në veprën e Bl. Dy librat e pyetjeve të ungjillit të Aurelius Augustinit (rreth 400) shpjegon një sërë pasazhesh të vështira në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës. Puna është shkruar në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Libri i parë përmban një interpretim të 47 fragmenteve të zgjedhura nga Ungjilli i Mateut. Libri i dytë është një interpretim i 52 fragmenteve të zgjedhura nga Ungjilli i Lukës. Kryesisht analizohen bisedat dhe shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit. Blzh. Agustini përdor metodën tropologjike të interpretimit (eksegjeza monastike ose morale). Autori interpreton edhe numrat 1 deri në 10, disa numra 2-shifrorë dhe numrat 10000 dhe 20000 në mënyrë alegorike. Shihni gjithashtu: Dy Libra të Pyetjeve të Ungjillit Pyetja I (Luc. kap. I, V. 13,20) Sa për atë që Zakaria, duke u lutur për njerëzit, dëgjoi nga engjëlli: lutja jote u dëgjua; Ja, Elizabeth, gruaja jote do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë, të cilit do t'ia vësh emrin Gjon; tërheq vëmendjen në vetvete si e pabesueshme, së pari, se ai, duke qenë plak, duke pasur një grua plakë, duke lënë lutjet publike, lutej për djemtë, kur bënte flijime për mëkatet e njerëzve ose për shpëtim, ose për shlyerje, dhe në të njëjtën kohë populli e priste. Veçanërisht [është e pabesueshme] sepse askush nuk lutet të marrë diçka që ai dëshpëron ta marrë. Dhe ai u dëshpërua aq shumë sa nuk e besoi engjëllin që e premtoi këtë. Prandaj, ajo që i është thënë, “lutja jote dëgjohet”, duhet kuptuar se çfarë është [lutja] për njerëzit. Sepse nëpërmjet Krishtit do të ketë shpëtim dhe shëlbim dhe falje mëkatesh. Për këtë arsye, Zakarias i shpallet lindja e një djali, se ky djalë ishte i paracaktuar nga Pararendësi i Krishtit. Dhe atë që i thuhet atij, i cili nuk i beson engjëllit, ia thotë i njëjti engjëll: dhe tani do të heshtësh derisa kjo të përmbushet në kohën e duhur. Duhet të kuptojmë se kjo do të thotë se profecia deri tek Gjoni dukej se ra në heshtje me një tingull qartësisht të dallueshëm, sepse mbeti e pakuptueshme derisa u përmbush në Zotin. Pyetja II (Luc. kap. V, 3–11) Fakti që Zoti i mëson turmat [njerëzve] nga varka nënkupton kohën kur Zoti i udhëzon paganët nga autoriteti i Kishës. Dhe fakti që Zoti, pasi hyri në barkën që ishte Pjetri, i kërkon të lundrojë pak nga toka, nënkupton ose nevojën e përdorimit të moderuar të fjalës për kombet [paganët], në mënyrë që fjala të mos zvogëlohet nga gjërat tokësore kur zhytet thellë në Sakramentet, pasi ata nuk e kuptojnë thellë. Ose tregon atë që duhet të predikohet fillimisht në rajonet më të afërta të paganëve, kështu që edhe ajo që Ai i thotë Pjetrit: çoje [anijen] në thellësi dhe uli rrjetat në peshkim, do të ishte e rëndësishme për paganët e largët të cilëve iu predikua më vonë; ashtu siç thotë Isaia: ngrini një shenjë për johebrenjtë, për ata që janë afër dhe për ata që janë larg (Isaia 62:10) 1. Dhe ashtu si fakti që edhe rrjetat u grisën nga kapja e madhe e peshqve dhe varkat u mbushën aq shumë sa u fundosën, mund të nënkuptojë se numri i njerëzve të mishit do të jetë aq i madh kur kjo botë do të jetë aq e madhe, kur ajo e botës do të jetë aq e madhe, në kohën e botës, për shkak të kësaj bote. herezi dhe skizma dalin prej andej, do të mbetet e njëjtë [si më parë]. Dhe e tillë do të jetë humbja e besimit dhe e moralit të mirë në të, sa duket se një Kishë e tillë do t'i thotë Krishtit: Largohu prej meje, sepse unë jam një njeri mëkatar, sikur ajo, e mbushur me një turmë trupash [njerëzish] dhe praktikisht të mbytur nga morali i tyre, duke larguar kështu nga vetja sundimin e [njerëzve] shpirtërorë, ndër të cilët Personi i Krishtit është më i madhi. Në fund të fundit, njerëzit nuk ua thonë këtë me zë të gjuhës robërve të devotshëm të Zotit për t'i larguar nga vetja, por i bindin ata të heqin dorë me zërin e moralit dhe të veprave, që të mos sundohen nga të devotshmit. Dhe sa më me zjarr [i bindin ata t’i braktisin], aq [më fort] i paraqesin me nder dhe, megjithatë, me veprimet e tyre i inkurajojnë të tërhiqen nga vetja. Pra nderimi i tyre u shpreh nga Pjetri, i cili ra në këmbët e Zotit dhe morali i tyre pasqyrohet në faktin se ai tha: Largohu prej meje, Zot, sepse jam një njeri mëkatar. Megjithatë, Zoti nuk e bëri këtë. Në fund të fundit, Ai nuk u tërhoq prej tyre, por i çoi në breg, duke tërhequr barkat në breg. [Kjo] do të thotë se ata nuk duhet të kenë një vullnet të tillë që, të indinjuar nga mëkatet e turmës së emocionuar, të lënë shërbimet e kishës për të jetuar të sigurt dhe të qetë. Pra, fakti që, pasi tërhoqën barkat në tokë të thatë dhe lanë gjithçka, Pjetri, Jakobi dhe Gjoni e ndoqën Atë, mund të nënkuptojë fundin e kohës në të cilën ata që janë kapur pas Krishtit do të hiqen plotësisht nga deti [telashet] e kësaj bote. Pyetja III (Luc. kap. V, 14) Në lidhje me atë që Zoti i thotë lebrozit të cilin e pastroi: Shko, paraqitu te prifti dhe bëj një flijim për pastrimin tënd, siç urdhëroi Moisiu si dëshmitar për ta, duket se Ai e miraton flijimin që u urdhërua me anë të Moisiut, megjithëse nuk u pranua nga Kisha. Fakti që Ai e urdhëroi këtë mund të pranohet sepse flijimi ende nuk ishte sjellë [në] Shenjtin e të Shenjtëve, që është trupi i Tij. Në fund të fundit, Ai nuk e ka bërë ende Sakrificën e Tij në Pasion. Pas vendosjes së këtij flijimi midis kombeve besimtare, u shkatërrua vetë kisha, ku bëheshin zakonisht ato flijime. Kjo gjë ndodhi sipas profetit Daniel (Dan. 9:27). Sepse flijimet përfaqësuese nuk duhej të ishin refuzuar përpara se të ishte vërtetuar ajo që ishte parathënë nga dëshmia e apostujve shpallës dhe shpresa e kombeve besimtare. Pyetja IV (Luc. kap. V, 18–25) Për paralitikun: këtu mund të kuptohet se shpirti, i privuar nga gjymtyrët, pra veprat e drejta, kërkon Krishtin, domethënë vullnetin e Fjalës së Perëndisë, por pengohet nga turmat, nëse nuk hap çatinë, domethënë vendet e fshehta të Shkrimit, në mënyrë që përmes kësaj të njihet me Krishtin, domethënë përulësinë e besimit të Tij. Ata që e lëvizin mund të nënkuptojnë mësues (doktorë) të mirë 2 të Kishës. Megjithatë, fakti që ajo është sjellë në një shtrat do të thotë se personi ende në këtë mish duhet të njohë Krishtin. Mirëpo, më vonë, kur tashmë ishte shëruar, iu urdhërua ta mbante këtë shtrat dhe të shkonte në shtëpinë e tij - kjo kuptohet në atë mënyrë që [bartja e këtij shtrati] e rikthen trupin [nga mëkatet dhe pasionet], në mënyrë që shpirti i brishtë të mos pushonte në kënaqësitë trupore, sikur të ishte në shtrat, por që të ruante më për së afërmi përvojat trupore për paqen e zemrës dhe qetësinë e tij. Pyetja V (Luc. kap. III, 23) Pyetja nuk duket absurde sesi Jozefi mund të kishte dy baballarë. Në fund të fundit, Mateu e quan këtë të lindur nga ai që quhej Jakob (Mateu 1:16). Luka thotë se [ai] është djali i njërit që quhej Elija. Dhe jo [vetëm] në këtë vend mund të thuhej se u shfaq një burrë, i quajtur me dy emra, që jo vetëm nga gjinia, por edhe në mënyrën judaike të ndodhte kjo. Në të vërtetë, në këtë vend është e pamundur të thuhet se një person kishte dy emra, ashtu siç, padyshim, ndodhi jo vetëm midis paganëve, por edhe midis hebrenjve. Në fund të fundit, kushdo që mendon kështu për një zinxhir tjetër brezash paraardhësish, ekspozohet lehtësisht si gënjeshtër. Në fund të fundit, çfarë mund të thotë ai [ai që mendon kështu] për gjyshërit, stërgjyshërit, stërgjyshërit dhe paraardhësit e tjerë, emrat e ndryshëm të të cilëve ungjilltarët, secili veç e veç në rrëfimin e tyre, i përmendin? Çfarë mund të thotë ai në fund për numrin e këtyre paraardhësve? Në fund të fundit, ndërsa Luka rendit dyzet e tre breza nga Zoti e deri te Davidi, Mateu rendit njëzet e tetë ose njëzet e shtatë [breza] nga Davidi deri te Zoti. Në të vërtetë, për hir të përmbushjes së saktë të sakramentit deri në shpërngulje dhe gjithashtu nga vetë shpërngulja, [Mateu] numëroi një dy herë. Pra, kërkon hetim se si Jozefi mund të kishte dy baballarë. Dhe në këtë moment më duken të paktën tre arsye, secila prej të cilave ungjilltari mund të ndiqte. Ose njëri ishte babai natyral i Jozefit dhe tjetri e adoptoi atë. Ose, sipas zakonit të hebrenjve, kur dikush vdiste pa djem, i afërmi më i afërt pranonte gruan e tij. Nëse lindte një djalë, ai konsiderohej djali i një të afërmi të vdekur, pasi Jozefi lindi nga njëri tek tjetri. Prandaj thuhej se kishte dy baballarë. Ose njëri ungjilltar thërriste babanë e atij nga i cili kishte lindur, ndërsa tjetri emëronte ose gjyshin nga ana e nënës, ose disa nga të afërmit më të vjetër, për të cilët, për shkak të lidhjes familjare, është e arsyeshme që në vend të djalit të vendoset Jozefi. Pra, nga këtu [nga Jozefi] e deri te Davidi, nuk përbën të njëjtin radhë brezash që llogarit Mateu. Nga këto dy argumente, ai që vendosëm në vend të dytë duket i përgënjeshtueshëm, pasi secili prej hebrenjve, pas vdekjes së vëllait ose të afërmit, pranon një pasardhës nga gruaja e tij; ai që lind zakonisht merr emrin e të ndjerit. Për rrjedhojë, ose birësimi e zgjidh këtë çështje, ose origjina e të parëve, ose ndonjë arsye tjetër që nuk na zbulohet për momentin. Prandaj, çmenduria e atyre që rrëshqasin lehtësisht duke akuzuar një nga ungjilltarët për gënjeshtër është aq e madhe, sesa të kërkojnë arsyen pse secili [nga ungjilltarët] përmendi veçmas emra të ndryshëm të baballarëve. Prandaj, është e nxituar të pohohet se ekzistojnë dy arsye të veçanta pse kjo mund të ndodhë në të vërtetë, ndërsa për të zgjidhur problemin mjafton të gjesh një. Pyetja VI (Luc. kap. III, 23–38) Çdokush mund të hetojë se çfarë do të thotë se janë shtatëdhjetë e shtatë persona sipas brezave që ndoqi Luka. Në fund të fundit, Zoti e përmendi këtë numër kur Pjetri e pyeti për heqjen e mëkateve të vëllait të tij. Sepse ai thotë se nuk duhet të lësh të shkojë shtatë herë, por shtatëdhjetë e shtatë herë (Mateu 18:22). Si kuptohet saktësisht se duke përmendur këtë numër Ai urdhëroi faljen e të gjitha mëkateve, pasi Vetë [Zoti], me anë të të Cilit u falen të gjitha mëkatet, në brezin e shtatëdhjetë e shtatë denjoi të vinte te njerëzit në trajtë njerëzore, sipas dëshmisë së ungjilltarit të përmendur. Ajo që është më e qëndrueshme me këtë është se ndërsa ka një seri tjetër brezash që shpjegon Mateu, kjo seri [brezash] u mbajt nga ai që rendit shtatëdhjetë e shtatë brezat në rend të kundërt pasi Zoti u pagëzua. Në fund të fundit, në këtë mënyrë shprehet kthimi te Zoti, tek i Cili ngjitemi pas faljes së mëkateve, dhe sikur ngjitja te Zoti shprehet me faktin se ngjitja ndodh në mënyrë të kundërt nëpër këto breza. Dhe sido që të jetë, është përmes Pagëzimit që ndodh heqja e të gjitha mëkateve që përcaktohen nga ky numër. Në fund të fundit, në Pagëzimin e Zotit, mëkatet nuk iu falën Vetë Zotit, por aty [ishte] vetë heqja e të gjitha mëkateve, e cila iu dha njerëzve me mëshirën dhe fuqinë e Tij. Nëpërmjet këtij Pagëzimi të Zotit dhe përmes këtij numri brezash u shenjtërua dhe u caktua [heqja e të gjitha mëkateve]. Në fund të fundit, Zoti nuk erdhi rastësisht apo kot pas shtatëdhjetë e shtatë brezash, nëse jo sepse në këtë numër fshihet diçka që ka të bëjë me emërtimin e të gjitha mëkateve, për të falur të gjitha mëkatet. Pikërisht ky [numër] duhet kuptuar si shtatëvjeçar, që përmban njëmbëdhjetë njësi. Këta numra, të shumëzuar së bashku, përbëjnë një numër të tillë. Në fund të fundit, njëmbëdhjetë herë shtatë ose shtatë herë njëmbëdhjetë është shtatëdhjetë e shtatë. Sepse njëmbëdhjetë nënkupton kalimin nga dhjetë, dhe nëse përsosmëria e Lumturive shprehet në dhjetë, nga vjen që kushdo që merret me qira në vresht shpërblehet me një denarë [dhjetë] (Mat. 20:2–10), çfarë ndodh kur Krijimi i shtatëfishtë [e botës] kombinohet me Trininë e Krijuesit. Është e qartë se kalimi i një denari [kalimi nga dhjetë] tregon mëkatin e atij që dëshiron të ketë diçka më shumë për shkak të krenarisë dhe [nga ana tjetër, tregon] integritetin dhe përsosmërinë e dhënësit. Në fund të fundit, kjo thuhet shtatë herë për të treguar se ky kalim ndodh përmes pasionit (motu) të një personi. Në fund të fundit, numri tre tregon pjesën jotrupore të një personi, prandaj ne jemi urdhëruar ta duam Perëndinë me gjithë zemrën tonë, me gjithë shpirtin tonë dhe me gjithë mendjen tonë (Ligj. 6:5; Mat. 22:37). Të katër caktojnë trupin, sepse në shumë mënyra zbulohet natyra katërpjesëshe e trupit. Rrjedhimisht, një person i përbërë nga një kombinim i tre dhe katër është, mjaft logjikisht, i caktuar nga numri shtatë. Lëvizja [në numra] nuk shprehet kur themi "një", "dy", "tre", "katër", etj. Por kur themi "një herë", "dy herë", "tri herë", "katër herë". Prandaj, siç thashë, jo "shtatë" dhe "njëmbëdhjetë", por shtatë herë njëmbëdhjetë tregojnë tranzicionin [krimin] që kryhet nga pasioni i një personi që mëkaton, domethënë, duke kaluar mbi qëndrueshmërinë e përsosmërisë së tij për shkak të pasionit për të zotëruar diçka më shumë. Çfarë iu tha shumë më vonë nga Zoti me anë të profetit shpirtit: a shpresonit se po të më linit Mua, do të kishit diçka më shumë? Nga ky ves i krenarisë [epërsisë] të gjitha mëkatet janë me bollëk, por ato falen kur na këshillohet të falim shtatë herë shtatëdhjetë herë (Mat. 18:22), që të kuptojmë se nuk përjashtohet asnjë mëkat që nuk i falet atij që pendohet dhe kërkon falje nëpërmjet Kishës, të cilën Pjetri përfaqëson. Pyetja VII (Luc. kap. VI, 9) Për atë që u tha Zoti judenjve për atë që kishte dorën e djathtë të tharë: Unë do t'ju pyes nëse është e mundur të bësh mirë apo të keqe të shtunën, të shpëtosh një shpirt apo ta shkatërrosh atë. Ne duhet të zbulojmë se kur Ai shëroi trupin, pse Ai kërkoi: të shpëtonte shpirtin ose ta shkatërronte atë. Ose sepse këto mrekulli i ka bërë si rezultat i besimit, prej nga vjen shpëtimi i shpirtit. Ose sepse vetë shërimi i dorës së djathtë nënkuptonte shpëtimin e shpirtit, i cili, nëse i shmanget veprave të mira, është sikur ta kishte disi dorën e djathtë të tharë. Ose Ai e dha shpirtin e tij për një person, siç thonë zakonisht: "Kishte kaq shumë shpirtra atje". Pyetja VIII (Luc. kap. VI, 38) Për atë që thotë Zoti: jepni dhe do t'ju jepet, masë e mirë, e ngjeshur dhe e tundur së bashku, dhe vrapimi [atyre të cilëve u japin... shenjtorët do t'ju japin] në gjirin tuaj (Luka 6:38). Nga kjo thënie mund të kuptohet se Ai thotë në një vend tjetër se ata [shenjtorët] duhet t'ju pranojnë në banesat e përjetshme (Luka 16:9), pasi duket se kjo iu urdhërua njerëzve, ajo që u tha: jepni dhe do t'ju jepet. Sipas kësaj deklarate, apostulli thotë: Ai që shpallet me fjalën (catechizatur verbo), le të ketë shoqëri me atë që e lajmëron në çdo të mirë (Gal. 6:6). Në fund të fundit, Ai nuk do të kishte thënë: ata do të dorëzohen në gjirin tuaj, përveç nëse është për shkak se nëpërmjet meritave të atyre të cilëve u japin një gotë ujë të ftohtë në emër të dishepullit, ata do të jenë të denjë të marrin një shpërblim qiellor. Pyetja IX (Luc. kap. VI, 39) Çfarë thotë Zoti: a mundet një i verbër të udhëheqë një të verbër? A do të bien të dy në gropë? Ndoshta kjo është e lidhur në këtë mënyrë që ata të mos shpresojnë se do të marrin nga Levitët atë masë për të cilën ai tha: ata do të japin në gjirin tuaj, sepse atyre u dhanë të dhjetat. Ai i quan të verbër sepse nuk ndjekin Ungjillin, në mënyrë që njerëzit së shpejti të fillojnë të shpresojnë për këtë shpërblim nëpërmjet dishepujve të Zotit. Duke dashur t'i tregojë si imitues të Tij, ai shton gjithashtu: nuk ka nxënës më të lartë se Mësuesi. Pyetja X (Luc. kap. VI, 47:48) Për atë që thotë Zoti: kushdo që vjen tek unë dhe dëgjon fjalët e mia dhe i zbaton ato, unë do t'ju zbuloj se kujt i ngjan. Duket si një njeri që ndërton një shtëpi, i cili gërmoi thellë dhe hodhi themelet në gur. Të gërmosh, tha Ai, do të thotë të nxjerrësh çdo gjë tokësore nga zemra me përulësi të krishterë, në mënyrë që të mos nderosh Perëndinë për diçka të tillë [tokësore]. Të gërmosh në thellësi derisa të arrish tek guri do të thotë të ndjekësh Krishtin lirisht dhe ta nderosh lirisht Atë deri në atë masë sa të kuptosh se Zoti nuk duhet adhuruar aspak për hir të pasurisë, por as për hir të atyre gjërave që duken të nevojshme për këtë jetë, megjithatë [këto gjëra të nevojshme] janë të përkohshme dhe tokësore. Dhe diçka që çdo person i drejtë mund ta ketë dhe ta përdorë pa asnjë faj. Pyetja XI (Luc. kap. VII, 32,35) Për fëmijët që ishin ulur në shesh dhe thërrisnin njëri-tjetrin, Ai iu përgjigj [pyetjes] së propozuar në rend të kundërt. Në fund të fundit, ajo që Ai thotë: ne u pikëlluam, por ju nuk qatë - kjo ka të bëjë me Gjonin, abstenimi i të cilit nga buka dhe vera nënkuptonte klithmë pendimi. Dhe ajo që thotë: ne i kemi luajtur fyellit, por ju nuk keni kërcyer, i referohet vetë Zotit, i cili, duke ngrënë ushqim dhe verë me të tjerët, nënkuptonte gëzimin e Mbretërisë. Por ata nuk donin të përuleshin me Gjonin ose të gëzoheshin me Krishtin, duke thënë se ai kishte një demon dhe ky [Krishti] ishte një pijanec i pangopur dhe mik i kurvarëve dhe mëkatarëve. Ajo që ai shton: dhe mençuria justifikohet nga të gjithë djemtë e saj do të thotë që bijtë e mençurisë e kuptojnë se drejtësia nuk gjendet në abstinencë dhe jo në grykësi, por në paqen e mendjes kur duron nevojë dhe në largimin nga tundimet e bollëkut, dhe në aftësinë për të marrë ose jo ato [gjëra], jo përdorimi i tyre [të cilave] duhet dënuar. Në fund të fundit, nuk ka fare rëndësi se çfarë lloj ushqimi do të konsumoni për të kënaqur nevojat e trupit, përderisa jeni në një mendje me llojet e ushqimeve me të cilat duhet të [mbash] jetën. Dhe nuk ka fare rëndësi se sa hani kur shohim se të tjerëve [njerëzve] stomaku mbushet më shpejt dhe, megjithatë, ata hapin gojën me lakmi ndaj atyre që kënaqen me pak. Të tjerët, megjithatë, janë të mbushur me pak më shumë, por e durojnë nevojën me më shumë durim. Dhe edhe tek ushqimi i vendosur përpara gojës, nëse është i nevojshëm ose i nevojshëm, ata e shikojnë me qetësi dhe nuk e prekin. Rrjedhimisht, ajo që ka më shumë rëndësi nuk është se çfarë ose sa ushqim konsumon dikush në përputhje me nevojat njerëzore, ose në përputhje me nevojat individuale, ose për të ruajtur shëndetin e tij, por me çfarë lehtësie dhe me çfarë qetësie shpirti ai pëson privimin [nga ushqimi], kur duhet apo edhe duhet të durojë privimin. Që në shpirtin e krishterë të përmbushet ajo që thotë apostulli: di të kem më pak, di të bollkohem, di të ngopem dhe të kem uri, të teproj dhe të duroj mungesën. Unë mund t'i bëj të gjitha me anë të Atij që më forcon (Filip. 4:12–13), dhe më pas: edhe nëse hamë, nuk do të teprojmë dhe nëse nuk hamë, nuk do të kemi nevojë (1 Kor. 8:8), dhe më pas: sepse Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim. Dhe meqenëse njerëzit e kanë zakon të gëzohen shumë për kënaqësitë trupore, shtoi [apostulli] - në Frymën e Shenjtë (Rom. 14:17). Rrjedhimisht, urtësia justifikohet nga të gjithë djemtë e saj, të cilët kuptojnë se koha e duhur duhet të jetë për përdorimin e gjërave tokësore dhe lehtësia e privimit [të të mirave tokësore] dhe dashuria për të shijuar [të mirat] e përjetshme nuk duhet të ndryshojnë me kohë, por duhet të ruhen përjetësisht. Pyetja XII (Luc. kap. VIII, 16) Për atë që thotë Zoti: askush që ndez një qiri nuk e fsheh me një enë, ose e vendos nën shtrat, por e vendos mbi një shandan që ata që hyjnë ta shohin dritën - ai që fsheh Fjalën e Zotit nga frika e vështirësive trupore, por në fakt preferon vetë mishin ndaj shfaqjes së së vërtetës. Dhe duket se mbulon [mishin] me Fjalën, duke pasur frikë të predikojë [të vërtetën]. Dhe kështu Ai e quajti atë [mishi] me emrin e enës dhe shtratit nën të cilin ai që e bën këtë vendos një qiri, siç thotë Ai. Pyetja XIII (Luc. kap. VIII, 26–39) Fakti që në vendin e Gergesinit Zoti shëroi një në të cilin kishte një legjion demonësh nënkupton paganët që u shërbenin shumë demonëve. Fakti që ai ishte [e poseduar] pa rroba [do të thotë] se nuk kishte besim, etj. Fakti që ai nuk jetonte në banesë do të thotë se ai nuk pushoi në vetëdijen e tij. Fakti që ai ishte në varre do të thotë se ai gëzonte vepra të vdekura, pra mëkate. Dhe fakti që ai ishte i lidhur me pranga dhe zinxhirë hekuri nënkupton ligjet e rënda dhe të ashpra të paganëve, sipas të cilave mëkatet dënohen në gjendjen e tyre. Dhe fakti që pasi theu prangat kaq të rënda, demoni e çoi në shkretëtirë, do të thotë se ai, pasi kishte shkelur edhe këto ligje, u drejtua nga një pasion për krime të tilla që shkonin përtej institucioneve të pranuara përgjithësisht. Dhe fakti që demonët u lejuan të hynin nëpër derrat që kullosin në male nënkupton njerëz të papastër dhe krenarë mbi të cilët dominojnë demonët përmes kultit të idhujtarisë. Dhe fakti që ata u hodhën në liqen do të thotë se ata që nuk donin të besonin në Krishtin, të mbytur në kuriozitetin e verbër dhe pa fund, pasi Kisha tashmë ishte lavdëruar dhe populli pagan u çlirua nga sundimi i demonëve, ata vazhdojnë të kryejnë ritualet e tyre të liga në fshehtësi. Dhe fakti që barinjtë e derrave të arratisur treguan për këtë do të thotë se disa nga të parët e të ligjve, megjithëse mund të shmangin ligjin e krishterë, ende shpallin fuqinë e tij midis kombeve, të mpirë dhe të mahnitur. Fakti që gergesinët shkojnë të shohin se çfarë ka ndodhur dhe gjejnë një burrë të veshur dhe me mendje të shëndoshë të ulur te këmbët e Krishtit dhe, pasi kanë mësuar se çfarë ka ndodhur, i kërkojnë Jezusit, të goditur nga frika, t'i lërë - kjo do të thotë se turma është e kënaqur me jetën e tyre të mëparshme. Të paktën ai e respekton, por nuk dëshiron ta tolerojë ligjin e krishterë, pasi ata thonë se nuk mund ta përmbushin ende, megjithatë, duke u mrekulluar me besimtarët, të shëruar nga jeta e tyre e mëparshme shkatërruese. Dhe fakti që ai dëshiron të jetë me Krishtin, por i është thënë: kthehu në shtëpinë tënde dhe na trego sa shumë ka bërë Zoti për ty, nga kjo deklaratë e apostullit mund të kuptohet qartë kur thotë: të jesh i vendosur dhe të jesh me Krishtin është shumë më mirë, të qëndrosh në mish është më e nevojshme për ty (Filip. 1:23). Që të gjithë të kuptojnë se pas faljes së mëkateve [ai] duhet të kthehet në një ndërgjegje të pastër dhe t'i shërbejë Ungjillit për shpëtimin edhe të tjerëve, në mënyrë që më pas të prehet në paqe me Krishtin. Dhe le të mos e lërë pas dore shërbimin e predikimit, të përshtatshëm për shëlbimin e vëllezërve, nëse dëshiron të jetë shumë i nxituar me Krishtin. Pyetja XIV (Luc. kap. X, 1) Rreth shtatëdhjetë e dy dishepuj. Ashtu si globi rrotullohet në njëzet e katër orë dhe ndriçohet nga Dielli, ashtu edhe sakramenti i shenjtërimit të botës nëpërmjet Ungjillit të Trinisë shpallet te shtatëdhjetë e dy dishepujt. Në fund të fundit, ne vendosëm tre herë njëzet e katër në shtatëdhjetë e dy. Dhe fakti që Ai i dërgon dy nga dy është një sakrament dashurie, ose sepse ka dy udhëzime në dashuri, ose sepse e gjithë dashuria nuk mund të ndodhë më pak se mes dyve. Pyetja XV (Luc. kap. XI, 35) Nëse drita që është në ju është errësirë, sa më e madhe është vetë errësira? (Luka 11:35) dhe (Mateu 6:23). Ai e quan dritë aspiratën e mirë të mendjes me të cilën ne veprojmë. Vetë veprat i quan errësirë, ose sepse janë të panjohura për të tjerët, me çfarë mendimi i bëjmë. Ose sepse as ne vetë nuk e dimë përfundimin e këtyre rasteve. Pra, si ndodhin dhe ndodhin ato [gjërat], të cilat ne vetë i kryejmë me qëllimet tona më të mira. Në pjesën më të madhe, veprat tona të mira dëmtohen nga përdorimi i keq, ato që ne i tregojmë me dëshirë të mirëdashur të mëshirshme. Pyetja XVI (Luc. kap. XI, 39) Tani ju farisenjtë po pastroni pjesën e jashtme të kupave dhe enëve. Që këtej e tutje Ai u flet farisenjve dhe mësuesve të ligjit, domethënë atë që kishte thënë më parë, [dhe kështu] forcoi [të shkonte] në Jerusalem (Luka 9:51), në mënyrë që t'u tregonte hapur veset dhe mëkatet e tyre. Pyetja XVII (Luc. kap. XI, 20) Për shkak të shpërndarjes së dhuratave që i jepen në Të çdo individi, qoftë njerëzve qoftë engjëjve, prandaj thuhet se Fryma e Shenjtë është gishti i Zotit. Në fund të fundit, asnjë nga anëtarët tanë nuk mund të tregojë ndarje më shumë se sa në gishta. 1. Bibla. Librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, në përkthimin sinodal rus me shtojca. Bruksel: Jeta me Zotin, 1983. 2. Biblia Hebraica Stuttgartensia / Deutsche Bibelgesellschaft, Shtutgart 1977. 3. Biblia Sacra Vulgata / Përkthimi i Shkrimeve të Shenjta në Latinisht. Botim ed. R. Gryson, F. Fischer, H. Fred, H. Sparks, W. Thiele / German BO, 1983. XLIII, 1980 f. 4. Sancti Aurelii Augustini. Confessiones – Sancti Aurelii Augustini. Rrëfimet // Corpus Christianorum. Seria Latina. Vëll. 27. Brepolis (Belgjikë), 1955. 5. Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana – Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana // PL 34. Kol. 15–122. 6. Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei – Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei // PL 41. Kol. 13–804. 7. Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte – Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte // Corpus Christianorum. Seria Latina. Vëll. 35. Opera Aurelii Augustini. Brepolis (Belgjikë), 1955. 8. Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos – Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos // Corpus Christianorum. Seria Latina. Vëll. 40. Opera Aurelii Augustini. Brepolis (Belgjikë), 1955. 9. Sancti Aurelii Augustini. Pyetje Evangeliorum cum appendice Pyetja XVI në Matthaeum – Sancti Aurelii Augustini. Pyetje Evangeliorum cum appendice Pyetja XVI në Matthaeum // Corpus Cristianorum. Seria Latina. Vëll. 44B. Brepolis, 1980. 10. Sancti Aurelii Augustini. Predikimet Ad Populum. Classis I. De Scripturis – Sancti Aurelii Augustini. Predikimet Ad Populum. Classis I. De Scripturis // PL 32. Kol. 13–994. 11. Fenati (1997) – Sant'Agostino. Opere esegetiche/Hyrje. particolari di S. Caruana, B. Fenati, M. Mendoza. Traduz.: D. Gentili, V. Tarulli. Indici: F. Monteverde. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 12. Ramsey (2014) – Veprat e Shën Agustinit. Një përkthim për shekullin 21. Dhiata e Re I dhe II/Ed. nga B. Ramsey. Nju Jork: New City Press; Hyde Park, 2014. 13. Bychkov (1984) – Bychkov V. Estetika e Aurelius Augustinit. M.: Art, 1984. 14. Butler (1976) – Butler I. Fjalor latinisht-rusisht. M.: Gjuha ruse, 1976. 15. Moreschini (2011) – Moreschini K. Historia e filozofisë patristike. M., 2011. 16. Panagopoulos (2013) – Panagopoulos I. Interpretimi i Shkrimit të Shenjtë nga Etërit e Kishës: tre shekujt e parë dhe tradita ekzegjetike Aleksandriane deri në shekullin e pestë. M.: Perervinskaya ka të drejtë. shpirti. Seminari, 2013. T. 1. 17. Todorov (1998) – Todorov Ts. Teoritë e simboleve. M.: Shtëpia e Librave Intelektuale, 1998. 18. Bogdashevsky (1917) – Dy librat e Shën Agustinit me pyetje të ungjillit. Përkthim nga Peshkopi Vasily (Bogdashevsky) // Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1917. shtator-dhjetor. Kiev, 1917. fq. 1–16. 19. Bastiansen (1996) – Bastiansen A. Augustin commentateur de Saint Paul et L`Ambrosiaster // SE. Vëll. 36. Brepols: Turnhout, 1996, fq. 37–56. 20. Bai (2017) - Bai J. Numrat: raportet harmonike dhe bukuria në kozmologjinë muzikore Augustiniane // Kozmosi dhe Historia: The Journal of Natural and Social Philosophy. Vëll. 13. 2017. Nr 3. F. 192–217. 21. Bertrand de Margerie (1993) – Bertrand de Margerie S. J. An Introduction to the History of Exegesis. Shën Agustini. Massachusetts: Botimet e St. Bede. 1993. 22. Fenati (1997) – Fenati B. Pyetje sui Vangeli. Introduzioni // Sant'Agostino. Opere esegetiche. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 23. Lubac (1998) – Lubac de H. Eksegjeza mesjetare: katër shqisat e Shkrimit. Grand Rapids, Mich.; W. B. Eerdmans Pub. Co Edinburgh; T&T Clark, 1998. Vëll. 2. 24. Miltenova (2014) – Miltenova A. Erotapokriseis në letërsinë mesjetare sllave: Ekzegjezë apo Katekeze? // Në kufijtë e komentit. Metatekstualiteti në kulturat e lashta të Lindjes së Afërt dhe të Mesdheut të Lashtë / Eds. S. H. Aufrère, Ph. S. Alexander, Z. Plese; në asoc. me C. J. Bouloux // Orientalia Lovaniensia Analecta, 232. Uitgeverij Peeters en Departement Oosterse Studies. Leuven; Paris; Walpole, MA, 2014, fq. 379–403. 25. Norris (2001) – Norris J. Augustine dhe Sign in Tractatus në Iohannis Evangelium // Augustine: Bibical Exegete / Ed. nga Frederick I.V.F. Nju Jork: Peter Lang, 2001. 26. Papadoyannakis (2006) – Papadoyannakis Y. Instruction by Question and Answer: The Case of Late Antique and Bizantine Erotapokriseis // Letërsia greke në antikitetin e vonë: dinamizëm, didaktizëm, klasicizëm / Ed. nga S. F. Johnson. Hampshire, 2006, fq. 91–105. 27. Rivers (1994) – Rivers I. Classical and Christian Ideas in English Renaissance Poetry. Londër; N. Y. 1994. 28. Zamagni (2004) – Zamagni C. Existetil une terminologie teknika dans les pyetje D`Eusèbe de Césarée? // Erotapokriseis: Early Christian Pyetes-dhe-Pey Literature in Context / Ed. nga Volgers A., Zamagni C. 2004. Me sa duket, blzh. Agustini citon në këtë vend Dhiatën e Re sipas Italisë, pasi në përkthimin greqisht XXL, Vulgata lexojmë: Kaloni, kaloni nëpër porta, përgatitni rrugën për njerëzit! Niveloni, rrafshoni rrugën, hiqni gurët, ngrini flamurin për kombet! (Isa. 62:10). Gjithashtu, ndoshta duke cituar nga kujtesa, ai bashkon vargun e mëparshëm me një varg nga libri i profetit Isaia: Unë do ta përmbush fjalën: paqe, paqe atij që është larg dhe atij, thotë Zoti, dhe unë do ta shëroj (Is. 57:19). Në mesjetë, një mjek ishte kryesisht një mësues i teologjisë. Për më tepër, katër mësuesit e teologjisë (quattor Doctores), që nga rruga përkon me katër miqtë e të paralizuarit sipas Ungjilltarit Marku (Marku 2:3), quheshin Shën Ambrozi, Agustini, Gregori I dhe i Bekuari. Hieronymus: quattuor Doctores – Ambrosius, Augustinus, Gregorius I et Hieronymus. shih: Dvoretsky I. Kh. Fjalor latinisht-rusisht. M.: Gjuha ruse, 1976. F. 344.