Dodatek do eseju „Dwie księgi pytań do ewangelii”. Książka 2

W dziele Bł. Dwie księgi pytań do Ewangelii Aureliusza Augustyna (ok. 400) wyjaśniają szereg trudnych fragmentów Ewangelii Mateusza i Łukasza. Praca napisana jest w formie pytań i odpowiedzi. Księga pierwsza zawiera interpretację 47 wybranych fragmentów Ewangelii Mateusza. Księga druga jest interpretacją 52 wybranych fragmentów Ewangelii Łukasza. Analizie poddawane są głównie rozmowy i przypowieści Jezusa Chrystusa. Błż. Augustyn posługuje się tropologiczną metodą interpretacji (egzegeza monastyczna lub moralna). Alegorycznie interpretuje także liczby od 1 do 10, niektóre liczby dwucyfrowe oraz liczby 10 000 i 20 000. Zobacz także: Dwie księgi pytań do ewangelii Pytanie I (Luc. rozdz. I, V. 13,20) A co usłyszał od anioła Zachariasz, modląc się za ludem: Twoja modlitwa została wysłuchana; Oto Elżbieta, żona twoja pocznie i porodzi syna, któremu nadasz imię Jan; zwraca na siebie uwagę jako nieprawdopodobne, po pierwsze, że on będąc starym człowiekiem, mając starą żonę, porzucając publiczne modlitwy, modlił się za synów, gdy składał ofiary za grzechy ludzi lub o zbawienie, lub o pokutę, a w tym samym czasie ludzie na niego czekali. Szczególnie [jest to nieprawdopodobne] dlatego, że nikt nie błaga o coś, o czym marzy. I wpadł w taką rozpacz, że nie wierzył, że anioł to obiecał. Dlatego też, co mu powiedziano: „Twoja modlitwa została wysłuchana”, trzeba zrozumieć, czym jest [modlitwa] dla ludu. Ponieważ przez Chrystusa nastąpi zbawienie, odkupienie i odpuszczenie grzechów. Z tego powodu narodziny syna są ogłaszane Zachariaszowi, że ten syn był przeznaczony przez Poprzednika Chrystusa. A to, co zostało powiedziane temu, który nie wierzy aniołowi, zostało powiedziane przez tego samego anioła; a teraz będziecie milczeć, aż się to spełni we właściwym czasie. Musimy zrozumieć, że oznacza to, że proroctwo aż do Jana wydawało się ucichnąć z wyraźnie rozpoznawalnym dźwiękiem, ponieważ pozostawało niezrozumiałe, dopóki nie wypełniło się w Panu. Pytanie II (Luc. rozdz. V, 3–11) Fakt, że Pan naucza tłumy z łodzi, oznacza czas, w którym Pan będzie pouczał pogan od władzy Kościoła. A fakt, że Pan wszedłszy do łodzi, którą był Piotr, prosi go, aby odpłynął trochę od ziemi, oznacza albo potrzebę umiarkowanego używania słowa do narodów [pogan], aby słowo nie umniejszało się od rzeczy ziemskich, gdy jest głęboko zanurzone w Sakramentach, ponieważ nie rozumieją go głęboko. Lub oznacza, co należy najpierw głosić w najbliższych rejonach pogan, aby także to, co mówi Piotrowi: „Prowadź [statek] na głębię i zarzucaj sieci na łowisko”, miało znaczenie dla odległych pogan, którym było później głoszone; tak jak mówi Izajasz: Wznieście znak dla pogan, dla tych, którzy są blisko i dla tych, którzy są daleko (Izajasz 62:10) 1. I podobnie jak fakt, że sieci zostały wyrwane z wielkiego połowu ryb, a łodzie były tak wypełnione, że zatonęły, może oznaczać, że liczba cielesnych ludzi będzie w Kościele tak wielka, że nawet z powodu pęknięcia świata [kościelnego], kiedy herezje i stamtąd wyjdą schizmy, pozostanie tak samo [jak poprzednio]. A utrata wiary i dobrych obyczajów będzie w nim taka, że ​​zdaje się, że taki Kościół powie Chrystusowi: Odejdź ode mnie, bo jestem człowiekiem grzesznym, jak gdyby wypełniony tłumem cielesnych i praktycznie zatopiony w ich obyczajach, odpychał w ten sposób od siebie panowanie duchowych, wśród których Osoba Chrystusa jest najbardziej wywyższona. Przecież ludzie nie mówią tego głosem języka pobożnym sługom Bożym, aby ich od siebie odpędzić, ale głosem namawiają ich, aby wyrzekli się głosu moralności i czynów, aby nie byli rządzeni przez pobożnych. I im usilniej [namawiają ich, żeby ich porzucili], tym [silniej] okazują im cześć, a jednak swoimi działaniami zachęcają ich do wycofania się z siebie. Tak więc ich cześć wyraził Piotr, który upadł do stóp Pana, a ich moralność znalazła odzwierciedlenie w fakcie, że powiedział: Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem człowiekiem grzesznym. Jednak Pan tego nie zrobił. Przecież nie wycofał się od nich, ale poprowadził ich do brzegu, ciągnąc łodzie na brzeg. [To] oznacza, że ​​nie powinni mieć takiej woli, aby oburzeni grzechami rozwścieczonego tłumu opuszczali nabożeństwa, aby żyć bezpiecznie i spokojnie. Zatem fakt, że po wyciągnięciu łodzi na suchy ląd i pozostawieniu wszystkiego, Piotr, Jakub i Jan poszli za Nim, może oznaczać koniec czasu, w którym ci, którzy przylgnęli do Chrystusa, zostaną całkowicie usunięci z morza [kłopotów] tego świata. Pytanie III (Luc. rozdz. V, 14) Jeśli chodzi o to, co Pan mówi do trędowatego, którego oczyścił: Idź, pokaż się kapłanowi i złóż ofiarę za swoje oczyszczenie, jak nakazał Mojżesz na świadectwo dla nich, wydaje się, że aprobuje ofiarę przepisaną przez Mojżesza, chociaż nie została ona zaakceptowana przez Kościół. To, że On to nakazał, można przyjąć, ponieważ ofiara nie została jeszcze wniesiona do Miejsca Najświętszego, którym jest Jego Ciało. Przecież nie złożył jeszcze swojej ofiary w męce. Po ustanowieniu tej Ofiary wśród wierzących narodów, sama cerkiew została zniszczona, gdzie zwykle składano te ofiary. To właśnie wydarzyło się według proroka Daniela (Dan. 9:27). Nie należało bowiem odrzucać ofiar reprezentatywnych, zanim nie potwierdziło się to, co zostało przepowiedziane w świadectwie głoszących apostołów i nadzieja wierzących narodów. Pytanie IV (Luc. rozdz. V, 18–25) O paraliżu: tutaj można zrozumieć, że dusza pozbawiona członków, czyli uczynków sprawiedliwych, szuka Chrystusa, czyli woli Słowa Bożego, ale przeszkadzają jej tłumy, chyba że otworzy dach, to znaczy kryjówki Pisma Świętego, aby przez to poznać Chrystusa, to znaczy zejść do Jego pokory za pomocą pobożnej wiary. Ci, którzy go poruszają, mogą oznaczać dobrych nauczycieli (doctores) 2 Kościoła. Jednak fakt, że jest on przynoszony do łóżka, oznacza, że ​​osoba będąca jeszcze w tym ciele musi rozpoznać Chrystusa. Później jednak, gdy już został uzdrowiony, nakazano mu zanieść to łoże i udać się do swego domu – należy to rozumieć w ten sposób, że [noszenie tego łoża] odnawia ciało [z grzechów i namiętności], aby krucha dusza nie odpoczywała w przyjemnościach cielesnych, jak na łożu, ale aby ściślej zatrzymywała w sobie doświadczenia cielesne i zabiegała o spokój zakamarków swego serca. Pytanie V (Luc. rozdz. III, 23) Pytanie nie wydaje się absurdalne, jak Józef mógł mieć dwóch ojców. Przecież Mateusz nazywa tego zrodzonego z tego, którego zwano Jakubem (Mt 1,16). Łukasz mówi, że [on] jest synem tego, którego zwano Eliaszem. I nie [tylko] w tym miejscu można było powiedzieć, że pojawił się jeden człowiek, nazywany dwoma imionami, aby nie tylko ze względu na płeć, ale także po żydowsku się to stało. Rzeczywiście, w tym miejscu nie można powiedzieć, że jedna osoba miała dwa imiona, tak jak, co oczywiste, zdarzało się to nie tylko wśród pogan, ale także wśród Żydów. Przecież ktokolwiek myśli w ten sposób o innym łańcuchu pokoleń przodków, łatwo zostaje zdemaskowany jako kłamstwo. Bo cóż on [ten, kto tak myśli] może powiedzieć o dziadkach, pradziadkach, prapradziadkach i innych przodkach, o których różnych imionach wspominają ewangeliści, każdy z osobna w swoim opowiadaniu? Co w końcu może powiedzieć o samej liczbie tych przodków? W końcu, podczas gdy Łukasz wymienia czterdzieści trzy pokolenia od Pana aż do Dawida, Mateusz wymienia dwadzieścia osiem lub dwadzieścia siedem [pokoleń] od Dawida aż do Pana. Rzeczywiście, ze względu na dokładne wypełnienie sakramentu aż do migracji, a także z samej migracji, [Mateusz] policzył jedynkę dwukrotnie. Wymaga więc zbadania, w jaki sposób Józef mógł mieć dwóch ojców. I w tym momencie wydają mi się co najmniej trzy powody, z których ewangelista mógłby się zgodzić. Albo jeden był biologicznym ojcem Józefa, a drugi go adoptował. Lub, zgodnie ze zwyczajem żydowskim, gdy ktoś umarł bez synów, najbliższy krewny przyjął jego żonę. Jeśli urodził się syn, uważano go za syna zmarłego krewnego, ponieważ Józef rodził się z jednego na drugiego. Dlatego mówiono, że miał dwóch ojców. Albo jeden ewangelista nazwał ojcem tego, z którego się urodził, drugi zaś albo dziadkiem ze strony matki, albo kimś ze starszych bliskich krewnych, dla których ze względu na pokrewieństwo rozsądne jest umieszczenie Józefa zamiast syna. Zatem stąd [od Józefa] aż do Dawida nie jest to ten sam porządek pokoleń, jaki obliczył Mateusz. Z tych dwóch argumentów ten, który stawiamy na drugim miejscu, wydaje się do odrzucenia, gdyż każdy z Żydów po śmierci brata lub krewnego przyjmuje potomka od swojej żony; ten, kto się rodzi, zwykle przyjmuje imię zmarłego. W związku z tym albo adopcja rozwiązuje ten problem, albo pochodzenie przodków, albo z innego powodu, który nie jest nam obecnie ujawniony. Dlatego tak wielkie jest szaleństwo tych, którzy łatwo popadają w oskarżenie jednego z ewangelistów o kłamstwo, zamiast szukać przyczyny, dla której każdy [ewangelista] z osobna wymieniał różne imiona ojców. Dlatego pochopne jest twierdzenie, że istnieją dwa odrębne powody, dla których faktycznie mogło się tak zdarzyć, podczas gdy aby rozwiązać problem, wystarczy znaleźć jeden. Pytanie VI (Luc. rozdz. III, 23–38) Każdy może zbadać, co to znaczy, że według pokoleń, które następował po Łukaszu, było siedemdziesiąt siedem osób. Przecież Pan wspomniał o tej liczbie, gdy Piotr zapytał Go o odpuszczenie grzechów swego brata. Mówi bowiem, że nie należy odpuszczać siedem razy, ale siedemdziesiąt siedem razy (Mt 18,22). Jak dokładnie należy rozumieć, że wymieniając tę ​​liczbę nakazał odpuszczenie wszystkich grzechów, skoro sam [Pan], przez którego zostały odpuszczone wszystkie grzechy, w siedemdziesiątym siódmym pokoleniu raczył przyjść do ludzi w ludzkiej postaci, zgodnie ze świadectwem wspomnianego ewangelisty. Najbardziej spójne z tym jest to, że chociaż Mateusz wyjaśnia inną serię pokoleń, ta seria [pokoleń] została zachowana przez tego, który wymienia siedemdziesiąt siedem pokoleń w odwrotnej kolejności po chrzcie Pana. Przecież w ten sposób wyraża się powrót do Boga, do którego wznosimy się po odpuszczeniu grzechów, i jakby wstąpienie do Boga wyrażało się w tym, że wznoszenie się przez te pokolenia następuje w odwrotnej kolejności. I tak czy inaczej, to przez chrzest następuje odpuszczenie wszystkich grzechów oznaczonych tą liczbą. Przecież podczas Chrztu Pańskiego grzechy nie zostały odpuszczone samemu Panu, lecz nastąpiło samo odpuszczenie wszystkich grzechów, które zostało udzielone ludziom dzięki Jego miłosierdziu i mocy. Przez ten chrzest Pański i przez tę liczbę pokoleń został uświęcony i wyznaczony [odpuszczenie wszystkich grzechów]. Przecież Pan nie przyszedł przez przypadek i na próżno po siedemdziesięciu siedmiu pokoleniach, jeśli nie dlatego, że w tej liczbie kryje się coś, co ma związek z określeniem wszystkich grzechów, aby wszystkie grzechy odpuścić. Tę właśnie [liczbę] należy rozumieć jako siedmioosobową, zawierającą jedenaście jednostek. Liczby te, pomnożone przez siebie, dają taką liczbę. W końcu jedenaście razy siedem lub siedem razy jedenaście równa się siedemdziesiąt siedem. Jedenaście oznacza bowiem przejście od dziesięciu, a jeśli doskonałość Błogosławieństw wyraża się w dziesięciu, to stąd każdy zatrudniony w winnicy otrzymuje nagrodę w postaci denara [dziesięć] (Mat. 20:2-10), co się dzieje, gdy siedmiorakie Stworzenie [świata] łączy się z Trójcą Stwórcy. Jest rzeczą oczywistą, że przekazanie denara [przejście z dziesięciu] oznacza grzech tego, kto z pychy chce mieć coś więcej, a [z drugiej strony oznacza] uczciwość i doskonałość dawcy. W końcu powiedziano to siedem razy, aby pokazać, że to przejście następuje poprzez pasję (motu) osoby. Przecież liczba trzy oznacza bezcielesną część człowieka, stąd też przykazanie, abyśmy kochali Boga całym sercem, całą duszą i całym umysłem (Deut. 6:5; Mat. 22:37). Cztery oznacza ciało, ponieważ pod wieloma względami objawia się czteroczęściowa natura ciała. W konsekwencji osoba składająca się z kombinacji trzech i czterech jest, całkiem logicznie, oznaczona liczbą siedem. Ruchu [w liczbach] nie wyraża się, gdy mówimy „jeden”, „dwa”, „trzy”, „cztery” itd. Ale kiedy mówimy „raz”, „dwa razy”, „trzy razy”, „cztery razy”. Zatem, jak mówiłem, nie „siedem” i „jedenaście”, ale siedem razy jedenaście oznaczają przejście [przestępstwo], jakie popełnia pasja grzeszącego, czyli przekroczenie stałości swojej doskonałości na skutek pasji posiadania czegoś więcej. Co znacznie później powiedział do duszy Bóg przez proroka: czy miałaś nadzieję, że jeśli Mnie opuścisz, będziesz mieć coś więcej? Z tej wady pychy [wyższości] mnożą się wszystkie grzechy, ale zostają one odpuszczone, gdy jesteśmy napominani, abyśmy przebaczali siedem razy siedemdziesiąt razy (Mat. 18:22), abyśmy rozumieli, że nie jest wykluczony żaden grzech, który nie byłby odpuszczony temu, kto żałuje i prosi o przebaczenie przez Kościół, który reprezentuje Piotr. Pytanie VII (Luc. rozdz. VI, 9) O tym, co Pan powiedział Żydom o tym, który miał uschłą prawicę: Zapytam was, czy można w szabat czynić dobro lub zło, aby duszę zbawić lub ją zniszczyć. Musimy dowiedzieć się, kiedy uzdrowił ciało, dlaczego prosił: o zbawienie duszy lub jej zniszczenie. Albo dlatego, że dokonał tych cudów na skutek wiary, skąd pochodzi zbawienie duszy. Albo dlatego, że samo uzdrowienie prawej ręki oznaczało zbawienie duszy, która, jeśli odstąpi od dobrych uczynków, to tak, jakby miała w jakiś sposób uschłą prawą rękę. Albo oddał duszę za człowieka, jak to się zwykle mówi: „Było tam tak wiele dusz”. Pytanie VIII (Luc. rozdz. VI, 38) O tym, co mówi Pan: dawajcie, a będzie wam dane miarę dobrą, zwartą i utrzęsioną, i płynącą [tym, którym dają... święci będą dawać] w wasze łono (Łk 6,38). Z tego stwierdzenia można zrozumieć, że w innym miejscu mówi, że oni sami [święci] powinni przyjąć was do wiecznych siedzib (Łk 16,9), gdyż wydaje się, że ludowi zostało to przepisane, co zostało powiedziane: dawajcie, a będzie wam dane. Zgodnie z tym stwierdzeniem apostoł mówi: Ten, którego głosi słowo (catechizatur verbo), niech ma społeczność z tym, który go ogłasza we wszystkich dobrych rzeczach (Gal. 6:6). Przecież nie powiedziałby: dadzą w łono Twoje, chyba że przez zasługi tych, którym w imieniu ucznia podają kubek zimnej wody, będą godni otrzymać nagrodę niebiańską. Pytanie IX (Luc. rozdz. VI, 39) Co mówi Pan: czy niewidomy może prowadzić niewidomego? Czy obaj wpadną do dołu? Być może łączy się to w ten sposób, że nie mają oni nadziei, że otrzymają od Lewitów tę miarę, o której powiedział: dadzą na wasze łono, ponieważ sami otrzymali dziesięcinę. Nazywa ich ślepymi, ponieważ nie podążają za Ewangelią, aby lud wkrótce zaczął mieć nadzieję na tę nagrodę za pośrednictwem uczniów Pana. Chcąc ukazać ich jako swoich naśladowców, dodaje też: nie ma ucznia wyższego od Nauczyciela. Pytanie X (Luc. rozdz. VI, 47:48) O tym, co mówi Pan: Każdemu, kto przychodzi do Mnie, słucha moich słów i je wypełnia, objawię wam, do kogo jest podobny. Wygląda jak człowiek budujący dom, który wkopał się głęboko i położył fundament na kamieniu. Kopać, powiedział, oznacza wydobywać z serca wszystko, co ziemskie, z chrześcijańską pokorą, aby z powodu czegoś takiego [ziemskiego] nie oddawać czci Bogu. Kopanie w głąb, aż dojdziesz do kamienia, oznacza swobodne naśladowanie Chrystusa i oddawanie Mu czci do tego stopnia, że ​​zrozumiesz, że Boga nie należy oddawać czci wcale ze względu na bogactwa, ale nawet ze względu na to, co wydaje się konieczne do tego życia, aczkolwiek [te rzeczy konieczne] są tymczasowe i ziemskie. I coś, co każdy prawy człowiek może mieć i używać bez poczucia winy. Pytanie XI (Luc. rozdz. VII, 32,35) O dzieciach siedzących na placu i wołających do siebie, odpowiedział na zaproponowane [pytanie] w odwrotnej kolejności. Przecież to, co On mówi: zasmuciliśmy się, a wy nie płakaliście – to dotyczy Jana, którego wstrzemięźliwość od chleba i wina oznaczała wołanie o skruchę. A to, co On mówi: my graliśmy na piszczałkach, a wy nie tańczyliście, odnosi się do samego Pana, który jedząc z innymi jedzenie i wino, oznaczał radość Królestwa. Ale nie chcieli się uniżyć z Janem i radować się z Chrystusem, mówiąc, że ma demona, a ten [Chrystus] był żarłocznym pijakiem i przyjacielem rozpustników i grzeszników. To, co dodaje: „A mądrość jest usprawiedliwiona przez wszystkich swoich synów”, oznacza, że ​​synowie mądrości rozumieją, że sprawiedliwość nie polega na wstrzemięźliwości i nie w obżarstwoch, ale w spokoju ducha podczas znoszenia potrzeb i w powstrzymywaniu się od pokus obfitości oraz w możliwości wzięcia lub niebrania tych [rzeczy], których nie użycie, ale [których] należy potępić. Przecież nie ma żadnego znaczenia, jaki rodzaj pożywienia będziesz spożywał, aby zaspokoić potrzeby ciała, o ile zgadzasz się z rodzajami pożywienia, którymi musisz [podtrzymywać] życie. I nie ma w ogóle znaczenia, ile zjesz, gdy widzimy, że żołądki innych [ludzi] szybciej się napełniają, a jednak zachłannie otwierają usta na tych, którzy zadowalają się małym. Inni natomiast są wypełnieni nieco więcej, ale potrzebę znoszą cierpliwiej. A nawet na jedzenie umieszczone przed ustami, jeśli jest to konieczne lub konieczne, spokojnie na nie patrzą i nie dotykają. W związku z tym ważniejsze jest nie to, co i ile pożywienia ktoś spożywa zgodnie z potrzebami ludzkimi lub indywidualnymi, czy też dla zachowania zdrowia, ale z jaką łatwością i spokojem duszy znosi pozbawienie [pożywienia], kiedy powinien lub wręcz musi znosić pozbawienie. Aby w duszy chrześcijańskiej wypełniło się to, co mówi apostoł: umiem mieć mniej, umiem obfitować, umiem być nasyconym i głodować, umiem obfitować i znosić niedostatek. Wszystko mogę w Tym, który mnie wzmacnia (Flp 4,12-13), a potem: Nawet jeśli będziemy jeść, nie będziemy obfitować, a jeśli nie będziemy jeść, nie będziemy potrzebować (1 Kor. 8:8), a potem: Albowiem Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość, pokój i radość. A ponieważ ludzie mają zwyczaj radowania się cielesnymi przyjemnościami – dodał [apostoł] – w Duchu Świętym (Rz 14,17). Dlatego mądrość jest usprawiedliwiona przez wszystkich jej synów, którzy rozumieją, że właściwy czas powinien być na korzystanie z rzeczy ziemskich, a łatwość pozbawienia się [dobr ziemskich] i miłość do korzystania z [dobr] wiecznych nie powinny zmieniać się w czasie, ale powinny być wiecznie utrzymywane. Pytanie XII (Luc. rozdz. VIII, 16) O tym, co mówi Pan: Nikt, kto zapala świecę, nie ukrywa jej pod naczyniem ani nie stawia pod łóżkiem, ale stawia ją na świeczniku, aby wchodzący mogli zobaczyć światło – ten, kto ze strachu przed trudnościami cielesnymi ukrywa Słowo Boże, ale w rzeczywistości woli samo ciało od objawienia prawdy. I zdaje się zakrywać [ciało] Słowem, bojąc się głosić [prawdę]. I tak nazwał to [ciało] nazwą naczynia i łóżka, pod którym ten, kto to robi, kładzie świecę, jak mówi. Pytanie XIII (Luc. rozdz. VIII, 26–39) Fakt, że w krainie Gergesin Pan uzdrowił tego, w którym był legion demonów, oznacza pogan, którzy służyli wielu demonom. To, że był [opętany] bez ubrania, [oznacza], że nie miał wiary itp. To, że nie mieszkał w mieszkaniu, oznacza, że ​​nie odpoczywał w swojej świadomości. To, że był w grobowcach, oznacza, że ​​cieszył się martwymi uczynkami, czyli grzechami. A fakt, że był związany żelaznymi kajdanami i łańcuchami, oznacza ciężkie i surowe prawa pogan, zgodnie z którymi grzechy są karane w ich stanie. A to, że po zerwaniu tak ciężkich kajdan, demon zaprowadził go na pustynię, oznacza, że ​​pogwałciwszy nawet te prawa, kierowała nim pasja do takich zbrodni wykraczająca poza ogólnie przyjęte instytucje. A fakt, że demony mogły wejść do pasących się w górach świń, oznacza ludzi nieczystych i dumnych, nad którymi demony panują poprzez kult bałwochwalstwa. A fakt, że zostali wrzuceni do jeziora, oznacza, że ​​ci, którzy nie chcieli uwierzyć w Chrystusa, tonąc w ślepej i bezdennej ciekawości, po tym jak Kościół został już uwielbiony, a naród pogański został wyzwolony spod panowania demonów, w dalszym ciągu w tajemnicy odprawiają swoje niegodziwe rytuały. A fakt, że opowiedzieli o tym uciekający pasterze świń, oznacza, że ​​niektórzy z pierwszych niegodziwych, choć mogą unikać prawa chrześcijańskiego, nadal głoszą jego władzę wśród narodów, odrętwieni i zdumieni. To, że Gergesynianie idą zobaczyć, co się stało, i zastają ubranego i zdrowego na umyśle człowieka siedzącego u stóp Chrystusa, a dowiedziawszy się, co się stało, proszą Jezusa przerażonego, aby ich opuścił, oznacza to, że tłum jest zadowolony ze swojego dotychczasowego życia. Przynajmniej szanuje, ale nie chce tolerować prawa chrześcijańskiego, bo mówią, że jeszcze nie mogą go wypełnić, jednak dziwi się wierzącym ludziom, uzdrowionym z poprzedniego, niszczycielskiego życia. I fakt, że chce być z Chrystusem, a powiedziano mu: wróć do domu i powiedz nam, jak wiele Bóg dla ciebie uczynił, z tego stwierdzenia apostoła można jasno zrozumieć, gdy mówi: znacznie lepiej jest być zdecydowanym i być z Chrystusem, bardziej konieczne jest dla ciebie pozostawanie w ciele (Flp 1,23). Aby każdy zrozumiał, że po odpuszczeniu grzechów musi wrócić do czystego sumienia i służyć Ewangelii także dla zbawienia innych, aby potem odpocząć w pokoju z Chrystusem. I niech nie zaniedbuje posługi kaznodziejskiej, odpowiedniej dla odkupienia braci, jeśli chce być zbyt pochopny wobec Chrystusa. Pytanie XIV (Luc. rozdz. X, 1) Około siedemdziesięciu dwóch uczniów. Tak jak kula ziemska obraca się w ciągu dwudziestu czterech godzin i jest oświetlona przez Słońce, tak w siedemdziesięciu dwóch uczniach głoszony jest sakrament uświęcenia świata przez Ewangelię Trójcy Świętej. W końcu do siedemdziesięciu dwóch dodajemy trzy razy dwadzieścia cztery. A fakt, że posyła ich po dwóch, jest sakramentem miłości, albo dlatego, że w miłości są dwie instrukcje, albo dlatego, że wszelka miłość nie może mieć miejsca mniej niż między dwojgiem. Pytanie XV (Luc. rozdz. XI, 35) Jeśli światło, które jest w tobie, jest ciemnością, o ileż większa jest sama ciemność? (Łukasz 11:35) i (Mateusz 6:23). Światło nazywa dobrym dążeniem umysłu, dzięki któremu działamy. Nazywa same uczynki ciemnością lub dlatego, że są nieznane innym, z jaką myślą je popełniamy. Albo dlatego, że nawet my sami nie znamy wyniku tych spraw. To znaczy, jak [rzeczy] się dzieją i dzieją, co sami realizujemy z naszymi najlepszymi intencjami. W większości nasze dobre uczynki są niszczone przez złe użycie, które okazujemy z miłosiernym, dobrodusznym pragnieniem. Pytanie XVI (Luc. rozdz. XI, 39) Teraz wy, faryzeusze, oczyszczacie kubki i naczynia z zewnątrz. Odtąd przemawia do faryzeuszy i uczonych w Piśmie, to znaczy to, co powiedział wcześniej, [i w ten sposób] umacnia się, aby udać się do Jerozolimy (Łk 9,51), aby móc otwarcie mówić im o ich wadach i grzechach. Pytanie XVII (Luc. rozdz. XI, 20) Ze względu na rozdzielanie darów, które w Nim są dane każdemu człowiekowi, czy to ludziom, czy aniołom, dlatego mówi się, że Duch Święty jest palcem Bożym. Przecież nikt z naszych członków nie może pokazać większego podziału niż palce. 1. Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu w rosyjskim tłumaczeniu synodalnym z załącznikami. Bruksela: Życie z Bogiem, 1983. 2. Biblia Hebraica Stuttgartensia / Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 1977. 3. Biblia Sacra Vulgata. Wydanie wyd. R. Gryson, F. Fischer, H. Fred, H. Sparks, W. Thiele / German BO, 1983. XLIII, 1980 s. 4. Sancti Aurelii Augustini. Confessiones – Sancti Aurelii Augustini. Wyznania // Corpus Christianorum. Seria Latynoska. Tom. 27. Brepolis (Belgia), 1955. 5. Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana – Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana // PL 34. Kol. 15–122. 6. Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei – Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei // PL 41. Kol. 13–804. 7. Sancti Aurelii Augustini. De kazanie Domini in monte – Sancti Aurelii Augustini. De kazanie Domini in monte // Corpus Christianorum. Seria Latynoska. Tom. 35. Opera Aureliego Augustiniego. Brepolis (Belgia), 1955. 8. Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos – Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos // Corpus Christianorum. Seria Latynoska. Tom. 40. Opera Aureliego Augustiniego. Brepolis (Belgia), 1955. 9. Sancti Aurelii Augustini. Pytania Evangeliorum cum dodatek Pytanie XVI w Matthaeum – Sancti Aurelii Augustini. Pytania Evangeliorum cum dodatek Pytanie XVI w Matthaeum // Corpus Cristianorum. Seria Latynoska. Tom. 44B. Brepolis, 1980. 10. Sancti Aurelii Augustini. Kazania Ad Populum. Classis I. De Scripturis – Sancti Aurelii Augustini. Kazania Ad Populum. Classis I. De Scripturis // PL 32. Kol. 13–994. 11. Fenati (1997) – Sant'Agostino. Opere esegetiche/Wstęp. szczególnie S. Caruana, B. Fenati, M. Mendoza. Tłumaczenie: D. Gentili, V. Tarulli. Indici: F. Monteverde. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 12. Ramsey (2014) – Dzieła św. Augustyna. Tłumaczenie na miarę XXI wieku. Nowy Testament I i II/wyd. przez B. Ramseya. Nowy Jork: New City Press; Hyde Park, 2014. 13. Byczkow (1984) – Byczkow V. Estetyka Aureliusza Augustyna. M.: Sztuka, 1984. 14. Butler (1976) – Butler I. Słownik łacińsko-rosyjski. M.: Język rosyjski, 1976. 15. Moreschini (2011) – Moreschini K. Historia filozofii patrystycznej. M., 2011. 16. Panagopoulos (2013) – Panagopoulos I. Interpretacja Pisma Świętego przez Ojców Kościoła: pierwsze trzy stulecia i aleksandryjska tradycja egzegetyczna do V wieku. M.: Pererwińska ma rację. duch. Seminarium, 2013. T. 1. 17. Todorov (1998) – Todorov Ts. Teorie symbolu. M.: Dom Książek Intelektualnych, 1998. 18. Bogdaszewski (1917) – Dwie księgi pytań ewangelicznych św. Augustyna. Tłumaczenie biskupa Wasilija (Bogdaszewskiego) // Postępowania Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1917. Wrzesień-grudzień. Kijów, 1917. s. 1–16. 19. Bastiansen (1996) – Bastiansen A. Augustin komentator Saint Paul et L`Ambrosiaster // SE. Tom. 36. Brepols: Turnhout, 1996, s. 37–56. 20. Bai (2017) – Bai J. Liczby: stosunki harmoniczne i piękno w augustianskiej kosmologii muzycznej // Kosmos i historia: The Journal of Natural and Social Philosophy. Tom. 13. 2017. Nr 3. S. 192–217. 21. Bertrand de Margerie (1993) – Bertrand de Margerie S. J. Wprowadzenie do historii egzegezy. Święty Augustyn. Massachusetts: publikacje św. Bedy. 1993. 22. Fenati (1997) – Fenati B. Pytania sui Vangeli. Wprowadzenie // Sant'Agostino. Wykonaj esegetiche. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 23. Lubac (1998) – Lubac de H. Egzegeza średniowieczna: cztery znaczenia Pisma Świętego. Grand Rapids, Michigan; WB Eerdmans Pub. Co. Edynburg; T&T Clark, 1998. Cz. 2. 24. Miltenova (2014) – Miltenova A. Erotapokriseis w średniowiecznej literaturze słowiańskiej: egzegeza czy katecheza? // Na marginesie komentarza. Metatekstualność w kulturach starożytnego Bliskiego Wschodu i starożytnego Morza Śródziemnego / wyd. S. H. Aufrère, Ph. S. Alexander, Z. Plese; w doc. z C. J. Bouloux // Orientalia Lovaniensia Analecta, 232. Uitgeverij Peeters en Departement Oosterse Studies. Leuven; Paryż; Walpole, MA, 2014, s. 379–403. 25. Norris (2001) – Norris J. Augustine i Sign in Tractatus in Iohannis Evangelium // Augustine: Biblical Exegete / Ed. przez Fredericka I.V.F. Nowy Jork: Peter Lang, 2001. 26. Papadoyannakis (2006) – Papadoyannakis Y. Instrukcja przez pytania i odpowiedzi: Przypadek późnego antyku i bizantyjskiego Erotapokriseis // Literatura grecka w późnej starożytności: dynamizm, dydaktyzm, klasycyzm / wyd. przez SF Johnson. Hampshire, 2006, s. 91–105. 27. Rzeki (1994) – Rzeki I. Idee klasyczne i chrześcijańskie w angielskiej poezji renesansu. Londyn; N. Y. 1994. 28. Zamagni (2004) – Zamagni C. Existetil une terminologie technika dans les pytania D`Eusèbe de Césarée? // Erotapokriseis: wczesnochrześcijańska literatura pytań i odpowiedzi w kontekście / wyd. Volgers A., Zamagni C. 2004. Najwyraźniej, błz. Augustyn cytuje w tym miejscu Nowy Testament według języka włoskiego, gdyż w greckim tłumaczeniu XXL Wulgaty czytamy: Przejdźcie, przejdźcie przez bramy, przygotujcie drogę ludowi! Wyrównaj, wyrównaj drogę, usuń kamienie, wznieś sztandar dla narodów! (Izaj. 62:10). Także, być może cytując z pamięci, łączy poprzedni werset z wersetem z księgi proroka Izajasza: Wypełnię słowo: pokój, pokój dalekiemu i jemu, mówi Pan, i uzdrowię go (Iz. 57,19). W średniowieczu lekarz był przede wszystkim nauczycielem teologii. Co więcej, czterech nauczycieli teologii (quattor Doctores), co zresztą odpowiada czterem przyjaciołom paralityka według ewangelisty Marka (Mk 2,3), nazywało się św. Ambroży, Augustyn, Grzegorz I i Błogosławiony. Hieronymus: quattuor Doctores – Ambrosius, Augustinus, Gregorius I et Hieronymus. patrz: Dvoretsky I. Kh. Słownik łacińsko-rosyjski. M.: Język rosyjski, 1976. s. 344.