Дополнување на есејот „Две книги со евангелски прашања“. Книга 2

Во делото на Бл. Двете книги со евангелски прашања од Аврелиј Августин (околу 400 г.) објаснуваат голем број тешки пасуси во евангелијата на Матеј и Лука. Делото е напишано во форма на прашања и одговори. Првата книга содржи толкување на 47 избрани делови од Евангелието по Матеј. Втората книга е толкување на 52 избрани пасуси од Евангелието по Лука. Главно се анализираат разговорите и параболите на Исус Христос. Блж. Августин го користи трополошкиот метод на толкување (монашка или морална егзегеза). Авторот алегорично ги толкува и броевите од 1 до 10, некои двоцифрени броеви, а броевите 10.000 и 20.000. Видете исто така: Две книги со евангелски прашања Прашање I (Лук. капа. I, V. 13,20) Што се однесува до она што Захарија, молејќи се за народот, го слушна од ангелот: Твојата молитва се слуша; Ете, Елисавета, твојата жена ќе зачне и ќе роди син, а ти ќе му се викаш Јован; го привлекува вниманието на себе како неверојатно, прво, дека тој, бидејќи бил старец, имал стара жена, оставајќи ги јавните молитви, се молел за синови, кога се жртвувал за гревовите на луѓето или за спасение, или за помирување, а во исто време народот го чекал. Особено [тоа е неверојатно] затоа што никој не моли да добие нешто што очајува да го добие. И тој очајуваше до тој степен што не му веруваше на ангелот што го ветуваше тоа. Затоа, она што му беше речено „твојата молитва се слуша“, мора да се разбере што е [молитвата] за луѓето. Затоа што преку Христа ќе има спасение и откупување и простување на гревовите. Поради тоа, раѓањето на син му се објавува на Захарија, дека овој син бил предодреден од Претечата Христови. А она што му е кажано на него, кој не му верува на ангелот, го кажува истиот ангел: и сега ќе молчиш додека тоа не се исполни во свое време. Мораме да разбереме дека тоа значи дека пророштвото до Јован се чинеше дека замолкна со јасно забележлив звук, бидејќи остана неразбирливо додека не се исполни во Господа. Прашање II (Luc. cap. V, 3–11) Фактот што Господ ги поучува толпата [луѓе] од чамецот го означува времето кога Господ ги поучува незнабошците од авторитетот на Црквата. А тоа што Господ, откако влегол во чамецот што бил Петар, го замолува да отплови малку од земјата, значи или потреба од умерена употреба на зборот за народите [незнабошците], за да не се намали зборот од земните работи кога длабоко се потопува во Тајните, бидејќи тие не го разбираат длабоко. Или го означува она што прво треба да се проповеда во најблиските региони на паганите, така што, исто така, она што Тој му го вели на Петар: водете го [бродот] во длабочините и спуштете ги мрежите во рибарството, да биде релевантно за далечните пагани на кои подоцна им беше проповедано; исто како што вели Исаија: подигнете знак за незнабошците, за оние кои се блиску и за оние кои се далеку (Исаија 62:10) 1. И исто како што и мрежите беа откорнати од големиот улов и чамците беа толку наполнети што потонаа, може да значи дека бројот на телесните луѓе ќе биде толку голем дури и кога ќе се распадне светот на светот, Ереси и раскол излегуваат од таму, ќе остане исто [како порано]. А таква ќе биде загубата на верата и добриот морал во неа што се чини дека таквата Црква ќе му рече на Христа: Оди од Мене, зашто јас сум грешен човек, како да е исполнет со толпа телесни [луѓе] и практично удавени од нивниот морал, со што го отфрла од себе владеењето на [луѓе] духовни, меѓу кои Личноста Христова е највозвишена. На крајот на краиштата, луѓето тоа не им го кажуваат со гласот на јазикот на благочестивите Божји слуги за да ги избркаат од себе, туку ги убедуваат да се откажат со гласот на моралот и делата, за да не владеат со нив побожните. И колку пожестоко [ги убедуваат да ги напуштат], толку [посилно] им даваат чест, и, сепак, со своите постапки ги поттикнуваат да се повлечат од себе. Така нивната почит ја искажал Петар, кој паднал пред Господовите нозе, а нивниот морал се одразува во тоа што рекол: Оди се од мене, Господи, зашто јас сум грешен човек. Меѓутоа, Господ не го направи тоа. На крајот на краиштата, Тој не се повлече од нив, туку ги одведе до брегот, извлекувајќи ги чамците на брегот. [Ова] значи дека тие не треба да имаат таква волја што, огорчени од гревовите на возбудената толпа, да ги напуштат црковните служби за да живеат безбедно и спокојно. Значи, фактот што, откако ги повлекоа чамците на суво и оставија сè, Петар, Јаков и Јован го следеа, може да значи крај на времето во кое оние кои се прилепиле за Христос ќе бидат целосно отстранети од морето [неволјите] на овој свет. Прашање III (Luc. cap. V, 14) За тоа што му вели Господ на лепрозниот што го очисти: оди, покажи му се на свештеникот и принеси жртва за твоето очистување, како што им заповедал Мојсеј како сведок, се чини дека ја одобрува жртвата што била пропишана преку Мојсеј, иако Црквата не ја прифатила. Тоа што Тој го заповедал ова може да се прифати бидејќи жртвата сè уште не била донесена [во] Светињата над светињите, што е Неговото тело. На крајот на краиштата, Тој сè уште не ја направил својата жртва во Страдањето. Откако оваа Жртва била воспоставена меѓу верните народи, бил уништен и самиот храм, каде што обично се принесувале тие жртви. Токму тоа се случило според пророкот Даниел (Дан. 9:27). Зашто репрезентативните жртви не требаше да бидат отфрлени пред да се потврди она што беше претскажано со сведочењето на апостолите што објавуваат и надежта на народите верници. Прашање IV (Luc. cap. V, 18–25) За парализираниот: овде може да се разбере дека душата, лишена од членови, односно праведни дела, Го бара Христа, односно волјата на Божјото Слово, но ја попречува толпата, освен ако не го отвори покривот, односно скривалиштата на Писмото, за преку тоа да го запознае Христа, односно да му помогне на Неговата смирение. Оние кои го движат може да значат добри учители (доктори) 2 на Црквата. Меѓутоа, фактот што е донесен на кревет значи дека личноста која сè уште е во ова тело мора да го препознае Христос. Меѓутоа, подоцна, кога веќе беше исцелен, му беше наредено да го носи овој кревет и да оди во својот дом - тоа се подразбира на таков начин што [носењето на овој кревет] го обновува телото [од гревовите и страстите], така што кревката душа не почива во телесните задоволства, како на кревет, туку за поблиску да ги задржи телесните искуства на своето срце за мирот во себе и да ги задржи телесните искуства на своето срце. Прашање V (Лук. кап. III, 23) Прашањето не изгледа апсурдно како Јосиф можел да има двајца татковци. На крајот на краиштата, Матеј го нарекува овој роден од тој што се вика Јаков (Матеј 1:16). Лука вели дека [тој] е син на оној кој се викал Илија. И не [само] на ова место може да се каже дека се појави еден човек, наречен со две имиња, за да се случи тоа не само по пол, туку и на еврејски начин. Навистина, на ова место е невозможно да се каже дека едно лице имало две имиња, исто како што, очигледно, се случило не само меѓу паганите, туку и меѓу Евреите. На крајот на краиштата, кој вака размислува за уште еден синџир на генерации предци, лесно се разоткрива како лага. На крајот на краиштата, што може тој [оној што така мисли] да каже за дедовците, прадедовците, прадедовците и другите предци, чиишто различни имиња евангелистите, секој посебно во својот наратив, ги спомнуваат? Што, конечно, може да каже за самиот број на овие предци? На крајот на краиштата, додека Лука наведува четириесет и три генерации од Господа до Давид, Матеј наведува дваесет и осум или дваесет и седум [генерации] од Давид до Господа. Навистина, заради точното исполнување на светата тајна до преселбата, а исто така и од самата преселба, [Матеј] броел двапати еден. Значи, бара истрага како Џозеф може да има двајца татковци. И во овој момент ми изгледаат најмалку три причини, од кои било која евангелистот би можел да ја следи. Или едниот бил природен татко на Јосиф, а другиот го посвоил. Или, според обичајот на Евреите, кога некој ќе умре без синови, најблискиот роднина ја прифаќаше неговата сопруга. Ако се родил син, тој се сметал за син на починат роднина, бидејќи Јосиф се родил од еден на друг. Затоа, се зборуваше дека има двајца татковци. Или едниот евангелист го повикал таткото на оној од кого е роден, а другиот го именувал или дедото по мајка, или некои постари блиски роднини, за кои, поради сродство, разумно е Јосиф да се стави наместо синот. Значи, од тука [од Јосиф] па сè до Давид, не го сочинува истиот редослед на генерации што го пресметува Матеј. Од овие два аргументи, оној што го ставивме на второ место изгледа побитен, бидејќи секој од Евреите, по смртта на брат или роднина, прифаќа потомок од својата жена; родениот обично го зема името на покојникот. Следствено, или посвојувањето го решава ова прашање, или потеклото на предците, или некоја друга причина која во моментов не ни се открива. Затоа, лудилото на оние кои лесно се лизгаат да обвинат еден од евангелистите дека лаже е толку голема, наместо да ја бараат причината зошто секој [од евангелистите] одделно спомнува различни имиња на отците. Затоа, избрзано е да се тврди дека постојат две посебни причини зошто тоа всушност може да се случи, додека за да се реши проблемот доволно е да се најде една. Прашање VI (Лук. кап. III, 23–38) Секој може да истражи што значи дека има седумдесет и седум лица според генерациите што ги следел Лука. На крајот на краиштата, Господ го спомнал овој број кога Петар го прашал за простувањето на гревовите на неговиот брат. Зашто тој вели дека не треба да се пушти седум пати, туку седумдесет и седум пати (Матеј 18:22). Како точно се разбира дека со спомнувањето на овој број Тој заповедал да се простуваат сите гревови, бидејќи Самиот [Господ], преку Кого сите гревови се простени, во седумдесет и седмата генерација удостоил да дојде кај луѓето во човечки облик, според сведочењето на споменатиот евангелист. Она што е најконзистентно со ова е дека иако има друга серија генерации што ги објаснува Матеј, оваа серија [генерации] ја задржал оној што ги набројува седумдесет и седумте генерации во обратен редослед откако Господ бил крстен. На крајот на краиштата, на овој начин се изразува враќањето кон Бога, кон Кого се воздигнуваме по простувањето на гревовите, а како да се искачува кон Бога се изразува со тоа што искачувањето се случува во обратен редослед низ овие генерации. И како и да е, токму преку Крштевањето доаѓа до простување на сите гревови што се означени со овој број. На крајот на краиштата, при Крштевањето Господово, гревовите не му беа простени на Самиот Господ, туку имаше само простување на сите гревови, кое им беше дадено на луѓето со Неговата милост и сила. Преку ова Крштение Господово и преку овој број генерации беше осветено и назначено [простување на сите гревови]. На крајот на краиштата, Господ не дојде случајно или залудно по седумдесет и седум генерации, ако не затоа што во овој број се крие нешто што има врска со назначувањето на сите гревови, за да ги прости сите гревови. Овој [број] треба да се сфати како септенарен, кој содржи единаесет единици. Овие броеви, помножени заедно, сочинуваат таков број. На крајот на краиштата, единаесет пати седум или седум пати единаесет е седумдесет и седум. Зашто единаесет го означува преминот од десет, и ако совршенството на Блаженствата е изразено во десет, од каде доаѓа секој ангажиран во лозјето да биде награден со [десет] денари (Мт. 20:2–10), што се случува кога седумкратното Создавање [на светот] ќе се соедини со Тројството на Создателот. Очигледно е дека преносот на денар [премин од десет] го означува гревот на оној што поради гордоста сака да има нешто повеќе и [од друга страна, означува] интегритет и совршенство на давателот. На крајот на краиштата, ова е кажано седум пати за да се покаже дека оваа транзиција се случува преку страста (motu) на една личност. На крајот на краиштата, бројот три го означува нетелесниот дел од личноста, па оттука и фактот дека ни е заповедано да го сакаме Бога со сето свое срце, со сета наша душа и со сиот наш ум (5. Мој. 6:5; Мат. 22:37). Четирите го означуваат телото, бидејќи на многу начини се открива четириделната природа на телото. Следствено, лице кое се состои од комбинација од три и четири, сосема логично, е означено со бројот седум. Движењето [во бројки] не се изразува кога велиме „еден“, „два“, „три“, „четири“ итн. Но, кога велиме „еднаш“, „двапати“, „трипати“, „четири пати“. Поэтому, како я сказал, не "семь" и "одиннадцать", но семьюжды одиннадцать обозначают переход [преступление], которое совершается страстью человека согрешающестие согрешающестие, тоа е есть переход. обладания чем-то большим. Что было сказано намного позже Богом через пророка душе: ты надеялась, если ты от Меня уйдешь, то ты будешь иметь что-то большее? Из этого порока гордости [превосходства] сите грехи разрастаются, однако они отпускаются, когда мы увещеваемся, што следует прощать семижды семьдесят раз ( Мф. 18:22 ), грех не исключается, который не был бы прощен раскаивающемуся и просящему прощения через Церковь, которую олицетворяет Пётр. Прашање VII (Лук. капа. VI, 9) За тоа што им рекол Господ на Евреите за оној кој имал исушена десна рака: Ќе ве прашам дали е можно во сабота да се прави добро или зло, да се спаси душата или да се уништи. Треба да откриеме кога го излекувал телото, зошто побарал: да ја спаси душата или да ја уништи. Или затоа што овие чуда ги направил како резултат на верата, од каде што доаѓа спасението на душата. Или затоа што самото исцелување на десната рака го означувало спасението на душата, која ако отстапи од добрите дела е како некако да има исушена десна рака. Или ја положи својата душа за некоја личност, како што обично велат: „Имаше толку многу души таму“. Прашање VIII (Лук. капа. VI, 38) За тоа што вели Господ: дајте и ќе ви се даде, добра мерка, збиена и разнишана заедно, и претрча [на оние на кои им даваат... светиите ќе дадат] во вашите пазуви (Лука 6,38). Од оваа изјава може да се разбере дека Он на друго место вели дека самите тие [светите] треба да ве примат во вечни живеалишта (Лука 16:9), бидејќи се чини дека тоа им било пропишано на луѓето, она што било речено: дајте, и ќе ви се даде. Според оваа изјава, апостолот вели: Кој се објавува со словото (catechizatur verbo), нека има заедништво со оној што го објавува во сите добри работи (Гал. 6, 6). На крајот на краиштата, Тој не би рекол: тие ќе ви се дадат во пазувите, освен ако тоа не е затоа што преку заслугите на оние на кои ќе им дадат чаша ладна вода во името на ученикот, тие ќе бидат достојни да добијат небесна награда. Прашање IX (Лук. капа. VI, 39) Што вели Господ: може ли слепец да води слеп? Дали и двајцата ќе паднат во јама? Можеби тоа е поврзано на тој начин за да не се надеваат дека ќе ја добијат од левитите онаа мерка за која тој рече: тие ќе ви дадат во пазувите, бидејќи и самите добија десеток. Тој ги нарекува слепи затоа што не го следат Евангелието, така што народот наскоро ќе почне да се надева на оваа награда преку учениците Господови. Сакајќи да ги прикаже како Свои имитатори, тој исто така додава: нема повисок ученик од Учителот. Прашање X (Лук. капа. VI, 47:48) За тоа што вели Господ: секој што доаѓа кај Мене и ги слуша Моите зборови и ги извршува, ќе ви откријам на кого личи. Изгледа како човек кој гради куќа, кој ископал длабоко и ги поставил темелите на камен. Копањето, рече Тој, значи со христијанско смирение да извадиш сè што е земно од своето срце, за да не го почитуваш Бог поради нешто такво [земно]. Копањето во длабочините додека не стигнете до каменот значи слободно да го следите Христа и слободно да Го почитувате до тој степен што ќе сфатите дека Бог воопшто не треба да се обожува заради богатството, туку дури ни заради оние работи што изгледаат неопходни за овој живот, но [овие неопходни работи] се привремени и земни. И нешто што секој праведен човек може да го има и да го користи без никаква вина. Прашање XI (Luc. cap. VII, 32,35) За децата кои седат на плоштадот и се повикуваат еден на друг, Тој одговори на предложеното [прашање] во обратен редослед. На крајот на краиштата, она што Тој го вели: ние тагувавме, а вие не плачевте - ова се однесува на Јован, чие воздржување од леб и вино означувало плачење на покајание. А она што Он вели: свиревме на луле, а вие не игравте, се однесува на Самиот Господ, Кој јадејќи храна и вино со другите ја означувал веселбата на Царството. Но, тие не сакаа да се понижат со Јован или да се радуваат со Христа, велејќи дека Тој има демон, а овој [Христос] е незаситен пијаница и пријател на блудниците и грешниците. Она што Тој додава: и мудроста е оправдана од сите нејзини синови значи дека синовите на мудроста разбираат дека правдата не се наоѓа во воздржувањето и не во ненаситноста, туку во мирот на умот кога се поднесува потреба и во воздржувањето од искушенијата на изобилството, и во способноста да се земат или да не се земаат оние [работите], а не да се осуди употребата. На крајот на краиштата, воопшто не е важно каква храна ќе консумирате за да ги задоволите потребите на телото, сè додека сте во согласност со видовите на храна со кои мора да го [одржите] животот. И воопшто не е важно колку јадете кога гледаме дека стомаците на другите [на луѓето] се полнат побрзо и, сепак, тие лакомо ја отвораат устата за оние кои се задоволуваат со малку. Други, пак, се полни со малку повеќе, но потрпеливо ја поднесуваат потребата. Па дури и на храната ставена пред устата, доколку е потребно или потребно, мирно гледаат во неа и не ја допираат. Следствено, она што е поважно не е каква или колку храна некој консумира во согласност со човечките потреби, или во согласност со индивидуалните потреби или за да го одржи своето здравје, туку со каква леснотија и со каква спокојство на душата трпи лишување [од храна], кога треба или дури треба да издржи лишување. За да се исполни она што го кажува апостолот во христијанската душа: знам да имам помалку, знам да изобилувам, знам да се наситам и да гладувам, и да изобилувам и да трпам недостаток. Сè можам преку Оној што ме зајакнува (Фил. 4:12–13), а потоа: и да јадеме, нема да изобилуваме, а ако не јадеме, нема да имаме потреба (1. Кор. 8:8), а потоа: зашто Царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност, мир и радост. А бидејќи луѓето имаат навика многу да се радуваат на телесните задоволства, [апостолот] додаде - во Светиот Дух (Рим. 14,17). Следствено, мудроста ја оправдуваат сите нејзини синови, кои разбираат дека вистинското време треба да биде за користење на земните работи, а леснотијата на лишување [од земните добра] и љубовта за уживање во вечните [добрите] не треба да се менуваат со текот на времето, туку треба вечно да се одржуваат. Прашање XII (Лук. капа. VIII, 16) За тоа што вели Господ: никој што запали свеќа, не ја крие со сад, ниту ја става под креветот, туку ја става на свеќник за да можат оние што влегуваат да ја видат светлината - оној што го крие Словото Божјо од страв од телесни неволји, а всушност го претпочита самото тело отколку пројавувањето на вистината. И се чини дека го покрива [телото] со Словото, плашејќи се да ја проповеда [вистината]. И така го нарече [месото] со името на садот и креветот под кој оној што го прави тоа става свеќа, како што вели Тој. Прашање XIII (Luc. cap. VIII, 26–39) Фактот дека во земјата на Гергесин Господ исцели еден во кој имаше легија на демони ги означува незнабошците кои служеа на многу демони. Тоа што бил [опседнат] без облека [значи] дека немал вера итн. Тоа што не живеел во живеалиште значи дека не мирувал во својата свест. Тоа што бил во гробниците значи дека уживал во мртви дела, односно во гревови. А тоа што бил врзан со железни окови и синџири значи тешки и сурови закони на незнабошците, според кои гревовите се казнуваат во нивната состојба. А тоа што откако ги скрши толку тешките окови, демонот го одведе во пустината, значи дека тој, откако ги прекршил дури и овие закони, го водел страста за такви злосторства што ги надминале општоприфатените институции. А, тоа што на демоните им беше дозволено да влезат во свињите кои пасат во планините, означува нечисти и горди луѓе над кои доминираат демоните преку култот на идолопоклонството. А тоа што биле фрлени во езерото значи дека оние кои не сакале да веруваат во Христа, давејќи се во слепа и бездно љубопитност, откако Црквата веќе била прославена и паганскиот народ бил ослободен од доминацијата на демоните, тие продолжуваат да ги спроведуваат своите зли ритуали во тајност. А, тоа што за ова раскажуваа сточарите во бегство, значи дека некои од првите зли, иако можеби го избегнуваат христијанскиот закон, сепак ја објавуваат неговата моќ меѓу народите, вкочанети и зачудени. Фактот што Гергезијците одат да видат што се случило и најдоа човек облечен и со здрав ум како седи пред Христовите нозе и откако дознаа што се случило, го замолија Исус, погоден од страв, да ги остави - тоа значи дека толпата е задоволна од својот поранешен живот. Тој барем го почитува, но не сака да го толерира христијанскиот закон, бидејќи велат дека сè уште не можат да го исполнат, но чудејќи се на верниот народ, исцелен од својот поранешен разорен живот. А тоа што сака да биде со Христа, но му било кажано: врати се во својот дом и кажи ни колку Бог направил за тебе, од оваа изјава на апостолот може јасно да се разбере кога вели: многу е подобро да се решиш и да бидеш со Христа, повеќе ти е потребно да останеш во тело (Фил. 1,23). За секој да разбере дека по простувањето на гревовите [тој] мора да се врати на чиста совест и да му служи на Евангелието за спасение и на другите, за потоа да почива во мир со Христа. И нека не ја занемарува службата на проповедта, погодна за откупување на браќата, ако сака да биде премногу избрзан со Христа. Прашање XIV (Лук. капа. X, 1) Околу седумдесет и двајца ученици. Како што земјината топка се ротира за дваесет и четири часа и е осветлена од Сонцето, така и светата тајна на осветувањето на светот преку Евангелието на Троица се објавува во седумдесет и двајцата ученици. На крајот на краиштата, ставаме три пати дваесет и четири во седумдесет и два. А тоа што Он им праќа два по двајца е тајна љубов, или затоа што има две упатства во љубовта, или затоа што целата љубов не може да се одвива помалку од две. Прашање XV (Лук. капа. XI, 35) Ако светлината што е во тебе е темнина, колку е поголема самата темнина? (Лука 11:35) и (Матеј 6:23). Тој ја нарекува светлината добар стремеж на умот со кој дејствуваме. Самите дела ги нарекува темнина, или затоа што се непознати за другите, со каква мисла ги правиме. Или затоа што ни ние самите не го знаеме исходот од овие случаи. Односно, како тие [работите] се случуваат и се случуваат, што ние самите ги извршуваме со нашите најдобри намери. Во најголем дел, нашите добри дела се оштетени од лошата употреба, оние што ги покажуваме со милосрдна добродушна желба. Прашање XVI (Лук. капа. XI, 39) Сега вие фарисеите ја чистите надворешноста на чашите и садовите. Оттука па натаму, Тој им зборува на фарисеите и учителите на законот, односно она што претходно го рекол, [и така] зајакнал [да отидат] во Ерусалим (Лука 9:51), за да може отворено да им ги каже нивните пороци и гревови. Прашање XVII (Лук. капа. XI, 20) Поради распределбата на даровите што се даваат во Него на секој поединец, било на луѓе или на ангели, затоа се вели дека Светиот Дух е прст Божји. На крајот на краиштата, никој од нашите членови не може да покаже поделеност повеќе отколку во прстите. 1. Библија. Книги на Светото Писмо на Стариот и Новиот Завет, во рускиот синодален превод со прилози. Брисел: Животот со Бога, 1983 година. 2. Biblia Hebraica Stuttgartensia / Deutsche Bibelgesellschaft, Штутгарт 1977 година. 3. Biblia Sacra Vulgata / Превод на Светото писмо на латински. Издание ед. R. Gryson, F. Fischer, H. Fred, H. Sparks, W. Thiele / German BO, 1983. XLIII, 1980 стр. 4. Sancti Aurelii Augustini. Confessiones – Sancti Aurelii Augustini. Исповеди // Corpus Christianorum. Серија Латина. Vol. 27. Бреполис (Белгија), 1955 г. 5. Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana – Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana // PL 34. Кол. 15–122. 6. Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei – Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei // PL 41. Кол. 13–804. 7. Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte – Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte // Corpus Christianorum. Серија Латина. Vol. 35. опера Аурелии Августини. Бреполис (Белгија), 1955 г. 8. Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos – Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos // Corpus Christianorum. Серија Латина. Vol. 40. опера Аурелии Августини. Бреполис (Белгија), 1955 г. 9. Sancti Aurelii Augustini. Прашања Evangeliorum cum appendice Прашање XVI во Matthaeum – Sancti Aurelii Augustini. Прашања Evangeliorum cum appendice Прашање XVI во Matthaeum // Corpus Cristianorum. Серија Латина. Vol. 44Б. Бреполис, 1980 година. 10. Sancti Aurelii Augustini. Беседи за рекламирање популум. Classis I. De Scripturis – Sancti Aurelii Augustini. Беседи за рекламирање популум. Classis I. De Scripturis // PL 32. Кол. 13–994. 11. Фенати (1997) – Сант'Агостино. Опере егетиче/Вовед. particolari di S. Caruana, B. Fenati, M. Mendoza. Традуз.: Д. Џентили, В. Тарули. Индици: F. Monteverde. Рома: Città Nuova Editrice, 1997 година. 12. Ремзи (2014) – Делата на Свети Августин. Превод за 21 век. Нов Завет I и II/Ed. од Б. Ремзи. Њујорк: New City Press; Хајд Парк, 2014 година. 13. Бичков (1984) – Бичков В. Естетиката на Аврелиј Августин. М.: Уметност, 1984 година. 14. Батлер (1976) – Батлер I. Латинско-руски речник. М.: Руски јазик, 1976 година. 15. Moreschini (2011) – Moreschini K. Историја на патристичката филозофија. М., 2011 година. 16. Панагопулос (2013) – Панагопулос I. Толкување на Светото писмо од црковните отци: првите три века и александриската егзегетска традиција до петтиот век. М.: Перервинскаја е во право. дух. Семинарија, 2013. Т. 1. 17. Тодоров (1998) – Тодоров Ц. Теории на симболи. М.: Дом на интелектуални книги, 1998 година. 18. Богдашевски (1917) – Свети Августин Две книги со евангелски прашања. Превод на епископот Василиј (Богдашевски) // Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1917. септември-декември. Киев, 1917. стр. 1–16. 19. Bastiansen (1996) – Bastiansen A. Augustin commentateur de Saint Paul et L`Ambrosiaster // SE. Vol. 36. Brepols: Turnhout, 1996, стр. 37–56. 20. Баи (2017) – Баи Ј. Броеви: хармонични соодноси и убавина во августинската музичка космологија // Космос и историја: Журнал за природна и социјална филозофија. Vol. 13. 2017. бр. 3. Стр. 192–217. 21. Bertrand de Margerie (1993) – Bertrand de Margerie S. J. Вовед во историјата на егзегезата. Свети Августин. Масачусетс: публикации на Сент Беде. 1993 година. 22. Фенати (1997) – Фенати Б. Прашања одговараат на Вангели. Introduzioni // Сант'Агостино. Опере егетиче. Рома: Città Nuova Editrice, 1997 година. 23. Лубац (1998) – Лубац де Х. Средновековна егзегеза: четирите сетила на Светото писмо. Гранд Рапидс, Мих.; W. B. Eerdmans Pub. Ко Единбург; T&T Clark, 1998. Vol. 2. 24. Милтенова (2014) – Милтенова А. Еротапокрисеис во средновековната словенска литература: егзегеза или катехеза? // На работ на коментарите. Метатекстуалноста во античките блискоисточни и античките медитерански култури / Изд. S. H. Aufrère, Ph. S. Alexander, Z. Plese; во доц. со C. J. Bouloux // Orientalia Lovaniensia Analecta, 232. Uitgeverij Peeters en Departement Oosterse Studies. Левен; Париз; Walpole, MA, 2014, стр. 379–403. 25. Норис (2001) – Норис Ј. Августин и знак во Трактатус во Јоханис Евангелиум // Августин: Библиски егзегет / Ед. од Фредерик И.В.Ф. Њујорк: Питер Ланг, 2001 година. 26. Papadoyannakis (2006) – Papadoyannakis Y. Instruction by Question and Answer: The Case of Late Antique and Byzantine Erotapokriseis // Грчката литература во доцната антика: динамизам, дидактизам, класицизам / Ед. од С. Ф. Џонсон. Хемпшир, 2006, стр. 91-105. 27. Rivers (1994) – Rivers I. Класични и христијански идеи во англиската ренесансна поезија. Лондон; N. Y. 1994 година. 28. Zamagni (2004) – Zamagni C. Existetil une terminologie техника dans les question D`Eusèbe de Césarée? // Еротапокрисеис: Ранохристијанска литература со прашања и одговори во контекст / Ед. од Volgers A., Zamagni C. 2004 година. Очигледно, блж. Августин на ова место го цитира Новиот завет според Италија, бидејќи во грчкиот превод XXL, Вулгата читаме: Поминете, поминете низ портите, подгответе го патот за луѓето! Израмнете го, израмнете го патот, тргнете ги камењата, подигнете го знамето за народите! (Иса. 62:10). Исто така, можеби цитирајќи од сеќавање, го спојува претходниот стих со стих од книгата на пророкот Исаија: ќе го исполнам зборот: мир, мир на оној што е далеку и на него, вели Господ, и јас ќе го исцелам (Ис. 57, 19). Во средниот век, лекарот првенствено бил учител по теологија. Згора на тоа, четворицата учители по теологија (quattor Doctores), што патем одговара на четворицата пријатели на парализираниот според евангелистот Марко (Марко 2:3), биле наречени свети Амвросиј, Августин, Григориј I и Блажен. Hieronymus: quattuor Doctores – Ambrosius, Augustinus, Gregorius I et Hieronymus. види: Дворецки И. Кх. Латинско-руски речник. М.: Руски јазик, 1976 година. С. 344.