Προσθήκη στο δοκίμιο «Two Books of Gospel Questions». Βιβλίο 2

Στο έργο του Bl. Το Two Books of Gospel Questions του Αυρήλιου Αυγουστίνου (περίπου 400) εξηγεί μια σειρά από δύσκολα αποσπάσματα στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά. Το έργο είναι γραμμένο με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων. Το πρώτο βιβλίο περιέχει μια ερμηνεία 47 επιλεγμένων περικοπών από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Το δεύτερο βιβλίο είναι μια ερμηνεία 52 επιλεγμένων περικοπών από το Ευαγγέλιο του Λουκά. Αναλύονται κυρίως οι συνομιλίες και οι παραβολές του Ιησού Χριστού. Blzh. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί την τροπολογική μέθοδο ερμηνείας (μοναστική ή ηθική ερμηνεία). Ο συγγραφέας ερμηνεύει επίσης τους αριθμούς από το 1 έως το 10, κάποιους διψήφιους αριθμούς και τους αριθμούς 10.000 και 20.000 αλληγορικά. Δείτε επίσης: Two Books of Gospel Questions Ερώτηση Ι (Λουκ. καπ. I, V. 13,20) Όσο για το τι άκουσε από τον άγγελο ο Ζαχαρίας, που προσευχόταν για τους ανθρώπους: η προσευχή σου εισακούστηκε. Ιδού, Ελισάβετ, η γυναίκα σου θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο, και θα του ονομάσεις Ιωάννη. εφιστά την προσοχή στον εαυτό του ως απίθανο, πρώτον, ότι, όντας γέρος, έχοντας γριά γυναίκα, αφήνοντας δημόσιες προσευχές, προσευχόταν για γιους, όταν έκανε θυσίες για τις αμαρτίες των ανθρώπων ή για σωτηρία ή για εξιλέωση, και ταυτόχρονα τον περίμενε ο κόσμος. Ιδιαίτερα [είναι απίθανο] γιατί κανείς δεν εκλιπαρεί να λάβει κάτι που απελπίζεται να πάρει. Και απελπίστηκε σε τέτοιο βαθμό που δεν πίστεψε τον άγγελο που το υπόσχεται. Επομένως, αυτό που του ειπώθηκε, «η προσευχή σου εισακούστηκε», πρέπει να καταλάβει κανείς τι είναι [η προσευχή] για τους ανθρώπους. Γιατί μέσω του Χριστού θα υπάρξει σωτηρία και λύτρωση και άφεση αμαρτιών. Για το λόγο αυτό, η γέννηση ενός γιου αναγγέλλεται στον Ζαχαρία, ότι αυτός ο γιος προορίστηκε από τον Πρόδρομο του Χριστού. Και αυτό που λέγεται σε αυτόν, που δεν πιστεύει τον άγγελο, το λέει ο ίδιος άγγελος: και τώρα θα σιωπήσεις μέχρι να εκπληρωθεί αυτό εν καιρώ. Πρέπει να καταλάβουμε ότι αυτό σημαίνει ότι η προφητεία μέχρι τον Ιωάννη φαινόταν να σιωπά με έναν καθαρά ευδιάκριτο ήχο, γιατί παρέμεινε ακατανόητη μέχρι να εκπληρωθεί εν Κυρίω. Ερώτηση II (Luc. cap. V, 3–11) Το γεγονός ότι ο Κύριος διδάσκει τα πλήθη [των ανθρώπων] από τη βάρκα σημαίνει την ώρα που ο Κύριος καθοδηγεί τους ειδωλολάτρες από την εξουσία της Εκκλησίας. Και το ότι ο Κύριος, αφού μπήκε στη βάρκα που ήταν ο Πέτρος, του ζητά να αποπλεύσει λίγο από τη γη, σημαίνει είτε την ανάγκη για μέτρια χρήση του λόγου στα έθνη [ειδωλολάτρες], ώστε ο λόγος να μην μειώνεται από τα επίγεια πράγματα όταν βυθίζεται βαθιά στα Μυστήρια, αφού δεν τον καταλαβαίνουν βαθιά. Ή υποδηλώνει αυτό που πρέπει πρώτα να κηρυχτεί στις πλησιέστερες περιοχές των ειδωλολατρών, έτσι ώστε επίσης αυτό που λέει στον Πέτρο: οδήγησε [το πλοίο] στα βαθιά και κατέβασε τα δίχτυα σου στο ψάρεμα, θα ήταν σχετικό για τους μακρινούς ειδωλολάτρες στους οποίους κηρύχθηκε αργότερα. όπως λέει ο Ησαΐας: σηκώστε ένα σημάδι για τους εθνικούς, για όσους είναι κοντά και για όσους είναι μακριά (Ησαΐας 62:10) 1. Και όπως το γεγονός ότι τα δίχτυα σκίστηκαν επίσης από το μεγάλο ψάρι και οι βάρκες ήταν τόσο γεμάτες που βυθίστηκαν, μπορεί να σημαίνει ότι ο αριθμός των σαρκικών ανθρώπων θα είναι τόσο μεγάλος όταν η Εκκλησία του κόσμου θα γίνει τόσο μεγάλος. αιρέσεις και σχίσματα βγαίνουν από εκεί, θα παραμείνει το ίδιο [όπως πριν]. Και θα είναι τέτοια η απώλεια της πίστης και των καλών ηθών που φαίνεται ότι μια τέτοια Εκκλησία θα πει στον Χριστό: Φύγε από μένα, γιατί είμαι ένας αμαρτωλός άνθρωπος, σαν να είναι γεμάτος με πλήθος σαρκικών [ανθρώπων] και πρακτικά πνιγμένος από τα ήθη τους, έτσι απωθεί από μόνη της την κυριαρχία [ανθρώπων] πνευματικών, μεταξύ των οποίων το Πρόσωπο του Χριστού είναι πιο πρώην. Άλλωστε οι άνθρωποι δεν το λένε με τη φωνή της γλώσσας στους ευσεβείς δούλους του Θεού για να τους διώξουν από τον εαυτό τους, αλλά τους πείθουν να απαρνηθούν με τη φωνή των ηθών και των πράξεων, για να μην τους κυβερνούν οι ευσεβείς. Και όσο πιο ένθερμα [τους πείθουν να τα εγκαταλείψουν] τόσο [πιο έντονα] τους παρουσιάζουν με τιμή και, ωστόσο, με τις πράξεις τους τους ενθαρρύνουν να αποσυρθούν από τον εαυτό τους. Την ευλάβειά τους λοιπόν εξέφρασε ο Πέτρος που έπεσε στα πόδια του Κυρίου και η ηθική τους αντανακλάται στο ότι είπε: Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος. Ωστόσο, ο Κύριος δεν το έκανε αυτό. Άλλωστε, δεν υποχώρησε από αυτούς, αλλά τους οδήγησε στην ακτή, τραβώντας τις βάρκες στη στεριά. [Αυτό] σημαίνει ότι δεν πρέπει να έχουν τέτοια θέληση, ώστε, αγανακτισμένοι από τις αμαρτίες του συγκινημένου πλήθους, να εγκαταλείπουν τις λειτουργίες της εκκλησίας για να ζήσουν με ασφάλεια και ηρεμία. Έτσι, το γεγονός ότι, αφού τράβηξαν τις βάρκες στη στεριά και άφησαν τα πάντα, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης Τον ακολούθησαν, μπορεί να σημαίνει το τέλος του χρόνου κατά τον οποίο όσοι έχουν προσκολληθεί στον Χριστό θα απομακρυνθούν εντελώς από τη θάλασσα [τα προβλήματα] αυτού του κόσμου. Ερώτηση III (Luc. cap. V, 14) Σχετικά με το τι λέει ο Κύριος στον λεπρό τον οποίο καθάρισε: Πήγαινε, δείξε τον εαυτό σου στον ιερέα και πρόσφερε θυσία για τον καθαρισμό σου, όπως τους πρόσταξε ο Μωυσής ως μάρτυρας, φαίνεται ότι επιδοκιμάζει τη θυσία που ορίστηκε μέσω του Μωυσή, αν και δεν έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία. Το ότι το πρόσταξε αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό επειδή η θυσία δεν είχε ακόμη μεταφερθεί [στα Άγια των Αγίων, που είναι το σώμα Του. Εξάλλου, δεν έχει κάνει ακόμη τη Θυσία Του στα Πάθη. Μετά την καθιέρωση αυτής της Θυσίας μεταξύ των πιστών εθνών, ο ίδιος ο ναός καταστράφηκε, όπου συνήθως γίνονταν αυτές οι θυσίες. Αυτό ακριβώς συνέβη σύμφωνα με τον προφήτη Δανιήλ (Δαν. 9:27). Διότι οι αντιπροσωπευτικές θυσίες δεν έπρεπε να είχαν απορριφθεί προτού είχε επιβεβαιωθεί αυτό που είχε προειπωθεί από τη μαρτυρία των διακηρύσσων αποστόλων και η ελπίδα των πιστών εθνών. Ερώτηση IV (Luc. cap. V, 18–25) Σχετικά με τον παράλυτο: εδώ μπορεί να γίνει κατανοητό ότι η ψυχή, στερούμενη από μέλη, δηλαδή δίκαιες πράξεις, αναζητά τον Χριστό, δηλαδή το θέλημα του Λόγου του Θεού, αλλά εμποδίζεται από τα πλήθη, εκτός αν ανοίξει τη στέγη, δηλαδή τις κρυψώνες της Γραφής, για να γνωρίσει τον Χριστό με την πίστη, δηλαδή την πίστη του. Όσοι το κινούν μπορεί να εννοούν καλούς δασκάλους (γιατρούς) 2 της Εκκλησίας. Ωστόσο, το γεγονός ότι φέρεται σε ένα κρεβάτι σημαίνει ότι το άτομο που βρίσκεται ακόμα σε αυτή τη σάρκα πρέπει να αναγνωρίσει τον Χριστό. Ωστόσο, αργότερα, όταν είχε ήδη θεραπευθεί, του δόθηκε εντολή να κουβαλήσει αυτό το κρεβάτι και να πάει στο σπίτι του - αυτό γίνεται κατανοητό με τέτοιο τρόπο που [με τη μεταφορά αυτού του κρεβατιού] αποκαθιστά το σώμα [από αμαρτίες και πάθη], ώστε η εύθραυστη ψυχή να μην αναπαύεται σε σαρκικές απολαύσεις, σαν σε κρεβάτι, αλλά για να διατηρεί πιο στενά τις σαρκικές εμπειρίες για την ειρήνη της καρδιάς της. Ερώτηση V (Luc. cap. III, 23) Το ερώτημα δεν φαίνεται παράλογο πώς θα μπορούσε ο Ιωσήφ να έχει δύο πατέρες. Άλλωστε, ο Ματθαίος αποκαλεί αυτόν που γεννήθηκε από αυτόν που ονομαζόταν Ιακώβ (Ματθαίος 1:16). Ο Λουκάς λέει ότι [αυτός] είναι γιος ενός που ονομαζόταν Ηλίας. Και όχι [μόνο] σε αυτόν τον τόπο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι εμφανίστηκε ένας άνδρας, καλούμενος με δύο ονόματα, για να συμβεί όχι μόνο κατά φύλο, αλλά και με τον Εβραϊκό τρόπο. Πράγματι, σε αυτόν τον τόπο είναι αδύνατο να πούμε ότι ένα άτομο είχε δύο ονόματα, όπως, προφανώς, συνέβη όχι μόνο μεταξύ των ειδωλολατρών, αλλά και μεταξύ των Εβραίων. Άλλωστε, όποιος σκέφτεται έτσι για μια άλλη αλυσίδα γενεών προγόνων, ξεσκεπάζεται εύκολα ως ψέμα. Άλλωστε, τι μπορεί να πει αυτός [αυτός που έτσι νομίζει] για παππούδες, προπάππους, προπάππους και άλλους προγόνους, των οποίων τα διάφορα ονόματα αναφέρουν οι ευαγγελιστές, ο καθένας ξεχωριστά στην αφήγησή τους; Τι μπορεί τελικά να πει για τον ίδιο τον αριθμό αυτών των προγόνων; Εξάλλου, ενώ ο Λουκάς απαριθμεί σαράντα τρεις γενιές από τον Κύριο μέχρι τον Δαβίδ, ο Ματθαίος απαριθμεί είκοσι οκτώ ή είκοσι επτά [γενιές] από τον Δαβίδ μέχρι τον Κύριο. Πράγματι, για χάρη της ακριβούς εκπλήρωσης του μυστηρίου μέχρι τη μετανάστευση και επίσης από την ίδια τη μετανάστευση, ο [Ματθαίος] αριθμούσε δύο φορές το ένα. Χρειάζεται, λοιπόν, διερεύνηση πώς ο Τζόζεφ θα μπορούσε να έχει δύο πατέρες. Και αυτή τη στιγμή μου φαίνονται τουλάχιστον τρεις λόγοι, οποιονδήποτε από τους οποίους θα μπορούσε να ακολουθήσει ο ευαγγελιστής. Ή ο ένας ήταν ο φυσικός πατέρας του Ιωσήφ και ο άλλος τον υιοθέτησε. Ή, σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων, όταν κάποιος πέθαινε χωρίς γιους, ο πλησιέστερος συγγενής δεχόταν τη γυναίκα του. Αν γεννιόταν γιος, θεωρούνταν γιος νεκρού συγγενή, αφού ο Ιωσήφ γεννιόταν από τον έναν στον άλλον. Ως εκ τούτου, ειπώθηκε ότι είχε δύο πατέρες. Ή ο ένας ευαγγελιστής φώναξε τον πατέρα αυτού από τον οποίο γεννήθηκε, ενώ ο άλλος ονομάτιζε είτε τον παππού από τη μητέρα είτε κάποιους μεγαλύτερους στενούς συγγενείς, για τους οποίους, λόγω συγγένειας, είναι λογικό να τοποθετηθεί ο Ιωσήφ αντί του γιου. Έτσι, από εδώ [από τον Ιωσήφ] μέχρι τον Δαβίδ, δεν αποτελεί την ίδια σειρά γενεών που υπολογίζει ο Ματθαίος. Από αυτά τα δύο επιχειρήματα, αυτό που βάλαμε σε δεύτερη θέση φαίνεται διαψευστικό, αφού ο καθένας από τους Εβραίους, μετά το θάνατο ενός αδελφού ή συγγενή, δέχεται έναν απόγονο από τη γυναίκα του. αυτός που γεννιέται συνήθως παίρνει το όνομα του νεκρού. Κατά συνέπεια, είτε η υιοθεσία λύνει αυτό το ζήτημα, είτε η καταγωγή των προγόνων, είτε κάποιος άλλος λόγος που δεν μας αποκαλύπτεται αυτή τη στιγμή. Επομένως, η τρέλα εκείνων που διολισθαίνουν εύκολα στο να κατηγορήσουν έναν από τους ευαγγελιστές ότι λέει ψέματα είναι τόσο μεγάλη, αντί να ψάχνουν τον λόγο για τον οποίο ο καθένας [από τους ευαγγελιστές] ανέφερε χωριστά διαφορετικά ονόματα των πατέρων. Επομένως, είναι βιαστικό να ισχυριστεί κανείς ότι υπάρχουν δύο ξεχωριστοί λόγοι για τους οποίους θα μπορούσε να συμβεί αυτό, ενώ για να λυθεί το πρόβλημα αρκεί να βρεθεί ένας. Ερώτηση VI (Luc. cap. III, 23–38) Ο καθένας μπορεί να διερευνήσει τι σημαίνει ότι υπάρχουν εβδομήντα επτά άτομα σύμφωνα με τις γενιές που ακολούθησε ο Λουκάς. Εξάλλου, ο Κύριος ανέφερε αυτόν τον αριθμό όταν ο Πέτρος Τον ρώτησε για την άφεση των αμαρτιών του αδελφού του. Γιατί λέει ότι δεν πρέπει να αφεθεί κανείς επτά φορές, αλλά εβδομήντα επτά φορές (Ματθαίος 18:22). Πώς ακριβώς γίνεται κατανοητό ότι αναφέροντας αυτόν τον αριθμό διέταξε την άφεση όλων των αμαρτιών, αφού ο Ίδιος [ο Κύριος], μέσω του Οποίου συγχωρήθηκαν όλες οι αμαρτίες, στην εβδομήντα έβδομη γενιά επαίνεσε να έρθει στους ανθρώπους με ανθρώπινη μορφή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αναφερόμενου ευαγγελιστή. Αυτό που είναι πιο συνεπές με αυτό είναι ότι ενώ υπάρχει μια άλλη σειρά γενεών που εξηγεί ο Ματθαίος, αυτή η σειρά [γενεών] διατηρήθηκε από εκείνον που απαριθμεί τις εβδομήντα επτά γενεές με αντίστροφη σειρά μετά το βάπτισμα του Κυρίου. Άλλωστε, με αυτόν τον τρόπο εκφράζεται η επιστροφή στον Θεό, στον Οποίο ανεβαίνουμε μετά τη άφεση των αμαρτιών, και σαν να εκφράζεται η άνοδος στον Θεό με το γεγονός ότι η ανάβαση γίνεται με αντίστροφη σειρά μέσα από αυτές τις γενεές. Και όπως και να έχει, είναι μέσω του Βαπτίσματος που γίνεται η άφεση όλων των αμαρτιών που ορίζονται από αυτόν τον αριθμό. Άλλωστε, στο Βάπτισμα του Κυρίου, οι αμαρτίες δεν συγχωρήθηκαν στον ίδιο τον Κύριο, αλλά [υπήρξε] η ίδια η άφεση όλων των αμαρτιών, που δόθηκε στους ανθρώπους με το έλεος και τη δύναμή Του. Μέσω αυτού του Βαπτίσματος του Κυρίου και μέσω αυτού του αριθμού γενεών αγιάστηκε και ορίστηκε [η άφεση όλων των αμαρτιών]. Άλλωστε, ο Κύριος δεν ήρθε τυχαία ή μάταια μετά από εβδομήντα επτά γενιές, αν όχι γιατί στον αριθμό αυτό κρύβεται κάτι που έχει να κάνει με τον προσδιορισμό όλων των αμαρτιών, για να συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες. Αυτός ο ίδιος [αριθμός] θα πρέπει να γίνει κατανοητός ως επταγενής, που περιέχει έντεκα μονάδες. Αυτοί οι αριθμοί, πολλαπλασιασμένοι μαζί, αποτελούν έναν τέτοιο αριθμό. Άλλωστε, έντεκα επί επτά ή επτά φορές έντεκα είναι εβδομήντα επτά. Γιατί το έντεκα σημαίνει τη μετάβαση από το δέκα, και αν η τελειότητα των Μακαρισμών εκφράζεται σε δέκα, από πού προκύπτει ότι όλοι οι μισθωμένοι στον αμπελώνα ανταμείβονται με ένα δηνάριο [δέκα] (Ματθ. 20:2–10), τι συμβαίνει όταν η επταπλή Δημιουργία [του κόσμου] συνδυάζεται με την Τριάδα του Δημιουργού. Είναι προφανές ότι η μεταφορά ενός δηναρίου [μετάβαση από το δέκα] δηλώνει την αμαρτία εκείνου που θέλει να έχει κάτι παραπάνω λόγω υπερηφάνειας και [από την άλλη, δηλώνει] την ακεραιότητα και την τελειότητα του δωρητή. Άλλωστε αυτό λέγεται επτά φορές για να φανεί ότι αυτή η μετάβαση γίνεται μέσα από το πάθος (motu) ενός ανθρώπου. Άλλωστε, ο αριθμός τρία δηλώνει το ασώματο μέρος ενός ανθρώπου, εξ ου και το γεγονός ότι έχουμε εντολή να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή και με όλο το μυαλό μας (Δευτ. 6:5, Ματθ. 22:37). Τα τέσσερα δηλώνουν το σώμα, γιατί με πολλούς τρόπους αποκαλύπτεται η τετραμερής φύση του σώματος. Κατά συνέπεια, ένα άτομο που αποτελείται από έναν συνδυασμό τριών και τεσσάρων, λογικά, ορίζεται από τον αριθμό επτά. Η κίνηση [σε αριθμούς] δεν εκφράζεται όταν λέμε «ένα», «δύο», «τρεις», «τέσσερις» κλπ. Αλλά όταν λέμε «μία», «δύο φορές», «τρεις φορές», «τέσσερις φορές». Επομένως, όπως είπα, όχι «επτά» και «έντεκα», αλλά επτά φορές έντεκα δηλώνουν τη μετάβαση [έγκλημα] που διαπράττεται από το πάθος ενός ατόμου που αμαρτάνει, δηλαδή το να ξεπεράσει τη σταθερότητα της τελειότητάς του λόγω του πάθους να κατέχει κάτι παραπάνω. Τι ειπώθηκε πολύ αργότερα από τον Θεό μέσω του προφήτη στην ψυχή: ήλπιζες ότι αν Με άφηνες, θα είχες κάτι παραπάνω; Από αυτό το βίτσιο της υπερηφάνειας [ανωτερότητα] όλες οι αμαρτίες αφθονούν, αλλά αφέθηκαν όταν μας νουθετεί να συγχωρήσουμε επτά φορές εβδομήντα φορές (Ματθ. 18:22), ώστε να καταλάβουμε ότι δεν αποκλείεται καμία αμαρτία που δεν συγχωρείται σε αυτόν που μετανοεί και ζητά συγχώρεση μέσω της Εκκλησίας, την οποία εκπροσωπεί ο Πέτρος. Ερώτηση VII (Luc. cap. VI, 9) Για το τι είπε ο Κύριος στους Εβραίους για αυτόν που είχε μαραμένο δεξί χέρι: Θα σας ρωτήσω αν είναι δυνατόν να κάνετε καλό ή κακό το Σάββατο, να σώσετε μια ψυχή ή να την καταστρέψετε. Πρέπει να μάθουμε πότε θεράπευσε το σώμα, γιατί ζήτησε: να σώσει την ψυχή ή να την καταστρέψει. Ή γιατί έκανε αυτά τα θαύματα ως αποτέλεσμα της πίστεως, απ' όπου έρχεται η σωτηρία της ψυχής. Ή γιατί η ίδια η θεραπεία του δεξιού χεριού σήμαινε τη σωτηρία της ψυχής, η οποία, αν παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις, είναι σαν να είχε κάπως μαραμένο δεξί χέρι. Ή έδωσε την ψυχή του για ένα άτομο, όπως συνήθως λένε: «Υπήρχαν τόσες πολλές ψυχές εκεί». Ερώτηση VIII (Luc. cap. VI, 38) Σχετικά με αυτό που λέει ο Κύριος: δώστε και θα σας δοθεί, μέτρο καλό, συμπαγές και ανακινούμενο μαζί, και τρέχοντας [σε αυτούς που δίνουν... οι άγιοι θα δώσουν] στους κόλπους σας (Λουκάς 6:38). Από αυτή τη δήλωση γίνεται κατανοητό ότι λέει σε άλλο μέρος ότι οι ίδιοι [οι άγιοι] θα πρέπει να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες (Λουκάς 16:9), αφού φαίνεται ότι αυτό προβλεπόταν στους ανθρώπους, αυτό που ειπώθηκε: δώστε, και θα σας δοθεί. Σύμφωνα με αυτή τη δήλωση, ο απόστολος λέει: Αυτός που αναγγέλλεται με τον λόγο (catechizatur verbo), ας έχει κοινωνία με αυτόν που τον αναγγέλλει σε όλα τα καλά (Γαλ. 6:6). Άλλωστε, δεν θα έλεγε: θα παραδοθούν στους κόλπους σας, εκτός και αν είναι επειδή μέσω της αξίας εκείνων στους οποίους δίνουν ένα φλιτζάνι κρύο νερό στο όνομα του μαθητή, θα είναι άξιοι να λάβουν μια ουράνια ανταμοιβή. Ερώτηση IX (Luc. cap. VI, 39) Τι λέει ο Κύριος: μπορεί ένας τυφλός να οδηγήσει έναν τυφλό; Θα πέσουν και οι δύο στο λάκκο; Ίσως αυτό συνδέεται με αυτόν τον τρόπο, ώστε να μην ελπίζουν ότι θα λάβουν από τους Λευίτες εκείνο το μέτρο για το οποίο είπε: θα δώσουν στους κόλπους σας, επειδή τους δόθηκαν οι ίδιοι δέκατα. Τους αποκαλεί τυφλούς γιατί δεν ακολουθούν το Ευαγγέλιο, για να αρχίσει σύντομα ο λαός να ελπίζει σε αυτή την ανταμοιβή μέσω των μαθητών του Κυρίου. Θέλοντας να τους δείξει ως μιμητές Του, προσθέτει επίσης: δεν υπάρχει μαθητής ανώτερος από τον Δάσκαλο. Ερώτηση Χ (Λουκ. καπ. VI, 47:48) Για το τι λέει ο Κύριος: όποιος έρχεται σε Μένα και ακούει τα λόγια Μου και τα κάνει, θα σας αποκαλύψω με ποιον μοιάζει. Μοιάζει με έναν άνθρωπο που χτίζει ένα σπίτι, που έσκαψε βαθιά και έβαλε τα θεμέλια σε πέτρα. Το σκάψιμο, είπε, σημαίνει να αφαιρείς οτιδήποτε γήινο από την καρδιά σου με χριστιανική ταπεινοφροσύνη, για να μην τιμάς τον Θεό για κάτι τέτοιο [επίγειο]. Το να σκάβεις στα βάθη μέχρι να φτάσεις στην πέτρα σημαίνει να ακολουθείς ελεύθερα τον Χριστό και να Τον τιμάς ελεύθερα σε τέτοιο βαθμό που καταλαβαίνεις ότι ο Θεός δεν πρέπει να λατρεύεται καθόλου για χάρη του πλούτου, αλλά ούτε καν για χάρη εκείνων που φαίνονται απαραίτητα για αυτή τη ζωή, ωστόσο [αυτά τα απαραίτητα πράγματα] είναι προσωρινά και επίγεια. Και κάτι που κάθε δίκαιος άνθρωπος μπορεί να έχει και να το χρησιμοποιήσει χωρίς καμία ενοχή. Ερώτηση XI (Luc. cap. VII, 32,35) Σχετικά με τα παιδιά που κάθονταν στην πλατεία και καλούσαν το ένα το άλλο, απάντησε στην προτεινόμενη [ερώτηση] με την αντίστροφη σειρά. Άλλωστε, αυτό που λέει: λυπηθήκαμε, αλλά δεν κλάψατε - αυτό αφορά τον Ιωάννη, του οποίου η αποχή από ψωμί και κρασί σήμαινε κλάμα μετάνοιας. Και αυτό που λέει: παίζαμε τις πίπες, αλλά εσύ δεν χόρεψες, αναφέρεται στον Ίδιο τον Κύριο, που τρώγοντας φαγητό και κρασί μαζί με άλλους, σήμαινε την αγαλλίαση της Βασιλείας. Αλλά δεν ήθελαν να ταπεινωθούν με τον Ιωάννη ούτε να χαρούν με τον Χριστό, λέγοντας ότι είχε δαίμονα, και αυτός [ο Χριστός] ήταν ένας αδηφάγος μέθυσος και φίλος των πόρνων και των αμαρτωλών. Αυτό που προσθέτει: και η σοφία δικαιολογείται από όλους τους γιους της σημαίνει ότι οι γιοι της σοφίας καταλαβαίνουν ότι η δικαιοσύνη δεν βρίσκεται στην αποχή και όχι στη λαιμαργία, αλλά στην ψυχική ηρεμία όταν υπομένεις την ανάγκη και στην αποχή από τους πειρασμούς της αφθονίας και στην ικανότητα να παίρνεις ή να μην παίρνεις αυτά [πράγματα], όχι η χρήση των οποίων πρέπει να καταδικαστεί. Άλλωστε, δεν έχει καθόλου σημασία τι είδους τροφή θα καταναλώσεις για να ικανοποιήσεις τις ανάγκες του οργανισμού, αρκεί να συμφωνείς με τα είδη τροφής με τα οποία πρέπει να [συντηρήσεις] τη ζωή. Και δεν έχει καθόλου σημασία πόσο τρώτε όταν βλέπουμε ότι τα στομάχια των άλλων [των] γεμίζουν πιο γρήγορα και, ωστόσο, ανοίγουν λαίμαργα το στόμα τους σε όσους αρκούνται σε λίγα. Άλλοι, όμως, γεμίζουν με λίγο παραπάνω, αλλά υπομένουν την ανάγκη πιο υπομονετικά. Και ακόμη και στο φαγητό που τοποθετείται μπροστά στο στόμα, αν είναι απαραίτητο ή απαραίτητο, το κοιτούν ήρεμα και δεν το αγγίζουν. Κατά συνέπεια, αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία δεν είναι τι ή πόση τροφή καταναλώνει κάποιος σύμφωνα με τις ανθρώπινες ανάγκες, ή σύμφωνα με τις ατομικές ανάγκες ή για να διατηρήσει την υγεία του, αλλά με ποια ευκολία και με ποια γαλήνη ψυχής υφίσταται στέρηση [τροφής], όταν πρέπει ή και χρειάζεται να υπομείνει τη στέρηση. Για να εκπληρωθεί στη χριστιανική ψυχή αυτό που λέει ο απόστολος: ξέρω να έχω λιγότερα, ξέρω να αφθονώ, ξέρω να χορταίνω και να πεινάω, και να αφθονώ και να υπομένω την έλλειψη. Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω Εκείνου που με ενισχύει (Φιλ. 4:12–13), και μετά: και αν τρώμε, δεν θα αφθονούμε, και αν δεν τρώμε, δεν θα έχουμε ανάγκη (Α΄ Κορ. 8:8), και μετά: Γιατί η Βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά. Και αφού οι άνθρωποι έχουν τη συνήθεια να χαίρονται πολύ για τις σαρκικές απολαύσεις, πρόσθεσε [ο απόστολος] - στο Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 14:17). Συνεπώς, η σοφία δικαιώνεται από όλους τους γιους της, που καταλαβαίνουν ότι η κατάλληλη στιγμή πρέπει να είναι για τη χρήση των γήινων πραγμάτων, και η ευκολία της στέρησης [των γήινων αγαθών] και η αγάπη της απόλαυσης των αιώνιων [αγαθών] δεν πρέπει να αλλάζουν στο χρόνο, αλλά να διατηρούνται αιώνια. Ερώτηση XII (Luc. cap. VIII, 16) Για το τι λέει ο Κύριος: κανείς που ανάβει ένα κερί δεν το κρύβει με ένα σκεύος ή το βάζει κάτω από το κρεβάτι, αλλά το βάζει σε ένα κηροπήγιο για να δουν το φως όσοι μπαίνουν - αυτός που κρύβει τον Λόγο του Θεού από φόβο σωματικών δυσκολιών, αλλά στην πραγματικότητα προτιμά την ίδια τη σάρκα από την εκδήλωση της αλήθειας. Και φαίνεται να καλύπτει [τη σάρκα] με τον Λόγο, φοβούμενος να κηρύξει [την αλήθεια]. Και έτσι την ονόμασε [σάρκα] με το όνομα του σκεύους και του κρεβατιού κάτω από το οποίο αυτός που το κάνει αυτό βάζει ένα κερί, όπως λέει. Ερώτηση XIII (Luc. cap. VIII, 26–39) Το γεγονός ότι στη χώρα του Γκεργεσίν ο Κύριος θεράπευσε έναν στον οποίο υπήρχε λεγεώνα δαιμόνων σημαίνει τους ειδωλολάτρες που υπηρέτησαν πολλούς δαίμονες. Το γεγονός ότι ήταν [κατέχεται] χωρίς ρούχα [σημαίνει] ότι δεν είχε πίστη, κλπ. Το γεγονός ότι δεν ζούσε σε κατοικία σημαίνει ότι δεν αναπαύτηκε στη συνείδησή του. Το ότι ήταν στους τάφους σημαίνει ότι απολάμβανε νεκρές πράξεις, δηλαδή αμαρτίες. Και το ότι ήταν δεμένος με σιδερένια δεσμά και αλυσίδες σημαίνει τους βαρείς και σκληρούς νόμους των ειδωλολατρών, σύμφωνα με τους οποίους οι αμαρτίες τιμωρούνται στην κατάστασή τους. Και το γεγονός ότι αφού έσπασε τόσο βαριά δεσμά, ο δαίμονας τον οδήγησε στην έρημο, σημαίνει ότι, έχοντας παραβιάσει ακόμη και αυτούς τους νόμους, οδηγήθηκε από ένα πάθος για τέτοια εγκλήματα που ξεπερνούσαν τους γενικά αποδεκτούς θεσμούς. Και το γεγονός ότι οι δαίμονες επιτρεπόταν να εισέλθουν στους χοίρους που βόσκουν στα βουνά σημαίνει ακάθαρτους και περήφανους ανθρώπους πάνω στους οποίους κυριαρχούν οι δαίμονες μέσω της λατρείας της ειδωλολατρίας. Και το γεγονός ότι ρίχτηκαν στη λίμνη σημαίνει ότι όσοι δεν ήθελαν να πιστέψουν στον Χριστό, πνιγμένοι στην τυφλή και απύθμενη περιέργεια, αφού η Εκκλησία είχε ήδη δοξαστεί και οι ειδωλολάτρες ελευθερώθηκαν από την κυριαρχία των δαιμόνων, συνεχίζουν να κάνουν τα πονηρά τελετουργικά τους στα κρυφά. Και το γεγονός ότι οι κτηνοτρόφοι των γουρουνιών που δραπέτευσαν το είπαν αυτό σημαίνει ότι μερικοί από τους πρώτους από τους πονηρούς, αν και μπορεί να αποφεύγουν τον χριστιανικό νόμο, εξακολουθούν να διακηρύσσουν τη δύναμή του ανάμεσα στα έθνη, μουδιασμένοι και έκπληκτοι. Το γεγονός ότι οι Γεργεσίνοι πηγαίνουν να δουν τι συνέβη και βρίσκουν έναν άντρα ντυμένο και υγιή να κάθεται στα πόδια του Χριστού και, έχοντας μάθει τι συνέβη, ζητούν από τον Ιησού, τρομαγμένο, να τους αφήσει - αυτό σημαίνει ότι το πλήθος είναι ικανοποιημένο με την προηγούμενη ζωή του. Τουλάχιστον σέβεται, αλλά δεν θέλει να ανεχθεί τον χριστιανικό νόμο, αφού λένε ότι δεν μπορούν να τον εκπληρώσουν ακόμη, θαυμάζοντας όμως τον πιστό λαό, θεραπευμένο από την προηγούμενη καταστροφική ζωή του. Και το ότι θέλει να είναι με τον Χριστό, αλλά του είπαν: γύρνα στο σπίτι σου και πες μας πόσα έχει κάνει ο Θεός για σένα, από αυτή τη δήλωση του αποστόλου γίνεται ξεκάθαρα κατανοητό όταν λέει: το να είσαι αποφασισμένος και να είσαι με τον Χριστό είναι πολύ καλύτερο, το να μείνεις στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για σένα (Φιλ. 1:23). Για να καταλάβουν όλοι ότι μετά την άφεση των αμαρτιών [αυτός] πρέπει να επιστρέψει σε καθαρή συνείδηση ​​και να υπηρετήσει το Ευαγγέλιο για τη σωτηρία και των άλλων, για να αναπαυθεί εν ειρήνη με τον Χριστό. Και ας μην παραμελεί τη διακονία του κηρύγματος, κατάλληλη για τη λύτρωση των αδελφών, αν θέλει να είναι πολύ βιαστικός με τον Χριστό. Ερώτηση XIV (Λικ. καπ. X, 1) Περίπου εβδομήντα δύο μαθητές. Όπως η υδρόγειος περιστρέφεται σε είκοσι τέσσερις ώρες και φωτίζεται από τον Ήλιο, έτσι και το μυστήριο του αγιασμού του κόσμου μέσω του Ευαγγελίου της Τριάδας κηρύσσεται στους εβδομήντα δύο μαθητές. Άλλωστε, βάζουμε τρεις φορές είκοσι τέσσερα στα εβδομήντα δύο. Και το γεγονός ότι τους στέλνει δύο-δύο είναι ένα μυστήριο αγάπης, είτε επειδή υπάρχουν δύο οδηγίες στην αγάπη, είτε επειδή όλη η αγάπη δεν μπορεί να γίνει λιγότερο από δύο. Ερώτηση XV (Luc. cap. XI, 35) Αν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, πόσο μεγαλύτερο είναι το ίδιο το σκοτάδι; (Λουκάς 11:35) και (Ματθαίος 6:23). Ονομάζει φως την καλή φιλοδοξία του νου με την οποία ενεργούμε. Ονομάζει τις ίδιες τις πράξεις σκοτάδι ή επειδή είναι άγνωστες στους άλλους, με ποια σκέψη τις κάνουμε. Ή επειδή ούτε εμείς οι ίδιοι δεν γνωρίζουμε την έκβαση αυτών των υποθέσεων. Δηλαδή, πώς [πράγματα] συμβαίνουν και συμβαίνουν, που εμείς οι ίδιοι πραγματοποιούμε με τις καλύτερες προθέσεις μας. Ως επί το πλείστον, οι καλές μας πράξεις καταστρέφονται από την κακή χρήση, αυτές που δείχνουμε με ελεήμονα καλοπροαίρετη επιθυμία. Ερώτηση XVI (Luc. cap. XI, 39) Τώρα εσείς οι Φαρισαίοι καθαρίζετε το εξωτερικό των φλιτζανιών και των πιάτων. Από εδώ και πέρα ​​μιλάει στους Φαρισαίους και στους δασκάλους του νόμου, δηλαδή αυτό που είχε πει προηγουμένως, [και έτσι] ενίσχυσε [να πάνε] στην Ιερουσαλήμ (Λουκάς 9:51), ώστε να μπορεί να τους πει ανοιχτά τις κακίες και τις αμαρτίες τους. Ερώτηση XVII (Luc. cap. XI, 20) Λόγω της διανομής των χαρισμάτων που δίνονται μέσα Του σε κάθε άτομο, είτε σε ανθρώπους είτε σε αγγέλους, λέγεται λοιπόν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το δάχτυλο του Θεού. Άλλωστε κανένα μέλος μας δεν μπορεί να δείξει διχασμό περισσότερο από ό,τι στα δάχτυλα. 1. Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, στη ρωσική Συνοδική μετάφραση με παραρτήματα. Βρυξέλλες: Ζωή με τον Θεό, 1983. 2. Biblia Hebraica Stuttgartensia / Deutsche Bibelgesellschaft, Στουτγάρδη 1977. 3. Biblia Sacra Vulgata / Μετάφραση των Αγίων Γραφών στα Λατινικά. Έκδοση εκδ. R. Gryson, F. Fischer, H. Fred, H. Sparks, W. Thiele / German BO, 1983. XLIII, 1980 p. 4. Sancti Aurelii Augustini. Confessiones – Sancti Aurelii Augustini. Εξομολογήσεις // Corpus Christianorum. Σειρά Latina. Τομ. 27. Μπρέπολις (Βέλγιο), 1955. 5. Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana – Sancti Aurelii Augustini. De doctrina Christiana // PL 34. Κολ. 15–122. 6. Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei – Sancti Aurelii Augustini. De civitate Dei // PL 41. Col. 13–804. 7. Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte – Sancti Aurelii Augustini. De sermone Domini in monte // Corpus Christianorum. Σειρά Latina. Τομ. 35. Όπερα Aurelii Augustini. Brepolis (Βέλγιο), 1955. 8. Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos – Sancti Aurelii Augustini. Enarrationes in Psalmos // Corpus Christianorum. Σειρά Latina. Τομ. 40. Όπερα Aurelii Augustini. Brepolis (Βέλγιο), 1955. 9. Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI in Matthaeum – Sancti Aurelii Augustini. Questiones Evangeliorum cum appendice Questionum XVI in Matthaeum // Corpus Cristianorum. Σειρά Latina. Τομ. 44Β. Μπρέπολη, 1980. 10. Sancti Aurelii Augustini. Sermones Ad Populum. Classis I. De Scripturis – Sancti Aurelii Augustini. Sermones Ad Populum. Classis I. De Scripturis // PL 32. Col. 13–994. 11. Fenati (1997) – Sant'Agostino. Opere esegetiche/Εισαγωγή. particolari di S. Caruana, B. Fenati, M. Mendoza. Traduz.: D. Gentili, V. Tarulli. Indici: F. Monteverde. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 12. Ramsey (2014) – Τα έργα του Αγίου Αυγουστίνου. Μια μετάφραση για τον 21ο αιώνα. Καινή Διαθήκη I και II/Εκδ. από τον B. Ramsey. Νέα Υόρκη: New City Press; Hyde Park, 2014. 13. Bychkov (1984) – Bychkov V. The Aesthetics of Aurelius Augustine. Μ.: Τέχνη, 1984. 14. Butler (1976) – Butler I. Λατινικό-ρωσικό λεξικό. Μ.: Ρωσική γλώσσα, 1976. 15. Moreschini (2011) – Moreschini K. History of patristic philosophy. Μ., 2011. 16. Παναγόπουλος (2013) – Παναγόπουλος Ι. Ερμηνεία της Αγίας Γραφής από τους Πατέρες της Εκκλησίας: οι τρεις πρώτοι αιώνες και η αλεξανδρινή εκτελεστική παράδοση έως τον πέμπτο αιώνα. Μ.: Η Perervinskaya έχει δίκιο. πνεύμα. Σεμινάριο, 2013. Τ. 1. 17. Todorov (1998) – Todorov Ts. Θεωρίες συμβόλων. Μ.: House of Intellectual Books, 1998. 18. Bogdashevsky (1917) – St. Augustine’s Two Books of Gospel Questions. Μετάφραση από τον Επίσκοπο Βασίλι (Μπογκντασέφσκι) // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1917. Σεπτέμβριος-Δεκέμβριος. Κίεβο, 1917. σ. 1–16. 19. Bastiansen (1996) – Bastiansen A. Augustin commentateur de Saint Paul et L`Ambrosiaster // SE. Τομ. 36. Brepols: Turnhout, 1996, σ. 37–56. 20. Bai (2017) – Bai J. Numbers: harmonic ratos and beauty in Augustinian musical cosmology // Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy. Τομ. 13. 2017. Αρ. 3. Σ. 192–217. 21. Bertrand de Margerie (1993) – Bertrand de Margerie S. J. An Introduction to the History of Exegesis. Άγιος Αυγουστίνος. Μασαχουσέτη: Εκδόσεις St. Bede. 1993. 22. Fenati (1997) – Fenati B. Questions sui Vangeli. Introduzioni // Sant'Agostino. Όπερε εσέγετιχε. Roma: Città Nuova Editrice, 1997. 23. Lubac (1998) – Lubac de H . Μεσαιωνική ερμηνεία: οι τέσσερις αισθήσεις της Γραφής. Grand Rapids, Mich.; W. B. Eerdmans Pub. ΣΙΑ Εδιμβούργο; T&T Clark, 1998. Τομ. 2. 24. Miltenova (2014) – Miltenova A. Erotapokriseis in Medieval Slavonic Literature: Exegesis or Κατήχηση; // Στο περιθώριο του σχολιασμού. Η μετακειμενικότητα στους αρχαίους πολιτισμούς της Εγγύς Ανατολής και της Αρχαίας Μεσογείου / Εκδ. S. H. Aufrère, Ph. S. Alexander, Z. Plese; σε αναπλ. με τον C. J. Bouloux // Orientalia Lovaniensia Analecta, 232. Uitgeverij Peeters en Departement Oosterse Studies. Leuven; Παρίσι; Walpole, MA, 2014, σελ. 379–403. 25. Norris (2001) – Norris J. Augustine and Sign in Tractatus in Iohannis Evangelium // Augustine: Biblical Exegete / Εκδ. από τον Frederick I.V.F. Νέα Υόρκη: Peter Lang, 2001. 26. Papadoyannakis (2006) – Papadoyannakis Y. Instruction by Question and Answer: The Case of Late Antique and Byzantine Erotapokriseis // Greek Literature in Late Antiquity: Dynamism, Didactism, Classicism / Εκδ. από τον S. F. Johnson. Hampshire, 2006, σελ. 91–105. 27. Rivers (1994) – Rivers I. Classical and Christian Ideas in English Renaissance Poetry. Λονδίνο; Ν. Υ. 1994. 28. Zamagni (2004) – Zamagni C. Existetil une terminologie τεχνική dans les question D`Eusèbe de Césarée? // Ερωταποκρίσεις: Παλαιοχριστιανική λογοτεχνία ερωτήσεων και απαντήσεων στο πλαίσιο / Εκδ. από Volgers A., Zamagni C. 2004. Προφανώς, blzh. Ο Αυγουστίνος παραθέτει σε αυτό το μέρος την Καινή Διαθήκη κατά Ιταλία, αφού στην ελληνική μετάφραση XXL, τη Βουλγάτα διαβάζουμε: Περάστε, περάστε από τις πύλες, προετοιμάστε τον δρόμο για τους ανθρώπους! Ισοπεδώστε, ισοπεδώστε το δρόμο, αφαιρέστε τις πέτρες, σηκώστε το λάβαρο για τα έθνη! (Ησ. 62:10). Επίσης, παραθέτοντας ίσως από μνήμης, συνδυάζει το προηγούμενο εδάφιο με έναν στίχο από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα: Θα εκπληρώσω τον λόγο: ειρήνη, ειρήνη σε αυτόν που είναι μακριά και σε αυτόν, λέει ο Κύριος, και θα τον γιατρέψω (Ησ. 57:19). Στο Μεσαίωνα, ένας γιατρός ήταν κυρίως δάσκαλος της θεολογίας. Επιπλέον, οι τέσσερις δάσκαλοι της θεολογίας (quattor Doctores), που παρεμπιπτόντως αντιστοιχεί στους τέσσερις φίλους του παραλυτικού κατά τον Ευαγγελιστή Μάρκο (Μαρκ. 2:3), ονομάζονταν Άγιος Αμβρόσιος, Αυγουστίνος, Γρηγόριος Α' και Μακαριστός. Ιερώνυμος: quattuor Doctores – Ambrosius, Augustinus, Gregorius I et Hieronymus. βλέπε: Dvoretsky I. Kh. Λατινικό-ρωσικό λεξικό. Μ.: Ρωσική γλώσσα, 1976. Σ. 344.