Священномученик Іларіон (Троїцький) про формування канону Нового Завіту

Авторитет апостолів у Церкві Значення Ефеської Церкви в історії формування новозавітного канону Основні єретичні рухи II століття, що спотворювали Святе Письмо Ліонська Церква як наступниця Ефеської Церкви Загальні висновки Під пильним керівництвом Церкви Божої відбувалося формування канону священних книг Нового Завіту. Як зауважує священномученик Іларіон, багато книг, які склали прийнятий згодом канон священних книг Нового Завіту, вже в апостольський час активно використовували Церкву і збиралися нею для їх збереження. Дослідження священномученика Іларіона про каноні священних книг Нового Завіту, що вже сформувався в апостольський час, багато в чому спирається на статтю протоієрея Олександра Горського «Утворення канону священних книг Нового Завіту», і тому його можна вважати належним російській богословській думці 1 . Авторитет апостолів у Церкві Свої міркування про історію формування Святого Письма Нового Завіту священномученик Іларіон починає, як і протоієрей Олександр Горський, зі значення апостольського служіння в житті Церкви, а також говорить про причину появи священних книг. Апостоли, як наступники і учні Господа, посилалися Їм на проповідь: «... як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас» (Ів. 20:21), «Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварюки» (Мк. 16:15). З цієї причини апостольське служіння слід визнати винятковим, тому що на це їхнє служіння поставив Сам Господь. Книга Дій святих апостолів розповідає про обрання замість відпавшего Юди іншого чоловіка, який перебував з апостолами весь той час, поки з ними був Господь, «починаючи від хрещення Іванового до того дня, коли Він піднісся...» (Дії 1:22). Вибір робився не голосуванням людським, а жеребом, з такими словами до Господа: «Ти, Господи, Серцеведець усіх, покажи з цих двох одного, якого Ти обрав прийняти жереб цього служіння та Апостольства…» (Дії 1:24–25). Священномученик Іларіон пояснює це тим, що якщо Господь обрав число дванадцять для цього виняткового служіння, то воно кимось після відпадання Юди мало бути заповнене. І ще один момент, помічений ним і який підтверджує особливе обранство в цьому служінні, полягає в вданні саме до жереба, через який вибирає не людина, а Бог. Юнак Савл, який гнав Церкву Божу, а потім став «обраною судиною» Божою для проповіді Євангелія, часто говорив язичникам про своє обрання Самим Ісусом Христом: «Павло Апостол, обраний не людьми і не через людину, але Ісусом Христом і Богом Отцем». Є місця у Святому Письмі, в яких Господь говорить про його апостольську місію: «Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників» (Дії 22:21). Тому в іконографії так часто зустрічаємо зображення апостола Павла разом із дванадцятьма апостолами під час Таємної вечори, що ніби знаходився з ними в той момент, хоча історично його присутність неможлива. Відповідаючи своєму призначенню і покликанню від Бога, апостоли навчали і благовістили людям про пришестя в мир Христа і Сина Божого, через якого прощаються наші гріхи і кожній людині дається можливість увійти в Царство Небесне. Крім усного повчання існували і письмові: «Браття, стійте і тримайте перекази, яким ви навчені або словом чи посланням нашим» (2Фес. 2:15); «Такий нехай знає, що, які ми на словах у посланнях заочно, такі і насправді особисто» (2Кор. 10:11); «Заклинаю вас Господом прочитати це послання всім святим братам» (1Фес. 5:27). Апостольські послання мають такий самий авторитет, як і ті, хто їх написав. Або як каже священномученик Іларіон, «між особистістю апостола та його посланням немає відмінності» 2 . Просто фізично неможливо знаходитись у всіх Церквах одразу, тому доводилося відправляти послання. І, мабуть, апостоли розуміли, що вони не зможуть жити вічно, а дієслова істини, яким вони навчалися від Господа, мали настановити наступні покоління християн. Якщо хтось слухав послання, то з такими апостол навіть не дозволяв повідомлятися (див.: 2Фес. 3:14). Неправдиві вчителі, бачачи таку важливість і серйозність послань і відповідне ставлення до них християн, не раз намагалися підмінити їх. У зв'язку з цим апостол Павло пише фессалоникийцам не приймати відразу ні слова, ні послання, оскільки багато спокусників, які використовували апостольський авторитет у своїх потребах (див.: 2Фес. 2:2). Оберігаючи церковні громади від подібних «послань», апостол Павло заключні слова пише своєю рукою, що часто й повідомляє одержувачам послання: «Привітання моєю рукою, Павловою, що служить знаком у кожному посланні; пишу я так: благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами. Амінь» (2Фес. 3:17–18), або, наприклад, у Посланні до Колосян: «Привітання моєю рукою, Павловою…» (Кол. 4:18). Мабуть, із підмінами стикався не лише апостол Павло; святий апостол Іоанн Богослов пише подібні слова: «... якщо хтось забере що від слів книги пророцтва цього, у того відніме Бог участь у книзі життя і в святому граді і в тому, що написано в книзі цій» (Об'явл. 22:19). Цей факт відзначає протоієрей Олександр Горський: «Таким значенням послань апостольських деякі навіть зловживали; Ім'я апостола надавали таким писанням, які йому не належали. Так, після першого послання, яке ми маємо від апостола Павла, вже почали з'являтися писані під його ім'ям іншими, і він знайшов потрібним у другому з відомих його послань показати ясну ознаку, за якою можна відрізняти його справжні послання від несправжніх. “У кожному посланні я пишу своєю рукою привітання: благодать Господа нашого Ісуса Христа з усіма вами” (2Сол. 2:2 і 3:17)» 3 . Новозавітні книги писалися для всієї Церкви. Зустрічається, що одне послання спрямоване кільком Церквам, наприклад, послання апостола Петра. Але навіть якщо послання писалося одній громаді, відомо, як апостол Павло наказував обмінюватися ними, щоб через них могла повчатися вся Церква. «Коли це послання буде прочитане у вас, то розпорядіться, щоб воно було прочитане і в Лаодикійській церкві; а те, що з Лаодикії, прочитайте і ви» (Кол. 4:16). Не говоримо про євангелію, яка за заповіддю Спасителя має бути благовістимою по всій землі. Із цього священномученик Іларіон робить висновок про збирання різними Церквами священних писань. Апостол Петро пише: «... довготерпіння Господа нашого вважайте спасінням, як і улюблений брат, наш Павло, за даною йому мудрістю, написав вам, як він говорить про це і в усіх посланнях…» (2Пет. 3:15–16). З цих слів виводиться основний принцип обміну посланнями між Церквами. Це послання апостол Петро писав християнам Понта, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії (1Пет. 1:1; 2Пет. 3:1). Не всім переліченим областям апостол Павло спрямовував свої послання. Слід також наголосити на тому, як називаються послання апостола Павла. Поруч із священними старозавітними книжками вони називаються «писаннями». Слово «писання» на давньогрецькому Grafh – це термін, яким позначається у Новому Завіті Святе Письмо Старого Завіту (див., наприклад: Лк. 24:27: 32). Для нас дуже важливо, що цим же словом апостол Петро називає послання апостола Павла. Незважаючи на велику значущість і авторитетність у всіх християн послань апостола Павла, здається, що й до інших апостольських послань ставилися з такою самою повагою і благоговінням. Щоправда, через далекі відстані не до всіх Церков апостольські письмена доходили відразу. Тому в одній області могло зібратися їхнє повне склепіння, а в іншій – ні. Значення Ефеської Церкви в історії формування новозавітного канону Священномученик Іларіон шляхом логіки та дослідження Святого Письма намагається виявити церковну громаду, в якій існували найбільш сприятливі умови для збирання та збереження максимальної кількості новозавітних писань, які у подальшому склали канонічний корпус священних книг Нового Завіту. У цьому питанні священномученик Іларіон погоджується з протоієреєм Олександром Горським, який таким місцем вважає Ефесську Церкву 4 , де жили і працювали учень апостола Павла Тимофій та улюблений учень Господа євангеліст Іоанн Богослов. Тимофій, як пише апостол Павло, ще будучи дитиною навчався і цікавився Писанням (див.: 2Тим. 3:15). Той самий першоверховний апостол, говорячи про благочестя і нелицемірну віру матері і бабусі Тимофія (див.: 2Тим. 1:5), показує тим, наскільки близькі були їхні стосунки, якщо він навіть знає сім'ю, звідки вийшов Тимофій. Може тому й став Тимофій найближчим учнем апостола Павла. Першу згадку про Тимофія можна знайти в розділах Дій святих апостолів, які розповідають про друге місіонерське служіння апостола Павла. Спочатку тут йдеться про його походження від юдейки та елліна. Надалі євангеліст Лука згадує Тимофія як людину, яка безпосередньо допомагає апостолу Павлу в Євангелії. Дізнавшись про нещастя Церкви Фессалонікійської, апостол Павло відправив туди Тимофія, щоб він від його обличчя зміцнив їх віру і втішив в любові. Вже в Коринті, апостол отримав від прийшов Тимофія добру звістку про фессалонікійців (див.: Дії 18:5; 1Фес. 3:6). Тому не дивно, що Послання до Фессалонікійців починається з привітання не тільки від апостола Павла, а й від його учнів Тимофія та Силуана, яких уже знали в тих місцях (див.: 1Фес. 1:1; 2Фес. 1:1). Через деякий час, коли апостол Павло проповідував в Ефесі, Тимофій вирушив до коринтян: «Я послав до вас Тимофія, мого коханого і вірного в Господі сина, який нагадає вам про шляхи мої у Христі, як я навчаю скрізь, у всякій церкві» (1Кор. 4:4). Тимофію, дивіться, щоб він був у вас безпечний; бо він робить діло Господнє, як і я. Тому ніхто не зневажай його, але проведіть його зі світом, щоб він прийшов до мене; бо я чекаю його з братами» (1Кор. 16:10–11). Друге послання до Коринтян теж згадує Тимофія: «Павло, волею Божою Апостол Ісуса Христа, і Тимофій брат, церкви Божої, що знаходиться в Коринті, з усіма святими по всій Ахаї...» (2Кор. 1:1). У цьому ж посланні згадується проповідь Тимофія та Силуана в Коринті (див.: 2Кор. 1:19). Приблизно в цей час пишеться Послання до Римлян, де апостол Павло називає Тимофія своїм співробітником (див.: Рим. 16:21). Був присутній Тимофій і в Римі, під час кайданів свого вчителя, який незабаром направляє його до Філіпп: «Сподіваюся ж у Господі Ісусі незабаром послати до вас Тимофія, щоб і я, дізнавшись про ваші обставини, утішився духом. Бо я не маю нікого рівно старанного, хто б так щиро дбав про вас: бо всі шукають свого, а не того, що завгодно Ісусу Христу. А його вірність вам відома, тому що він, як син батька, служив мені в Євангелії» (Флп. 2:19–22). У вітальній частині Послання до Філіп'ян крім імені апостола мов зустрічається і ім'я його учня Тимофія (див.: Флп. 1:1). Аналогічні згадки, де апостол Павло разом зі своїм співробітником Тимофієм вітає християнські громади, є в Посланні до Колосян (див.: Кл. 1:1) і до Філімона (див.: Флм. 1:1), написані в один період з Посланням до Пилип'ян. Писавши Послання до Євреїв, апостол Павло говорить про звільнення Тимофія, і якщо все буде благополучно, то він разом з ним прийде до них (див.: Євр. 13:23). Що ж до Послань до Ефесян і до самого Тимофія, то можна точно стверджувати про знаходження цих послань у Тимофія. Вже те, що апостол Павло поставив Тимофія на чолі Церкви Ефеса (див.: 1Тим. 1:3), а також дав йому право висвячувати на священика (див.: 1Тим. 4:14), дає нам привід до такого переконання. А два Послання до Тимофія не могли обминути їхнього адресата, для якого вони були особливо цінними і важливими, що показували всю батьківську турботу і любов апостола Павла до свого учня та помічника. Священномученик Іларіон не знаходить серйозних доказів у Святому Письмі Нового Завіту для точного твердження, що Послання до Галатів і Тита були у Тимофія, але робить таке припущення: «Послання до Галатів також могло бути відоме в Ефесі. Адже воно було написане до однієї з сусідніх з Ефесом Церков, і при взаємному обміні посланнями, що існувало між Церквами, воно не могло бути невідомим в Ефесі, цьому осередку всього малоасійського життя» 5 . А про Послання до Тита впродовж він пише: «Залишається одне послання до Тита. Але це послання за своїм змістом дуже близьке до Першого послання до Тимофія і містить у собі вельми важливі і для Тимофія настанови про те, як треба чинити в Божому домі. Будучи сам у положенні, подібному до положення Тита, Тимофій не міг не цікавитися тими настановами, які подав апостол Павло у своєму Посланні до Тита» 6 . Ставлення Тимофія до апостола Павла були, як каже Послання до Филип'ян, рівноцінні відносинам сина до отця (див.: Флп. 2:22), тому немає нічого дивного, що у Тимофія могли бути всі послання апостола. Кожне слово, що виходить з уст Павлових, для нього мало особливе значення, на що його спонукала любов до свого вчителя та їхнього спільного служіння Церкві Христовій. Такого ж висновку дійшов і священик Олександр Горський, зауваживши, що любов апостола Тимофія до свого вчителя не дає «сумніву, що пастир Ефеський зібрав для своєї Церкви все, що було можливо, з писань апостола Павла» 7 . Сказане вище дає нам право стверджувати, що Ефеська Церква, якою керував Тимофій, мала всі чотирнадцять послань апостола Павла. Крім Тимофія необхідно відзначити й інших людей, які перебували поруч із апостолом Павлом і допомагали йому у несенні нелегкого апостольського служіння. З усіх наближених осіб у священномученика Іларіона особливий інтерес викликають особи євангеліста Марка та Луки. Навколо апостола Павла збиралися люди, які пройшли школу письма та досить освічені. Євангеліста Луку в Посланні до Колосян апостол Павло називає «лікар коханий» (Кол. 4:14), а Філімона – своїм співробітником (див.: Флм. 1:23). Євангеліст Лука також, як і Тимофій, був вірний і відданий апостолу Павлу навіть тоді, коли його всі залишили: «Дімас залишив мене, полюбивши нинішній вік, і пішов у Фессалоніку, Кріскент у Галатію, Тіт у Далматію. Один Лука зі мною» (2Тим. 4:10). Дві книги з новозавітного канону написані Лукою – високоповажному Феофілу, як пише сам євангеліст (див.: Лк. 1:1–4 ; Дії 1:1–5 ). Ще з перших століть ці книги у християн вважалися авторитетними. Цю значущість у Церкві надавала їм те, що вони пов'язані з ім'ям апостола Павла. У листі до Тимофія апостол народів пише: «Пам'ятай Господа Ісуса Христа від насіння Давидового, що воскрес із мертвих, за моїм Євангелією…» (2Тим. 2:8). За свідченням священномученика Іларіона, в цьому місці вбачається згадка про євангелію, написану Лукою 8 . А велика книга Дій святих апостолів більш ніж наполовину складається з життєпису та проповіді апостола Павла. Усі наведені докази дають можливість говорити, що Тимофію ці книги були відомі. У Святому Письмі є місця, що підтверджують спілкування євангеліста Марка з апостолом Павлом і Тимофієм: «Постарайся прийти до мене незабаром… Марка візьми та приведи з собою; бо він мені потрібний для служіння» (2Тим. 4:9: 11). З цих слів можна дійти невтішного висновку, що Тимофій і апостол Марк перебували разом у Ефесі. Знаючи про дружні стосунки Тимофія та Марка, не можна не припускати, що Ефеська Церква мала Євангеліє, написане Марком. Але окрім Євангелія Ефеська община мала і два послання апостола Петра. У своєму Першому посланні апостол Петро називає Марка «син мій» (1Пет. 5:13), так само, як апостол Павло Тимофія, та й написане воно Силуаном, з яким Тимофій разом проповідував у Коринті (див.: 2Кор. 1:19). Пройти повз Ефеса ці послання не могли, оскільки написані християнам, які жили і розсіяні по всій Малій Азії, в ньому згадується і Асія - область, де розташовувалося це місто (див.: 1Пет. 1:1). Послання Якова написане саме юдеям у розсіянні. Ознайомившись з діяльністю апостола Павла в Ефесі, де він три місяці проповідував юдеям при синагозі (див.: Дії 19:8), можна стверджувати, що це послання було також відоме Ефеській громаді, адже вона складалася з достатньої кількості юдеїв, серед яких, напевно, були і віруючі християни. Ісусе, як юдеї, так і елліни» (Дії 19:10). А від страху, який виник після побиття бісами семи синів юдейського первосвященика Скеви, що вжили ім'я Господа Ісуса, але не були в справжньому розумінні християнами, у жителів Ефесу – як у юдеїв, так і еллінів, – за свідченням євангеліста Луки, «1 було знайдено їм. ). Священномученик Іларіон, бачачи певну схожість Другого послання Петра до Послання Юди, пише: «До Другого послання Петра дуже близько підходить за змістом невелике Послання апостола Юди, де викриваються такі ж лжевчителі, як і в Посланні Петра. Можливо, воно було призначено приблизно для того ж кола читачів, що і Друге послання Петра. Отже, у своєму поширенні воно не минуло Ефеса» 9 . Цю думку священномученик Іларіон також взяв із праці протоієрея Олександра Горського 10 . Ефеська Церква виділяється не лише тим, що її очолював співробітник та учень апостола Павла Тимофій, але й тим, що з цією громадою християн мав тісне спілкування коханий учень Господа Іоанн Богослов, про що свідчать церковні письменники. Святитель Іриней говорить про перебування апостола Іоанна в Ефесі до імператора Траяна, де в нього вчився Полікарп Смирнський, якого, на думку Тертуліана, висвятив на єпископа сам апостол любові. Блаженний Ієронім оповідає про перебування апостола Іоанна в Ефеській Церкві і водночас будує асійські громади християн. На переконання цього ж святого, він був похований своїми учнями поблизу міста Ефесу. Те саме можна почути і у Климента Олександрійського, Євсевія Кесарійського і Полікарпа, єпископа Ефеського. Якщо апостол Іван жив у Ефесі, то, відповідно, там знаходилися всі чотири Євангелії, три його послання та Апокаліпсис. Євсевій Кесарійський пише, що після написання Євангелія від Матвія, Марка та Луки апостол Іоанн, побачивши відсутність справ, вчинених Спасителем до укладання пророка Божого Іоанна, вирішив доповнити три Євангелії своїм четвертим. Блаженний Ієронім причину написання Євангелія від Іоанна знаходить у бажанні Іоанна Богослова, на прохання місцевих єпископів, викрити єресі, а особливо лжевчителів евіонітів, які стверджували про неіснування Христа до Пресвятої Богородиці. Три послання також писалися для малоазійських християн. У першому вбачаються умовляння і настанови апостола Іоанна, що дбав про своїх духовних дітей, яких він з усією любов'ю і ніжністю називає «діти мої» (1Ів. 2:1). Друге і третє послання спрямовані особливим особам, які жили, як можна припустити, недалеко від Ефесу, якщо він, будучи вже в похилому віці, збирається до них прийти (див.: 2Ін. 1:12; 3Ін. 1:14). Остання книга новозавітного канону, яку також написав євангеліст Іван, мала безпосереднє відношення до Ефеської Церкви, оскільки в ній є настанови, адресовані цій громаді від Господа: із семи Церков, що згадувалися в цій книзі, Господь не без підстав першої звертається до Церкви Ефесу. Підбиваючи деякі підсумки, священномученик Іларіон робить такий висновок: «Отже, розуміючи різні обставини апостольського часу, з вельми великою ймовірністю ми можемо говорити про утворення новозавітного канону в Ефесі ще в апостольський час. Ця освіта почалася там за Тимофія, який стояв у найближчих стосунках з найголовнішими новозавітними письменниками – апостолом Павлом, євангелістами Лукою та Марком. Закінчилося складання Нового Завіту в Ефесі при апостолі Іоанні Богослові, який сам був останнім за часом письменником новозавітних книг... Після нього вже ніхто не міг написати нічого такого, що з рівним правом могло стати в ряду книг новозавітних» 11 . З Ефесу священні книги Нового Завіту могли поширюватися по всіх інших Церквах. Священномученик Іларіон згадує апокрифічний пам'ятник «Учення Аддая», де Аддай, прощаючись зі своїм учнем Агеєм та іншими християнами, наказує їм читати «Дії дванадцяти апостолів, надіслані з Ефеса Іоанном, сином Зеведеєвим» 12 . Аддай каже, що вона є однією з тих книг, в якій проголошується істина, і через неї з цієї причини повинні навчатися люди в Церквах. Ці відомості, незважаючи на те, що беруться з апокрифу, є правдивими. Наприкінці дослідження сам священномученик Іларіон відзначає заслуги протоієрея Олександра Горського, який надрукував статтю «Утворення канону священних книг Нового Завіту» 13 . На неї слід звернути особливу увагу, оскільки вона виявляє нестійкість і неспроможність західної богословської науки у цьому питанні, де прийнято вважати, що формування канону Святого Письма Нового Завіту відбулося у II столітті у Римі. З цього приводу священномученик Іларіон пише: «Таке уявлення давньої церковної історії для православного члена Церкви неприйнятне, а поза цим уявленням втрачає майже всякий сенс і думка про те, що спочатку новозавітний канон утворився в Римі, де не було для того настільки ж сприятливого збігу обставин, як це було в тому ж випадку». Докази протоірея Олександра набагато природніші і переконливіші за аргументи західних учених, які не мають достатньо серйозних фактів і підстав для своїх переконань. Визначивши місце, де в апостольський період знаходилися священні книги Нового Завіту, згодом прийняті Церквою як канонічні, священномученик Іларіон розглядає їхню подальшу долю у II столітті. Для цього він бере праці церковних письменників, які активно протистояли єретикам, які спотворювали Святе Письмо і намагалися підлаштувати його під свої лжевчення. Основні єретичні рухи II століття, що спотворювали Святе Письмо У II столітті можна виділити три основні течії – маркіонітство, монтанізм та гностицизм. Єресь маркіонітства отримала свою назву від її засновника Маркіона. Церква визнавала Святе Письмо Старого Завіту і після появи новозавітних книг ніяк не скасовувала його. Маркіон, навпаки, стверджував непотрібність Старого Завіту і навіть говорив про суперечність його Новому Завіту. Багато слів зі Святого Письма Нового Завіту Маркіону довелося переробити, оскільки там мало говорилося про ту ворожнечу двох завітів, яку він з такою ненаситністю намагався довести. Наприклад, слова Христа про те, що Він прийшов не порушити закон і пророків, а виконати, Маркіон переробив так: Що ви думаєте, ніби Я прийшов виконати закон чи пророків? не прийшов Я виконати, але зруйнувати» 15 . Тому і своїм учням, згідно з описом Тертуліана, він наказав читати Євангеліє, керуючись його працями («Антитези»). З усіх книг Нового Завіту їм визнавали лише ті, які були написані апостолом Павлом, оскільки, на думку Маркіона, інші письменники Святого Письма Нового Завіту приносили в євангельську проповідь багато іудейських і старозавітних понять. З чотирьох Євангелій він визнавав лише Євангеліє від Луки як співробітника апостола Павла, та й то 300 поезій їм було опущено, а 60 перероблено. Щодо Павлових послань, першим у списку Маркіона значиться Послання до Галатів, де між апостолом Петром і Павлом, на його думку, відбулася суперечка через дотримання апостолом Петром іудейських звичаїв. Ось як виглядає повна версія послідовності послань апостола Павла за Маркіоном: «перше – Послання до Галатів, друге – Послання до Коринтян, третє – Послання до Коринтян друге, четверте – Послання до Римлян, п'яте – Послання до Фессалонікійців, шосте – Послання до Ефесян, восьме – Послання до Колосян, дев'яте – Послання до Філімона, десяте – Послання до Пилип'ян. Також приймає частинами так зване Послання до Лаодикійців» 16 . Про Послання до Лаодикійців священномученик Іларіон робить застереження, що насправді воно збігається з Посланням до Ефесян (наприклад, до Ефесян 4:5 повністю збігається з однією з цитат Послання до Лаодикійців). Тому священномученик Іларіон виділяє у Маркіона десять послань, а чи не одинадцять. Тертуліан також про це згадує, кажучи, що під посланням до Лаодикійців Маркіон має на увазі Послання до Ефесян на підставі Послання до Колосян 4:16. Крім брехні Маркіона в цей період з'являється ще один серйозний єретичний рух - Монтанізм. Засновник його – виходець із Фригії Монтан. Монтанізм називали новим пророцтвом, оскільки люди, які належали до цього єретичного руху, «пророкували» в екстазі, не володіючи своїми почуттями. Тертуліан захищав монтаністів, говорячи про якесь затьмарення розуму, коли через них говорить Бог або хтось із них бачить славу Божу. На що церковний письменник Мільтіад справедливо зауважує, що пророк не повинен говорити у несамовитості, і цієї думки дотримуються не тільки він, а й інші церковні письменники 17 . Це і є головною причиною назви їхнього «пророцтва» новим. Варто лише подивитися на те, що вони говорили, щоб зрозуміти, наскільки вони помилялися і в якій красі були. Ось слова Монтана під час екстазу: «Я – Господь Бог Вседержитель, що перебуває в людині», або: «Я – Батько, і Син, і Параклет», а його пророчиця Максимілла: «Мене не слухайте, але слухайте Христа» 18 . На переконання монтаністів, через Монтана Параклет говорив набагато більше і навіть краще, ніж Христос Ним же в Євангелії, а його послідовники, відповідно, вищі за апостолів. Це нове пророцтво, на їхню думку, має замінити одкровення Христа та апостолів, що міститься у книгах Нового Завіту. Стверджувати про існування священних книг у монтаністів не можна, але говорити про авторитетність їхніх слів, які вважалися для них вищими, ніж істини Святого Письма, все ж таки можемо. Хоча історик Євсевій, оповідаючи про диспут вченого чоловіка Гаїя з монтаністом Проклом, говорить про згадку Гаїєм нових писань, що виникли у монтаністів, за що він і викривав Прокла. Церковний письменник II століття Аполлоній пише про якогось монтаніста Фемісона, який наслідував апостолів, і так само, як вони, складав свої «послання» для настанови. Якщо Маркіон визнавав канон Святого Письма Нового Завіту частково, вирізавши з нього те, що йому не подобалося, то, мабуть, монтаністи хотіли б замінити своїми новими одкровеннями письмово все Писання. Інший єретичний рух цього періоду – гностицизм. На відміну від маркионитства і монтанізму він поширювався найчастіше у межах Малої Азії, а й інших територіях. Цей рух поділялося на різні відгалуження. У цьому випадку не будемо звертати увагу на окремі думки щодо цих дробових громад, а виділимо їх спільне ставлення до Святого Письма . Гностики називали себе істинними християнами, яким відкриті особливі знання для розуміння та тлумачення Святого Письма. «До новозаповітних книг гностики підходили зі своїми власними системами, що вже склалися…» 19 . Гностики своїм вченням спотворювали Святе Письмо або, краще сказати, вони підлаштовували його під свої міфи та байки. Кожне гностическое відгалуження передавало і приймало новозавітні книжки по-різному. Наприклад, для евіонеїв авторитетно було лише Євангеліє від Матвія, а ось валентиніани приймали лише Євангеліє від Іоанна. Кожен із них вибирав те Євангеліє, яке більше підходило під їхні єретичні ідеї. Такі ж думки зустрічаємо у Тертуліана: «Єретики не приймають деяких Писань, а які й приймають, ті спотворюють вставками та випусками, пристосовуючи до свого вчення. Єресь якщо і приймає Писання, то не сприймає їх у цілому вигляді…» 20 . Гностики стверджували про Христа та апостолів, що все сказане ними про важливі й високі речі було від Деміурга, а десь, в іншому випадку, від середини, а бувало – і від висоти. Про це владика Іларіон, дивуючись, пише: «Чим керувалися валентинці при розділенні Писань на ці три частини, зовсім невідомо; очевидно, своїм лише свавіллям» 21 . Від цього ж, мабуть, гностики «відштовхуються», викладаючи теорію акомодації. Якщо слідувати цій теорії, Христос і його учні в деяких місцях говорили не прямо, тому що не завжди сприяла цьому сама обстановка, або, якщо сказати іншими словами, слухачі не були готові до цих одкровень. Виходячи з цієї теорії, гностики почали застосовувати по відношенню до Святого Письма алегоричний метод тлумачення, де вони якраз могли підставляти той зміст, який більше підходив для їхніх лжевчень. Під неясністю, яку потрібно витлумачити, гностики мають на увазі притчі та образи у Святому Письмі. Христос, на думку гностиків, словами «Шукайте і знайдете» (Мф. 7:7; Лк. 11:9) вказує на пошуки таємничого знання в Писаннях, а його можна знайти лише за допомогою алегорії. Святитель Іриней нарікає: “Де тільки вживається слово “століття” або “століття”... скрізь вони знаходять вказівку на цей еон” 22 . І справді, використовуючи алегоричний метод тлумачення, вони скрізь бачать у Святому Письмі вказівку на еонів. Наприклад, 30 років, коли Господь нічого не творив, у гностиків означає 30 еонів; або розмова Спасителя у дванадцятирічному віці з книжниками та старійшинами ними розуміється як натяк на дванадцять еонів, а відпадання Юди позначає відпадання дванадцятого еону тощо. Священномученик Іларіон пише з цього приводу: «Наведені приклади, що не належать до гірших, показують, як далеко заходили гностики в алегоричному тлумаченні новозавітних книг, і можна цілком погодитися з Тертуліаном, що подібне тлумачення шкодило істині не менше, ніж сама порча тексту. Хоча, говорячи про алегоричний метод тлумачення, треба зауважити, що Церквою він теж використовувався, але все залежить не від методу, а від того, ким він застосовується і в яких цілях. Саме у святителя Іринея вперше зустрічається цей метод тлумачення; не чужий він і Тертуліану. На думку священномученика Іларіона, «наукове вивчення Святого Письма вони зовсім не вважали вищим, проте єдиним способом розуміння Христової істини; не думали вони взагалі, що жива істина досягається науковими методами. Принципово Тертуліан навіть відмовляється вести з єретиками наукову суперечку на підставі Писання… Та й взагалі треба пам'ятати, що віра рятує, а не вивчення Писань. Вивчення Писань задовольняє допитливості і приносить славу вченості» 24 . «Перед церковними письменниками стояло двояке завдання: проти маркіонітів захищати приналежність до Нового Завіту відкинутих Маркіоном священних книжок, а проти монтаністів – підрахувати точніше новозавітні книжки і захистити їхню склад від вторгнення нових творів хибного пророцтва» 25 . А проти гностиків – і те, й інше. Полемізуючи і викриваючи єретиків, церковні письменники згадували місця Святого Письма, з яких можна судити про новозавітний канон у II столітті. Саме вони дають нам зрозуміти, які книги приймалися Церквою та входили до його складу. Щоправда, ними не згадувалися такі послання, як до Філімона, Юди, Другого і Третього послання Іоанна Богослова, але це не дає приводу говорити про їхню відсутність у Церкві, просто в полеміці з єретиками в їхньому цитуванні не було потреби. Ліонська Церква як наступниця Ефеської Церкви Для кращого уявлення про те, яким був канон Святого Письма Нового Завіту у II столітті в Церкві, священномученик Іларіон розглядає твори святителя Іринея Ліонського, який очолював Ліонську Церкву в цей період. Священномученик Іларіон вже згадував про Ефеську Церкву, яка була центром для зібрання та зберігання книг Святого Письма Нового Завіту. Однак у II столітті мало відомостей про долю цієї Церкви. Тому владика Іларіон намагається визначити християнську громаду, яка б могла нести такі ж функції у II столітті, як Ефеська громада в апостольський час. Їм висувається ідея про зв'язок між Ефеською Церквою та Ліонською, які з цієї причини могли мати однакові книги Нового Завіту. Тим самим можна простежити подальшу долю священних книг. Зв'язок між малоасійськими християнськими громадами та ліонськими можна помітити за листами, які вони надсилали один одному. Коли в 177 році в Ліоні відбувалися переслідування християн, ліонська громада повідомила малоасійським Церквам про мучеників, які постраждали під час цих страшних подій. Та й сам святитель Іриней Ліонський народився і жив якийсь час у Малій Азії. Є припущення про його перебування в Смирні, де він слухав повчання святого Полікарпа Смирнського, учня апостола Іоанна Богослова. Можна знайти свідчення про спілкування святителя Іринея з Римською Церквою. В історії Церкви відомий випадок, коли між папою Римським Віктором та малоазійськими християнами відбулася суперечка про святкування Великодня та святитель Іриней намагався примирити обидві сторони. Отже, за працями та листами святителя Іринея, де він, звичайно, згадує місця зі Святого Письма, нам дається привід судити про становище канону Нового Завіту не лише в Ліонській Церкві, а й у Римській та малоасійській. Священномученик Іларіон виділяє працю святителя Іринея «Викриття та спростування лжеіменного знання», написаний ним у другій половині II століття. З цієї полемічної роботи можна чітко простежити, скільки книг Нового Завіту приймав святитель Іриней. Праця, за підрахунками священномученика Іларіона, налічує «більше тисячі» місць, взятих зі Святого Письма Нового Завіту 26 . З цієї праці помічаємо ухвалення лише чотирьох Євангелій. Досить докладно він розповідає про символіку чотирьох Євангелій та про їхню історію написання. Акцентуючи увагу на числі чотири, він цим викриває і докоряє евіонеїв, які приймали тільки Євангеліє від Матвія; Маркіона, який приймав одне Євангеліє від Луки; Валентин, які бажали використати Євангеліє від Івана, та інших єретиків, «які відокремлюють Ісуса від Христа і кажуть, що Христос залишався непричетним до страждання, а постраждав Ісус», і з цієї причини віддають перевагу Євангелію від Марка 27 . Святитель Іриней пише: «Без всякого страху пропонують свої твори (conscriptiones) і хваляться, що мають євангелій більше, ніж скільки їх є. Вони дійшли такої зухвалості, що свій недавній твір озаглавлюють “Євангелієм істини”, хоча він ні в чому не згідно з “Євангелією апостолів”, так що в них і Євангелія немає без блюзнірства” 28 . Особливо важлива думка святителя Іринея про те, що євангелісти передавали свої письмена Церкві, а Церква, в свою чергу, оберігала і зберігала їх, не зменшуючи нічого з них і не доповнюючи нічого до них. Апостоли, як пише святитель, «віддали нам у писаннях як майбутню основу і стовп нашої віри… Так, Матвій у євреїв їхньою власною мовою і видав євангельське писання, коли Петро і Павло проповідували в Римі та засновували Церкву. Після їхнього відходу Марк, учень і тлумач Петра, і сам Петро, ​​що проповідується, зрадив нам письмово. І Лука, супутник Павла, проповідоване їм Євангеліє виклав у книзі. Після Іоанн, учень Господа і на грудях Його лежав, і він видав євангелію, перебуваючи в Асійському Ефесі» 29 . Книга Дій святих апостолів не приймалася Маркіоном. На це святитель Іриней каже, що Лука, який написав цю книгу, був помічником і наближеною людиною до апостола Павла, як про це говорить сам апостол (див.: 2Тим. 4:10–11). А по-друге, якщо не приймати книгу Дій, написану євангелістом Лукою, то тоді треба відкинути і Євангеліє від Луки, яке Маркіон, як відомо, визнавав за істинне. Незважаючи на те, що святитель Іриней не називає точної кількості послань апостола Павла, переглядаючи текст, не можна не помітити щедрого цитування послань, а також вказівок, кому вони скеровуються. Наприклад: «Павло пояснив це, писавши до римлян», або: «Павло відкрито сказав у Другому Коринтянам» 30 . З усіх місць, що відносяться до послань апостола Павла, наведених святителем Іринеєм, священномученик Іларіон нарахував «до 78 з Послання до Римлян, до 78 з Першого послання до Коринтян, до 15 з Другого послання до Коринтян, до 26 з Послання до до 10 з Послання до Пилип'ян, до 15 з Послання до Колосян, 2 з Першого Послання до Фессалонікійців, 9 з Другого до Фессалонікійців, 5 з Першого до Тимофія, 5 з Другого і 3 з Послання до Тита» 31 . Послання до Філімона не могло не перебувати у святителя Іринея, оскільки воно часто вживалося в західних Церквах. Мабуть, не було потреби його цитувати в полеміці з єретиками. Послання до Євреїв у святителя Іринея відсутнє, хоча з нього багато можна було б використати у боротьбі з лжевченнями. Щоправда, є місця, схожі з текстом з Послання до Євреїв, наприклад: «Бог, що Словом сили Своєї творить і творить все видиме і невидиме» 32 . Ці слова не можуть не нагадувати цитату, яка присутня в Посланні до Євреїв: «…тримаючи все словом сили Своєї…» (Євр. 1:3). І таких подібних місць близько десяти. Євсевій Кесарійський говорить про те, що святитель Іриней згадує Послання до Євреїв. Також у творі Стефана Гавара йдеться про це послання, яке святитель Іриней не приймав за послання апостола Павла. Відповідно, для нього існувало тринадцять послань, а Послання до Євреїв він знав, але не ставив його до канонічних книг, оскільки не вважав його написаним першоверховним апостолом. Народження святителя Іринея в Малій Азії, а також навчання християнським основам у Полікарпа Смирнського, учня євангеліста Іоанна Богослова, дає нам привід говорити про наявність у Ліонській Церкві писань, написаних рукою улюбленого учня Господа. І справді, у нього зустрічаються два послання апостола Іоанна, а про третє священномученик Іларіон робить таке припущення: «…можна припустити, що там були і всі три Іванові послання. Третє послання Іоанна за своїм змістом, подібно до Послання до Філімона, дає надто мало приводів наводити з нього тексти; до того ж воно так коротко. Відсутність у святителя Іринея текстів із Третього послання, можливо, проста випадковість. А тим часом припустити, що святитель Іриней у своєму Новому Завіті мав Друге послання Іоанна і не мав Третього, важко; в історії новозавітного канону, як побачимо багато разів згодом, ці два послання ніби нерозривно пов'язані між собою: вони або разом відсутні, або разом перебувають у складі Нового Завіту тієї чи іншої Церкви» 33 . Книга же Апокалипсис им цитируется 29 раз. У него она называется «Откровением». У листах Ліонської та Віденської Церкви книга Апокаліпсис зараховується святителем Іринеєм до книг Святого Письма, але, крім цього, він розповідає історію її написання, відзначаючи кращі списки цієї книги. З Послань апостола Петра у святителя Іринея можна знайти дев'ять посилань, запозичених з Першого послання, але про друге нічого не сказано. При цьому зробити серйозний висновок про відсутність цього послання також не зовсім правильно. Незважаючи на відсутність у творінні преосвященного Іринея Послання Юди, владика Іларіон вважає, що це послання було йому знайоме: «Про Послання Юди ще можна припустити, що воно святителю Іринею було відоме. Припустити це можна на тій підставі, що, як ми побачимо, це послання взагалі було відоме на Заході (у Римі та Карфагені) серед новозавітних книг» 34 . Послання Якова, брата Господнього, не було відоме Ліонській Церкві, як і іншим західним Церквам досить довго. Святитель Іриней у праці «Проти єресей» згадує ще книгу «Пастир» Єрми, ставлячи її нарівні з іншими книгами Святого Письма Старого і Нового Завіту. Як знаємо, далі ця книга не увійшла до канонічного корпусу новозавітних книг. Переглянуті праці святителя Іринея Ліонського дають священномученику Іларіону підставу зробити висновок, що Ліонська Церква мала всі книги Святого Письма Нового Завіту, крім Другого послання Петра та Послання Якова. Послання до Євреїв у неї було, але не визнавали за канонічне. Але, крім усього іншого, нею визнавалася книга «Пастир» Єрми, згодом не прийнята Церквою як канонічна. Завдяки Ліонській Церкві можна побачити, які книги були і оберігалися Церквою у II столітті. Дослідження, зроблене священномучеником Іларіоном у сфері ісагогіки з вивчення історії формування новозавітного канону, переконливо спростовує західних учених, які висували різні теорії з цього питання. Їм наводяться історичні свідчення, що доводять, що Ефеська Церква була в I столітті найзручнішим місцем для зосередження в ній всього корпусу книг Нового Завіту. Ідеально викладаючи матеріал, підкріплений прекрасною аргументацією, священномученик Іларіон своєю працею зміцнив позиції вітчизняного богослов'я у цьому напрямі, а вперше цю ідею висловив наш вчений протоієрей Олександр Горський. Священномученик Іларіон у якихось місцях доповнює працю протоієрея Олександра. Наприклад, дуже важливо помічено владикою з погляду філології, як послання апостола Павла починають нарівні зі старозавітними священними книгами іменуватися «писаннями», яке давньогрецькою мовою позначається словом Grafh. Тим самим виявляється авторитет апостолів та їх послань. Цікаво помічено, як в апокрифі «Вчення Аддая» йдеться про надіслану з Ефесу апостолом Іоанном Богословому книгу «Дії дванадцяти апостолів», в чому відображається значущість Церкви. На основі цієї ідеї священномученик Іларіон береться за вивчення історії формування Нового Завіту вже в II столітті, де він через певні висновки приходить до висновку, що саме Ліонську Церкву як наступницю Ефеської Церкви можна вважати хранителькою склепіння канонічних книг, прийнятих Церквою у II столітті. Див: Іларіон (Троїцький), священномученик. Творіння: У 3 т. М., 2004. Т. 2: Богословські праці. С. 315. Горський А. Освіта канону священних книг Нового Завіту. Би. м., Би. р. С. 2–3. Іларіон (Троїцький), священномученик. Творіння. Т. 2. С. 308. Горський А. Освіта канону священних книг Нового Завіту. З. 20. Іларіон (Троїцький), священномученик. Творіння. Т. 2. С. 309. Горський А. Освіта канону священних книг Нового Завіту. З. 30. Іларіон (Троїцький), священномученик. Творіння. Т. 2. С. 314-315.