Свештеномученик Иларион (Троицки) о формирању канона Новог Завета

Садржај Ауторитет апостола у Цркви Значај Ефеске цркве у историји формирања новозаветног канона Главни јеретички покрети 2. века који су искривили Свето писмо Лионска Црква као наследница Ефеске Цркве Општи закључци Под блиским руководством Цркве Божије дошло је до формирања канона светих књига Новог Завета. Како напомиње свештеномученик Иларион, многе књиге које су чиниле касније усвојени канон светих књига Новог завета, Црква је већ у апостолско време активно користила и прикупљала за своје очување. Студија свештеномученика Илариона о канону светих књига Новог завета, формираном већ у апостолско време, у великој мери се заснива на чланку протојереја Александра Горског „Формирање канона светих књига Новог завета“, па се стога може сматрати да припада руској теолошкој мисли 1 . Ауторитет апостола у Цркви Светомученик Иларион почиње своје расправе о историји формирања Светог Писма Новог Завета, попут протојереја Александра Горског, значајем апостолске службе у животу Цркве, а говори и о разлогу појаве светих књига. Апостоли, као наследници и ученици Господњи, послани су од Њега да проповедају: „...као што мене посла Отац, тако и ја шаљем вас“ (Јн. 20,21), „идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље сваком створењу“ (Мк. 16,15). Због тога се апостолска служба мора признати као изузетна, пошто их је сам Господ поставио у ову службу. Књига Дела Светих Апостола говори о избору другог човека уместо палог Јуде, који је био са апостолима све време док је Господ био с њима, „почев од крштења Јовановог до дана када је узнесен...“ (Дела 1,22). Избор није направљен људским гласањем, већ жребом, са следећим речима Господу: „Ти, Господе, познаваоцу срца свих, покажи од ове двојице кога си изабрао да прихвати жреб ове службе и апостолства...“ (Дела 1,24–25). Свештеномученик Иларион то објашњава тиме да ако је Господ изабрао број дванаест за ову искључиву службу, то значи да га је неко морао попунити после Јудиног пада. И још једна ствар, коју је приметио и потврдио посебан избор у овој служби, јесте прибегавање жребу, којим не бира човек, већ Бог. Младић Савле, који је прогонио Цркву Божију, а затим постао „изабрани сасуд“ Божији за проповедање Јеванђеља, често је паганима говорио о својој изабраности од самог Исуса Христа: „Павле је апостол, изабран не од људи, ни кроз човека, него од Исуса Христа и Бога Оца...“ (Гал. 1,1). Постоје места у Светом писму у којима Господ говори о својој апостолској мисији: „Идите, послаћу вас далеко међу незнабошце“ (Дела 22,21). Зато у иконографији тако често видимо лик апостола Павла заједно са дванаесторо апостола током Тајне вечере, као да је у том тренутку био са њима, иако је историјски његово присуство немогуће. У складу са својом намером и позивом од Бога, апостоли су поучавали и проповедали људе о Доласку у свет Христа и Сина Божијег, кроз кога се опраштају наши греси и даје сваком човеку могућност да уђе у Царство Небеско. Поред усмених упутстава, било је и писмених: „Браћо, стојте чврсто и држите се предања којима сте научени или речју или нашом поруком“ (2. Сол. 2,15); „Такав нека зна да, какви смо речима у писму у одсуству, такви смо и у стварности лично“ (2. Кор. 10:11); „Заклињем вас Господом да прочитате ово писмо свој светој браћи“ (1. Сол. 5:27). Апостолске посланице имају исто толико ауторитета као и они који су их написали. Или како каже свештеномученик Иларион, „нема разлике између личности апостола и његове поруке“ 2. Једноставно је физички немогуће бити у свим Црквама одједном, па смо морали да шаљемо поруке. И, вероватно, апостоли су схватили да не могу вечно живети, а глаголи истине које су научили од Господа требало је да поуче следеће генерације хришћана. Ако неко није послушао поруку, онда апостол није дозволио ни комуникацију са таквима (видети: 2. Сол. 3,14). Лажни учитељи, видећи такву важност и озбиљност порука и одговарајући однос хришћана према њима, више пута су покушавали да их замене. С тим у вези, апостол Павле пише Солуњанима да не прихватају одмах ниједну реч или поруку, јер има много обмањивача који су апостолску власт користили за своје потребе (видети: 2. Сол. 2,2). Штитећи црквене заједнице од оваквих „посланица“, апостол Павле својом руком исписује последње речи које често саопштава примаоцима поруке: „Поздрав мојом руком, Павловом, која је знак у свакој посланици; ово пишем: благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама. Амин“ (2 Сол. Колошанима: „Поздрав моје руке, Павле...“ (Кол. 4:18). Очигледно, није само апостол Павле наишао на замене; Сличне речи пише и свети апостол Јован Богослов: „...ако ко одузме нешто од речи књиге овог пророштва, Бог ће му одузети део од књиге живота и од светог града и од онога што је написано у овој књизи“ (Откр. 22:19). Исту чињеницу примећује и протојереј Александар Горски: „Неки су чак злоупотребили ово значење апостолских посланица; име апостола је припајано списима који му нису припадали. Дакле, после прве посланице коју имамо од апостола Павла, већ су се почеле појављивати оне које су под његовим именом написали други, и сматрао је да је потребно да се у другом његовом познатом епистолу јасно разазнају знаки његовог познатог посланичког места. од неаутентичних „У свакој посланици обично својом руком пишем поздрав: Благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама“ (2. Сол. 2,2 и 3,17)“ 3. Новозаветне књиге су писане за целу Цркву. Дешава се да се једно писмо шаље у неколико Цркава, на пример, писма апостола Петра. Али чак и да је порука написана једној заједници, познато је како је апостол Павле заповедио да се оне размењују да би се кроз њих научила цела Црква. „Када вам се прочита ова порука, онда наредите да се прочита и у Лаодикијској цркви; а оно што је из Лаодикије, прочитајте и ви“ (Кол. 4:16). Не говоримо о Јеванђељу, које се, по заповести Спаситеља, мора проповедати по целој земљи. Из овога свештеномученик Иларион закључује да су различите Цркве сакупљале Света писма. Апостол Петар пише: „...схватите дуготрпљење Господа нашег за спасење, као што вам је писао љубљени брат наш Павле, по датој му мудрости, као што о томе говори у свим својим посланицама...“ (2. Петр. 3, 15-16). Из ових речи произилази основни принцип размене порука између Цркава. Апостол Петар је написао ову поруку хришћанима Понта, Галатије, Кападокије, Азије и Витиније (1. Петр. 1:1; 2. Пет. 3:1). Апостол Павле није слао своје поруке у сва наведена подручја. Треба напоменути и како се називају писма апостола Павла. Заједно са светим старозаветним књигама, оне се називају „светим списима“. Реч „свето писмо“ у старогрчком Граф је термин који се користи у Новом завету да означи Свето писмо Старог завета (видети, на пример: Лука 24:27:32). За нас је веома важно да апостол Петар користи исту реч да се односи на писма апостола Павла. Упркос великом значају и ауторитету међу свим хришћанима посланица апостола Павла, чини се да су и друге апостолске посланице третиране са истим поштовањем и поштовањем. Истина, због велике удаљености, апостолска писма нису одмах стигла у све Цркве. Дакле, њихов комплетан сет могао би се прикупити у једној области, али не и у другој. Значај Ефеске цркве у историји формирања новозаветног канона Свештеномученик Иларион логиком и проучавањем Светог Писма покушава да идентификује црквену заједницу у којој су постојали најповољнији услови за прикупљање и очување максималног броја новозаветних списа, који су касније чинили канонски корпус светих књига Новог завета. По овом питању свештеномученик Иларион се слаже са протојерејем Александром Горским, који таквим местом сматра Ефеску 4. цркву, где су живели и радили ученик апостола Павла Тимотеја и вољени ученик Господњи, јеванђелист Јован Богослов. Тимотеј је, како пише апостол Павле, још као дете учио и заинтересовао се за Свето писмо (видети: 2 Тим. 3,15). Исти главни апостол, говорећи о побожности и неотвореној вери Тимотејеве мајке и баке (видети: 2. Тимотеју 1, 5), тиме показује колико је њихов однос био близак, ако уопште зна породицу из које је Тимотеј потекао. Можда је зато Тимотеј постао најближи ученик апостола Павла. Први помен Тимотеја налазимо у поглављима Дела светих апостола, која говоре о другој мисионарској служби апостола Павла. Прво, говори о његовом пореклу од Јевреја и Грка. Касније, јеванђелист Лука помиње Тимотеја као особу која директно помаже апостолу Павлу у евангелизацији. Сазнавши за несрећу Солунске Цркве, апостол Павле је послао тамо Тимотеја да у његово име учврсти њихову веру и утеши их у љубави. Већ док је био у Коринту, апостол је од Тимотеја, који је дошао, примио радосну вест о Солуњанима (видети: Дела апостолска 18:5; 1. Солуњанима 3:6). Стога не чуди што Посланица Солуњанима почиње поздравом не само од апостола Павла, већ и од његових ученика Тимотеја и Силвана, које су они већ познавали на тим местима (видети: 1. Сол. 1, 1; 2. Сол. 1, 1). После неког времена, док је апостол Павле проповедао у Ефесу, Тимотеј је отишао Коринћанима: „Послао сам вам Тимотеја, мог љубљеног и верног сина у Господу, који ће вас подсетити на путеве моје у Христу, као што учим свуда у свакој цркви“ (1. Кор. 4, 17), и опет: „Ако је Тимотеј праведан с вама, пазите да је он сигуран код вас; Зато нека га нико не презире, него га испрати у миру да дође к мени, јер га чекам са браћом“ (1. Кор. 16,10–11). У Другој посланици Коринћанима се помиње и Тимотеј: „Павле, по вољи Божијој апостол Исуса Христа, и Тимотеј брат, из Цркве Божије која је у Коринту, са свима светима по свој Ахаји...“ (2 Кор. 1,1). У истом писму се помиње проповед Тимотеја и Силвана у Коринту (видети: 2. Кор. 1:19). Отприлике у исто време написана је и Посланица Римљанима, где апостол Павле Тимотеја назива својим сарадником (видети: Рим. 16,21). Тимотеј је био присутан и у Риму, за време заточеништва свог учитеља, који га је убрзо послао у Филипе: „Надам се у Господу Исусу да ћу ти ускоро послати Тимотеја, да се ја, сазнавши за твоје прилике, утешим духом, јер немам никог једнако ревносног ко би се тако искрено бринуо о теби: јер свако тражи своје, а не служи ми вера, а теби је Христос оно што је њему познато. као син свом оцу у јеванђељу“ (Фил. 2:19–22). У поздравном делу Посланице Филипљанима, поред имена апостола језика, налази се и име његовог ученика Тимотеја (видети: Фил. 1, 1). Сличне референце, где апостол Павле, заједно са својим колегом Тимотејем, поздравља хришћанске заједнице, налазе се у Посланици Колошанима (видети: Кол. 1:1) и Филимону (видети: Фил. 1:1), написаним у истом периоду као и Посланица Филипљанима. Пишући Посланицу Јеврејима, апостол Павле говори о отпуштању Тимотеја, и ако све буде добро, онда ће и он са њим доћи код њих (видети: Јев. 13, 23). Што се тиче Посланица Ефешанима и самог Тимотеја, дефинитивно можемо рећи да су се ова писма нашла код Тимотеја. Сама чињеница да је Апостол Павле поставио Тимотеја на чело Ефеске Цркве (видети: 1. Тим. 1, 3), а такође му је дао право да рукополаже свештенике (видети: 1. Тим. 4, 14), даје нам разлог за такво уверење. И две посланице Тимотеју нису могле да промакну свом адресату, за кога су биле посебно вредне и важне, показујући сву очинску бригу и љубав апостола Павла према свом ученику и помоћнику. Свештеномученик Иларион не налази озбиљне доказе у Светом писму Новог Завета за тачну тврдњу да је Тимотеј имао Посланице Галатима и Титу, али претпоставља следећу: „Посланица Галатима је могла бити позната и у Ефесу. Уосталом, она је написана између једне од Ефесијских Цркава да суседне Цркве размјењују и постоје. Цркве, то није могло бити непознато у Ефесу, овом центру целог малоазијског живота” 5 . А о посланици Титу у наставку пише: „Остаје једна посланица Титу. Али ова порука је по свом садржају веома блиска Првој посланици Тимотеју и садржи веома важна упутства за Тимотеја о томе како да поступа у дому Божијем. Будући да је и сам у положају сличном Титовом, Тимотеј није могао а да се не заинтересује за упутства која Тимотеј послао Павле на А. Однос Тимотеја према апостолу Павлу био је, како каже Посланица Филипљанима, еквивалентан односу сина према оцу (видети: Фил. 2:22), тако да није изненађујуће што је Тимотеј могао имати сва писма апостола. Свака реч која је излазила из Павлових уста имала је за њега посебно значење, на шта га је подстицала љубав према свом учитељу и заједничко служење Цркви Христовој. До истог закључка дошао је и свештеник Александар Горски, напомињући да љубав апостола Тимотеја према свом учитељу не оставља никакву сумњу да је пастир Ефески сабрао за своју Цркву све што је било могуће из списа апостола Павла“ 7. Горе наведено нам даје за право да тврдимо да је Ефеска црква, на челу са Тимотејем, имала свих четрнаест писама апостола Павла. Поред Тимотеја, потребно је напоменути и друге људе који су били блиски апостолу Павлу и помагали му у вршењу његове тешке апостолске службе. Од свих њему блиских људи, свештеномученик Иларион се посебно интересује за личности јеванђелиста Марка и Луке. Око апостола Павла су се окупљали људи који су прошли школу писања и били довољно образовани. Апостол Павле назива јеванђелисту Луку у својој Посланици Колошанима „љубљеним лекаром“ (Кол. 4:14), а Филимона својим сарадником (видети: Фил. 1:23). Јеванђелист Лука је, као и Тимотеј, био веран и одан апостолу Павлу чак и када су га сви напустили: „Дима ме остави, волећи садашњи век, и оде у Солун, Полумесец у Галатију, Тит у Далмацију. Само је Лука са мном“ (2 Тим. 4, 10). Две књиге из новозаветног канона написао је Лука преподобном Теофилу, како о томе пише и сам јеванђелист (видети: Лк. 1,1–4; Дела апостолска 1,1–5). Од првих векова, хришћани су ове књиге сматрали меродавним. Оно што им је дало овај значај у Цркви је то што су били повезани са именом апостола Павла. У писму Тимотеју, Апостол народа пише: „Сети се Господа Исуса Христа, од семена Давидовог, који је ускрснуо из мртвих по јеванђељу мом...“ (2 Тим. 2:8). Према сведочењу свештеномученика Илариона, на овом месту се помиње Јеванђеље које је написао Лк 8. А опширна књига Дела светих апостола више од половине чини житије и беседе апостола Павла. Сви наведени аргументи омогућавају да се каже да је Тимотеј познавао ове књиге. У Светом писму постоје одломци који потврђују општење јеванђелисте Марка са апостолом Павлом и Тимотејем: „Потруди се да ми ускоро дођеш... Узми Марка и доведи га са собом, јер ми је потребан за службу моју“ (2 Тим. 4,9,11). Из ових речи можемо закључити да су Тимотеј и апостол Марко били заједно у Ефесу. Знајући за пријатељске односе Тимотеја и Марка, не може се а да се не претпостави да је Ефеска црква имала Јеванђеље које је написао Марко. Али осим Јеванђеља, Ефеска заједница имала је и два писма апостола Петра. У својој Првој посланици, Апостол Петар назива Марка „мојим сином“ (1. Петр. 5,13), као што је апостол Павле учинио Тимотеју, а написао ју је Силван, са којим је Тимотеј заједно проповедао у Коринту (видети: 2. Кор. 1,19). Ове поруке нису могле проћи поред Ефеса, пошто су биле писане хришћанима који живе и расејани по Малој Азији; помиње и Азију, област у којој се овај град налазио (видети: 1. Пет. 1:1). Јаковљева посланица је написана посебно за Јевреје у расејању. Упознавши се са деловањем апостола Павла у Ефесу, где је три месеца у синагоги проповедао Јеврејима (видети: Дела апостолска 19,8), може се тврдити да је ова порука била позната и Ефеској заједници, јер се састојала од довољног броја Јевреја, укључујући, вероватно, и Јевреје и вернике хришћане у Господу из Азије, „... Грци“ ( Дела апостолска 19:10 ). А од страха који је настао после демонског пребијања неких седам синова јеврејског првосвештеника Скеве, који су користили име Господа Исуса, а нису били у правом смислу хришћани, међу становницима Ефеса – и Јеврејима и Грцима – по сведочењу јеванђелисте Луке „величало се име Господа Исуса“ (А17). Свештеномученик Иларион, увиђајући извесну сличност између Друге Петрове посланице и Јудине посланице, пише: „Мала посланица апостола Јуде по садржају је веома блиска Другој Петровој посланици, где су разоткривени исти лажни учитељи као у Петровој посланици. Можда је била намењена приближно истом кругу читалаца Петрове посланице, прошла је у Другој посланици као што је прошла друга Петрова посланица. кроз Ефес” 9. И свештеномученик Иларион је ову идеју преузео из дела протојереја Александра Горског 10. Ефеска црква се издваја не само по томе што ју је предводио Тимотеј, колега и ученик апостола Павла, већ и по томе што је љубљени ученик Господњи Јован Богослов имао блиску комуникацију са овом заједницом хришћана, о чему сведоче црквени писци. Свети Иринеј говори о боравку апостола Јована у Ефесу пред царем Трајаном, где се код њега учио Поликарп Смирнски, којег је, по речима Тертулијана, сам апостол љубави поставио за епископа. Блажени Јероним говори о боравку апостола Јована у Ефеској Цркви и истовремено назидању азијских хришћанских заједница. По уверењу овог истог светитеља, сахранили су га његови ученици у близини града Ефеса. Исто се може чути и од Климента Александријског, Јевсевија Кесаријског и Поликарпа, епископа Ефеског. Ако је апостол Јован живео у Ефесу, онда су, сходно томе, била сва четири Јеванђеља, три његове поруке и Апокалипса. Јевсевије Кесаријски пише да је после писања Јеванђеља по Матеју, Марку и Луки, апостол Јован, видећи одсуство дела које је Спаситељ извршио пре заточеништва пророка Божијег Јована, одлучио да три јеванђеља допуни својим четвртим. Разлог за писање Јеванђеља по Јовану блажени Јероним налази у жељи Јована Богослова, на молбу локалних епископа, да разобличи јереси, а посебно лажне учитеље Евионита, који су тврдили непостојање Христа пред Пресветом Богородицом. Написане су и три посланице за хришћане у Малој Азији. Први садржи савете и упутства апостола Јована, који се бринуо за своју духовну децу, коју са свом љубављу и нежношћу назива „децо моја“ (1. Јованова 2:1). Друга и трећа порука послате су посебним особама које су живеле, како би се могло претпоставити, недалеко од Ефеса, ако би он, већ у дубокој старости, хтео да им дође (видети: 2. Јованова 1,12; 3. Јованова 1,14). Последња књига новозаветног канона, коју је такође написао јеванђелист Јован, била је у директној вези са Ефеском Црквом, јер садржи упутства упућена овој заједници од Господа: од седам Цркава наведених у овој књизи, Господ се, не без разлога, први обратио Ефеској Цркви. Сумирајући неке резултате, свештеномученик Иларион доноси следећи закључак: „Дакле, имајући у виду различите околности апостолског времена, са веома великим степеном вероватноће можемо говорити о формирању новозаветног канона у Ефесу још у апостолско време. Ово образовање је ту почело још за време Тимотеја, који је био у најближим односима са најзначајнијим новозаветним писцима Апостолског апостола Павла и писцима апостолског Павла. Нови завет је завршен у Ефесу под апостолом Јованом Богословом, који је и сам био последњи писац новозаветних књига... После њега нико није могао написати ништа што би с једнаким правом могло постати једна од књига Новог завета” 11. Из Ефеса су се свете књиге Новог завета могле делити свим другим Црквама. Свештеномученик Иларион подсећа на апокрифни споменик „Учење Адајево“, где Адај, опраштајући се од свог ученика Агеја и других хришћана, заповеда им да прочитају „Дела дванаесторице апостола, послата из Ефеса од Јована, сина Зеведејевог“ 12. и то је једна од тих књига, кроз коју је Адаим казано да је једна од тих књига. то, из тог разлога, треба поучавати људе у Црквама. Овај податак, упркос чињеници да је преузет из апокрифа, чини се истинитим. На крају студије, сам свештеномученик Иларион истиче заслуге протојереја Александра Горског, који је објавио чланак „Формирање канона светих књига Новог завета“ 13. Њему треба посветити посебну пажњу, будући да открива нестабилност и недоследност западне теолошке науке по овом питању, где је општеприхваћено да је до формирања канона Светог писма Новог завета дошло у 2. веку у Риму. Овом приликом свештеномученик Иларион пише: „Овакво представљање древне црквене историје је неприхватљиво за православног члана Цркве, а без овог излагања губи се готово сваки смисао и мишљење да је новозаветни канон првобитно формиран у Риму, где није било тако повољног сплета околности као што је био у Ефесу у време архиапостолских времена. аргументе западних научника који немају довољно озбиљних чињеница и основа за своја уверења. Одредивши место где су се у апостолском периоду налазиле свете књиге Новог завета, које је Црква касније прихватила као канонске, свештеномученик Иларион испитује њихову даљу судбину у ИИ веку. Да би то урадио, он узима дела црквених писаца који су се активно супротстављали јеретицима који су искривљавали Свето писмо и покушавали да га прилагоде својим лажним учењима. Главни јеретички покрети 2. века који су искривили Свето писмо У 2. веку могу се разликовати три главна покрета: маркионизам, монтанизам и гностицизам. Јерес маркионизма је добила име по свом оснивачу, Маркиону. Црква је признала Свето писмо Старог Завета и, након појаве новозаветних књига, није га ни на који начин укинула. Маркион је, напротив, тврдио да је Стари завет непотребан и чак је говорио о његовој супротности са Новим заветом. Маркион је морао да преправи многе речи из Светог Писма Новог Завета, пошто се тамо мало говорило о непријатељству два завета, које је он са таквом незаситошћу покушавао да докаже. На пример, Маркион је преправио Христове речи да Он није дошао да уништи закон и пророке, већ да их испуни: „Шта мислите, да сам дошао да испуним закон или пророке? Нисам дошао да испуним, него да уништим” 15. Стога је, према Тертулијановом опису, наредио својим ученицима да читају Јеванђеље, вођени његовим делима“ („Анти“). Од свих књига Новог завета, препознао је само оне које је написао апостол Павле, пошто су, по Маркиону, други писци Светог писма Новог завета унели многе јеврејске и старозаветне појмове у јеванђељску проповед. Од четири јеванђеља признао је само Јеванђеље по Луки као сарадника апостола Павла, а и тада је изоставио 300 стихова и 60 прерађених. Што се тиче Павлових посланица, прва у Маркионовом списку је Посланица Галатима, где је, по његовом мишљењу, дошло до свађе између апостола Петра и Павла због поштовања апостола Петра јеврејских обичаја. Ево како изгледа комплетна верзија редоследа писама апостола Павла према Маркиону: „прва – Посланица Галатима, друга – Посланица Коринћанима, трећа – Посланица Другој Коринћанима, четврта – Посланица Римљанима, пета – Посланица Седмој Солуњанима, шеста – Посланица Посланици Солуњанима, друга – Посланица Коринћанима, друга – Посланица Коринћанима. осма - Посланица Колошанима, девета је Посланица Филимону, десета је Посланица Филипљанима. Он такође у деловима прихвата такозвану Посланицу Лаодикијцима” 16. О Посланици Лаодикијцима свештеномученик Иларион даје резерву на Епистолу да у. Ефесцима 4:5 потпуно се поклапа са једним од цитата из Посланице Лаодикијцима). Стога свештеномученик Иларион издваја десет посланица Маркиона, а не једанаест. Ово помиње и Тертулијан, рекавши да под писмом Лаодикијцима Маркион подразумева писмо Ефесцима, засновано на Колошанима 4:16. Поред Маркионове јереси, у овом периоду јавља се још један озбиљан јеретички покрет – монтанизам. Његов оснивач је Монтанус, родом из Фригије. Монтанизам је назван новим пророчанством, јер су људи који су припадали овом јеретичком покрету „прорицали“ у екстази, без контроле над својим осећањима. Тертулијан је бранио монтанисте, говорећи о извесном помрачењу ума када Бог говори кроз њих или неко од њих види славу Божију. На шта црквени писац Милтијад с правом примећује да пророк не треба да говори махнито, а ово мишљење деле не само он, већ и други црквени писци 17 . Ово је главни разлог да се њихово „пророчанство“ назива новим. Треба само погледати шта су рекли да би се схватило колико су погрешили и колико су били у заблуди. Ево речи Монтануса у заносу: „Ја сам Господ Бог Сведржитељ, који пребивам у човеку“, или: „Ја сам Отац и Син и Параклит“, и његове пророчице Максимиле: „Не слушајте мене, него слушајте Христа“ 18. По монтанистима, кроз Монтану је Свети Параклит говорио још више него у Христу и много више од свог Христа. следбеници су, сходно томе, виши од апостола. Ово ново пророчанство, по њиховом мишљењу, требало би да замени откривење Христа и апостола које се налази у књигама Новог завета. Немогуће је тврдити постојање светих књига међу монтанистима, али се ипак може говорити о ауторитету њихових речи, које су за њих сматране вишим од истина Светог писма. Иако историчар Јевсевије, говорећи о спору између ученог човека Гаја и монтанисте Прокла, говори о Гајевом помињању нових списа који су настали међу монтанистима, због којих је осудио Прокла. Црквени писац из 2. века Аполоније пише о извесном монтанисти Темисону, који је опонашао апостоле и, као и они, саставио своје „посланице“ за поуку. Ако је Маркион делимично препознао канон Светог Писма Новог Завета, изрезујући из њега оно што му се не допада, онда би, вероватно, монтанисти желели да сво Свето писмо замене својим новим откривењима у писаној форми. Други јеретички покрет овог периода је гностицизам. За разлику од маркионизма и монтанизма, често се ширио не само унутар Мале Азије, већ и на другим територијама. Овај покрет се делио на разне гране. У овом случају, нећемо се фокусирати на појединачна мишљења о овим фракцијским заједницама, већ ћемо истаћи њихов општи став према Светом писму. Гностици су себе називали правим хришћанима, којима су се отварала посебна знања за разумевање и тумачење Светог Писма. „Гностици су приступили новозаветним књигама својим сопственим, већ формираним системима...” 19. Гностици су својим учењем искривљавали Свето писмо или, боље речено, прилагођавали га својим митовима и бајкама. Свака гностичка грана преносила је и примала књиге Новог Завета на различите начине. На пример, за Ебионите је било меродавно само Јеванђеље по Матеју, али су Валентини прихватили само Јеванђеље по Јовану. Сваки од њих је изабрао Јеванђеље које је највише одговарало њиховим јеретичким идејама. Иста размишљања налазимо и код Тертулијана: „Јеретици не прихватају неке Свето писмо, а оне које прихватају искривљују уметањима и изостављањима, прилагођавајући их свом учењу. Јерезија, ако прихвата Свето писмо, не прихвата их у целости...” 20 . Гностици су о Христу и апостолима тврдили да је све што су говорили о важним и узвишеним стварима од Демијурга, а негде, у другом случају, са средине, а понекад и са висине. О овоме Владика Иларион, збуњен, пише: „Чиме су се Валентинијанци руководили када су Свето писмо поделили на ова три дела потпуно је непознато; очигледно, само својом самовољом“ 21. Гностици, по свему судећи, „полазе од истог“ када износе теорију акомодације. Ако следите ову теорију, Христос и његови ученици на неким местима нису говорили директно, јер сама ситуација није увек била наклоњена за то, или, другим речима, слушаоци нису били спремни за ова откривења. На основу ове теорије, гностици су почели да примењују алегоријски метод тумачења Светог писма, где су могли само да замене значење које је више одговарало њиховим лажним учењима. Под нејасноћама које треба тумачити, гностици подразумевају параболе и слике у Светом писму. Христос, према гностицима, речима „Тражите и наћи ћете“ (Мт. 7,7; Лк. 11:9) указује на потрагу за тајанственим знањем у Светом писму, а то се може пронаћи само кроз алегорију. Свети Иринеј јадикује: „Где год се употреби реч „век” или „век”... свуда нађу назнаку овог еона” 22. И заиста, користећи алегоријски метод тумачења, свуда у Светом писму виде назнаку еона. На пример, 30 година, када Господ ништа није створио, код гностика значи 30 еона; или разговор Спаситеља у дванаестој години са књижевницима и старешинама они схватају као алузију на дванаест еона, а отпадање Јуде значи отпадање дванаестог еона и сл. Свештеномученик Иларион овом приликом пише: „Наведени примери, који нису међу најгорим, показују колико су далеко отишли ​​гностици у алегоријском тумачењу новозаветних књига, и може се у потпуности сложити са Тертулијаном да је такво тумачење нанело штету истини ништа мање него кварење самог текста.“23 Мада, говорећи о алегоријском методу тумачења, треба напоменути да га је користила и Црква, али све зависи не од метода, већ од тога ко га користи и у које сврхе. Код светог Иринеја се први пут сусреће са овим начином тумачења; није туђ ни Тертулијану. Према речима свештеномученика Илариона, „они нису сматрали научно проучавање Светог писма највишим, а још мање јединим начином да се схвати Христова истина; уопште нису мислили да се жива истина може постићи научним методама. У принципу, Тертулијан чак одбија да води научну расправу са јеретицима на основу светог писма, не смемо да се сећамо да у Светом писму не смемо да се сећамо да у Светом писму... проучавање Светог писма задовољава радозналост и доноси славу учењу“. 24 „Црквени писци су имали двоструки задатак: против маркионита да бране припадност светих књига које је Маркион одбацио Новом завету, а против монтаниста – да тачније преброје новозаветне књиге и да заштите њихов састав од најезде најновијих дела лажног пророчанства” 25. И против гностика – и против гностика. Полемичући и осуђујући јеретике, црквени писци су помињали одломке Светог писма из којих се може судити о новозаветном канону у ИИ веку. Они су ти који су нам дали да схватимо које књиге је Црква прихватила и уврстила у њен састав. Истина, нису помињали такве посланице као што су Филимонова, Јуда, Друга и Трећа посланица Јована Богослова, али то не даје разлога да се говори о њиховом одсуству у Цркви; једноставно није било потребе цитирати их у полемици са јеретицима. Лионска црква као наследница Ефеске цркве За бољу представу о томе какав је био канон Светог Писма Новог Завета у Цркви у 2. веку, свештеномученик Иларион разматра дела светог Иринеја Лионског, који је у том периоду био на челу Лионске цркве. Светомученик Иларион је већ помињао Ефеску Цркву, која је била центар прикупљања и чувања књига Светог Писма Новог Завета. Међутим, у 2. веку има мало података о судбини ове Цркве. Дакле, владика Иларион покушава да идентификује хришћанску заједницу која би у 2. веку могла да обавља исте функције као и Ефеска заједница у апостолско време. Он износи идеју о повезаности Цркве у Ефесу и Лионске цркве, које би из тог разлога могле имати исте књиге Новог завета. Тако се може пратити даља судбина светих књига. Веза између малоазијских хришћанских заједница и оних у Лиону види се у писмима која су међусобно слали. Када је 177. године у Лиону дошло до прогона хришћана, лионска заједница је обавестила малоазијске цркве о мученицима који су страдали током ових страшних догађаја. И сам свети Иринеј Лионски се родио и живео неко време у Малој Азији. Постоји претпоставка о његовом боравку у граду Смирни, где је слушао поуку Светог Поликарпа Смирнског, ученика апостола Јована Богослова. Можете пронаћи доказе о заједници Светог Иринеја са Римском црквом. Познат је случај у историји Цркве када је између папе Виктора и малоазијских хришћана дошло до спора око празновања Васкрса, а Свети Иринеј је покушао да помири обе стране. Следствено томе, према делима и писмима Светог Иринеја, где он, наравно, помиње одломке из Светог Писма, дат нам је разлог да судимо о положају канона Новог Завета не само у Лионској Цркви, већ и у Римској и Малој Азији. Свештеномученик Иларион издваја дело светог Иринеја „Откривање и побијање лажног знања“, које је он написао у другој половини 2. века. Из овог полемичког дела јасно се може пратити колико је новозаветних књига свети Иринеј прихватио. Дело, према прорачунима свештеномученика Илариона, садржи „више од хиљаду“ одломака преузетих из Светог Писма Новог Завета 26. Из овог дела примећујемо прихватање само четири јеванђеља. Он поближе говори о симболици четири јеванђеља и њиховој историји писања. Усредсређујући се на број четири, он тиме осуђује и замера Ебионите, који су прихватили само Јеванђеље по Матеју; Маркион, који је прихватио само Јеванђеље по Луки; Валентинијанци, који су хтели да се служе Јеванђељем по Јовану, и други јеретици, „који одвајају Исуса од Христа и говоре да је Христос остао нетакнут страдањем, а Исус је страдао“, и због тога преферирају Јеванђеље по Марку 27. Свети Иринеј пише: „Без страха они приносе своје списе (цонсцриптионес) и Госол се хвале да имају више звања него што имају тамо више него што имају. новије дело „Јеванђеље истине“, иако се ни на који начин не слаже са „Апостолским јеванђељем“, па немају ни Јеванђеље без богохуљења.“28 Посебно је важна идеја светог Иринеја да су јеванђелисти своје списе предали Цркви, а Црква их је, заузврат, заштитила и сачувала, не умањујући ниједну и не додајући им ништа. Апостоли су нам, како пише светитељ, „дали у списима као будући темељ и стуб наше вере... Тако је Матеј објавио Јеванђеље са Јеврејима на њиховом језику када су Петар и Павле проповедали у Риму и основали Цркву. По њиховом одласку, Марко, Петров ученик и тумач, сам је записао оно што нам је Петар пренео, пренео нам је Петар, пренео је Павле. Еванђеље је проповедао у књизи После Јована, ученика Господњег и лежећи на Његовим прсима, објавио је Јеванђеље боравећи у Ефесу у Азији“ 29 . Маркион није прихватио књигу Дела светих апостола. На то свети Иринеј каже да је Лука, који је написао ову књигу, био помоћник и близак Апостолу Павлу, како о томе каже и сам Апостол (видети: 2. Тим. 4,10–11). И друго, ако не прихватите књигу Дела апостолска, коју је написао јеванђелист Лука, онда морате одбацити и Јеванђеље по Луки, које је Маркион, као што знате, признао као истинито. И поред тога што свети Иринеј не наводи тачан број посланица апостола Павла, гледајући кроз текст, не може се а да се не примети обилно цитирање посланица, као и назнака коме се оне шаљу. На пример: „Павле је ово објаснио када је писао Римљанима“, или: „Павао је то отворено рекао у 2. Коринћанима. 30 Од свих одломака који се односе на посланице апостола Павла, које наводи свети Иринеј, свештеномученик Иларион је избројао „до 78 од посланице Римљанима, до 78 од прве посланице Коринћанима, до 15 од друге посланице до Коринћана, до 15 од друге посланице до Коринћана, од Галата до 28 до 2, од Е-2 до 2. из Посланице Ефесцима, до 10 из Филипљанима, до 15 из Колошанима, 2 из 1 Солуњанима, 9 из 2 Солуњанима, 5 из 1. Тимотеју, 5 из 2 и 3 из Тита“. 31 Посланица Филимону није могла а да не буде у поседу светог Иринеја, пошто се доста често употребљавала у западним црквама. Очигледно, није било потребе цитирати га у полемици са јеретицима. Свети Иринеј нема Посланицу Јеврејима, иако би се много тога могло искористити у борби против лажних учења. Истина, постоје одломци слични тексту из Посланице Јеврејима, на пример: „Бог Речју своје силе ствара и ствара све видљиво и невидљиво“ 32 . Ове речи не могу а да не подсећају на цитат који се налази у Посланици Јеврејима: „...све држи речју силе своје...“ (Јевр. 1:3). А таквих сличних места има десетак. Јевсевије Кесаријски каже да свети Иринеј помиње Посланицу Јеврејима. Такође, о овој поруци говори и дело Стефана Гавара, коју свети Иринеј није прихватио као поруку апостола Павла. Сходно томе, за њега је било тринаест посланица, и он је познавао Посланицу Јеврејима, али је није ставио међу канонске књиге, пошто је није сматрао написаном од врховног апостола. Рођење светог Иринеја у Малој Азији, као и његово учење хришћанским начелима од Поликарпа Смирнског, ученика јеванђелисте Јована Богослова, даје нам повода да говоримо о присуству у Лионској цркви светих списа писаних руком вољеног ученика Господњег. И заиста, он садржи две посланице апостола Јована, а о трећој, свештеномученик Иларион износи следећу претпоставку: „... може се претпоставити да су ту биле све три Јованове посланице. Трећа Јованова посланица, по свом садржају, као и Посланица Филимону, даје премало разлога да се цитирају текстови из ње. Штавише, из посланице је из ње тако кратак текст. Свети Иринеј је можда обична случајност. У међувремену, тешко је признати да је свети Иринеј у свом Новом завету имао Другу Јованову посланицу, а да није имао Трећу у историји новозаветног канона, као што ћемо много пута касније видети, ове две посланице су нераскидиво повезане у једну другу Цркву. 33 . Књигу Апокалипса он цитира 29 пута. Он то назива „Откривење“. У писмима Лионској и Бечкој цркви, књигу Апокалипсе Свети Иринеј сврстава међу књиге Светог Писма, али и поред тога износи историју њеног писања, наводећи најбоље примерке ове књиге. Из Посланица апостола Петра код Светог Иринеја налази се девет референци позајмљених из Прве посланице, али се о другој ништа не говори. Истовремено, доношење озбиљног закључка о одсуству ове поруке такође није сасвим исправно. Упркос одсуству Јудине посланице у делу Преосвећеног Иринеја, владика Иларион сматра да му је ова порука била позната: „О посланици Јудиној, ипак се може претпоставити да је свети Иринеј то знао. То се може претпоставити на основу тога што је, као што ћемо видети, ова порука била опште позната међу Ромејском и Царском писму3 (Књига Новог теста3) Посланица Јакова, брата Господњег, није била позната Лионској Цркви, као и другим западним Црквама, доста дуго. Свети Иринеј у свом делу „Против јереси“ помиње и књигу Ерме „Пастир“, стављајући је у раван са свим другим књигама Светог Писма Старог и Новог Завета. Као што знамо, ова књига није даље укључена у канонски корпус новозаветних књига. Прегледана дела светог Иринеја Лионског дају разлог свештеномученику Илариону да закључи да је Лионска црква имала све књиге Светог Писма Новог Завета, осим Друге Петрове и Јаковљеве посланице. Имала је Посланицу Јеврејима, али није била призната као канонска. Али, између осталог, признала је књигу Херма „Пастир“, коју Црква касније није прихватила као канонску. Захваљујући Лионској цркви, може се видети које су књиге биле доступне и заштићене од стране Цркве у 2. веку. Истраживање које је свештеномученик Иларион спровео у области исагогије ради проучавања историје формирања новозаветног канона убедљиво оповргава западне научнике који су изнели различите теорије о овом питању. Он наводи историјске доказе који доказују да је Ефеска црква у 1. веку била најпогодније место за концентрисање читавог корпуса књига Новог завета. Идеално излажући градиво, поткрепљено одличном аргументацијом, свештеномученик Иларион је својим радом учврстио позицију руског богословља у овом правцу, а ту идеју је први пут изнео наш учени протојереј Александар Горски. Свештеномученик Иларион на појединим местима допуњује дело протојереја Александра. На пример, са филолошке тачке гледишта веома је важно да је Епископ приметио како посланице апостола Павла, уз старозаветне свете књиге, почињу да се називају „светим списима“, што се на старогрчком означава речју Граф. Ово показује ауторитет апостола и њихове поруке. Занимљиво је приметити како се у апокрифима „Учења Адајевог“ говори о књизи „Дела дванаесторице апостола“ коју је из Ефеса послао апостол Јован Богослов, а која одражава значај Ефеске цркве. На основу исте идеје, свештеномученик Иларион почиње да проучава историју настанка Новог завета већ у ИИ веку, где кроз одређене закључке долази до закључка да се управо Лионска Црква, као наследница Ефеске Цркве, може сматрати чуваром скупа канонских књига које је Црква прихватила у ИИ веку. Видети: Иларион (Троицки), муч. Стварања: У 3 тома. М., 2004. Т. 2: Богословска дела. П. 315. Горски А. Формирање канона светих књига Новог завета. Б. м., Б. г. П. 2–3. Иларион (Троицки), мученик. Цреатионс. Т. 2. П. 308. Горски А. Формирање канона светих књига Новог завета. П. 20. Иларион (Троицки), мученик. Цреатионс. Т. 2. П. 309. Горски А. Формирање канона светих књига Новог завета. П. 30. Иларион (Троицки), мученик. Цреатионс. Т. 2. стр. 314–315.