Hieromartiri Hilarion (Troitsky) mbi formimin e kanunit të Testamentit të Ri

Përmbajtja Autoriteti i apostujve në Kishë Rëndësia e Kishës së Efesit në historinë e formimit të kanunit të Dhiatës së Re Lëvizjet kryesore heretike të shekullit II që shtrembëruan Shkrimet e Shenjta Kisha e Lionit si pasardhëse e Kishës së Efesit Përfundime të përgjithshme Nën drejtimin e ngushtë të Kishës së Zotit, u bë formimi i kanunit të librave të shenjtë të Testamentit të Ri. Siç vë në dukje Hieromartiri Hilarion, shumë nga librat që përbënin kanunin e miratuar më pas të librave të shenjtë të Dhiatës së Re, tashmë në kohët apostolike u përdorën në mënyrë aktive nga Kisha dhe u mblodhën prej saj për ruajtjen e tyre. Studimi i Hieromartirit Hilarion për kanunin e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, i formuar tashmë në kohët apostolike, bazohet kryesisht në artikullin e Kryepriftit Aleksandër Gorsky "Formimi i Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re", dhe për këtë arsye mund të konsiderohet se i përket mendimit teologjik rus 1 . Autoriteti i apostujve në Kishë Hieromartiri Hilarion i fillon diskutimet e tij për historinë e formimit të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re, si kryeprifti Aleksandër Gorsky, me rëndësinë e shërbesës apostolike në jetën e Kishës, si dhe flet për arsyen e shfaqjes së librave të shenjtë. Apostujt, si pasardhës dhe dishepuj të Zotit, u dërguan nga Ai për të predikuar: “...sikurse Ati më ka dërguar mua, ashtu edhe unë po ju dërgoj juve” (Gjoni 20:21), “shkoni në mbarë botën dhe predikoni Ungjillin çdo krijese” (Marku 16:15). Për këtë arsye, shërbesa apostolike duhet të njihet si e jashtëzakonshme, pasi vetë Zoti i vendosi në këtë shërbesë. Libri i Veprave të Apostujve të Shenjtë tregon për zgjedhjen e një njeriu tjetër në vend të Judës së rënë, i cili ishte me apostujt gjatë gjithë kohës që Zoti ishte me ta, “duke filluar nga pagëzimi i Gjonit deri në ditën kur ai u ngrit...” (Veprat 1:22). Zgjedhja nuk u bë me votim njerëzor, por me short, me fjalët e mëposhtme drejtuar Zotit: “Ti, o Zot, njohës i zemrave të të gjithëve, trego nga këta të dy që ke zgjedhur të pranojnë shortin e kësaj shërbese dhe apostullimi...” (Veprat 1:24–25). Hieromartiri Hilarion e shpjegon këtë duke thënë se nëse Zoti zgjodhi numrin dymbëdhjetë për këtë shërbim ekskluziv, do të thotë se ai duhej të plotësohej nga dikush pas rënies së Judës. Dhe një pikë më shumë, e vënë re prej tij dhe që konfirmon zgjedhjen e posaçme në këtë shërbim, është zgjidhja e shortit, përmes së cilës nuk zgjedh njeriu, por Zoti. I riu Sauli, i cili persekutoi Kishën e Perëndisë dhe më pas u bë “anija e zgjedhur” e Perëndisë për të predikuar Ungjillin, u thoshte shpesh paganëve për zgjedhjen e tij nga Vetë Jezu Krishti: “Pali është një apostull, i zgjedhur jo nga njerëzit, as nga njerëzit, por nga Jezu Krishti dhe Perëndia Atë...” (Gal. 1:1). Ka vende në Shkrimet e Shenjta ku Zoti flet për misionin e tij apostolik: “Shko, unë do të të dërgoj larg te johebrenjtë” (Veprat e Apostujve 22:21). Kjo është arsyeja pse në ikonografi ne shohim kaq shpesh imazhin e Apostullit Pal së bashku me dymbëdhjetë apostujt gjatë Darkës së Fundit, sikur ai të ishte me ta në atë moment, megjithëse historikisht prania e tij është e pamundur. Në përputhje me qëllimin dhe thirrjen e tyre nga Zoti, apostujt u mësuan dhe u predikuan njerëzve për Ardhjen në botën e Krishtit dhe të Birit të Perëndisë, nëpërmjet të cilit falen mëkatet tona dhe çdo personi i jepet mundësia të hyjë në Mbretërinë e Qiellit. Përveç udhëzimeve gojore, kishte edhe ato të shkruara: “Vëllezër, qëndroni fort dhe qëndroni pas traditave që ju mësuam ose me fjalë ose me mesazhin tonë” (2 Thesalonikasve 2:15); “Të dijë një i tillë se, siç jemi me fjalë në shkronja në mungesë, të tillë jemi në realitet personalisht” (2 Kor. 10:11); “Ju betohem në Zotin që t'ua lexoni këtë letër të gjithë vëllezërve të shenjtë” (1 Thesalonikasve 5:27). Letrat apostolike kanë po aq autoritet sa edhe ata që i kanë shkruar. Ose siç thotë Hieromartiri Hilarion, “nuk ka dallim mes personalitetit të apostullit dhe mesazhit të tij” 2. Është thjesht e pamundur fizikisht të jesh në të gjitha Kishat në të njëjtën kohë, ndaj duhej të dërgonim mesazhe. Dhe, ndoshta, apostujt e kuptuan se nuk mund të jetonin përgjithmonë, dhe foljet e së vërtetës që mësuan nga Zoti do të udhëzonin brezat e mëvonshëm të të krishterëve. Nëse dikush nuk i bindej mesazhit, atëherë apostulli as nuk e lejonte komunikimin me të tillët (shih: 2 Thesalonikasve 3:14). Mësuesit e rremë, duke parë kaq rëndësi dhe seriozitet të mesazheve dhe qëndrimin përkatës të të krishterëve ndaj tyre, më shumë se një herë u përpoqën t'i zëvendësonin ato. Në lidhje me këtë, Apostulli Pal u shkruan Thesalonikasve që të mos pranojnë menjëherë asnjë fjalë apo mesazh, pasi ka shumë mashtrues që e përdorën autoritetin apostolik për nevojat e tyre (shih: 2 Thesalonikasve 2:2). Duke mbrojtur bashkësitë e kishës nga të tilla "epistuj", Apostulli Pal i shkruan fjalët e fundit me dorën e tij, të cilat shpesh ua komunikon marrësve të mesazhit: "Përshëndetje me dorën time, të Palit, që shërben si shenjë në çdo letër; unë shkruaj këtë: hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë. Amen 3:1, 7 për shembull" (2:1, 7), për shembull. Letra drejtuar Kolosianëve: "Përshëndetje me dorën time, të Palit..." (Kolosianëve 4:18). Me sa duket, jo vetëm Apostulli Pal hasi zëvendësime; Apostulli i shenjtë Gjon Teologu shkruan fjalë të ngjashme: "... nëse dikush heq diçka nga fjalët e librit të kësaj profecie, Zoti do t'i heqë pjesën e tij nga libri i jetës dhe nga qyteti i shenjtë dhe nga ajo që është shkruar në këtë libër" (Zbul. 22:19). Të njëjtin fakt vëren edhe kryeprifti Aleksandër Gorsky: “Disa madje abuzuan me këtë kuptim të letrave apostolike; emri i apostullit iu bashkëngjit shkrimeve që nuk i përkisnin atij. Pra, pas letrës së parë që kemi nga apostulli Pal, ato të shkruara nën emrin e tij nga të tjerët kishin filluar të shfaqeshin tashmë, dhe ai e pa të nevojshme në shenjat e dyta të njohura nga gjinia e tij. mund të dallohet nga ato joautentike “Në çdo letër zakonisht shkruaj me dorën time përshëndetjen: Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë” (2 Thesalonikasve 2:2 dhe 3:17)” 3. Librat e Dhiatës së Re u shkruan për të gjithë Kishën. Ndodh që një letër të dërgohet në disa kisha, për shembull, letrat e Apostullit Pjetër. Por edhe sikur mesazhi t'i shkruhej një komuniteti, dihet se si Apostulli Pal urdhëroi që ato të shkëmbeheshin në mënyrë që e gjithë Kisha të mësonte nëpërmjet tyre. “Kur ju lexohet ky mesazh, atëherë urdhëroni që të lexohet edhe në kishën e Laodicesë; dhe atë që është nga Laodicea, lexoni edhe ju” (Kolos. 4:16). Nuk po flasim për Ungjillin, i cili, sipas urdhrit të Shpëtimtarit, duhet të predikohet në të gjithë tokën. Nga kjo, Hieromartiri Hilarion arrin në përfundimin se kisha të ndryshme mblodhën shkrime të shenjta. Apostulli Pjetër shkruan: “...llogare durimin e Zotit tonë si shpëtim, ashtu siç ju shkroi vëllai ynë i dashur Pali, sipas mençurisë që iu dha, ashtu siç flet për këto gjëra në të gjitha letrat e tij...” (2 Pjet. 3:15-16). Nga këto fjalë rrjedh parimi bazë i shkëmbimit të mesazheve ndërmjet kishave. Apostulli Pjetër ua shkroi këtë mesazh të krishterëve të Pontit, Galatisë, Kapadokisë, Azisë dhe Bitinisë (1 Pjet. 1:1; 2 Pjet. 3:1). Apostulli Pal nuk i dërgoi mesazhet e tij në të gjitha fushat e listuara. Duhet të theksohet gjithashtu se si quhen letrat e Apostullit Pal. Së bashku me librat e shenjtë të Dhiatës së Vjetër, ato quhen "shkrime të shenjta". Fjala "shkrim i shenjtë" në greqishten e lashtë Grafh është termi i përdorur në Dhiatën e Re për të përcaktuar Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër (shih, për shembull: Luka 24:27:32). Është shumë e rëndësishme për ne që apostulli Pjetër përdor të njëjtën fjalë për t'iu referuar letrave të Apostullit Pal. Me gjithë rëndësinë dhe autoritetin e madh midis të gjithë të krishterëve letrat e Apostullit Pal, duket se letrat e tjera apostolike u trajtuan me të njëjtin respekt dhe nderim. Vërtetë, për shkak të distancave të gjata, letrat apostolike nuk arritën menjëherë në të gjitha Kishat. Prandaj, një grup i plotë i tyre mund të mblidhej në një zonë, por jo në një tjetër. Rëndësia e Kishës së Efesit në historinë e formimit të kanunit të Testamentit të Ri Hieromartiri Hilarion, përmes logjikës dhe studimit të Shkrimeve të Shenjta, përpiqet të identifikojë bashkësinë kishtare në të cilën ekzistonin kushtet më të favorshme për mbledhjen dhe ruajtjen e numrit maksimal të shkrimeve të Dhiatës së Re, të cilat më vonë formuan korpusin kanonik të librave të shenjtë të Dhiatës së Re. Për këtë çështje, Hieromartiri Hilarion pajtohet me Kryepriftin Aleksandër Gorsky, i cili e konsideron si një vend të tillë Kishën e Efesit 4, ku ka jetuar dhe ka punuar dishepulli i Apostullit Pal Timoteut dhe dishepulli i dashur i Zotit, Ungjilltari Gjon Teologu. Timoteu, siç shkruan Apostulli Pal, kur ishte ende fëmijë ai mësoi dhe u interesua për Shkrimet e Shenjta (shih: 2 Tim. 3:15). I njëjti kryeapostull, duke folur për devotshmërinë dhe besimin e pahijshëm të nënës dhe gjyshes së Timoteut (shih: 2 Timoteut 1:5), tregon kështu se sa e ngushtë ishte marrëdhënia e tyre, nëse ai madje e njeh familjen nga erdhi Timoteu. Ndoshta kjo është arsyeja pse Timoteu u bë dishepulli më i afërt i Apostullit Pal. Përmendja e parë e Timoteut mund të gjendet në kapitujt e Veprave të Apostujve të Shenjtë, të cilat tregojnë për shërbimin e dytë misionar të Apostullit Pal. Së pari, ai flet për origjinën e tij nga një hebre dhe një grek. Më vonë, Ungjilltari Luka e përmend Timoteun si një person që ndihmon drejtpërdrejt Apostullin Pal në ungjillizimin. Pasi mësoi për fatkeqësinë e Kishës së Selanikut, Apostulli Pal dërgoi atje Timoteun që në emër të tij të forconte besimin e tyre dhe t'i ngushëllonte në dashuri. Tashmë duke qenë në Korint, apostulli mori një lajm të mirë për Thesalonikasit nga Timoteu, i cili erdhi (shih: Veprat e Apostujve 18:5; 1 Thesalonikasve 3:6). Prandaj, nuk është për t'u habitur që Letra drejtuar Thesalonikasve fillon me një përshëndetje jo vetëm nga Apostulli Pal, por edhe nga dishepujt e tij Timoteut dhe Silvanit, të cilët ata i njihnin tashmë në ato vende (shih: 1 Thesalonikasve 1:1; 2 Thesalonikasve 1:1). Pas ca kohësh, ndërsa Apostulli Pal po predikonte në Efes, Timoteu shkoi te korintasve: "Unë ju dërgova Timoteun, birin tim të dashur dhe besnik në Zotin, i cili do t'ju kujtojë rrugët e mia në Krishtin, siç mësoj kudo në çdo kishë" (1 Kor. 4:17), dhe përsëri: "Nëse Timothi është i sigurt me ju; Vepra e Zotit, ashtu si bëj unë, prandaj askush të mos e përçmojë, por ta largojë në paqe, që të vijë tek unë, sepse unë e pres atë me vëllezërit. Letra e dytë drejtuar Korintasve përmend gjithashtu Timoteun: “Pali, apostull i Jezu Krishtit me vullnetin e Perëndisë, dhe vëlla Timoteu, i kishës së Perëndisë që është në Korint, me të gjithë shenjtorët në mbarë Akainë...” (2 Kor. 1:1). E njëjta letër përmend predikimin e Timoteut dhe Silvanit në Korint (shih: 2 Kor. 1:19). Rreth të njëjtës kohë, u shkrua Letra drejtuar Romakëve, ku Apostulli Pal e quan Timoteun bashkëpunëtor të tij (shih: Rom. 16:21). Timoteu ishte gjithashtu i pranishëm në Romë, gjatë burgosjes së mësuesit të tij, i cili shpejt e dërgoi në Filipi: "Shpresoj në Zotin Jezus që së shpejti t'ju dërgojë Timoteun, që unë, pasi mësova për rrethanat tuaja, të ngushëllohem në frymë; sepse nuk kam njeri po aq të zellshëm që do të kujdeset kaq sinqerisht për ju: sepse të gjithë kërkojnë të vetin, dhe jo besimin e tij ndaj Krishtit. më shërbeu si bir i atit të tij në ungjill” (Filip. 2:19–22). Në pjesën përshëndetëse të Letrës drejtuar Filipianëve, përveç emrit të apostullit të gjuhëve, gjendet edhe emri i dishepullit të tij Timoteut (shih: Fil. 1:1). Referenca të ngjashme, ku Apostulli Pal, së bashku me kolegun e tij Timote, përshëndes bashkësitë e krishtera, janë në Letrën drejtuar Kolosianëve (shih: Kol. 1:1) dhe Filemonit (shih: Fil. 1:1), të shkruar në të njëjtën periudhë me Letrën drejtuar Filipianëve. Duke shkruar letrën drejtuar Hebrenjve, Apostulli Pal flet për lirimin e Timoteut dhe nëse gjithçka shkon mirë, atëherë ai do të vijë tek ata me të (shih: Hebr. 13:23). Sa i përket Letrave drejtuar Efesianëve dhe vetë Timoteut, mund të themi patjetër se këto letra u gjetën te Timoteu. Vetë fakti që Apostulli Pal e vendosi Timoteun në krye të Kishës Efesiane (shih: 1 Tim. 1:3), dhe gjithashtu i dha të drejtën për të shuguruar priftërinj (shih: 1 Tim. 4:14), na jep arsye për një bindje të tillë. Dhe dy letrat drejtuar Timoteut nuk mund t'i shpëtonin adresuesit të tyre, për të cilin ishin veçanërisht të vlefshme dhe të rëndësishme, duke treguar gjithë kujdesin dhe dashurinë atërore të Apostullit Pal për dishepullin dhe ndihmësin e tij. Hieromartiri Hilarion nuk gjen prova serioze në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re për pohimin e saktë se Timoteu kishte letrat drejtuar Galatasve dhe Titit, por bën supozimin e mëposhtëm: "Letra drejtuar Galatasve mund të ishte e njohur edhe në Efes. Në fund të fundit, iu shkrua njërës prej kishave të shkëmbyera të kishave fqinje dhe të shkëmbyera. Kishat, nuk mund të ishte e panjohur në Efes, këtë qendër të gjithë jetës së Azisë së Vogël” 5 . Dhe në lidhje me letrën drejtuar Titit, ai shkruan në vazhdim: “Ka mbetur një letër drejtuar Titit. Por ky mesazh në përmbajtjen e tij është shumë i afërt me Letrën e Parë drejtuar Timoteut dhe përmban udhëzime shumë të rëndësishme për Timoteun se si të vepronte në shtëpinë e Perëndisë. Duke qenë vetë në një pozicion të ngjashëm me atë të Titit, Timoteu nuk mund të ndihmonte që Apoisti në udhëzimet e tij t'i mësonte apoistit të tij. Titus" 6. Marrëdhënia e Timoteut me Apostullin Pal ishte, siç thotë Letra drejtuar Filipianëve, ekuivalente me marrëdhënien e një djali me të atin (shih: Fil. 2:22), kështu që nuk është për t'u habitur që Timoteu mund të kishte të gjitha letrat e apostullit. Çdo fjalë që dilte nga goja e Palit kishte një kuptim të veçantë për të, për të cilin ai ishte i motivuar nga dashuria për mësuesin e tij dhe shërbimi i tyre i përbashkët për Kishën e Krishtit. Në të njëjtin përfundim doli prifti Aleksandër Gorsky, duke vënë në dukje se dashuria e Apostullit Timote për mësuesin e tij "nuk lë asnjë dyshim se bariu i Efesit mblodhi për Kishën e tij gjithçka që ishte e mundur nga shkrimet e Apostullit Pal" 7. Sa më sipër na jep të drejtën të pohojmë se Kisha Efesiane, e drejtuar nga Timoteu, kishte të katërmbëdhjetë letrat e Apostullit Pal. Përveç Timoteut, është e nevojshme të vihen re njerëz të tjerë që ishin afër apostullit Pal dhe e ndihmuan atë në kryerjen e shërbesës së tij të vështirë apostolike. Nga të gjithë njerëzit e afërt me të, Hierodëshmori Hilarion është veçanërisht i interesuar për personalitetet e ungjilltarëve Marku dhe Luka. Rreth Apostullit Pal u mblodhën njerëz që kishin kaluar nëpër shkollën e shkrimit dhe ishin mjaftueshëm të arsimuar. Apostulli Pal e quan Ungjilltarin Luka në Letrën e tij drejtuar Kolosianëve "mjeku i dashur" (Kolosianëve 4:14) dhe Filemonin si bashkëpunëtorin e tij (shih: Fil. 1:23). Ungjilltari Luka, ashtu si Timoteu, ishte besnik dhe i përkushtuar ndaj Apostullit Pal edhe kur të gjithë e braktisën: “Demas më la, duke dashur epokën e tanishme, dhe shkoi në Selanik, Gjysmëhëna në Galati, Titi në Dalmaci. Vetëm Luka është me mua” (2 Tim. 4:10). Dy libra nga kanoni i Dhiatës së Re u shkruan nga Luka për Teofilin e nderuar, siç shkruan vetë ungjilltari për këtë (shih: Lluka 1:1–4; Veprat e Apostujve 1:1–5). Që në shekujt e parë, këta libra janë konsideruar autoritativë nga të krishterët. Ajo që u dha atyre këtë rëndësi në Kishë ishte se ata ishin të lidhur me emrin e Apostullit Pal. Në një letër drejtuar Timoteut, Apostulli i Kombeve shkruan: “Kujtoni Zotin Jezu Krisht, nga fara e Davidit, që u ringjall prej së vdekurish sipas ungjillit tim...” (2 Tim. 2:8). Sipas dëshmisë së Hieromartirit Hilarion, në këtë vend përmendet Ungjilli i shkruar nga Lluka 8. Dhe libri i gjerë i Veprave të Apostujve të Shenjtë përbëhet nga më shumë se gjysma e biografisë dhe predikimeve të Apostullit Pal. Të gjitha argumentet e mësipërme bëjnë të mundur të thuhet se Timoteu i njihte këta libra. Në Shkrimet e Shenjta ka pasazhe që konfirmojnë komunikimin e Ungjilltarit Marku me Apostullin Pal dhe Timoteun: “Përpiquni të vini tek unë shpejt... Merre Markun dhe sille me vete, sepse unë kam nevojë për të për shërbesën time” (2 Tim. 4:9:11). Nga këto fjalë mund të konkludojmë se Timoteu dhe Apostulli Marku ishin bashkë në Efes. Duke ditur për marrëdhëniet miqësore midis Timoteut dhe Markut, nuk mund të mos supozohet se Kisha Efesiane kishte Ungjillin e shkruar nga Marku. Por përveç Ungjillit, komuniteti Efesian kishte edhe dy letra të Apostullit Pjetër. Në Letrën e tij të Parë, Apostulli Pjetër e quan Markun “biri im” (1 Pjet. 5:13), ashtu si Apostulli Pal ndaj Timoteut, dhe u shkrua nga Silvani, me të cilin Timoteu predikoi së bashku në Korint (shih: 2 Kor. 1:19). Këto mesazhe nuk mund të kalonin pranë Efesit, pasi u ishin shkruar të krishterëve që jetonin dhe ishin të shpërndarë nëpër Azinë e Vogël; përmend edhe Azinë, rajonin ku ndodhej ky qytet (shih: 1 Pjet. 1:1). Letra e Jakobit u shkrua posaçërisht për hebrenjtë në shpërndarje. Pasi u njoh me aktivitetet e Apostullit Pal në Efes, ku ai u predikoi judenjve në sinagogë për tre muaj (shih: Veprat e Apostujve 19:8), mund të argumentohet se ky mesazh ishte i njohur edhe për komunitetin efesian, sepse përbëhej nga një numër i mjaftueshëm hebrenjsh, duke përfshirë, me siguri, besimtarë të krishterë: "... për të gjithë shërbëtorët e Jezusit në Azi. Grekët” (Veprat 19:10). Dhe nga frika që lindi pas rrahjes nga demonët e disa shtatë djemve të kryepriftit çifut Skeva, të cilët përdornin emrin e Zotit Jezus, por nuk ishin në kuptimin e vërtetë të krishterë, midis banorëve të Efesit - si judenjtë ashtu edhe grekët - sipas dëshmisë së ungjilltarit Luka, "emri i Zotit Jezus u madhërua9" (A177). Hieromartiri Hilarion, duke parë njëfarë ngjashmërie midis Letrës së Dytë të Pjetrit dhe Letrës së Judës, shkruan: “Letra e vogël e Apostullit Judë i afrohet shumë në përmbajtje letrës së dytë të Pjetrit, ku ekspozohen të njëjtët mësues të rremë si në Letrën e Pjetrit. Ndoshta ajo ishte menduar për rrethin e dytë të Pjetrit, përafërsisht për të njëjtin rreth të Pjetrit. përhapi nuk kaloi nëpër Efes” 9. Edhe Hieromartiri Hilarion e mori këtë ide nga vepra e kryepriftit Aleksandër Gorskit 10. Kisha Efesiane shquhet jo vetëm sepse drejtohej nga Timoteu, koleg dhe dishepull i Apostullit Pal, por edhe sepse dishepulli i dashur i Zotit, Gjon Teologu, kishte komunikim të ngushtë me këtë komunitet të krishterësh, siç dëshmohet nga shkrimtarët kishtarë. Shën Ireneu flet për qëndrimin e Apostullit Gjon në Efes para perandorit Trajan, ku studionte me të Polikarpi i Smirnës, të cilin, sipas Tertulianit, vetë apostulli i dashurisë e shuguroi peshkop. Jeronimi i bekuar tregon për qëndrimin e Apostullit Gjon në Kishën Efesiane dhe në të njëjtën kohë për edukimin e komuniteteve të krishtera aziatike. Sipas bindjes së po këtij shenjtori, ai u varros nga dishepujt e tij pranë qytetit të Efesit. E njëjta gjë mund të dëgjohet nga Klementi i Aleksandrisë, Eusebius i Cezaresë dhe Polikarpi, peshkopi i Efesit. Nëse Apostulli Gjon jetonte në Efes, atëherë, në përputhje me rrethanat, të katër Ungjijtë, tre nga mesazhet e tij dhe Apokalipsi ishin atje. Eusebius i Cezaresë shkruan se pasi shkroi Ungjillin e Mateut, Markut dhe Lukës, Apostulli Gjon, duke parë mungesën e veprave të kryera nga Shpëtimtari para burgosjes së profetit të Zotit Gjon, vendosi të plotësonte tre Ungjijtë me të katërtin e tij. I bekuari Jeronimi e gjen arsyen e shkrimit të Ungjillit sipas Gjonit në dëshirën e Gjon Teologut, me kërkesën e peshkopëve vendas, për të demaskuar herezitë, dhe veçanërisht mësuesit e rremë të Ebionitëve, të cilët pretendonin mosekzistencën e Krishtit përpara Hyjlindëses së Shenjtë. Tre letra u shkruan edhe për të krishterët në Azinë e Vogël. E para përmban këshillat dhe udhëzimet e Apostullit Gjon, i cili u kujdes për fëmijët e tij shpirtërorë, të cilët ai i quan me gjithë dashuri dhe butësi "fëmijët e mi" (1 Gjonit 2:1). Mesazhi i dytë dhe i tretë u dërguan personave të veçantë që jetonin, siç mund të supozohet dikush, jo larg Efesit, nëse ai, duke qenë tashmë në pleqëri, do të vinte tek ata (shih: 2 Gjonit 1:12; 3 Gjonit 1:14). Libri i fundit i kanunit të Dhiatës së Re, i cili u shkrua gjithashtu nga Ungjilltari Gjon, lidhej drejtpërdrejt me Kishën Efesiane, pasi përmban udhëzime drejtuar këtij komuniteti nga Zoti: nga shtatë Kishat e përmendura në këtë libër, Zoti, jo pa arsye, është i pari që i drejtohet Kishës Efesiane. Duke përmbledhur disa rezultate, Hieromartiri Hilarion bën konkluzionin e mëposhtëm: “Pra, duke marrë parasysh rrethanat e ndryshme të kohës apostolike, me një shkallë shumë të madhe probabiliteti mund të flasim për formimin e kanunit të Dhiatës së Re në Efes në kohën apostolike. Ky edukim filloi atje nën Timoteun, i cili kishte marrëdhëniet më të ngushta me apostujt më të rëndësishëm, apostujt e Palit dhe Apostujt e Ri. përpilimi i Dhiatës së Re përfundoi në Efes nën Apostullin Gjon Teologu, i cili vetë ishte shkrimtari i fundit i librave të Dhiatës së Re... Pas tij, askush nuk mund të shkruante diçka që me të drejtë të barabartë mund të bëhej një nga librat e Dhiatës së Re” 11. Nga Efesi, librat e shenjtë të Dhiatës së Re mund të shpërndaheshin në të gjitha Kishat e tjera. Hieromartiri Hilarion kujton monumentin apokrif "Mësimi i Addait", ku Addai, duke i dhënë lamtumirën dishepullit të tij Ageus dhe të krishterëve të tjerë, i urdhëron ata të lexojnë "Veprat e Dymbëdhjetë Apostujve, dërguar nga Efesi nga Gjoni, i biri i Zebedeut" 12. Njëra prej tyre është e vërteta, dhe cila është e vërteta në të cilën Addai thotë se. për këtë arsye, njerëzit në kisha duhet të udhëzohen. Ky informacion, pavarësisht se është marrë nga apokrifa, duket të jetë i vërtetë. Në përfundim të studimit, vetë Hieromartiri Hilarion shënon meritat e Kryepriftit Aleksandër Gorsky, i cili botoi artikullin "Formimi i Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re" 13. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet, pasi zbulon paqëndrueshmërinë dhe mospërputhjen e shkencës teologjike perëndimore në këtë çështje, ku përgjithësisht pranohet se formimi i kanunit të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re ndodhi në shekullin II në Romë. Me këtë rast, Hieromartiri Hilarion shkruan: “Një paraqitje e tillë e historisë së kishës së lashtë është e papranueshme për një anëtar ortodoks të Kishës dhe pa këtë paraqitje, pothuajse i gjithë kuptimi dhe opinioni humbet se kanuni i Dhiatës së Re fillimisht u formua në Romë, ku nuk kishte një kombinim aq të favorshëm rrethanash sa ishte në Efes në kohën e Aleksandrit. argumentet e shkencëtarëve perëndimorë të cilët nuk kanë fakte dhe arsye mjaft serioze për bindjet e tyre. Pasi përcaktoi vendin ku ishin vendosur librat e shenjtë të Dhiatës së Re, të pranuara më pas nga Kisha si kanonike, gjatë periudhës apostolike, Hieromartiri Hilarion shqyrton fatin e tyre të mëtejshëm në shekullin II. Për ta bërë këtë, ai merr veprat e shkrimtarëve të kishës që kundërshtuan në mënyrë aktive heretikët që shtrembëruan Shkrimet e Shenjta dhe u përpoqën t'i përshtatnin ato me mësimet e tyre të rreme. Lëvizjet kryesore heretike të shekullit II që shtrembëruan Shkrimet e Shenjta Në shekullin II dallohen tre lëvizje kryesore: Markionizmi, Montanizmi dhe Gnosticizmi. Herezia e Markionizmit e ka marrë emrin nga themeluesi i saj, Marcion. Kisha njohu Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe, pas shfaqjes së librave të Testamentit të Ri, nuk e shfuqizoi atë në asnjë mënyrë. Marcioni, përkundrazi, argumentoi se Testamenti i Vjetër ishte i panevojshëm dhe madje foli për kundërshtimin e tij me Dhiatën e Re. Marcionit iu desh të ribënte shumë fjalë nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re, pasi aty u fol pak për armiqësinë e dy testamenteve, të cilën ai u përpoq ta vërtetonte me kaq pangopshmëri. Për shembull, Marcioni rikrijoi fjalët e Krishtit se Ai nuk erdhi për të shkatërruar ligjin dhe profetët, por për t'i përmbushur ato: "Çfarë mendoni se erdha për të përmbushur ligjin apo profetët? Nuk erdha për të përmbushur, por për të shkatërruar" 15. Prandaj, sipas përshkrimit të Tertulianit, ai i urdhëroi dishepujt e tij të lexonin Ungjillin ("A, të udhëhequr nga veprat e tij). Nga të gjithë librat e Dhiatës së Re, ai njohu vetëm ato të shkruara nga Apostulli Pal, pasi, sipas Marcion, shkrimtarë të tjerë të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re futën shumë koncepte hebraike dhe të Dhiatës së Vjetër në predikimin e Ungjillit. Nga katër Ungjijtë, ai njohu vetëm Ungjillin sipas Lukës si bashkëpunëtor të Apostullit Pal, dhe madje edhe atëherë ai hoqi 300 vargje dhe 60 të ribërë. Lidhur me letrat e Palit, e para në listën e Marcionit është Letra drejtuar Galatasve, ku, sipas tij, ka ndodhur një grindje midis apostullit Pjetër dhe Palit për shkak të respektimit të zakoneve hebraike nga apostulli Pjetër. Ja se si duket versioni i plotë i sekuencës së letrave të Apostullit Pal sipas Marcionit: "e para - Letra drejtuar Galatasve, e dyta - Letra drejtuar Korintasve, e treta - Letra drejtuar Korintasve të Dytë, e katërta - Letra drejtuar Romakëve, e pesta - Letra drejtuar Gjashtë Thesalonikasve, Letra e Dytë drejtuar Thesalonikasve. Letra drejtuar Efesianëve, e teta - Letra drejtuar Kolosianëve, e nënta është Letra drejtuar Filemonit, e dhjeta është Letra drejtuar Filipianëve. Letra drejtuar Efesianëve (për shembull, Efesianëve 4:5 përkon plotësisht me një nga citimet nga Letra drejtuar Laodiceasve). Prandaj, Hieromartiri Hilarion veçon dhjetë letra nga Marcioni dhe jo njëmbëdhjetë. Këtë e përmend edhe Tertuliani, duke thënë se me letrën drejtuar Laodiceasve, Marcioni nënkupton letrën drejtuar Efesianëve, bazuar në Kolosianëve 4:16. Përveç herezisë së Marcionit, gjatë kësaj periudhe u shfaq një lëvizje tjetër serioze heretike - Montanizmi. Themeluesi i saj është Montanus, një vendas i Frigjisë. Montanizmi u quajt një profeci e re, pasi njerëzit që i përkisnin kësaj lëvizje heretike "profetuan" në ekstazë, pa kontrollin e ndjenjave të tyre. Tertuliani mbrojti montanistët, duke folur për një errësim të caktuar të mendjes kur Zoti flet nëpërmjet tyre ose kur njëri prej tyre sheh lavdinë e Zotit. Për të cilën shkrimtari kishtar Miltiadi vëren me të drejtë se një profet nuk duhet të flasë i tërbuar dhe këtë mendim e ndajnë jo vetëm ai, por edhe shkrimtarët e tjerë të kishës 17 . Kjo është arsyeja kryesore për ta quajtur "profecinë" e tyre të re. Mjafton të shikosh ato që thanë për të kuptuar se sa gabuan dhe sa mashtrues ishin. Këtu janë fjalët e Montanusit gjatë ekstazës: "Unë jam Zoti, Perëndia i Plotfuqishëm, që qëndroj në njeriun", ose: "Unë jam Ati, Biri dhe Parakleti", dhe profeteshës së tij Maximilla: "Mos më dëgjoni, por dëgjoni Krishtin" 18. Sipas montanistëve, nëpërmjet Montanës, Parakliti fliste shumë më tepër dhe në Krishtin e tij të shkëlqyeshëm se sa i tiji dhe ai i tij. ndjekësit, në përputhje me rrethanat, janë më të lartë se apostujt. Kjo profeci e re, sipas mendimit të tyre, duhet të zëvendësojë zbulesën e Krishtit dhe të apostujve që gjenden në librat e Testamentit të Ri. Është e pamundur të pohohet ekzistenca e librave të shenjtë midis montanistëve, por ende mund të flasim për autoritetin e fjalëve të tyre, të cilat për ta konsideroheshin më të larta se të vërtetat e Shkrimit të Shenjtë. Edhe pse historiani Eusebius, duke treguar për mosmarrëveshjen midis të diturit Gaius dhe Montanistit Proclus, flet për përmendjen e shkrimeve të reja që lindën nga Montanistët nga Gai, për të cilat ai denoncoi Proclus. Shkrimtari i kishës së shekullit të II-të Apollonius shkruan për një farë montanisti Themison, i cili imitoi apostujt dhe, si ata, përpiloi "epistujt" e tij për mësim. Nëse Marcioni e njihte pjesërisht kanunin e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re, duke hequr prej tij atë që nuk i pëlqente, atëherë, me siguri, Montanistët do të dëshironin të zëvendësonin të gjithë Shkrimet me zbulesat e tyre të reja në formë të shkruar. Një lëvizje tjetër heretike e kësaj periudhe është gnosticizmi. Ndryshe nga Markionizmi dhe Montanizmi, ai shpesh u përhap jo vetëm brenda Azisë së Vogël, por edhe në territore të tjera. Kjo lëvizje u nda në degë të ndryshme. Në këtë rast, ne nuk do të përqendrohemi në opinionet individuale për këto bashkësi të pjesshme, por do të theksojmë qëndrimin e tyre të përgjithshëm ndaj Shkrimeve të Shenjta. Gnostikët e quanin veten të krishterë të vërtetë, të cilëve u hapën njohuri të veçanta për të kuptuar dhe interpretuar Shkrimet e Shenjta. “Gnostikët iu afruan librave të Dhiatës së Re me sistemet e tyre, tashmë të formuara...” 19. Gnostikët shtrembëruan Shkrimet e Shenjta me mësimet e tyre, ose, thënë më mirë, i përshtatën miteve dhe fabulave të tyre. Çdo degë gnostike transmetoi dhe pranoi librat e Dhiatës së Re në mënyra të ndryshme. Për shembull, për Ebionitët vetëm Ungjilli i Mateut ishte autoritativ, por Valentinianët pranuan vetëm Ungjillin e Gjonit. Secili prej tyre zgjodhi Ungjillin që i përshtatej më së miri ideve të tyre heretike. Të njëjtat mendime i gjejmë edhe te Tertuliani: “Heretikët nuk i pranojnë disa Shkrime, kurse ato që i pranojnë, i shtrembërojnë me futje dhe lëshime, duke ia përshtatur mësimeve të tyre. Herezia, nëse i pranon Shkrimet, nuk i pranon në tërësinë e tyre...” 20 . Gnostikët pohuan për Krishtin dhe apostujt se gjithçka që ata thoshin për gjëra të rëndësishme dhe të larta ishte nga Demiurgu, dhe diku, në një rast tjetër, nga mesi dhe nganjëherë nga lartësitë. Për këtë, Vladyka Hilarion, e hutuar, shkruan: "Ajo që i udhëhoqi Valentinianët kur ndanin Shkrimet në këto tre pjesë është plotësisht e panjohur; padyshim, vetëm nga arbitrariteti i tij" 21. Me sa duket, gnostikët "fillojnë nga e njëjta gjë" kur paraqesin teorinë e akomodimit. Nëse ndiqni këtë teori, Krishti dhe dishepujt e tij nuk folën drejtpërdrejt në disa vende, pasi vetë situata nuk ishte gjithmonë e favorshme për këtë, ose, me fjalë të tjera, dëgjuesit nuk ishin gati për këto zbulesa. Bazuar në këtë teori, gnostikët filluan të aplikonin një metodë alegorike të interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, ku ata thjesht mund të zëvendësonin kuptimin që ishte më i përshtatshëm për mësimet e tyre të rreme. Me paqartësi që duhen interpretuar, gnostikët nënkuptojnë shëmbëlltyrat dhe imazhet në Shkrimet e Shenjta. Krishti, sipas gnostikëve, me fjalët “Kërkoni dhe do të gjeni” (Mat. 7:7; Lk. 11:9) tregon kërkimin e njohurive misterioze në Shkrime, dhe kjo mund të gjendet vetëm përmes alegorisë. Shën Ireneu vajton: “Kudo që përdoret fjala “moshë” apo “moshë”... kudo gjejnë një tregues të këtij eoni” 22. Dhe vërtet, duke përdorur metodën alegorike të interpretimit, ata shohin kudo në Shkrimet e Shenjta një tregues të epokave. Për shembull, 30 vjet, kur Zoti nuk krijoi asgjë, ndër gnostikët do të thotë 30 eona; ose biseda e Shpëtimtarit në moshën dymbëdhjetëvjeçare me skribët dhe pleqtë kuptohet prej tyre si një aludim për dymbëdhjetë shekuj, dhe rënia e Judës do të thotë rënie e eonit të dymbëdhjetë dhe të ngjashme. Hieromartiri Hilarion shkruan me këtë rast: “Shembujt e dhënë, të cilët nuk janë ndër më të këqijtë, tregojnë se sa larg shkuan gnostikët në interpretimin alegorik të librave të Dhiatës së Re, dhe mund të pajtohemi plotësisht me Tertulianin se një interpretim i tillë e dëmtoi të vërtetën jo më pak se prishjen e vetë tekstit.”23 Edhe pse, duke folur për metodën alegorike të interpretimit, duhet theksuar se edhe Kisha e përdori atë, por gjithçka varet jo nga metoda, por nga kush e përdor atë dhe për çfarë qëllimesh. Pikërisht te Shën Ireneu ndeshet për herë të parë kjo metodë interpretimi; ai nuk është as i huaj për Tertulianin. Sipas Hieromartirit Hilarion, "ata nuk e konsideronin studimin shkencor të Shkrimeve të Shenjta si më të lartën, aq më pak mënyrën e vetme për të kuptuar të vërtetën e Krishtit; Ata nuk mendonin fare se e vërteta e gjallë mund të arrihej me metoda shkencore. Në parim, Tertuliani madje refuzon të zhvillojë një mosmarrëveshje shkencore me heretikët në bazë të Shkrimit... Dhe në përgjithësi nuk duhet të kujtojmë studimin e besimit, përveç shkrimit. Shkrimet e shenjta kënaqin kureshtjen dhe i sjellin lavdi të mësuarit." 24 “Shkrimtarët e kishës kishin një detyrë të dyfishtë: kundër markionitëve të mbronin përkatësinë e librave të shenjtë të refuzuar nga Marcioni në Dhiatën e Re, dhe kundër Montanistëve - të numëronin më saktë librat e Testamentit të Ri dhe të mbronin përbërjen e tyre nga pushtimi i veprave më të reja të profecisë së rreme” 25. Dhe kundër gnostikëve - të dyja. Teksa polemizonin dhe denonconin heretikët, shkrimtarët e kishës përmendën pasazhe të Shkrimit të Shenjtë nga të cilat mund të gjykohet kanoni i Dhiatës së Re në shekullin II. Janë ata që na lënë të kuptojmë se cilët libra janë pranuar nga Kisha dhe janë përfshirë në përbërjen e saj. Vërtet, ata nuk përmendën letra të tilla si Filemon, Judë, Letrat e Dytë dhe të Tretë të Gjon Teologut, por kjo nuk jep arsye për të folur për mungesën e tyre në Kishë; thjesht nuk kishte nevojë t'i citonte në polemika me heretikët. Kisha e Lionit si pasardhëse e Kishës Efesiane Për një ide më të mirë se si ishte kanuni i Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re në kishë në shekullin II, Hieromartiri Hilarion merr në konsideratë veprat e Shën Ireneut të Lionit, i cili drejtoi kishën e Lionit gjatë kësaj periudhe. Hieromartiri Hilarion përmendi tashmë Kishën e Efesit, e cila ishte qendra për mbledhjen dhe ruajtjen e librave të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re. Megjithatë, në shekullin II ka pak informacion për fatin e kësaj kishe. Prandaj, peshkopi Hilarion po përpiqet të identifikojë një bashkësi të krishterë që mund të kryente të njëjtat funksione në shekullin II si komuniteti Efesian në kohët apostolike. Ai parashtron idenë e një lidhjeje midis Kishës së Efesit dhe Kishës së Lionit, e cila për këtë arsye mund të kishte të njëjtat libra të Dhiatës së Re. Kështu, mund të gjurmohet fati i mëtejshëm i librave të shenjtë. Lidhja mes komuniteteve të krishtera të Azisë së Vogël dhe atyre të Lionit shihet në letrat që i dërguan njëri-tjetrit. Kur persekutimi i të krishterëve u zhvillua në Lion në vitin 177, komuniteti i Lionit informoi Kishat e Azisë së Vogël për martirët që vuajtën gjatë këtyre ngjarjeve të tmerrshme. Dhe vetë Shën Ireneu i Lionit lindi dhe jetoi për ca kohë në Azinë e Vogël. Ekziston një supozim për qëndrimin e tij në qytetin e Smirnës, ku ai dëgjoi mësimet e Shën Polikarpit të Smirnës, një dishepull i Apostullit Gjon Teologu. Ju mund të gjeni dëshmi të bashkimit të Shën Ireneut me Kishën Romake. Është i njohur një rast në historinë e Kishës kur u ngrit një mosmarrëveshje midis Papa Viktorit dhe të krishterëve të Azisë së Vogël për kremtimin e Pashkëve dhe Shën Ireneu u përpoq të pajtonte të dyja palët. Rrjedhimisht, sipas veprave dhe letrave të Shën Ireneut, ku ai, natyrisht, përmend pjesë nga Shkrimet e Shenjta, na jepet arsye për të gjykuar qëndrimin e kanunit të Dhiatës së Re jo vetëm në kishën e Lionit, por edhe në atë romake dhe në Azinë e Vogël. Hieromartiri Hilarion veçon veprën e Shën Ireneut, “Ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme”, shkruar prej tij në gjysmën e dytë të shekullit II. Nga kjo vepër polemike mund të gjurmohet qartë se sa libra të Dhiatës së Re pranoi Shën Ireneu. Vepra, sipas llogaritjeve të Hieromartirit Hilarion, përmban "më shumë se një mijë" pasazhe të marra nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re 26. Nga kjo vepër vërejmë pranimin e vetëm katër Ungjijve. Ai flet në detaje për simbolikën e katër ungjijve dhe historinë e shkrimit të tyre. Duke u ndalur te numri katër, ai denoncon dhe qorton ebionitët, të cilët pranuan vetëm Ungjillin e Mateut; Marcion, i cili pranoi vetëm Ungjillin e Lukës; Valentinianët, të cilët donin të përdornin Ungjillin e Gjonit dhe heretikë të tjerë, “që e ndajnë Jezusin nga Krishti dhe thonë se Krishti mbeti i paprekur nga vuajtjet, por Jezusi vuajti”, dhe për këtë arsye preferojnë Ungjillin e Markut 27. Shën Ireneu shkruan: “Pa asnjë frikë ata ofrojnë shkrimet e tyre (të rekrutuarit) dhe mburren me titullin se kanë arritur më shumë në punën e tyre Gosol. “Ungjilli i së Vërtetës”, megjithëse në asnjë mënyrë nuk pajtohet me “Ungjillin e Apostujve”, kështu që ata nuk kanë as një Ungjill pa blasfemi.”28 Veçanërisht e rëndësishme është ideja e Shën Irenit që ungjilltarët ia dorëzuan Kishës shkrimet e tyre dhe Kisha, nga ana tjetër, i mbrojti dhe i ruajti ato, pa reduktuar asnjërën prej tyre dhe pa shtuar asgjë. Apostujt, siç shkruan shenjtori, "na dhanë në shkrimet si themelin dhe shtyllën e ardhshme të besimit tonë... Kështu, Mateu botoi Shkrimin e Ungjillit me Judenjtë në gjuhën e tyre kur Pjetri dhe Pali predikuan në Romë dhe themeluan Kishën. Pas largimit të tyre, vetë Marku, dishepulli dhe përkthyesi i Pjetrit, shkroi atë që na përcolli Lumi dhe predikimi i Pjetrit, Pali. nga Ungjilli që ai predikoi në një libër Pas Gjonit, një dishepull i Zotit dhe i mbështetur në gjoksin e Tij, ai botoi Ungjillin ndërsa qëndronte në Efes të Azisë” 29 . Libri i Veprave të Apostujve të Shenjtë nuk u pranua nga Marcioni. Për këtë, Shën Ireneu thotë se Luka, i cili shkroi këtë libër, ishte një ndihmës dhe person i afërt i Apostullit Pal, siç thotë vetë Apostulli për këtë (shih: 2 Tim. 4:10–11). Dhe së dyti, nëse nuk e pranoni librin e Veprave të Apostujve, të shkruar nga Ungjilltari Luka, atëherë duhet të refuzoni edhe Ungjillin e Lukës, të cilin Marcioni, siç e dini, e njohu si të vërtetë. Pavarësisht se Shën Ireneu nuk përmend numrin e saktë të letrave të Apostullit Pal, duke parë tekstin, nuk mund të mos vërehet citimi i bollshëm i letrave, si dhe indikacionet se kujt i dërgohen ato. Për shembull: «Pavli e shpjegoi këtë kur u shkroi romakëve» ose: «Pali e tha hapur në 2 Korintasve.» 30 Nga të gjitha pasazhet që kanë të bëjnë me letrat e Apostullit Pal, të cituar nga Shën Ireneu, Hieromartiri Hilarion numëroi “deri në 78 nga letra drejtuar Romakëve, deri në 78 nga letra e parë drejtuar korintasve, deri në 15 nga letra e dytë deri te Galianët deri tek Korintasve 2, deri në 26 nga letra drejtuar Efesianëve, deri në 10 nga Filipianët, deri në 15 nga Kolosianët, 2 nga 1 Thesalonikasve, 9 nga 2 Thesalonikasve, 5 nga 1 Timoteut, 5 nga 2 dhe 3 nga Titi. 31 Letra drejtuar Filemonit nuk mund të mos ishte në posedim të Shën Ireneut, pasi përdorej mjaft shpesh në kishat perëndimore. Me sa duket, nuk ka pasur nevojë ta citojmë atë në polemika me heretikët. Shën Ireneu nuk e ka letrën drejtuar Hebrenjve, megjithëse shumë prej saj mund të përdoret në luftën kundër mësimeve të rreme. Vërtet, ka pasazhe të ngjashme me tekstin nga Letra drejtuar Hebrenjve, për shembull: “Perëndia, me Fjalën e fuqisë së Tij, krijon dhe krijon gjithçka të dukshme dhe të padukshme” 32 . Këto fjalë nuk mund të mos kujtojnë citimin që gjendet në Letrën drejtuar Hebrenjve: “…duke mbajtur të gjitha gjërat me anë të fjalës së fuqisë së Tij...” (Hebrenjve 1:3). Dhe ka rreth dhjetë vende të tilla të ngjashme. Eusebius i Cezareas thotë se Shën Ireneu përmend letrën drejtuar Hebrenjve. Për këtë mesazh flet edhe vepra e Stefan Gavarit, të cilën Shën Ireneu nuk e pranoi si mesazh të apostullit Pal. Prandaj, kishte trembëdhjetë letra për të, dhe ai e njihte letrën drejtuar Hebrenjve, por nuk e vendosi atë në librat kanonikë, pasi ai nuk e konsideroi të shkruar nga apostulli suprem. Lindja e Shën Ireneut në Azinë e Vogël, si dhe trajnimi i tij në parimet e krishtera nga Polikarpi i Smirnës, një dishepull i ungjilltarit Gjon Teologu, na jep arsye të flasim për praninë në Kishën e Lionit të shkrimeve të shenjta të shkruara nga dora e dishepullit të dashur të Zotit. Dhe në të vërtetë, ai përmban dy letra të Apostullit Gjon, dhe rreth të tretës, Hieromartiri Hilarion bën supozimin e mëposhtëm: "... mund të supozohet se të tre letrat e Gjonit ishin aty. Letra e tretë e Gjonit, në përmbajtjen e saj, si letra drejtuar Filemonit, jep shumë pak arsye për të cituar tekstin e shkurtër, kështu që teksti i tij është i shkurtër. Letra në Shën Ireneu mund të jetë një rastësi e thjeshtë. Ndërkohë, është e vështirë të pranohet se Shën Ireneu në Dhiatën e Re kishte Letrën e Dytë të Gjonit dhe nuk kishte letrën e Tretë në historinë e kanunit të Dhiatës së Re, pasi do të shohim shumë herë më vonë, këto dy letra duket se janë të lidhura së bashku ose në ato të tekstit. Testamenti i njërës apo tjetrës Kishë” 33 . Libri Apokalipsi është cituar prej tij 29 herë. Ai e quan atë "Zbulesa". Në letrat drejtuar Kishave të Lionit dhe të Vjenës, libri i Apokalipsit është renditur nga Shën Ireneu ndër librat e Shkrimit të Shenjtë, por përveç kësaj ai tregon historinë e shkrimit të tij, duke vënë në dukje kopjet më të mira të këtij libri. Nga Letrat e Apostullit Pjetër në Shën Ireneu mund të gjenden nëntë referenca të huazuara nga Letra e Parë, por asgjë nuk thuhet për të dytën. Në të njëjtën kohë, të bësh një përfundim serioz për mungesën e këtij mesazhi nuk është gjithashtu plotësisht i saktë. Pavarësisht mungesës së letrës së Judës në veprën e të nderuarit të drejtë Irenaeus, peshkopi Hilarion beson se ky mesazh ishte i njohur për të: "Rreth letrës së Judës, ende mund të supozohet se Shën Ireneu e dinte atë. Kjo mund të supozohet në bazë të faktit se, siç do të shohim, ky mesazh ishte i njohur përgjithësisht midis Testamentit të Ri dhe në perëndim". 34. Letra e Jakobit, vëllait të Zotit, nuk ishte e njohur për Kishën e Lionit, si dhe për kishat e tjera perëndimore, për një kohë të gjatë. Shën Ireneu, në veprën e tij "Kundër herezive", përmend edhe librin "Bariu" i Hermasit, duke e vendosur atë në të njëjtin nivel me të gjithë librat e tjerë të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Siç e dimë, ky libër nuk u përfshi më tej në korpusin kanonik të librave të Dhiatës së Re. Veprat e rishikuara të Shën Irenaut të Lionit i japin Hieromartirit Hilarion arsye për të arritur në përfundimin se Kisha e Lionit kishte të gjithë librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re, me përjashtim të Letrës së Dytë të Pjetrit dhe Letrës së Jakobit. Ajo kishte letrën drejtuar Hebrenjve, por nuk u njoh si kanonike. Por ndër të tjera, ajo njohu librin "Bariu" i Hermasit, i cili më pas nuk u pranua nga Kisha si kanonik. Falë Kishës së Lionit, mund të shihet se çfarë librash ishin në dispozicion dhe të mbrojtur nga Kisha në shekullin II. Hulumtimi i kryer nga Hieromartiri Hilarion në fushën e izagogjisë për të studiuar historinë e formimit të kanunit të Testamentit të Ri hedh poshtë bindshëm studiues perëndimorë që kanë paraqitur teori të ndryshme për këtë çështje. Ai citon prova historike që vërtetojnë se Kisha e Efesit në shekullin I ishte vendi më i përshtatshëm për të përqendruar të gjithë korpusin e librave të Dhiatës së Re. Duke paraqitur në mënyrë ideale materialin, të mbështetur me argumentim të shkëlqyer, Hieromartiri Hilarion me veprën e tij forcoi pozitën e teologjisë ruse në këtë drejtim dhe për herë të parë këtë ide e shprehu kryeprifti ynë i ditur Aleksandër Gorski. Hieromartiri Hilarion në disa vende plotëson veprën e Kryepriftit Aleksandër. Për shembull, është shumë e rëndësishme nga pikëpamja e filologjisë që Peshkopi vuri në dukje se si letrat e Apostullit Pal, së bashku me librat e shenjtë të Dhiatës së Vjetër, fillojnë të quhen "shkrime të shenjta", që në greqishten e vjetër shënohet me fjalën Grafh. Kjo tregon autoritetin e apostujve dhe mesazhet e tyre. Është interesante të theksohet se si apokrifa e "Mësimeve të Addait" flet për librin "Veprat e Dymbëdhjetë Apostujve" të dërguar nga Efesi nga Apostulli Gjon Teologu, i cili pasqyron rëndësinë e Kishës Efesiane. Bazuar në të njëjtën ide, Hieromartiri Hilarion fillon të studiojë historinë e formimit të Dhiatës së Re tashmë në shekullin II, ku, përmes përfundimeve të caktuara, arrin në përfundimin se është Kisha e Lionit, si pasardhëse e Kishës Efesiane, ajo që mund të konsiderohet ruajtësja e grupit të librave kanonikë të pranuar nga Kisha në shekullin II. Shih: Hilarion (Troitsky), martir. Krijimet: Në 3 vëllime. M., 2004. T. 2: Vepra teologjike. F. 315. Gorsky A. Formimi i kanunit të librave të shenjtë të Testamentit të Ri. B. m., B. g. F. 2–3. Hilarion (Troitsky), martir. Krijimet. T. 2. F. 308. Gorsky A. Formimi i kanunit të librave të shenjtë të Testamentit të Ri. F. 20. Hilarion (Troitsky), martir. Krijimet. T. 2. F. 309. Gorsky A. Formimi i kanunit të librave të shenjtë të Testamentit të Ri. F. 30. Hilarion (Troitsky), martir. Krijimet. T. 2. faqe 314–315.