Hieromučeník Hilarion (Troitsky) o formovaní kánonu Nového zákona

Obsah Autorita apoštolov v Cirkvi Význam Efezskej cirkvi v dejinách formovania novozákonného kánonu Hlavné heretické hnutia 2. storočia, ktoré prekrúcali Sväté písmo Lyonská cirkev ako nástupkyňa Efezskej cirkvi Všeobecné závery Pod úzkym vedením Božej cirkvi prebiehalo formovanie kánonu posvätných kníh Nového zákona. Ako poznamenáva hieromučeník Hilarion, mnohé z kníh, ktoré tvorili následne prijatý kánon posvätných kníh Nového zákona, boli už v apoštolských časoch aktívne používané Cirkvou a zbierané na ich zachovanie. Štúdia hieromučeníka Hilariona o kánone posvätných kníh Nového zákona, ktorý bol sformovaný už v apoštolských časoch, je z veľkej časti založená na článku veľkňaza Alexandra Gorského „Utvorenie kánonu posvätných kníh Nového zákona“, a preto ho možno považovať za súčasť ruského teologického myslenia 1 . Autorita apoštolov v Cirkvi Hieromučeník Hilarion začína svoje diskusie o histórii formovania Svätého písma Nového zákona, podobne ako veľkňaz Alexander Gorskij, významom apoštolskej služby v živote Cirkvi a hovorí aj o dôvode vzniku svätých kníh. Apoštoli, ako nástupcovia a učeníci Pána, boli poslaní kázať: „...ako mňa poslal Otec, aj ja posielam vás“ (Ján 20:21), „choďte do celého sveta a hlásajte evanjelium všetkému stvoreniu“ (Marek 16:15). Z tohto dôvodu musí byť apoštolská služba uznaná za výnimočnú, keďže ich do tejto služby postavil sám Pán. Kniha Skutkov svätých apoštolov hovorí o vyvolení iného muža namiesto padlého Judáša, ktorý bol s apoštolmi po celý čas, keď bol Pán s nimi, „od Jánovho krstu až do dňa, keď bol vzatý hore...“ (Sk 1,22). Voľba sa neuskutočnila ľudským hlasovaním, ale žrebom, týmito slovami Pánovi: „Ty, Pane, znalec sŕdc všetkých, ukáž týmto dvom, ktorých si si vyvolil, aby prijali údel tejto služby a apoštolstva...“ (Skutky 1:24–25). Hieromučeník Hilarion to vysvetľuje tým, že ak si Pán pre túto exkluzívnu službu vybral číslo dvanásť, znamená to, že ho po Judášovom páde musel niekto naplniť. A ešte jeden bod, ktorý si všimol a ktorý potvrdzuje mimoriadnu voľbu v tejto službe, je uchyľovanie sa k losu, cez ktorý nevyberá človek, ale Boh. Mladý muž Saul, ktorý prenasledoval Božiu cirkev a potom sa stal „vyvolenou nádobou“ Boha na hlásanie evanjelia, často hovoril pohanom o svojom vyvolení samotným Ježišom Kristom: „Pavol je apoštol, ktorého si nevyvolili ľudia ani skrze človeka, ale Ježiš Kristus a Boh Otec...“ (Gal 1,1). Vo Svätom písme sú miesta, kde Pán hovorí o svojom apoštolskom poslaní: „Choď, pošlem ťa ďaleko k pohanom“ (Sk 22, 21). Preto v ikonografii tak často vidíme obraz apoštola Pavla spolu s dvanástimi apoštolmi počas Poslednej večere, ako keby bol v tej chvíli s nimi, hoci historicky je jeho prítomnosť nemožná. Apoštoli v súlade so svojím zámerom a Božím povolaním učili a kázali ľuďom o Príchode Krista a Božieho Syna do sveta, skrze ktorého sú nám odpustené hriechy a každý človek má možnosť vstúpiť do Kráľovstva nebeského. Okrem ústnych inštrukcií existovali aj písané: „Bratia, stojte pevne a držte sa tradícií, ktoré vás naučili buď slovom, alebo naším posolstvom“ (2. Tes. 2:15); „nech vie taký, že akí sme v neprítomnosti slovami v listoch, takí sme aj v skutočnosti osobne“ (2. Kor. 10:11); „Zaprisahám vás na Pána, aby ste prečítali tento list všetkým svätým bratom“ (1 Tes 5:27). Apoštolské listy majú rovnakú autoritu ako tí, ktorí ich napísali. Alebo ako hovorí hieromučeník Hilarion, „nie je rozdiel medzi osobnosťou apoštola a jeho posolstvom“ 2. Je jednoducho fyzicky nemožné byť vo všetkých cirkvách naraz, takže sme museli posielať posolstvá. A apoštoli pravdepodobne pochopili, že nemôžu žiť večne, a slovesá pravdy, ktoré sa naučili od Pána, mali poučiť ďalšie generácie kresťanov. Ak niekto neposlúchol posolstvo, potom apoštol ani nedovolil s takýmito komunikovať (pozri: 2. Tes. 3:14). Falošní učitelia, vidiac takú dôležitosť a závažnosť posolstiev a zodpovedajúci postoj kresťanov k nim, sa ich viackrát pokúšali nahradiť. V tejto súvislosti apoštol Pavol píše Tesaloničanom, aby okamžite neprijímali žiadne slovo alebo posolstvo, pretože existuje veľa podvodníkov, ktorí využili apoštolskú právomoc pre svoje potreby (pozri: 2. Tes. 2:2). Apoštol Pavol, ktorý chráni cirkevné spoločenstvá pred takýmito „epištoľami“, píše posledné slová vlastnou rukou, ktoré často oznamuje adresátom posolstva: „Pozdravujem ťa rukou, Pavlovou, ktorá slúži ako znamenie v každom liste; toto píšem: milosť nášho Pána Ježiša Krista nech je so všetkými vami. „Pozdravujem moju ruku, Pavlova...“ (Kol. 4:18). Zdá sa, že nielen apoštol Pavol sa stretol so zámenami; Svätý apoštol Ján Teológ píše podobné slová: „...ak niekto niečo odníme zo slov knihy tohto proroctva, tomu Boh odoberie svoj podiel z knihy života a zo svätého mesta a z toho, čo je napísané v tejto knihe“ (Zj. 22:19). Tú istú skutočnosť si všíma aj veľkňaz Alexander Gorskij: "Niektorí dokonca tento význam apoštolských listov zneužívali; meno apoštola bolo pripojené k spisom, ktoré mu nepatrili. Takže po úplne prvom liste, ktorý máme od apoštola Pavla, sa už začali objavovať tie, ktoré pod jeho menom napísali iní, a zistil, že je potrebné, aby v druhej z jeho známej epištoly bolo potrebné odlíšiť jeho pravý znak od toho druhého. nepravé „V každom liste obyčajne píšem vlastnou rukou pozdrav: Milosť nášho Pána Ježiša Krista nech je so všetkými vami“ (2 Tes 2,2 a 3,17)“ 3. Knihy Nového zákona boli napísané pre celú Cirkev. Stáva sa, že jeden list sa pošle viacerým cirkvám, napríklad listy apoštola Petra. Ale aj keby bolo posolstvo napísané jednému spoločenstvu, je známe, ako apoštol Pavol prikázal, aby sa vymenili, aby sa cez nich mohla učiť celá Cirkev. „Keď vám prečítajú toto posolstvo, prikážte, aby sa čítalo aj v laodicejskej cirkvi, a to, čo je z Laodicey, čítajte aj vy“ (Kol. 4:16). Nehovoríme o evanjeliu, ktoré sa podľa Spasiteľovho prikázania musí hlásať po celej zemi. Hieromučeník Hilarion z toho usudzuje, že rôzne cirkvi zbierali posvätné písma. Apoštol Peter píše: „...počítajte zhovievavosť nášho Pána za spásu, ako vám napísal náš milovaný brat Pavol podľa múdrosti, ktorá mu bola daná, ako o tom hovorí vo všetkých svojich listoch...“ (2 Pt 3,15-16). Z týchto slov vyplýva základný princíp výmeny posolstiev medzi cirkvami. Apoštol Peter napísal toto posolstvo kresťanom z Pontu, Galácie, Kapadócie, Ázie a Bitýnie (1 Pet 1:1; 2 Pet 3:1). Apoštol Pavol neposlal svoje posolstvá do všetkých uvedených oblastí. Treba si tiež uvedomiť, ako sa nazývajú listy apoštola Pavla. Spolu s posvätnými knihami Starého zákona sa nazývajú „písma“. Slovo „písmo“ v starovekej gréčtine Grafh je výraz používaný v Novom zákone na označenie Svätých písiem Starého zákona (pozri napríklad: Lukáš 24:27:32). Pre nás je veľmi dôležité, že apoštol Peter používa to isté slovo na označenie listov apoštola Pavla. Napriek veľkému významu a autorite medzi všetkými kresťanmi, ktoré majú listy apoštola Pavla, sa zdá, že s ostatnými apoštolskými listami sa zaobchádzalo s rovnakou úctou a úctou. Pravda, pre veľké vzdialenosti sa apoštolské listy nedostali okamžite do všetkých cirkví. V jednej oblasti by sa ich preto dal zhromaždiť kompletný súbor, v inej nie. Význam Efezskej cirkvi v dejinách formovania kánonu Nového zákona Hieromučeník Hilarion sa logikou a štúdiom Svätého písma snaží identifikovať cirkevnú obec, v ktorej existovali najpriaznivejšie podmienky na zhromaždenie a uchovanie maximálneho počtu novozákonných spisov, ktoré neskôr tvorili kanonický korpus posvätných kníh Nového zákona. V tejto otázke sa hieromučeník Hilarion zhoduje s veľkňazom Alexandrom Gorským, ktorý za takéto miesto považuje kostol v Efeze 4, kde žili a pôsobili učeník apoštola Pavla Timoteja a milovaný učeník Pána, evanjelista Ján Teológ. Timotej, ako píše apoštol Pavol, ešte ako dieťa sa učil a zaujímal sa o Sväté písmo (pozri: 2 Tim 3:15). Ten istý hlavný apoštol, keď hovorí o zbožnosti a nepredstieranej viere Timotejovej matky a starej mamy (pozri: 2. Timoteovi 1:5), ukazuje, aký blízky bol ich vzťah, ak vôbec pozná rodinu, z ktorej Timotej pochádzal. Možno preto sa Timotej stal najbližším učeníkom apoštola Pavla. Prvú zmienku o Timotejovi možno nájsť v kapitolách Skutkov svätých apoštolov, ktoré hovoria o druhej misijnej službe apoštola Pavla. Po prvé, hovorí o jeho pôvode od Žida a Gréka. Neskôr evanjelista Lukáš spomína Timoteja ako človeka, ktorý priamo pomáha apoštolovi Pavlovi pri evanjelizácii. Keď sa apoštol Pavol dozvedel o nešťastí solúnskej cirkvi, poslal tam Timoteja, aby v jeho mene posilnil ich vieru a potešil ich v láske. Už v Korinte dostal apoštol dobrú správu o Tesaloničanom od Timoteja, ktorý prišiel (pozri: Skutky 18:5; 1 Tesaloničanom 3:6). Preto neprekvapuje, že List Tesaloničanom sa začína pozdravom nielen od apoštola Pavla, ale aj od jeho učeníkov Timoteja a Silvána, ktorých už na tých miestach poznali (pozri: 1. Tes 1, 1; 2. Tes 1, 1). Po nejakom čase, keď apoštol Pavol kázal v Efeze, Timotej šiel ku Korinťanom: „Poslal som k vám Timoteja, svojho milovaného a verného syna v Pánovi, ktorý vám pripomenie moje cesty v Kristovi, ako učím všade v každom kostole“ (1 Kor 4,17) a znova: „Ak Timotej príde k vám, pozri, že on je v bezpečí u vás, nikto nepracuje, Pán. pohŕdaj ním, ale v pokoji ho preveď, aby prišiel ku mne, lebo ho čakám s bratmi“ (1 Kor 16,10–11). Druhý list Korinťanom spomína aj Timoteja: „Pavol, z Božej vôle apoštol Ježiša Krista, a brat Timotej z cirkvi Božej, ktorá je v Korinte, so všetkými svätými v celom Achájsku...“ (2. Kor. 1:1). Ten istý list spomína kázanie Timoteja a Silvána v Korinte (pozri: 2. Korintským 1:19). Približne v rovnakom čase bol napísaný List Rimanom, kde apoštol Pavol nazýva Timoteja svojim spolupracovníkom (pozri: Rim 16:21). Timotej bol aj v Ríme počas väznenia svojho učiteľa, ktorý ho onedlho poslal do Filip: „Dúfam v Pána Ježiša, že Timoteja čoskoro pošlem k tebe, aby som, keď som sa dozvedel o tvojich pomeroch, dostal útechu na duchu. Nemám totiž nikoho rovnako horlivého, kto by sa o teba tak úprimne staral, pretože každý hľadá svoje, a nie to, čo sa páči jeho synovi, jemu verný je môj Ježišovi Kristovi. evanjelium“ (Flp 2:19–22). V uvítacej časti Listu Filipanom sa okrem mena apoštola jazykov nachádza aj meno jeho učeníka Timoteja (pozri: Flp 1,1). Podobné zmienky, kde apoštol Pavol spolu so svojím kolegom Timotejom pozdravuje kresťanské spoločenstvá, sú v Liste Kolosanom (pozri: Kol 1:1) a Filemonovi (pozri: Fil 1:1), napísanom v rovnakom období ako list Filipanom. Apoštol Pavol píše list Hebrejom a hovorí o prepustení Timoteja, a ak všetko pôjde dobre, príde k nim s ním (pozri: Hebr. 13:23). Čo sa týka Listov Efezanom a samotného Timoteja, s určitosťou môžeme povedať, že tieto listy sa našli u Timoteja. Už samotná skutočnosť, že apoštol Pavol postavil Timoteja do čela Efezskej cirkvi (pozri: 1 Tim 1,3) a dal mu aj právo vysväcovať kňazov (pozri: 1Tim 4,14), nám dáva dôvod na takéto presvedčenie. A dva listy Timotejovi nemohli uniknúť svojmu adresátovi, pre ktorého boli obzvlášť cenné a dôležité, preukazujúc všetku otcovskú starostlivosť a lásku apoštola Pavla k svojmu učeníkovi a pomocníkovi. Hieromučeník Hilarion nenachádza vo Svätom písme Nového zákona seriózny dôkaz o presnom vyhlásení, že Timotej mal listy Galaťanom a Títovi, ale vychádza z nasledujúceho predpokladu: "Epis Galaťanom mohol byť známy aj v Efeze. Napokon bol napísaný jednej z cirkví susediacich s Efezom, o vzájomnej výmene posolstiev v Efeze nebolo známe, že medzi nimi nemohla existovať. Efez, toto centrum celého života v Malej Ázii“ 5 . A o Liste Títovi v pokračovaní píše: "Zostáva ešte jeden list Títovi. Ale toto posolstvo je svojim obsahom veľmi blízke Prvému listu Timotejovi a obsahuje veľmi dôležité pokyny pre Timoteja, ako konať v dome Božom. Keďže bol Timoteus v podobnej pozícii ako Titus, nemohol sa zaujímať o pokyny, ktoré učil Pavol v liste A.6." Vzťah Timoteja k apoštolovi Pavlovi bol, ako hovorí list Filipanom, ekvivalentný vzťahu syna k otcovi (pozri: Fil. 2:22), takže nie je prekvapujúce, že Timotej mohol mať všetky listy apoštola. Každé slovo, ktoré vyšlo z Pavlových úst, malo pre neho osobitný význam, k čomu ho motivovala láska k svojmu učiteľovi a ich spoločná služba Kristovej Cirkvi. Kňaz Alexander Gorskij dospel k rovnakému záveru, keď poznamenal, že láska apoštola Timoteja k svojmu učiteľovi nenecháva „nepochybné, že pastier z Efezu zozbieral pre svoju Cirkev všetko, čo bolo možné zo spisov apoštola Pavla“ 7. Vyššie uvedené nám dáva právo tvrdiť, že Efezská cirkev vedená Timotejom mala všetkých štrnásť listov apoštola Pavla. Okrem Timoteja si treba všimnúť aj ďalších ľudí, ktorí boli apoštolovi Pavlovi blízki a pomáhali mu pri vykonávaní jeho neľahkej apoštolskej služby. Hieromučeníka Hilariona zo všetkých blízkych ľudí zaujímajú najmä osobnosti evanjelistov Marka a Lukáša. Okolo apoštola Pavla sa zhromaždili ľudia, ktorí prešli školou písania a boli dostatočne vzdelaní. Apoštol Pavol nazýva evanjelistu Lukáša vo svojom liste Kolosanom „milovaným lekárom“ (Kol. 4:14) a Filemona ako svojho spolupracovníka (pozri: Fil. 1:23). Evanjelista Lukáš, podobne ako Timotej, bol verný a oddaný apoštolovi Pavlovi, aj keď ho všetci opustili: „Démas ma opustil milujúc súčasnosť a odišiel do Tesaloniky, Polmesiaca do Galácie, Tít do Dalmácie. Len Lukáš je so mnou“ (2 Tim 4,10). Dve knihy z kánonu Nového zákona napísal Lukáš ctihodnému Teofilovi, ako o tom píše sám evanjelista (pozri: Lk 1,1–4; Sk 1,1–5). Od prvých storočí boli tieto knihy kresťanmi považované za smerodajné. Tento význam im v Cirkvi dávalo to, že boli spájaní s menom apoštola Pavla. Apoštol národov v liste Timotejovi píše: „Pamätajte na Pána Ježiša Krista, zo semena Dávidovho, ktorý vstal z mŕtvych podľa môjho evanjelia...“ (2 Tim 2:8). Podľa svedectva hieromučeníka Hilariona je na tomto mieste zmienka o evanjeliu, ktoré napísal Lukáš 8. A rozsiahla kniha Skutky svätých apoštolov pozostáva z viac ako polovice životopisu a kázní apoštola Pavla. Všetky vyššie uvedené argumenty umožňujú povedať, že Timotej tieto knihy poznal. Vo Svätom písme sú pasáže, ktoré potvrdzujú komunikáciu evanjelistu Marka s apoštolom Pavlom a Timotejom: „Skús prísť ku mne čoskoro... Vezmi Marka a priveď ho so sebou, lebo ho potrebujem pre svoju službu“ (2 Tim 4,9:11). Z týchto slov môžeme usúdiť, že Timotej a apoštol Marek boli spolu v Efeze. Keďže vieme o priateľských vzťahoch medzi Timotejom a Markom, nemôžeme sa ubrániť predpokladu, že Efezská cirkev mala Evanjelium napísané Markom. Ale okrem evanjelia mala efezská komunita aj dva listy apoštola Petra. Apoštol Peter vo svojom Prvom liste nazýva Marka „môj syn“ (1 Pet. 5:13), podobne ako apoštol Pavol Timotejovi, a napísal ho Silván, s ktorým Timotej spolu kázal v Korinte (pozri: 2. Kor. 1:19). Tieto posolstvá nemohli prejsť cez Efez, pretože boli napísané kresťanom žijúcim a rozptýleným po celej Malej Ázii; spomína aj Áziu, oblasť, kde sa toto mesto nachádzalo (pozri: 1. Pet. 1:1). Jakubov list bol napísaný špeciálne pre Židov v rozptýlení. Po oboznámení sa s činnosťou apoštola Pavla v Efeze, kde tri mesiace kázal Židom v synagóge (pozri: Skutky 19:8), možno tvrdiť, že toto posolstvo bolo známe aj efezskej komunite, pretože pozostávala z dostatočného počtu Židov, pravdepodobne vrátane kresťanských veriacich: „...všetci obyvatelia Ázie počuli o Pánovi Ježišovi 1, aj grécku kázeň10: A zo strachu, ktorý vznikol po bití istých siedmich synov židovského veľkňaza Scevu, ktorí síce používali meno Pána Ježiša, ale neboli v pravom zmysle kresťanmi, po bití démonmi, medzi obyvateľmi Efezu – Židmi aj Grékmi – podľa svedectva evanjelistu Lukáša „bolo zvelebené meno Pána Ježiša“ (Sk 19,19). Hieromučeník Hilarion, vidiac istú podobnosť medzi Druhým Petrovým listom a Listom Júdovho, píše: „Malý list apoštola Júdu sa svojím obsahom veľmi približuje druhému Petrovmu listu, kde sú odhalení tí istí falošní učitelia ako v Petrovom liste. Možno bol určený približne rovnakému okruhu čitateľov ako druhý list Petrov. Efez“ 9. Túto myšlienku prevzal aj hieromučeník Hilarion z diela veľkňaza Alexandra Gorského 10. Efezská cirkev vyniká nielen tým, že ju viedol Timotej, kolega a učeník apoštola Pavla, ale aj tým, že milovaný Pánov učeník Ján Teológ úzko komunikoval s týmto spoločenstvom kresťanov, čo dokazujú cirkevní spisovatelia. Svätý Irenej hovorí o pobyte apoštola Jána v Efeze pred cisárom Trajánom, kde u neho študoval Polykarp zo Smyrny, ktorého podľa Tertulliana sám apoštol lásky vysvätil za biskupa. Blahoslavený Hieronym rozpráva o pobyte apoštola Jána v Efezskom kostole a zároveň o budovaní ázijských kresťanských spoločenstiev. Podľa presvedčenia toho istého svätca ho pochovali jeho učeníci neďaleko mesta Efez. To isté možno počuť od Klementa Alexandrijského, Eusebia z Cézarey a Polykarpa, biskupa z Efezu. Ak apoštol Ján žil v Efeze, potom tam boli všetky štyri evanjeliá, tri jeho posolstvá a Apokalypsa. Eusébius z Cézarey píše, že po napísaní Evanjelia podľa Matúša, Marka a Lukáša sa apoštol Ján, keď videl absenciu skutkov vykonaných Spasiteľom pred uväznením proroka Božieho Jána, rozhodol doplniť tri evanjeliá svojim štvrtým. Blahoslavený Hieronym nachádza dôvod na napísanie Evanjelia podľa Jána v túžbe Jána Teológa na žiadosť miestnych biskupov odhaliť herézy a najmä falošných učiteľov Ebionitov, ktorí tvrdili, že Kristus pred Najsvätejšou Bohorodičkou neexistuje. Tri epištoly boli napísané aj pre kresťanov v Malej Ázii. Prvá obsahuje napomenutia a pokyny apoštola Jána, ktorý sa staral o svoje duchovné deti, ktoré so všetkou láskou a nehou nazýva „deti moje“ (1. Jána 2:1). Druhé a tretie posolstvo bolo zaslané zvláštnym osobám, ktoré žili, ako by sa dalo predpokladať, neďaleko Efezu, ak sa k nim už v starobe chystal prísť (pozri: 2. Jána 1:12; 3. Jána 1:14). Posledná kniha novozákonného kánonu, ktorú napísal aj evanjelista Ján, priamo súvisela s Efezskou cirkvou, pretože obsahuje pokyny adresované tejto komunite od Pána: zo siedmich cirkví spomínaných v tejto knihe je Pán nie bezdôvodne prvou, ktorá sa obracia na Efezskú cirkev. Keď zhrnieme niektoré výsledky, Hieromučeník Hilarion dospeje k tomuto záveru: "Takže vzhľadom na rôzne okolnosti apoštolskej doby môžeme s veľmi vysokou pravdepodobnosťou hovoriť o formovaní novozákonného kánonu v Efeze ešte v apoštolskej dobe. Toto vzdelávanie sa začalo tam za Timoteja, ktorý mal najužšie vzťahy s najvýznamnejšími novozákonnými pisateľmi a pisateľmi evanjelia Marka Pavla - Luk. bol dokončený Nový zákon v Efeze za apoštola Jána Teológa, ktorý sám bol posledným pisateľom kníh Nového zákona... Po ňom už nikto nemohol napísať nič, čo by sa s rovnakým právom mohlo stať jednou z kníh Nového zákona“ 11. Z Efezu mohli byť posvätné knihy Nového zákona distribuované všetkým ostatným cirkvám. Hieromučeník Hilarion si spomína na apokryfný pomník „Učenie Addai“, kde im Addai, lúčiaci sa so svojím učeníkom Ageusom a ďalšími kresťanmi, prikazuje, aby prečítali „Skutky dvanástich apoštolov, poslané z Efezu Jánom, synom Zebedeovým“ 12. Addai hovorí, že v týchto knihách je to jeden z dôvodov, z ktorých je pravda, v kostoloch treba poučiť. Táto informácia, napriek tomu, že je prevzatá z apokryfov, sa zdá byť pravdivá. Na záver štúdie si samotný hieromučeník Hilarion všíma zásluhy veľkňaza Alexandra Gorského, ktorý publikoval článok „Formovanie kánonu svätých kníh Nového zákona“ 13. Treba mu venovať mimoriadnu pozornosť, pretože odhaľuje nestálosť a nejednotnosť západnej teologickej vedy v tejto veci, kde sa všeobecne uznáva, že k formovaniu kánonu Svätého písma Nového zákona došlo v 2. storočí v Ríme. Hieromučeník Hilarion pri tejto príležitosti píše: „Takáto prezentácia starovekých cirkevných dejín je pre pravoslávneho člena Cirkvi neprijateľná a bez tejto prezentácie stráca takmer všetok zmysel a názor, že novozákonný kánon bol pôvodne sformovaný v Ríme, kde nebola taká priaznivá kombinácia okolností ako v Efeze v apoštolských časoch a presvedčenie Alexandra je oveľa viac než len archprinajské argumenty“ 14. západných vedcov, ktorí nemajú dostatočne vážne fakty a dôvody pre svoje presvedčenie. Hieromučeník Hilarion, ktorý určil miesto, kde sa v apoštolskom období nachádzali posvätné knihy Nového zákona, následne prijaté Cirkvou ako kánonické, skúma ich ďalší osud v 2. storočí. K tomu berie diela cirkevných spisovateľov, ktorí aktívne vystupovali proti heretikom, ktorí prekrúcali Sväté písmo a pokúšali sa ho prispôsobiť svojim falošným náukám. Hlavné heretické hnutia 2. storočia, ktoré prekrútili Sväté písmo V 2. storočí možno rozlíšiť tri hlavné hnutia: marcionizmus, montanizmus a gnosticizmus. Heréza marcionizmu má svoje meno od svojho zakladateľa Marciona. Cirkev uznala Sväté písmo Starého zákona a po objavení sa kníh Nového zákona ho žiadnym spôsobom nezrušila. Marcion naopak tvrdil, že Starý zákon je zbytočný a dokonca hovoril o jeho rozpore s Novým zákonom. Marcion musel prerobiť veľa slov zo Svätého písma Nového zákona, keďže sa tam málo hovorilo o nepriateľstve dvoch zákonov, ktoré sa snažil dokázať s takou nenásytnosťou. Napríklad Marcion prerobil Kristove slová, že neprišiel zrušiť zákon a prorokov, ale ich naplniť: „Čo si myslíte, že som prišiel naplniť zákon alebo prorokov? Neprišiel som naplniť, ale zničiť“ 15. Preto podľa Tertullianovho opisu nariadil svojim učeníkom, aby čítali evanjelium, riadili sa jeho dielami“ („Antitézy“). Zo všetkých kníh Nového zákona uznával iba tie, ktoré napísal apoštol Pavol, keďže podľa Marciona iní pisatelia Svätého písma Nového zákona zaviedli do kázania evanjelia mnohé židovské a starozákonné pojmy. Zo štyroch evanjelií uznal iba Lukášovo evanjelium ako spolupracovníka apoštola Pavla a aj vtedy vynechal 300 veršov a 60 prerobených. Čo sa týka Pavlových listov, na prvom mieste v Marcionovom zozname je List Galaťanom, kde podľa jeho názoru došlo k hádke medzi apoštolom Petrom a Pavlom kvôli dodržiavaniu židovských zvykov apoštolom Petrom. Takto vyzerá kompletná verzia sekvencie listov apoštola Pavla podľa Marciona: „prvý - List Galaťanom, druhý - List Korinťanom, tretí - List Druhým Korinťanom, štvrtý - List Rimanom, piaty - List Tesaloničanom, šiesty - List, siedmy, ôsmy list Essalončanom - List Essalončanom Kolosanom, deviaty je list Filemonovi, desiaty je list Filipanom. Prijíma čiastočne aj takzvaný list Laodicejčanom“ 16. O liste Laodicejčanom Hieromučeník Hilarion má výhradu, že sa v skutočnosti zhoduje s listom 4: Efecičanom úplne zhodne s listom Ephecisanom. jeden z citátov z Listu Laodicejčanom). Preto hieromučeník Hilarion vyčleňuje od Marciona desať epištol a nie jedenásť. Spomína to aj Tertullianus, ktorý hovorí, že pod listom Laodicejčanom Marcion myslí list Efezanom na základe Kolosanom 4:16. Okrem Marcionovej herézy sa v tomto období objavilo ďalšie vážne heretické hnutie – montanizmus. Jeho zakladateľom je Montanus, rodák z Frýgie. Montanizmus bol nazývaný novým proroctvom, pretože ľudia, ktorí patrili k tomuto heretickému hnutiu, „prorokovali“ v extáze, bez kontroly nad svojimi pocitmi. Tertullianus obhajoval montanistov, hovoril o určitom zatemnení mysle, keď cez nich hovorí Boh alebo niekto z nich vidí Božiu slávu. Na čo cirkevný spisovateľ Miltiades správne poznamenáva, že prorok by nemal hovoriť v amoku, a tento názor zdieľa nielen on, ale aj iní cirkevní spisovatelia 17 . Toto je hlavný dôvod, prečo sa ich „proroctvo“ nazýva nové. Stačí sa pozrieť na to, čo povedali, aby sme pochopili, ako veľmi sa mýlili a aké ilúzie boli. Tu sú slová Montana počas extázy: „Ja som Pán Boh všemohúci, prebývajúci v človeku“, alebo: „Ja som Otec, Syn a Utešiteľ“ a jeho prorokyňa Maximilla: „Nepočúvajte ma, ale počúvajte Krista“ 18. Podľa montanistov ho cez Gospela oveľa viac a ešte viac nasledujú jeho Parakleti ako Kristus, podľa jeho slov. vyššie ako apoštoli. Toto nové proroctvo by podľa ich názoru malo nahradiť zjavenie Krista a apoštolov, ktoré sa nachádzajú v knihách Nového zákona. U montanistov je nemožné tvrdiť existenciu posvätných kníh, ale stále môžeme hovoriť o autorite ich slov, ktoré boli pre nich považované za vyššie ako pravdy Svätého písma. Hoci historik Eusebius, rozprávajúci o spore medzi učeným mužom Gaiom a montanistom Proklom, hovorí o Gaiovej zmienke o nových spisoch, ktoré vznikli medzi montanistami, za ktoré Prokla odsúdil. Cirkevný spisovateľ Apollonius z 2. storočia píše o istom montanistovi Themisonovi, ktorý napodobňoval apoštolov a podobne ako oni skladal svoje „epištoly“ pre poučenie. Ak by Marcion čiastočne rozpoznal kánon Svätého písma Nového zákona a vystrihol z neho to, čo sa mu nepáčilo, potom by pravdepodobne montanisti chceli nahradiť celé Písmo svojimi novými zjaveniami v písomnej forme. Ďalším heretickým hnutím tohto obdobia je gnosticizmus. Na rozdiel od marcionizmu a montanizmu sa často šíril nielen v rámci Malej Ázie, ale aj na iných územiach. Toto hnutie bolo rozdelené do rôznych odvetví. V tomto prípade sa nezameriame na jednotlivé názory na tieto zlomkové spoločenstvá, ale vyzdvihneme ich všeobecný postoj k Svätému písmu. Gnostici sa nazývali pravými kresťanmi, ktorým sa otvorilo špeciálne poznanie na pochopenie a výklad Svätého písma. „Gnostici pristupovali ku knihám Nového zákona s ich vlastnými, už vytvorenými systémami...“ 19. Gnostici svojím učením prekrúcali Sväté písmo, alebo, lepšie povedané, prispôsobovali ho svojim mýtom a bájkam. Každá gnostická vetva prenášala a prijímala knihy Nového zákona rôznymi spôsobmi. Napríklad pre Ebionitov bolo smerodajné iba Matúšovo evanjelium, ale Valentiniáni prijali iba Jánovo evanjelium. Každý z nich si vybral evanjelium, ktoré najlepšie vyhovovalo ich heretickým predstavám. Rovnaké myšlienky nachádzame aj u Tertulliana: "Kacíri neprijímajú niektoré Písma, a tie, ktoré prijímajú, prekrúcajú vkladaním a vynechávaním, prispôsobujúc ich svojmu učeniu. Heréza, ak prijíma Písmo, neprijíma ich celé..." 20 . Gnostici tvrdili o Kristovi a apoštoloch, že všetko, čo hovorili o dôležitých a vznešených veciach, pochádzalo od Demiurga a niekde, v inom prípade, zo stredu a niekedy z výšin. Vladyka Hilarion o tom zmätený píše: „Čo viedlo Valentiniánov pri rozdeľovaní Písma na tieto tri časti, je úplne neznáme, zrejme len svojou svojvôľou.“ 21. Gnostici zjavne „vychádzajú z toho istého“, keď predkladajú teóriu akomodácie. Ak sa budete riadiť touto teóriou, Kristus a jeho učeníci na niektorých miestach nehovorili priamo, pretože samotná situácia tomu nebola vždy priaznivá, alebo inými slovami, poslucháči neboli na tieto zjavenia pripravení. Na základe tejto teórie začali gnostici aplikovať na Sväté písmo alegorickú metódu výkladu, kde mohli len nahradiť význam, ktorý bol vhodnejší pre ich falošné učenie. Nejednoznačnosťami, ktoré je potrebné vykladať, majú gnostici na mysli podobenstvá a obrazy vo Svätom písme. Kristus, podľa gnostikov, slovami „Hľadajte a nájdete“ (Mt 7:7; Lk. 11:9) naznačuje hľadanie tajomného poznania v Písme, a to možno nájsť iba prostredníctvom alegórie. Svätý Irenej narieka: „Kdekoľvek sa používa slovo „vek“ alebo „vek“... všade nájdu označenie tohto veku“ 22. A skutočne, používajúc alegorickú metódu výkladu, všade vo Svätom písme vidia označenie vekov. Napríklad 30 rokov, keď Pán nič nestvoril, u gnostikov znamená 30 eónov; alebo rozhovor Spasiteľa v dvanástich rokoch so zákonníkmi a staršími chápu ako narážku na dvanásť eónov a Judášovo odpadnutie znamená odpadnutie dvanásteho veku a podobne. Hieromučeník Hilarion pri tejto príležitosti píše: „Uvedené príklady, ktoré nepatria medzi najhoršie, ukazujú, ako ďaleko zašli gnostici v alegorickom výklade kníh Nového zákona, a možno plne súhlasiť s Tertullianom, že takýto výklad poškodil pravdu o nič menej ako skazenosť samotného textu.“23 Hoci, keď už hovoríme o alegorickej metóde výkladu, treba poznamenať, že ju používala aj Cirkev, ale všetko nezávisí od metódy, ale od toho, kto ju používa a na aké účely. Prvýkrát sa s týmto spôsobom výkladu stretávame u svätého Ireneja; nie je cudzí ani Tertullianovi. Podľa hieromučeníka Hilariona "nepovažovali vedecké štúdium Svätého písma za najvyšší, tým menej za jediný spôsob, ako pochopiť Kristovu pravdu; vôbec si nemysleli, že živú pravdu možno dosiahnuť vedeckými metódami. Tertullianus v zásade dokonca odmieta viesť vedecký spor s heretikmi na základe Písma... A vôbec, že viera zachraňuje štúdium a nesmieme pamätať na štúdium a nesmieme si pamätať." Písmo uspokojuje zvedavosť a prináša slávu učeniu.“ 24 „Cirkevní spisovatelia mali dvojitú úlohu: proti Marcionitom brániť príslušnosť posvätných kníh odmietnutých Marcionom k ​​Novému zákonu a proti montanistom – presnejšie počítať knihy Nového zákona a chrániť ich zloženie pred inváziou najnovších diel falošných proroctiev“ 25. A proti gnostikom – oboje. Pri polemizovaní a odsudzovaní heretikov cirkevní pisatelia spomínali pasáže Svätého písma, z ktorých možno súdiť kánon Nového zákona v 2. storočí. Sú to oni, ktorí nám umožňujú pochopiť, ktoré knihy Cirkev prijala a zahrnula do svojho zloženia. Pravda, nespomenuli také listy ako Filemon, Júda, Druhý a Tretí list Jána Teológa, ale to nedáva dôvod hovoriť o ich absencii v Cirkvi; jednoducho ich nebolo treba citovať v polemikách s heretikmi. Lyonský kostol ako nástupca Efezskej cirkvi Pre lepšiu predstavu o tom, aký bol kánon Svätého písma Nového zákona v cirkvi v 2. storočí, Hieromučeník Hilarion uvažuje o dielach svätého Ireneja Lyonského, ktorý v tomto období stál na čele lyonskej cirkvi. Už hieromučeník Hilarion spomínal Efezský kostol, ktorý bol centrom zhromažďovania a uchovávania kníh Svätého písma Nového zákona. O osude tejto Cirkvi je však v 2. storočí málo informácií. Preto sa biskup Hilarion snaží identifikovať kresťanské spoločenstvo, ktoré by v 2. storočí mohlo vykonávať rovnaké funkcie ako efezské spoločenstvo v apoštolských časoch. Predkladá myšlienku spojenia medzi Efezskou cirkvou a lyonskou cirkvou, ktorá by z tohto dôvodu mohla mať rovnaké knihy Nového zákona. Tak možno vystopovať ďalší osud svätých kníh. Spojenie medzi kresťanskými komunitami v Malej Ázii a komunitami v Lyone možno vidieť v listoch, ktoré si navzájom posielali. Keď v roku 177 došlo v Lyone k prenasledovaniu kresťanov, lyonská komunita informovala maloázijské cirkvi o mučeníkoch, ktorí trpeli počas týchto hrozných udalostí. A sám svätý Irenej z Lyonu sa narodil a žil nejaký čas v Malej Ázii. Existuje domnienka o jeho pobyte v meste Smyrna, kde počúval učenie svätého Polykarpa zo Smyrny, žiaka apoštola Jána Teológa. Môžete nájsť dôkazy o spoločenstve sv. Ireneja s rímskou cirkvou. Z dejín Cirkvi je známy prípad, keď medzi pápežom Viktorom a maloázijskými kresťanmi vznikol spor o slávenie Veľkej noci a svätý Irenej sa snažil obe strany zmieriť. V dôsledku toho, podľa diel a listov svätého Ireneja, kde, samozrejme, spomína úryvky zo Svätého písma, máme dôvod posudzovať postavenie kánonu Nového zákona nielen v lyonskej cirkvi, ale aj v Rímskej a Malej Ázii. Hieromučeník Hilarion vyzdvihuje dielo svätého Ireneja „Odhalenie a vyvrátenie falošných vedomostí“, ktoré napísal v druhej polovici 2. storočia. Z tohto polemického diela možno jasne vysledovať, koľko kníh Nového zákona svätý Irenej prijal. Dielo podľa výpočtov hieromučeníka Hilariona obsahuje „viac ako tisíc“ pasáží prevzatých zo Svätého písma Nového zákona 26. Zvlášť dôležitá je myšlienka svätého Ireneja, že evanjelisti odovzdali svoje spisy Cirkvi a tá ich zasa chránila a uchovávala bez toho, aby niektoré z nich zmenšovala a nič k nim nepridávala. Apoštoli, ako píše svätec, „nás dali v spisoch ako budúci základ a stĺp našej viery... Preto Matúš vydal evanjelium so Židmi v ich vlastnom jazyku, keď Peter a Pavol kázali v Ríme a založili Cirkev. Po ich odchode nám sám Marek, Petrov učeník a tlmočník, písomne sprostredkoval to, čo Peter kázal. A Lukáš kázal apoštolovi apoštola Jána. Pán, ležiac na hrudi, publikoval evanjelium počas pobytu v Efeze v Ázii“ 29 . Knihu Skutkov svätých apoštolov Marcion neprijal. Na to svätý Irenej hovorí, že Lukáš, ktorý napísal túto knihu, bol pomocníkom a blízkou osobou apoštola Pavla, ako o tom hovorí sám apoštol (pozri: 2. Tim. 4:10–11). A po druhé, ak neprijmete knihu Skutkov, ktorú napísal evanjelista Lukáš, potom musíte odmietnuť aj Evanjelium podľa Lukáša, ktoré, ako viete, Marcion uznal za pravdivé. Napriek tomu, že svätý Irenej neuvádza presný počet listov apoštola Pavla, pri pohľade cez text si nemožno nevšimnúť hojnú citáciu listov, ako aj indícií, komu sú posielané. Napríklad: „Pavol to vysvetlil, keď písal Rimanom,“ alebo: „Pavol to otvorene povedal v 2. liste Korinťanom.“ 30 Zo všetkých pasáží týkajúcich sa listov apoštola Pavla, ktoré citoval svätý Irenej, hieromučeník Hilarion napočítal „až 78 od Listu Rimanom, do 78 od Prvého listu Korinťanom, do 15 od Druhého listu Korinťanom až po 2 List Galaťanom až po 2 Listy Galatským až 2. List Efezanom, do 10 z Filipanom, do 15 z Kolosanom, 2 z 1. Tesaloničanom, 9 z 2. Tesaloničanom, 5 z 1. Timoteja, 5 z 2 a 3 z Títa." 31 List Filemonovi nemohol nebyť vo vlastníctve svätého Ireneja, keďže sa v západných cirkvách používal pomerne často. V polemikách s heretikmi ho zrejme nebolo treba citovať. Svätý Irenej nemá List Hebrejom, hoci mnohé z nich by sa dali použiť v boji proti falošným náukám. Pravda, sú tam pasáže podobné textu z Listu Hebrejom, napríklad: „Boh slovom svojej moci tvorí a tvorí všetko viditeľné i neviditeľné“ 32 . Tieto slová si nemôžu pomôcť, ale pripomenúť si citát nachádzajúci sa v Liste Hebrejom: „...všetko drží slovom svojej moci...“ (Žid. 1:3). A takýchto podobných miest je asi desať. Eusébius z Cézarey hovorí, že svätý Irenej spomína List Hebrejom. O tomto posolstve hovorí aj dielo Štefana Gavara, ktoré však svätý Irenej neprijal ako posolstvo apoštola Pavla. V súlade s tým mal pre neho trinásť listov a list Hebrejom poznal, ale nezaradil ho medzi kanonické knihy, pretože ho nepovažoval za napísaného najvyšším apoštolom. Narodenie svätého Ireneja v Malej Ázii, ako aj jeho školenie v kresťanských zásadách od Polykarpa zo Smyrny, učeníka evanjelistu Jána Teológa, nám dáva dôvod hovoriť o prítomnosti písiem napísaných rukou Pánovho milovaného učeníka v lyonskom kostole. A skutočne, obsahuje dva listy apoštola Jána a o treťom hieromučeník Hilarion vychádza z nasledujúceho predpokladu: "...možno predpokladať, že tam boli všetky tri Jánove listy. Tretí list Jánov svojím obsahom, podobne ako list Filemonovi, dáva príliš málo dôvodov na to, aby sme z neho citovali texty; Navyše, text z tretieho listu I. Svätého môže byť taký krátky. zhoda okolností, je ťažké pripustiť, že svätý Irenej mal vo svojom Novom zákone Druhý Jánov list a nemal Tretí v dejinách kánonu Nového Zákona, ako mnohokrát neskôr uvidíme, tieto dva listy sa zdajú byť neoddeliteľne spojené: buď chýbajú spolu, alebo sú spolu zahrnuté v Novom zákone alebo v inom zákone.“3 Knihu Apocalypse cituje 29-krát. Nazýva to „Zjavenie“. V listoch Lyonskej a Viedenskej cirkvi knihu Apokalypsa zaraďuje svätý Irenej medzi knihy Svätého písma, no okrem toho rozpráva o histórii jej písania, pričom si všíma najlepšie kópie tejto knihy. Z listov apoštola Petra vo Svätom Irenejovi možno nájsť deväť odkazov prevzatých z prvého listu, ale o druhom sa nehovorí nič. Zároveň robiť vážny záver o absencii tohto posolstva tiež nie je úplne správne. Napriek absencii Júdovho listu v diele pravého reverenda Ireneja sa biskup Hilarion domnieva, že toto posolstvo mu bolo známe: „O Júdovom liste sa stále dá predpokladať, že ho svätý Irenej vedel. Dá sa to predpokladať na základe toho, že, ako uvidíme, toto posolstvo bolo všeobecne známe na Západe (v Ríme a v Novom Kartágu medzi knihami3). List Jakuba, brata Pána, nebol lyonskej cirkvi, ako aj iným západným cirkvám, pomerne dlho známy. Svätý Irenej vo svojom diele „Proti herézam“ spomína aj Hermasovu knihu „Pastier“ a stavia ju na rovnakú úroveň ako všetky ostatné knihy Svätého písma Starého a Nového zákona. Ako vieme, táto kniha nebola ďalej zaradená do kánonického korpusu kníh Nového zákona. Recenzované diela svätého Ireneja z Lyonu dávajú hieromučeníkovi Hilarionovi dôvod k záveru, že lyonská cirkev mala všetky knihy Svätého písma Nového zákona, okrem Druhého Petrovho listu a Jakubovho listu. Mala list Hebrejom, ale nebola uznaná ako kanonická. Okrem iného však uznala Hermasovu knihu „Pastier“, ktorú Cirkev následne neprijala ako kánonickú. Vďaka lyonskému kostolu je možné vidieť, aké knihy boli dostupné a chránené cirkvou v 2. storočí. Výskum hieromučeníka Hilariona v oblasti isagogiky na štúdium histórie formovania kánonu Nového zákona presvedčivo vyvracia západných učencov, ktorí predložili rôzne teórie o tejto otázke. Uvádza historické dôkazy dokazujúce, že kostol v Efeze v 1. storočí bol najvhodnejším miestom na sústredenie celého korpusu kníh Nového zákona. Ideálnym podaním materiálu, podporeného výbornou argumentáciou, hieromučeník Hilarion svojím dielom upevnil v tomto smere postavenie ruskej teológie a po prvý raz túto myšlienku vyslovil náš učený veľkňaz Alexander Gorskij. Hieromučeník Hilarion miestami dopĺňa dielo veľkňaza Alexandra. Napríklad z filologického hľadiska je veľmi dôležité, že biskup si všimol, ako sa listy apoštola Pavla spolu so svätými knihami Starého zákona začínajú nazývať „písma“, čo sa v starej gréčtine označuje slovom Grafh. To ukazuje autoritu apoštolov a ich posolstvá. Je zaujímavé všimnúť si, ako apokryfy „Učenia Addai“ hovoria o knihe „Skutky dvanástich apoštolov“, ktorú poslal z Efezu apoštol Ján Teológ, ktorá odráža význam Efezskej cirkvi. Na základe tej istej myšlienky Hieromučeník Hilarion začína študovať históriu vzniku Nového zákona už v 2. storočí, kde cez isté závery dospieva k záveru, že práve Lyonskú cirkev, ako nástupkyňu Efezskej cirkvi, možno považovať za držiteľa súboru kanonických kníh akceptovaných Cirkvou v 2. storočí. Pozri: Hilarion (Troitsky), mučeník. Výtvory: V 3 zväzkoch. M., 2004. T. 2: Teologické diela. S. 315. Gorsky A. Formovanie kánonu posvätných kníh Nového zákona. B. m., B. g. S. 2–3. Hilarion (Troitsky), mučeník. Výtvory. T. 2. P. 308. Gorsky A. Formovanie kánonu posvätných kníh Nového zákona. S. 20. Hilarion (Troitsky), mučeník. Výtvory. T. 2. P. 309. Gorsky A. Formovanie kánonu posvätných kníh Nového zákona. S. 30. Hilarion (Troitsky), mučeník. Výtvory. T. 2. s. 314–315.