Sfințitul mucenic Hilarion (Troitsky) despre formarea canonului Noului Testament

Cuprins Autoritatea apostolilor în Biserică Semnificația Bisericii din Efes în istoria formării canonului Noului Testament Principalele mișcări eretice ale secolului al II-lea care au denaturat Sfintele Scripturi Biserica din Lyon ca succesoare a Bisericii din Efes Concluzii generale Sub îndrumarea strânsă a Bisericii lui Dumnezeu, a avut loc formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament. După cum notează sfințitul mucenic Ilarion, multe dintre cărțile care au alcătuit canonul cărților sacre ale Noului Testament adoptat ulterior au fost deja folosite în mod activ de Biserică în vremurile apostolice și colectate de aceasta pentru păstrarea lor. Studiul sfințitului mucenic Ilarion asupra canonului cărților sacre ale Noului Testament, deja format în vremurile apostolice, se bazează în mare parte pe articolul protopopului Alexandru Gorski „Formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament” și, prin urmare, poate fi considerat ca aparținând gândirii teologice ruse 1 . Autoritatea apostolilor în Biserică Sfințitul mucenic Ilarion își începe discuțiile despre istoria formării Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, ca și protopopul Alexandru Gorski, cu semnificația slujirii apostolice în viața Bisericii, și vorbește și despre motivul apariției cărților sfinte. Apostolii, ca urmași și ucenici ai Domnului, au fost trimiși de El să propovăduiască: „... după cum M-a trimis Tatăl, așa vă trimit Eu” (Ioan 20:21), „duceți-vă în toată lumea și propovăduiți Evanghelia fiecărei făpturi” (Marcu 16:15). Din acest motiv, slujirea apostolică trebuie recunoscută ca excepțională, întrucât Domnul Însuși i-a așezat în această slujire. Cartea Faptele Sfinților Apostoli povestește despre alegerea unui alt om în locul lui Iuda căzut, care a fost cu apostolii tot timpul în care Domnul a fost cu ei, „începând de la botezul lui Ioan până în ziua în care a fost înălțat...” (Fapte 1:22). Alegerea s-a făcut nu prin vot uman, ci prin tragere la sorți, cu următoarele cuvinte către Domnul: „Tu, Doamne, cunoscător al inimii tuturor, arată-i pe acești doi pe care i-ai ales să primească soarta acestei slujiri și apostolie...” (Fapte 1:24–25). Sfințitul mucenic Ilarion explică acest lucru spunând că, dacă Domnul a ales numărul doisprezece pentru acest serviciu exclusiv, înseamnă că acesta a trebuit să fie umplut de cineva după căderea lui Iuda. Și încă un punct, remarcat de el și confirmând alegerea specială în această slujbă, este recurgerea la lot, prin care nu omul alege, ci Dumnezeu. Tânărul Saul, care a persecutat Biserica lui Dumnezeu și apoi a devenit „vasul ales” al lui Dumnezeu pentru a propovădui Evanghelia, le spunea adesea păgânilor despre alegerea sa de Însuși Isus Hristos: „Pavel este un apostol, ales nu de oameni, nici prin om, ci de Iisus Hristos și Dumnezeu Tatăl...” (Gal. 1:1). Există locuri în Sfintele Scripturi în care Domnul vorbește despre misiunea sa apostolică: „Du-te, te voi trimite departe la neamuri” (Fapte 22:21). De aceea, în iconografie vedem atât de des chipul Apostolului Pavel împreună cu cei doisprezece apostoli în timpul Cinei celei de Taină, de parcă ar fi fost cu ei în acel moment, deși istoric prezența lui este imposibilă. În conformitate cu scopul și chemarea lor de la Dumnezeu, apostolii au învățat și au predicat oamenilor despre Venirea în lume a lui Hristos și a Fiului lui Dumnezeu, prin care păcatele noastre sunt iertate și fiecărei persoane i se oferă posibilitatea de a intra în Împărăția Cerurilor. Pe lângă instrucțiunile orale, au mai fost și cele scrise: „Fraților, rămâneți tari și țineți-vă de tradițiile pe care le-ați învățat fie prin cuvânt, fie prin solia noastră” (2 Tes. 2:15); „Să știe un astfel de om că, așa cum suntem în cuvinte în litere în absență, așa suntem în realitate în persoană” (2 Cor. 10:11); „Vă îndemn prin Domnul să citiți această scrisoare tuturor fraților sfinți” (1 Tes. 5:27). Epistolele apostolice au la fel de multă autoritate ca și cei care le-au scris. Sau, după cum spune sfințitul mucenic Ilarion, „nu există nicio diferență între personalitatea apostolului și mesajul său” 2. Este pur și simplu imposibil din punct de vedere fizic să fim în toate Bisericile deodată, așa că a trebuit să trimitem mesaje. Și, probabil, apostolii au înțeles că nu pot trăi veșnic, iar verbele adevărului pe care le-au învățat de la Domnul urmau să instruiască generațiile următoare de creștini. Dacă cineva nu a ascultat de solie, atunci apostolul nici măcar nu a permis comunicarea cu astfel de persoane (vezi: 2 Tes. 3:14). Învățătorii falși, văzând atâta importanță și seriozitate a mesajelor și atitudinea corespunzătoare a creștinilor față de ei, au încercat nu o dată să-i înlocuiască. În această privință, apostolul Pavel le scrie tesalonicenilor să nu accepte imediat niciun cuvânt sau mesaj, întrucât sunt mulți amăgitori care au folosit autoritatea apostolică pentru propriile nevoi (vezi: 2 Tes. 2,2). Protejând comunitățile bisericești de astfel de „epistole”, apostolul Pavel scrie ultimele cuvinte cu propria sa mână, pe care le comunică adesea destinatarilor mesajului: „Salutări cu mâna mea, a lui Pavel, care slujește ca semn în fiecare epistolă; scriu aceasta: harul Domnului nostru Isus Hristos să fie cu voi toți. Amin” (2 Tes. Coloseni: „Salutări cu mâna mea, a lui Pavel...” (Coloseni 4:18). Aparent, nu numai apostolul Pavel a întâlnit substituții; Sfântul Apostol Ioan Teologul scrie cuvinte asemănătoare: „... dacă va lua cineva ceva din cuvintele cărții acestei profeții, Dumnezeu își va lua partea din cartea vieții și din cetatea sfântă și din cele scrise în această carte” (Apoc. 22:19). Același fapt este remarcat și de protopopul Alexandru Gorski: „Unii chiar au abuzat de acest sens al epistolelor apostolice; numele apostolului era atașat scrierilor care nu-i aparțineau. Așa că, chiar după prima epistolă pe care o avem de la apostolul Pavel, cele scrise sub numele lui de alții începuseră să apară și el a considerat că era necesar să arate clar în a doua epistolă a lui un semn clar, care ar putea fi cunoscut în epistolele sale autentice. distinse de cele neautentice „În fiecare epistolă scriu de obicei cu mâna mea salutul: Harul Domnului nostru Isus Hristos să fie cu voi toți” (2 Tes. 2:2 și 3:17)” 3. Cărțile Noului Testament au fost scrise pentru întreaga Biserică. Se întâmplă ca o scrisoare să fie trimisă mai multor Biserici, de exemplu, scrisorile Apostolului Petru. Dar chiar dacă solia a fost scrisă pentru o singură comunitate, se știe cum a poruncit apostolul Pavel ca ele să fie schimbate pentru ca întreaga Biserică să învețe prin ei. „Când vi se va citi această solie, atunci porunciți să fie citită și în biserica din Laodiceea, iar ceea ce este din Laodiceea, citiți și voi” (Col. 4:16). Nu vorbim despre Evanghelie, care, după porunca Mântuitorului, trebuie propovăduită pe tot pământul. Din aceasta, sfințitul mucenic Ilarion concluzionează că diferite Biserici au adunat scripturi sacre. Apostolul Petru scrie: „...socotiți îndelunga răbdare a Domnului nostru drept mântuire, așa cum v-a scris iubitul nostru frate Pavel, după înțelepciunea care i-a fost dată, așa cum vorbește despre acestea în toate epistolele sale...” (2 Petru 3:15-16). Din aceste cuvinte derivă principiul de bază al schimbului de mesaje între Biserici. Apostolul Petru a scris acest mesaj creștinilor din Pont, Galatia, Capadocia, Asia și Bitinia (1 Pet. 1:1; 2 Pet. 3:1). Apostolul Pavel nu și-a trimis mesajele către toate zonele enumerate. De asemenea, trebuie remarcat cum sunt numite scrisorile Apostolului Pavel. Alături de cărțile sacre ale Vechiului Testament, ele sunt numite „scripturi”. Cuvântul „scriptură” din greaca veche Grafh este termenul folosit în Noul Testament pentru a desemna Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament (vezi, de exemplu: Luca 24:27:32). Este foarte important pentru noi ca apostolul Petru să folosească același cuvânt pentru a se referi la scrisorile apostolului Pavel. În ciuda marii semnificații și autorității dintre toți creștinii a epistolelor apostolului Pavel, se pare că alte epistole apostolice au fost tratate cu același respect și reverență. Adevărat, din cauza distanțelor mari, scrisorile apostolice nu au ajuns imediat la toate Bisericile. Prin urmare, un set complet al acestora ar putea fi colectat într-o zonă, dar nu și în alta. Semnificația Bisericii din Efes în istoria formării canonului Noului Testament Sfințitul mucenic Ilarion, prin logica și studiul Sfintei Scripturi, încearcă să identifice comunitatea bisericească în care au existat condițiile cele mai favorabile pentru culegerea și păstrarea numărului maxim de scrieri din Noul Testament, care au format ulterior corpusul canonic al cărților sacre ale Noului Testament. În această problemă, sfințitul mucenic Ilarion este de acord cu protopopul Alexandru Gorski, care consideră Biserica din Efes 4 ca fiind un astfel de loc, unde au trăit și au lucrat ucenicul Apostolului Pavel Timotei și iubitul ucenic al Domnului, Evanghelistul Ioan Teologul. Timotei, după cum scrie apostolul Pavel, când era încă copil, a învățat și a fost interesat de Sfintele Scripturi (vezi: 2 Tim. 3:15). Același apostol principal, vorbind despre evlavia și credința neprefăcută a mamei și bunicii lui Timotei (vezi: 2 Timotei 1:5), arată prin aceasta cât de strânsă era relația lor, dacă chiar cunoaște familia din care provine Timotei. Poate de aceea Timotei a devenit cel mai apropiat discipol al apostolului Pavel. Prima mențiune despre Timotei se găsește în capitolele Faptele Sfinților Apostoli, care vorbesc despre a doua slujbă misionară a Apostolului Pavel. În primul rând, vorbește despre originile sale dintr-un evreu și un grec. Mai târziu, evanghelistul Luca îl menționează pe Timotei ca pe o persoană care îl ajută direct pe apostolul Pavel în evanghelizare. Aflând despre nenorocirea Bisericii Tesalonicene, apostolul Pavel l-a trimis acolo pe Timotei pentru ca în numele lui să le întărească credința și să-i consoleze în dragoste. Aflându-se deja în Corint, apostolul a primit vești bune despre tesaloniceni de la Timotei, care a venit (vezi: Fapte 18:5; 1 Tesaloniceni 3:6). De aceea, nu este de mirare că Epistola către Tesaloniceni începe cu un salut nu numai de la Apostolul Pavel, ci și de la ucenicii săi Timotei și Silvan, pe care îi cunoșteau deja în acele locuri (vezi: 1 Tesaloniceni 1:1; 2 Tes. 1:1). După ceva timp, în timp ce apostolul Pavel predica la Efes, Timotei s-a dus la corinteni: „V-am trimis pe Timotei, fiul meu iubit și credincios în Domnul, care vă va aduce aminte de căile mele în Hristos, așa cum predau pretutindeni în fiecare biserică” (1 Corinteni 4:17) și iarăși: „Dacă Timotei va fi în siguranță cu voi, El este în siguranță cu voi; lucrează, așa cum fac eu, de aceea nimeni să nu-l disprețuiască, ci să-l vadă în pace, ca să vină la Mine, căci eu îl aștept cu frații” (1 Cor. 16:10-11). A doua epistolă către Corinteni îl menționează și pe Timotei: „Pavel, apostol al lui Iisus Hristos, prin voia lui Dumnezeu, și Timotei fratele, al Bisericii lui Dumnezeu care este în Corint, cu toți sfinții din toată Ahaia...” (2 Cor. 1:1). Aceeași scrisoare menționează predicarea lui Timotei și Silvan în Corint (vezi: 2 Cor. 1:19). Cam în aceeași perioadă a fost scrisă Epistola către Romani, unde Apostolul Pavel îl numește pe Timotei colaboratorul său (vezi: Rom. 16,21). Timotei a fost prezent și la Roma, în timpul întemnițătorului său, care l-a trimis curând la Filipi: „Nădăjduiesc în Domnul Isus să-ți trimit curând pe Timotei la tine, ca eu, după ce am aflat despre împrejurările tale, să fiu mângâiat cu duhul. Căci nu am pe nimeni la fel de zelos, care să-și pese atât de sincer de tine, pentru că fiecare își caută ai lor, și nu credincioșia lui Isus Hristos. ca un fiu pentru tatăl său în Evanghelie” (Filipeni 2:19–22). În partea de primire a Epistolei către Filipeni, pe lângă numele apostolului limbilor, se găsește și numele ucenicului său Timotei (vezi: Fil. 1,1). Referințe similare, unde apostolul Pavel, împreună cu colegul său Timotei, salută comunitățile creștine, sunt în Epistola către Coloseni (vezi: Col. 1,1) și la Filimon (vezi: Filimon 1,1), scrisă în aceeași perioadă cu Epistola către Filipeni. Scriind Epistola către Evrei, apostolul Pavel vorbește despre eliberarea lui Timotei și, dacă totul va merge bine, atunci va veni cu el la ei (vezi: Evr. 13,23). În ceea ce privește Epistolele către Efeseni și însuși Timotei, putem spune cu siguranță că aceste scrisori au fost găsite la Timotei. Însuși faptul că apostolul Pavel l-a pus pe Timotei în fruntea Bisericii Efesene (vezi: 1 Tim. 1, 3), și i-a dat și dreptul de a hirotoni preoți (vezi: 1 Tim. 4:14), ne dă motive pentru o astfel de convingere. Iar cele două Epistole către Timotei nu puteau scăpa de destinatarul lor, pentru care erau deosebit de valoroase și importante, arătând toată grija și dragostea părintească a Apostolului Pavel pentru ucenicul și ajutorul său. Sfințitul mucenic Ilarion nu găsește dovezi serioase în Sfintele Scripturi ale Noului Testament pentru afirmația exactă că Timotei ar fi avut epistolele către Galateni și Tit, dar face următoarea presupunere: „Epistola către Galateni ar fi putut fi cunoscută și la Efes. La urma urmei, a fost scrisă uneia dintre Bisericile vecine cu Efes, care nu ar fi putut exista schimbul reciproc de mesaje și nu ar fi putut exista schimbul reciproc de mesaje între Biserică. necunoscut în Efes, acest centru al întregii vieţi din Asia Mică” 5 . Iar despre Epistola către Tit, el scrie în continuare: „Rămâne o epistolă către Tit. Dar acest mesaj în conținutul său este foarte apropiat de Prima Epistolă către Timotei și conține instrucțiuni foarte importante pentru Timotei cu privire la modul de a acționa în casa lui Dumnezeu. Fiind el însuși într-o poziție asemănătoare cu cea a lui Tit, Timotei nu a putut să nu fie interesat de instrucțiunile pe care le-a învățat Titul în apostolul său Pavel” 6. Relația dintre Timotei și apostolul Pavel a fost, așa cum spune Epistola către Filipeni, echivalentă cu relația unui fiu cu tatăl său (vezi: Fil. 2:22), așa că nu este de mirare că Timotei ar putea avea toate scrisorile apostolului. Fiecare cuvânt care ieșea din gura lui Pavel avea o semnificație specială pentru el, la care era motivat de dragostea lui față de învățătorul său și de serviciul lor comun pentru Biserica lui Hristos. Preotul Alexandru Gorski a ajuns la aceeași concluzie, observând că dragostea apostolului Timotei pentru învățătorul său nu lasă „îndoială că păstorul din Efes a adunat pentru Biserica sa tot ce era posibil din scrierile apostolului Pavel” 7. Cele de mai sus ne dă dreptul să afirmăm că Biserica Efeseană, condusă de Timotei, avea toate cele paisprezece scrisori ale Apostolului Pavel. Pe lângă Timotei, este necesar să remarcăm și alți oameni care au fost apropiați de Apostolul Pavel și l-au ajutat în îndeplinirea dificilei sale slujiri apostolice. Dintre toți apropiații lui, sfințitul mucenic Ilarion este interesat în special de personalitățile evangheliștilor Marcu și Luca. În jurul Apostolului Pavel s-au adunat oameni care trecuseră prin școala scrisului și erau suficient de educați. Apostolul Pavel îl numește pe Evanghelistul Luca în Epistola sa către Coloseni „medicul iubit” (Coloseni 4:14), iar Filimon îl numește tovarăș de lucru (vezi: Fil. 1:23). Evanghelistul Luca, ca și Timotei, a fost credincios și devotat Apostolului Pavel chiar și atunci când toți l-au părăsit: „Dima m-a părăsit, iubind veacul de acum, și s-a dus la Tesalonic, Semiluna în Galatia, Tit în Dalmația. Numai Luca este cu mine” (2 Tim. 4:10). Două cărți din canonul Noului Testament au fost scrise de Luca Venerabilului Teofil, așa cum scrie despre aceasta însuși evanghelistul (vezi: Luca 1:1–4; Fapte 1:1–5). Încă din primele secole, aceste cărți au fost considerate cu autoritate de către creștini. Ceea ce le-a dat această semnificație în Biserică a fost faptul că erau asociați cu numele apostolului Pavel. Într-o scrisoare către Timotei, Apostolul Națiunilor scrie: „Adu-ți aminte de Domnul Isus Hristos, din sămânța lui David, care a înviat din morți, după Evanghelia Mea...” (2 Tim. 2:8). Potrivit mărturiei sfințitului mucenic Ilarion, în acest loc există o mențiune despre Evanghelia scrisă de Luca 8. Iar cartea extinsă a Faptele Sfinților Apostoli constă în mai mult de jumătate din biografia și predicile Apostolului Pavel. Toate argumentele de mai sus fac posibil să spunem că Timotei cunoștea aceste cărți. Există pasaje din Sfintele Scripturi care confirmă comunicarea Evanghelistului Marcu cu Apostolul Pavel și Timotei: „Încercați să vii la Mine în curând... Ia-l pe Marcu și adu-l cu tine, căci am nevoie de el pentru slujirea mea” (2 Tim. 4:9:11). Din aceste cuvinte putem concluziona că Timotei și apostolul Marcu au fost împreună la Efes. Știind despre relațiile de prietenie dintre Timotei și Marcu, nu se poate să nu presupună că Biserica din Efes a avut Evanghelia scrisă de Marcu. Dar, pe lângă Evanghelie, comunitatea din Efes avea și două scrisori ale Apostolului Petru. În prima sa epistolă, apostolul Petru îl numește pe Marcu „fiul meu” (1 Petru 5:13), la fel cum ia făcut apostolul Pavel lui Timotei, și a fost scrisă de Silvan, cu care Timotei a predicat împreună în Corint (vezi: 2 Cor. 1:19). Aceste solii nu puteau trece pe lângă Efes, deoarece au fost scrise pentru creștinii care trăiau și împrăștiați prin Asia Mică; menţionează şi Asia, regiunea în care se afla acest oraş (vezi: 1 Pet. 1:1). Sfințitul mucenic Ilarion, văzând o anumită asemănare între Epistola a II-a a lui Petru și Epistola lui Iuda, scrie: „Mica epistolă a apostolului Iuda se apropie foarte mult ca conținut de cea de-a doua epistolă a lui Petru, unde sunt expuși aceiași învățători mincinoși ca în Epistola lui Petru. Poate că era destinată aproximativ aceluiași cerc de cititori ai lui Petru, nu a răspândit-o în a doua epistolă. prin Efes” 9. Sfinţitul mucenic Ilarion a preluat şi el această idee din lucrarea protopopului Alexandru Gorski 10. Biserica Efesană se remarcă nu numai pentru că a fost condusă de Timotei, coleg și ucenic al Apostolului Pavel, ci și pentru că iubitul ucenic al Domnului, Ioan Teologul, a avut o comunicare strânsă cu această comunitate de creștini, dovadă fiind scriitorii bisericești. Sfântul Irineu vorbește despre șederea Apostolului Ioan la Efes în fața împăratului Traian, unde a studiat cu acesta Policarp din Smirna, pe care, după Tertulian, însuși apostolul iubirii l-a hirotonit episcop. Fericitul Ieronim povestește despre șederea Apostolului Ioan în Biserica Efeseană și în același timp edificarea comunităților creștine din Asia. Conform convingerii aceluiași sfânt, el a fost îngropat de ucenicii săi lângă orașul Efes. Același lucru poate fi auzit de la Clement al Alexandriei, Eusebiu din Cezareea și Policarp, Episcopul Efesului. Dacă apostolul Ioan a trăit în Efes, atunci, în consecință, toate cele patru Evanghelii, trei dintre soliile sale și Apocalipsa erau acolo. Eusebiu de Cezareea scrie că după ce a scris Evanghelia după Matei, Marcu și Luca, Apostolul Ioan, văzând absența lucrărilor săvârșite de Mântuitorul înainte de întemnițarea profetului lui Dumnezeu Ioan, a decis să completeze cele trei Evanghelii cu a patra a sa. Fericitul Ieronim găsește motivul scrierii Evangheliei după Ioan în dorința lui Ioan Teologul, la cererea episcopilor locali, de a demasca ereziile, și mai ales falșii învățători ai ebioniților, care pretindeau inexistența lui Hristos înaintea Preasfintei Maicii Domnului. Trei epistole au fost scrise și pentru creștinii din Asia Mică. Prima conține îndemnurile și instrucțiunile apostolului Ioan, care s-a îngrijit de copiii săi spirituali, pe care îi numește cu toată dragostea și tandrețea „fiii mei” (1 Ioan 2:1). Al doilea și al treilea mesaj au fost trimise unor persoane speciale care trăiau, după cum s-ar putea presupune, nu departe de Efes, dacă el, fiind deja în vârstă, urma să vină la ei (vezi: 2 Ioan 1:12; 3 Ioan 1:14). Ultima carte a canonului Noului Testament, care a fost scrisă tot de Evanghelistul Ioan, era direct legată de Biserica Efeseană, întrucât conține instrucțiuni adresate acestei comunități de la Domnul: dintre cele șapte Biserici menționate în această carte, Domnul, nu fără motiv, este prima care se adresează Bisericii Efesene. Rezumând unele rezultate, sfințitul mucenic Ilarion face următoarea concluzie: „Așadar, având în vedere diferitele împrejurări ale timpului apostolic, cu un grad foarte mare de probabilitate putem vorbi despre formarea canonului Noului Testament la Efes încă din vremea apostolică. Această educație a început acolo sub Timotei, care a avut cele mai strânse relații cu cei mai importanți scriitori ai Noului Testament, Luca Apostoli și Marcu Apostoliștii. Testament a fost finalizat la Efes sub apostolul Ioan Teologul, care el însuși a fost ultimul scriitor de cărți ale Noului Testament... După el, nimeni nu a putut scrie nimic care cu drepturi egale ar putea deveni una dintre cărțile Noului Testament” 11. Din Efes, cărțile sacre ale Noului Testament puteau fi distribuite tuturor celorlalte Biserici. Sfințitul mucenic Ilarion își amintește de monumentul apocrif „Învățătura lui Addai”, unde Addai, luându-și rămas bun de la discipolul său Ageu și de la alți creștini, le poruncește să citească „Faptele celor doisprezece apostoli, trimise din Efes de Ioan, fiul lui Zebedeu” 12. Addai spune că, prin aceia, cărțile care se propovăduiesc, se află într-unul dintre adevărul și în care se proclamă. din acest motiv, oamenii din Biserici ar trebui instruiți. Această informație, în ciuda faptului că este preluată din apocrife, pare a fi adevărată. La încheierea studiului, însuși sfințitul mucenic Ilarion notează meritele protopopului Alexandru Gorski, care a publicat articolul „Formarea Canonului Cărților Sfinte ale Noului Testament” 13. Ar trebui să i se acorde o atenție deosebită, deoarece dezvăluie instabilitatea și inconsecvența științei teologice occidentale în această chestiune, unde este general acceptat că formarea canonului Sfintelor Scripturi ale Noului Testament a avut loc în secolul al II-lea la Roma. Cu această ocazie, sfințitul mucenic Ilarion scrie: „O astfel de prezentare a istoriei bisericii antice este inacceptabilă pentru un membru ortodox al Bisericii și, fără această prezentare, aproape orice semnificație și opinia pierde că canonul Noului Testament s-a format inițial la Roma, unde nu a existat o asemenea combinație de circumstanțe precum a fost la Efes în vremurile apostolice, argumentele arhipreștilor sunt mult mai convingătoare14. argumentele oamenilor de știință occidentali care nu au fapte și temeiuri suficient de serioase pentru convingerile lor. Erezia marcionismului își ia numele de la fondatorul său, Marcion. Biserica a recunoscut Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament și, după apariția cărților Noului Testament, nu a desființat-o în niciun fel. Marcion, dimpotrivă, a susținut că Vechiul Testament nu este necesar și chiar a vorbit despre contradicția lui cu Noul Testament. Marcion a trebuit să refacă multe cuvinte din Sfintele Scripturi ale Noului Testament, din moment ce nu s-a vorbit acolo puțin despre vrăjmășia celor două testamente, pe care a încercat să le dovedească cu atâta nesățiune. De exemplu, Marcion a refăcut cuvintele lui Hristos că El nu a venit să strice legea și prorocii, ci să le împlinească: „Ce credeți că am venit să împlinesc legea sau proorocii? Nu am venit să împlinesc, ci să distrug” 15. De aceea, conform descrierii lui Tertulian, el a ordonat să-și îndrume ucenicii să-și citească lucrările Evangheliei. („Antiteze”). Dintre toate cărțile Noului Testament, el le-a recunoscut doar pe cele scrise de Apostolul Pavel, deoarece, potrivit lui Marcion, alți scriitori ai Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au introdus multe concepte evreiești și Vechiului Testament în predicarea Evangheliei. Dintre cele patru Evanghelii, el a recunoscut doar Evanghelia după Luca ca colaborator al Apostolului Pavel, și chiar și atunci a omis 300 de versete și 60 refăcute. Tertulian mai menționează acest lucru, spunând că prin scrisoarea către Laodiceeni Marcion înseamnă scrisoarea către Efeseni, bazată pe Coloseni 4:16. Pe lângă erezia lui Marcion, în această perioadă a apărut o altă mișcare eretică serioasă - montanismul. Fondatorul său este Montanus, originar din Frigia. Montanismul a fost numit o nouă profeție, deoarece oamenii care aparțineau acestei mișcări eretice „profețeau” în extaz, fără controlul sentimentelor lor. Tertulian i-a apărat pe montaniști, vorbind de o anumită întunecare a minții atunci când Dumnezeu vorbește prin ei sau unul dintre ei vede slava lui Dumnezeu. La care scriitorul bisericesc Miltiades notează pe bună dreptate că un profet nu trebuie să vorbească în frenezie, iar această părere este împărtășită nu numai de el, ci și de alți scriitori bisericești 17 . Acesta este motivul principal pentru a numi „profeția” lor nouă. Trebuie doar să te uiți la ceea ce au spus ei pentru a înțelege cât de greșit au fost și cât de delirați au fost. Iată cuvintele lui Montanus în timpul extazului: „Eu sunt Domnul Dumnezeul Atotputernic, locuind în om”, sau: „Eu sunt Tatăl, și Fiul și Paracletul”, și proorocița sa Maximila: „Nu mă ascultați, ci ascultați de Hristos” 18. Potrivit montaniştilor, prin Montana, Hristos El și Paracletul, au vorbit mult mai bine decât în Evanghelia Lui. adepții, prin urmare, sunt mai înalți decât apostolii. Această nouă profeție, în opinia lor, ar trebui să înlocuiască revelația lui Hristos și a apostolilor găsite în cărțile Noului Testament. Este imposibil de afirmat existența cărților sacre în rândul montaniștilor, dar putem vorbi totuși despre autoritatea cuvintelor lor, care erau considerate pentru ei mai înalte decât adevărurile Sfintei Scripturi. Deși istoricul Eusebiu, povestind despre disputa dintre savantul Gaius și montanistul Proclu, vorbește despre menționarea de către Gaius a unor noi scrieri care au apărut printre montaniști, pentru care l-a denunțat pe Proclu. Scriitorul bisericesc din secolul al II-lea Apollonius scrie despre un anume montanist Themison, care i-a imitat pe apostoli și, ca și ei, și-a compus „epistolele” pentru instruire. Dacă Marcion a recunoscut parțial canonul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, tăind din el ceea ce nu i-a plăcut, atunci, probabil, montaniștii ar dori să înlocuiască toată Scriptura cu noile lor revelații în formă scrisă. O altă mișcare eretică a acestei perioade este gnosticismul. Spre deosebire de marcionism și montanism, s-a răspândit adesea nu numai în Asia Mică, ci și în alte teritorii. Această mișcare a fost împărțită în diferite ramuri. În acest caz, nu ne vom concentra asupra opiniilor individuale despre aceste comunități fracționate, ci vom evidenția atitudinea lor generală față de Sfintele Scripturi. Gnosticii se numeau creștini adevărați, cărora li s-a deschis cunoștințe speciale pentru înțelegerea și interpretarea Sfintelor Scripturi. „Gnosticii s-au apropiat de cărțile Noului Testament cu sistemele lor proprii, deja formate...” 19. Gnosticii au distorsionat Sfintele Scripturi cu învățătura lor sau, mai bine spus, au adaptat-o ​​la miturile și fabulele lor. Fiecare ramură gnostică a transmis și a primit cărțile Noului Testament în moduri diferite. De exemplu, pentru ebioniți doar Evanghelia după Matei era autoritară, dar valentienii au acceptat doar Evanghelia după Ioan. Fiecare dintre ei a ales Evanghelia care se potrivea cel mai bine cu ideile lor eretice. Aceleași gânduri le găsim și la Tertulian: „Ereticii nu acceptă unele Scripturi, iar pe cele pe care le acceptă, le distorsionează cu inserții și omisiuni, adaptându-le la învățătura lor. Erezia, dacă acceptă Scripturile, nu le acceptă în întregime...” 20 . Gnosticii susțineau despre Hristos și apostoli că tot ce spuneau despre lucruri importante și înalte era de la Demiurg și undeva, într-un alt caz, de la mijloc și, uneori, de la înălțimi. Despre aceasta, Vladyka Hilarion, nedumerită, scrie: „Ce i-a călăuzit pe valentieni când au împărțit Scripturile în aceste trei părți este complet necunoscut, evident, doar prin propriul său arbitrar” 21. Aparent, gnosticii „încep de la același lucru” când prezintă teoria acomodarii. Dacă urmați această teorie, Hristos și ucenicii săi nu au vorbit direct în unele locuri, deoarece situația în sine nu era întotdeauna favorabilă pentru aceasta, sau, cu alte cuvinte, ascultătorii nu erau pregătiți pentru aceste revelații. Pe baza acestei teorii, gnosticii au început să aplice o metodă alegorică de interpretare Sfintelor Scripturi, în care puteau doar să înlocuiască sensul care era mai potrivit pentru învățăturile lor false. Prin ambiguități care trebuie interpretate, gnosticii înțeleg pilde și imagini din Sfintele Scripturi. Hristos, după gnostici, cu cuvintele „Căutați și veți găsi” (Mat. 7:7; Luca. 11:9) indică căutarea cunoașterii misterioase în Scripturi, iar aceasta poate fi găsită doar prin alegorie. Sfântul Irineu deplânge: „Oriunde se folosește cuvântul „vârstă” sau „vârstă”... oriunde găsesc un indiciu al acestui eon” 22. Și într-adevăr, folosind metoda alegorică de tâlcuire, ei văd pretutindeni în Sfintele Scripturi un indiciu de eoni. De exemplu, 30 de ani, când Domnul nu a creat nimic, printre gnostici înseamnă 30 de eoni; sau conversația Mântuitorului la vârsta de doisprezece ani cu cărturarii și bătrânii este înțeleasă de ei ca o aluzie la doisprezece eoni, iar căderea lui Iuda înseamnă căderea celui de-al doisprezecelea eon și altele asemenea. Sfințitul mucenic Ilarion scrie cu această ocazie: „Exemplele date, care nu sunt dintre cele mai rele, arată cât de departe au mers gnosticii în interpretarea alegorică a cărților Noului Testament și se poate fi pe deplin de acord cu Tertulian că o astfel de interpretare a dăunat adevărului nu mai puțin decât coruperea textului în sine.”23 Deși, vorbind despre metoda alegorică de interpretare, trebuie menționat că și Biserica a folosit-o, dar totul depinde nu de metodă, ci de cine o folosește și în ce scopuri. La Sfântul Irineu este întâlnită prima dată această metodă de interpretare; nici lui Tertulian nu este străin. Potrivit sfințitului mucenic Ilarion, „ei nu au considerat că studiul științific al Sfintelor Scripturi este cel mai înalt, cu atât mai puțin singura modalitate de a înțelege adevărul lui Hristos; Ei nu au crezut deloc că adevărul viu poate fi atins prin metode științifice. În principiu, Tertulian chiar refuză să conducă o dispută științifică cu ereticii pe baza studiului general al Scripturii, și nu trebuie să ne amintim că, în general, Scriptura trebuie să ne amintim... Scriptura Studiul Scripturilor satisface curiozitatea și aduce glorie învățării”. 24 „Scriitorii bisericești aveau o dublă sarcină: împotriva marcioniților să apere apartenența cărților sacre respinse de Marcion la Noul Testament, și împotriva montaniștilor - să numere mai exact cărțile Noului Testament și să le protejeze compoziția de invazia celor mai noi lucrări de profeție falsă” 25. Și împotriva gnosticilor - ambele. În timp ce polemizau și denunțau ereticii, scriitorii bisericești au menționat pasaje din Sfânta Scriptură din care se poate judeca canonul Noului Testament în secolul al II-lea. Ei sunt cei care ne lasă să înțelegem ce cărți au fost acceptate de Biserică și incluse în componența ei. Adevărat, ei nu au menționat epistole precum Filimon, Iuda, a doua și a treia epistolă a lui Ioan Teologul, dar acest lucru nu dă motiv să vorbim despre absența lor în Biserică; pur și simplu nu era nevoie să le cităm în polemicile cu ereticii. Biserica din Lyon ca succesoare a Bisericii din Efes Pentru o mai bună idee despre cum era canonul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament în Biserică în secolul al II-lea, sfințitul mucenic Ilarion ia în considerare lucrările Sfântului Irineu de Lyon, care a condus Biserica din Lyon în această perioadă. Sfințitul mucenic Ilarion a menționat deja Biserica din Efes, care era centrul de colectare și păstrare a cărților Sfintelor Scripturi ale Noului Testament. Cu toate acestea, în secolul al II-lea există puține informații despre soarta acestei Biserici. Prin urmare, Episcopul Ilarion încearcă să identifice o comunitate creștină care ar putea îndeplini aceleași funcții în secolul al II-lea ca și comunitatea din Efes în vremurile apostolice. El propune ideea unei legături între Biserica din Efes și Biserica din Lyon, care din acest motiv ar putea avea aceleași cărți ale Noului Testament. Astfel, se poate urmări soarta ulterioară a cărților sfinte. Legătura dintre comunitățile creștine din Asia Mică și cele din Lyon se vede în scrisorile pe care și le-au trimis unul altuia. Când a avut loc persecuția împotriva creștinilor la Lyon, în 177, comunitatea din Lyon a informat Bisericile din Asia Mică despre martirii care au suferit în timpul acestor evenimente teribile. Și însuși Sfântul Irineu de Lyon s-a născut și a trăit o vreme în Asia Mică. Există o presupunere despre șederea sa în orașul Smirna, unde a ascultat învățăturile Sfântului Policarp al Smirnei, ucenic al Apostolului Ioan Teologul. Puteți găsi dovezi ale comuniunii Sfântului Irineu cu Biserica Romană. Există un caz cunoscut în istoria Bisericii când între Papa Victor și creștinii din Asia Mică a apărut o dispută cu privire la sărbătorirea Paștelui, iar Sfântul Irineu a încercat să împace ambele părți. În consecință, conform lucrărilor și scrisorilor Sfântului Irineu, unde el, desigur, menționează pasaje din Sfintele Scripturi, ni se dă motive să judecăm poziția canonului Noului Testament nu numai în Biserica din Lyon, ci și în cea romană și în Asia Mică. Sfințitul mucenic Ilarion evidențiază opera Sfântului Irineu, „Demascarea și respingerea cunoașterii false”, scrisă de el în a doua jumătate a secolului al II-lea. Din această lucrare polemică se poate urmări clar câte cărți din Noul Testament a acceptat Sfântul Irineu. Lucrarea, conform calculelor sfințitului mucenic Ilarion, conține „mai mult de o mie” de pasaje preluate din Sfintele Scripturi ale Noului Testament 26. Din această lucrare observăm acceptarea doar a patru Evanghelii. El vorbește în detaliu despre simbolismul celor patru Evanghelii și despre istoria scrisului lor. Concentrându-se pe numărul patru, el îi denunță și îi reproșează pe ebioniți, care au acceptat doar Evanghelia după Matei; Marcion, care a acceptat doar Evanghelia după Luca; Valentinienii, care au vrut să folosească Evanghelia lui Ioan, și alți eretici, „care separă pe Iisus de Hristos și spun că Hristos a rămas neafectat de suferință, dar Isus a suferit”, și din acest motiv preferă Evanghelia după Marcu 27. Sfântul Irineu scrie: „Fără teamă își oferă scrierile (conscripțiile) și se laudă că au mai multe titluri de evanghelie decât au ajuns la evanghelia recentă. „Evanghelia Adevărului”, deși nu este în niciun fel de acord cu „Evanghelia Apostolilor”, așa că ei nici măcar nu au o Evanghelie fără blasfemie.”28 Deosebit de importantă este ideea Sfântului Irineu că evangheliștii și-au predat scrierile Bisericii, iar Biserica, la rândul ei, le-a protejat și păstrat, fără a le reduce pe niciuna și fără a le adăuga nimic. Apostolii, după cum scrie sfântul, „ne-au dat în scrieri ca viitor temelie și stâlp al credinței noastre... Astfel, Matei a publicat Scriptura Evangheliei cu evreii în limba lor, când Petru și Pavel au predicat la Roma și au întemeiat Biserica. După plecarea lor, Marcu, ucenic și interpret al lui Petru, el însuși, a transmis în scris ceea ce ne-a propovăduit Petru, Pavel. Evanghelia pe care a propovăduit-o într-o carte După Ioan, ucenic al Domnului şi culcat pe pieptul Său, a publicat Evanghelia pe când stătea la Efes, în Asia” 29 . Cartea Faptele Sfinților Apostoli nu a fost acceptată de Marcion. La aceasta, Sfântul Irineu spune că Luca, cel care a scris această carte, a fost un ajutor și o persoană apropiată a Apostolului Pavel, așa cum spune însuși Apostolul despre aceasta (vezi: 2 Tim. 4, 10–11). Și în al doilea rând, dacă nu accepți cartea Faptele Apostolilor, scrisă de Evanghelistul Luca, atunci trebuie să respingi și Evanghelia după Luca, pe care Marcion, după cum știi, a recunoscut-o ca adevărată. În ciuda faptului că Sfântul Irineu nu numește numărul exact de epistole ale Apostolului Pavel, uitându-se prin text, nu se poate să nu remarce citarea abundentă a epistolelor, precum și indicațiile cui sunt trimise. De exemplu: „Pavel a explicat acest lucru când le-a scris romanilor” sau: „Pavel a spus-o deschis în 2 Corinteni”. 30 Dintre toate pasajele referitoare la epistolele Apostolului Pavel, citate de Sfântul Irineu, sfințitul mucenic Ilarion a numărat „până la 78 de la Epistola către Romani, până la 78 din Epistola întâi către Corinteni, până la 15 din Epistola a II-a către Corinteni până la 28 până la Galateni, până la 26, până la 26. din Epistola către Efeseni, până la 10 din Filipeni, până la 15 din Coloseni, 2 din 1 Tesaloniceni, 9 din 2 Tesaloniceni, 5 din 1 Timotei, 5 din 2 și 3 din Tit." 31 Epistola către Filimon nu a putut să nu fie în posesia Sfântului Irineu, întrucât era folosită destul de des în Bisericile din Apus. Aparent, nu era nevoie să-l cităm în polemici cu ereticii. Sfântul Irineu nu are Epistola către Evrei, deși o mare parte din ea ar putea fi folosită în lupta împotriva învățăturilor false. Adevărat, există pasaje asemănătoare textului din Epistola către Evrei, de exemplu: „Dumnezeu, prin Cuvântul puterii Sale, creează și face toate lucrurile vizibile și invizibile” 32 . Aceste cuvinte nu pot să nu amintească citatul găsit în Epistola către Evrei: „...suținând toate lucrurile prin cuvântul puterii Lui...” (Evrei 1:3). Și există vreo zece astfel de locuri similare. Eusebiu din Cezareea spune că Sfântul Irineu menţionează Epistola către Evrei. De asemenea, lucrarea lui Stephen Gavar vorbește despre acest mesaj, pe care Sfântul Irineu nu l-a acceptat ca mesaj al Apostolului Pavel. În consecință, erau treisprezece epistole pentru el și cunoștea Epistola către Evrei, dar nu a pus-o printre cărțile canonice, deoarece nu o socotea scrisă de supremul apostol. Nașterea Sfântului Irineu în Asia Mică, precum și pregătirea sa în principii creștine de la Policarp din Smirna, ucenic al Evanghelistului Ioan Teologul, ne oferă motive să vorbim despre prezența în Biserica din Lyon a scripturilor scrise de mâna iubitului ucenic al Domnului. Și într-adevăr, el conține două epistole ale Apostolului Ioan, iar despre a treia, sfințitul mucenic Ilarion face următoarea presupunere: „... se poate presupune că toate cele trei epistole ale lui Ioan au fost acolo. A treia epistolă a lui Ioan, în conținutul ei, ca și Epistola către Filimon, oferă prea puține motive pentru a cita texte din ea; Mai mult, este absența textului Sfântului Irena. poate fi o simplă coincidență Între timp, este greu de admis că Sfântul Irineu în Noul Testament a avut a doua epistolă a lui Ioan și nu a avut-o pe a treia în istoria canonului Noului Testament, așa cum vom vedea de multe ori mai târziu, aceste două epistole par a fi indisolubil legate: fie lipsesc împreună, fie împreună sunt incluse în Noul Testament33. Cartea Apocalipsa este citată de el de 29 de ori. El o numește „Revelație”. În scrisorile către Bisericile din Lyon și Viena, cartea Apocalipsei este clasată de Sfântul Irineu printre cărțile Sfintei Scripturi, dar în plus el povestește istoria scrierii ei, notând cele mai bune exemplare ale acestei cărți. Din Epistolele Apostolului Petru din Sfântul Irineu se pot găsi nouă referințe împrumutate din Prima Epistolă, dar despre a doua nu se spune nimic. În același timp, a face o concluzie serioasă despre absența acestui mesaj nu este, de asemenea, în întregime corectă. În ciuda absenței Epistolei lui Iuda în lucrarea Preasfințitului Irineu, episcopul Ilarion consideră că acest mesaj îi era familiar: „Despre Epistola lui Iuda, se poate presupune totuși că Sfântul Irineu o știa. Acest lucru se poate presupune pe baza faptului că, după cum vom vedea, acest mesaj era cunoscut în general în Occident (în cărțile Roma și Noul Testament)”34. Epistola lui Iacov, fratele Domnului, nu a fost cunoscută de Biserica din Lyon, precum și de alte Biserici occidentale, de destul de mult timp. Sfântul Irineu, în lucrarea sa „Împotriva ereziilor”, menționează și cartea „Păstorul” lui Herma, punând-o la egalitate cu toate celelalte cărți ale Sfintelor Scripturi ale Vechiului și Noului Testament. După cum știm, această carte nu a mai fost inclusă în corpus canonic al cărților Noului Testament. Lucrările revăzute ale Sfântului Irineu de Lyon îi dau sfințitului mucenic Ilarion motive pentru a concluziona că Biserica din Lyon avea toate cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, cu excepția celei de-a doua epistole a lui Petru și a epistolei lui Iacov. Ea a avut Epistola către Evrei, dar nu a fost recunoscută ca fiind canonică. Dar, printre altele, a recunoscut cartea „Păstorul” lui Hermas, care nu a fost ulterior acceptată de Biserică ca canonică. Datorită Bisericii din Lyon, se poate vedea ce cărți erau disponibile și protejate de Biserică în secolul al II-lea. Cercetările efectuate de sfințitul mucenic Ilarion în domeniul isagogiei pentru a studia istoria formării canonului Noului Testament respinge în mod convingător savanții occidentali care au înaintat diverse teorii pe această temă. El citează dovezi istorice care demonstrează că Biserica din Efes în secolul I era locul cel mai convenabil pentru concentrarea întregului corp de cărți ale Noului Testament. Prezentând în mod ideal materialul, susținut de o argumentare excelentă, sfințitul mucenic Ilarion cu opera sa a întărit poziția teologiei ruse în această direcție, iar pentru prima dată această idee a fost exprimată de învățatul nostru protopop Alexandru Gorski. Sfințitul mucenic Ilarion completează pe alocuri opera protopopului Alexandru. De exemplu, este foarte important din punctul de vedere al filologiei că Episcopul a remarcat modul în care epistolele Apostolului Pavel, împreună cu cărțile sfinte din Vechiul Testament, încep să fie numite „scripturi”, care în greaca veche este desemnată prin cuvântul Grafh. Aceasta arată autoritatea apostolilor și mesajele lor. Este interesant de observat cum apocrifa din „Învățăturile lui Addai” vorbește despre cartea „Faptele celor doisprezece apostoli” trimisă din Efes de către apostolul Ioan Teologul, care reflectă semnificația Bisericii Efesene. Pornind de la aceeași idee, sfințitul mucenic Ilarion începe să studieze istoria formării Noului Testament deja în secolul al II-lea, unde, prin anumite concluzii, ajunge la concluzia că Biserica din Lyon, ca succesoare a Bisericii Efesene, este cea care poate fi considerată păstrătoarea setului de cărți canonice acceptate de Biserică în secolul al II-lea. Vezi: Hilarion (Troitsky), martir. Creații: În 3 volume. M., 2004. T. 2: Lucrări teologice. p. 315. Gorsky A. Formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament. B. m., B. g. P. 2–3. Hilarion (Troitsky), martir. Creații. T. 2. P. 308. Gorsky A. Formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament. p. 20. Hilarion (Troitsky), martir. Creații. T. 2. P. 309. Gorsky A. Formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament. p. 30. Hilarion (Troitsky), martir. Creații. T. 2. p. 314–315.