Hieromartyr Hilarion (Troicki) o kształtowaniu kanonu Nowego Testamentu

Spis treści Autorytet apostołów w Kościele Znaczenie Kościoła w Efezie w historii kształtowania się kanonu Nowego Testamentu Główne ruchy heretyckie II wieku, które wypaczyły Pismo Święte Kościół w Lyonie jako następca Kościoła w Efezie Wnioski ogólne Pod ścisłym przewodnictwem Kościoła Bożego doszło do ukształtowania kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu. Jak zauważa Hieromartyr Hilarion, wiele ksiąg tworzących przyjęty później kanon świętych ksiąg Nowego Testamentu było już w czasach apostolskich aktywnie wykorzystywanych przez Kościół i gromadzonych przez niego w celu ich zachowania. Studia Hieromartyra Hilariona nad kanonem świętych ksiąg Nowego Testamentu, ukształtowanym już w czasach apostolskich, w dużej mierze opierają się na artykule arcykapłana Aleksandra Gorskiego „Formacja kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu”, dlatego można je uznać za należące do rosyjskiej myśli teologicznej 1 . Władza apostołów w Kościele Hieromartyr Hilarion swoje dyskusje na temat historii powstawania Pisma Świętego Nowego Testamentu, podobnie jak arcykapłan Aleksander Gorski, rozpoczyna od znaczenia posługi apostolskiej w życiu Kościoła, a także mówi o przyczynie pojawienia się świętych ksiąg. Apostołowie, jako następcy i uczniowie Pana, zostali przez Niego posłani, aby głosić: „...jak Mnie posłał Ojciec, tak i Ja was posyłam” (J 20,21), „idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu” (Mk 16,15). Z tego powodu posługę apostolską należy uznać za wyjątkową, skoro sam Pan umieścił ich w tej posłudze. Dzieje Apostolskie mówią o wybraniu innego człowieka w miejsce upadłego Judasza, który był z apostołami przez cały czas przebywania Pana z nimi, „począwszy od chrztu Jana aż do dnia, w którym został wzięty w górę…” (Dz 1,22). Wyboru dokonano nie w drodze ludzkiego głosowania, ale w drodze losowania, z następującymi słowami skierowanymi do Pana: „Ty, Panie, znający serca wszystkich, wskaż tym dwóm, których wybrałeś, aby przyjęli los tej posługi i apostolstwa…” (Dz 1, 24–25). Hieromartyr Hilarion wyjaśnia to mówiąc, że skoro Pan wybrał liczbę dwanaście do tej ekskluzywnej posługi, to znaczy, że musiał ją ktoś obsadzić po upadku Judasza. I jeszcze jeden punkt, który zauważył i który potwierdza szczególne wybranie w tej służbie, to odwołanie się do losu, przez który to nie człowiek wybiera, ale Bóg. Młody Saul, który prześladował Kościół Boży, a następnie stał się „naczyniem wybranym” Boga do głoszenia Ewangelii, często opowiadał poganom o swoim wybraniu przez samego Jezusa Chrystusa: „Paweł jest apostołem, wybranym nie przez ludzi ani przez ludzi, ale przez Jezusa Chrystusa i Boga Ojca…” (Gal. 1:1). Są w Piśmie Świętym miejsca, w których Pan mówi o swojej misji apostolskiej: „Idźcie, poślę was daleko, do pogan” (Dz 22,21). Dlatego w ikonografii tak często widzimy wizerunek apostoła Pawła wraz z dwunastoma apostołami podczas Ostatniej Wieczerzy, jakby był z nimi w tej chwili, choć historycznie jego obecność jest niemożliwa. Zgodnie ze swoim celem i powołaniem Bożym apostołowie nauczali i głosili ludziom o przyjściu na świat Chrystusa i Syna Bożego, przez którego odpuszczone są nasze grzechy i każdemu człowiekowi dana jest możliwość wejścia do Królestwa Niebieskiego. Oprócz pouczeń ustnych istniały także pisemne: „Bracia, stójcie mocno i trzymajcie się tradycji, których zostaliście nauczeni słowem lub naszym przesłaniem” (2 Tes. 2:15); „Niech taki wie, że tak jak jesteśmy w słowach i listach zaocznie, takimi jesteśmy w rzeczywistości osobiście” (2 Kor. 10:11); „Zaklinam was na Pana, abyście przeczytali ten list wszystkim świętym braciom” (1 Tes 5,27). Listy apostolskie mają taki sam autorytet jak ich autorzy. Lub, jak mówi Hieromartyr Hilarion, „nie ma różnicy między osobowością apostoła a jego przesłaniem” 2. Po prostu fizycznie niemożliwe jest być we wszystkich Kościołach na raz, więc musieliśmy wysyłać orędzia. I prawdopodobnie apostołowie zrozumieli, że nie mogą żyć wiecznie, a czasowniki prawdy, których nauczyli się od Pana, miały pouczać kolejne pokolenia chrześcijan. Jeśli ktoś sprzeciwił się poselstwu, apostoł nie pozwalał nawet na komunikację z takimi osobami (patrz: 2 Tes. 3:14). Fałszywi nauczyciele, widząc taką wagę i powagę przekazów oraz odpowiadający im stosunek chrześcijan do nich, niejednokrotnie próbowali ich zastąpić. W związku z tym apostoł Paweł pisze do Tesaloniczan, aby nie przyjmowali od razu żadnego słowa ani przesłania, gdyż jest wielu zwodzicieli, którzy wykorzystują władzę apostolską do własnych celów (por. 2 Tes 2,2). Chroniąc wspólnoty kościelne przed takimi „listami”, apostoł Paweł własnoręcznie zapisuje ostatnie słowa, które często przekazuje odbiorcom orędzia: „Pozdrawiam ręką moją, Pawłową, która jest znakiem w każdym liście. Piszę tak: Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi. Amen” (2 Tes 3,17–18) lub np. w Liście do Kolosan: „Pozdrawiam ręką moją, Pawła…” (Kol 4,18). Najwyraźniej nie tylko apostoł Paweł spotkał się z substytucjami; Podobne słowa pisze święty apostoł Jan Teolog: „...jeśli ktoś ujmie coś ze słów księgi tego proroctwa, Bóg odejmie jego część z księgi życia i z miasta świętego, i z tego, co jest napisane w tej księdze” (Obj. 22:19). Ten sam fakt odnotowuje arcykapłan Aleksander Gorski: "Niektórzy nawet nadużyli tego znaczenia listów apostolskich; do pism, które do niego nie należały, dołączono imię apostoła. Tak więc już po pierwszym liście, jaki mamy od apostoła Pawła, zaczęły się już pojawiać te, które inni pisali pod jego imieniem przez innych, i uznał za konieczne, aby w drugim ze swoich znanych listów pokazać wyraźny znak, dzięki któremu można będzie odróżnić jego autentyczne listy od nieautentycznych. "W w każdym liście zwykle piszę własnoręcznie pozdrowienie: Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi” (2 Tes 2,2 i 3,17)” 3. Księgi Nowego Testamentu zostały napisane dla całego Kościoła. Zdarza się, że jeden list jest wysyłany do kilku Kościołów, na przykład listy apostoła Piotra. Ale nawet jeśli orędzie było pisane do jednej wspólnoty, wiadomo, jak apostoł Paweł nakazał ich wymianę, aby cały Kościół mógł się przez nie uczyć. „Gdy będzie wam czytane to przesłanie, nakażcie, aby było ono odczytane także w kościele w Laodycei, a to, co pochodzi z Laodycei, czytajcie także i wy” (Kol. 4:16). Nie mówimy o Ewangelii, która zgodnie z przykazaniem Zbawiciela powinna być głoszona po całej ziemi. Na tej podstawie Hieromartyr Hilarion wnioskuje, że różne Kościoły gromadziły pisma święte. Apostoł Piotr pisze: „...cierpliwość Pana naszego uważajcie za zbawienie, jak napisał do was umiłowany nasz brat Paweł, zgodnie z daną mu mądrością, jak też o tym mówi we wszystkich swoich listach…” (2 Piotra 3:15-16). Z tych słów wywodzi się podstawowa zasada wymiany orędzi między Kościołami. Apostoł Piotr napisał tę wiadomość do chrześcijan w Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii (1 Piotra 1:1; 2 Piotra 3:1). Apostoł Paweł nie wysłał swoich orędzi do wszystkich wymienionych obszarów. Należy również zwrócić uwagę na to, jak nazywane są listy apostoła Pawła. Razem ze świętymi księgami Starego Testamentu nazywane są one „pismami świętymi”. Słowo „Pismo” w starożytnym greckim Grafh jest terminem używanym w Nowym Testamencie na oznaczenie Pisma Świętego Starego Testamentu (patrz np.: Łk 24,27:32). Jest dla nas bardzo ważne, że apostoł Piotr używa tego samego słowa w odniesieniu do listów apostoła Pawła. Pomimo wielkiego znaczenia i autorytetu wśród wszystkich chrześcijan listów apostoła Pawła, wydaje się, że inne listy apostolskie traktowano z takim samym szacunkiem i czcią. Co prawda, ze względu na duże odległości, listy apostolskie nie docierały od razu do wszystkich Kościołów. Dlatego w jednym obszarze można było zgromadzić ich pełny zestaw, w innym już nie. Znaczenie Kościoła w Efezie w historii kształtowania się kanonu Nowego Testamentu Hieromartyr Hilarion poprzez logikę i studium Pisma Świętego stara się zidentyfikować wspólnotę kościelną, w której istniały najkorzystniejsze warunki do gromadzenia i zachowania maksymalnej liczby pism Nowego Testamentu, które później utworzyły kanoniczny korpus świętych ksiąg Nowego Testamentu. W tej kwestii Hieromęczennik Hilarion zgadza się z arcykapłanem Aleksandrem Gorskim, który za takie miejsce uważa Kościół w Efezie 4, w którym żył i pracował uczeń apostoła Pawła Tymoteusza i umiłowany uczeń Pana, ewangelista Jan Teolog. Tymoteusz, jak pisze apostoł Paweł, już jako dziecko uczył się i interesował Pisma Świętego (por. 2 Tm 3,15). Ten sam naczelny apostoł, mówiąc o pobożności i nieudawanej wierze matki i babci Tymoteusza (por. 2 Tymoteusza 1,5), pokazuje w ten sposób, jak bliskie było ich pokrewieństwo, jeśli w ogóle znał rodzinę, z której pochodził Tymoteusz. Może dlatego Tymoteusz stał się najbliższym uczniem apostoła Pawła. Pierwszą wzmiankę o Tymoteuszu znajdziemy w rozdziałach Dziejów Apostolskich, które mówią o drugiej posłudze misyjnej apostoła Pawła. Po pierwsze, mówi o swoim pochodzeniu od Żyda i Greka. Później ewangelista Łukasz wymienia Tymoteusza jako osobę, która bezpośrednio pomaga apostołowi Pawłowi w ewangelizacji. Dowiedziawszy się o nieszczęściu Kościoła w Tesalonice, apostoł Paweł wysłał tam Tymoteusza, aby w jego imieniu umocnił ich wiarę i pocieszył ich w miłości. Będąc już w Koryncie, apostoł otrzymał dobrą nowinę o Tesaloniczan od przybyłego Tymoteusza (por. Dz 18,5; 1 Tesaloniczan 3,6). Nic więc dziwnego, że List do Tesaloniczan rozpoczyna się od pozdrowienia nie tylko od apostoła Pawła, ale także od jego uczniów Tymoteusza i Sylwana, których znali już w tych miejscach (por. 1 Tes. 1:1; 2 Tes. 1:1). Po pewnym czasie, gdy apostoł Paweł głosił w Efezie, Tymoteusz udał się do Koryntian: „Posłałem do was Tymoteusza, syna mojego umiłowanego i wiernego w Panu, który przypomni wam moje drogi w Chrystusie, jak nauczam wszędzie, w każdym kościele” (1 Kor. 4,17), i znowu: „Jeśli Tymoteusz przyjdzie do was, uważajcie, aby był u was bezpieczny, gdyż dokonuje dzieła Pańskiego tak samo jak ja. Dlatego niech nikt nie gardź nim, ale pożegnaj go w pokoju, aby mógł przyjść do mnie, bo czekam na niego z braćmi” (1 Kor. 16:10–11). Drugi List do Koryntian wspomina także o Tymoteuszu: „Paweł, z woli Bożej apostoł Jezusa Chrystusa, i brat Tymoteusza, z Kościoła Bożego, który jest w Koryncie, wraz ze wszystkimi świętymi w całej Achai…” (2 Kor. 1:1). W tym samym liście jest mowa o głoszeniu ewangelii przez Tymoteusza i Sylwana w Koryncie (zob. 2 Kor. 1:19). Mniej więcej w tym samym czasie powstał List do Rzymian, w którym apostoł Paweł nazywa Tymoteusza swoim współpracownikiem (por. Rz 16,21). Tymoteusz był także obecny w Rzymie, podczas uwięzienia swego nauczyciela, który wkrótce wysłał go do Filippi: "Mam nadzieję w Panu Jezusie, że wkrótce poślę do was Tymoteusza, abym, dowiedziawszy się o waszej sytuacji, mógł się pocieszyć na duchu. Nie mam bowiem nikogo równie gorliwego, kto by tak szczerze się o was troszczył, gdyż każdy szuka tego, co swoje, a nie tego, co podoba się Jezusowi Chrystusowi. A jego wierność jest wam znana, ponieważ służył mi jak syn swojemu ojcu w ewangelii." (Filip. 2:19–22). W powitalnej części Listu do Filipian, oprócz imienia apostoła języków, pojawia się także imię jego ucznia Tymoteusza (por. Flp 1,1). Podobne wzmianki, w których apostoł Paweł wraz ze swoim kolegą Tymoteuszem pozdrawia wspólnoty chrześcijańskie, znajdują się w Liście do Kolosan (por. Kol. 1,1) i do Filemona (por. Flp. 1,1), pisanych w tym samym okresie co List do Filipian. Pisząc List do Hebrajczyków apostoł Paweł mówi o uwolnieniu Tymoteusza, a jeśli wszystko pójdzie dobrze, wtedy przyjdzie z nim do nich (por. Hbr 13,23). Jeśli chodzi o Listy do Efezjan i samego Tymoteusza, z całą pewnością możemy powiedzieć, że listy te odnaleziono u Tymoteusza. Już sam fakt, że apostoł Paweł umieścił Tymoteusza na czele Kościoła w Efezie (por. 1 Tm 1,3), a także dał mu prawo do wyświęcania kapłanów (por. 1 Tm 4,14), daje nam powód do takiego przekonania. A dwa Listy do Tymoteusza nie mogły umknąć swemu adresatowi, dla którego były szczególnie cenne i ważne, ukazując całą ojcowską troskę i miłość apostoła Pawła do swego ucznia i pomocnika. Hieromartyr Hilarion nie znajduje w Piśmie Świętym Nowego Testamentu poważnych dowodów potwierdzających dokładne stwierdzenie, że Tymoteusz miał Listy do Galacjan i Tytusa, lecz wychodzi z następującego założenia: "List do Galatów mógł być znany także w Efezie. Został przecież napisany do jednego z Kościołów sąsiadujących z Efezem, a biorąc pod uwagę wzajemną wymianę wiadomości, jaka istniała między Kościołami, nie mógł być nieznany w Efezie, tym centrum całej Azji Małe życie” 5 . A o Liście do Tytusa pisze w kontynuacji: "Pozostał jeden list do Tytusa. Ale to przesłanie w swojej treści jest bardzo zbliżone do Pierwszego Listu do Tymoteusza i zawiera bardzo ważne wskazówki dla Tymoteusza, jak postępować w domu Bożym. Będąc w podobnej sytuacji do Tytusa, Tymoteusz nie mógł nie zainteresować się wskazówkami, których nauczał apostoł Paweł w swoim Liście do Tytusa" 6 . Relacja Tymoteusza z apostołem Pawłem była, jak mówi List do Filipian, równoznaczna z relacją syna do ojca (por. 2:22), nic więc dziwnego, że Tymoteusz mógł posiadać wszystkie listy apostoła. Każde słowo wychodzące z ust Pawła miało dla niego szczególne znaczenie, do którego motywowała go miłość do nauczyciela i ich wspólna służba Kościołowi Chrystusowemu. Do tego samego wniosku doszedł ksiądz Aleksander Gorski, zauważając, że miłość apostoła Tymoteusza do swego nauczyciela „nie pozostawia wątpliwości, że pasterz efeski zebrał dla swego Kościoła wszystko, co było możliwe z pism apostoła Pawła” 7 . Powyższe daje nam prawo twierdzić, że Kościół w Efezie, na którego czele stał Tymoteusz, miał wszystkie czternaście listów apostoła Pawła. Oprócz Tymoteusza należy zwrócić uwagę na inne osoby, które były bliskie apostołowi Pawłowi i pomagały mu w pełnieniu jego trudnej posługi apostolskiej. Ze wszystkich bliskich mu osób Hieromęczennik Hilarion szczególnie interesuje się osobowościami ewangelistów Marka i Łukasza. Wokół apostoła Pawła gromadzili się ludzie, którzy przeszli szkołę pisania i byli odpowiednio wykształceni. Apostoł Paweł nazywa ewangelistę Łukasza w Liście do Kolosan „umiłowanym lekarzem” (Kol 4,14), a Filemona swoim współpracownikiem (por. Flp 1,23). Ewangelista Łukasz, podobnie jak Tymoteusz, był wierny i oddany apostołowi Pawłowi nawet wtedy, gdy wszyscy go opuścili: „Demas opuścił mnie, umiłowany teraźniejszością, i udał się do Tesaloniki, Półksiężyc do Galacji, Tytus do Dalmacji. Tylko Łukasz jest ze mną” (2 Tym. 4:10). Dwie księgi z kanonu Nowego Testamentu zostały napisane przez Łukasza do Czcigodnego Teofila, jak pisze o tym sam ewangelista (por. Łk 1,1-4; Dz 1,1-5). Od pierwszych wieków księgi te były przez chrześcijan uważane za wiarygodne. To, co nadało im takie znaczenie w Kościele, polegało na tym, że łączono je z imieniem apostoła Pawła. W Liście do Tymoteusza Apostoł Narodów pisze: „Pamiętajcie o Panu Jezusie Chrystusie, z nasienia Dawida, który powstał z martwych według mojej ewangelii…” (2 Tm 2,8). Według świadectwa Hieromęczennika Hilariona w tym miejscu znajduje się wzmianka o Ewangelii napisanej przez Łukasza 8. A obszerna księga Dziejów Apostolskich obejmuje ponad połowę biografii i kazań apostoła Pawła. Wszystkie powyższe argumenty pozwalają stwierdzić, że Tymoteusz znał te księgi. W Piśmie Świętym znajdują się fragmenty potwierdzające komunikację ewangelisty Marka z apostołem Pawłem i Tymoteuszem: „Spróbuj przybyć do mnie wkrótce... Weź Marka i przyprowadź go ze sobą, bo potrzebuję go do mojej posługi” (2 Tm 4,9,11). Z tych słów możemy wywnioskować, że Tymoteusz i apostoł Marek byli razem w Efezie. Wiedząc o przyjacielskich stosunkach łączących Tymoteusza i Marka, nie sposób oprzeć się przypuszczeniu, że Kościół w Efezie miał Ewangelię napisaną przez Marka. Ale oprócz Ewangelii wspólnota efeska miała także dwa listy apostoła Piotra. W swoim Pierwszym Liście apostoł Piotr nazywa Marka „moim synem” (1 Piotra 5:13), podobnie jak apostoł Paweł do Tymoteusza, a napisał to Sylwan, z którym Tymoteusz razem głosił w Koryncie (zob. 2 Kor. 1:19). Orędzia te nie mogły przejść obok Efezu, gdyż były pisane do chrześcijan żyjących i rozproszonych po całej Azji Mniejszej; wspomina także Azję, region, w którym znajdowało się to miasto (por. 1 Piotra 1:1). List Jakuba został napisany specjalnie do Żydów w rozproszeniu. Zapoznawszy się z działalnością apostoła Pawła w Efezie, gdzie przez trzy miesiące głosił Żydom w synagodze (por. Dz 19,8), można postawić tezę, że orędzie to było znane także społeczności efeskiej, gdyż składała się z wystarczającej liczby Żydów, w tym zapewne także wierzących chrześcijan: „...kazania o Panu Jezusie słyszeli wszyscy mieszkańcy Azji, zarówno Żydzi, jak i Grecy” (Dz 19,10). A ze strachu, który powstał po pobiciu przez demony niektórych siedmiu synów żydowskiego arcykapłana Scewy, którzy używali imienia Pana Jezusa, ale nie byli prawdziwymi chrześcijanami, wśród mieszkańców Efezu – zarówno Żydów, jak i Greków – według świadectwa ewangelisty Łukasza „wysławiło się imię Pana Jezusa” (Dz 19,17). Hieromartyr Hilarion, dostrzegając pewne podobieństwo między 2 Listem Piotra a Listem Judy, pisze: "Mały List Apostoła Judy jest bardzo zbliżony treścią do 2 Listu Piotra, gdzie demaskują się ci sami fałszywi nauczyciele, co w Liście Piotra. Być może był przeznaczony mniej więcej dla tego samego kręgu czytelników, co 2 List Piotra. W związku z tym w swoim rozpowszechnieniu nie przeszedł przez Efez" 9. Hieromartyr Hilarion również zaczerpnął tę myśl z dzieła arcykapłana Aleksandra Gorskiego 10. Kościół w Efezie wyróżnia się nie tylko tym, że na jego czele stał Tymoteusz, kolega i uczeń apostoła Pawła, ale także tym, że umiłowany uczeń Pana, Jan Teolog, utrzymywał bliską łączność z tą wspólnotą chrześcijan, o czym świadczą pisarze kościelni. Św. Ireneusz opowiada o pobycie apostoła Jana w Efezie przed cesarzem Trajanem, gdzie studiował u niego Polikarp ze Smyrny, którego według Tertuliana sam apostoł miłości wyświęcił na biskupa. Błogosławiony Hieronim opowiada o pobycie apostoła Jana w Kościele efeskim i jednocześnie o budowaniu azjatyckich wspólnot chrześcijańskich. Według przekonania tego samego świętego został pochowany przez swoich uczniów w pobliżu miasta Efez. To samo można usłyszeć od Klemensa Aleksandryjskiego, Euzebiusza z Cezarei i Polikarpa, biskupa Efezu. Jeśli apostoł Jan mieszkał w Efezie, wówczas znajdowały się tam wszystkie cztery Ewangelie, trzy jego przesłania i Apokalipsa. Euzebiusz z Cezarei pisze, że po napisaniu Ewangelii Mateusza, Marka i Łukasza apostoł Jan, widząc brak dzieł dokonanych przez Zbawiciela przed uwięzieniem proroka Bożego Jana, postanowił uzupełnić trzy Ewangelie swoją czwartą. Błogosławiony Hieronim powód do napisania Ewangelii Jana widzi w pragnieniu Jana Teologa, na prośbę miejscowych biskupów, aby zdemaskować herezje, a zwłaszcza fałszywych nauczycieli ebionitów, którzy twierdzili, że Chrystus nie istnieje przed Najświętszym Theotokos. Napisano także trzy listy do chrześcijan w Azji Mniejszej. Pierwsza zawiera napomnienia i wskazówki apostoła Jana, który troszczył się o swoje duchowe dzieci, które z całą miłością i czułością nazywał „moimi dziećmi” (1 Jana 2,1). Drugie i trzecie przesłanie skierowane było do wyjątkowych osób, które żyły, jak można przypuszczać, niedaleko Efezu, gdyby on, będąc już w podeszłym wieku, miał do nich przyjechać (por. 2 J 1,12; 3 J 1,14). Ostatnia księga kanonu Nowego Testamentu, napisana także przez ewangelistę Jana, była bezpośrednio związana z Kościołem w Efezie, zawierała bowiem wskazówki skierowane do tej wspólnoty od Pana: z siedmiu Kościołów wymienionych w tej księdze, Pan nie bez powodu jako pierwszy zwraca się do Kościoła w Efezie. Podsumowując niektóre wyniki, Hieromartyr Hilarion dochodzi do następującego wniosku: "Biorąc więc pod uwagę różne okoliczności czasów apostolskich, z bardzo dużym prawdopodobieństwem możemy mówić o ukształtowaniu się kanonu Nowego Testamentu w Efezie jeszcze w czasach apostolskich. To wychowanie rozpoczęło się tam za czasów Tymoteusza, który utrzymywał najbliższe stosunki z najważniejszymi pisarzami Nowego Testamentu - apostołem Pawłem, ewangelistami Łukaszem i Markiem. Kompilacja Nowego Testamentu została ukończona w Efezie za czasów Apostoł Jan Teolog, który sam był ostatnim autorem ksiąg Nowego Testamentu... Po nim nikt nie mógł napisać niczego, co z równym prawem mogłoby stać się jedną z ksiąg Nowego Testamentu” 11. Z Efezu święte księgi Nowego Testamentu można było rozesłać do wszystkich pozostałych Kościołów. Hieromartyr Hilarion wspomina apokryficzny pomnik „Nauka Addaja”, gdzie Addai żegnając się ze swoim uczniem Ageusem i innymi chrześcijanami, nakazuje im przeczytanie „Dziejów Dwunastu Apostołów, wysłanych z Efezu przez Jana, syna Zebedeusza” 12. Addai twierdzi, że jest to jedna z tych ksiąg, w których głosi się prawdę i z tego powodu ludzie w Kościołach powinni być poinstruowano. Informacja ta, choć zaczerpnięta z apokryfów, wydaje się być prawdziwa. Na zakończenie studium sam Hieromartyr Hilarion zwraca uwagę na zasługi arcykapłana Aleksandra Gorskiego, który opublikował artykuł „Formacja Kanonu Świętych Ksiąg Nowego Testamentu” 13. Należy na to zwrócić szczególną uwagę, gdyż ujawnia ona niestałość i niekonsekwencję zachodniej nauki teologicznej w tej kwestii, gdzie powszechnie przyjmuje się, że kształtowanie się kanonu Pisma Świętego Nowego Testamentu miało miejsce w II wieku w Rzymie. Przy tej okazji Hieromartyr Hilarion pisze: „Takie przedstawianie historii starożytnego Kościoła jest nie do przyjęcia dla prawosławnego członka Kościoła i bez tego przedstawienia traci się prawie wszelki sens i opinia, że kanon Nowego Testamentu pierwotnie ukształtował się w Rzymie, gdzie nie było tak sprzyjającego splotu okoliczności, jak to było w Efezie w czasach apostolskich” 14. Argumenty arcykapłana Aleksandra są o wiele bardziej naturalne i przekonujące niż argumenty zachodnich naukowców, którzy nie mają wystarczająco poważnych faktów i podstawy swoich przekonań. Ustaliwszy miejsce, w którym w okresie apostolskim znajdowały się święte księgi Nowego Testamentu, uznane później przez Kościół za kanoniczne, Hieromartyr Hilarion bada ich dalsze losy w II wieku. Sięga do tego po dzieła pisarzy kościelnych, którzy aktywnie przeciwstawiali się heretykom wypaczającym Pismo Święte i próbującym dostosować je do swoich fałszywych nauk. Główne ruchy heretyckie II wieku, które zniekształciły Pismo Święte W II wieku można wyróżnić trzy główne ruchy: marcjonizm, montanizm i gnostycyzm. Herezja marcjonizmu wzięła swoją nazwę od jej założyciela, Marcjona. Kościół uznał Pismo Święte Starego Testamentu i po ukazaniu się ksiąg Nowego Testamentu w żaden sposób go nie usunął. Marcion natomiast twierdził, że Stary Testament jest niepotrzebny, a nawet mówił o jego sprzeczności z Nowym Testamentem. Marcjon musiał przerobić wiele słów z Pisma Świętego Nowego Testamentu, ponieważ niewiele było tam powiedziane o wrogości obu testamentów, którą z taką nienasyceniem próbował udowodnić. Na przykład Marcjon przerobił słowa Chrystusa, że ​​nie przyszedł, aby znieść Prawo i proroków, ale je wypełnić: „Jak myślisz, że przyszedłem wypełnić Prawo albo Proroków? Nie przyszedłem wypełnić, ale zniszczyć” 15. Dlatego według opisu Tertuliana nakazał swoim uczniom czytać Ewangelię, kierując się jego dziełami („Antytezy”). Ze wszystkich ksiąg Nowego Testamentu rozpoznał tylko te napisane przez apostoła Pawła, gdyż według Marcjona inni autorzy Pisma Świętego Nowego Testamentu wprowadzili do głoszenia Ewangelii wiele pojęć żydowskich i starotestamentowych. Z czterech Ewangelii uznał jedynie Ewangelię Łukasza za współpracownika apostoła Pawła, a nawet wtedy pominął 300 wersetów i 60 przerobionych. Jeśli chodzi o listy Pawła, pierwszym na liście Marcjona jest List do Galacjan, w którym jego zdaniem doszło do kłótni między apostołem Piotrem i Pawłem w związku z przestrzeganiem przez apostoła Piotra zwyczajów żydowskich. Oto jak wygląda pełna wersja sekwencji listów apostoła Pawła według Marcjona: „pierwszy - List do Galatów, drugi - List do Koryntian, trzeci - List do Drugiego Koryntian, czwarty - List do Rzymian, piąty - List do Tesaloniczan, szósty - List do Drugich Tesaloniczan, siódmy - List do Efezjan, ósmy - List do Kolosan, dziewiąty to List do Filemona, dziesiąty to List do Filipian. Przyjmuje także w częściach tzw. List do Laodycejczyków” 16. W kwestii Listu do Laodycejczyków Hieromartyr Hilarion zastrzega, że w rzeczywistości pokrywa się on z Listem do Efezjan (np. Efezjan 4:5 całkowicie z nim się pokrywa). cytatów z Listu do Laodycejczyków). Dlatego Hieromartyr Hilarion wyróżnia dziesięć listów Marcjona, a nie jedenaście. Wspomina o tym także Tertulian, stwierdzając, że przez list do Laodycejczyków Marcjon ma na myśli list do Efezjan, oparty na Kolosan 4:16. Oprócz herezji Marcjona w tym okresie pojawił się inny poważny ruch heretycki – montanizm. Jej założycielem jest Montanus, pochodzący z Frygii. Montanizm nazwano nową przepowiednią, gdyż ludzie należący do tego heretyckiego ruchu „prorokowali” w ekstazie, nie panując nad swoimi uczuciami. Tertulian bronił montanistów, mówiąc o pewnym zaciemnieniu umysłu, gdy Bóg przez nich przemawia lub któryś z nich widzi chwałę Bożą. Na co słusznie zauważa pisarz kościelny Miltiades, że prorok nie powinien mówić w szaleństwie, i opinię tę podziela nie tylko on sam, ale także inni pisarze kościelni 17 . Jest to główny powód nazywania ich „proroctwami” nowymi. Wystarczy spojrzeć na to, co powiedzieli, aby zrozumieć, jak bardzo się mylili i jak bardzo mieli urojenia. Oto słowa Montanusa w czasie ekstazy: „Ja jestem Pan Bóg Wszechmogący, mieszkający w człowieku” lub: „Jestem Ojciec i Syn, i Pocieszyciel”, i jego prorokini Maksymilla: „Nie słuchajcie mnie, ale słuchajcie Chrystusa” 18. Według montanistów, przez Montanę Pocieszyciel przemawiał znacznie więcej i nawet doskonalej niż sam Chrystus w Ewangelii, a zatem jego wyznawcy są wyżsi od apostołów. To nowe proroctwo, ich zdaniem, powinno zastąpić objawienie Chrystusa i apostołów zawarte w księgach Nowego Testamentu. Nie da się stwierdzić istnienia świętych ksiąg wśród montanistów, jednak nadal można mówić o autorytecie ich słów, które uważano za wyższe dla nich niż prawdy Pisma Świętego. Chociaż historyk Euzebiusz, opowiadając o sporze między uczonym Gajuszem a montanistą Proklusem, mówi o wzmiance Gajusza o nowych pismach, które powstały wśród montanistów, za co potępił Proklusa. Apoloniusz, pisarz kościelny z II wieku, pisze o pewnym montaniście Temisonie, który naśladował apostołów i podobnie jak oni ułożył swoje „listy” dla pouczeń. Gdyby Marcjon częściowo rozpoznał kanon Pisma Świętego Nowego Testamentu, wycinając z niego to, co mu się nie podobało, to prawdopodobnie montaniści chcieliby zastąpić całe Pismo swoimi nowymi objawieniami w formie pisemnej. Innym heretyckim ruchem tego okresu jest gnostycyzm. W przeciwieństwie do marcjonizmu i montanizmu często rozprzestrzeniał się nie tylko w Azji Mniejszej, ale także na innych terytoriach. Ruch ten dzielił się na różne gałęzie. W tym przypadku nie będziemy skupiać się na indywidualnych opiniach na temat tych wspólnot frakcyjnych, ale podkreślimy ich ogólny stosunek do Pisma Świętego. Gnostycy nazywali siebie prawdziwymi chrześcijanami, dla których otwarta została szczególna wiedza umożliwiająca zrozumienie i interpretację Pisma Świętego. „Gnostycy podeszli do ksiąg Nowego Testamentu z własnymi, już ukształtowanymi systemami...” 19. Gnostycy swoim nauczaniem wypaczyli Pismo Święte, albo lepiej mówiąc, dostosowali je do swoich mitów i baśni. Każda gałąź gnostycka przekazywała i otrzymywała księgi Nowego Testamentu na różne sposoby. Na przykład dla ebionitów autorytatywna była tylko Ewangelia Mateusza, natomiast Walentynianie przyjęli jedynie Ewangelię Jana. Każdy z nich wybrał Ewangelię, która najbardziej odpowiadała jego heretyckim poglądom. Tę samą myśl znajdujemy u Tertuliana: "Heretycy nie przyjmują niektórych Pism, a te, które przyjmują, zniekształcają wtrąceniami i opuszczeniami, dostosowując je do swojej nauki. Herezja, jeśli przyjmuje Pismo Święte, nie przyjmuje go w całości..." 20 . Gnostycy twierdzili o Chrystusie i apostołach, że wszystko, co mówili o sprawach ważnych i wzniosłych, pochodziło od Demiurga, a w innym przypadku gdzieś ze środka, a czasem z wyżyn. Zakłopotana Wladyka Hilarion pisze o tym: „To, co kierowało Walentynianami przy podziale Pisma Świętego na te trzy części, jest zupełnie nieznane, oczywiście tylko na skutek jego własnej arbitralności” 21. Najwyraźniej gnostycy „od tego samego zaczynają”, przedstawiając teorię akomodacji. Kierując się tą teorią, można stwierdzić, że Chrystus i jego uczniowie w niektórych miejscach nie przemawiali bezpośrednio, gdyż sama sytuacja nie zawsze sprzyjała temu, czyli inaczej mówiąc, słuchacze nie byli gotowi na te objawienia. Opierając się na tej teorii, gnostycy zaczęli stosować alegoryczną metodę interpretacji Pisma Świętego, gdzie mogli po prostu zastąpić znaczenie bardziej odpowiednie dla ich fałszywych nauk. Przez dwuznaczności wymagające interpretacji gnostycy mają na myśli przypowieści i obrazy zawarte w Piśmie Świętym. Chrystusa, według gnostyków, słowami „Szukajcie, a znajdziecie” (Mat. 7:7; Łk. 11:9) wskazuje na poszukiwanie tajemniczej wiedzy w Piśmie Świętym, a można ją znaleźć jedynie poprzez alegorię. Św. Ireneusz ubolewa: „Gdziekolwiek użyte zostanie słowo «wiek» lub «wiek»... wszędzie znajduje się wskazanie tego eonu” 22. I rzeczywiście, stosując alegoryczną metodę interpretacji, wszędzie w Piśmie Świętym widzą wskazanie eonów. Na przykład 30 lat, kiedy Pan niczego nie stworzył, u gnostyków oznacza 30 eonów; albo rozmowa Zbawiciela w wieku dwunastu lat z uczonymi w Piśmie i starszymi jest przez nich rozumiana jako aluzja do dwunastu eonów, a odejście Judasza oznacza odejście dwunastego eonu i tym podobne. Hieromartyr Hilarion pisze przy tej okazji: „Podane przykłady, które nie należą do najgorszych, pokazują, jak daleko posunęli się gnostycy w alegorycznej interpretacji ksiąg Nowego Testamentu i można w pełni zgodzić się z Tertulianem, że taka interpretacja szkodziła prawdzie w nie mniejszym stopniu niż zniekształcenie samego tekstu”23. Co prawda mówiąc o alegorycznej metodzie interpretacji, należy zauważyć, że Kościół również ją stosował, ale wszystko zależy nie od metody, ale od tego, kto ją stosuje i w jakim celu. To właśnie u św. Ireneusza po raz pierwszy zetknęliśmy się z tą metodą interpretacji; nie jest on także obcy Tertulianowi. Według Hieromartyra Hilariona "nie uważali naukowego studiowania Pisma Świętego za najwyższą, a tym bardziej za jedyną drogę zrozumienia prawdy Chrystusowej. W ogóle nie sądzili, że metodami naukowymi można dojść do żywej prawdy. Z zasady Tertulian wzbrania się nawet od prowadzenia naukowej dysputy z heretykami na podstawie Pisma Świętego... I w ogóle trzeba pamiętać, że wiara zbawia, a nie studiowanie Pisma Świętego. Studiowanie Pisma Świętego zaspokaja ciekawość i przynosi chwałę nauce." 24 „Pisarze kościelni mieli podwójne zadanie: przeciwko marcjonitom bronić przynależności świętych ksiąg odrzuconych przez Marcjona do Nowego Testamentu i przeciwko montanistom – dokładniej policzyć księgi Nowego Testamentu i chronić ich skład przed inwazją najnowszych dzieł fałszywego proroctwa” 25. I przed gnostykami – jedno i drugie. Polemizując i potępiając heretyków, pisarze kościelni powoływali się na fragmenty Pisma Świętego, z których można sądzić kanon Nowego Testamentu w II wieku. To oni pozwalają nam zrozumieć, jakie księgi zostały przyjęte przez Kościół i włączone w jego skład. Co prawda nie wspominali o takich listach, jak Filemon, Juda, Drugi i Trzeci List Jana Teologa, ale to nie daje podstaw do mówienia o ich nieobecności w Kościele; po prostu nie było potrzeby ich cytować w polemice z heretykami. Kościół w Lyonie jako następca Kościoła w Efezie Aby lepiej zrozumieć, jak wyglądał kanon Pisma Świętego Nowego Testamentu w Kościele w II wieku, Hieromartyr Hilarion rozważa dzieła św. Ireneusza z Lyonu, który w tym okresie stał na czele Kościoła w Lyonie. Hieromartyr Hilarion wspomniał już o Kościele w Efezie, który był ośrodkiem gromadzenia i przechowywania ksiąg Pisma Świętego Nowego Testamentu. Jednak w II wieku niewiele jest informacji o losach tego kościoła. Dlatego biskup Hilarion stara się zidentyfikować wspólnotę chrześcijańską, która mogłaby pełnić w II wieku te same funkcje, co wspólnota efeska w czasach apostolskich. Wysuwa ideę powiązania Kościoła w Efezie z Kościołem w Lyonie, w którym z tego powodu mogłyby znajdować się te same księgi Nowego Testamentu. Można w ten sposób prześledzić dalsze losy świętych ksiąg. Związek między wspólnotami chrześcijańskimi Azji Mniejszej i Lyonu widać w listach, które do siebie wysyłali. Kiedy w roku 177 w Lyonie miały miejsce prześladowania chrześcijan, wspólnota lyońska poinformowała Kościoły Azji Mniejszej o męczennikach, którzy cierpieli podczas tych strasznych wydarzeń. A sam święty Ireneusz z Lyonu urodził się i przez pewien czas mieszkał w Azji Mniejszej. Istnieje przypuszczenie, że przebywał w mieście Smyrna, gdzie słuchał nauk św. Polikarpa ze Smyrny, ucznia apostoła Jana Teologa. Można znaleźć dowody komunii św. Ireneusza z Kościołem rzymskim. W historii Kościoła znany jest przypadek, gdy pomiędzy papieżem Wiktorem a chrześcijanami Azji Mniejszej powstał spór dotyczący obchodów Wielkanocy, a św. Ireneusz próbował pogodzić obie strony. W konsekwencji, zgodnie z dziełami i listami św. Ireneusza, w których oczywiście przytacza on fragmenty Pisma Świętego, mamy powód, aby ocenić pozycję kanonu Nowego Testamentu nie tylko w Kościele lyońskim, ale także w Kościele rzymskim i Azji Mniejszej. Hieromartyr Hilarion wyróżnia dzieło św. Ireneusza „Obnażenie i obalenie fałszywej wiedzy”, napisane przez niego w drugiej połowie II wieku. Z tego polemicznego dzieła jasno wynika, ile ksiąg Nowego Testamentu przyjął św. Ireneusz. Dzieło, według obliczeń Hieromęczennika Hilariona, zawiera „ponad tysiąc” fragmentów zaczerpniętych z Pisma Świętego Nowego Testamentu 26. Z tej pracy zauważamy przyjęcie tylko czterech Ewangelii. Opowiada szczegółowo o symbolice czterech Ewangelii i historii ich pisania. Koncentrując się na liczbie cztery, potępia w ten sposób i robi wyrzuty ebionitom, którzy przyjęli jedynie Ewangelię Mateusza; Marcjon, który przyjął jedynie Ewangelię Łukasza; Walentynianie, chcący posłużyć się Ewangelią Jana i innymi heretykami, „którzy oddzielają Jezusa od Chrystusa i mówią, że Chrystus pozostał nietknięty cierpieniem, a Jezus cierpiał” i z tego powodu wolą Ewangelię Marka 27. Św. Ireneusz pisze: „Bez obawy ofiarowują swoje pisma (conscriptiones) i przechwalają się, że mają więcej Ewangelii niż jest. Doszli do takiej bezczelności, że swe najnowsze dzieło zatytułowali „Ewangelią Prawdy”, choć w żadnym wypadku nie jest to zgadza się z „Ewangelią Apostołów”, zatem nie ma nawet Ewangelii bez bluźnierstw”28. Szczególnie ważna jest idea św. Ireneusza, że ​​ewangeliści przekazali swoje pisma Kościołowi, a Kościół je z kolei chronił i zachowywał, nie pomniejszając żadnego z nich i nie dodając do nich niczego. Apostołowie, jak pisze święty, „dali nam w pismach przyszły fundament i filar naszej wiary... Tak więc Mateusz opublikował z Żydami Ewangelię w ich własnym języku, kiedy Piotr i Paweł głosili ewangelię w Rzymie i zakładali Kościół. Po ich odejściu Marek, uczeń i tłumacz Piotra, sam przekazał nam na piśmie to, co głosił Piotr. A Łukasz, towarzysz Pawła, spisał w księdze głoszoną przez niego Ewangelię. Po Janie, uczniu Pana i leżąc na piersi publikował Ewangelię przebywając w Efezie w Azji” 29 . Księga Dziejów Apostolskich nie została zaakceptowana przez Marcjona. Do tego św. Ireneusz mówi, że Łukasz, który napisał tę księgę, był pomocnikiem i bliską osobą apostoła Pawła, jak sam Apostoł mówi o tym (por. 2 Tm 4,10-11). A po drugie, jeśli nie przyjmujecie Dziejów Apostolskich napisanych przez ewangelistę Łukasza, to musicie także odrzucić Ewangelię Łukasza, którą Marcjon, jak wiecie, uznał za prawdziwą. Pomimo tego, że św. Ireneusz nie podaje dokładnej liczby listów apostoła Pawła, przeglądając tekst, nie można nie zauważyć obfitego cytowania listów, a także wskazówek, do kogo są one wysyłane. Na przykład: „Paweł wyjaśnił to, pisząc do Rzymian” lub: „Paweł powiedział to otwarcie w 2 Liście do Koryntian”. 30 Ze wszystkich fragmentów odnoszących się do listów apostoła Pawła, cytowanych przez św. Ireneusza, Hieromęczennik Hilarion naliczył „do 78 z Listu do Rzymian, do 78 z Pierwszego Listu do Koryntian, do 15 z Drugiego Listu do Koryntian, do 28 z Listu do Galacjan, do 26 z Listu do Koryntian List do Efezjan, do 10 od Filipian, do 15 od Kolosan, 2 od 1 Tesaloniczan, 9 od 2 Tesaloniczan, 5 od 1 Tymoteusza, 5 od 2 i 3 od Tytusa.” 31 List do Filemona nie mógł nie znaleźć się w posiadaniu św. Ireneusza, gdyż był używany dość często w Kościołach zachodnich. Najwyraźniej nie było potrzeby go cytować w polemikach z heretykami. Św. Ireneusz nie ma Listu do Hebrajczyków, chociaż znaczna jego część mogłaby zostać wykorzystana w walce z fałszywymi naukami. Co prawda zdarzają się fragmenty podobne do tekstu z Listu do Hebrajczyków, np.: „Bóg Słowem swojej mocy stwarza i stwarza wszystko, co widzialne i niewidzialne” 32 . Słowa te nie mogą nie przywołać cytatu z Listu do Hebrajczyków: „…podtrzymujący wszystko słowem swojej mocy…” (Hbr 1,3). A takich podobnych miejsc jest około dziesięciu. Euzebiusz z Cezarei podaje, że św. Ireneusz wspomina List do Hebrajczyków. Również dzieło Szczepana Gavara mówi o tym przesłaniu, którego św. Ireneusz nie przyjął jako przesłanie apostoła Pawła. W związku z tym było dla niego trzynaście listów i znał List do Hebrajczyków, ale nie umieścił go wśród ksiąg kanonicznych, ponieważ nie uważał, że został napisany przez najwyższego apostoła. Narodziny św. Ireneusza w Azji Mniejszej, a także jego wychowanie w zasadach chrześcijańskich u Polikarpa ze Smyrny, ucznia ewangelisty Jana Teologa, dają powód do mówienia o obecności w Kościele w Lyonie pism świętych spisanych ręką umiłowanego ucznia Pana. I rzeczywiście zawiera dwa listy apostoła Jana, a mniej więcej w trzecim Hieromartyr Hilarion przyjmuje następujące założenie: "...można przypuszczać, że znajdowały się tam wszystkie trzy listy Jana. Trzeci list Jana w swojej treści, podobnie jak List do Filemona, nie daje zbyt wielu powodów do cytowania z niego tekstów; w dodatku jest tak krótki. Brak tekstów z Trzeciego Listu u św. Ireneusza może być zwykłym zbiegiem okoliczności. Tymczasem trudno przyznać, że św. Ireneusz w swoim Nowym Testamencie miał Drugi List Jana, a nie miał Trzeciego; w historii kanonu Nowego Testamentu, jak zobaczymy wielokrotnie później, te dwa listy wydają się być ze sobą nierozerwalnie powiązane: albo są razem nieobecne, albo razem są zawarte w Nowym Testamencie tego czy innego Kościoła” 33 . Książka Apokalipsa jest przez niego cytowana 29 razy. Nazywa to „Objawieniem”. W listach do Kościołów lyońskich i wiedeńskich księga Apokalipsy zaliczana jest przez św. Ireneusza do ksiąg Pisma Świętego, ale oprócz tego opowiada historię jej powstania, zwracając uwagę na najlepsze egzemplarze tej księgi. Z Listów apostoła Piotra u św. Ireneusza można znaleźć dziewięć wzmianek zapożyczonych z Pierwszego Listu, natomiast o drugim nie ma żadnej wzmianki. Jednocześnie wyciąganie poważnych wniosków o braku tego przekazu również nie jest do końca słuszne. Pomimo braku Listu Judy w dziele księdza Ireneusza, biskup Hilarion uważa, że przesłanie to było mu znane: „W sprawie Listu Judy można jeszcze przypuszczać, że znał go św. Ireneusz. Można to przypuszczać na podstawie tego, że, jak zobaczymy, przesłanie to było powszechnie znane na Zachodzie (w Rzymie i Kartaginie) wśród ksiąg Nowego Testamentu” 34. List Jakuba, brata Pańskiego, przez długi czas nie był znany Kościołowi w Lyonie, podobnie jak innym Kościołom zachodnim. Św. Ireneusz w swoim dziele „Przeciw herezjom” wspomina także księgę „Pasterz” Hermasa, stawiając ją na równi ze wszystkimi innymi księgami Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. Jak wiemy, księga ta nie została dalej włączona do kanonicznego korpusu ksiąg Nowego Testamentu. Recenzowane dzieła św. Ireneusza z Lyonu dają Hieromęczennikowi Hilarionowi podstawę do wniosku, że w Kościele w Lyonie znajdowały się wszystkie księgi Pisma Świętego Nowego Testamentu, z wyjątkiem 2. Listu Piotra i Listu Jakuba. Miała List do Hebrajczyków, ale nie został uznany za kanoniczny. Ale między innymi uznał księgę „Pasterz” Hermasa, która nie została później uznana przez Kościół za kanoniczną. Dzięki Kościołowi w Lyonie można zobaczyć, jakie księgi były dostępne i chronione przez Kościół w II wieku. Badania przeprowadzone przez Hieromęczennika Hilariona z zakresu izagogiki w celu zbadania historii kształtowania się kanonu Nowego Testamentu przekonująco obalają zachodnich uczonych, którzy wysuwali różne teorie na ten temat. Przytacza dowody historyczne potwierdzające, że Kościół w Efezie w I wieku był najdogodniejszym miejscem skupienia całego korpusu ksiąg Nowego Testamentu. Idealnie prezentując materiał, poparty znakomitą argumentacją, Hieromęczennik Hilarion swoim dziełem ugruntował pozycję teologii rosyjskiej w tym kierunku, a ideę tę po raz pierwszy wyraził nasz uczony arcykapłan Aleksander Gorski. Hieromartyr Hilarion w niektórych miejscach uzupełnia dzieło arcykapłana Aleksandra. Z filologicznego punktu widzenia bardzo ważne jest na przykład to, że biskup zauważył, jak listy apostoła Pawła wraz ze świętymi księgami Starego Testamentu zaczynają być nazywane „pismami świętymi”, co w starożytnej Grecji oznacza się słowem Grafh. To pokazuje autorytet apostołów i ich przesłań. Warto zauważyć, jak apokryf „Nauki Addaja” mówi o księdze „Dzieje Dwunastu Apostołów” wysłanej z Efezu przez apostoła Jana Teologa, która odzwierciedla znaczenie Kościoła w Efezie. Opierając się na tej samej idei, Hieromartyr Hilarion zaczyna studiować historię powstawania Nowego Testamentu już w II wieku, gdzie na podstawie pewnych wniosków dochodzi do wniosku, że to właśnie Kościół w Lyonie, jako następca Kościoła efeskiego, można uznać za strażnika zespołu ksiąg kanonicznych przyjętych przez Kościół w II wieku. Patrz: Hilarion (Troicki), męczennik. Twórczość: W 3 tomach. M., 2004. T. 2: Dzieła teologiczne. s. 315. Gorsky A. Formacja kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu. B. m., B. g. Str. 2–3. Hilarion (Troicki), męczennik. Kreacje. T. 2. s. 308. Gorsky A. Formacja kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu. Str. 20. Hilarion (Troicki), męczennik. Kreacje. T. 2. s. 309. Gorsky A. Formacja kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu. s. 30. Hilarion (Troicki), męczennik. Kreacje. T. 2. s. 314–315.