Свештеномаченик Иларион (Троицки) за формирањето на канонот на Новиот завет

Свештеномаченикот Иларион своите дискусии за историјата на формирањето на Светото Писмо од Новиот завет, како протоереј Александар Горски, ги започнува со значењето на апостолската служба во животот на Црквата, а зборува и за причината за појавата на светите книги. Апостолите, како наследници и ученици на Господа, беа испратени од Него да проповедаат: „...како што Ме испрати Отецот, така и Јас ве испраќам вас“ (Јован 20:21), „одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание“ (Марко 16:15). Поради оваа причина, апостолската служба мора да се препознае како исклучителна, бидејќи Самиот Господ ги поставил во оваа служба. Книгата Дела на светите апостоли раскажува за изборот на друг човек наместо паднатиот Јуда, кој беше со апостолите цело време кога Господ беше со нив, „почнувајќи од крштевањето на Јован до денот кога беше вознесен...“ (Дела 1:22). Изборот не беше направен со човечко гласање, туку со ждрепка, со следниве зборови до Господа: „Ти, Господи, познавач на срцата на сите, покажи на овие двајца кого си го избрал да ја прими ждрепката за оваа служба и апостолство...“ (Дела 1:24–25). Свештеномаченикот Иларион ова го објаснува велејќи дека ако Господ го избрал бројот дванаесет за оваа ексклузивна служба, тоа значи дека некој морал да го пополни по падот на Јуда. И уште една точка, забележана од него и потврдување на специјалниот избор во оваа служба, е прибегнувањето кон ждребот, преку кој не избира човекот, туку Бог. Младиот Савле, кој ја прогонувал Црквата Божја, а потоа станал Божјиот „избран сад“ за да го проповеда Евангелието, често им кажувал на незнабошците за неговата избраност од Самиот Исус Христос: „Павле е апостол, избран не од луѓето, ниту од луѓето, туку од Исус Христос и Бог Отецот...“ (Гал. 1,1). Во Светото Писмо има места во кои Господ зборува за својата апостолска мисија: „Оди, ќе те испратам далеку кај незнабошците“ (Дела 22:21). Затоа во иконографијата толку често го гледаме ликот на апостол Павле заедно со дванаесетте апостоли за време на Тајната вечера, како во тој момент да бил со нив, иако историски неговото присуство е невозможно. Апостолите во согласност со својата намера и повик од Бога ги поучувале и им проповедале на луѓето за Доаѓањето во светот на Христос и Синот Божји, преку кого ни се простуваат гревовите и на секој човек му се дава можност да влезе во Царството Небесно. Покрај усните упатства, имаше и пишани: „Браќа, стојте цврсто и држете се до преданијата за кои сте поучени или со збор или со нашата порака“ (2. Сол. 2:15); „Нека знае таквиот дека, како што сме со зборови со букви во отсуство, такви сме и во реалноста лично“ (2. Кор. 10:11); „Ве заколнувам во Господа да го прочитате ова писмо до сите свети браќа“ (1. Сол. 5:27). Апостолските посланија имаат исто толку авторитет колку и оние што ги напишале. Или како што вели свештеномаченикот Иларион, „нема разлика меѓу личноста на апостолот и неговата порака“ 2. Едноставно физички е невозможно да се биде во сите Цркви одеднаш, затоа моравме да испраќаме пораки. И, веројатно, апостолите разбрале дека не можат да живеат вечно, а глаголите на вистината што ги научиле од Господ требало да ги поучат следните генерации христијани. 22:19). Истиот факт го забележува и протоерејот Александар Горски: „Некои дури го злоупотребуваа ова значење на апостолските посланија; името на апостолот беше прикачено на списи што не му припаѓаа. Така, по првото послание што го имаме од апостол Павле, оние напишани под негово име од други веќе почнаа да се појавуваат, и тој сметаше дека е неопходно јасно во второто родно писмо што му е познато на неговите писма. може да се разликува од неавтентичните „Во секое послание обично го пишувам поздравот: благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со сите вас“ (2. Сол. 2:2 и 3:17)“ 3. Новите заветни книги биле напишани за целата Црква. Се случува едно писмо да се испрати до неколку Цркви, на пример, писмата на апостол Петар. Но, дури и да е напишана пораката до една заедница, се знае како апостол Павле заповедал да се разменуваат за да може целата Црква да учи преку нив. „Кога ќе ви се прочита оваа порака, нареди да се чита и во Лаодикиската црква, а она што е од Лаодикија, читајте го и вие“ (Кол. 4:16). Не зборуваме за Евангелието кое, според заповедта на Спасителот, мора да се проповеда по целата земја. Од ова свештеномаченик Иларион заклучува дека различни Цркви собирале свети списи. Апостол Петар пишува: „...сметајте ја долготрпеливоста на нашиот Господ за спасение, како што ви напиша нашиот возљубен брат Павле, според мудроста што му е дадена, како што зборува за тоа во сите свои посланија...“ (2. Пет. 3, 15-16). Од овие зборови произлегува основниот принцип на размена на пораки меѓу Црквите. Апостол Петар ја напишал оваа порака до христијаните од Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Витинија (1. Пет. 1:1; 2. Пет. 3:1). Апостол Павле не ги испратил своите пораки до сите наведени области. Треба да се забележи и како се нарекуваат писмата на апостол Павле. Заедно со светите книги од Стариот Завет, тие се нарекуваат „Свети списи“. Зборот „Свето писмо“ во старогрчкиот Граф е термин што се користи во Новиот завет за да ги означи Светото Писмо од Стариот Завет (види, на пример: Лука 24:27:32). За нас е многу важно што апостол Петар го користи истиот збор за да се осврне на писмата на апостол Павле. И покрај големото значење и авторитет кај сите христијани на посланијата на апостол Павле, се чини дека и другите апостолски посланија биле третирани со иста почит и почит. Точно, поради долгите растојанија, апостолските писма не стигнале веднаш до сите Цркви. Затоа, комплетен сет од нив можеше да се собере во една област, но не и во друга. Значењето на црквата во Ефес во историјата на формирањето на новозаветниот канон Свештеномаченик Иларион, преку логика и проучување на Светото писмо, се обидува да ја идентификува црковната заедница во која постоеле најповолни услови за собирање и зачувување на максималниот број новозаветни списи, кои подоцна го формирале канонскиот корпус на светите книги на Новиот Завет. По ова прашање, свештеномаченикот Иларион се согласува со протоереј Александар Горски, кој за такво место ја смета црквата Ефес 4, каде што живееле и работеле ученикот на апостол Павле Тимотеј и саканиот Господов ученик, евангелистот Јован Богослов. Затоа, не е чудно што Посланието до Солунјаните започнува со поздрав не само од апостол Павле, туку и од неговите ученици Тимотеј и Силван, кои веќе ги познавале на тие места (види: 1. Сол. 1:1; 2. Сол. 1:1). По некое време, додека апостол Павле проповедал во Ефес, Тимотеј отишол кај Коринтјаните: „Го испратив кај вас Тимотеј, мојот возљубен и верен син во Господа, кој ќе ве потсети на моите патишта во Христа, како што учам насекаде во секоја црква“ (1. Кор. 4:17), и повторно: „Ако тој е безбеден со вас, види Тимотеј; Господовото дело, како што правам јас, затоа никој да не го презира, туку да го испрати во мир, за да дојде кај мене, зашто го чекам со браќата“ (1. Кор. 16:10-11). Во Второто послание до Коринтјаните се споменува и Тимотеј: „Павле, апостол на Исус Христос по волјата Божја, и брат Тимотеј, од црквата Божја во Коринт, со сите светии по цела Ахаја...“ (2. Кор. 1,1). Во истото писмо се спомнува проповедањето на Тимотеј и Силван во Коринт (види: 2. Кор. 1:19). Отприлика во исто време е напишано и Посланието до Римјаните, каде што апостол Павле го нарекува Тимотеј свој соработник (види: Рим. 16:21). Тимотеј бил присутен и во Рим, за време на затворањето на својот учител, кој наскоро го испратил во Филипи: „Се надевам во Господ Исус наскоро да ви го испратам Тимотеј, за да се утешам со духот, откако дознав за вашите околности. ми служеше како син на неговиот татко во Евангелието“ (Фил. 2:19–22). Во поздравниот дел од Посланието до Филипјаните, покрај името на апостолот на јазиците, се среќава и името на неговиот ученик Тимотеј (види: Фил. 1,1). Слични референци, каде што апостол Павле, заедно со неговиот колега Тимотеј, ги поздравува христијанските заедници, има и во Посланието до Колосјаните (види: Кол. 1:1) и до Филимон (види: Фил. 1:1), напишано во истиот период како и Посланието до Филипјаните. Пишувајќи го Посланието до Евреите, апостол Павле зборува за ослободувањето на Тимотеј, и ако сè биде добро, тогаш тој ќе дојде кај нив со него (види: Евр. 13,23). Што се однесува до Посланијата до Ефесјаните и самиот Тимотеј, дефинитивно можеме да кажеме дека овие писма се пронајдени кај Тимотеј. Самиот факт што апостол Павле го поставил Тимотеј на чело на Ефеската црква (види: 1. Тим. 1,3), а исто така му дал право да ракополага со свештеници (види: 1. Тим. 4,14), ни дава причина за таквото убедување. А двете посланија до Тимотеј не можеа да му избегаат на својот адресант, за кого беа особено вредни и важни, покажувајќи ја сета татковска грижа и љубов на апостол Павле кон својот ученик и помошник. Свештеномаченикот Иларион не наоѓа сериозни докази во Светото Писмо на Новиот Завет за точната изјава дека Тимотеј ги имал посланијата до Галатјаните и Тит, но ја дава следната претпоставка: „Посланието до Галатјаните можело да биде познато и во Ефес. Цркви, не можело да биде непознато во Ефес, овој центар на сиот малоазиски живот“ 5 . А за Посланието до Тит, тој во продолжение пишува: „Останува едно послание до Тит. Но, оваа порака по својата содржина е многу блиска до Првото послание до Тимотеј и содржи многу важни упатства за Тимотеј како да постапува во домот Божји. Бидејќи и самиот бил во положба слична на Тит, Тимотеј не можеше да му помогне на апостолот да му помогне на апостолот да биде поучен за неговите упатства. Тит“ 6. Односот на Тимотеј со апостол Павле бил, како што вели Посланието до Филипјаните, еквивалентно на односот на синот со неговиот татко (види: Фил. 2:22), па не е чудно што Тимотеј ги има сите писма на апостолот. Секој збор што излегувал од устата на Павле имал посебно значење за него, на што бил поттикнат од љубовта кон својот учител и нивната заедничка служба на Црквата Христова. Свештеникот Александар Горски дошол до истиот заклучок, истакнувајќи дека љубовта на апостол Тимотеј кон својот учител не остава „несомнение дека пастирот од Ефес собрал за својата Црква сè што е можно од списите на апостол Павле“ 7. Горенаведеното ни дава за право да тврдиме дека Ефеската црква, предводена од Тимотеј, ги имала сите четиринаесет писма на апостол Павле. Покрај Тимотеј, неопходно е да се забележат и други луѓе кои биле блиски со апостол Павле и му помагале во извршувањето на неговата тешка апостолска служба. Од сите негови блиски луѓе, свештеномаченик Иларион особено се интересира за личностите на евангелистите Марко и Лука. Околу апостол Павле се собраа луѓе кои поминаа низ школата за пишување и беа доволно образовани. Апостол Павле го нарекува евангелистот Лука во своето Послание до Колосјаните „љубениот лекар“ (Кол. 4:14), а Филимон како свој соработник (види: Фил. 1:23). Евангелистот Лука, како и Тимотеј, бил верен и посветен на апостол Павле дури и кога сите го напуштиле: „Демас ме остави, сакајќи го сегашниот век, и отиде во Солун, полумесечина во Галатија, Тит во Далмација. Само Лука е со мене“ (2. Тим. 4:10). Две книги од новозаветниот канон биле напишани од Лука до преподобниот Теофил, како што самиот евангелист пишува за ова (види: Лука 1:1-4; Дела 1:1-5). Уште од првите векови, христијаните овие книги ги сметале за авторитативни. Она што им го дало ова значење во Црквата е тоа што се поврзуваат со името на апостол Павле. Во писмото до Тимотеј, апостолот на народите пишува: „Семете се на Господа Исуса Христа, од семето Давидово, Кој воскресна од мртвите според Моето Евангелие...“ (2. Тим. 2,8). Според сведочењето на свештеномаченик Иларион, на ова место се спомнува Евангелието напишано од Лука 8. А обемната книга Дела на светите апостоли се состои повеќе од половина од житието и проповедите на апостол Павле. Сите горенаведени аргументи овозможуваат да се каже дека Тимотеј ги знаел овие книги. Во Светото Писмо има пасуси кои ја потврдуваат комуникацијата на евангелистот Марко со апостол Павле и Тимотеј: „Обидете се да дојдете кај мене наскоро... Земете го Марко и донесете го со себе, зашто ми треба да служи“ (2. Тим. 4,9:11). Од овие зборови можеме да заклучиме дека Тимотеј и апостол Марко биле заедно во Ефес. Знаејќи за пријателските односи меѓу Тимотеј и Марко, не може да не се претпостави дека Ефеската црква го имала Евангелието напишано од Марко. Но, покрај Евангелието, ефеската заедница имала и две писма на апостол Петар. Во своето Прво послание, апостол Петар го нарекува Марко „мој син“ (1. Пет. 5:13), исто како што му направил апостол Павле на Тимотеј, а го напишал Силван, со кого Тимотеј проповедал заедно во Коринт (види: 2. Кор. 1:19). Овие пораки не можеа да поминат покрај Ефес, бидејќи им беа напишани на христијаните што живееја и расеаа низ Мала Азија; ја споменува и Азија, регионот каде што се наоѓал овој град (види: 1. Пет. 1:1). Посланието на Јаков беше напишано посебно до Евреите во дисперзијата. Откако се запозна со активностите на апостол Павле во Ефес, каде што тој им проповедаше на Евреите во синагогата три месеци (види: Дела апостолски 19:8), може да се тврди дека оваа порака била позната и на ефеската заедница, бидејќи се состоела од доволен број Евреи, вклучително веројатно и христијански верници: „... и за сите евреи за Господа Исуса во Азија слушнале Грци“ (Дела 19:10). И од стравот што настана по тепањето од демоните на некои седум синови на еврејскиот првосвештеник Скева, кои го користеа името на Господ Исус, но не беа во вистинска смисла христијани, меѓу жителите на Ефес - и Евреи и Грци - според сведочењето на евангелистот Лука, „името на Господ Исус беше величено“ (A171). Свештеномаченикот Иларион, гледајќи одредена сличност меѓу Второто послание Петар и Посланието Јуда, пишува: „Малото послание на апостол Јуда е многу блиску по содржина до Второто послание Петар, каде што се изложени истите лажни учители како и во Посланието Петар. рашири не помина низ Ефес“ 9. Оваа идеја и свештеномаченик Иларион ја презел од делото на протоереј Александар Горски 10. Ефеската црква се издвојува не само поради тоа што ја водеше Тимотеј, колега и ученик на апостол Павле, туку и поради тоа што саканиот Господов ученик, Јован Богослов, имал блиска комуникација со оваа заедница на христијани, за што сведочат црковните писатели. Свети Иринеј зборува за престојот на апостол Јован во Ефес пред царот Трајан, каде што учел кај него Поликарп Смирнски, кого, според Тертулијан, самиот апостол на љубовта го ракоположил за епископ. Блажениот Јероним раскажува за престојот на апостол Јован во Ефеската црква и во исто време за воспитување на азиските христијански заедници. Според убедувањето на истиот овој светител, тој бил погребан од неговите ученици во близина на градот Ефес. Истото може да се слушне и од Климент Александриски, Евсебиј Кесариски и Поликарп, епископ Ефески. Ако апостол Јован живеел во Ефес, тогаш, според тоа, сите четири евангелија, три од неговите пораки и Апокалипсата биле таму. Евсевиј Кесариски пишува дека откако го напишал Евангелието по Матеј, Марко и Лука, апостол Јован, гледајќи го отсуството на дела извршени од Спасителот пред затворањето на Божјиот пророк Јован, решил трите евангелија да ги дополни со неговото четврто. Блажениот Јероним причината за пишувањето на Евангелието според Јован ја наоѓа во желбата на Јован Богослов, по барање на локалните епископи, да ги разоткрие ересите, а особено лажните учители на ебионците, кои тврделе дека не постои Христово пред Пресвета Богородица. За христијаните во Мала Азија биле напишани и три посланија. Првата ги содржи советите и упатствата на апостол Јован, кој се грижел за своите духовни чеда, кои со сета љубов и нежност ги нарекува „чеда мои“ (1. Јованово 2:1). Втората и третата порака биле испратени до посебни личности кои живееле, како што може да се претпостави, недалеку од Ефес, доколку тој, веќе во старост, требало да дојде кај нив (види: 2. Јованово 1:12; 3. Јованово 1:14). Последната книга на новозаветниот канон, која исто така ја напишал евангелистот Јован, била директно поврзана со Ефеската црква, бидејќи содржи упатства упатени до оваа заедница од Господа: од седумте Цркви споменати во оваа книга, Господ, не без причина, е првиот што и се обратил на Ефеската црква. Сумирајќи некои резултати, свештеномаченикот Иларион го прави следниов заклучок: „Значи, имајќи ги предвид различните околности на апостолското време, со многу голема веројатност можеме да зборуваме за формирањето на Новозаветниот канон во Ефес уште во апостолското време. Ова образование започна таму под Тимотеј, кој имал најблиски односи со најважните новозаветни апостолци и Марко ангелите на Павле. Составувањето на Новиот Завет беше завршено во Ефес под апостол Јован Богослов, кој и самиот беше последниот писател на новозаветните книги... По него, никој не можеше да напише нешто што со еднакво право би можело да стане една од книгите на Новиот завет“ 11. Од Ефес, светите книги на Новиот завет можеа да се дистрибуираат до сите други Цркви. Свештеномаченикот Иларион се сеќава на апокрифниот споменик „Учењето на Адаи“, каде што Адај, збогувајќи се со својот ученик Агеј и другите христијани, им заповеда да ги читаат „Делата на дванаесетте апостоли, испратени од Ефес од Јован, синот на Зеведеј“ 12. Која е една од вистината, а преку тие книги вели Адај. тоа, поради оваа причина, луѓето во Црквите треба да бидат поучени. Оваа информација, и покрај фактот што е преземена од апокрифи, се чини дека е вистинита. На крајот од студијата, самиот свештеномаченик Иларион ги забележува заслугите на протоереј Александар Горски, кој ја објави статијата „Формирањето на канонот на светите книги на Новиот завет“ 13. Посебно внимание треба да се посвети на тоа, бидејќи ја открива нестабилноста и недоследноста на западната теолошка наука во ова прашање, каде што е општо прифатено дека формирањето на канонот на Светото Писмо од Новиот Завет се случило во 2 век во Рим. Во оваа прилика, свештеномаченик Иларион пишува: „Таквото прикажување на античката црковна историја е неприфатливо за православен член на Црквата, а без тоа, речиси целото значење и мислење губи дека новозаветниот канон првично бил формиран во Рим, каде што немало толку поволна комбинација на околности како што беше во Ефес во Архиерејско време. аргументите на западните научници кои немаат доволно сериозни факти и основи за своите верувања. Откако го определи местото каде што во апостолскиот период се наоѓале светите книги на Новиот завет, кои подоцна Црквата ги прифатила како канонски, свештеномаченикот Иларион ја испитува нивната понатамошна судбина во II век. За да го направи тоа, тој ги зема делата на црковните писатели кои активно се спротивставувале на еретиците кои го искривувале Светото писмо и се обидувале да го приспособат на нивните лажни учења. Главните еретички движења од 2 век кои го искривуваат Светото писмо Во II век, може да се разликуваат три главни движења: маркионизам, монтанизам и гностицизам. Ереста на маркионизмот го зема своето име од нејзиниот основач Маркион. Црквата го признала Светото Писмо од Стариот Завет и по појавата на новозаветните книги не го укинала на никаков начин. Маркион, напротив, тврдел дека Стариот завет е непотребен, па дури и зборувал за неговата спротивност со Новиот завет. Маркион мораше да преработи многу зборови од Светото Писмо на Новиот Завет, бидејќи таму малку се зборуваше за непријателството на двата завета, што тој се обиде да го докаже со таква ненаситност. На пример, Маркион ги преправил зборовите на Христос дека не дошол да ги уништи законот и пророците, туку да ги исполни: „Што мислите, дека дојдов да го исполнам законот или пророците? Не дојдов да го исполнам, туку да уништам“ 15. Затоа, според описот на Тертулијан, тој им наредил на своите ученици да го читаат Евангелието („А, водени од неговите дела“). Од сите книги на Новиот Завет, тој ги препознал само оние напишани од апостол Павле, бидејќи, според Маркион, други писатели на Светото Писмо на Новиот Завет вовеле многу еврејски и старозаветни концепти во евангелската проповед. Од четирите евангелија, тој го препознал само Евангелието според Лука како соработник на апостол Павле, па дури и тогаш испуштил 300 стиха и 60 преработени. Што се однесува до посланијата на Павле, прво во списокот на Маркион е Посланието до Галатјаните, каде, според него, дошло до кавга меѓу апостол Петар и Павле поради почитувањето на еврејските обичаи од страна на апостол Петар. Еве како изгледа комплетната верзија на низата писма на апостол Павле според Маркион: „прво - Послание до Галатјаните, второ - Послание до Коринтјаните, трето - Послание до Вторите Коринтјани, четврто - Послание до Римјаните, петто - Послание до шесте Солуњани, Второ - Послание до Солунјаните. Послание до Ефесјаните, осмо - Послание до Колосјаните, деветтото е Посланието до Филипјаните, десеттото е Посланието до Филипјаните. Послание до Ефесјаните (на пример, Ефесјаните 4:5 целосно се совпаѓа со еден од цитатите од Посланието до Лаодикејците). Затоа, свештеномаченик Иларион издвојува десет посланија од Маркион, а не единаесет. Тоа го спомнува и Тертулијан, велејќи дека под писмото до Лаодикејците Маркион го мисли писмото до Ефешаните, засновано на Колосјаните 4:16. Покрај Маркионовата ерес, во овој период се појави уште едно сериозно еретичко движење - монтанизмот. Нејзин основач е Монтанус, родум од Фригија. Монтанизмот беше наречен ново пророштво, бидејќи луѓето кои припаѓаа на ова еретичко движење „пророкуваа“ во екстаза, без контрола на нивните чувства. Тертулијан ги бранеше монтанистите, зборувајќи за одредено помрачување на умот кога Бог зборува преку нив или некој од нив ја гледа славата Божја. На што црковниот писател Милтијад со право забележува дека пророкот не треба да зборува бурно, а ова мислење го делат не само тој, туку и другите црковни писатели 17 . Ова е главната причина зошто нивното „пророштво“ се нарекува ново. Треба само да се погледне што кажале за да се разбере колку погрешиле и колку биле во заблуда. Еве ги зборовите на Монтанус за време на екстаза: „Јас сум Господ Семоќниот Бог, кој пребива во човекот“, или: „Јас сум Отецот и Синот и Параклетот“, и неговата пророчица Максимила: „Не слушајте ме, туку слушајте го Христа“ 18. Според монтанистите, преку Монтана, Параклитот зборувал многу повеќе во Христа и во Христа. следбениците, според тоа, се повисоки од апостолите. Ова ново пророштво, според нивното мислење, треба да го замени откровението на Христос и на апостолите што се наоѓаат во книгите на Новиот завет. Невозможно е да се потврди постоењето на свети книги меѓу монтанистите, но сепак можеме да зборуваме за авторитетот на нивните зборови, кои за нив се сметаа за повисоки од вистините на Светото Писмо. Иако историчарот Евзебиј, раскажувајќи за спорот меѓу учениот човек Гај и монтанистот Прокло, зборува за спомнувањето на Гај за новите списи што се појавија кај монтанистите, за кои тој го осуди Прокл. Црковниот писател Аполониј од 2 век пишува за извесен монтанист Темисон, кој ги имитирал апостолите и, како нив, ги составил своите „посланија“ за поучување. Гностиците се нарекувале себеси вистински христијани, на кои им било отворено посебно знаење за разбирање и толкување на Светото писмо. „Гностиците им пристапија на новозаветните книги со свои, веќе формирани системи...“ 19. Гностиците со своето учење го искривуваа Светото Писмо или, подобро кажано, го приспособуваа на своите митови и басни. Секоја гностичка гранка ги пренесувала и примала новозаветните книги на различни начини. На пример, за Ебионците само Евангелието по Матеј било авторитативно, но Валентинците го прифатиле само Евангелието според Јован. Секој од нив го избрал Евангелието кое најмногу одговарало на нивните еретички идеи. Истите размислувања ги среќаваме и кај Тертулијан: „Еретиците не прифаќаат некои Писма, а оние што ги прифаќаат, ги искривуваат со вметнувања и пропусти, приспособувајќи ги на нивното учење. Ереста, ако го прифаќа Светото писмо, не ги прифаќа во целост...“ 20 . Гностиците за Христос и апостолите тврделе дека сè што зборувале за важни и возвишени работи е од Демиургот, а некаде, во друг случај, од средината, а понекогаш и од височините. За ова, Владика Иларион, збунет, пишува: „Она што ги водела Валентијците при делењето на Светото писмо на овие три дела е сосема непознато; очигледно, само по неговото сопствено самоволие“ 21. Очигледно, гностиците „почнуваат од истото“ кога ја изнесуваат теоријата за сместување. Ако ја следите оваа теорија, Христос и неговите ученици не зборувале директно на некои места, бидејќи самата ситуација не била секогаш поволна за тоа, или, со други зборови, слушателите не биле подготвени за овие откровенија. Врз основа на оваа теорија, гностиците почнаа да применуваат алегориски метод на толкување на Светото писмо, каде што можеа само да го заменат значењето што беше посоодветно за нивните лажни учења. Под нејаснотии што треба да се толкуваат, гностиците подразбираат параболи и слики во Светото писмо. Христос, според гностиците, со зборовите „Барајте и ќе најдете“ (Мт. 7:7; Лк. 11:9) укажува на потрагата по мистериозно знаење во Светото писмо, а тоа може да се најде само преку алегорија. Свети Иринеј се жали: „Секаде каде што се употребува зборот „возраст“ или „возраст“... секаде наоѓаат показател за овој еон“ 22. И навистина, користејќи го алегорискиот метод на толкување, тие насекаде во Светото Писмо гледаат укажување на еони. На пример, 30 години, кога Господ не создал ништо, меѓу гностиците значи 30 еони; или разговорот на Спасителот на дванаесет години со книжниците и старешините кај нив е сфатен како алузија на дванаесет еони, а паѓањето на Јуда значи отпаѓање на дванаесеттиот еон и слично. Свештеномаченикот Иларион во оваа прилика пишува: „Наведените примери, кои не се едни од најлошите, покажуваат до каде отишле гностиците во алегориското толкување на новозаветните книги, а може целосно да се согласи со Тертулијан дека таквото толкување и наштетило на вистината не помалку од расипувањето на самиот текст“.23 Иако, зборувајќи за алегорискиот метод на толкување, треба да се забележи дека го користела и Црквата, но сè зависи не од методот, туку од тоа кој и за какви цели го користи. Токму кај свети Иринеј првпат се среќава овој метод на толкување; не му е туѓ ниту на Тертулијан. Според свештеномаченик Иларион, „тие не го сметаа научното проучување на Светото Писмо за највисоко, а уште помалку за единствен начин за разбирање на Христовата вистина; тие воопшто не мислеа дека живата вистина може да се постигне со научни методи. Во принцип, Тертулијан дури и одбива да води научен спор со еретиците врз основа на Светото писмо... И воопшто не смееме да го запомниме проучувањето на верата. Писмото ја задоволува љубопитноста и му носи слава на учењето“. 24 „Црковните писатели имаа двојна задача: против Маркионитите да ја бранат припадноста на светите книги отфрлени од Маркион на Новиот завет, а против монтанистите - попрецизно да ги бројат новозаветните книги и да го заштитат нивниот состав од инвазијата на најновите дела на лажните пророштва“ 25. И против гностиците - и двете. Додека ги полемизираа и осудуваа еретиците, црковните писатели спомнаа делови од Светото Писмо од кои може да се суди за новозаветниот канон во II век. Тие се оние кои ни дадоа да разбереме кои книги биле прифатени од Црквата и вклучени во нејзиниот состав. Навистина, тие не спомнаа такви посланија како Филимон, Јуда, Второто и Третото послание на Јован Богослов, но тоа не дава причина да се зборува за нивното отсуство во Црквата; едноставно немаше потреба да ги цитираме во полемики со еретиците. Лионската црква како наследник на Ефеската црква За подобра претстава за тоа каков бил канонот на Светото Писмо од Новиот завет во црквата во II век, свештеномаченикот Иларион ги разгледува делата на свети Иринеј Лионски, кој во овој период раководел со Лионската црква. Свештеномаченикот Иларион веќе ја спомна Ефеската црква, која била центар за собирање и складирање на книгите од Светото Писмо од Новиот Завет. Меѓутоа, во II век има малку информации за судбината на оваа Црква. Затоа, епископот Иларион се обидува да идентификува христијанска заедница која би можела да ги извршува истите функции во II век како и ефеската заедница во апостолското време. Тој ја поставува идејата за врска помеѓу црквата во Ефес и црквата во Лион, која поради оваа причина би можела да ги има истите книги од Новиот завет. Така, може да се следи понатамошната судбина на светите книги. Врската меѓу христијанските заедници во Мала Азија и оние од Лион се гледа во писмата што си ги испраќале. Кога во 177 година во Лион се случило прогонство на христијаните, заедницата на Лион ги информирала црквите во Мала Азија за мачениците кои страдале за време на овие страшни настани. А самиот свети Иринеј Лионски е роден и извесно време живеел во Мала Азија. Постои претпоставка за неговиот престој во градот Смирна, каде што го слушал учењето на свети Поликарп Смирнески, ученик на апостол Јован Богослов. Можете да најдете докази за заедницата на свети Иринеј со Римската црква. Во историјата на Црквата е познат случај кога меѓу папата Виктор и малоазиските христијани настанала расправија за празнувањето на Велигден, а свети Иринеј се обидел да ги помири двете страни. Следствено, според делата и писмата на свети Иринеј, каде што тој, се разбира, спомнува делови од Светото писмо, ни се дава причина да ја судиме позицијата на канонот на Новиот завет не само во црквата во Лион, туку и во Римската и Мала Азија. Свештеномаченик Иларион го издвојува делото на свети Иринеј „Излагање и побивање на лажното знаење“, напишано од него во втората половина на II век. Од ова полемичко дело јасно може да се следи колку новозаветни книги прифатил свети Иринеј. Делото, според пресметките на свештеномаченик Иларион, содржи „повеќе од илјада“ пасуси земени од Светото Писмо од Новиот Завет 26. Од ова дело забележуваме прифаќање само на четири евангелија. Тој детално зборува за симболиката на четирите евангелија и нивната историја на пишување. Фокусирајќи се на бројот четири, тој на тој начин ги осудува и ги прекорува ебионите, кои го прифатиле само Евангелието по Матеј; Маркион, кој го прифатил само Евангелието според Лука; Валентините, кои сакале да го користат Евангелието по Јован, и други еретици, „кои го одвојуваат Исус од Христос и велат дека Христос останал незасегнат од страдањата, но Исус страдал“, и поради оваа причина го претпочитаат Евангелието според Марко 27. Свети Иринеј пишува: „Без никаков страв ги нудат своите списи (регрутирања) и се фалат дека имаат повеќе титула од нивната работа во Госол. „Евангелието на вистината“, иако во никој случај не се согласува со „Евангелието на апостолите“, така што тие немаат ни Евангелие без богохулење“28. Посебно важна е идејата на свети Иринеј дека евангелистите и ги предале своите списи на Црквата, а Црквата, пак, ги заштитувала и зачувала, без да намали ниту едно од нив и ништо да не додава. Апостолите, како што пишува светителот, „нам ни дадоа во списите како идниот темел и столб на нашата вера... Така, Матеј го објави Евангелското писмо со Евреите на нивниот јазик кога Петар и Павле проповедаа во Рим и ја основаа Црквата. Евангелието го проповедаше во книга По Јован, ученик Господов и потпрен на Неговите гради, го објави Евангелието додека престојуваше во Ефес во Азија“ 29 . Книгата Дела на светите апостоли не ја прифати Маркион. На ова свети Иринеј вели дека Лука, кој ја напишал оваа книга, му бил помошник и близок човек на апостол Павле, како што вели самиот апостол за ова (види: 2. Тим. 4, 10–11). И второ, ако не ја прифатите книгата Дела, напишана од евангелистот Лука, тогаш мора да го отфрлите и Евангелието по Лука, кое Маркион, како што знаете, го признал за вистинито. Свети Иринеј го нема Посланието до Евреите, иако голем дел од него може да се искористи во борбата против лажните учења. Вистина, има пасуси слични на текстот од Посланието до Евреите, на пример: „Бог, со Словото на Својата сила, создава и создава сè видливо и невидливо“ 32 . Овие зборови не можат а да не се потсетат на цитатот што се наоѓа во Посланието до Евреите: „...држејќи сè со словото на Неговата сила...“ (Евр. 1:3). И има околу десет такви слични места. Евсевиј Кесариски вели дека свети Иринеј го спомнува Посланието до Евреите. За оваа порака зборува и делото на Стефан Гавар, кое свети Иринеј не го прифатил како порака на апостол Павле. Според тоа, за него имало тринаесет посланија, и тој го знаел Посланието до Евреите, но не го ставил во канонските книги, бидејќи не го сметал за напишано од врховниот апостол. Раѓањето на свети Иринеј во Мала Азија, како и неговото образование во христијанските принципи од Поликарп Смирнски, ученик на евангелистот Јован Богослов, ни дава причина да зборуваме за присуството во Лионската црква на свети списи напишани од раката на саканиот Господов ученик. И навистина, тој содржи две посланија на апостол Јован, а за третото, свештеномаченикот Иларион ја прави следнава претпоставка: „... може да се претпостави дека сите три Јованови посланија биле таму. Третото послание на Јован, во својата содржина, како и Посланието до Филимон, дава премалку причина да се цитира текстот од него. Посланието во Свети Иринеј може да биде едноставна случајност. Завет на една или друга Црква“ 33 . Книгата Апокалипса е цитирана од него 29 пати. Тој го нарекува „Откровение“. Во писмата до црквите во Лион и Виена, книгата Апокалипса ја рангира свети Иринеј меѓу книгите на Светото Писмо, но дополнително ја раскажува историјата на нејзиното пишување, забележувајќи ги најдобрите примероци од оваа книга. Од Посланијата на апостол Петар во свети Иринеј може да се најдат девет референци позајмени од Првото послание, но ништо не е кажано за второто. Во исто време, донесувањето сериозен заклучок за отсуството на оваа порака исто така не е сосема точно. И покрај отсуството на Посланието Јуда во делото на десниот пречесен Иринеј, епископот Иларион верува дека оваа порака му била позната: „За Посланието на Јуда, сепак може да се претпостави дека свети Иринеј го знаел тоа. 34. Посланието на Јаков, брат Господов, не и било познато на црквата во Лион, како и на другите западни цркви, долго време. Истражувањето спроведено од свештеномаченик Иларион во областа на исагогијата за проучување на историјата на формирањето на новозаветниот канон убедливо ги побива западните научници кои изнесоа различни теории за ова прашање. Тој наведува историски докази кои докажуваат дека црквата во Ефес во 1 век била најзгодно место за концентрирање на целиот корпус книги од Новиот завет. Идеално презентирајќи го материјалот, поткрепен со одлична аргументација, свештеномаченикот Иларион со своето дело ја зацврсти позицијата на руската теологија во оваа насока, а оваа идеја за првпат ја искажа и нашиот учен протоереј Александар Горски. Свештеномаченикот Иларион на места го надополнува делото на протоереј Александар. На пример, од филолошка гледна точка е многу важно епископот да забележа како посланијата на апостол Павле, заедно со старозаветните свети книги, почнуваат да се нарекуваат „свети списи“, што на старогрчки се означува со зборот Граф. Ова го покажува авторитетот на апостолите и нивните пораки.