Hiéromartyr Hilarion (Troitsky) sur la formation du canon du Nouveau Testament

Sommaire L'autorité des apôtres dans l'Église L'importance de l'Église d'Éphèse dans l'histoire de la formation du canon du Nouveau Testament Les principaux mouvements hérétiques du IIe siècle qui ont déformé les Saintes Écritures L'Église de Lyon comme successeur de l'Église d'Éphèse Conclusions générales Sous la direction étroite de l'Église de Dieu, la formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament a eu lieu. Comme le note le Hiéromartyr Hilarion, de nombreux livres qui constituaient le canon des livres sacrés du Nouveau Testament adopté par la suite étaient déjà à l'époque apostolique activement utilisés par l'Église et collectés par elle pour leur préservation. L'étude du hiéromartyr Hilarion sur le canon des livres sacrés du Nouveau Testament, déjà formé à l'époque apostolique, est largement basée sur l'article de l'archiprêtre Alexandre Gorsky « La formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament », et peut donc être considérée comme appartenant à la pensée théologique russe 1 . L'autorité des apôtres dans l'Église Le Hiéromartyr Hilarion commence ses discussions sur l'histoire de la formation des Saintes Écritures du Nouveau Testament, comme l'archiprêtre Alexandre Gorsky, par l'importance du ministère apostolique dans la vie de l'Église, et parle également de la raison de l'apparition des livres saints. Les Apôtres, en tant que successeurs et disciples du Seigneur, ont été envoyés par Lui pour prêcher : « … comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jean 20, 21), « allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile à toute la création » (Marc 16, 15). Pour cette raison, le ministère apostolique doit être reconnu comme exceptionnel, puisque le Seigneur lui-même les a placés dans ce ministère. Le Livre des Actes des Saints Apôtres raconte l'élection d'un autre homme à la place de Judas déchu, qui était avec les apôtres tout le temps que le Seigneur était avec eux, « depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il fut relevé... » (Actes 1 : 22). Le choix n'a pas été fait par vote humain, mais par tirage au sort, avec les paroles suivantes adressées au Seigneur : « Toi, Seigneur, qui connais les cœurs de tous, montre de ces deux-là celui que tu as choisi pour accepter le sort de ce ministère et de cet apostolat… » (Actes 1 : 24-25). Le Hiéromartyr Hilarion explique cela en disant que si le Seigneur a choisi le nombre douze pour ce service exclusif, cela signifie qu'il a dû être rempli par quelqu'un après la chute de Judas. Et un autre point, remarqué par lui et confirmant l'élection spéciale dans ce service, est le recours au sort, par lequel ce n'est pas l'homme qui choisit, mais Dieu. Le jeune homme Saül, qui a persécuté l’Église de Dieu et est ensuite devenu le « vase choisi » de Dieu pour prêcher l’Évangile, a souvent parlé aux païens de son choix par Jésus-Christ lui-même : « Paul est un apôtre, choisi non par les hommes ni par un homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père… » (Galates 1 : 1). Il y a des endroits dans les Saintes Écritures où le Seigneur parle de sa mission apostolique : « Va, je t'enverrai au loin vers les païens » (Actes 22, 21). C'est pourquoi, dans l'iconographie, nous voyons si souvent l'image de l'Apôtre Paul avec les douze apôtres lors de la Dernière Cène, comme s'il était avec eux à ce moment-là, bien qu'historiquement sa présence soit impossible. Conformément à leur dessein et à leur appel de Dieu, les apôtres ont enseigné et prêché aux gens la venue dans le monde du Christ et du Fils de Dieu, par qui nos péchés sont pardonnés et par qui chaque personne a la possibilité d'entrer dans le Royaume des Cieux. En plus des instructions orales, il y avait aussi des instructions écrites : « Frères, demeurez fermes et tenez-vous-en aux traditions qui vous ont été enseignées soit par la parole, soit par notre message » (2 Thess. 2 : 15) ; « Que celui-là sache que, comme nous sommes par contumace en paroles, en lettres, tels nous sommes en réalité en personne » (2 Cor. 10 : 11) ; «Je vous adjure par le Seigneur de lire cette lettre à tous les saints frères» (1 Thess. 5:27). Les épîtres apostoliques ont autant d'autorité que ceux qui les ont écrites. Ou, comme le dit le Hiéromartyr Hilarion, « il n'y a aucune différence entre la personnalité de l'apôtre et son message » 2. Il est tout simplement physiquement impossible d'être dans toutes les Églises à la fois, nous avons donc dû envoyer des messages. Et, probablement, les apôtres ont compris qu'ils ne pouvaient pas vivre éternellement, et les verbes de vérité qu'ils ont appris du Seigneur devaient instruire les générations suivantes de chrétiens. Si quelqu'un désobéissait au message, alors l'apôtre n'autorisait même pas la communication avec lui (voir : 2 Thess. 3 :14). De faux enseignants, voyant l'importance et le sérieux des messages et l'attitude correspondante des chrétiens à leur égard, ont tenté à plusieurs reprises de les remplacer. À cet égard, l'apôtre Paul écrit aux Thessaloniciens de n'accepter immédiatement aucune parole ou message, car il existe de nombreux trompeurs qui ont utilisé l'autorité apostolique pour leurs propres besoins (voir : 2 Thess. 2 : 2). Protégeant les communautés ecclésiales de telles « épîtres », l'apôtre Paul écrit de sa propre main les dernières paroles qu'il communique souvent aux destinataires du message : « Salutation de ma main, celle de Paul, qui sert de signe dans chaque épître ; j'écris ceci : la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous tous. Amen » (2 Thess. 3 : 17-18), ou, par exemple, dans l'épître aux Colossiens : « Salutation de ma main, celle de Paul… » (Col. 4 : 18). Apparemment, l’apôtre Paul n’est pas le seul à avoir rencontré des substitutions ; Le saint apôtre Jean le Théologien écrit des paroles similaires : « … si quelqu’un retranche quelque chose aux paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part du livre de vie et de la ville sainte et de ce qui est écrit dans ce livre » (Ap. 22h19). Le même fait est noté par l'archiprêtre Alexandre Gorski : " Certains ont même abusé de ce sens des épîtres apostoliques ; le nom de l'apôtre était attaché à des écrits qui ne lui appartenaient pas. Ainsi, après la toute première épître que nous avons de l'apôtre Paul, celles écrites sous son nom par d'autres avaient déjà commencé à paraître, et il a jugé nécessaire dans la seconde de ses épîtres connues de montrer un signe clair par lequel ses véritables épîtres peuvent être distinguées de ceux qui ne sont pas authentiques. « Dans chaque épître, j'écris habituellement de ma propre main la salutation : La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous tous » (2 Thess. 2 : 2 et 3 : 17) » 3. Les livres du Nouveau Testament ont été écrits pour toute l’Église. Il arrive qu'une lettre soit envoyée à plusieurs Églises, par exemple les lettres de l'apôtre Pierre. Mais même si le message était écrit à une seule communauté, on sait comment l'apôtre Paul a ordonné qu'ils soient échangés afin que toute l'Église puisse apprendre à travers eux. « Lorsque ce message vous sera lu, alors ordonnez qu'il soit lu aussi dans l'Église de Laodicée ; et ce qui vient de Laodicée, lisez aussi » (Col. 4 : 16). Nous ne parlons pas de l’Évangile qui, selon le commandement du Sauveur, doit être prêché sur toute la terre. Le Hiéromartyr Hilarion en conclut que différentes Églises collectaient des écritures sacrées. L’apôtre Pierre écrit : « … considérez comme salut la patience de notre Seigneur, comme notre frère bien-aimé Paul, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous l’a écrit, comme il parle de ces choses dans toutes ses épîtres… » (2 Pierre 3 : 15-16). De ces paroles découle le principe de base de l’échange de messages entre les Églises. L'apôtre Pierre a écrit ce message aux chrétiens du Pont, de Galatie, de Cappadoce, d'Asie et de Bithynie (1 Pierre 1 :1 ; 2 Pierre 3 :1). L'apôtre Paul n'a pas envoyé ses messages à toutes les régions énumérées. Il convient également de noter comment s'appellent les lettres de l'apôtre Paul. Tout comme les livres sacrés de l’Ancien Testament, ils sont appelés « écritures ». Le mot « écriture » en grec ancien Grafh est le terme utilisé dans le Nouveau Testament pour désigner les Saintes Écritures de l'Ancien Testament (voir, par exemple : Luc 24 : 27 : 32). Il est très important pour nous que l’apôtre Pierre utilise le même mot pour désigner les lettres de l’apôtre Paul. Malgré la grande signification et l'autorité parmi tous les chrétiens des épîtres de l'apôtre Paul, il semble que d'autres épîtres apostoliques aient été traitées avec le même respect et la même révérence. Certes, en raison des longues distances, les lettres apostoliques ne parvenaient pas immédiatement à toutes les Églises. Par conséquent, un ensemble complet d’entre eux pourrait être collecté dans une zone, mais pas dans une autre. L'importance de l'Église d'Éphèse dans l'histoire de la formation du canon du Nouveau Testament Le Hiéromartyr Hilarion, à travers la logique et l'étude des Saintes Écritures, tente d'identifier la communauté ecclésiale dans laquelle existaient les conditions les plus favorables pour la collecte et la préservation du nombre maximum d'écrits du Nouveau Testament, qui formèrent plus tard le corpus canonique des livres sacrés du Nouveau Testament. Sur cette question, le Hiéromartyr Hilarion est d'accord avec l'archiprêtre Alexandre Gorsky, qui considère l'église d'Éphèse 4 comme un tel lieu, où ont vécu et travaillé le disciple de l'apôtre Paul Timothée et le disciple bien-aimé du Seigneur, l'évangéliste Jean le Théologien. Timothée, comme l'écrit l'apôtre Paul, alors qu'il était encore enfant, a appris et s'est intéressé aux Saintes Écritures (voir : 2 Tim. 3 : 15). Le même apôtre-patriarche, parlant de la piété et de la foi sincère de la mère et de la grand-mère de Timothée (voir : 2 Timothée 1 : 5), montre ainsi à quel point leur relation était étroite, s’il connaît même la famille dont Timothée est issu. C’est peut-être pour cela que Timothée est devenu le disciple le plus proche de l’apôtre Paul. La première mention de Timothée se trouve dans les chapitres des Actes des Saints Apôtres, qui racontent le deuxième service missionnaire de l'apôtre Paul. Premièrement, il parle de ses origines juives et grecques. Plus tard, l'évangéliste Luc mentionne Timothée comme une personne qui aide directement l'apôtre Paul à évangéliser. Ayant appris le malheur de l'Église de Thessalonique, l'apôtre Paul y envoya Timothée pour qu'en son nom il fortifie leur foi et les console dans l'amour. Étant déjà à Corinthe, l'apôtre a reçu de bonnes nouvelles concernant les Thessaloniciens de la part de Timothée, qui est venu (voir : Actes 18 :5 ; 1 Thessaloniciens 3 :6). Il n’est donc pas surprenant que l’épître aux Thessaloniciens commence par une salutation non seulement de la part de l’apôtre Paul, mais aussi de ses disciples Timothée et Silvain, qu’ils connaissaient déjà dans ces lieux (voir : 1 Thess. 1 : 1 ; 2 Thess. 1 : 1). Quelque temps plus tard, pendant que l'apôtre Paul prêchait à Éphèse, Timothée se rendit chez les Corinthiens : « Je vous ai envoyé Timothée, mon fils bien-aimé et fidèle dans le Seigneur, qui vous rappellera mes voies en Christ, comme je l'enseigne partout dans chaque église » (1 Cor. 4, 17), et encore : « Si Timothée vient à vous, veillez à ce qu'il soit en sécurité avec vous, car il fait comme moi l'œuvre du Seigneur. mais accompagne-le en paix, afin qu'il vienne à moi, car je l'attends avec les frères » (1 Cor. 16 : 10-11). La deuxième épître aux Corinthiens mentionne également Timothée : « Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et Timothée frère de l'Église de Dieu qui est à Corinthe, avec tous les saints de toute l'Achaïe… » (2 Cor. 1 : 1). La même lettre mentionne la prédication de Timothée et de Silvain à Corinthe (voir : 2 Cor. 1 : 19). À peu près à la même époque, l'Épître aux Romains a été écrite, dans laquelle l'apôtre Paul appelle Timothée son collaborateur (voir : Rom. 16 :21). Timothée était également présent à Rome, lors de l'emprisonnement de son maître, qui l'envoya bientôt à Philippes : " J'espère dans le Seigneur Jésus de vous envoyer bientôt Timothée, afin que, ayant appris votre situation, je puisse être réconforté en esprit. Car je n'ai personne d'aussi zélé qui se soucierait si sincèrement de vous : parce que chacun cherche le sien, et non ce qui plaît à Jésus-Christ. Et sa fidélité vous est connue, parce qu'il m'a servi comme le fils de son père dans le Évangile » (Phil. 2 : 19-22). Dans la partie de bienvenue de l'épître aux Philippiens, outre le nom de l'apôtre des langues, on trouve également le nom de son disciple Timothée (voir : Phil. 1 : 1). Des références similaires, où l'apôtre Paul, avec son collègue Timothée, saluent les communautés chrétiennes, se trouvent dans l'épître aux Colossiens (voir : Col. 1 :1) et à Philémon (voir : Phil. 1 :1), écrites à la même époque que l'épître aux Philippiens. En écrivant l'épître aux Hébreux, l'apôtre Paul parle de la libération de Timothée, et si tout se passe bien, alors il viendra vers eux avec lui (voir : Héb. 13 :23). Quant aux épîtres aux Éphésiens et à Timothée lui-même, on peut affirmer avec certitude que ces lettres ont été trouvées chez Timothée. Le fait même que l’apôtre Paul ait placé Timothée à la tête de l’Église éphésienne (voir : 1 Tim. 1 : 3), et lui a également donné le droit d’ordonner des prêtres (voir : 1 Tim. 4 : 14), nous donne raison d’une telle conviction. Et les deux épîtres à Timothée ne pouvaient échapper à leur destinataire, pour qui elles étaient particulièrement précieuses et importantes, montrant toute la sollicitude et l'amour paternels de l'apôtre Paul pour son disciple et son assistant. Le Hiéromartyr Hilarion ne trouve pas de preuve sérieuse dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament pour confirmer la déclaration exacte selon laquelle Timothée avait les épîtres aux Galates et à Tite, mais il fait l'hypothèse suivante : " L'épître aux Galates aurait pu aussi être connue à Éphèse. Après tout, elle a été écrite à l'une des Églises voisines d'Éphèse, et étant donné l'échange mutuel de messages qui existaient entre les Églises, elle ne pouvait pas être inconnue à Éphèse, ce centre de toute la vie de l'Asie Mineure » 5 . Et à propos de l'épître à Tite, il écrit en suite : « Il reste une épître à Tite. Mais ce message dans son contenu est très proche de la première épître à Timothée et contient des instructions très importantes pour Timothée sur la façon d'agir dans la maison de Dieu. Étant lui-même dans une position similaire à celle de Tite, Timothée ne pouvait s'empêcher de s'intéresser aux instructions que l'apôtre Paul a enseignées dans son épître à Tite" 6 . La relation de Timothée avec l’apôtre Paul était, comme le dit l’épître aux Philippiens, équivalente à la relation d’un fils avec son père (voir : Phil. 2 :22), il n’est donc pas surprenant que Timothée ait pu posséder toutes les lettres de l’apôtre. Chaque mot qui sortait de la bouche de Paul avait pour lui une signification particulière, motivée par son amour pour son maître et leur service commun envers l’Église du Christ. Le prêtre Alexandre Gorsky est arrivé à la même conclusion, notant que l'amour de l'apôtre Timothée pour son maître ne laisse « aucun doute sur le fait que le berger d'Éphèse a rassemblé pour son Église tout ce qui était possible dans les écrits de l'apôtre Paul » 7 ​​. Ce qui précède nous donne le droit d’affirmer que l’Église éphésienne, dirigée par Timothée, possédait les quatorze lettres de l’apôtre Paul. En plus de Timothée, il faut noter d'autres personnes qui étaient proches de l'apôtre Paul et l'ont aidé dans l'accomplissement de son difficile ministère apostolique. Parmi tous ses proches, le Hiéromartyr Hilarion s'intéresse particulièrement aux personnalités des évangélistes Marc et Luc. Des personnes ayant fréquenté l’école d’écriture et suffisamment instruites se rassemblaient autour de l’apôtre Paul. L'apôtre Paul appelle l'évangéliste Luc dans son épître aux Colossiens « le médecin bien-aimé » (Col. 4 : 14), et Philémon comme son collaborateur (voir : Phil. 1 : 23). L'évangéliste Luc, comme Timothée, était fidèle et dévoué à l'apôtre Paul même lorsque tout le monde l'abandonnait : " Démas m'a quitté, aimant le siècle présent, et est allé à Thessalonique, le Croissant en Galatie, Tite en Dalmatie. Luc seul est avec moi " (2 Tim. 4, 10). Deux livres du canon du Nouveau Testament ont été écrits par Luc au vénérable Théophile, comme l'écrit l'évangéliste lui-même à ce sujet (voir : Luc 1 : 1-4 ; Actes 1 : 1-5). Depuis les premiers siècles, ces livres sont considérés comme faisant autorité par les chrétiens. Ce qui leur donnait cette importance dans l’Église, c’était qu’ils étaient associés au nom de l’apôtre Paul. Dans une lettre à Timothée, l'Apôtre des Nations écrit : « Souvenez-vous du Seigneur Jésus-Christ, de la postérité de David, ressuscité des morts selon mon Évangile… » ​​(2 Tim. 2 : 8). Selon le témoignage du hiéromartyr Hilarion, à cet endroit il y a une mention de l'Évangile écrit par Luc 8. Et le vaste livre des Actes des Saints Apôtres comprend plus de la moitié de la biographie et des sermons de l'apôtre Paul. Tous les arguments ci-dessus permettent de dire que Timothée connaissait ces livres. Il y a des passages dans les Saintes Écritures qui confirment la communication de l'évangéliste Marc avec l'apôtre Paul et Timothée : « Essayez de venir bientôt vers moi... Prends Marc et amène-le avec toi, car j'ai besoin de lui pour mon ministère » (2 Tim. 4 :9 :11). De ces paroles, nous pouvons conclure que Timothée et l'apôtre Marc étaient ensemble à Éphèse. Connaissant les relations amicales entre Timothée et Marc, on ne peut s'empêcher de supposer que l'Église éphésienne a fait écrire l'Évangile par Marc. Mais outre l’Évangile, la communauté éphésienne possédait également deux lettres de l’apôtre Pierre. Dans sa première épître, l’apôtre Pierre appelle Marc « mon fils » (1 Pierre 5 : 13), tout comme l’apôtre Paul l’a fait à Timothée, et cela a été écrit par Silvain, avec qui Timothée a prêché ensemble à Corinthe (voir : 2 Cor. 1 : 19). Ces messages ne pouvaient pas passer par Éphèse, puisqu'ils étaient écrits aux chrétiens vivant et dispersés dans toute l'Asie Mineure ; il mentionne également l'Asie, la région où se trouvait cette ville (voir : 1 Pi. 1:1). L'épître de Jacques a été écrite spécifiquement pour les Juifs dispersés. Ayant pris connaissance des activités de l'apôtre Paul à Éphèse, où il a prêché aux Juifs dans la synagogue pendant trois mois (voir : Actes 19 :8), on peut affirmer que ce message était également connu de la communauté éphésienne, car elle était composée d'un nombre suffisant de Juifs, y compris, probablement, des croyants chrétiens : « ... tous les habitants de l'Asie ont entendu le sermon sur le Seigneur Jésus, tant Juifs que Grecs » ( Actes 19 :10). Et de la peur qui est née après que les démons aient battu certains sept fils du grand prêtre juif Scéva, qui utilisaient le nom du Seigneur Jésus, mais n'étaient pas chrétiens au sens propre du terme, parmi les habitants d'Éphèse - juifs et grecs - selon le témoignage de l'évangéliste Luc, « le nom du Seigneur Jésus a été magnifié » (Actes 19, 17). Le hiéromartyr Hilarion, voyant une certaine similitude entre la deuxième épître de Pierre et l'épître de Jude, écrit : "La petite épître de l'apôtre Jude est très proche dans son contenu de la deuxième épître de Pierre, où sont exposés les mêmes faux enseignants que dans l'épître de Pierre. Peut-être était-elle destinée à peu près au même cercle de lecteurs que la deuxième épître de Pierre. Par conséquent, dans sa diffusion, elle n'a pas traversé Éphèse" 9. Le Hiéromartyr Hilarion a également tiré cette idée des travaux de l'archiprêtre Alexandre Gorski 10. L'Église d'Éphèse se distingue non seulement parce qu'elle était dirigée par Timothée, collègue et disciple de l'apôtre Paul, mais aussi parce que le disciple bien-aimé du Seigneur, Jean le Théologien, entretenait une communication étroite avec cette communauté de chrétiens, comme en témoignent les écrivains de l'Église. Saint Irénée parle du séjour de l'apôtre Jean à Éphèse devant l'empereur Trajan, où étudia avec lui Polycarpe de Smyrne, que, selon Tertullien, l'apôtre de l'amour lui-même ordonna évêque. Le bienheureux Jérôme raconte le séjour de l'apôtre Jean dans l'Église éphésienne et en même temps l'édification des communautés chrétiennes asiatiques. Selon la conviction de ce même saint, il fut enterré par ses disciples près de la ville d'Éphèse. La même chose peut être entendue chez Clément d’Alexandrie, Eusèbe de Césarée et Polycarpe, évêque d’Éphèse. Si l'apôtre Jean vivait à Éphèse, alors, par conséquent, les quatre Évangiles, trois de ses messages et l'Apocalypse étaient là. Eusèbe de Césarée écrit qu'après avoir écrit l'Évangile de Matthieu, Marc et Luc, l'apôtre Jean, voyant l'absence d'œuvres accomplies par le Sauveur avant l'emprisonnement du prophète de Dieu Jean, décida de compléter les trois Évangiles par son quatrième. Le bienheureux Jérôme trouve la raison d'écrire l'Évangile de Jean dans le désir de Jean le Théologien, à la demande des évêques locaux, de dénoncer les hérésies, et en particulier les faux enseignants des Ébionites, qui affirmaient la non-existence du Christ devant la Très Sainte Théotokos. Trois épîtres ont également été écrites pour les chrétiens d'Asie Mineure. La première contient les exhortations et les instructions de l'apôtre Jean, qui a pris soin de ses enfants spirituels, qu'il appelle avec tout son amour et sa tendresse « mes enfants » (1 Jean 2 : 1). Les deuxième et troisième messages ont été envoyés à des personnes spéciales qui vivaient, comme on pourrait le supposer, non loin d'Éphèse, si lui, étant déjà âgé, devait venir vers eux (voir : 2 Jean 1 :12 ; 3 Jean 1 :14). Le dernier livre du canon du Nouveau Testament, qui a également été écrit par l'évangéliste Jean, était directement lié à l'Église d'Éphèse, puisqu'il contient des instructions adressées à cette communauté par le Seigneur : des sept Églises mentionnées dans ce livre, le Seigneur, non sans raison, est la première à s'adresser à l'Église d'Éphèse. Résumant quelques résultats, le Hiéromartyr Hilarion fait la conclusion suivante : "Ainsi, compte tenu des diverses circonstances de l'époque apostolique, avec un degré de probabilité très élevé, nous pouvons parler de la formation du canon du Nouveau Testament à Éphèse à l'époque apostolique. Cette éducation a commencé là-bas sous Timothée, qui avait les relations les plus étroites avec les écrivains les plus importants du Nouveau Testament - l'apôtre Paul, les évangélistes Luc et Marc. La compilation du Nouveau Testament a été achevée à Éphèse sous le L'apôtre Jean le Théologien, qui fut lui-même le dernier auteur des livres du Nouveau Testament... Après lui, personne ne pouvait écrire quoi que ce soit qui, avec un droit égal, devienne l'un des livres du Nouveau Testament »11. Depuis Éphèse, les livres sacrés du Nouveau Testament pourraient être distribués à toutes les autres Églises. Le hiéromartyr Hilarion rappelle le monument apocryphe « L'Enseignement d'Addaï », où Addaï, faisant ses adieux à son disciple Ageus et à d'autres chrétiens, leur ordonne de lire « Les Actes des douze apôtres, envoyés d'Éphèse par Jean, fils de Zébédée » 12. Addaï dit que c'est un de ces livres dans lesquels la vérité est proclamée et que c'est par lui que, pour cette raison, les gens dans les Églises doivent être instruits. Cette information, bien qu’elle soit tirée d’apocryphes, semble vraie. À la fin de l'étude, le Hiéromartyr Hilarion lui-même souligne les mérites de l'archiprêtre Alexandre Gorski, qui a publié l'article « La formation du canon des livres saints du Nouveau Testament » 13. Une attention particulière doit y être accordée, car elle révèle l'instabilité et l'incohérence de la science théologique occidentale en la matière, où il est généralement admis que la formation du canon des Saintes Écritures du Nouveau Testament a eu lieu au IIe siècle à Rome. A cette occasion, le Hiéromartyr Hilarion écrit : « Une telle présentation de l'histoire de l'Église ancienne est inacceptable pour un membre orthodoxe de l'Église, et sans cette présentation, presque tout le sens et l'opinion perdent que le canon du Nouveau Testament a été formé à l'origine à Rome, où il n'y avait pas une combinaison de circonstances aussi favorable qu'à Éphèse à l'époque apostolique » 14. Les arguments de l'archiprêtre Alexandre sont beaucoup plus naturels et convaincants que les arguments des scientifiques occidentaux qui n'ont pas de faits suffisamment sérieux et fondements de leurs convictions. Après avoir déterminé l'endroit où se trouvaient les livres sacrés du Nouveau Testament, acceptés par la suite par l'Église comme canoniques, pendant la période apostolique, le Hiéromartyr Hilarion examine leur sort ultérieur au IIe siècle. Pour ce faire, il utilise les œuvres d'écrivains religieux qui se sont activement opposés aux hérétiques qui ont déformé les Saintes Écritures et ont tenté de les adapter à leurs faux enseignements. Grands mouvements hérétiques du IIe siècle qui ont déformé les Saintes Écritures Au IIe siècle, trois mouvements principaux peuvent être distingués : le marcionisme, le montanisme et le gnosticisme. L'hérésie du marcionisme tire son nom de son fondateur, Marcion. L'Église a reconnu les Saintes Écritures de l'Ancien Testament et, après l'apparition des livres du Nouveau Testament, ne les a en aucun cas abolies. Marcion, au contraire, affirmait que l'Ancien Testament était inutile et parlait même de sa contradiction avec le Nouveau Testament. Marcion a dû refaire de nombreux mots des Saintes Écritures du Nouveau Testament, car on y disait peu de choses sur l'inimitié des deux testaments, qu'il essayait de prouver avec tant d'insatiabilité. Par exemple, Marcion a refait les paroles du Christ selon lesquelles il n'est pas venu pour détruire la loi et les prophètes, mais pour les accomplir : " Que pensez-vous que je sois venu pour accomplir la loi ou les prophètes ? Je ne suis pas venu pour accomplir, mais pour détruire " 15. C'est pourquoi, selon la description de Tertullien, il a ordonné à ses disciples de lire l'Évangile, guidés par ses œuvres (« Antithèses »). De tous les livres du Nouveau Testament, il n'a reconnu que ceux écrits par l'apôtre Paul, puisque, selon Marcion, d'autres auteurs des Saintes Écritures du Nouveau Testament ont introduit de nombreux concepts juifs et de l'Ancien Testament dans la prédication évangélique. Parmi les quatre évangiles, il n'a reconnu que l'évangile de Luc comme collaborateur de l'apôtre Paul, et même alors il a omis 300 versets et 60 refaits. Concernant les épîtres de Paul, la première de la liste de Marcion est l'épître aux Galates, où, selon lui, une querelle s'est produite entre l'apôtre Pierre et Paul en raison de l'observance par l'apôtre Pierre des coutumes juives. Voici à quoi ressemble la version complète de la séquence de lettres de l'Apôtre Paul selon Marcion : « premier - Épître aux Galates, deuxième - Épître aux Corinthiens, troisième - Épître aux Second Corinthiens, quatrième - Épître aux Romains, cinquième - Épître aux Thessaloniciens, sixième - Épître aux II Thessaloniciens, septième - Épître aux Éphésiens, huitième - Épître aux Colossiens, le neuvième est l'Épître à Philémon, le dixième est l'Épître aux Philippiens. Il accepte également en partie la soi-disant Épître aux Laodicéens »16. À propos de l'Épître aux Laodicéens, le Hiéromartyr Hilarion fait une réserve qu'en fait elle coïncide avec l'Épître aux Éphésiens (par exemple, Éphésiens 4 : 5 coïncide complètement avec l'une des citations du Épître aux Laodicéens). Par conséquent, le Hiéromartyr Hilarion retient dix épîtres de Marcion, et non onze. Tertullien le mentionne également, disant que par la lettre aux Laodicéens, Marcion entend la lettre aux Éphésiens, basée sur Colossiens 4 :16. En plus de l'hérésie de Marcion, un autre mouvement hérétique sérieux est apparu au cours de cette période : le montanisme. Son fondateur est Montanus, originaire de Phrygie. Le montanisme était qualifié de nouvelle prophétie, car les gens qui appartenaient à ce mouvement hérétique « prophétisaient » en extase, sans contrôler leurs sentiments. Tertullien a défendu les montanistes, parlant d'un certain assombrissement de l'esprit lorsque Dieu parle à travers eux ou que l'un d'eux voit la gloire de Dieu. À quoi l'écrivain ecclésiastique Miltiade note à juste titre qu'un prophète ne devrait pas parler avec frénésie, et cette opinion est partagée non seulement par lui, mais aussi par d'autres écrivains ecclésiastiques 17 . C’est la principale raison pour laquelle leur « prophétie » est qualifiée de nouvelle. Il suffit de regarder ce qu’ils ont dit pour comprendre à quel point ils se sont trompés et à quel point ils ont été délirants. Voici les paroles de Montanus pendant l'extase : « Je suis le Seigneur Dieu Tout-Puissant, demeurant dans l'homme » ou : « Je suis le Père, le Fils et le Paraclet », et sa prophétesse Maximille : « Ne m'écoutez pas, mais écoutez le Christ » 18. Selon les montanistes, à travers Montana, le Paraclet a parlé beaucoup plus et même plus excellemment que le Christ lui-même dans l'Évangile, et ses disciples sont donc plus élevés que les apôtres. Cette nouvelle prophétie, selon eux, devrait remplacer la révélation du Christ et des apôtres trouvée dans les livres du Nouveau Testament. Il est impossible d'affirmer l'existence de livres sacrés chez les montanistes, mais on peut quand même parler de l'autorité de leurs paroles, considérées pour eux comme supérieures aux vérités de l'Écriture Sainte. Bien que l'historien Eusèbe, racontant la dispute entre le savant Gaius et le montaniste Proclus, parle de la mention par Gaius de nouveaux écrits survenus parmi les montanistes, pour lesquels il a dénoncé Proclus. L'écrivain religieux du IIe siècle Apollonius parle d'un certain montaniste Themison, qui imitait les apôtres et, comme eux, composait ses « épîtres » pour l'instruction. Si Marcion reconnaissait partiellement le canon des Saintes Écritures du Nouveau Testament, en supprimant ce qui ne lui plaisait pas, alors, probablement, les montanistes voudraient remplacer toute l'Écriture par leurs nouvelles révélations sous forme écrite. Un autre mouvement hérétique de cette période est le gnosticisme. Contrairement au marcionisme et au montanisme, il s'est souvent répandu non seulement en Asie Mineure, mais aussi dans d'autres territoires. Ce mouvement était divisé en plusieurs branches. Dans ce cas, nous ne nous concentrerons pas sur les opinions individuelles sur ces communautés fractionnées, mais soulignerons leur attitude générale à l'égard des Saintes Écritures. Les Gnostiques se disaient de vrais chrétiens, à qui étaient ouvertes des connaissances particulières pour comprendre et interpréter les Saintes Écritures. "Les Gnostiques ont abordé les livres du Nouveau Testament avec leurs propres systèmes déjà formés..." 19. Les Gnostiques ont déformé les Saintes Écritures avec leur enseignement ou, pour mieux dire, ils l'ont adapté à leurs mythes et fables. Chaque branche gnostique a transmis et reçu les livres du Nouveau Testament de différentes manières. Par exemple, pour les Ébionites, seul l’Évangile de Matthieu faisait autorité, mais les Valentiniens n’acceptaient que l’Évangile de Jean. Chacun d'eux a choisi l'Évangile qui convenait le mieux à ses idées hérétiques. On retrouve les mêmes pensées chez Tertullien : "Les hérétiques n'acceptent pas certaines Écritures, et celles qu'ils acceptent, ils les déforment par des insertions et des omissions, les adaptant à leur enseignement. L'hérésie, si elle accepte les Écritures, ne les accepte pas dans leur intégralité..." 20 . Les Gnostiques affirmaient à propos du Christ et des apôtres que tout ce qu'ils disaient sur des choses importantes et élevées venait du Démiurge, et quelque part, dans un autre cas, du milieu, et parfois des hauteurs. À ce sujet, Vladyka Hilarion, perplexe, écrit : « Ce qui a guidé les Valentiniens en divisant les Écritures en ces trois parties est complètement inconnu ; évidemment, seulement par son propre arbitraire » 21. Apparemment, les Gnostiques « partent de la même chose » lorsqu'ils présentent la théorie de l'accommodation. Si vous suivez cette théorie, le Christ et ses disciples n'ont pas parlé directement à certains endroits, car la situation elle-même n'était pas toujours favorable à cela, ou, en d'autres termes, les auditeurs n'étaient pas prêts pour ces révélations. Sur la base de cette théorie, les Gnostiques ont commencé à appliquer une méthode d'interprétation allégorique aux Saintes Écritures, où ils pouvaient simplement substituer le sens qui convenait mieux à leurs faux enseignements. Par ambiguïtés qui doivent être interprétées, les Gnostiques entendent les paraboles et les images des Saintes Écritures. Christ, selon les Gnostiques, avec les mots « Cherchez et vous trouverez » (Matt. 7 : 7 ; Luc. 11 : 9) indique la recherche d’une connaissance mystérieuse dans les Écritures, et celle-ci ne peut être trouvée que par l’allégorie. Saint Irénée se lamente : « Partout où le mot « âge » ou « âge » est utilisé... partout ils trouvent une indication de cet éon » 22. Et en effet, en utilisant la méthode d'interprétation allégorique, ils voient partout dans les Saintes Écritures une indication d'éons. Par exemple, 30 ans, lorsque le Seigneur n'a rien créé, chez les Gnostiques signifie 30 éons ; ou bien la conversation du Sauveur à l'âge de douze ans avec les scribes et les anciens est comprise par eux comme une allusion à douze éons, et la chute de Judas signifie la chute du douzième éon, et ainsi de suite. Le Hiéromartyr Hilarion écrit à cette occasion : « Les exemples donnés, qui ne sont pas parmi les pires, montrent jusqu'où les Gnostiques sont allés dans l'interprétation allégorique des livres du Nouveau Testament, et on peut pleinement être d'accord avec Tertullien selon lequel une telle interprétation a nui à la vérité tout autant que la corruption du texte lui-même. »23 Bien que, parlant de la méthode allégorique d'interprétation, il convient de noter que l'Église l'a également utilisée, mais tout ne dépend pas de la méthode, mais de qui l'utilise et à quelles fins. C'est chez saint Irénée que cette méthode d'interprétation se rencontre pour la première fois ; il n'est pas non plus étranger à Tertullien. Selon le Hiéromartyr Hilarion, "ils ne considéraient pas l'étude scientifique des Saintes Écritures comme le moyen le plus élevé, et encore moins le seul, de comprendre la vérité du Christ ; ils ne pensaient pas du tout que la vérité vivante pouvait être obtenue par des méthodes scientifiques. En principe, Tertullien refuse même de mener une dispute scientifique avec les hérétiques sur la base de l'Écriture... Et en général, nous devons nous rappeler que la foi sauve, et non l'étude de l'Écriture. L'étude des Écritures. satisfait la curiosité et apporte de la gloire à l'apprentissage. 24 « Les écrivains de l'Église avaient une double tâche : contre les Marcionites pour défendre l'appartenance des livres sacrés rejetés par Marcion au Nouveau Testament, et contre les montanistes - pour compter plus précisément les livres du Nouveau Testament et protéger leur composition de l'invasion des œuvres les plus récentes de fausses prophéties » 25. Et contre les Gnostiques - les deux. Tout en polémisant et en dénonçant les hérétiques, les écrivains ecclésiastiques ont mentionné des passages de l'Écriture Sainte à partir desquels on peut juger du canon du Nouveau Testament au IIe siècle. Ce sont eux qui nous permettent de comprendre quels livres ont été acceptés par l'Église et inclus dans sa composition. Certes, ils n'ont pas mentionné des épîtres telles que Philémon, Jude, les deuxième et troisième épîtres de Jean le Théologien, mais cela ne donne pas de raison de parler de leur absence dans l'Église ; il n'était tout simplement pas nécessaire de les citer dans des polémiques avec les hérétiques. L'Église de Lyon, successeur de l'Église éphésienne Pour une meilleure idée de ce qu'était le canon des Saintes Écritures du Nouveau Testament dans l'Église du IIe siècle, le Hiéromartyr Hilarion considère les œuvres de saint Irénée de Lyon, qui dirigea l'Église de Lyon durant cette période. Le Hiéromartyr Hilarion a déjà mentionné l'église d'Éphèse, qui était le centre de collecte et de stockage des livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament. Cependant, au IIe siècle, on dispose de peu d'informations sur le sort de cette église. Mgr Hilarion tente donc d'identifier une communauté chrétienne qui pourrait remplir les mêmes fonctions au IIe siècle que la communauté éphésienne aux temps apostoliques. Il avance l'idée d'un lien entre l'Église d'Éphèse et l'Église de Lyon, qui pour cette raison pourraient avoir les mêmes livres du Nouveau Testament. Ainsi, on peut retracer le sort ultérieur des livres saints. Le lien entre les communautés chrétiennes d'Asie Mineure et celles de Lyon se manifeste dans les lettres qu'elles s'échangent. Lorsque les persécutions des chrétiens eurent lieu à Lyon en 177, la communauté lyonnaise informa les Églises d'Asie Mineure des martyrs qui souffraient lors de ces terribles événements. Et saint Irénée de Lyon lui-même est né et a vécu quelque temps en Asie Mineure. Il existe une hypothèse sur son séjour dans la ville de Smyrne, où il a écouté les enseignements de saint Polycarpe de Smyrne, disciple de l'apôtre Jean le Théologien. Vous pouvez trouver des preuves de la communion de saint Irénée avec l’Église romaine. Il existe un cas connu dans l'histoire de l'Église où un différend est survenu entre le pape Victor et les chrétiens d'Asie Mineure au sujet de la célébration de Pâques, et saint Irénée a tenté de réconcilier les deux parties. Par conséquent, d'après les œuvres et les lettres de saint Irénée, où il mentionne bien sûr des passages des Saintes Écritures, nous avons des raisons de juger de la position du canon du Nouveau Testament non seulement dans l'Église de Lyon, mais aussi dans l'Église romaine et en Asie Mineure. Le Hiéromartyr Hilarion distingue l'ouvrage de saint Irénée « L'exposition et la réfutation des fausses connaissances », écrit par lui dans la seconde moitié du IIe siècle. De ce travail polémique, on peut clairement retracer combien de livres du Nouveau Testament saint Irénée a acceptés. L'ouvrage, selon les calculs du Hiéromartyr Hilarion, contient « plus de mille » passages tirés des Saintes Écritures du Nouveau Testament 26. De ce travail, nous remarquons l’acceptation de seulement quatre Évangiles. Il parle en détail du symbolisme des quatre Évangiles et de leur histoire écrite. En se concentrant sur le chiffre quatre, il dénonce et reproche ainsi aux Ébionites, qui n'ont accepté que l'Évangile de Matthieu ; Marcion, qui n'acceptait que l'Évangile de Luc ; Les Valentiniens, qui voulaient utiliser l'Évangile de Jean et d'autres hérétiques, "qui séparent Jésus du Christ et disent que le Christ est resté insensible à la souffrance, mais Jésus a souffert", et pour cette raison préfèrent l'Évangile de Marc 27. Saint Irénée écrit: "Sans aucune crainte, ils offrent leurs écrits (conscriptiones) et se vantent d'avoir plus d'Évangiles qu'il n'y en a. Ils sont arrivés à une telle insolence qu'ils intitulent leur récent ouvrage "Évangile de la vérité", bien que cela ne concorde en rien avec le « Évangile des Apôtres », donc ils n’ont même pas d’Évangile sans blasphème. »28 Particulièrement importante est l'idée de saint Irénée selon laquelle les évangélistes ont remis leurs écrits à l'Église, et l'Église, à son tour, les a protégés et conservés, sans en réduire aucun et sans rien y ajouter. Les Apôtres, comme l'écrit le saint, "nous ont donnés dans leurs écrits comme le futur fondement et pilier de notre foi... Ainsi, Matthieu a publié l'Écriture évangélique avec les Juifs dans leur propre langue lorsque Pierre et Paul prêchaient à Rome et fondaient l'Église. Après leur départ, Marc, disciple et interprète de Pierre, lui-même, nous a transmis par écrit ce que Pierre prêchait. Et Luc, le compagnon de Paul, a exposé dans un livre l'Évangile qu'il a prêché. Après Jean, disciple du Seigneur et assis sur Sa poitrine, il publia l'Evangile alors qu'il séjournait à Ephèse en Asie » 29 . Le livre des Actes des Saints Apôtres n'a pas été accepté par Marcion. À cela, saint Irénée dit que Luc, qui a écrit ce livre, était un assistant et un proche de l'apôtre Paul, comme le dit l'apôtre lui-même à ce sujet (voir : 2 Tim. 4 : 10-11). Et deuxièmement, si vous n'acceptez pas le livre des Actes écrit par l'évangéliste Luc, alors vous devez également rejeter l'Évangile de Luc, que Marcion, comme vous le savez, a reconnu comme vrai. Malgré le fait que saint Irénée ne nomme pas le nombre exact d'épîtres de l'apôtre Paul, en parcourant le texte, on ne peut s'empêcher de remarquer la citation abondante des épîtres, ainsi que les indications à qui elles sont envoyées. Par exemple : « Paul a expliqué cela lorsqu’il a écrit aux Romains » ou : « Paul l’a dit ouvertement dans 2 Corinthiens. » 30 De tous les passages relatifs aux épîtres de l'Apôtre Paul, cités par saint Irénée, le Hiéromartyr Hilarion en comptait « jusqu'à 78 de l'Épître aux Romains, jusqu'à 78 de la Première Épître aux Corinthiens, jusqu'à 15 de la Deuxième Épître aux Corinthiens, jusqu'à 28 de l'Épître aux Galates, jusqu'à 26 de l'Épître aux Corinthiens. Éphésiens, jusqu'à 10 d'après Philippiens, jusqu'à 15 d'après Colossiens, 2 d'après 1 Thessaloniciens, 9 d'après 2 Thessaloniciens, 5 d'après 1 Timothée, 5 d'après 2 et 3 d'après Tite." 31 L'Épître à Philémon ne pouvait qu'être en possession de saint Irénée, car elle était assez souvent utilisée dans les Églises occidentales. Apparemment, il n'était pas nécessaire de le citer dans les polémiques avec les hérétiques. Saint Irénée ne possède pas l’Épître aux Hébreux, même si une grande partie pourrait être utilisée dans la lutte contre les faux enseignements. Il existe certes des passages similaires au texte de l'Épître aux Hébreux, par exemple : « Dieu, par la Parole de sa puissance, crée et crée toutes choses visibles et invisibles » 32 . Ces mots ne peuvent que rappeler la citation trouvée dans l’épître aux Hébreux : « … soutenant toutes choses par la parole de sa puissance… » (Héb. 1 : 3). Et il existe une dizaine d’endroits similaires. Eusèbe de Césarée dit que saint Irénée mentionne l'épître aux Hébreux. Aussi, l'œuvre d'Etienne Gavar parle de ce message, que saint Irénée n'a pas accepté comme message de l'apôtre Paul. En conséquence, il y avait treize épîtres pour lui, et il connaissait l'épître aux Hébreux, mais ne la mettait pas parmi les livres canoniques, car il ne la considérait pas comme écrite par l'apôtre suprême. La naissance de saint Irénée en Asie Mineure, ainsi que sa formation aux principes chrétiens auprès de Polycarpe de Smyrne, disciple de l'évangéliste Jean le Théologien, nous permettent de parler de la présence dans l'église de Lyon d'écritures écrites de la main du disciple bien-aimé du Seigneur. En effet, il contient deux épîtres de l'apôtre Jean, et à propos de la troisième, le hiéromartyr Hilarion fait l'hypothèse suivante : "... on peut supposer que les trois épîtres de Jean étaient là. La troisième épître de Jean, dans son contenu, comme l'épître à Philémon, donne trop peu de raisons pour en citer des textes ; et elle est si courte. L'absence de textes de la troisième épître à Saint Irénée peut être une simple raison. coïncidence. Pendant ce temps, il est difficile d'admettre que saint Irénée dans son Nouveau Testament avait la deuxième épître de Jean et n'avait pas la troisième ; dans l'histoire du canon du Nouveau Testament, comme nous le verrons plusieurs fois plus tard, ces deux épîtres semblent inextricablement liées : soit elles sont absentes ensemble, soit elles sont incluses ensemble dans le Nouveau Testament de l'une ou l'autre Église » 33 . Le livre Apocalypse est cité par lui 29 fois. Il l'appelle « Révélation ». Dans les lettres aux églises de Lyon et de Vienne, le livre de l'Apocalypse est classé par saint Irénée parmi les livres de l'Écriture Sainte, mais il raconte en outre l'histoire de sa rédaction, en notant les meilleurs exemplaires de ce livre. Dans les épîtres de l'apôtre Pierre à Saint-Irénée, on peut trouver neuf références empruntées à la première épître, mais rien n'est dit sur la seconde. Dans le même temps, tirer une conclusion sérieuse sur l’absence de ce message n’est pas non plus tout à fait correct. Malgré l'absence de l'épître de Jude dans l'œuvre du très révérend Irénée, Mgr Hilarion estime que ce message lui était familier : "En ce qui concerne l'épître de Jude, on peut encore supposer que saint Irénée la connaissait. Cela peut être supposé sur la base que, comme nous le verrons, ce message était généralement connu en Occident (à Rome et à Carthage) parmi les livres du Nouveau Testament" 34. L'Épître de Jacques, le frère du Seigneur, fut longtemps inconnue de l'Église de Lyon, ainsi que des autres Églises occidentales. Saint Irénée, dans son ouvrage « Contre les hérésies », mentionne également le livre « Le Berger » d'Hermas, le plaçant à égalité avec tous les autres livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Comme nous le savons, ce livre n’a plus été inclus dans le corpus canonique des livres du Nouveau Testament. Les œuvres révisées de saint Irénée de Lyon donnent au Hiéromartyr Hilarion des raisons de conclure que l'Église de Lyon possédait tous les livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament, à l'exception de la deuxième épître de Pierre et de l'épître de Jacques. Elle possédait l’épître aux Hébreux, mais elle n’était pas reconnue comme canonique. Mais entre autres choses, elle a reconnu le livre « Le Berger » d'Hermas, qui n'a ensuite pas été accepté comme canonique par l'Église. Grâce à l'Église de Lyon, on peut connaître quels livres étaient disponibles et protégés par l'Église au IIe siècle. Les recherches menées par le Hiéromartyr Hilarion dans le domaine de l'isagogie pour étudier l'histoire de la formation du canon du Nouveau Testament réfute de manière convaincante les érudits occidentaux qui ont avancé diverses théories sur cette question. Il cite des preuves historiques prouvant que l'église d'Éphèse au Ier siècle était le lieu le plus propice pour concentrer l'ensemble du corpus des livres du Nouveau Testament. Présentant idéalement le matériel, soutenu par une excellente argumentation, le Hiéromartyr Hilarion, avec son travail, a renforcé la position de la théologie russe dans cette direction, et pour la première fois cette idée a été exprimée par notre savant archiprêtre Alexandre Gorski. Le hiéromartyr Hilarion complète à certains endroits le travail de l'archiprêtre Alexandre. Par exemple, il est très important du point de vue de la philologie que l'évêque ait noté comment les épîtres de l'apôtre Paul, ainsi que les livres saints de l'Ancien Testament, commencent à être appelés « écritures », ce qui en grec ancien est désigné par le mot Grafh. Cela montre l’autorité des apôtres et de leurs messages. Il est intéressant de noter comment les apocryphes des « Enseignements d'Addaï » parlent du livre « Actes des douze apôtres » envoyé d'Éphèse par l'apôtre Jean le Théologien, qui reflète l'importance de l'Église éphésienne. Partant de la même idée, le Hiéromartyr Hilarion commence à étudier l'histoire de la formation du Nouveau Testament dès le IIe siècle, où, à travers certaines conclusions, il arrive à la conclusion que c'est l'Église de Lyon, en tant que successeur de l'Église éphésienne, qui peut être considérée comme la gardienne de l'ensemble des livres canoniques acceptés par l'Église au IIe siècle. Voir : Hilarion (Troitsky), martyr. Créations : En 3 volumes. M., 2004. T. 2 : Ouvrages théologiques. P. 315. Gorsky A. Formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament. B. m., B. g. P. 2-3. Hilarion (Troitsky), martyr. Créations. T. 2. P. 308. Gorsky A. Formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament. P. 20. Hilarion (Troitsky), martyr. Créations. T. 2. P. 309. Gorsky A. Formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament. P. 30. Hilarion (Troitsky), martyr. Créations. T. 2. pp. 314-315.