Heiliger Märtyrer Hilarion (Troitsky) über die Bildung des Kanons des Neuen Testaments

Inhalt Die Autorität der Apostel in der Kirche Die Bedeutung der Kirche von Ephesus in der Entstehungsgeschichte des neutestamentlichen Kanons Die wichtigsten ketzerischen Bewegungen des 2. Jahrhunderts, die die Heilige Schrift verfälschten Die Kirche von Lyon als Nachfolgerin der Kirche von Ephesus Allgemeine Schlussfolgerungen Unter der engen Führung der Kirche Gottes erfolgte die Bildung des Kanons der heiligen Bücher des Neuen Testaments. Wie Heiliger Märtyrer Hilarion feststellt, wurden viele der Bücher, die später den Kanon der heiligen Bücher des Neuen Testaments bildeten, bereits in apostolischen Zeiten von der Kirche aktiv genutzt und von ihr zu ihrer Bewahrung gesammelt. Das Studium des Kanons der heiligen Bücher des Neuen Testaments durch Hieromartyr Hilarion, der bereits in apostolischer Zeit formuliert wurde, basiert weitgehend auf dem Artikel des Erzpriesters Alexander Gorski „Die Entstehung des Kanons der Heiligen Bücher des Neuen Testaments“ und kann daher als Teil des russischen theologischen Denkens angesehen werden 1 . Die Autorität der Apostel in der Kirche Heiliger Märtyrer Hilarion beginnt seine Diskussionen über die Entstehungsgeschichte der Heiligen Schriften des Neuen Testaments wie Erzpriester Alexander Gorski mit der Bedeutung des apostolischen Amtes im Leben der Kirche und spricht auch über den Grund für das Erscheinen der Heiligen Bücher. Die Apostel wurden als Nachfolger und Jünger des Herrn von ihm gesandt, um zu predigen: „... wie der Vater mich gesandt hat, also sende ich euch“ (Johannes 20,21), „gehet in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen“ (Markus 16,15). Aus diesem Grund muss der apostolische Dienst als außergewöhnlich anerkannt werden, da der Herr selbst sie in diesen Dienst eingesetzt hat. Die Apostelgeschichte berichtet von der Erwählung eines anderen Mannes anstelle des gefallenen Judas, der die ganze Zeit bei den Aposteln war, während der Herr bei ihnen war, „von der Taufe des Johannes an bis zu dem Tag, an dem er aufgenommen wurde ...“ (Apostelgeschichte 1:22). Die Wahl wurde nicht durch menschliche Abstimmung, sondern durch das Los getroffen, mit folgenden Worten an den Herrn: „Du, Herr, der die Herzen aller kennt, zeige diesen beiden, wen Du erwählt hast, das Los dieses Amtes und dieses Apostelamtes anzunehmen ...“ (Apostelgeschichte 1,24–25). Heiliger Märtyrer Hilarion erklärt dies, indem er sagt, dass, wenn der Herr die Zahl zwölf für diesen exklusiven Dienst wählte, dies bedeutete, dass sie nach dem Fall von Judas von jemandem besetzt werden musste. Und ein weiterer Punkt, der ihm aufgefallen ist und der die besondere Erwählung in diesem Dienst bestätigt, ist der Rückgriff auf das Los, durch das nicht der Mensch, sondern Gott wählt. Der junge Mann Saul, der die Kirche Gottes verfolgte und dann zum „auserwählten Gefäß“ Gottes wurde, um das Evangelium zu predigen, erzählte den Heiden oft von seiner Auserwähltheit durch Jesus Christus selbst: „Paulus ist ein Apostel, der nicht von Menschen noch durch Menschen erwählt wurde, sondern von Jesus Christus und Gott dem Vater ...“ (Gal. 1,1). Es gibt Stellen in der Heiligen Schrift, an denen der Herr von seiner apostolischen Mission spricht: „Gehe hin, ich werde dich in die Ferne zu den Heiden senden“ (Apostelgeschichte 22,21). Aus diesem Grund sehen wir in der Ikonographie so oft das Bild des Apostels Paulus zusammen mit den zwölf Aposteln während des Letzten Abendmahls, als ob er in diesem Moment bei ihnen wäre, obwohl seine Anwesenheit historisch gesehen unmöglich ist. Gemäß ihrer Absicht und ihrer Berufung durch Gott lehrten und predigten die Apostel den Menschen über das Kommen Christi und des Sohnes Gottes in die Welt, durch den unsere Sünden vergeben werden und jedem Menschen die Möglichkeit gegeben wird, in das Himmelreich einzutreten. Neben mündlichen Unterweisungen gab es auch schriftliche: „Brüder, steht fest und haltet an den Überlieferungen fest, die ihr entweder durch Wort oder durch unsere Botschaft gelehrt habt“ (2. Thess. 2,15); „Ein solcher soll wissen, dass wir, wie wir in Abwesenheit in Worten und Buchstaben sind, in Wirklichkeit solche sind“ (2. Korinther 10,11); „Ich beschwöre euch beim Herrn, lest diesen Brief allen heiligen Brüdern vor“ (1. Thess. 5,27). Die apostolischen Briefe haben die gleiche Autorität wie diejenigen, die sie geschrieben haben. Oder wie Heiliger Märtyrer Hilarion sagt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen der Persönlichkeit des Apostels und seiner Botschaft.“ 2. Es ist einfach physisch unmöglich, in allen Kirchen gleichzeitig zu sein, also mussten wir Botschaften senden. Und wahrscheinlich verstanden die Apostel, dass sie nicht ewig leben konnten, und die Verben der Wahrheit, die sie vom Herrn lernten, sollten nachfolgende Generationen von Christen unterweisen. Wenn jemand der Botschaft nicht gehorchte, erlaubte der Apostel nicht einmal die Kommunikation mit ihm (siehe: 2. Thess. 3:14). Falsche Lehrer, die die Bedeutung und Ernsthaftigkeit der Botschaften und die entsprechende Haltung der Christen ihnen gegenüber erkannten, versuchten mehr als einmal, sie zu ersetzen. In diesem Zusammenhang schreibt der Apostel Paulus den Thessalonichern, sie sollten kein Wort oder keine Botschaft sofort annehmen, da es viele Betrüger gibt, die die apostolische Autorität für ihre eigenen Bedürfnisse nutzten (siehe: 2 Thess. 2:2). Um die Kirchengemeinden vor solchen „Briefen“ zu schützen, schreibt der Apostel Paulus die letzten Worte eigenhändig, die er den Empfängern der Botschaft oft mitteilt: „Grüßt mich mit der Hand des Paulus, die in jedem Brief als Zeichen dient; ich schreibe dies: Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen. Amen“ (2. Thess. 3,17–18), oder zum Beispiel im Brief an die Kolosser: „Grüße mit meiner Hand, Paulus ...“ (Kol. 4:18). Offenbar kam es nicht nur beim Apostel Paulus zu Substitutionen; Der heilige Apostel Johannes der Theologe schreibt ähnliche Worte: „... wenn jemand etwas von den Worten des Buches dieser Prophezeiung wegnimmt, wird Gott seinen Teil wegnehmen vom Buch des Lebens und von der heiligen Stadt und von dem, was in diesem Buch geschrieben steht“ (Offb. 22:19). Dieselbe Tatsache wird von Erzpriester Alexander Gorsky festgestellt: „Einige haben diese Bedeutung der apostolischen Briefe sogar missbraucht; der Name des Apostels wurde an Schriften angehängt, die ihm nicht gehörten. So erschienen nach dem allerersten Brief, den wir vom Apostel Paulus haben, bereits Briefe, die von anderen unter seinem Namen geschrieben wurden, und er hielt es für notwendig, im zweiten seiner bekannten Briefe ein klares Zeichen zu zeigen, durch das seine echten Briefe von unechten unterschieden werden können.“ „In jedem Brief schreibe ich gewöhnlich mit meiner eigenen Hand den Gruß: Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen“ (2 Thess. 2:2 und 3:17)“ 3. Die Bücher des Neuen Testaments wurden für die gesamte Kirche geschrieben. Es kommt vor, dass ein Brief an mehrere Kirchen gesendet wird, beispielsweise die Briefe des Apostels Petrus. Aber selbst wenn die Botschaft an eine einzige Gemeinde gerichtet war, ist bekannt, wie der Apostel Paulus befahl, sie auszutauschen, damit die ganze Kirche durch sie lernen konnte. „Wenn euch diese Botschaft vorgelesen wird, dann ordnet an, dass sie auch in der Kirche von Laodizea gelesen wird; und was aus Laodizea ist, lest auch ihr“ (Kol. 4:16). Wir sprechen hier nicht vom Evangelium, das nach dem Gebot des Erretters auf der ganzen Erde gepredigt werden muss. Daraus schließt Heiliger Märtyrer Hilarion, dass verschiedene Kirchen heilige Schriften sammelten. Der Apostel Petrus schreibt: „... achtet die Langmut unseres Herrn als Erlösung, so wie euch unser lieber Bruder Paulus nach der ihm gegebenen Weisheit geschrieben hat, so wie er davon in allen seinen Briefen spricht ...“ (2. Petrus 3,15-16). Aus diesen Worten leitet sich das Grundprinzip des Botschaftsaustauschs zwischen den Kirchen ab. Der Apostel Petrus schrieb diese Botschaft an die Christen von Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien (1. Petr. 1,1; 2. Petr. 3,1). Der Apostel Paulus sandte seine Botschaften nicht an alle aufgeführten Gebiete. Zu beachten ist auch, wie die Briefe des Apostels Paulus heißen. Zusammen mit den heiligen Büchern des Alten Testaments werden sie „Schriften“ genannt. Das Wort „Schrift“ im altgriechischen Grafh ist der Begriff, der im Neuen Testament zur Bezeichnung der Heiligen Schriften des Alten Testaments verwendet wird (siehe zum Beispiel: Lukas 24:27:32). Für uns ist es sehr wichtig, dass der Apostel Petrus dasselbe Wort verwendet, um sich auf die Briefe des Apostels Paulus zu beziehen. Trotz der großen Bedeutung und Autorität der Briefe des Apostels Paulus unter allen Christen scheint es, dass andere apostolische Briefe mit dem gleichen Respekt und der gleichen Ehrfurcht behandelt wurden. Allerdings erreichten die apostolischen Briefe aufgrund der großen Entfernungen nicht alle Kirchen sofort. Daher könnte in einem Gebiet ein vollständiger Satz davon gesammelt werden, in einem anderen jedoch nicht. Die Bedeutung der Kirche von Ephesus in der Entstehungsgeschichte des neutestamentlichen Kanons Heiliger Märtyrer Hilarion versucht durch Logik und Studium der Heiligen Schrift die Kirchengemeinschaft zu identifizieren, in der die günstigsten Bedingungen für die Sammlung und Bewahrung der größtmöglichen Anzahl neutestamentlicher Schriften herrschten, die später den kanonischen Korpus der heiligen Bücher des Neuen Testaments bildeten. In dieser Frage stimmt Heiliger Märtyrer Hilarion mit Erzpriester Alexander Gorski überein, der die Kirche von Ephesus 4 als einen solchen Ort ansieht, an dem der Schüler des Apostels Paulus Timotheus und der geliebte Schüler des Herrn, der Evangelist Johannes der Theologe, lebten und wirkten. Timotheus lernte, wie der Apostel Paulus schreibt, schon als Kind die Heilige Schrift und interessierte sich dafür (siehe: 2. Tim. 3:15). Derselbe Stammapostel, der von der Frömmigkeit und dem unverfälschten Glauben der Mutter und Großmutter des Timotheus spricht (siehe: 2. Timotheus 1,5), zeigt damit, wie eng ihre Beziehung war, wenn er überhaupt die Familie kennt, aus der Timotheus stammte. Vielleicht wurde Timotheus deshalb der engste Schüler des Apostels Paulus. Die erste Erwähnung von Timotheus findet sich in den Kapiteln der Apostelgeschichte, die vom zweiten Missionsdienst des Apostels Paulus berichten. Zunächst geht es um seine Abstammung als Jude und Grieche. Später erwähnt der Evangelist Lukas Timotheus als eine Person, die dem Apostel Paulus direkt bei der Evangelisierung hilft. Als der Apostel Paulus vom Unglück der Kirche in Thessalonich erfuhr, schickte er Timotheus dorthin, damit er in seinem Namen ihren Glauben stärkte und sie in Liebe tröstete. Bereits in Korinth erhielt der Apostel von Timotheus, der gekommen war, gute Nachrichten über die Thessalonicher (siehe: Apostelgeschichte 18:5; 1. Thessalonicher 3:6). Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Brief an die Thessalonicher mit einem Gruß nicht nur des Apostels Paulus, sondern auch seiner Jünger Timotheus und Silvanus beginnt, die sie dort bereits kannten (siehe: 1. Thess. 1,1; 2. Thess. 1,1). Nach einiger Zeit, während der Apostel Paulus in Ephesus predigte, ging Timotheus zu den Korinthern: „Ich habe zu euch Timotheus gesandt, meinen geliebten und treuen Sohn im Herrn, der euch an meine Wege in Christus erinnern wird, die ich überall in jeder Kirche lehre“ (1. Kor. 4,17), und noch einmal: „Wenn Timotheus zu euch kommt, seht zu, dass er bei euch in Sicherheit ist; denn er tut das Werk des Herrn, so wie ich. Darum soll niemand verachten.“ ihn, aber verabschiede ihn in Frieden, damit er zu mir komme; denn ich warte auf ihn mit den Brüdern“ (1. Korinther 16,10–11). Im zweiten Brief an die Korinther wird auch Timotheus erwähnt: „Paulus, ein Apostel Jesu Christi durch den Willen Gottes, und Timotheus, der Bruder der Kirche Gottes, die in Korinth ist, mit allen Heiligen in ganz Achaia …“ (2. Korinther 1,1). Im selben Brief wird die Predigt von Timotheus und Silvanus in Korinth erwähnt (siehe: 2 Kor. 1:19). Etwa zur gleichen Zeit entstand der Römerbrief, in dem der Apostel Paulus Timotheus seinen Mitarbeiter nennt (siehe: Röm. 16,21). Timotheus war auch in Rom anwesend, als sein Lehrer inhaftiert war, der ihn bald nach Philippi schickte: „Ich hoffe auf den Herrn Jesus, dass er Timotheus bald zu euch sendet, damit ich, nachdem ich von euren Umständen erfahren habe, im Geiste getröstet werde. Denn ich habe niemanden, der ebenso eifrig ist und sich so aufrichtig um euch kümmern würde: denn jeder sucht das Seine und nicht das, was Jesus Christus gefällt. Und seine Treue ist euch bekannt, weil er mir als Sohn seines Vaters gedient hat Evangelium“ (Phil 2,19–22). Im Willkommensteil des Briefes an die Philipper findet sich neben dem Namen des Zungenapostels auch der Name seines Jüngers Timotheus (siehe: Phil. 1,1). Ähnliche Hinweise, in denen der Apostel Paulus zusammen mit seinem Kollegen Timotheus christliche Gemeinden begrüßt, finden sich im Brief an die Kolosser (siehe: Kol. 1:1) und an Philemon (siehe: Phil. 1:1), die zur gleichen Zeit wie der Brief an die Philipper verfasst wurden. Der Apostel Paulus spricht im Brief an die Hebräer von der Freilassung des Timotheus, und wenn alles gut geht, wird er mit ihm zu ihnen kommen (siehe: Hebräer 13,23). Was die Briefe an die Epheser und an Timotheus selbst betrifft, können wir mit Sicherheit sagen, dass diese Briefe bei Timotheus gefunden wurden. Allein die Tatsache, dass der Apostel Paulus Timotheus an die Spitze der Kirche von Ephesus stellte (siehe: 1. Tim. 1:3) und ihm auch das Recht gab, Priester zu weihen (siehe: 1. Tim. 4:14), gibt uns Grund für eine solche Überzeugung. Und die beiden Briefe an Timotheus konnten ihrem Adressaten nicht entgehen, für den sie besonders wertvoll und wichtig waren und die ganze väterliche Fürsorge und Liebe des Apostels Paulus für seinen Jünger und Helfer zeigten. Hieromartyr Hilarion findet in den Heiligen Schriften des Neuen Testaments keine ernsthaften Beweise für die genaue Aussage, dass Timotheus die Briefe an die Galater und an Titus hatte, sondern geht von folgender Annahme aus: „Der Brief an die Galater hätte auch in Ephesus bekannt sein können. Schließlich wurde er an eine der an Ephesus angrenzenden Kirchen geschrieben, und angesichts des gegenseitigen Nachrichtenaustauschs zwischen den Kirchen konnte er in Ephesus, diesem Zentrum von allem, nicht unbekannt gewesen sein.“ Kleinasiatisches Leben“ 5 . Und über den Brief an Titus schreibt er weiter: „Es bleibt ein Brief an Titus übrig. Diese Botschaft ähnelt jedoch inhaltlich sehr dem ersten Brief an Timotheus und enthält sehr wichtige Anweisungen für Timotheus, wie er im Haus Gottes zu handeln hat. Da er sich in einer ähnlichen Position wie Titus befand, konnte Timotheus nicht umhin, sich für die Anweisungen zu interessieren, die der Apostel Paulus in seinem Brief an Titus lehrte“ 6 . Die Beziehung des Timotheus zum Apostel Paulus war, wie es im Philipperbrief heißt, gleichbedeutend mit der Beziehung eines Sohnes zu seinem Vater (siehe: Phil. 2,22), daher ist es nicht verwunderlich, dass Timotheus alle Briefe des Apostels besitzen konnte. Jedes Wort, das aus Paulus‘ Mund kam, hatte für ihn eine besondere Bedeutung, zu der ihn die Liebe zu seinem Lehrer und ihr gemeinsamer Dienst an der Kirche Christi motivierten. Priester Alexander Gorsky kam zu dem gleichen Schluss und stellte fest, dass die Liebe des Apostels Timotheus zu seinem Lehrer „keinen Zweifel daran lässt, dass der Hirte von Ephesus für seine Kirche alles gesammelt hat, was aus den Schriften des Apostels Paulus möglich war“7. Das oben Gesagte gibt uns das Recht zu behaupten, dass die von Timotheus geführte Kirche in Ephesus alle vierzehn Briefe des Apostels Paulus besaß. Neben Timotheus sind noch andere Menschen zu erwähnen, die dem Apostel Paulus nahe standen und ihm bei der Ausübung seines schwierigen apostolischen Amtes halfen. Von allen ihm nahestehenden Menschen interessiert sich Heiliger Märtyrer Hilarion besonders für die Persönlichkeiten der Evangelisten Markus und Lukas. Um den Apostel Paulus versammelten sich Menschen, die die Schule des Schreibens durchlaufen hatten und über eine ausreichende Bildung verfügten. Der Apostel Paulus nennt den Evangelisten Lukas in seinem Brief an die Kolosser „den geliebten Arzt“ (Kol. 4,14) und Philemon als seinen Mitarbeiter (siehe: Phil. 1,23). Der Evangelist Lukas war wie Timotheus dem Apostel Paulus treu und ergeben, auch als ihn alle verließen: „Demas verließ mich, weil er die Gegenwart liebte, und ging nach Thessalonich, der Mondmond nach Galatien, Titus nach Dalmatien. Nur Lukas ist bei mir“ (2. Tim. 4,10). Zwei Bücher aus dem neutestamentlichen Kanon wurden von Lukas an den Ehrwürdigen Theophilus geschrieben, wie der Evangelist selbst darüber schreibt (siehe: Lukas 1,1–4; Apostelgeschichte 1,1–5). Seit den ersten Jahrhunderten galten diese Bücher unter Christen als maßgeblich. Was ihnen in der Kirche diese Bedeutung verlieh, war, dass sie mit dem Namen des Apostels Paulus verbunden waren. In einem Brief an Timotheus schreibt der Völkerapostel: „Gedenkt des Herrn Jesus Christus, aus dem Samen Davids, der nach meinem Evangelium von den Toten auferstanden ist ...“ (2. Tim. 2,8). Nach Aussage des Heiligen Märtyrers Hilarion wird an dieser Stelle das Evangelium von Lukas 8 erwähnt. Und das umfangreiche Buch der Apostelgeschichte besteht aus mehr als der Hälfte der Biographie und Predigten des Apostels Paulus. Alle oben genannten Argumente lassen darauf schließen, dass Timotheus diese Bücher kannte. Es gibt Passagen in der Heiligen Schrift, die die Kommunikation des Evangelisten Markus mit dem Apostel Paulus und Timotheus bestätigen: „Komme bald zu mir ... Nimm Markus und bringe ihn mit; denn ich brauche ihn für meinen Dienst“ (2. Tim. 4:9:11). Aus diesen Worten können wir schließen, dass Timotheus und der Apostel Markus zusammen in Ephesus waren. Wenn man um die freundschaftlichen Beziehungen zwischen Timotheus und Markus weiß, kann man nicht anders, als anzunehmen, dass die Kirche von Ephesus das Evangelium von Markus geschrieben hatte. Aber neben dem Evangelium besaß die ephesische Gemeinde auch zwei Briefe des Apostels Petrus. In seinem ersten Brief nennt der Apostel Petrus Markus „meinen Sohn“ (1. Petrus 5,13), genau wie der Apostel Paulus es mit Timotheus tat, und er wurde von Silvanus geschrieben, mit dem Timotheus gemeinsam in Korinth predigte (siehe: 2 Korinther 1,19). Diese Botschaften konnten nicht an Ephesus vorbeigehen, da sie an Christen geschrieben wurden, die in ganz Kleinasien lebten und verstreut lebten; es erwähnt auch Asien, die Region, in der diese Stadt lag (siehe: 1 Petr. 1:1). Der Jakobusbrief wurde speziell an die Juden in der Zerstreuung geschrieben. Nachdem man sich mit den Aktivitäten des Apostels Paulus in Ephesus vertraut gemacht hat, wo er drei Monate lang den Juden in der Synagoge predigte (siehe: Apostelgeschichte 19:8), kann man argumentieren, dass diese Botschaft auch der ephesischen Gemeinde bekannt war, da sie aus einer ausreichenden Anzahl von Juden bestand, darunter wahrscheinlich auch christliche Gläubige: „... alle Bewohner Asiens hörten die Predigt über den Herrn Jesus, Juden und Griechen“ (Apostelgeschichte 19:10). Und aus der Angst, die entstand, nachdem bestimmte sieben Söhne des jüdischen Hohepriesters Sceva, die den Namen des Herrn Jesus benutzten, aber keine Christen im eigentlichen Sinne waren, von Dämonen geschlagen wurden, wurde unter den Bewohnern von Ephesus – sowohl Juden als auch Griechen – nach dem Zeugnis des Evangelisten Lukas „der Name des Herrn Jesus gepriesen“ (Apostelgeschichte 19,17). Heiliger Märtyrer Hilarion, der eine gewisse Ähnlichkeit zwischen dem Zweiten Petrusbrief und dem Judasbrief sieht, schreibt: „Der kleine Brief des Apostels Judas kommt inhaltlich dem Zweiten Petrusbrief sehr nahe, in dem dieselben falschen Lehrer entlarvt werden wie im Petrusbrief. Vielleicht war er für ungefähr denselben Leserkreis gedacht wie der Zweite Petrusbrief. Folglich gelangte er in seiner Verbreitung nicht über Ephesus“ 9. Auch Märtyrer Hilarion übernahm diese Idee aus dem Werk des Erzpriesters Alexander Gorski 10. Die Kirche von Ephesus zeichnet sich nicht nur dadurch aus, dass sie von Timotheus, einem Kollegen und Schüler des Apostels Paulus, geleitet wurde, sondern auch dadurch, dass der geliebte Jünger des Herrn, Johannes der Theologe, eine enge Verbindung zu dieser Gemeinschaft von Christen hatte, wie Kirchenautoren belegen. Der heilige Irenäus erzählt vom Aufenthalt des Apostels Johannes in Ephesus vor Kaiser Trajan, wo Polykarp von Smyrna bei ihm studierte, den laut Tertullian der Apostel der Liebe selbst zum Bischof ordinierte. Der selige Hieronymus erzählt vom Aufenthalt des Apostels Johannes in der Kirche von Ephesus und von der Erbauung der asiatischen christlichen Gemeinden. Nach Überzeugung dieses Heiligen wurde er von seinen Jüngern in der Nähe der Stadt Ephesus begraben. Dasselbe ist von Clemens von Alexandria, Eusebius von Cäsarea und Polykarp, dem Bischof von Ephesus, zu hören. Wenn der Apostel Johannes in Ephesus lebte, dann befanden sich dementsprechend alle vier Evangelien, drei seiner Botschaften und die Apokalypse dort. Eusebius von Cäsarea schreibt, dass der Apostel Johannes, nachdem er das Matthäus-, Markus- und Lukasevangelium geschrieben hatte, das Fehlen von Werken, die der Erretter vor der Inhaftierung des Propheten Gottes Johannes vollbracht hatte, sah und beschloss, die drei Evangelien durch sein viertes zu ergänzen. Der selige Hieronymus sieht den Grund für das Schreiben des Johannesevangeliums im Wunsch des Theologen Johannes, auf Wunsch der örtlichen Bischöfe Häresien und insbesondere die falschen Lehrer der Ebioniten aufzudecken, die die Nichtexistenz Christi vor den Allerheiligsten Theotokos behaupteten. Drei Briefe wurden auch für Christen in Kleinasien geschrieben. Die erste enthält die Ermahnungen und Anweisungen des Apostels Johannes, der sich um seine geistlichen Kinder kümmerte, die er mit aller Liebe und Zärtlichkeit „meine Kinder“ nennt (1. Johannes 2,1). Die zweite und dritte Botschaft wurden an besondere Personen geschickt, die, wie man annehmen könnte, nicht weit von Ephesus lebten, falls er, da er bereits im hohen Alter war, zu ihnen kommen würde (siehe: 2. Johannes 1,12; 3. Johannes 1,14). Das letzte Buch des neutestamentlichen Kanons, das ebenfalls vom Evangelisten Johannes verfasst wurde, stand in direktem Zusammenhang mit der Kirche von Ephesus, da es Anweisungen des Herrn an diese Gemeinde enthält: Von den sieben in diesem Buch erwähnten Kirchen ist der Herr nicht ohne Grund der erste, der sich an die Kirche von Ephesus wendet. Einige Ergebnisse zusammenfassend kommt Hieromartyr Hilarion zu folgendem Schluss: „Angesichts der verschiedenen Umstände der apostolischen Zeit können wir also mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit von der Bildung des neutestamentlichen Kanons in Ephesus in der apostolischen Zeit sprechen. Diese Ausbildung begann dort unter Timotheus, der die engsten Beziehungen zu den wichtigsten neutestamentlichen Schriftstellern hatte – dem Apostel Paulus, den Evangelisten Lukas und Markus. Die Zusammenstellung des Neuen Testaments wurde in Ephesus unter dem Apostel abgeschlossen.“ Johannes der Theologe, der selbst der letzte Verfasser neutestamentlicher Bücher war... Nach ihm konnte niemand mehr etwas schreiben, das mit gleichem Recht zu einem der Bücher des Neuen Testaments werden könnte“ 11. Von Ephesus aus konnten die heiligen Bücher des Neuen Testaments an alle anderen Kirchen verteilt werden. Heiliger Märtyrer Hilarion erinnert sich an das apokryphe Denkmal „Die Lehre von Addai“, in dem Addai beim Abschied von seinem Schüler Ageus und anderen Christen befiehlt, „Die Apostelgeschichte der Zwölf Apostel, gesandt von Johannes, dem Sohn des Zebedäus aus Ephesus“ zu lesen angewiesen. Diese Informationen scheinen wahr zu sein, obwohl sie aus Apokryphen stammen. Am Ende der Studie weist Heiliger Märtyrer Hilarion selbst auf die Verdienste von Erzpriester Alexander Gorski hin, der den Artikel „Die Bildung des Kanons der Heiligen Bücher des Neuen Testaments“ 13 veröffentlichte. Ihm sollte besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden, da es die Instabilität und Inkonsistenz der westlichen theologischen Wissenschaft in dieser Angelegenheit offenbart, wo allgemein angenommen wird, dass die Bildung des Kanons der Heiligen Schrift des Neuen Testaments im 2. Jahrhundert in Rom stattfand. Bei dieser Gelegenheit schreibt Heiliger Märtyrer Hilarion: „Eine solche Darstellung der antiken Kirchengeschichte ist für ein orthodoxes Mitglied der Kirche inakzeptabel, und ohne diese Darstellung geht fast jede Bedeutung und Meinung verloren, dass der neutestamentliche Kanon ursprünglich in Rom gebildet wurde, wo es keine so günstige Kombination von Umständen gab wie in Ephesus in apostolischer Zeit.“ 14. Die Argumente von Erzpriester Alexander sind viel natürlicher und überzeugender als die Argumente westlicher Wissenschaftler, die nicht über ausreichend ernsthafte Fakten und Gründe verfügen für ihren Glauben. Nachdem Heiliger Märtyrer Hilarion den Ort bestimmt hat, an dem sich die heiligen Bücher des Neuen Testaments, die später von der Kirche als kanonisch anerkannt wurden, während der apostolischen Zeit befanden, untersucht er ihr weiteres Schicksal im 2. Jahrhundert. Dazu greift er auf die Werke kirchlicher Schriftsteller zurück, die sich aktiv gegen Ketzer stellten, die die Heilige Schrift verfälschten und versuchten, sie an ihre falschen Lehren anzupassen. Große ketzerische Bewegungen des 2. Jahrhunderts, die die Heilige Schrift verfälschten Im 2. Jahrhundert lassen sich drei Hauptbewegungen unterscheiden: Marcionismus, Montanismus und Gnostizismus. Die Häresie des Marcionismus hat ihren Namen von ihrem Gründer Marcion. Die Kirche erkannte die Heiligen Schriften des Alten Testaments an und hat sie nach dem Erscheinen der neutestamentlichen Bücher in keiner Weise abgeschafft. Marcion hingegen argumentierte, dass das Alte Testament unnötig sei und sprach sogar von seinem Widerspruch zum Neuen Testament. Marcion musste viele Worte aus der Heiligen Schrift des Neuen Testaments wiederholen, da dort wenig über die Feindschaft der beiden Testamente gesagt wurde, die er mit solcher Unersättlichkeit zu beweisen versuchte. Zum Beispiel überarbeitete Marcion die Worte Christi, dass er nicht gekommen sei, um das Gesetz und die Propheten zu zerstören, sondern um sie zu erfüllen: „Was meinst du, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten zu erfüllen? Ich bin nicht gekommen, um zu erfüllen, sondern um zu zerstören“ 15. Deshalb befahl er laut Tertullians Beschreibung seinen Jüngern, das Evangelium zu lesen, geleitet von seinen Werken („Antithesen“). Von allen Büchern des Neuen Testaments erkannte er nur die des Apostels Paulus an, da laut Marcion andere Autoren der Heiligen Schrift des Neuen Testaments viele jüdische und alttestamentliche Konzepte in die Verkündigung des Evangeliums einführten. Von den vier Evangelien erkannte er nur das Lukasevangelium als Mitarbeiter des Apostels Paulus an, und selbst dann ließ er 300 Verse weg und 60 überarbeitete sie. Was die Briefe des Paulus angeht, ist der erste in Marcions Liste der Brief an die Galater, in dem es seiner Meinung nach zu einem Streit zwischen den Aposteln Petrus und Paulus kam, weil der Apostel Petrus die jüdischen Bräuche beachtete. So sieht die vollständige Version der Brieffolge des Apostels Paulus nach Marcion aus: „erster – Brief an die Galater, zweiter – Brief an die Korinther, dritter – Brief an den zweiten Korinther, vierter – Brief an die Römer, fünfter – Brief an die Thessalonicher, sechster – Brief an die zweiten Thessalonicher, siebter – Brief an die Epheser, achter – Brief an die.“ Kolosser, der neunte ist der Brief an Philemon, der zehnte ist der Brief an die Philipper. Er akzeptiert auch in Teilen den sogenannten Brief an die Laodizäer.“ Brief an die Laodizäer). Daher wählt Hieromartyr Hilarion zehn Briefe von Marcion aus und nicht elf. Auch Tertullian erwähnt dies und sagt, dass Marcion mit dem Brief an die Laodizäer den Brief an die Epheser meint, basierend auf Kolosser 4:16. Zusätzlich zu Marcions Häresie entstand in dieser Zeit eine weitere ernsthafte ketzerische Bewegung – der Montanismus. Ihr Gründer ist Montanus, ein gebürtiger Phrygier. Der Montanismus wurde als neue Prophezeiung bezeichnet, da Menschen, die dieser ketzerischen Bewegung angehörten, in Ekstase „prophezeiten“, ohne Kontrolle über ihre Gefühle. Tertullian verteidigte die Montanisten und sprach von einer gewissen Verdunkelung des Geistes, wenn Gott durch sie spricht oder einer von ihnen die Herrlichkeit Gottes sieht. Worauf der Kirchenautor Miltiades zu Recht anmerkt, dass ein Prophet nicht in Ekstase sprechen sollte, und diese Meinung wird nicht nur von ihm, sondern auch von anderen Kirchenautoren geteilt17. Dies ist der Hauptgrund dafür, ihre „Prophezeiung“ als „neu“ zu bezeichnen. Man muss sich nur ansehen, was sie gesagt haben, um zu verstehen, wie falsch sie waren und wie wahnhaft sie waren. Hier sind die Worte von Montanus während der Ekstase: „Ich bin der Herr, der allmächtige Gott, der im Menschen bleibt“ oder: „Ich bin der Vater und der Sohn und der Tröster“ und seine Prophetin Maximilla: „Höre nicht auf mich, sondern höre auf Christus“ 18. Den Montanisten zufolge sprach der Tröster durch Montana viel mehr und noch besser als Christus selbst im Evangelium, und seine Anhänger stehen dementsprechend höher als die Apostel. Diese neue Prophezeiung sollte ihrer Meinung nach die Offenbarung Christi und der Apostel in den Büchern des Neuen Testaments ersetzen. Es ist unmöglich, die Existenz heiliger Bücher bei den Montanisten zu behaupten, aber wir können dennoch über die Autorität ihrer Worte sprechen, die für sie als höher angesehen wurden als die Wahrheiten der Heiligen Schrift. Obwohl der Historiker Eusebius, der über den Streit zwischen dem Gelehrten Gaius und dem Montanisten Proklos berichtet, davon spricht, dass Gaius neue Schriften erwähnte, die unter den Montanisten entstanden, für die er Proklos anprangerte. Der Kirchenschriftsteller Apollonius aus dem 2. Jahrhundert schreibt über einen gewissen Montanisten Themison, der die Apostel nachahmte und wie sie seine „Briefe“ zur Belehrung verfasste. Wenn Marcion den Kanon der Heiligen Schrift des Neuen Testaments teilweise anerkennt und daraus herausschneidet, was ihm nicht gefällt, dann würden die Montanisten wahrscheinlich gerne die gesamte Heilige Schrift durch ihre neuen Offenbarungen in schriftlicher Form ersetzen. Eine weitere ketzerische Bewegung dieser Zeit ist der Gnostizismus. Im Gegensatz zum Marcionismus und Montanismus verbreitete er sich häufig nicht nur innerhalb Kleinasiens, sondern auch in anderen Gebieten. Diese Bewegung gliederte sich in verschiedene Zweige. In diesem Fall konzentrieren wir uns nicht auf individuelle Meinungen über diese Fraktionsgemeinschaften, sondern beleuchten ihre allgemeine Haltung gegenüber der Heiligen Schrift. Die Gnostiker nannten sich wahre Christen, denen besondere Kenntnisse zum Verständnis und zur Interpretation der Heiligen Schrift eröffnet wurden. „Die Gnostiker näherten sich den Büchern des Neuen Testaments mit ihren eigenen, bereits gebildeten Systemen ...“ 19. Die Gnostiker verzerrten mit ihrer Lehre die Heilige Schrift, oder besser gesagt, sie passten sie ihren Mythen und Fabeln an. Jeder gnostische Zweig übermittelte und empfing die Bücher des Neuen Testaments auf unterschiedliche Weise. Beispielsweise war für die Ebioniten nur das Matthäusevangelium maßgeblich, während die Valentinianer nur das Johannesevangelium akzeptierten. Jeder von ihnen wählte das Evangelium, das seinen ketzerischen Vorstellungen am besten entsprach. Wir finden die gleichen Gedanken bei Tertullian: „Ketzer akzeptieren einige Schriften nicht, und diejenigen, die sie akzeptieren, verfälschen sie durch Einfügungen und Auslassungen und passen sie an ihre Lehren an. Häresie, wenn sie die Schriften akzeptiert, akzeptiert sie nicht in ihrer Gesamtheit ...“ 20 . Die Gnostiker behaupteten über Christus und die Apostel, dass alles, was sie über wichtige und erhabene Dinge sagten, vom Demiurgen kam und irgendwo, in einem anderen Fall, aus der Mitte und manchmal von der Höhe. Darüber schreibt Vladyka Hilarion verwirrt: „Was die Valentinianer bei der Aufteilung der Heiligen Schrift in diese drei Teile leitete, ist völlig unbekannt; offensichtlich nur durch seine eigene Willkür“21. Offenbar gehen die Gnostiker „von der gleichen Sache aus“, wenn sie die Theorie der Akkommodation präsentieren. Wenn man dieser Theorie folgt, haben Christus und seine Jünger an manchen Stellen nicht direkt gesprochen, da die Situation selbst dafür nicht immer günstig war, oder anders gesagt, die Zuhörer waren nicht bereit für diese Offenbarungen. Basierend auf dieser Theorie begannen die Gnostiker, eine allegorische Interpretationsmethode auf die Heiligen Schriften anzuwenden, bei der sie einfach die Bedeutung ersetzen konnten, die für ihre falschen Lehren besser geeignet war. Unter Unklarheiten, die interpretiert werden müssen, verstehen Gnostiker Gleichnisse und Bilder in der Heiligen Schrift. Christus, so die Gnostiker, mit den Worten „Suche, und du wirst finden“ (Mt 7,7; Lk. 11:9) weist auf die Suche nach geheimnisvollem Wissen in der Heiligen Schrift hin, das nur durch Allegorien gefunden werden kann. Der heilige Irenäus beklagt: „Wo immer das Wort „Alter“ oder „Alter“ verwendet wird ... überall finden sie einen Hinweis auf dieses Äon.“ 22. Und tatsächlich sehen sie, wenn sie die allegorische Interpretationsmethode anwenden, überall in der Heiligen Schrift einen Hinweis auf Äonen. Zum Beispiel bedeuten 30 Jahre, als der Herr nichts erschuf, bei den Gnostikern 30 Äonen; oder das Gespräch des Erretters im Alter von zwölf Jahren mit den Schriftgelehrten und Ältesten wird von ihnen als Anspielung auf zwölf Äonen verstanden, und der Abfall von Judas bedeutet den Abfall des zwölften Äons und dergleichen. Heiliger Märtyrer Hilarion schreibt bei dieser Gelegenheit: „Die angeführten Beispiele, die nicht zu den schlechtesten gehören, zeigen, wie weit die Gnostiker bei der allegorischen Interpretation der neutestamentlichen Bücher gingen, und man kann Tertullian voll und ganz zustimmen, dass eine solche Interpretation der Wahrheit nicht weniger schadete als die Verfälschung des Textes selbst.“23 Wenn man zwar über die allegorische Interpretationsmethode spricht, sollte man bedenken, dass die Kirche sie auch verwendet hat, aber alles hängt nicht von der Methode ab, sondern davon, wer sie zu welchen Zwecken verwendet. Bei St. Irenäus begegnet man dieser Interpretationsmethode erstmals; Auch Tertullian ist er nicht fremd. Heiliger Märtyrer Hilarion sagte: „Sie hielten das wissenschaftliche Studium der Heiligen Schrift nicht für den höchsten, geschweige denn für den einzigen Weg, die Wahrheit Christi zu verstehen. Sie dachten überhaupt nicht, dass lebendige Wahrheit durch wissenschaftliche Methoden erreicht werden könne. Tertullian weigert sich grundsätzlich sogar, einen wissenschaftlichen Streit mit Ketzern auf der Grundlage der Heiligen Schrift zu führen ... Und im Allgemeinen müssen wir uns daran erinnern, dass der Glaube rettet und nicht das Studium der Heiligen Schrift. Das Studium der Heiligen Schrift.“ befriedigt die Neugier und verleiht dem Lernen Glanz.“ 24 „Kirchenschreiber hatten eine doppelte Aufgabe: gegen die Marcioniten, um die Zugehörigkeit der von Marcion abgelehnten heiligen Bücher zum Neuen Testament zu verteidigen, und gegen die Montanisten – die neutestamentlichen Bücher genauer zu zählen und ihre Zusammensetzung vor der Invasion der neuesten Werke falscher Prophezeiung zu schützen“ 25. Und gegen die Gnostiker – beides. Während sie Ketzer polemisierten und anprangerten, erwähnten Kirchenautoren Passagen der Heiligen Schrift, anhand derer man den Kanon des Neuen Testaments im 2. Jahrhundert beurteilen kann. Sie sind diejenigen, die uns verstehen lassen, welche Bücher von der Kirche angenommen und in ihre Zusammensetzung aufgenommen wurden. Zwar erwähnten sie Briefe wie Philemon, Judas, den zweiten und dritten Brief des Theologen Johannes nicht, aber das gibt keinen Anlass, über ihre Abwesenheit in der Kirche zu sprechen; Es bestand einfach keine Notwendigkeit, sie in der Polemik mit Ketzern zu zitieren. Lyons-Kirche als Nachfolgerin der Ephesus-Kirche Für eine bessere Vorstellung davon, wie der Kanon der Heiligen Schriften des Neuen Testaments in der Kirche im 2. Jahrhundert aussah, betrachtet Heiliger Märtyrer Hilarion die Werke des heiligen Irenäus von Lyon, der in dieser Zeit die Lyoner Kirche leitete. Heiliger Märtyrer Hilarion erwähnte bereits die Kirche von Ephesus, die das Zentrum für die Sammlung und Aufbewahrung der Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments war. Allerdings gibt es im 2. Jahrhundert nur wenige Informationen über das Schicksal dieser Kirche. Daher versucht Bischof Hilarion, eine christliche Gemeinschaft zu identifizieren, die im 2. Jahrhundert dieselben Funktionen ausüben könnte wie die ephesische Gemeinschaft in apostolischer Zeit. Er vertritt die Idee einer Verbindung zwischen der Kirche von Ephesus und der Kirche von Lyon, die aus diesem Grund über dieselben Bücher des Neuen Testaments verfügen könnten. So kann man das weitere Schicksal der heiligen Bücher verfolgen. Die Verbindung zwischen den christlichen Gemeinden Kleinasiens und denen von Lyon lässt sich an den Briefen erkennen, die sie sich gegenseitig schickten. Als es 177 in Lyon zu Christenverfolgungen kam, informierte die Lyoner Gemeinde die Kirchen Kleinasiens über die Märtyrer, die während dieser schrecklichen Ereignisse gelitten hatten. Und der heilige Irenäus von Lyon selbst wurde in Kleinasien geboren und lebte dort einige Zeit. Es gibt eine Vermutung über seinen Aufenthalt in der Stadt Smyrna, wo er den Lehren des Heiligen Polykarp von Smyrna, einem Schüler des Apostels Johannes des Theologen, zuhörte. Hier finden Sie Zeugnisse der Gemeinschaft des heiligen Irenäus mit der römischen Kirche. In der Kirchengeschichte ist ein Fall bekannt, bei dem es zu einem Streit zwischen Papst Viktor und den Christen Kleinasiens über die Osterfeier kam und der heilige Irenäus versuchte, beide Seiten zu versöhnen. Folglich erhalten wir nach den Werken und Briefen des Heiligen Irenäus, in denen er natürlich Passagen aus der Heiligen Schrift erwähnt, Anlass, die Stellung des Kanons des Neuen Testaments nicht nur in der Lyoner Kirche, sondern auch in der römischen und kleinasiatischen Kirche zu beurteilen. Heiliger Märtyrer Hilarion hebt das Werk des Heiligen Irenäus „Die Enthüllung und Widerlegung des falschen Wissens“ hervor, das er in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts verfasst hat. Anhand dieser polemischen Arbeit kann man deutlich nachvollziehen, wie viele Bücher des Neuen Testaments der heilige Irenäus angenommen hat. Das Werk enthält nach Berechnungen des Heiligen Märtyrers Hilarion „mehr als tausend“ Passagen aus der Heiligen Schrift des Neuen Testaments 26. Aus dieser Arbeit erkennen wir die Akzeptanz von nur vier Evangelien. Er spricht ausführlich über die Symbolik der vier Evangelien und ihre Entstehungsgeschichte. Indem er sich auf die Zahl Vier konzentriert, prangert und tadelt er die Ebioniten, die nur das Matthäusevangelium akzeptierten; Marcion, der nur das Lukasevangelium akzeptierte; Valentinianer, die das Johannesevangelium verwenden wollten, und andere Ketzer, „die Jesus von Christus trennen und sagen, dass Christus vom Leiden verschont blieb, Jesus aber litt“, und aus diesem Grund das Markusevangelium 27 bevorzugen. Der heilige Irenäus schreibt: „Ohne Furcht bieten sie ihre Schriften (Conscriptiones) an und prahlen damit, dass sie mehr Evangelien haben, als es gibt. Sie haben eine solche Unverschämtheit erreicht, dass sie ihr jüngstes Werk „Das Evangelium der Wahrheit“ nennen, obwohl es in keiner Weise mit dem übereinstimmt „Evangelium der Apostel“, also gibt es nicht einmal ein Evangelium ohne Gotteslästerung.“28 Besonders wichtig ist die Idee des Heiligen Irenäus, dass die Evangelisten ihre Schriften der Kirche übergaben und die Kirche sie wiederum schützte und bewahrte, ohne sie zu kürzen oder ihnen etwas hinzuzufügen. Die Apostel, so schreibt der Heilige, „gaben uns in den Schriften als zukünftiges Fundament und Pfeiler unseres Glaubens ... So veröffentlichte Matthäus das Evangelium mit den Juden in ihrer eigenen Sprache, als Petrus und Paulus in Rom predigten und die Kirche gründeten. Nach ihrer Abreise übermittelte uns Markus, der Jünger und Dolmetscher des Petrus, schriftlich, was Petrus predigte. Und Lukas, der Gefährte des Paulus, legte das Evangelium, das er predigte, in einem Buch dar. Nach Johannes, einem Jünger Während er sich in Ephesus in Asien aufhielt, verkündete er, auf seiner Brust liegend, das Evangelium“ 29 . Das Buch der Apostelgeschichte wurde von Marcion nicht akzeptiert. Dazu sagt der heilige Irenäus, dass Lukas, der dieses Buch geschrieben hat, ein Assistent und eine nahestehende Person des Apostels Paulus war, wie der Apostel selbst darüber sagt (siehe: 2. Tim. 4:10–11). Und zweitens: Wenn Sie die Apostelgeschichte des Evangelisten Lukas nicht akzeptieren, müssen Sie auch das Lukasevangelium ablehnen, das Marcion, wie Sie wissen, als wahr erkannt hat. Trotz der Tatsache, dass der heilige Irenäus nicht die genaue Anzahl der Briefe des Apostels Paulus nennt, kann man beim Durchsehen des Textes nicht umhin, die zahlreichen Zitate von Briefen sowie Hinweise darauf zu bemerken, an wen sie gesendet wurden. Zum Beispiel: „Paulus erklärte dies, als er den Römern schrieb“ oder: „Paulus sagte es offen im 2. Korintherbrief.“ 30 Von allen Passagen, die sich auf die Briefe des Apostels Paulus beziehen und vom heiligen Irenäus zitiert wurden, zählte Heiliger Märtyrer Hilarion „bis zu 78 vom Brief an die Römer, bis zu 78 vom ersten Brief an die Korinther, bis zu 15 vom zweiten Brief an die Korinther, bis zu 28 vom Brief an die Galater, bis zu 26 vom Brief an die Galater.“ die Epheser, bis 10 aus dem Philipperbrief, bis 15 aus dem Kolosserbrief, 2 aus dem 1. Thessalonicherbrief, 9 aus dem 2. Thessalonicherbrief, 5 aus dem 1. Timotheusbrief, 5 aus dem 2. und 3 aus dem Titusbrief. 31 Der Brief an Philemon befand sich zwangsläufig im Besitz des Heiligen Irenäus, da er in den westlichen Kirchen häufig verwendet wurde. Offenbar war es nicht nötig, ihn in der Polemik mit Ketzern zu zitieren. Der Heilige Irenäus besitzt den Hebräerbrief nicht, obwohl ein Großteil davon im Kampf gegen falsche Lehren verwendet werden könnte. Zwar gibt es Passagen, die dem Text aus dem Hebräerbrief ähneln, zum Beispiel: „Gott erschafft und erschafft durch das Wort seiner Macht alles Sichtbare und Unsichtbare“ 32 . Diese Worte erinnern unweigerlich an das Zitat im Hebräerbrief: „…er hielt alles durch das Wort seiner Macht ...“ (Hebräer 1,3). Und es gibt etwa zehn solcher ähnlicher Orte. Eusebius von Cäsarea sagt, dass der heilige Irenäus den Brief an die Hebräer erwähnt. Auch das Werk von Stephen Gavar spricht über diese Botschaft, die der heilige Irenäus nicht als die Botschaft des Apostels Paulus akzeptierte. Dementsprechend gab es für ihn dreizehn Briefe, und er kannte den Brief an die Hebräer, zählte ihn jedoch nicht zu den kanonischen Büchern, da er ihn nicht als vom obersten Apostel verfasst ansah. Die Geburt des Heiligen Irenäus in Kleinasien sowie seine Ausbildung in christlichen Grundsätzen durch Polykarp von Smyrna, einen Schüler des Evangelisten Johannes des Theologen, geben uns Anlass, über die Präsenz von Schriften zu sprechen, die von der Hand des geliebten Jüngers des Herrn in der Lyoner Kirche geschrieben wurden. Und tatsächlich enthält er zwei Briefe des Apostels Johannes, und über den dritten geht Heiliger Märtyrer Hilarion zu folgender Vermutung über: „... es kann angenommen werden, dass alle drei Briefe des Johannes dort waren. Der dritte Brief des Johannes gibt inhaltlich, wie der Brief an Philemon, zu wenig Anlass, Texte daraus zu zitieren; außerdem ist er so kurz. Das Fehlen von Texten aus dem dritten Brief des Heiligen Irenäus könnte ein einfacher Zufall sein. Inzwischen, Es ist schwer zuzugeben, dass der Heilige Irenäus in seinem Neuen Testament den Zweiten Johannesbrief hatte und nicht den Dritten; in der Geschichte des neutestamentlichen Kanons scheinen diese beiden Briefe untrennbar miteinander verbunden zu sein: Sie fehlen entweder zusammen oder sind zusammen im Neuen Testament der einen oder anderen Kirche enthalten“33. Das Buch Apokalypse wird von ihm 29 Mal zitiert. Er nennt es „Offenbarung“. In Briefen an die Kirchen von Lyon und Wien wird das Buch der Apokalypse vom heiligen Irenäus zu den Büchern der Heiligen Schrift gezählt, aber darüber hinaus erzählt er die Entstehungsgeschichte und nennt die besten Exemplare dieses Buches. Aus den Briefen des Apostels Petrus in St. Irenäus kann man neun Referenzen finden, die dem ersten Brief entlehnt sind, über den zweiten wird jedoch nichts gesagt. Gleichzeitig ist es auch nicht ganz richtig, ernsthaft auf das Fehlen dieser Nachricht zu schließen. Trotz des Fehlens des Judasbriefs im Werk des Hochwürdigen Irenäus glaubt Bischof Hilarion, dass ihm diese Botschaft bekannt war: „Was den Judasbrief betrifft, kann man immer noch davon ausgehen, dass der heilige Irenäus ihn kannte. Dies kann auf der Grundlage angenommen werden, dass diese Botschaft, wie wir sehen werden, im Westen (in Rom und Karthago) unter den neutestamentlichen Büchern allgemein bekannt war“34. Der Brief des Jakobus, des Bruders des Herrn, war der Lyoner Kirche, wie auch anderen westlichen Kirchen, lange Zeit nicht bekannt. Der heilige Irenäus erwähnt in seinem Werk „Gegen Häresien“ auch das Buch „Der Hirte“ von Hermas und stellt es damit auf eine Stufe mit allen anderen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments. Wie wir wissen, wurde dieses Buch nicht weiter in den kanonischen Korpus neutestamentlicher Bücher aufgenommen. Die rezensierten Werke des Heiligen Irenäus von Lyon geben Hieromartyr Hilarion Anlass zu der Schlussfolgerung, dass die Lyoner Kirche alle Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments besaß, mit Ausnahme des Zweiten Petrusbriefs und des Jakobusbriefs. Sie besaß den Hebräerbrief, wurde jedoch nicht als kanonisch anerkannt. Es erkannte aber unter anderem das Buch „Der Hirte“ des Hermas an, das später von der Kirche nicht als kanonisch anerkannt wurde. Dank der Lyoner Kirche kann man sehen, welche Bücher im 2. Jahrhundert verfügbar waren und von der Kirche geschützt wurden. Die von Hieromartyr Hilarion auf dem Gebiet der Isagogie durchgeführten Forschungen zur Erforschung der Entstehungsgeschichte des neutestamentlichen Kanons widerlegen überzeugend westliche Gelehrte, die zu diesem Thema verschiedene Theorien aufgestellt haben. Er führt historische Beweise an, die belegen, dass die Kirche von Ephesus im 1. Jahrhundert der bequemste Ort war, um den gesamten Bücherkorpus des Neuen Testaments zu konzentrieren. Durch die ideale Präsentation des Materials, unterstützt durch eine hervorragende Argumentation, stärkte Hieromartyr Hilarion mit seiner Arbeit die Position der russischen Theologie in dieser Richtung, und zum ersten Mal wurde diese Idee von unserem gelehrten Erzpriester Alexander Gorsky zum Ausdruck gebracht. Hieromartyr Hilarion ergänzt an einigen Stellen die Arbeit von Erzpriester Alexander. Aus philologischer Sicht ist es beispielsweise sehr wichtig, dass der Bischof feststellte, dass die Briefe des Apostels Paulus zusammen mit den heiligen Büchern des Alten Testaments „Schriften“ genannt werden, was im Altgriechischen mit dem Wort Grafh bezeichnet wird. Dies zeigt die Autorität der Apostel und ihrer Botschaften. It is interesting to note how the apocrypha of the “Teachings of Addai” speaks of the book “Acts of the Twelve Apostles” sent from Ephesus by the Apostle John the Theologian, which reflects the significance of the Ephesian Church. Based on the same idea, Hieromartyr Hilarion begins to study the history of the formation of the New Testament already in the 2nd century, where, through certain conclusions, he comes to the conclusion that it is the Church of Lyons, as the successor of the Ephesian Church, that can be considered the keeper of the set of canonical books accepted by the Church in the 2nd century. See: Hilarion (Troitsky), martyr. Kreationen: In 3 Bänden. M., 2004. T. 2: Theological works. S. 315. Gorsky A. Bildung des Kanons der heiligen Bücher des Neuen Testaments. B. m., B. g. S. 2–3. Hilarion (Troitsky), Märtyrer. Kreationen. T. 2. S. 308. Gorsky A. Bildung des Kanons der heiligen Bücher des Neuen Testaments. S. 20. Hilarion (Troitsky), Märtyrer. Kreationen. T. 2. S. 309. Gorsky A. Formation of the canon of sacred books of the New Testament. S. 30. Hilarion (Troitsky), Märtyrer. Kreationen. T. 2. S. 314–315.