Hieromučedník Hilarion (Troitsky) o vytvoření kánonu Nového zákona

Obsah Autorita apoštolů v církvi Význam efezské církve v dějinách formování novozákonního kánonu Hlavní heretická hnutí 2. století, která překrucovala Písmo svaté Lyonská církev jako nástupkyně efezské církve Všeobecné závěry Pod pečlivým vedením Boží církve probíhalo formování kánonu posvátných knih Nového zákona. Jak poznamenává hieromučedník Hilarion, mnoho knih, které tvořily následně přijatý kánon posvátných knih Nového zákona, byly již v apoštolských dobách aktivně využívány církví a shromažďovány církví pro jejich uchování. Studie hieromučedníka Hilariona o kánonu posvátných knih Nového zákona, zformovaném již v apoštolských dobách, je z velké části založena na článku arcikněze Alexandra Gorského „Utváření kánonu posvátných knih Nového zákona“, a proto ji lze považovat za součást ruského teologického myšlení 1 . Autorita apoštolů v církvi Hieromučedník Hilarion začíná své diskuse o historii formování Písma svatého Nového zákona, stejně jako arcikněz Alexandr Gorskij, významem apoštolské služby v životě církve a hovoří také o důvodu vzniku svatých knih. Apoštolové, jako nástupci a učedníci Páně, byli posláni kázat: „...jako mě poslal Otec, tak já posílám vás“ (Jan 20:21), „jděte do celého světa a kažte evangelium všemu stvoření“ (Marek 16:15). Z tohoto důvodu musí být apoštolská služba uznána za výjimečnou, protože je do této služby postavil sám Pán. Kniha Skutků svatých apoštolů vypráví o vyvolení jiného muže místo padlého Jidáše, který byl s apoštoly po celou dobu, kdy byl Pán s nimi, „počínaje Janovým křtem až do dne, kdy byl vzat vzhůru...“ (Skutky 1:22). Volba nebyla učiněna lidským hlasováním, ale losem s následujícími slovy k Pánu: „Ty, Pane, znalec srdcí všech, ukaž těm dvěma, které jsi vyvolil, aby přijali úděl této služby a apoštolství...“ (Skutky 1:24–25). Hieromučedník Hilarion to vysvětluje tím, že pokud si Pán pro tuto exkluzivní službu vybral číslo dvanáct, znamená to, že je po Jidášově pádu musel někdo zaplnit. A ještě jeden bod, kterého si všiml a který potvrzuje zvláštní vyvolení v této službě, je uchýlení se k losu, jehož prostřednictvím nevybírá člověk, ale Bůh. Mladý muž Saul, který pronásledoval Boží církev a pak se stal „vyvolenou nádobou“ Boží ke kázání evangelia, často vyprávěl pohanům o svém vyvolení samotným Ježíšem Kristem: „Pavel je apoštol, vyvolený ne lidmi ani skrze člověka, ale Ježíšem Kristem a Bohem Otcem...“ (Gal 1,1). V Písmu svatém jsou místa, kde Pán mluví o svém apoštolském poslání: „Jdi, pošlu tě daleko k pohanům“ (Sk 22,21). Proto v ikonografii tak často vidíme obraz apoštola Pavla spolu s dvanácti apoštoly při Poslední večeři, jako by byl v tu chvíli s nimi, ačkoliv je historicky jeho přítomnost nemožná. Apoštolové v souladu se svým záměrem a Božím povoláním učili a kázali lidem o příchodu do světa Krista a Božího Syna, skrze něhož jsou nám odpuštěny hříchy a každému je dána příležitost vstoupit do Království nebeského. Kromě ústních pokynů existovaly i písemné: „Bratři, stůjte pevně a držte se tradic, kterým jste se učili buď slovem, nebo naším poselstvím“ (2 Tes 2,15); „dejte takovému vědět, že jací jsme v nepřítomnosti slovy v dopisech, takoví jsme ve skutečnosti osobně“ (2. Korintským 10:11); „Zapřísahám vás při Pánu, abyste přečetli tento dopis všem svatým bratřím“ (1 Tes 5:27). Apoštolské epištoly mají stejnou autoritu jako ti, kdo je napsali. Nebo jak říká hieromučedník Hilarion, „není žádný rozdíl mezi osobností apoštola a jeho poselstvím“ 2. Je prostě fyzicky nemožné být ve všech církvích najednou, takže jsme museli posílat zprávy. A apoštolové pravděpodobně pochopili, že nemohou žít věčně, a slovesa pravdy, která se naučili od Pána, měla poučit další generace křesťanů. Pokud někdo neuposlechl poselství, pak apoštol ani nedovolil s takovým komunikovat (viz: 2. Tes. 3:14). Falešní učitelé, kteří viděli takovou důležitost a závažnost poselství a odpovídající postoj křesťanů k nim, se je nejednou pokusili nahradit. Apoštol Pavel v tomto ohledu píše Tesaloničanům, aby okamžitě nepřijímali žádné slovo nebo poselství, protože existuje mnoho podvodníků, kteří využili apoštolskou pravomoc pro své vlastní potřeby (viz: 2. Tesalonickým 2:2). Apoštol Pavel chrání církevní společenství před takovými „epištoly“ a píše poslední slova svou vlastní rukou, která často sděluje příjemcům poselství: „Zdravím vás rukou mou, Pavlovou, která slouží jako znamení v každé epištole; píšu toto: Milost našeho Pána Ježíše Krista buď s vámi všemi. Amen“ (2. Tes. 3:17–18) „Zdravím svou rukou, Pavlova...“ (Kol. 4:18). Zdá se, že nejen apoštol Pavel se setkal se záměnami; Svatý apoštol Jan Teolog píše podobná slova: „...když někdo odejme něco ze slov knihy tohoto proroctví, Bůh odejme svůj díl z knihy života a ze svatého města a z toho, co je v této knize napsáno“ (Zj. 22:19). Stejnou skutečnost si všímá i arcikněz Alexandr Gorskij: "Někteří dokonce zneužívali tento význam apoštolských listů; jméno apoštola bylo připojeno ke spisům, které mu nepatřily. Takže po úplně první epištole, kterou máme od apoštola Pavla, se již začaly objevovat ty, které pod jeho jménem napsali jiní, a on shledal, že je nutné, aby ve druhé z jeho známých epištol bylo jasné, že je nutné rozlišit jeho pravý znak. nepravé „V každé epištole obvykle píšu vlastní rukou pozdrav: Milost našeho Pána Ježíše Krista buď s vámi všemi“ (2 Tes 2,2 a 3,17)“ 3. Knihy Nového zákona byly napsány pro celou církev. Stává se, že jeden dopis je zaslán několika církvím, například dopisy apoštola Petra. Ale i když bylo poselství napsáno jedné komunitě, je známo, jak apoštol Pavel přikázal, aby byli vyměněni, aby se skrze ně mohla učit celá církev. „Až vám bude toto poselství přečteno, přikažte, aby bylo čteno také v laodicejské církvi; a to, co je z Laodiceje, čtěte i vy“ (Kol. 4:16). Nemluvíme o evangeliu, které musí být podle Spasitelova přikázání hlásáno po celé zemi. Hieromučedník Hilarion z toho vyvozuje, že různé církve shromažďovaly posvátná písma. Apoštol Petr píše: „...považujte trpělivost našeho Pána za spasení, jak vám psal náš milovaný bratr Pavel podle moudrosti, která mu byla dána, právě když o tom mluví ve všech svých listech...“ (2. Petr 3:15-16). Z těchto slov se odvozuje základní princip výměny poselství mezi církvemi. Apoštol Petr napsal toto poselství křesťanům v Pontu, Galacii, Kappadokii, Asii a Bithýnii (1. Petrův 1:1; 2. Petrův 3:1). Apoštol Pavel neposlal svá poselství do všech uvedených oblastí. Je třeba také poznamenat, jak se nazývají listy apoštola Pavla. Spolu s posvátnými starozákonními knihami se jim říká „písma“. Slovo „písmo“ ve starověké řečtině Grafh je termín používaný v Novém zákoně k označení Svatých písem Starého zákona (viz například: Lukáš 24:27:32). Je pro nás velmi důležité, že apoštol Petr používá stejné slovo k označení dopisů apoštola Pavla. Navzdory velkému významu a autoritě mezi všemi křesťany, které mají epištoly apoštola Pavla, se zdá, že s ostatními apoštolskými epištoly bylo zacházeno se stejnou úctou a úctou. Pravda, kvůli velkým vzdálenostem se apoštolské listy nedostaly do všech církví okamžitě. V jedné oblasti jich tedy mohla být shromážděna kompletní sada, v jiné nikoli. Význam efezské církve v dějinách formování novozákonního kánonu Hieromučedník Hilarion se logikou a studiem Písma svatého snaží identifikovat církevní obec, v níž existovaly nejpříznivější podmínky pro shromáždění a uchování maximálního počtu novozákonních spisů, které později tvořily kanonický korpus posvátných knih Nového zákona. V této otázce souhlasí hieromučedník Hilarion s arciknězem Alexandrem Gorským, který za takové místo považuje kostel v Efezu 4, kde žili a působili učedník apoštola Pavla Timotea a milovaný učedník Páně, evangelista Jan Teolog. Timoteus, jak píše apoštol Pavel, se ještě jako dítě učil a zajímal se o Písmo svaté (viz: 2 Tim 3:15). Tentýž hlavní apoštol, když mluví o zbožnosti a nepředstírané víře Timoteovy matky a babičky (viz: 2. Timoteovi 1:5), tím ukazuje, jak blízký byl jejich vztah, pokud vůbec zná rodinu, z níž Timoteus pocházel. Možná proto se Timoteus stal nejbližším učedníkem apoštola Pavla. První zmínku o Timoteovi najdeme v kapitolách Skutků svatých apoštolů, které vyprávějí o druhé misijní službě apoštola Pavla. Za prvé, mluví o jeho původu od Žida a Řeka. Později se evangelista Lukáš zmiňuje o Timoteovi jako o osobě, která přímo pomáhá apoštolu Pavlovi v evangelizaci. Když se apoštol Pavel dozvěděl o neštěstí soluňské církve, poslal tam Timotea, aby jeho jménem posílil jejich víru a utěšoval je v lásce. Již v Korintu dostal apoštol dobrou zprávu o Tesaloničanech od Timotea, který přišel (viz: Skutky 18:5; 1. Tesalonickým 3:6). Proto není divu, že List Tesalonickým začíná pozdravem nejen od apoštola Pavla, ale i od jeho učedníků Timotea a Silvana, které již v těch místech znali (viz: 1. Tes 1,1; 2. Tes 1,1). Po nějaké době, když apoštol Pavel kázal v Efezu, šel Timoteus ke Korinťanům: „Poslal jsem k vám Timotea, svého milovaného a věrného syna v Pánu, který vám připomene mé cesty v Kristu, jak učím všude v každé církvi“ (1 Kor 4,17), a znovu: „Jestliže Timoteus přijde k vám, hleďte, že on je v bezpečí u vás; pohrdejte jím, ale proveď ho v pokoji, aby přišel ke mně, neboť na něj čekám s bratřími“ (1. Korintským 16:10–11). Druhý list Korinťanům se také zmiňuje o Timoteovi: „Pavel, z Boží vůle apoštol Ježíše Krista, a bratr Timoteus z Boží církve, která je v Korintu, se všemi svatými v celé Achaji...“ (2. Korintským 1:1). Tentýž list se zmiňuje o kázání Timotea a Silvana v Korintu (viz: 2. Korintským 1:19). Přibližně ve stejné době byl napsán List Římanům, kde apoštol Pavel nazývá Timotea svým spolupracovníkem (viz: Řím 16:21). Timoteus byl také přítomen v Římě během věznění svého učitele, který ho brzy poslal do Filip: "V Pánu Ježíši doufám, že k tobě brzy pošlu Timotea, abych, když jsem se dozvěděl o tvých poměrech, dostal útěchu v duchu. Nemám totiž nikoho stejně horlivého, kdo by se o tebe tak upřímně staral: protože každý hledá své vlastní, a ne to, co se líbí tobě, jeho synovi je věrný. evangelium“ (Flp 2:19–22). V uvítací části listu Filipským se kromě jména apoštola jazyků nachází také jméno jeho učedníka Timotea (viz: Fil 1,1). Podobné zmínky, kde apoštol Pavel spolu se svým kolegou Timoteem zdraví křesťanská společenství, jsou v Listu Kolosanům (viz: Kol 1,1) a Filemonovi (viz: Fil 1,1), napsané ve stejném období jako list Filipanům. Apoštol Pavel při psaní listu Hebrejům mluví o propuštění Timotea, a pokud vše půjde dobře, pak k nim přijde s ním (viz: Židům 13:23). Co se týče Listů Efezským a Timotea samotného, ​​můžeme rozhodně říci, že tyto listy byly nalezeny u Timotea. Samotný fakt, že apoštol Pavel postavil Timotea do čela Efezské církve (viz: 1 Tim 1,3), a dal mu také právo světit kněze (viz: 1 Tim 4,14), nám dává důvod k takovému přesvědčení. A dva listy Timoteovi nemohly uniknout svému adresátovi, pro kterého byly zvláště cenné a důležité, a projevovaly veškerou otcovskou péči a lásku apoštola Pavla ke svému učedníkovi a pomocníkovi. Hieromučedník Hilarion nenachází v Písmu svatém Nového zákona seriózní důkaz pro přesné prohlášení, že Timoteus měl listy Galaťanům a Titovi, ale činí následující předpoklad: "Epis Galaťanům mohla být známa také v Efezu. Koneckonců byla napsána jedné z církví, která sousedila s církví v Efezu, a nebyla dána žádná vzájemná výměna poselství v Efesu. Efes, toto centrum veškerého života v Malé Asii“ 5 . A o epištole Titovi v pokračování píše: "Zůstává jedna epištola Titovi. Ale toto poselství je svým obsahem velmi blízké Prvnímu listu Timoteovi a obsahuje velmi důležité pokyny pro Timotea, jak jednat v domě Božím. Timoteus, který byl sám v podobné pozici jako Titus, se nemohl nezajímat o pokyny, které učil apoštol Pavel." Vztah Timotea k apoštolu Pavlovi byl, jak říká list Filipským, ekvivalentní vztahu syna k otci (viz: Fil. 2:22), takže není divu, že Timoteus mohl mít všechny apoštolovy dopisy. Každé slovo vycházející z Pavlových úst pro něj mělo zvláštní význam, k čemuž ho motivovala láska k jeho učiteli a jejich společná služba církvi Kristově. Kněz Alexandr Gorskij dospěl ke stejnému závěru a poznamenal, že láska apoštola Timotea k jeho učiteli nenechává „nikdou pochybnost, že pastýř z Efezu shromáždil pro svou církev vše, co bylo možné ze spisů apoštola Pavla“ 7. Výše uvedené nám dává právo tvrdit, že Efezská církev, vedená Timoteem, měla všech čtrnáct dopisů apoštola Pavla. Kromě Timotea je třeba poznamenat i další lidi, kteří byli apoštolovi Pavlovi blízcí a pomáhali mu při vykonávání jeho obtížné apoštolské služby. Hieromučedníka Hilariona ze všech blízkých lidí zajímají především osobnosti evangelistů Marka a Lukáše. Kolem apoštola Pavla se shromáždili lidé, kteří prošli školou psaní a byli dostatečně vzdělaní. Apoštol Pavel nazývá evangelistu Lukáše ve své epištole Kolosanům „milovaným lékařem“ (Kol. 4:14) a Filemona jako svého spolupracovníka (viz: Fil. 1:23). Evangelista Lukáš, stejně jako Timoteus, byl věrný a oddaný apoštolu Pavlovi, i když ho všichni opustili: „Démas mě opustil, milující současnou dobu, a odešel do Tesaloniky, Půlměsíce do Galácie, Titus do Dalmácie. Pouze Lukáš je se mnou“ (2 Tim 4:10). Dvě knihy z kánonu Nového zákona napsal Lukáš ctihodnému Theofilovi, jak o tom píše sám evangelista (viz: Lk 1,1–4; Sk 1,1–5). Od prvních století byly tyto knihy křesťany považovány za směrodatné. Tento význam jim v Církvi dodalo to, že byli spojováni se jménem apoštola Pavla. Apoštol národů v dopise Timoteovi píše: „Pamatujte na Pána Ježíše Krista ze semene Davidova, který vstal z mrtvých podle mého evangelia...“ (2. Tim. 2:8). Podle svědectví hieromučedníka Hilariona je na tomto místě zmínka o evangeliu napsaném Lukášem 8. A rozsáhlá kniha Skutků svatých apoštolů se skládá z více než poloviny ze životopisu a kázání apoštola Pavla. Všechny výše uvedené argumenty umožňují říci, že Timothy tyto knihy znal. V Písmu svatém jsou pasáže potvrzující komunikaci evangelisty Marka s apoštolem Pavlem a Timoteem: „Snažte se přijít brzy ke mně... Vezmi Marka a přiveď ho s sebou, protože ho potřebuji ke své službě“ (2 Tim 4,9:11). Z těchto slov můžeme usoudit, že Timoteus a apoštol Marek byli spolu v Efezu. Když víme o přátelských vztazích mezi Timoteem a Markem, nelze se ubránit domněnce, že Efezská církev měla evangelium napsané Markem. Ale kromě evangelia měla efezská komunita také dva listy apoštola Petra. Apoštol Petr ve své První epištole nazývá Marka „mým synem“ (1. Petrův 5:13), stejně jako to udělal apoštol Pavel Timoteovi, a napsal ji Silvanus, s nímž Timoteus kázal společně v Korintu (viz: 2. Korintským 1:19). Tato poselství nemohla projít kolem Efesu, protože byla napsána křesťanům žijícím a rozptýleným po celé Malé Asii; zmiňuje také Asii, oblast, kde se toto město nacházelo (viz: 1. Petr 1:1). List Jakubův byl napsán speciálně Židům v rozptýlení. Po seznámení se s činností apoštola Pavla v Efezu, kde po tři měsíce kázal Židům v synagoze (viz: Skutky 19:8), lze tvrdit, že toto poselství znala i efezská komunita, protože se skládala z dostatečného počtu Židů, včetně pravděpodobně křesťanských věřících: „...všichni obyvatelé Asie slyšeli kázání o Pánu Ježíši, jak 19:Řečtí Židé“. A ze strachu, který povstal po bití jistých sedmi synů židovského velekněze Scevy, kteří používali jméno Pána Ježíše, ale nebyli v pravém slova smyslu křesťany, vznikly po bití démony, mezi obyvateli Efezu – Židy i Řeky – podle svědectví evangelisty Lukáše „bylo velebeno jméno Pána Ježíše“ (Sk 19,1). Hieromučedník Hilarion, když vidí určitou podobnost mezi Druhým Petrovým listem a Listem Judovým, píše: „Malý list apoštola Judy se svým obsahem velmi blíží druhému Petrovu listu, kde jsou odhaleni stejní falešní učitelé jako v listě Petrově. Možná byl určen přibližně stejnému okruhu čtenářů jako druhý list Petrův. Efesu“ 9. Hieromučedník Hilarion také převzal tuto myšlenku z díla arcikněze Alexandra Gorského 10. Efezská církev vyniká nejen tím, že ji vedl Timoteus, kolega a učedník apoštola Pavla, ale také tím, že milovaný učedník Páně Jan Teolog úzce komunikoval s tímto společenstvím křesťanů, jak dokládají církevní spisovatelé. Svatý Irenej mluví o pobytu apoštola Jana v Efesu před císařem Trajanem, kde u něj studoval Polykarp ze Smyrny, kterého podle Tertulliana sám apoštol lásky vysvětil na biskupa. Blahoslavený Jeroným vypráví o pobytu apoštola Jana v efezské církvi a zároveň o vzdělávání asijských křesťanských komunit. Podle přesvědčení téhož světce byl pohřben svými učedníky poblíž města Efezu. Totéž lze slyšet od Klementa Alexandrijského, Eusebia z Cesareje a Polykarpa, biskupa z Efesu. Jestliže apoštol Jan žil v Efezu, pak tam byla všechna čtyři evangelia, tři jeho poselství a Apokalypsa. Eusebius z Cesareje píše, že po napsání evangelia podle Matouše, Marka a Lukáše se apoštol Jan, když viděl absenci skutků, které Spasitel vykonal před uvězněním proroka Božího Jana, rozhodl doplnit tři evangelia svým čtvrtým. Blahoslavený Jeroným nachází důvod pro sepsání Janova evangelia v touze Jana Teologa na žádost místních biskupů odhalit hereze, a zejména falešné učitele Ebionitů, kteří tvrdili, že Kristus neexistuje před Nejsvětější Bohorodicí. Tři epištoly byly také napsány pro křesťany v Malé Asii. První obsahuje nabádání a pokyny apoštola Jana, který se staral o své duchovní děti, které se vší láskou a něhou nazývá „děti mé“ (1 Jan 2:1). Druhé a třetí poselství bylo posláno zvláštním osobám, které žily, jak by se dalo předpokládat, nedaleko Efezu, pokud se k nim, již ve stáří, chystal přijít (viz: 2. Jan 1:12; 3. Jan 1:14). Poslední kniha novozákonního kánonu, kterou také napsal evangelista Jan, přímo souvisela s efezskou církví, protože obsahuje pokyny určené této komunitě od Pána: ze sedmi církví zmíněných v této knize je Pán ne bezdůvodně první, kdo oslovil efezskou církev. Hieromučedník Hilarion shrnuje některé výsledky k následujícímu závěru: "Takže, vezmeme-li v úvahu různé okolnosti apoštolské doby, s velmi vysokou mírou pravděpodobnosti můžeme hovořit o formování novozákonního kánonu v Efezu již v apoštolské době. Toto vzdělávání začalo tam za Timotea, který měl nejužší vztahy s nejvýznamnějšími novozákonními pisateli a pisateli evangelia Pavla Lud. Nový zákon byl dokončen v Efezu za apoštola Jana Teologa, který sám byl posledním pisatelem novozákonních knih... Po něm už nikdo nemohl napsat nic, co by se stejným právem mohlo stát jednou z knih Nového zákona“ 11. Z Efezu mohly být posvátné knihy Nového zákona distribuovány všem ostatním církvím. Hieromučedník Hilarion připomíná apokryfní památník „Učení Addai“, kde jim Addai při rozloučení se svým učedníkem Ageem a dalšími křesťany přikazuje, aby si přečetli „Skutky dvanácti apoštolů, poslané z Efezu Janem, synem Zebedeovým“ 12. Addai říká, že v těchto knihách je to hlásáno, z tohoto důvodu je to pravda, v církvích by měli být poučeni. Tato informace, navzdory skutečnosti, že je převzata z apokryfů, se zdá být pravdivá. Na závěr studie si sám hieromučedník Hilarion všímá zásluh arcikněze Alexandra Gorského, který publikoval článek „Utváření kánonu svatých knih Nového zákona“ 13. Je třeba mu věnovat zvláštní pozornost, protože odhaluje nestálost a nejednotnost západní teologické vědy v této věci, kde se obecně uznává, že k vytvoření kánonu Písma svatého Nového zákona došlo ve 2. století v Římě. Hieromučedník Hilarion při této příležitosti píše: „Taková prezentace starověké církevní historie je pro pravoslavného člena Církve nepřijatelná a bez této prezentace ztrácí téměř veškerý smysl a názor, že novozákonní kánon byl původně vytvořen v Římě, kde nebyla tak příznivá kombinace okolností jako v Efesu v apoštolských dobách a Alexandra jsou mnohem více než přirozené argumenty přesvědčeni o archpriezní argumentaci.“ 14. západních vědců, kteří nemají dostatečně závažná fakta a důvody pro své přesvědčení. Hieromučedník Hilarion, který určil místo, kde se v apoštolském období nacházely posvátné knihy Nového zákona, následně přijaté církví jako kanonické, zkoumá jejich další osud ve 2. století. K tomu si bere díla církevních spisovatelů, kteří aktivně vystupovali proti kacířům, kteří překrucovali Písmo svaté a snažili se je upravit podle jejich falešného učení. Velká heretická hnutí 2. století, která překrucovala Písmo svaté Ve 2. století lze rozlišit tři hlavní směry: marcionismus, montanismus a gnosticismus. Hereze marcionismu má své jméno od svého zakladatele Marciona. Církev uznala Písmo svaté Starého zákona a poté, co se objevily knihy Nového zákona, jej žádným způsobem nezrušila. Marcion naopak tvrdil, že Starý zákon je zbytečný, a dokonce mluvil o jeho rozporu s Novým zákonem. Marcion musel předělat mnoho slov z Písma svatého Nového zákona, protože se tam málo říkalo o nepřátelství obou zákonů, které se snažil dokázat s takovou nenasytností. Například Marcion přeformuloval Kristova slova, že nepřišel zrušit zákon a proroky, ale naplnit je: „Co myslíte, že jsem přišel naplnit zákon nebo proroky? Nepřišel jsem naplnit, ale zničit“ 15. Podle Tertullianova popisu proto nařídil svým učedníkům, aby četli evangelium, vedeni jeho skutky“ („Antitheses“). Ze všech knih Nového zákona rozpoznal pouze ty, které napsal apoštol Pavel, protože podle Marciona jiní pisatelé Svatých písem Nového zákona vnesli do kázání evangelia mnoho židovských a starozákonních pojmů. Ze čtyř evangelií uznal pouze Lukášovo evangelium jako spolupracovníka apoštola Pavla a i tehdy vynechal 300 veršů a 60 předělaných. Co se týče Pavlových epištol, první v Marcionově seznamu je List Galaťanům, kde podle jeho názoru došlo mezi apoštolem Petrem a Pavlem ke sporu kvůli dodržování židovských zvyků apoštolem Petrem. Zde je, jak vypadá úplná verze sekvence dopisů apoštola Pavla podle Marciona: „první - list Galaťanům, druhý - list Korinťanům, třetí - list druhému Korinťanům, čtvrtý - list Římanům, pátý - list Thessalonians, šestý - list, sedmý, druhý list Essalonským - list Esalonským Kolosanům, devátý je list Filemonovi, desátý je list Filipanům. Přijímá také po částech takzvaný list Laodicejským“ 16. O listu Laodicejským má hieromučedník Hilarion výhradu, že se ve skutečnosti shoduje s příkladem Ephecides 4:5, Efecianům. jeden z citátů z Listu Laodicejským). Proto hieromučedník Hilarion vyčleňuje od Marciona deset epištol, nikoli jedenáct. Zmiňuje se o tom i Tertullianus, který říká, že dopisem Laodicejským má Marcion na mysli list Efezským, vycházející z Koloským 4:16. Kromě Marcionovy hereze se v tomto období objevilo další vážné heretické hnutí – montanismus. Jeho zakladatelem je Montanus, rodák z Frýgie. Montanismus byl nazýván novým proroctvím, protože lidé, kteří patřili k tomuto heretickému hnutí, „prorokovali“ v extázi, bez kontroly nad svými pocity. Tertullianus hájil montanisty a mluvil o určitém zatemnění mysli, když skrze ně promlouvá Bůh nebo někdo z nich vidí Boží slávu. K čemuž církevní spisovatel Miltiades správně poznamenává, že prorok by neměl mluvit zběsile, a tento názor sdílí nejen on, ale i další církevní spisovatelé 17 . To je hlavní důvod, proč nazývat jejich „proroctví“ novým. Stačí se podívat na to, co řekli, abychom pochopili, jak se mýlili a jak byli klamní. Zde jsou slova Montana během extáze: „Já jsem Pán Bůh všemohoucí, přebývající v člověku“ nebo: „Já jsem Otec, Syn a Utěšitel“ a jeho prorokyně Maximilla: „Neposlouchejte mě, ale poslouchejte Krista“ 18. Podle montanistů ho sám Paraklét skrze Montanu mluvil mnohem více a dokonce mnohem více, než jeho v Kristu, dokonce ještě lépe, vyšší než apoštolové. Toto nové proroctví by podle jejich názoru mělo nahradit zjevení Krista a apoštolů v knihách Nového zákona. U montanistů je nemožné tvrdit existenci posvátných knih, ale stále můžeme mluvit o autoritě jejich slov, která pro ně byla považována za vyšší než pravdy Písma svatého. I když historik Eusebius, vyprávějící o sporu mezi učeným mužem Gaiem a montanistou Proclem, mluví o Gaiově zmínce o nových spisech, které vznikly mezi montanisty, za něž Prokla odsoudil. Církevní spisovatel Apollonius z 2. století píše o jistém montanistovi Themisonovi, který napodoboval apoštoly a stejně jako oni skládal své „epištoly“ pro poučení. Jestliže Marcion částečně uznal kánon Písma svatého Nového zákona a vyřízl z něj to, co se mu nelíbilo, pak by pravděpodobně montanisté rádi nahradili celé Písmo svými novými zjeveními v psané formě. Dalším heretickým hnutím tohoto období je gnosticismus. Na rozdíl od marcionismu a montanismu se často rozšířil nejen v Malé Asii, ale i na jiných územích. Toto hnutí bylo rozděleno do různých větví. V tomto případě se nezaměříme na jednotlivé názory na tato zlomková společenství, ale vyzdvihneme jejich obecný postoj k Písmu svatému. Gnostici se nazývali pravými křesťany, kterým se otevřelo zvláštní poznání pro pochopení a výklad Písma svatého. „Gnostici přistoupili ke knihám Nového zákona se svými vlastními, již vytvořenými systémy...“ 19. Gnostici svým učením překrucovali Písmo svaté, nebo, lépe řečeno, přizpůsobovali je svým mýtům a bájím. Každá gnostická větev předávala a přijímala knihy Nového zákona různými způsoby. Například pro Ebionity bylo směrodatné pouze Matoušovo evangelium, ale Valentiniáni přijali pouze Janovo evangelium. Každý z nich si vybral evangelium, které nejlépe vyhovovalo jejich heretickým představám. Stejné myšlenky nacházíme u Tertulliana: "Kacíři nepřijímají některá Písma, a ta, která přijímají, překrucují vkládáním a vynecháváním, přizpůsobují je svému učení. Hereze, pokud přijímá Písmo, nepřijímá je celé..." 20 . Gnostici tvrdili o Kristu a apoštolech, že vše, co říkali o důležitých a vznešených věcech, bylo od Demiurga a někde, v jiném případě, ze středu a někdy z výšin. Vladyka Hilarion o tom zmateně píše: „Co vedlo Valentiniany při rozdělování Písma na tyto tři části, je zcela neznámé, zjevně pouze jeho vlastní libovůlí“ 21. Gnostici zjevně „vycházejí ze stejné věci“, když předkládají teorii akomodace. Pokud se budete řídit touto teorií, Kristus a jeho učedníci na některých místech nemluvili přímo, protože situace sama o sobě nebyla vždy příznivá, nebo, jinými slovy, posluchači nebyli na tato zjevení připraveni. Na základě této teorie začali gnostici na Písmo svaté uplatňovat alegorickou metodu výkladu, kde mohli jen dosadit význam, který byl vhodnější pro jejich falešné učení. Nejednoznačnostmi, které je třeba vykládat, myslí gnostici podobenství a obrazy v Písmu svatém. Kristus, podle gnostiků, slovy „Hledejte a naleznete“ (Mt 7:7; Lk. 11:9) naznačuje hledání tajemného poznání v Písmu, a to lze nalézt pouze prostřednictvím alegorie. Svatý Irenej naříká: „Kdekoli se použije slovo „věk“ nebo „věk“... všude najdou označení tohoto eonu“ 22. A skutečně, používajíce alegorickou metodu výkladu, vidí všude v Písmu svatém označení eonů. Například 30 let, kdy Pán nic nestvořil, u gnostiků znamená 30 eonů; nebo rozhovor Spasitele ve dvanácti letech se zákoníky a staršími chápou jako narážku na dvanáct eonů a odpadnutí Jidáše znamená odpadnutí dvanáctého eonu a podobně. Hieromučedník Hilarion při této příležitosti píše: „Uvedené příklady, které nepatří k nejhorším, ukazují, jak daleko zašli gnostici v alegorickém výkladu knih Nového zákona, a lze plně souhlasit s Tertullianem, že takový výklad poškodil pravdu neméně než zkaženost textu samotného.“23 I když, když mluvíme o alegorické metodě výkladu, je třeba poznamenat, že ji používala i církev, ale vše nezávisí na metodě, ale na tom, kdo ji používá a pro jaké účely. S tímto způsobem výkladu se poprvé setkáváme u svatého Ireneje; není cizí ani Tertullianovi. Podle hieromučedníka Hilariona "nepovažovali vědecké studium Písma svatého za nejvyšší, natož za jediný způsob, jak pochopit Kristovu pravdu; vůbec si nemysleli, že živé pravdy lze dosáhnout vědeckými metodami. Tertullianus v zásadě dokonce odmítá vést vědecký spor s heretiky na základě Písma... A vůbec, že víra zachraňuje studium a nesmíme pamatovat na studium, nesmíme si pamatovat." Písmo uspokojuje zvědavost a přináší slávu učení." 24 „Církevní spisovatelé měli dvojí úkol: proti Marcionitům bránit příslušnost posvátných knih odmítnutých Marcionem k Novému zákonu a proti montanistům – přesněji počítat novozákonní knihy a chránit jejich složení před invazí nejnovějších děl falešných proroctví“ 25. A proti gnostikům – obojí. Při polemizování a odsuzování kacířů se církevní spisovatelé zmiňovali o pasážích Písma svatého, z nichž lze soudit kánon Nového zákona ve 2. století. Jsou to oni, kteří nám umožňují pochopit, které knihy přijala církev a zahrnula je do svého složení. Pravda, nezmínili se o takových epištolách jako Filemon, Juda, Druhý a třetí list Jana Teologa, ale to nedává důvod mluvit o jejich nepřítomnosti v Církvi; v polemikách s heretiky je prostě nebylo potřeba citovat. Lyonská církev jako nástupce efezské církve Pro lepší představu o tom, jaký byl kánon Písma svatého Nového zákona v církvi ve 2. století, uvažuje hieromučedník Hilarion o dílech svatého Ireneje z Lyonu, který v tomto období stál v čele lyonské církve. Již hieromučedník Hilarion se zmiňoval o Efezském kostele, který byl centrem shromažďování a ukládání knih Písma svatého Nového zákona. Ve 2. století je však o osudu této církve málo informací. Biskup Hilarion se proto snaží identifikovat křesťanské společenství, které by ve 2. století mohlo plnit stejné funkce jako efezské společenství v době apoštolské. Předkládá myšlenku spojení mezi církví v Efezu a církví v Lyonu, která by z tohoto důvodu mohla mít stejné knihy Nového zákona. Tak lze vysledovat další osud svatých knih. Spojení mezi křesťanskými komunitami v Malé Asii a komunitami v Lyonu lze vidět v dopisech, které si navzájem posílali. Když v roce 177 došlo v Lyonu k pronásledování křesťanů, lyonská komunita informovala maloasijské církve o mučednících, kteří trpěli během těchto strašných událostí. A sám svatý Irenej z Lyonu se narodil a nějakou dobu žil v Malé Asii. Existuje domněnka o jeho pobytu ve městě Smyrna, kde naslouchal učení svatého Polykarpa ze Smyrny, žáka apoštola Jana Teologa. Můžete najít důkazy společenství svatého Ireneje s římskou církví. Z dějin církve je znám případ, kdy mezi papežem Viktorem a maloasijskými křesťany vznikl spor o slavení Velikonoc a svatý Irenej se pokusil obě strany usmířit. V důsledku toho, podle děl a listů svatého Ireneje, kde se samozřejmě zmiňuje o pasážích z Písma svatého, máme důvod posuzovat postavení kánonu Nového zákona nejen v lyonské církvi, ale také v římské a Malé Asii. Hieromučedník Hilarion vyzdvihuje dílo svatého Ireneje „Odhalení a vyvrácení falešných znalostí“, které napsal ve druhé polovině 2. století. Z tohoto polemického díla lze jasně vysledovat, kolik knih Nového zákona sv. Irenej přijal. Dílo podle výpočtů hieromučedníka Hilariona obsahuje „více než tisíc“ pasáží převzatých z Písma svatého Nového zákona 26. Z tohoto díla si všimneme přijetí pouze čtyř evangelií. Poměrně podrobně hovoří o symbolice čtyř evangelií a historii jejich psaní. Tím, že se soustředí na číslo čtyři, odsuzuje a vytýká Ebionity, kteří přijali pouze Matoušovo evangelium; Marcion, který přijal pouze Lukášovo evangelium; Valentiniani, kteří chtěli použít Janovo evangelium, a další heretici, „kteří oddělují Ježíše od Krista a říkají, že Kristus zůstal nedotčen utrpením, ale Ježíš trpěl“, a z tohoto důvodu dávají přednost evangeliu Marka 27. Svatý Irenej píše: „Bez jakéhokoli strachu nabízejí své spisy (konskripce) a chlubí se, že mají více evangelií, než jich je v evangeliu. způsob souhlasí s „evangeliem apoštolů“, takže ani nemají evangelium bez rouhání.“28 Zvláště důležitá je myšlenka svatého Ireneje, že evangelisté předali své spisy církvi a ta je zase chránila a uchovávala, aniž by některý z nich redukovala a nic k nim nepřidávala. Apoštolové, jak píše světec, „nás dali ve spisech jako budoucí základ a sloup naší víry... Matouš tedy vydal evangelium s Židy v jejich vlastním jazyce, když Petr a Pavel kázali v Římě a založili Církev. Po jejich odchodu nám sám Marek, Petrův učedník a tlumočník, písemně sdělil, co Petr kázal. A Lukáš kázal učedníka Jana, učedníka, v knize Go. Pán, ležíc na hrudi, publikoval evangelium, když pobýval v Efezu v Asii“ 29 . Knihu Skutků svatých apoštolů Marcion nepřijal. Svatý Irenej k tomu říká, že Lukáš, který tuto knihu napsal, byl pomocníkem a blízkou osobou apoštola Pavla, jak o tom sám apoštol říká (viz: 2. Tim. 4:10–11). A za druhé, pokud nepřijmete knihu Skutků, kterou napsal evangelista Lukáš, musíte také odmítnout Lukášovo evangelium, které, jak víte, Marcion uznal za pravdivé. I když svatý Irenej neuvádí přesný počet epištol apoštola Pavla, při pohledu do textu si nelze nevšimnout hojné citace epištol a označení, komu jsou zasílány. Například: „Pavel to vysvětlil, když psal Římanům,“ nebo: „Pavel to otevřeně řekl ve 2. Korinťanům.“ 30 Ze všech pasáží týkajících se listů apoštola Pavla, citovaných svatým Irenejem, napočítal hieromučedník Hilarion „až 78 od listu Římanům, až 78 od prvního listu Korinťanům, až 15 od druhého listu Korinťanům, až po list Galatským 6 až 2. List Efezským, až 10 od Filipským, až 15 od Koloským, 2 od 1. Tesalonickým, 9 od 2. Tesalonickým, 5 od 1. Timoteovi, 5 od 2. a 3. od Tita." 31 List Filemonovi si nemohl pomoci, ale byl v držení svatého Ireneje, protože byl v západních církvích používán poměrně často. V polemikách s heretiky ho zřejmě nebylo potřeba citovat. Svatý Irenej nemá List Hebrejům, i když velká část by mohla být použita v boji proti falešným učením. Pravda, existují pasáže podobné textu z Listu Židům, například: „Bůh Slovem své moci tvoří a tvoří vše viditelné i neviditelné“ 32 . Tato slova si nemohou pomoci, ale připomenout citát z Listu Židům: „…zadržuje všechno slovem své moci...“ (Židům 1:3). A takových podobných míst je asi deset. Eusebius z Cesareje říká, že svatý Irenej se zmiňuje o listu Hebrejům. Také dílo Štěpána Gavara hovoří o tomto poselství, které svatý Irenej nepřijal jako poselství apoštola Pavla. V souladu s tím pro něj existovalo třináct epištol a on znal List Hebrejům, ale nezařadil jej mezi kanonické knihy, protože jej nepovažoval za sepsaného nejvyšším apoštolem. Narození svatého Ireneje v Malé Asii, stejně jako jeho školení v křesťanských zásadách od Polykarpa ze Smyrny, žáka evangelisty Jana Teologa, nám dává důvod mluvit o přítomnosti písem v lyonské církvi napsaných rukou Pánova milovaného učedníka. A skutečně, obsahuje dvě epištoly apoštola Jana a o třetí, hieromučedník Hilarion činí následující předpoklad: "... lze předpokládat, že tam byly všechny tři Janovy epištoly. Třetí Janův list svým obsahem, stejně jako list Filemonovi, dává příliš málo důvodů z něj citovat texty; Navíc je při absenci třetího epištola tak krátký. shodou okolností je těžké připustit, že svatý Irenej ve svém Novém zákoně měl druhý list Janův a neměl třetí v dějinách novozákonního kánonu, jak uvidíme později, tyto dva listy se zdají být nerozlučně spjaty: buď chybí společně, nebo jsou společně zahrnuty v Novém zákoně nebo v jiné církvi.“3 Kniha Apokalypsa je jím citována 29krát. Říká tomu „Zjevení“. V dopisech lyonským a vídeňským kostelům je kniha Apokalypsa řazena svatým Irenejem mezi knihy Písma svatého, ale kromě toho vypráví o historii jejího psaní, přičemž si všímá nejlepších kopií této knihy. Z listů apoštola Petra ve sv. Ireneji lze nalézt devět odkazů vypůjčených z prvního listu, ale o druhém se neříká nic. Dělat vážný závěr o absenci této zprávy přitom také není úplně správné. Navzdory absenci Judova listu v díle pravého reverenda Ireneje se biskup Hilarion domnívá, že toto poselství mu bylo povědomé: „O listu Judově lze stále předpokládat, že ho znal svatý Irenej. Lze to předpokládat na základě toho, že, jak uvidíme, toto poselství bylo obecně známé na Západě (v Římě a v Novém zákoně mezi knihami3)3. List Jakubův, bratr Páně, nebyl lyonské církvi, stejně jako jiným západním církvím, poměrně dlouho znám. Svatý Irenej ve svém díle „Proti herezím“ také zmiňuje knihu Hermasův „Pastýř“ a staví ji na stejnou úroveň jako všechny ostatní knihy Písma svatého Starého a Nového zákona. Jak víme, tato kniha nebyla dále zahrnuta do kanonického korpusu knih Nového zákona. Recenzovaná díla svatého Ireneje z Lyonu dávají hieromučedníkovi Hilarionovi důvod k závěru, že lyonská církev měla všechny knihy Písma svatého Nového zákona, kromě Druhého Petrova listu a Jakubova listu. Měla List Hebrejům, ale nebyla uznána jako kanonická. Ale mimo jiné uznala knihu „Pastýř“ Hermas, která nebyla následně církví přijata jako kanonická. Díky lyonskému kostelu je možné vidět, jaké knihy byly dostupné a chráněné církví ve 2. století. Výzkum, který provedl hieromučedník Hilarion v oblasti isagogiky za účelem studia historie formování novozákonního kánonu, přesvědčivě vyvrací západní učence, kteří na toto téma předložili různé teorie. Cituje historické důkazy dokazující, že kostel v Efezu v 1. století byl nejvhodnějším místem pro soustředění celého korpusu knih Nového zákona. Ideálně předložením materiálu, podpořeným výbornou argumentací, Hieromučedník Hilarion svým dílem posílil pozici ruské teologie v tomto směru a poprvé tuto myšlenku vyslovil náš učený arcikněz Alexandr Gorskij. Hieromučedník Hilarion místy doplňuje dílo arcikněze Alexandra. Z hlediska filologie je například velmi důležité, že biskup zaznamenal, jak se epištoly apoštola Pavla spolu se starozákonními svatými knihami začínají nazývat „písma“, což se ve staré řečtině označuje slovem Grafh. To ukazuje autoritu apoštolů a jejich poselství. Je zajímavé si všimnout, jak apokryfy „Učení Addai“ hovoří o knize „Skutky dvanácti apoštolů“ zaslané z Efezu apoštolem Janem Teologem, která odráží význam efezské církve. Na základě téže myšlenky začíná hieromučedník Hilarion studovat dějiny vzniku Nového zákona již ve 2. století, kde prostřednictvím jistých závěrů dochází k závěru, že právě lyonskou církev, jako nástupkyni efezské církve, lze považovat za držitele souboru kanonických knih přijatých církví ve 2. století. Viz: Hilarion (Troitsky), mučedník. Výtvory: Ve 3 svazcích. M., 2004. T. 2: Teologická díla. S. 315. Gorsky A. Formování kánonu posvátných knih Nového zákona. B. m., B. g. P. 2–3. Hilarion (Troitsky), mučedník. Výtvory. T. 2. P. 308. Gorsky A. Formování kánonu posvátných knih Nového zákona. str. 20. Hilarion (Troitsky), mučedník. Výtvory. T. 2. P. 309. Gorsky A. Formování kánonu posvátných knih Nového zákona. str. 30. Hilarion (Troitsky), mučedník. Výtvory. T. 2. s. 314–315.