Свещеномъченик Иларион (Троицки) за формирането на канона на Новия завет

Съдържание Авторитетът на апостолите в Църквата Значението на Църквата на Ефес в историята на формирането на новозаветния канон Основните еретически движения от 2 век, които изопачават Светото писание Църквата на Лион като наследник на Църквата на Ефес Общи заключения Под близкото ръководство на Божията църква се състоя формирането на канона на свещените книги на Новия завет. Както отбелязва свещеномъченик Иларион, много от книгите, съставляващи впоследствие приетия канон на свещените книги на Новия завет, още в апостолско време са били активно използвани от Църквата и са били събирани от нея за тяхното съхранение. Изследването на свещеномъченик Иларион върху канона на свещените книги на Новия завет, вече формиран в апостолско време, до голяма степен се основава на статията на протойерей Александър Горски „Формирането на канона на свещените книги на Новия завет“ и следователно може да се счита за принадлежащо към руската богословска мисъл 1 . Властта на апостолите в Църквата Свещеномъченик Иларион започва разсъжденията си за историята на формирането на Свещеното писание на Новия Завет, подобно на протойерей Александър Горски, със значението на апостолското служение в живота на Църквата, а също така говори за причината за появата на свещените книги. Апостолите, като приемници и ученици на Господа, са изпратени от Него да проповядват: „...както Отец изпрати Мене, така и Аз изпращам вас” (Йоан 20:21), „идете по целия свят и проповядвайте Евангелието на всяка твар” (Марк 16:15). Поради тази причина апостолското служение трябва да се признае за изключително, тъй като Самият Господ ги е поставил в това служение. Книгата Деяния на светите апостоли разказва за избора на друг човек вместо падналия Юда, който беше с апостолите през цялото време, докато Господ беше с тях, „от кръщението на Йоан до деня, в който се възнесе...” (Деяния 1:22). Изборът е направен не чрез човешко гласуване, а чрез жребий, със следните думи към Господа: „Ти, Господи, сърцепознател на всички, покажи от тия двамата един, когото си избрал да приеме жребия на това служение и апостолство...” (Деяния 1:24–25). Свещеномъченик Иларион обяснява това, като казва, че ако Господ е избрал числото дванадесет за тази изключителна служба, това означава, че е трябвало да бъде изпълнено от някого след падането на Юда. И още един момент, забелязан от него и потвърждаващ специалния избор в тази служба, е прибягването до жребия, чрез който избира не човекът, а Бог. Младежът Савел, който преследвал Църквата Божия и след това станал „избраният съсъд” на Бога за проповядване на Евангелието, често казвал на езичниците за избраността си от самия Иисус Христос: „Павел е апостол, избран не от човеци, нито чрез човек, но от Исус Христос и Бог Отец...” (Гал. 1:1). Има места в Свещеното Писание, в които Господ говори за Своята апостолска мисия: „Иди, ще те изпратя далече при езичниците“ (Деян. 22:21). Ето защо в иконографията толкова често виждаме образа на апостол Павел заедно с дванадесетте апостоли по време на Тайната вечеря, сякаш той е бил с тях в този момент, въпреки че исторически неговото присъствие е невъзможно. В съответствие със своето предназначение и призвание от Бога, апостолите учеха и проповядваха на хората за идването в света на Христос и Божия Син, чрез които нашите грехове са простени и на всеки човек се дава възможност да влезе в Царството Небесно. Освен устни наставления имаше и писмени: „Братя, стойте и дръжте преданията, на които бяхте научени или чрез слово, или чрез нашата вест” (2 Сол. 2:15); „нека знае такъв, че каквито сме на думи в писма задочно, такива сме и в действителност” (2 Кор. 10:11); „Заклевам ви в Господа да прочетете това писмо на всичките свети братя” (1 Сол. 5:27). Апостолските послания имат толкова авторитет, колкото и тези, които са ги написали. Или както казва свещеномъченик Иларион, „няма разлика между личността на апостола и неговото послание” 2. Просто е физически невъзможно да бъдем във всички църкви едновременно, затова трябваше да изпращаме послания. И вероятно апостолите са разбрали, че не могат да живеят вечно и глаголите на истината, които са научили от Господ, трябва да наставляват следващите поколения християни. Ако някой не се подчини на посланието, тогава апостолът дори не позволява общуване с такъв (виж: 2 Сол. 3:14). Лъжеучителите, виждайки такава важност и сериозност на посланията и съответното отношение на християните към тях, неведнъж се опитваха да ги заменят. В тази връзка апостол Павел пише на солунците да не приемат веднага нито едно слово или послание, тъй като има много измамници, които използват апостолската власт за свои нужди (виж: 2 Сол. 2:2). Защитавайки църковните общности от подобни „послания“, апостол Павел пише собственоръчно последните думи, които често съобщава на получателите на посланието: „Поздрави с моята ръка, на Павел, която служи като знак във всяко послание; това пиша: благодатта на нашия Господ Исус Христос да бъде с всички вас. Амин“ (2 Солунци 3:17–18), или, например, в Посланието към Колосяни: „Поздрави с моята ръка, на Павел...“ (Кол. 4:18). Очевидно не само апостол Павел е срещал замествания; Свети апостол Йоан Богослов пише подобни думи: „... ако някой отнеме нещо от думите на книгата на това пророчество, Бог ще отнеме неговия дял от книгата на живота и от светия град, и от написаното в тази книга“ (Откр. 22:19). Същият факт отбелязва протойерей Александър Горски: "Някои дори злоупотребяваха с това значение на апостолските послания; името на апостола беше прикрепено към писания, които не му принадлежаха. Така че след първото послание, което имаме от апостол Павел, вече бяха започнали да се появяват тези, написани под негово име от други, и той намери за необходимо във второто от известните му послания да покаже ясен знак, по който могат да бъдат разпознати неговите истински послания от неавтентични „Във всяко послание аз обикновено пиша собственоръчно поздрава: благодатта на нашия Господ Исус Христос да бъде с всички вас“ (2 Сол. 2:2 и 3:17)“ 3. Новозаветните книги са написани за цялата Църква. Случва се едно писмо да бъде изпратено до няколко църкви, например писмата на апостол Петър. Но дори посланието да е написано до една общност, знае се как апостол Павел е заповядал те да бъдат разменени, за да може цялата Църква да се учи чрез тях. „Когато ви прочетат това послание, заповядайте да го прочетат и в Лаодикийската църква, а това, което е от Лаодикия, прочетете и вие“ (Кол. 4:16). Не говорим за Евангелието, което според заповедта на Спасителя трябва да се проповядва по цялата земя. От това свещеномъченик Иларион заключава, че различни църкви са събирали свещени писания. Апостол Петър пише: „...считайте дълготърпението на нашия Господ за спасение, както възлюбеният ни брат Павел, според дадената му мъдрост, ви писа, както говори за това във всичките си послания...” (2 Петрово 3:15-16). От тези думи се извежда основният принцип на обмена на послания между църквите. Апостол Петър пише това послание до християните от Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния (1 Петрово 1:1; 2 Петрово 3:1). Апостол Павел не изпраща посланията си до всички изброени области. Трябва също да се отбележи как се наричат ​​писмата на апостол Павел. Заедно със свещените старозаветни книги те се наричат ​​„Свети писания“. Думата „писание“ на старогръцки Grafh е терминът, използван в Новия завет за обозначаване на Свещеното писание на Стария завет (вижте например: Лука 24:27:32). За нас е много важно, че апостол Петър използва същата дума за писмата на апостол Павел. Въпреки голямото значение и авторитет сред всички християни на посланията на апостол Павел, изглежда, че други апостолски послания са били третирани със същото уважение и почит. Вярно е, че поради големите разстояния апостолските писма не достигат веднага до всички църкви. Следователно, пълен набор от тях може да бъде събран в една област, но не и в друга. Значението на Ефеската църква в историята на формирането на новозаветния канон Свещеномъченик Иларион чрез логика и изучаване на Свещеното писание се опитва да идентифицира църковната общност, в която са съществували най-благоприятни условия за събиране и съхраняване на максимален брой новозаветни писания, които по-късно са образували каноничния корпус на свещените книги на Новия завет. По този въпрос свещеномъченик Иларион е съгласен с протойерей Александър Горски, който смята църквата Ефес 4 за такова място, където са живели и работили ученикът на апостол Павел Тимотей и възлюбеният ученик на Господа, евангелистът Йоан Богослов. Тимотей, както пише св. апостол Павел, още като дете той научи и се интересуваше от Свещеното Писание (виж: 2 Тим. 3:15). Същият главен апостол, говорейки за благочестието и непресторената вяра на майката и бабата на Тимотей (виж: 2 Тимотей 1:5), по този начин показва колко близки са били отношенията им, ако дори познава семейството, от което произхожда Тимотей. Може би затова Тимотей става най-близкият ученик на апостол Павел. Първото споменаване на Тимотей може да се намери в главите на Деянията на светите апостоли, които разказват за втората мисионерска служба на апостол Павел. Първо, говори се за неговия произход от евреин и грък. По-късно евангелист Лука споменава Тимотей като човек, който пряко помага на апостол Павел в евангелизирането. Научавайки за нещастието на Солунската църква, апостол Павел изпраща там Тимотей, за да укрепи от негово име вярата им и да ги утеши в любовта. Вече като в Коринт, апостолът получава добра вест за солунците от Тимотей, който идва (виж: Деян. 18:5; 1 Солунци 3:6). Затова не е учудващо, че Посланието до солунците започва с поздрав не само от апостол Павел, но и от учениците му Тимотей и Силуан, които те вече познават по онези места (виж: 1 Сол. 1:1; 2 Сол. 1:1). След известно време, докато апостол Павел проповядва в Ефес, Тимотей отива при коринтяните: „Изпратих при вас Тимотей, моя възлюбен и верен син в Господа, който ще ви напомни моите пътища в Христа, както уча навсякъде във всяка църква” (1 Кор. 4:17) и отново: „Ако Тимотей дойде при вас, гледайте да е в безопасност при вас, защото той върши Господното дело, както Затова нека никой не го презира, но го изпратете с мир, за да дойде при мене; Второто послание до Коринтяните също споменава Тимотей: „Павел, апостол на Исус Христос по Божията воля, брат Тимотей от Божията църква, която е в Коринт, с всичките светии по цяла Ахая...” (2 Кор. 1:1). В същото писмо се споменава проповедта на Тимотей и Силван в Коринт (виж: 2 Кор. 1:19). Приблизително по същото време е написано Посланието до римляните, където апостол Павел нарича Тимотей свой сътрудник (виж: Рим. 16:21). Тимотей присъства и в Рим, по време на затвора на неговия учител, който скоро го изпраща във Филипи: "Надявам се в Господ Исус скоро да изпрати Тимотей при вас, така че аз, като научих за вашите обстоятелства, да се утеша в духа. Защото нямам никой толкова ревностен, който да се грижи толкова искрено за вас: защото всеки търси своето, а не това, което е угодно на Исус Христос. И неговата вярност ви е известна, защото той ми служи като син на баща си в благовестието” (Фил. 2:19–22). В приветствената част на Посланието до филипяните, освен името на апостола на езиците, се среща и името на неговия ученик Тимотей (виж: Фил. 1:1). Подобни препратки, където апостол Павел, заедно със своя колега Тимотей, поздравяват християнските общности, са в Посланието до колосяните (виж: Кол. 1:1) и до Филимон (виж: Фил. 1:1), написани в същия период като Посланието до Филипяните. Пишейки Посланието до евреите, апостол Павел говори за освобождаването на Тимотей и ако всичко върви добре, тогава той ще дойде при тях с него (виж: Евр. 13:23). Що се отнася до Посланията до ефесяните и самия Тимотей, определено можем да кажем, че тези писма са намерени у Тимотей. Самият факт, че апостол Павел поставя Тимотей начело на Ефеската църква (виж: 1 Тим. 1:3), както и му дава правото да ръкополага свещеници (виж: 1 Тим. 4:14), ни дава основание за такова убеждение. И двете Послания до Тимотей не можаха да убягнат от своя адресат, за когото бяха особено ценни и важни, показвайки цялата бащинска грижа и любов на апостол Павел към неговия ученик и помощник. Свещеномъченик Иларион не намира сериозно доказателство в Свещеното писание на Новия завет за точното твърдение, че Тимотей е имал посланията до галатяните и Тит, но прави следното предположение: "Посланието до галатяните може да е било известно и в Ефес. В края на краищата то е написано до една от църквите, съседни на Ефес, и като се има предвид взаимният обмен на послания, който съществува между църквите, не може да е било непознато в Ефес, този център на целия малоазийски живот” 5 . А за Посланието до Тит той пише в продължение: „Остава едно послание до Тит. Но това послание по своето съдържание е много близко до Първото послание до Тимотей и съдържа много важни инструкции за Тимотей как да действа в Божия дом. Бидейки самият той в позиция, подобна на тази на Тит, Тимотей не можеше да не се интересува от инструкциите, които апостол Павел преподава в своето Послание до Тит" 6 . Връзката на Тимотей с апостол Павел е, както се казва в Посланието до Филипяните, еквивалентна на връзката на син с баща му (виж: Фил. 2:22), така че не е изненадващо, че Тимотей може да има всички писма на апостола. Всяка дума, излизаща от устата на Павел, имаше специално значение за него, към което той беше мотивиран от любовта си към своя учител и общото им служение на Христовата църква. Свещеник Александър Горски стигна до същото заключение, като отбеляза, че любовта на апостол Тимотей към неговия учител не оставя „без съмнение, че пастирът от Ефес събра за своята Църква всичко, което беше възможно от писанията на апостол Павел“ 7 ​​. Горното ни дава право да твърдим, че Ефеската църква, ръководена от Тимотей, е имала всички четиринадесет писма на апостол Павел. Освен Тимотей е необходимо да се отбележат и други хора, които са били близки на апостол Павел и са му помагали в изпълнението на трудното му апостолско служение. От всички близки хора свещеномъченик Иларион особено се интересува от личностите на евангелистите Марк и Лука. Около апостол Павел се събраха хора, преминали през школата на писане и достатъчно образовани. Апостол Павел нарича евангелист Лука в своето Послание до колосяните „възлюбен лекар“ (Кол. 4:14), а Филимон – негов съработник (виж: Фил. 1:23). Евангелист Лука, подобно на Тимотей, беше верен и предан на апостол Павел дори когато всички го изоставиха: "Димас ме остави, като възлюби сегашния век, и отиде в Солун, Кресент в Галатия, Тит в Далмация. Само Лука е с мене" (2 Тим. 4:10). Две книги от новозаветния канон са написани от Лука на преподобни Теофил, както самият евангелист пише за това (виж: Лука 1:1-4; Деян. 1:1-5). От първите векове тези книги се считат за авторитетни от християните. Това, което им придаваше това значение в Църквата, беше, че те бяха свързани с името на апостол Павел. В писмо до Тимотей Апостолът на народите пише: „Помни Господа Иисуса Христа, от семето Давидово, който възкръсна от мъртвите според моето благовестие...” (2 Тим. 2:8). Според свидетелството на свещеномъченик Иларион, на това място се споменава Евангелието, написано от Лука 8 глава. А обширната книга Деяния на светите апостоли се състои повече от половината от биографията и проповедите на апостол Павел. Всички горепосочени аргументи позволяват да се каже, че Тимотей е познавал тези книги. В Светото писание има пасажи, потвърждаващи общуването на евангелист Марк с апостол Павел и Тимотей: „Опитайте се да дойдете при мене скоро... Вземете Марк и го доведете със себе си, защото имам нужда от него, за да служа“ (2 Тим. 4:9:11). От тези думи можем да заключим, че Тимотей и апостол Марк са били заедно в Ефес. Знаейки за приятелските отношения между Тимотей и Марк, не може да не се предположи, че Ефеската църква е имала Евангелието, написано от Марк. Но освен Евангелието, ефеската общност имаше и две писма на апостол Петър. В първото си послание апостол Петър нарича Марк „син мой” (1 Петрово 5:13), точно както апостол Павел на Тимотей, и то е написано от Силван, с когото Тимотей проповядва заедно в Коринт (виж: 2 Коринтяни 1:19). Тези послания не можеха да подминат Ефес, тъй като бяха написани на християни, живеещи и разпръснати из Мала Азия; също споменава Азия, регионът, където се е намирал този град (виж: 1 Петрово 1:1). Посланието на Яков е написано специално за евреите в разпръскването. Запознавайки се с дейността на апостол Павел в Ефес, където той проповядва на евреите в синагогата в продължение на три месеца (виж: Деяния 19:8), може да се твърди, че това послание е било известно и на ефеската общност, тъй като се е състояла от достатъчен брой евреи, включително, вероятно, вярващи християни: „... всички жители на Азия чуха проповедта за Господ Исус, както евреи, така и гърци” (Деяния 19:10). И от страха, възникнал след побоя от демони на някои седем синове на еврейския първосвещеник Скева, които използваха името на Господ Исус, но не бяха в истинския смисъл на думата християни, сред жителите на Ефес - както евреи, така и гърци - според свидетелството на евангелист Лука, "името на Господ Исус се възвеличи" (Деян. 19:17). Свещеномъченик Иларион, виждайки известна прилика между Второто послание на Петър и Посланието на Юда, пише: "Малкото послание на апостол Юда се доближава много по съдържание до Второто послание на Петър, където се разобличават същите лъжеучители, както в Посланието на Петър. Може би то е било предназначено приблизително за същия кръг читатели като Второто послание на Петър. Следователно в разпространението си то не се разпространява минават през Ефес” 9. Тази идея свещеномъченик Иларион черпи и от труда на протойерей Александър Горски 10. Ефеската църква се отличава не само с това, че е ръководена от Тимотей, колега и ученик на апостол Павел, но и защото любимият ученик на Господ Йоан Богослов е имал тясно общуване с тази общност от християни, както свидетелстват църковни писатели. Свети Ириней говори за престоя на апостол Йоан в Ефес пред император Траян, където с него учи Поликарп Смирненски, когото според Тертулиан самият апостол на любовта ръкоположил за епископ. Блажени Йероним разказва за престоя на апостол Йоан в Ефеската църква и същевременно назидание на азиатските християнски общности. Според убеждението на същия този светец той бил погребан от своите ученици близо до град Ефес. Същото може да се чуе от Климент Александрийски, Евсевий Кесарийски и Поликарп, епископ на Ефес. Ако апостол Йоан е живял в Ефес, тогава и четирите евангелия, трите му послания и Апокалипсисът са били там. Евсевий Кесарийски пише, че след като е написал Евангелието на Матей, Марк и Лука, апостол Йоан, виждайки липсата на дела, извършени от Спасителя преди затварянето на Божия пророк Йоан, решава да допълни трите евангелия с четвъртото си. Блажени Йероним намира причината за написването на Евангелието от Йоан в желанието на Йоан Богослов, по молба на местните епископи, да разобличи ересите и особено лъжеучителите на евионитите, които твърдяха, че Христос не е съществувал преди Пресвета Богородица. Написани са и три послания за християните в Мала Азия. Първата съдържа увещанията и наставленията на апостол Йоан, който се грижи за своите духовни чеда, които той нарича с пълна любов и нежност „мои деца” (1 Йоан 2:1). Второто и третото послание бяха изпратени до специални хора, които живееха, както може да се предположи, недалеч от Ефес, ако той, вече в напреднала възраст, щеше да дойде при тях (виж: 2 Йоан 1:12; 3 Йоан 1:14). Последната книга от новозаветния канон, която също е написана от евангелист Йоан, е пряко свързана с Ефеската църква, тъй като съдържа указания, адресирани до тази общност от Господ: от седемте църкви, споменати в тази книга, Господ не без основание е първият, който се обръща към Ефеската църква. Обобщавайки някои резултати, свещеномъченик Иларион прави следното заключение: "Така че, като се имат предвид различните обстоятелства на апостолското време, с много голяма степен на вероятност можем да говорим за формирането на новозаветния канон в Ефес още в апостолското време. Това образование започна там при Тимотей, който имаше най-близки отношения с най-важните новозаветни писатели - апостол Павел, евангелистите Лука и Марк. Компилацията на Новият завет е завършен в Ефес при апостол Йоан Богослов, който самият е последният писател на новозаветни книги... След него никой не може да напише нещо, което с еднакво право да стане една от книгите на Новия завет” 11. От Ефес свещените книги на Новия завет могат да бъдат разпространени във всички други църкви. Свещеномъченик Иларион припомня апокрифния паметник „Учението на Адай“, където Адай, сбогувайки се с ученика си Агий и други християни, им заповядва да прочетат „Деянията на дванадесетте апостоли, изпратени от Ефес от Йоан, Зеведеевия син“ 12. Адай казва, че това е една от онези книги, в които се провъзгласява истината и чрез поради тази причина хората в църквите трябва да бъдат инструктирани. Тази информация, въпреки факта, че е взета от апокрифи, изглежда вярна. В заключение на изследването самият свещеномъченик Иларион отбелязва заслугите на протойерей Александър Горски, който публикува статията „Формирането на канона на свещените книги на Новия завет“ 13. На него трябва да се обърне особено внимание, тъй като разкрива нестабилността и непоследователността на западната богословска наука по този въпрос, където е общоприето, че формирането на канона на Свещеното писание на Новия завет е станало през 2 век в Рим. По този повод свещеномъченик Иларион пише: „Подобно представяне на древната църковна история е неприемливо за православен член на Църквата и без това представяне почти всякакъв смисъл и мнение се губи, че новозаветният канон първоначално се е формирал в Рим, където не е имало такова благоприятно стечение на обстоятелствата, както в Ефес в апостолско време“ 14. Аргументите на протойерей Александър са много по-естествени и убедителни от аргументите на западните учени. които не разполагат с достатъчно сериозни факти и основания за убежденията си. След като определи мястото, където свещените книги на Новия завет, впоследствие приети от Църквата за канонични, са били разположени през апостолския период, свещеномъченик Иларион разглежда по-нататъшната им съдба през 2 век. За да направи това, той взема произведения на църковни писатели, които активно се противопоставят на еретиците, които изопачават Светото писание и се опитват да го приспособят към своите фалшиви учения. Основни еретически движения от 2 век, които изопачават Светото писание През 2 век могат да се разграничат три основни движения: Маркионизъм, Монтанизъм и Гностицизъм. Ереста на Маркионизма носи името си от своя основател Маркион. Църквата призна Свещеното писание на Стария завет и след появата на новозаветните книги не го отмени по никакъв начин. Маркион, напротив, твърди, че Старият завет е ненужен и дори говори за неговото противоречие с Новия завет. Маркион трябваше да преработи много думи от Свещеното писание на Новия завет, тъй като там беше казано малко за враждебността на двата завета, която той се опита да докаже с такава ненаситност. Например Маркион преработва думите на Христос, че Той не е дошъл да разруши закона и пророците, а да ги изпълни: "Какво мислите, че дойдох да изпълня закона или пророците? Не дойдох да изпълня, а да разруша" 15. Следователно, според описанието на Тертулиан, той заповяда на учениците си да четат Евангелието, ръководени от неговите произведения ("Антитези"). От всички книги на Новия завет той признава само тези, написани от апостол Павел, тъй като според Маркион други автори на Свещеното писание на Новия завет въведоха много еврейски и старозаветни концепции в евангелската проповед. От четирите евангелия той признава само евангелието на Лука като сътрудник на апостол Павел и дори тогава той пропусна 300 стиха и 60 преработени. Що се отнася до посланията на Павел, първото в списъка на Маркион е Посланието до галатяните, където според него е възникнала кавга между апостол Петър и Павел поради спазването на еврейските обичаи от апостол Петър. Ето как изглежда пълната версия на поредицата от писма на апостол Павел според Маркион: „първо - Послание до галатяните, второ - Послание до коринтяните, трето - Послание до второто Коринтяни, четвърто - Послание до римляните, пето - Послание до солунците, шесто - Послание до второто послание на Солуняни, седмо - Послание до ефесяните, осмо - Послание до колосяните, девето - Послание към Филимон, десето - Послание към Филипяните Той също така приема отчасти т. нар. Послание към Лаодикийците” 16. Относно Посланието към Лаодикийците свещеномъченик Иларион прави уговорка, че всъщност то съвпада с Посланието към ефесяните (напр. Ефес. 4:5 напълно съвпада с един от цитатите от Посланието до лаодикийците). Затова свещеномъченик Иларион отделя десет послания от Маркион, а не единадесет. Тертулиан също споменава това, като казва, че под писмото до лаодикийците Маркион има предвид писмото до ефесяните, основано на Колосяни 4:16. Освен ереста на Маркион през този период се появява и друго сериозно еретично движение – монтанизмът. Негов основател е Монтан, родом от Фригия. Монтанизмът беше наречен ново пророчество, тъй като хората, които принадлежаха към това еретично движение, „пророкуваха“ в екстаз, без да контролират чувствата си. Тертулиан защитава монтанистите, като говори за известно помрачаване на ума, когато Бог говори чрез тях или някой от тях вижда Божията слава. На което църковният писател Милтиад правилно отбелязва, че пророкът не бива да говори в безумие, и това мнение се споделя не само от него, но и от други църковни писатели 17 . Това е основната причина да наречем тяхното „пророчество“ ново. Човек трябва само да погледне какво са казали, за да разбере колко са грешали и колко са били заблудени. Ето думите на Монтан по време на екстаз: „Аз съм Господ Бог Всемогъщият, пребъдващ в човека” или: „Аз съм Отец, и Синът, и Утешителят” и неговата пророчица Максимила: „Не ме слушайте, но слушайте Христос” 18. Според монтанистите чрез Монтана Утешителят е говорил много повече и дори по-превъзходно от самия Христос в Евангелието и неговите последователите, съответно, са по-високи от апостолите. Това ново пророчество, според тях, трябва да замени откровението за Христос и апостолите, намерени в книгите на Новия завет. Невъзможно е да се твърди за съществуването на свещени книги сред монтанистите, но все пак можем да говорим за авторитета на техните думи, които се смятаха за по-високи от истините на Светото писание. Въпреки че историкът Евсевий, разказвайки за спора между учения човек Гай и монтанистът Прокъл, говори за споменаването на Гай за нови писания, възникнали сред монтанистите, за които той осъди Прокъл. Църковният писател Аполоний от 2-ри век пише за някакъв монтанист Темисон, който подражавал на апостолите и като тях съставял своите „послания“ за поука. Ако Маркион признава частично канона на Свещеното писание на Новия завет, изрязвайки от него това, което не му харесва, тогава вероятно монтанистите биха искали да заменят цялото Писание с новите си откровения в писмена форма. Друго еретично движение от този период е гностицизмът. За разлика от маркионизма и монтанизма, той често се разпространява не само в Мала Азия, но и в други територии. Това движение беше разделено на различни клонове. В този случай няма да се фокусираме върху отделни мнения за тези фракционни общности, а ще подчертаем общото им отношение към Светото писание. Гностиците се наричали истински християни, на които били открити специални знания за разбиране и тълкуване на Светото писание. „Гностиците подходиха към новозаветните книги със свои собствени, вече оформени системи...” 19. Гностиците изопачиха Светото писание с учението си или, по-добре казано, го приспособиха към своите митове и басни. Всеки гностически клон предава и получава новозаветните книги по различни начини. Например за ебионитите само Евангелието на Матей е било авторитетно, но валентинианците приемат само Евангелието на Йоан. Всеки от тях избира Евангелието, което най-добре отговаря на техните еретически представи. Същите мисли намираме и при Тертулиан: "Ееретиците не приемат някои писания, а тези, които приемат, изопачават с вмъквания и пропуски, приспособявайки ги към своето учение. Ереста, ако приема писанията, не ги приема в тяхната цялост..." 20 . Гностиците твърдяха за Христос и апостолите, че всичко, което те казват за важни и възвишени неща, е от Демиурга, а някъде, в друг случай, от средата, а понякога и от висините. За това Владика Иларион, озадачен, пише: „Какво е ръководило валентинианците, когато разделят Писанието на тези три части, е напълно неизвестно; очевидно само по собствения си произвол“ 21. Очевидно гностиците „изхождат от същото“, когато представят теорията за акомодацията. Ако следвате тази теория, Христос и неговите ученици не са говорили директно на някои места, тъй като самата ситуация не винаги е била благоприятна за това, или, с други думи, слушателите не са били готови за тези откровения. Въз основа на тази теория гностиците започнаха да прилагат алегоричен метод на тълкуване на Светите писания, където те просто можеха да заменят значението, което беше по-подходящо за техните фалшиви учения. Под неясноти, които трябва да бъдат тълкувани, гностиците имат предвид притчи и образи в Свещеното писание. Христос, според гностиците, с думите „Търсете и ще намерите” (Мат. 7:7; Лк. 11:9) показва търсенето на мистериозно познание в Писанията и то може да бъде намерено само чрез алегория. Свети Ириней оплаква: „Където и да се използва думата „възраст” или „епоха”... навсякъде намират указание за този еон” 22. И наистина, използвайки алегоричния метод на тълкуване, те виждат навсякъде в Свещеното писание указание за еони. Например 30 години, когато Господ не е създал нищо, сред гностиците означава 30 еона; или разговорът на Спасителя на дванадесет години с книжниците и старейшините се разбира от тях като намек за дванадесет еона, а отпадането на Юда означава отпадането на дванадесетия еон и други подобни. По този повод свещеномъченик Иларион пише: „Приведените примери, които не са сред най-лошите, показват докъде са стигнали гностиците в алегоричното тълкуване на новозаветните книги и човек може напълно да се съгласи с Тертулиан, че подобно тълкуване е навредило на истината не по-малко, отколкото покварата на самия текст.”23 Въпреки че, говорейки за алегоричния метод на тълкуване, трябва да се отбележи, че Църквата също го използва, но всичко зависи не от метода, а от това кой го използва и за какви цели. Този метод на тълкуване се среща за първи път при свети Ириней; той не е чужд и на Тертулиан. Според свещеномъченик Иларион, "те не смятаха научното изследване на Свещеното Писание за най-висшия, а още по-малко за единствения начин за разбиране на Христовата истина; те изобщо не смятаха, че живата истина може да бъде постигната с научни методи. По принцип Тертулиан дори отказва да води научен диспут с еретиците въз основа на Писанието... И като цяло трябва да помним, че вярата спасява, а не изучаването на Писанието. Изследването на Писанията задоволява любопитството и носи слава на ученето." 24 „Църковните писатели имаха двойна задача: срещу маркионитите да защитят принадлежността на свещените книги, отхвърлени от Маркион, към Новия завет, а срещу монтанистите - да преброят по-точно новозаветните книги и да защитят състава им от нахлуването на най-новите произведения на фалшивите пророчества“ 25. И срещу гностиците - и двете. Докато полемизират и изобличават еретиците, църковните писатели споменават пасажи от Светото писание, от които може да се съди за канона на Новия завет през 2 век. Те са тези, които ни позволяват да разберем кои книги са приети от Църквата и включени в нейния състав. Наистина, те не споменаха такива послания като Филимон, Юда, Второто и Третото послание на Йоан Богослов, но това не дава основание да се говори за тяхното отсъствие в Църквата; просто нямаше нужда да ги цитираме в полемика с еретици. Лионската църква като приемник на Ефеската църква За по-добра представа какъв е бил канонът на Свещеното писание на Новия завет в Църквата през II век, свещеномъченик Иларион разглежда трудовете на св. Ириней Лионски, който оглавява Лионската църква през този период. Свещеномъченик Иларион вече спомена църквата в Ефес, която е център за събиране и съхранение на книгите на Свещеното писание на Новия завет. Въпреки това през 2 век има малко сведения за съдбата на тази църква. Ето защо епископ Иларион се опитва да идентифицира християнска общност, която би могла да изпълнява същите функции през 2 век като общността в Ефес през апостолските времена. Той излага идеята за връзка между църквата в Ефес и църквата в Лион, които поради тази причина биха могли да имат едни и същи книги от Новия завет. Така може да се проследи по-нататъшната съдба на свещените книги. Връзката между християнските общности в Мала Азия и тези в Лион може да се види в писмата, които те изпращат една на друга. Когато през 177 г. в Лион започнало преследване на християните, лионската общност информирала църквите в Мала Азия за мъчениците, пострадали по време на тези ужасни събития. А самият свети Ириней Лионски е роден и живял известно време в Мала Азия. Има предположение за пребиваването му в град Смирна, където слушал учението на Свети Поликарп Смирненски, ученик на апостол Йоан Богослов. Можете да намерите доказателства за общението на Свети Ириней с Римската църква. В историята на Църквата е известен случай, когато възникнал спор между папа Виктор и малоазийските християни относно празнуването на Великден и свети Ириней се опитал да помири и двете страни. Следователно, според трудовете и писмата на свети Ириней, където той, разбира се, споменава пасажи от Светото писание, ни е дадено основание да съдим за позицията на канона на Новия завет не само в Лионската църква, но също така в Римската и Мала Азия. Свещеномъченик Иларион изтъква съчинението на св. Ириней „Изобличаване и опровержение на лъжливите знания“, написано от него през втората половина на 2 век. От тази полемична творба може ясно да се проследи колко книги от Новия завет приема св. Ириней. Творбата, според изчисленията на свещеномъченик Иларион, съдържа „повече от хиляда“ пасажи, взети от Свещеното писание на Новия завет 26. От тази работа забелязваме приемането само на четири евангелия. Той говори доста подробно за символиката на четирите евангелия и историята на тяхното писане. Като се съсредоточава върху числото четири, той по този начин изобличава и упреква ебионитите, които приемат само Евангелието на Матей; Маркион, който приема само Евангелието на Лука; Валентинианци, които искаха да използват Евангелието на Йоан и други еретици, "които отделят Исус от Христос и казват, че Христос остана незасегнат от страданията, но Исус страдаше", и поради тази причина предпочитат Евангелието на Марко 27. Свети Ириней пише: "Без никакъв страх те предлагат своите писания (conscriptiones) и се хвалят, че имат повече евангелия, отколкото съществуват. Те стигнаха до такава наглост, че озаглавиха скорошната си работа "The Евангелие на истината”, въпреки че по никакъв начин не е в съответствие с „Евангелието на апостолите”, така че те дори нямат Евангелие без богохулство.”28 Особено важна е идеята на свети Ириней, че евангелистите са предали своите писания на Църквата, а Църквата от своя страна ги е защитила и съхранила, без да намалява нито едно от тях и без да добавя нищо към тях. Апостолите, както пише светецът, "ни дадоха в писанията като бъдеща основа и стълб на нашата вяра... Така Матей публикува Евангелието с евреите на техния собствен език, когато Петър и Павел проповядваха в Рим и основаха Църквата. След тяхното заминаване самият Марк, ученикът и тълкувателят на Петър, ни предаде писмено това, което Петър проповядваше. И Лука, спътникът на Павел, тръгна Евангелието, което той проповядва в книга, след Йоан, ученик на Господа и лежащ на гърдите Му, той публикува Евангелието, докато пребиваваше в Ефес в Азия” 29 . Книгата Деяния на светите апостоли не е приета от Маркион. За това свети Ириней казва, че Лука, който е написал тази книга, е бил помощник и близък човек на апостол Павел, както самият апостол казва за това (виж: 2 Тим. 4:10-11). И второ, ако не приемете книгата Деяния, написана от евангелист Лука, тогава трябва да отхвърлите и Евангелието на Лука, което Маркион, както знаете, призна за вярно. Въпреки факта, че св. Ириней не назовава точния брой послания на апостол Павел, преглеждайки текста, не може да не се забележи обилното цитиране на послания, както и указания до кого са изпратени. Например: „Павел обяснява това, когато пише на римляните“ или: „Павел го казва открито във 2 Коринтяни“. 30 От всички пасажи, отнасящи се до посланията на апостол Павел, цитирани от свети Ириней, свещеномъченик Иларион преброи „до 78 от Посланието до римляните, до 78 от Първото послание до Коринтяните, до 15 от Второто послание до Коринтяните, до 28 от Посланието до галатяните, до 26 от Посланието до Ефесяните, до 10 от Филипяни, до 15 от Колосяни, 2 от 1 Солунци, 9 от 2 Солунци, 5 от 1 Тимотей, 5 от 2 и 3 от Тит." 31 Посланието до Филимон не можеше да не бъде притежание на свети Ириней, тъй като беше използвано доста често в западните църкви. Явно не е имало нужда да го цитираме в полемиката с еретиците. Свети Ириней няма Посланието до евреите, въпреки че голяма част от него може да се използва в борбата срещу фалшивите учения. Вярно е, че има пасажи, подобни на текста от Посланието до евреите, например: „Бог, чрез Словото на Своята сила, създава и създава всичко видимо и невидимо“ 32 . Тези думи не могат да не напомнят цитата от Посланието до евреите: „...като държи всичко чрез словото на Своята сила...” (Евреи 1:3). И има около десет подобни подобни места. Евсевий Кесарийски казва, че св. Ириней споменава Посланието до евреите. Също така, работата на Стефан Гавар говори за това послание, което свети Ириней не приема като послание на апостол Павел. Съответно за него имаше тринадесет послания и той познаваше Посланието до евреите, но не го постави сред каноничните книги, тъй като не го смяташе за написано от върховния апостол. Раждането на свети Ириней в Мала Азия, както и обучението му по християнски принципи от Поликарп Смирненски, ученик на евангелист Йоан Богослов, ни дава основание да говорим за присъствието в Лионската църква на писания, написани от ръката на възлюбения ученик на Господа. И наистина, той съдържа две послания на апостол Йоан, а за третото свещеномъченик Иларион прави следното предположение: "...може да се предположи, че и трите послания на Йоан са били там. Третото послание на Йоан по своето съдържание, подобно на Посланието до Филимон, дава твърде малко основания да се цитират текстове от него; освен това е толкова кратко. Липсата на текстове от Третото послание на Св. Ириней може да е просто съвпадение. Трудно е да се допусне, че Свети Ириней е имал Второто послание на Йоан и не е имал Третото; в историята на новозаветния канон, както ще видим много пъти по-късно, тези две послания изглеждат неразривно свързани: те или ги няма заедно, или заедно са включени в Новия завет на една или друга църква. 33 . Книгата Апокалипсис е цитирана от него 29 пъти. Той го нарича „Откровение“. В писма до Лионската и Виенската църкви книгата на Апокалипсиса е класирана от Свети Ириней сред книгите на Светото писание, но освен това той разказва историята на нейното написване, като отбелязва най-добрите копия на тази книга. От Посланията на апостол Петър в св. Ириней могат да се намерят девет препратки, заимствани от Първото послание, но нищо не се казва за второто. В същото време да се направи сериозно заключение за липсата на това съобщение също не е напълно правилно. Въпреки отсъствието на Посланието на Юда в труда на преподобния Ириней, епископ Иларион смята, че това послание му е било познато: "Относно Посланието на Юда все още може да се предположи, че свети Ириней го е знаел. Това може да се предположи въз основа на това, че, както ще видим, това послание е било общоизвестно на Запад (в Рим и Картаген) сред новозаветните книги" 34. Посланието на Яков, брат Господен, не е било известно на Лионската църква, както и на другите западни църкви, доста дълго време. Свети Ириней в съчинението си „Против ересите“ също споменава книгата „Пастирът“ на Ерма, поставяйки я наравно с всички останали книги от Свещеното писание на Стария и Новия завет. Както знаем, тази книга не е била по-нататък включена в каноничния корпус на новозаветните книги. Разгледаните трудове на св. Ириней Лионски дават основание на свещеномъченик Иларион да заключи, че Лионската църква е притежавала всички книги от Свещеното писание на Новия завет, с изключение на Второто послание на Петър и Посланието на Яков. Тя имаше Посланието до евреите, но не беше признато за канонично. Но наред с други неща, той призна книгата "Пастирът" на Ерма, която впоследствие не беше приета от Църквата за канонична. Благодарение на Лионската църква може да се види какви книги са били достъпни и защитени от Църквата през 2 век. Изследванията, проведени от свещеномъченик Иларион в областта на исагогиката за изучаване на историята на формирането на новозаветния канон, убедително опровергават западните учени, излагали различни теории по този въпрос. Той цитира исторически свидетелства, доказващи, че църквата в Ефес през 1 век е била най-удобното място за концентриране на целия корпус от книги на Новия завет. Идеално поднасяйки материала, подкрепен с отлична аргументация, свещеномъченик Иларион със своя труд укрепи позициите на руското богословие в тази насока и за първи път тази идея беше изразена от нашия учен протойерей Александър Горски. Свещеномъченик Иларион на места допълва делото на протойерей Александър. Например, много важно от гледна точка на филологията е, че епископът отбеляза как посланията на апостол Павел, заедно със старозаветните свещени книги, започват да се наричат ​​„писания“, което на старогръцки се обозначава с думата Grafh. Това показва авторитета на апостолите и техните послания. Интересно е да се отбележи как апокрифът на „Учението на Адай“ говори за книгата „Деяния на дванадесетте апостоли“, изпратена от Ефес от апостол Йоан Богослов, която отразява значението на Ефеската църква. Въз основа на същата идея свещеномъченик Иларион започва да изучава историята на формирането на Новия завет още през II век, където чрез определени изводи стига до извода, че именно Лионската църква, като приемник на Ефеската църква, може да се счита за пазител на набора от канонични книги, приети от Църквата през II век. Вижте: Иларион (Троицки), мъченик. Творения: В 3 тома. М., 2004. Т. 2: Богословски трудове. С. 315. Горски А. Формиране на канона на свещените книги на Новия завет. Б. м., Б. ж. С. 2–3. Иларион (Троицки), мъченик. Творения. Т. 2. С. 308. Горски А. Формиране на канона на свещените книги на Новия завет. стр. 20. Иларион (Троицки), мъченик. Творения. Т. 2. С. 309. Горски А. Формиране на канона на свещените книги на Новия завет. стр. 30. Иларион (Троицки), мъченик. Творения. Т. 2. с. 314–315.