მღვდელმოწამე ილარიონი (სამება) ეკლესიის თვისებებისა და მისი საზღვრების შესახებ

ჩვენს დროში, როდესაც სულ უფრო მეტი ყურადღება ექცევა ეკლესიის საზღვრების საკითხს, ვერეის მთავარეპისკოპოსის მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) ნაშრომების გაცნობამ შეიძლება ხელი შეუწყოს ამ თემის გამჟღავნებას, რადგან ეკლესიის დოქტრინაა, რომელიც მთავარ ადგილს იკავებს მთავარეპისკოპოს ილარიონის თეოლოგიაში და მისი ეკლესიის კომპონენტის საკითხია. ეკლესიოლოგია. მღვდელმოწამე ილარიონის ეკლესიოლოგიური შეხედულებების მიხედვით, ეკლესიის არსებითი თვისებები არის ერთი საეკლესიო ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის გამოხატულება, ქრისტეს სხეულის სიცოცხლე, სულიწმიდის მოქმედებით სრულყოფილებაში მატულობს და ისეთივე გაერთიანებულია, როგორც საეკლესიო ცხოვრება. ეკლესიის თითოეული არსებითი თვისება გარკვეულწილად გამოხატულია ყველა დანარჩენში და ყველა თითოეულში. ეს ერთობა მომდინარეობს ეკლესიის წმიდა მამათა და მოძღვართა სწავლებიდან. „ეკლესია არის მღვდლის მიერ გაერთიანებული ხალხი“ 1. „მოციქულებმა გადასცეს მხოლოდ ერთი ეკლესია ეპისკოპოსებს“ (გვ. 376), და ეს „ერთი, კათოლიკური ეკლესია არის გაერთიანებული და დალუქული მღვდელმთავრების კავშირით“ (გვ. 392), ხოლო ეპისკოპოსის ყურადღება არის „კვიპროსის საკონსულო ერთობა“ და მსგავსი. (გვ. 407). „მოციქულებმა დააარსეს ეკლესიები დედამიწის ყველა კუთხეში და ყველა ეს ეკლესია წარმოადგენს ერთ უნივერსალურ ეკლესიას... ყველა ეკლესიასთან ერთობა ჭეშმარიტი საყოველთაო ეკლესიის კუთვნილების ნიშანია. ამიტომ ყოველი ადგილობრივი ეკლესია კათოლიკურია“ (ნეტარი ავგუსტინე) (გვ. 500). კათოლიკურ ეკლესიაში მოციქულთა (კლიმენტ ალექსანდრიელის) მიერ გადმოცემული „ხალხი გაერთიანებულია რწმენის ერთობაში“ (გვ. 248:249). „ეპისკოპოსი არა მხოლოდ მოძღვრების მცველია, არამედ ეკლესიის სიწმინდის მცველიც“ (კალისტუსი, პაპი) (გვ. 322). „სამოციქულო სწავლება... ეყრდნობოდა საეკლესიო ცნებებს ეკლესიის სიწმინდის შესახებ“ (გვ. 360). „ეკლესია ერთია და მისი სიწმინდე ზიარებაშია“ (გვ. 493) და არის „ეკლესიის განწმენდის საშუალებათა მთელი მთლიანობის სიწმინდე“ (გვ. 543). ამ და მსგავსი გამონათქვამებით ეპისკოპოსი ილარიონი გვიჩვენებს ეკლესიის არსებითი თვისებების ურთიერთკავშირს და, რა თქმა უნდა, ცალ-ცალკე იკვლევს თითოეულ მათგანს. პირველად წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელში ტერმინი „კათოლიკური ეკლესია“ (სმირნის ეპისტოლე 8:2) შეგვხვდა, „უნდა იფიქრო“, წერდა მომავალი მოწამე სამაგისტრო ნაშრომში, „ზუსტად აღნიშნავს ქრისტიანული ეკლესიის მთლიანობას, ცალკე თვითდახურული საზოგადოებისგან განსხვავებით“ (გვ. 233). მაგრამ შემდგომში ტერმინები „კათოლიკურობა“ და „თანხმობა“ დაიწყო ეკლესიაში გაგება არა მხოლოდ როგორც ყველგანმყოფობა, უნივერსალურობა მთელ მსოფლიოში გავრცელების გაგებით, არამედ სწავლებისა და საიდუმლოებების სისრულის აღსანიშნავად (გვ. 498). ეკლესიის მოციქული ნიშნავს ეკლესიის მიერ ღვთისგან მოციქულთა მეშვეობით მიღებულ თანმიმდევრულ იერარქიას, რომელსაც აქვს უფლება „შეაბოჭოს და გადაწყვიტოს“ და მასთან ერთად წმინდა საიდუმლოებები, აგრეთვე რწმენისა და ცხოვრების სწავლება. სამოციქულო დაკავშირებულია ეკლესიის ერთიანობასთან: „ეკლესიის ერთიანობის საფუძველია ეპისკოპოსის მორჩილება! (გვ. 371). ეპისკოპოსებს, როგორც მოციქულთა მემკვიდრეებს, აქვთ მკაცრი უფლებები და მოვალეობები ეკლესიის მოძღვრებისა და სტრუქტურის დაცვაში, სამოციქულო ტრადიციიდან გამომდინარე. ეკლესიის სიწმინდის შესახებ პატრისტული აზრების შესწავლისას, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი მიდის დასკვნამდე, რომ ამ ტერმინის ორი მნიშვნელობა არსებობს, რაც განსაზღვრავს ორბუნებრივ, ღვთაებრივ-ადამიანურ საეკლესიო ორგანიზმის ერთ-ერთ თვისებას. უპირობო გაგებით, ეკლესიის სიწმინდე არის ეკლესიაში და განსაკუთრებით მის საიდუმლოებში მოქმედი ღვთაებრივი მადლის სიწმინდე, რომლის მეშვეობითაც ხდება ეკლესიის სხეულის წევრების განწმენდა: „ეკლესია წმიდაა ზიარებით“ (გვ. 527), და ამ თვალსაზრისით „ეკლესიის სიწმინდე არ არის დამოკიდებული მისი წევრების სიწმინდეზე“3 (p.4). მაგრამ ეკლესიის განწმენდის საშუალებით მისი წევრებიც უერთდებიან სიწმინდეს: „ეკლესიის წევრები თავად იღებენ სიწმინდეს ეკლესიიდან“ (იქვე), და ეს სიწმინდე უკვე შედარებითია. ის მდგომარეობს უპირობო სიწმინდისკენ სწრაფვაში, გაუმჯობესების გზის გაყოლებაში, ცოდვის მონანიებით უარყოფაში. მაგალითად, წმიდა „კლიმენტი მოჰყავს პავლე მოციქულის სიტყვებს ფილიპელთა 3:12–14 და ამტკიცებს: ის თავს სრულყოფილად თვლის, რადგან უარყო ცოდვილი ცხოვრება და დაიწყო უკეთესისკენ სწრაფვა, არა როგორც სრულყოფილი გნოსისში, არამედ როგორც სრულყოფილებისკენ სწრაფვა. ცხადია, რომ სრულყოფილებაში ის გულისხმობდა ცოდვებზე უარის თქმას და ხელახლა დაბადებას ერთი სრულყოფილისადმი რწმენით, წინა ცოდვების სრული დავიწყებით“ (გვ. 339–340). წევრების სიწმინდე არის ეკლესიის მთელი სხეულის სრულყოფილების ზრდის განსაკუთრებული ასპექტი: „ეკლესიის მზარდი სხეულის შესახებ სამოციქულო სწავლება ეკლესიის სიწმინდის შესახებ საეკლესიო ცნებების საფუძველია ეკლესიის არსებობის დასაწყისიდანვე“ (გვ. 360). სრულყოფილება, ეკლესიის წევრთა სიწმინდის უცვლელობა მომავალი საუკუნის საქმეა (გვ. 344). ამ თვალსაზრისით „წმიდა ეკლესია არის ეკლესია მომავალი საუკუნისა“ (ნეტარი ავგუსტინე) (გვ. 514) და ამჟამად ეკლესია არის „არა წმინდანთა საზოგადოება, არამედ ქრისტეს მიერ ცოდვით დაავადებული კაცობრიობისათვის დაარსებული ექიმი“ (ორიგენეს მიხედვით) (გვ. 351). მხოლოდ ის ცოდვილები, რომლებიც აგრძელებენ ცოდვას, არიან მთლიანად განშორებულნი ეკლესიისგან, მაგრამ ისინიც მხოლოდ მანამ, სანამ არ მოინანიებენ (წმ. კვიპრიანე) (გვ. 424). სანამ ეს სამყარო აღსასრული არ იქნება, ეკლესიას ეკუთვნის როგორც მართალი, ისე ისინი, ვინც სცოდავს, მაგრამ სინანულის წამალს მიმართავს. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე მიმართავს მონანიებას. უფრო მეტიც, მართალნი სწორედ ისინი არიან, ვინც უფრო დიდი ძალით მიმართავენ სინანულის წამალს და ეკლესიაშიც კი არ არსებობს ცოდვისაგან სრულიად თავისუფალი ხალხი, მაგრამ ეკლესიაში ადამიანის სიწმინდე განისაზღვრება როგორც სურვილით, რომ არ შესცოდოს, ისე სინანულის სიღრმე. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი მოჰყავს საეკლესიო მწერლების მიერ გამოყენებულ სურათებს, რომლებშიც ვლინდება ეკლესიის წევრების სიწმინდის მოძღვრება. ეს არის კიდობანი, რომელშიც არის სუფთა და უწმინდური ცხოველები, სხვადასხვა დონის საცხოვრებლით, მინდორი ხორბლით და ტარით, ბადე სხვადასხვა თევზით დაჭერილი, კალო სავსე მარცვლეულითა და ჭურჭლით, იერუსალიმი მასში დარჩენილი იებუსელებით (გვ. 323–324, 343–344). ვინაიდან ეკლესიის წევრების სიწმინდე ყოველთვის ფარდობითია, მაშინ ეკლესიის სიწმინდე აბსოლუტური მნიშვნელობით არა მხოლოდ ნათქვამია, რომ „ეკლესია წმიდაა თავის საიდუმლოებში“ (გვ. 527), არამედ ისიც, რომ „ზიარების სიწმინდე არ არის დამოკიდებული მისი შემსრულებლის სიწმინდეზე“ (გვ. 525). წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ ვიკავებთ მონტანიზმისა და დონატიზმის პოზიციას. არქიეპისკოპოსი ილარიონი უფრო მეტ ყურადღებას აქცევს ზიარებებში ეკლესიის სრულყოფილი სიწმინდის კონცეფციას, რადგან ამ საკითხს გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდა II-V საუკუნეების სქიზმატიკოსებთან პოლემიკაში და მისი სამაგისტრო დისერტაციის თემა სწორედ ამ დროით შემოიფარგლება. ეკლესიის წევრების პირადი სიწმინდის საკითხი, საეკლესიო ერთობაში მონაწილეობის გზა ცოდვილთა, განსაკუთრებით მოუნანიებელ ცოდვილთა, მაგრამ არა განკვეთილთა საეკლესიო სასამართლოს მიერ, მათთვის საკმარისად არ არის გამჟღავნებული. მაშასადამე, ავტორის განცხადებებში მკაფიოდ უნდა განვასხვავოთ, თუ რა სახის სიწმინდეზეა საუბარი რეალურად. აუცილებელია აღინიშნოს ზოგიერთი უზუსტობა, რომელსაც დეკანოზი ვლადისლავ ციპინი უშვებს მთავარეპისკოპოსის ილარიონის აზრების წარმოდგენისას ეკლესიის სიწმინდეზე: „და შეუდარებლად ღრმა ღვთისმეტყველი ვლადიმერ ტროიცკი, მოგვიანებით ეპისკოპოსი ილარიონი, აკვლევინებს გზას, რომლითაც მამათმავლური აზროვნება გადავიდა ეკლესიის დოგმატების გაგებაში. სულაც არ გულისხმობს მისი წევრების სიწმინდეს (ჩემი აზრი. - პროტ. ვ.ც.)...“ 2. ფაქტია, რომ აქ მამა ვლადისლავს ეკუთვნის არა მხოლოდ გამონადენი, არამედ მთელი ფრაზა, რომელიც ვ.ტროიცკის უბრალოდ არ გააჩნია. არის მსგავსი პასაჟები, სადაც ნეტარი ავგუსტინეს პოზიციაა გადმოცემული დონატისტების სწავლებასთან დაკავშირებით და აღიარებულია, როგორც უკვე ზემოთ იყო ციტირებული, რომ „ზიარების სიწმინდე არ არის დამოკიდებული მისი შემსრულებლის სიწმინდეზე“ (გვ. 525). მიუხედავად ამისა, ეკლესიის სიწმინდის შესახებ პატრისტული სწავლების შეჯამებით, ვ. ტროიცკი წერდა: „ეკლესიის სიწმინდე გაგებული იყო, როგორც მთელი რიგი განწმენდის საშუალებების სიწმინდე, რომლებიც ხელს უწყობენ ეკლესიის თითოეული წევრის პირადი სიწმინდის მიღწევას“ (გვ. 543). მთავარეპისკოპოსის ილარიონის ეკლესიის სწავლებაში ერთიანობა ეკლესიის არსებითი თვისებაა, რომლის უნივერსალური ხასიათი ყველაზე მეტად შესამჩნევია. ეკლესიის სხეულის ერთიანობა ერთ სულში - მრავალი სულიერი ნიჭის ერთი წყარო, რომელიც ემსახურება ქრისტეს ერთი სხეულის ზრდას სიყვარულში; სიწმინდის ერთიანობა, როგორც განუყოფელი ღვთაებრივი მადლის ერთობა, ეკლესიის წევრების განწმენდა, განწმენდა და სრულყოფა; მოციქულებისგან მიღებული თანმიმდევრული იერარქიის, რწმენისა და სიცოცხლის ერთიანობა, თანასწორობა, ერთგვაროვნება, მთელ მსოფლიოში გავრცელებული ერთი საყოველთაო ეკლესიის ყველა ნაწილის თანაბარი ხსნა - ეს არის ეკლესიის ერთიანობის მთავარი ასპექტები, მეუფე ილარიონის თქმით, რაც შეიძლება განისაზღვროს, როგორც კაცობრიობის ერთიანობა ღმერთში. საყურადღებოა ის ფაქტი, რომ მეუფე ილარიონი ზედმეტად არ საუბრობს რწმენაზე, როგორც ეკლესიის ერთიანობის პრინციპზე, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას მნიშვნელობას არ ანიჭებს. ეს განპირობებულია მხოლოდ მისი პოლემიკის მიმართულებით ქრისტიანობის აბსტრაქტული გაგების წინააღმდეგ. მღვდელმოწამე ილარიონისთვის ქრისტიანული სარწმუნოება არის ეკლესიის რწმენა, ეკლესიის რწმენა და რწმენა არა მარტო ქრისტეს, არამედ ეკლესიის მიმართ. ცნებები „ქრისტიანობა“ და „ეკლესია“ მისთვის იდენტურია: „ქრისტიანობა აუცილებლად მთლიანად ემთხვევა ეკლესიას“ („ქრისტიანობა თუ ეკლესია?“) 3. მისი თანამედროვეების მთავარი ბოდვა, რომელიც მან დაგმო, იყო ეკლესიის ქრისტიანობით ჩანაცვლება, ხოლო ქრისტიანობა - „სპეციალური ზნეობრივი პრინციპის“ და გარკვეული პრინციპის ჯამით „და ზნეობრივი“ და გარკვეული პრინციპით. ეკლესია“) 4. იმავდროულად, ქრისტიანობა არ არის სკოლა ან სწავლება, ქრისტე არ არის მხოლოდ „მოძღვარი, არამედ კაცობრიობის მხსნელი“ (იქვე) 5 და ხსნა მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი. მთავარეპისკოპოს ილარიონის თანამედროვეთა შორის სულ უფრო ფართოდ გავრცელდა პროტესტანტული „მოძღვრება მხოლოდ რწმენით გამართლების (ან ხსნის) შესახებ (sola fide)“ 6. მეორე მხრივ, იმის გათვალისწინებით, რომ რომაული კათოლიციზმი ეთანხმება მართლმადიდებლობას დოქტრინის მთავარ საკითხებში, ბევრს სჯეროდა, რომ რომსა და მართლმადიდებლობას შორის დაყოფა მხოლოდ ფორმალურია და არ ახდენს გავლენას სულიერი ცხოვრების არსზე (რომ ეს არ შეესაბამებოდა რეალობას, გვიჩვენებს ეპისკოპოსი ილარიონი, მაგალითად, თავის ნაშრომში "მონანიება ეკლესიაში და მონანიება". რწმენის ერთიანობა ბევრს ესმოდა მხოლოდ როგორც ინტელექტუალური ერთობა. ამიტომ ეპისკოპოსი ილარიონი, აღიარებს ეკლესიაში ასეთი ერთიანობის აუცილებლობას და არსებობას (გვ. 139, 143, 383–385, 394 და სხვ.), აქცენტს ბუნებრივ, ანუ, როგორც მას ასევე უწოდებს, ორგანულ ერთიანობაზე გადააქვს. ეს ერთობა გამოხატულია ეკლესიის სარწმუნოებაშიც, რომელიც სხვა სათნოებასთან ერთად სულიწმიდის ნიჭიცაა. რწმენის წყარო, ისევე როგორც „ეკლესიური მოძღვრების წყარო ერთია - ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდა, რომლის შესახებაც ქრისტე დაჰპირდა, რომ წარმართავდა (იხ.: იოან. 16:13) ეკლესია ყოველგვარ ჭეშმარიტებას“ („წმინდა წერილი და ეკლესია“) 7. ამიტომ, რწმენის საკითხებში „ჩვენ შეგვიძლია ყველაფერი დავამციროთ ეკლესიის რწმენაზე“ 8. მაგრამ მაინც, რწმენის ჭეშმარიტების აღიარება საკმარისი არ არის: „დემონებსაც სწამთ ქრისტეს ღვთაებრიობა (იხ.: იაკობი 2:19); მათ აღიარეს ქრისტე, როგორც პეტრე მოციქული (იხ.: მათ. 8:29; მარკ. 1:24), მაგრამ ისინი ეკლესიის გარეთ არიან“ („Cornerstone of the Church“) 9. ამიტომ, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი თავის სწავლებას ეკლესიის ორგანულ ერთიანობაზე აფუძნებს სიყვარულის ცნებას, რომელიც, მოციქულის თქმით, „სრულყოფილებაა“ (3:4). „გამომშვიდობებისას ქრისტემ უთხრა მოწაფეებს: „ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ, ამით ყველამ გაიგოს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ“ (ინ. 13:34–35). საეკლესიო ერთიანობის ეს ახალი დასაწყისია, რომელიც ქმნის არა შინაგანად გაყოფილი ინდივიდების მექანიკურ გაერთიანებას, არამედ ორგანულ ერთობას“ („ქრისტიანობა თუ ეკლესია?“) 10. ამ ერთიანობის ასახსნელად ეპისკოპოსი იყენებს წმინდა წერილებიდან და წმიდა მამებისგან აღებულ სხვადასხვა გამოსახულებებს. ეს არის ერთი სამწყსო, რომელსაც ერთი მწყემსი ხელმძღვანელობს, უფლის თასში წყალი და ღვინო, ბევრი მარცვლეული დაფქული და მოზელილი, რაც ქმნის ერთ პურს (გვ. 377), საქორწინო კავშირს (გვ. 36:377), შენობას, ღვთის ტაძარს (გვ. 226), გუნდს (გვ. 226), უფლის წყაროს და დახურულს კიდობანს. (გვ. 226). 379), უფლის ტუნიკა, მრავალი ნაკადის ერთი წყარო (გვ. 380), ადამი და ევა, როგორც „ქრისტესა და ეკლესიის ნამდვილი ტიპები“ (გვ. 474), მზე და სხივები (გვ. 380) 11. მაგრამ ყველაზე ხშირად გამოყენებული გამოსახულებებია ხეები და სხეულები (გვ. 19, 208) 226:3. ამ გამოსახულებიდან ბოლო - სხეულის გამოსახულება - განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს, რადგან ეს არ არის მხოლოდ გამოსახულება, მსგავსება, არა ალეგორია, არამედ არსებითი გამოსახულება, რომელიც იწყება არა მხოლოდ წმინდა წერილში, არამედ ეკლესიის ცენტრალურ საიდუმლოში - ევქარისტიაში: „ჭეშმარიტი ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ ბუნებით, მაგრამ როგორც ახლა ამბობენ ქრისტეს ჭეშმარიტი ერთეულით. ქრისტესთან ერთობა ასევე ქმნის ადამიანთა ერთობას მეგობართან, ანუ ქმნის ეკლესიის ერთიან სხეულს“ („არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე“) 13. ეკლესიის ეს ერთობა პირდაპირ კავშირშია განსახიერებასთან და მისი პირდაპირი შედეგია: „მაგრამ ეს არის ძალა და მნიშვნელობა ქრისტეს საქმის ახლისა და სწავლებისთვის ეს უფლებამოსილებები, უპირველეს ყოვლისა, იმით არის მოცემული, რომ ღვთის ძის ხორცშესხმისას კაცობრიობა ყველაზე მჭიდროდ იყო შერწყმული ღმერთთან, ადამიანის ერთობა ქრისტესთან ყოველთვის და უცვლელად გრძელდება. ეს ერთობა სულიერი ცხოვრების წყაროა და ქრისტესთან ერთობის გარეშე სულიერი სიკვდილია. რა არის ეს ერთობა? ქრისტემ თქვა: „მე ვარ ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან; ვინც ამ პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს, ხოლო პურს, რომელსაც მე მივცემ, არის ჩემი ხორცი, რომელსაც მივცემ სამყაროს სიცოცხლისთვის... ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში. ბოლო დღე... ვინც ჩემს ხორცს ჭამს და ჩემს სისხლს სვამს, აქვს საუკუნო სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს... ჩემი ხორცი და ვინც სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება“ (იოანე 6:51, 53–54:56). ზიარების საიდუმლო არის ის, სადაც ქრისტესთან ერთობაა და, შესაბამისად, სულიერი ცხოვრების წყარო. ზიარების საიდუმლო აერთიანებს ადამიანებს ღმერთთან და ამით აერთიანებს მათ ერთმანეთთან“ („არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე“) 14. ქრისტიანული ცხოვრების, ანუ ეკლესიის ცხოვრების ერთიანობის კიდევ ერთი პრინციპი არის სულიწმიდა. მისი მოქმედება ეკლესიის სხეულში შედარებულია სულის მოქმედებასთან ადამიანის სხეულში: „როგორც სხეულში სული არის დასაწყისი, რომელიც აკავშირებს და აერთიანებს ყველაფერს, თუმცა წევრები განსხვავებულია, ასევე მორწმუნეებში არის სულიწმიდა, რომელიც აერთიანებს ყველას“ 15 (ნეტარი თეოფილაქტე). ეკლესიის წევრებს აქვთ შესაძლებლობა შეუერთდნენ ადამიანური ბუნების ერთიანობას, ხელახლა დაბადებულნი ინკარნაციაში, მათთვის მიცემული ღვთაებრივი მადლის მოქმედებით სულიწმიდის ჰიპოსტასში, რომელიც სულთმოფენობის დღიდან აერთიანებს ხალხს ეკლესიაში, აქცევს მათ „ღვთაებრივი ბუნების მონაწილეებს“ (2 პეტ. 1:4): მიაღწიეთ ეკლესიის გარეშე, რადგან მხოლოდ ეკლესიაში „ღვთიური სულის ქვედა ძალამ ერთ შეთანხმებად გააერთიანა ძველ დროში ბოროტების დათანხმებული ხალხის გაყოფილი ენა, აფრთხილებდა მორწმუნეებს სამების ცოდნით“ („ღვთაების სამება და კაცობრიობის ერთობა“) 16. ამრიგად, ეკლესიაში ადამიანური ჰიპოსტასების სიმრავლე ბუნებრივად არის გაერთიანებული ქრისტეში და სულიწმიდაში ყოვლადწმინდა სამების პირთა ერთიანობის მსგავსებით: „სულთმოფენობის კანონის ამ სიტყვებში გამოხატულია ჭეშმარიტება, რომ ეკლესია არის კაცობრიობის ერთობა, ღვთაებრივის სამების მსგავსი“ 17. ეკლესიის, როგორც ერთიანი სულიერი ორგანიზმის გაგება განსაზღვრავს მთავარეპისკოპოსის ილარიონის პოზიციას ეკლესიის საზღვრების საკითხთან დაკავშირებით. ეკლესიის სხეულში ყოფნა არ არის ხსნის გარანტია, არამედ მხოლოდ ხსნის შესაძლებლობა. ეკლესიაში ყოფნისას შეგიძლიათ დაიღუპოთ და დაიღუპოთ. „ეკლესიისგან განშორება გარდაუვალ განადგურებას იწვევს“ (გვ. 544). ამის მიზეზი ის არის, რომ ეკლესია არის ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმი, რომელიც განკუთვნილია ადამიანის ხსნის, სრულყოფისა და განღმრთობისათვის და „ამისთვის მხოლოდ ის ფლობს საჭირო მადლით აღსავსე საშუალებებს“ (გვ. 473). ის ერთი და ერთადერთია და არ არსებობს მისი მსგავსი და მსგავსი. ერთმა ქრისტემ შექმნა ერთი ეკლესია, გააცოცხლა ერთი სული. მასთან ზიარების გარეთ არის ღმერთთან ზიარების მიღმა, მადლის გარეთ, ხსნის გარეთ. „ეკლესიის გარეთ მყოფთა გადარჩენა მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეიძლებოდა, თუ ნოეს კიდობანში მყოფთაგანი გადარჩებოდა“ (წმ. კვიპრიანე) (გვ. 428). ეკლესიის ერთიანობა ორერთიანობაა. ეს არის ადამიანური ბუნების ერთიანობა ქრისტეში და ღვთაებრივი ბუნების ერთობა სულიწმიდაში, რომელიც აერთიანებს გულებს სიყვარულთან. ეს ერთობა ყოფიერების ადამიანურ ასპექტში არის არა სრულყოფილი, უცვლელი ერთობა, არამედ მზარდი, გაუმჯობესება, როგორც ეს ცოცხალ ორგანიზმს ახასიათებს. აქედან გამომდინარე, ბუნებრივი დასკვნა არის ის, რომ ის, ვინც შორდება ამ ბუნებრივ, ორგანულ ერთობას, კარგავს ეკლესიაში მის ხელთ არსებულ ყველა სარგებელს. და სანამ ის რჩება ეკლესიის გარეთ, ის კარგავს განღმრთობის, სრულყოფისა და ხსნის შესაძლებლობას. ის კარგავს ქრისტეს, კარგავს სულიწმიდას. იგი განცალკევებულია ერთი ადამიანის ბუნებისაგან და ღვთაებრივი მადლისაგან. ეკლესიაში ყოფნისას „ვინც სძლევს ყველაფერს მემკვიდრეობს“ (გამოცხ. 21:7), ისევე როგორც ის, ვინც მას მიატოვებს, კარგავს ყველაფერს. ეკლესიაში დარჩენა ან მისგან განშორება სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია. მიტოვების მიზეზები მეორეხარისხოვანია. ის, ვინც თავს ემიჯნება ეკლესიის ერთიანობისგან, განცალკევებულია ღვთაებრივი სიყვარულისგან, რომელიც მკვიდრობს ეკლესიაში, და ამით განშორდება სიცოცხლეს და რჩება სიკვდილის მდგომარეობაში. სიკვდილი არის სიკვდილი, მიუხედავად მისი გამომწვევი მიზეზებისა. როგორ არ უნდა მოშორდეს ხელი სხეულს, ის კარგავს სიცოცხლისუნარიანობას. თავად ქრისტემ შეადარა თავისი მოწაფეების ერთიანობას ხისა და ტოტების ორგანულ ერთობას. ორი მიმდებარე „სხეული“ ან ორი ხე არ შეიძლება იყოს ერთმანეთთან ორგანულ კავშირში. როგორც სული სხეულშია, სულიწმიდა არის ეკლესიაში; ეკლესია არა მხოლოდ ერთი სხეულია, არამედ ერთი სულიც. ეკლესიის ერთიანობის განხილვისას უნდა იქნას გამოყენებული შედარება, თუკი ეს შედარება, ხისა და სხეულის ეს გამოსახულებები გამოიყენება ეკლესიასთან, მაშინ ეკლესიისგან ერთიანობის შეწყვეტა შეუთავსებელი იქნება ეკლესიის კუთვნილებასთან მნიშვნელობა იყოს მხოლოდ საეკლესიო აჯანყებისა და დისციპლინური დაუმორჩილებლობის საფუძველზე, ყოველგვარი დოგმატური უთანხმოების გარეშე - ეკლესიისგან განცალკევებას ყველა სამწუხარო შედეგი მოჰყვება განშორებულს. ეკლესიისაგან განცალკევებულია არა მარტო ერეტიკოსები, არამედ სქიზმატიკოსებიც. გამოყოფის არსი იგივე რჩება“ („ეკლესიის ერთობა და ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია“) 18. დასკვნა: ერეტიკულ, სქიზმატურ და თვითნებურ თემებში, რომლებიც გამოეყო ეკლესიას, არ არსებობს არც მადლის სულიერი ცხოვრება და არც მადლით აღსავსე საიდუმლოებები. სულიერი ცხოვრების უქონლობისა და ეკლესიის გარეთ გადარჩენის შესაძლებლობის საკითხზე მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ეკლესიის თითქმის ყველა მამის თანხმობას პოულობს. მთავარი სირთულე იყო ეკლესიის ორგანული ერთიანობის იდეის შეჯერება და შეჯერება და მისგან განცალკევებული თემების მადლის ნაკლებობა საეკლესიო კანონიკური წესებით, რომლის მიხედვითაც ეკლესიაში ერესითა და განხეთქილების შედეგად მოსულები სხვადასხვა გზით უერთდებოდნენ - ნათლობით, დასტურით თუ მონანიებით. თუ ამ ფაქტს დოგმატური მნიშვნელობა ენიჭება, ზემოთ აღწერილი შეხედულებები ეკლესიის საზღვრებზე მცდარი აღმოჩნდება. აანალიზებს საეკლესიო კანონიკურ წესებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ერეტიკული და სქიზმატური საზოგადოებიდან მოსულთა ეკლესიაში მიღების მეთოდებს, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ასკვნის, რომ ამ წესებს არ გააჩნიათ დოგმატური საფუძველი და არ არის არაეკლესიური თემებისა და მათი საიდუმლოებების მადლის აღიარება. ამ მოსაზრების დასაცავად ის მოჰყავს შემდეგ არგუმენტებს. 1. საეკლესიო წესებში არსად არ არის განსაზღვრული რელიგიური სწავლების კორუფციისა თუ ჭეშმარიტების ხარისხსა და განცალკევებული საზოგადოებისა და მის მიერ აღსრულებული საიდუმლოების მადლისა თუ მადლის ხარისხს შორის. თუ საეკლესიო პრაქტიკა განუყოფლად იყო დაკავშირებული დოგმატურ დებულებებთან, თუ ერეტიკოსის ან სქიზმატიკის მიღება ნათლობის გარეშე ნიშნავდა მის კუთვნილებას ეკლესიისადმი და ეკლესიის გარეთ აღსრულებული ზიარების მართებულობას, თუ ზიარების ნამდვილობა დამოკიდებული იქნებოდა ერეტიკოსის რწმენასა და დოგმატურ სწავლებაზე, მაშინ ეკლესიამ უნდა დაადგინოს, თუ რა სახის ცოდვას ანიჭებს მას. საიდუმლოებები არ არსებობს...“ („ეკლესიის ერთობა და ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია“) 19. 2. ეკლესიაში მიღების პროცედურა არ შეესაბამება განცალკევებული თემების დოგმატური სწავლების დაზიანების ხარისხს და საეკლესიო პრაქტიკიდან არ შეიძლება გამოიტანოს დოგმატური ხასიათის „ზოგადი სახელმძღვანელო აზრი“ 20 . ამრიგად, VI საეკლესიო კრება თავისი 95-ე კანონით ადგენს, რომ არიანელები, მაკედონელები, ნოვატიელები, ტეტრადიტები და აპოლინარელები უნდა მიღებულ იქნენ დადასტურებით, ხოლო ნესტორიანელები მონანიებით. შესაძლებელია თუ არა საეკლესიო კრების ამ განმარტების ახსნა დოგმატური თვალსაზრისით? - ამტკიცებს არქიმანდრიტი ილარიონი. - შეუძლებელია. ნოვატიელები სქიზმატიკოსები არიან, ნესტორიანელები უეჭველი ერეტიკოსები არიან, მსოფლიო კრების მიერ დაგმობილი. და უცებ VI საეკლესიო კრების კანონი უფრო მკაცრი და მოთხოვნადია ერეტიკების მიმართ! 21. 3. კანონიკური წესები იძლევა სხვადასხვა პრაქტიკის გამოყენებას ერთსა და იმავე ერეტიკოსებთან ან სქიზმატებთან მიმართებაში. კართაგენის კრების 79-ე კანონი იძლევა დონატისტი სასულიერო პირების მიღებას „მათი მღვდლობის ხარისხით“, თუმცა „ზღვის მიღმა საბჭომ“ გადაწყვიტა მათი მიღება ერისკაცებად 22 . წმინდა ბასილი დიდი პირველ და 47-ე წესებში ამბობს, რომ კაფარები და ენკრატები უნდა მოინათლონ, მაგრამ მათი მიღებაც შესაძლებელია ცხების გზით. დოგმატური ჭეშმარიტებები მუდმივია და არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება შეიცვალოს. 4. თავად კანონები მიუთითებს ერეტიკოსთა მიღების პრაქტიკის ცვლილების მიზეზზე. კართაგენის კრებამ ეს მიზეზები შემდეგნაირად განსაზღვრა: „ამგვარად გადასვლის მსურველთა სასარგებლოდ კათოლიკურ ეკლესიაზე“; „ძმების სასარგებლოდ“ 23. წმინდა ბასილი იმავე სულისკვეთებით საუბრობს: „ბევრთა სასარგებლოდ“, „რატომღაც“. ორივე შემთხვევაში წმინდა ბასილი იყენებს ტერმინს „ოიკონომია“, საიდანაც მეუფე ილარიონის განმარტებამ ერეტიკული და სქიზმატური თემებიდან მოსულთა ეკლესიაში მიღების წესების შესახებ მიიღო სახელწოდება „ოიკონომიის თეორია“. როგორც ვხედავთ, ეკონომიკური მიზეზების გამო ამ წესების განმარტება უშუალოდ თავად კანონებიდან არის აღებული. 5. თავად კანონებში, ისევ, საკმაოდ გარკვეული განცხადებებია, რომლებიც ამბობენ, რომ ერეტიკოსები, სქიზმატიკოსები და არბიტრები უცხონი არიან ეკლესიისთვის და მოკლებულნი არიან მხსნელ მადლს. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი განმარტავს წმინდა ბასილის სიტყვების სლავურ და რუსულ თარგმანებს სქიზმატიკოსთა ნათლობის მიღების მიზეზების შესახებ, როგორც გაუგებრობა: „სქიზმატიკოსთა ნათლობა, wV eti ek thV ekklhViαV ontwν, მიიღოს“, წერს წმინდა ბასილი: (სლავური თარგმანი „წესების წიგნში“), „როგორც ჯერ კიდევ ეკლესიის კუთვნილება“ (რუსული თარგმანი წმინდა მამის ნაწარმოებებში) ... მაგრამ ეს არ არის თარგმანები, არამედ ინტერპრეტაციები, რომლებიც არ შეიძლება ჩაითვალოს წარმატებულად, ის უნდა ითარგმნოს: „როგორც ჯერ კიდევ არსებობს ეკლესიისგან“. აზრი აქ არ არის ის, რომ სქიზმატები კვლავ ეკუთვნიან ეკლესიას, არამედ ის, რომ მათ ახლახან დატოვეს ეკლესია. ამას ადასტურებს თვით წმინდა ბასილის სიტყვები დივერსანტების შესახებ, რომ ისინი „უკან დაიხიეს... დატოვეს კათოლიკური ეკლესია“. როგორ შეიძლება ადამიანი დარჩეს ეკლესიაში, დატოვოს საყოველთაო ეკლესია? ეს იქნება ერთგვარი გაუგებარი თვითწინააღმდეგობა: იმის თქმა, რომ სქიზმატიკოსები ჯერ კიდევ არიან ეკლესიაში და იმის მტკიცება, რომ უნებართვო შეკრებები უკან დაიხიეს საყოველთაო ეკლესიიდან, დატოვეს იგი“ („ეკლესიის ერთობა და ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია“) 24. ასევე, წმინდა კვიპრიანესა და ფირმილიანეს სწავლებას მოჰყავს სქიზმატიკოსთა საიდუმლოების მადლის ნაკლებობის შესახებ პირველ კანონში, „წმინდა ბასილი არც ერთი სიტყვით არ უარყოფს ან ეჭვქვეშ აყენებს ამ დოგმატურ არგუმენტებს ეკლესიაში მადლით აღსავსე ცხოვრების ერთიანობის შესახებ. და მას ეს უნდა გაეკეთებინა, რადგან ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ დაუყოვნებლივ იწყებს საუბარს პრაქტიკის შესაძლებლობის შესახებ, როგორც ჩანს, არ ეთანხმება ამ დოგმატურ თეორიას“ 25. და სხვა შემთხვევებში, კანონები საკმაოდ მკაფიოდ საუბრობენ სქიზმატებზე, როგორც „სურვილზე... კათოლიკურ ეკლესიაზე გადასვლაზე“ (კართაგენის კრების 79-ე კანონი), ისევე როგორც სქიზმატებზე და ერეტიკოსებზე, რომ ისინი „შეუერთდებიან გადარჩენილთა ნაწილს“. ასე რომ, ადრე ისინი არ იყვნენ გადარჩენილთა შორის, ანუ ეკლესიაში, - ამბობს არქიმანდრიტი ილარიონი 26. ამრიგად, ილარიონის აზრით, წმინდა ბასილი დიდის მიერ წმიდა ეკლესიისგან განდგომილთა დაყოფა (წესი 1), თუნდაც დოგმატური მნიშვნელობა ჰქონდეს, ეს მხოლოდ განდგომილთა მოძღვრების ზიანის შეფასების თვალსაზრისით. ამაზეა დამოკიდებული ასეთი ადამიანების დედაეკლესიის წიაღში დაბრუნების დიდი თუ ნაკლები სირთულე, საიდანაც ყველა თანაბრად ჩამოვარდა, თუმცა სხვადასხვა მიზეზის გამო. გარდა ამისა, ეპისკოპოს ილარიონს მოჰყავს ისტორიული ფაქტები, რომლებიც ადასტურებენ მის შეხედულებას აღნიშნული კანონიკური წესების შესახებ. მე-11-მე-17 საუკუნეებში ბერძნულ და რუსულ ადგილობრივ ეკლესიებში არამართლმადიდებლების მიღების პრაქტიკის გათვალისწინებით, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი გვიჩვენებს, რომ ეს პრაქტიკა განსხვავებული იყო სხვადასხვა საუკუნეებში. უფრო მეტიც, ის ხშირად იცვლებოდა უკიდურესობამდე. და როდესაც რუსებმა მოინათლეს ლათინები, ბერძნებმა ეს უკანასკნელი მიიღეს ძირითადად ქრისმაციის გზით, ხოლო როდესაც რუსეთში დაიწყეს რომაელი კათოლიკეების მიღება ქრიზმაციის გზით და მონანიებითაც კი, ბერძნებმა დაიწყეს მათი მონათვლა, თუმცა ზოგიერთ შემთხვევაში (როდესაც კათოლიკე არაბი ან სირიელი იყო) მათ ეკლესიაში მიღების სხვა პრაქტიკა დაუშვეს. იგივე შეუსაბამობა შეინიშნება პროტესტანტების მიღების პრაქტიკაშიც. 7. თავისი შეხედულებების დასადასტურებლად მთავარეპისკოპოსი ილარიონი მოჰყავს წმინდა მამების სიტყვებს: ყველა განდგომილის საიდუმლოების უწყალობის შესახებ - ციტატები წმინდანთა კვიპრიანე კართაგენელისა და იოანე ოქროპირის 27, ერეტიკოსთა ნათლობის „სიცარიელობის“ შესახებ, თუნდაც დაცული იყოს ნათლობის სწორი ფორმულა. ამბროსი მილანელი 29, ყველა მწვალებლობის იგივე დამღუპველობის შესახებ - კონსტანტინოპოლის პატრიარქის წმიდა ტარასიუსის განცხადება 30. მიუხედავად ამისა, რჩება კითხვა: როგორ უერთდებიან განდგომილები ეკლესიას დადასტურებისა და ნათლობის გარეშე, თუ მათ მიერ დატოვებული თემების საიდუმლოებები მადლის გარეშეა? არქიმანდრიტი ილარიონი გვთავაზობს შემდეგ ახსნას: „მჯერა, რომ სტეფანეს ოპონენტების შეხედულებების ახსნა შესაძლებელია ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსების მიღებასთან დაკავშირებით სხვადასხვა პრაქტიკის დასაშვებობაზე მხოლოდ იმ ვარაუდით, რომ ეკლესიის მშვიდობისა და სარგებლობისთვის ისინი შესაძლებელს თვლიდნენ, რომ ზოგჯერ არ მოითხოვონ ნათლობის მეორე სწორი რიტუალი. ადრე ეკლესიის გარეთ შესრულებული რიტუალი იყო მხოლოდ გარეგანი ფორმა, რომელიც ეკლესიაში სავსეა მადლით აღსავსე შინაარსით, ბოლოს და ბოლოს, იგივე წმინდა კვიპრიანე განსაკუთრებით ბევრს ლაპარაკობს „სისხლით ნათლობის“ შესახებ, რომელიც, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი რიტუალის გარეშე სრულდება. არქიმანდრიტ ილარიონის თქმით, სწორედ ეს შეხედულებაა ასახული საეკლესიო კანონებში: „მხოლოდ ეკლესიის კეთილდღეობისთვის, ეკლესიაში შეერთების ხელშეწყობის მიზნით, შესაძლებელია არ განმეორდეს ნათლობის რიტუალი მოქცეულებზე, თუ ის სწორად შესრულებულია ეკლესიის გარეთ. თუ ეკლესიის გარეთ ნათლობა, თუნდაც გარეგნულად, არასწორად შესრულდა, როგორც, მაგალითად, მონტანისტებს შორის, მაშინ არ არსებობს მიზეზი, აზრი... ასეთი ლმობიერება. ვლადიკა ილარიონი მიიჩნევს, რომ ეს ახსნა სრულად შეესაბამება ეკლესიის, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმის დოქტრინას, რომელშიც ადამიანის ძალისხმევა, თავისთავად სუსტი, უმჯობესდება ღვთაებრივი მადლის ყოვლისშემძლე მოქმედებით: „ეს ახსნა ადვილად შეიძლება მივიღოთ, თუ ქრისტიანობას არ შევხედავთ მხოლოდ დოგმატური პოზიციების ჯამს, არამედ ხედავთ ქრისტიანობის აქაურობას ეკლესიის არსებაში. სულიწმიდა, ყველა ადამიანური ნაკლი ივსება და ეკლესიის გარეთ შესრულებული ნათლობის რიტუალი შეიძლება იქცეს მადლით აღსავსე ზიარებად ეკლესიის ერთიანობის შესახებ მხოლოდ ასეთი შეხედულებით, და ამ ჭეშმარიტებას დაჟინებით ითხოვს პატარძლის სიწმინდე და ეკლესიის ჭეშმარიტება იყოს ადგილობრივი ეკლესიების ერთობლიობა, რომლებიც ერთმანეთისთვის უცხოა, ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი და ერთმანეთის ანათემას. საეკლესიო ცნობიერებას არ შეუძლია მიიღოს ასეთი უცნაური იდეა ეკლესიის ერთიანობის შესახებ!” („ეკლესიის ერთობა და ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია“) 31. ახლა უნდა გამოვიკვლიოთ მეუფე ილარიონის განმარტების საკამათო პუნქტი: შესაძლებელია თუ არა ზიარების გარეგანი ფორმისა და მისი მადლით სავსე შინაგანი შინაარსის გამიჯვნა? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, შემდეგი მოსაზრება შეიძლება იყოს ნაყოფიერი. ადამიანის ხსნა, მისი გაღმერთება, მისი სულიერი აღორძინება, რომელიც იწყება ნათლობით, არ არის მხოლოდ ადამიანის ძალისხმევის ნაყოფი ან მხოლოდ ღვთაებრივი ძალის მოქმედება, არამედ არის სინერგია, დახმარება და თანამშრომლობა ადამიანსა და ღმერთს შორის. პატრიარქი სერგიუსი (სტრაგოროდსკი), მის მიერ ჯერ კიდევ არქიმანდრიტის დროს დაწერილ სამაგისტრო ნაშრომში "მართლმადიდებლური მოძღვრება ხსნის შესახებ", დიდ ყურადღებას აქცევს ხსნის საკითხში ადამიანური ძალისხმევის აუცილებლობას, განსაკუთრებით რწმენასა და კეთილ ნებას, რომლის გარეშეც ღვთაებრივი დახმარება არაეფექტური რჩება. ”იდუმალი ხელახალი დაბადება ნათლობაში, - წერდა მაგისტრატურაზე კანდიდატი, - არ არის გამონაკლისი: და ეს შესაძლებელია მხოლოდ თვითნებური გადაწყვეტილების სახით, რომელიც მხოლოდ მადლით არის განმტკიცებული და დასრულებული” 32. რწმენა და მონანიება არის ორი აუცილებელი პირობა ნათლობის საიდუმლოს აღსასრულებლად, რომელსაც მოეთხოვება ზიარების მიახლოება. ადამიანის შინაგანი განწყობილება განიწმინდება და სრულყოფილდება ნათლობისას ღვთიური მადლით, რისი შედეგია მონათლულის ცოდვათა განწმენდა. ნათლობის მოქმედებისა და მნიშვნელობის ამ თვალსაზრისის დადასტურება შეგვიძლია წმინდა წერილში: „ახლა ამ ხატის მსგავსი ნათლობა, არა ხორციელი უწმინდურების ჩამორეცხვა, არამედ კეთილი სინდისის ღმერთის აღთქმა გვიხსნის იესო ქრისტეს აღდგომით“ (1 პეტ. 3:21). იგივე დამოკიდებულება ნათლობის საიდუმლოსადმი გვხვდება საეკლესიო მწერლების, წმინდა მამებისა და ეკლესიის მასწავლებლების შემოქმედებაში. ამგვარად, მონანიებაზე მსჯელობისას ტერტულიანე წერდა: „არ უარვყოფ, რომ ღვთაებრივი მადლი, ანუ ცოდვათა განადგურება, გადამრჩენია მათთვის, ვინც ნათლის წყალში შედის, მაგრამ ამის მისაღწევად უნდა იშრომო... ეს განბანა რწმენის ბეჭედია, რწმენა იწყება და დასტურდება მონანიების რწმენით“ 33. წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ანალოგიურად საუბრობს ნათლობის მნიშვნელობაზე. წმიდა გრიგოლი ნათლობას განმარტავს, როგორც „ათეიზმისა და ღვთიური აღმსარებლობის უარყოფას“ (ჰომილია 42) 34 და „ნათლობის ძალით უნდა გავიგოთ ღმერთთან შეთანხმება სხვა ცხოვრებაში შესვლისა და უფრო დიდი სიწმინდის შენარჩუნების შესახებ“ (ჰომილია 40, წმინდა ნათლობისთვის) 35. წმიდა თეოფან განდგომილი ამ თემას უფრო დაწვრილებით ხსნის: „მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ნათლობის გზით ცოდვის ამ დაღუპვისას არაფერი ხდება მექანიკურად, არამედ ყველაფერი სრულდება თვით ადამიანის მორალურად თავისუფალი გადაწყვეტილებების მონაწილეობით. მონათლული რას აკეთებს სატანაში ჩაძირვამდე და ყველა მისი საქმე და მთელი მისი მსახურება უარყოფილია, და ეს არის იგივე, რაც შორდება ცოდვას და სძულს მას, მაშინ ის აძლიერებს მათ ცოცხალს და აძლიერებს ნებას. ძალაუფლება მონათლულ ადამიანს ეპატიება ყველა წარსული ცოდვა და ეს ძალა, რომელიც მასში ნათლობისას დაეშვა, დაიცავს მას მომავალი ცოდვებისაგან... როგორც მართალია, ქრისტეს სიკვდილში ნათლობისას ჩვენ ვკვდებით ცოდვისთვის, ასევე უცვლელია, რომ ცოდვის ეს მოკვლა არის ცოდვის სიძულვილი, რომელიც ჩვენ ნებით უნდა აღვძრათ საკუთარ თავში, ქრისტეს მადლის მთელი ძალით, რომელიც გვფარავს“ (რომაელთა კომენტარი 6:3) 36. აქვე უნდა შევჩერდეთ შემდეგ კითხვაზე: როგორ აღვიქვათ ნათლობა იმ შემთხვევაში, როდესაც ადამიანი ამ ზიარებას ფარისევლად, ან მექანიკურად, გულგრილად, „გაქვავებული უგრძნობლობის“ მდგომარეობაში იღებს, ან რაიმე შემთხვევითი მიზეზის გამო, მაგალითად, უძილობის ან თავის ტკივილის მოსაშორებლად? ანუ როგორ აღვიქვათ ნათლობა რწმენისა და მონანიების გარეშე? წმიდა გრიგოლ ნოსელი ასეთ შემთხვევებზე შემდეგს ამბობს: „თუ აბანო ემსახურა სხეულს, სული კი არ განდევნა ვნებიანი მინარევებისაგან... მაშინ, მართალია, თამამად ვიტყოდი, მაგრამ მაინც ვიტყვი და არ უარვყოფ, რომ ასეთებისთვის წყალი წყალი დარჩება“ 37 . ამავე გაგებით, ნათლობის საიდუმლოს აღსრულებაზე მსჯელობისას წმინდა კირილე იერუსალიმელი საუბრობს: „თუ დარჩები შენს ბოროტ ნებაში, მაშინ დამნაშავე არ იქნება შენთვის მქადაგებელი და მადლის მიღების იმედი არ გაქვს, წყალი მიგიღებს, სული კი არ მიგიღებს“. 38 VII საეკლესიო კრების მე-8 წესში ვხვდებით მითითებებს: ის ებრაელები, რომლებიც რწმენის გარეშე მოინათლებიან, „თვითონ ქრისტიანებად იქცნენ“, უნდა დაინომრონ „თავისი რელიგიის მიხედვით“ 39 . მე-12 საუკუნეში კონსტანტინოპოლის სინოდმა გადაწყვიტა არ ეღიარებინა მშობლების მიერ უსიამოვნო სუნის მოსაშორებლად მოყვანილი მუჰამედელი ჩვილების ნათლობა, თუმცა მათი ნათლობა ეკლესიაში სრულიად კანონიერი წესით შესრულდა 40 . ავტორიტეტული ბიზანტიელი კანონისტი თეოდორე ბალსამონი, ანტიოქიის პატრიარქი, მსგავს შემთხვევებს ახსენებს სარდიკიის კრების მე-18 კანონის ინტერპრეტაციაში ლაური ნათლობის შესახებ მსჯელობასთან დაკავშირებით: „ასე რომ, ვინც ამბობენ, რომ მონათლული აქვს, არ უნდა მივიჩნიოთ მონათლულად; რატომ არ უნდა მივიღოთ ასეთი წინასწარმეტყველება, თუ ჩვენ არ ვიტყვით ჭეშმარიტ ნათლობას. ეწინააღმდეგება წმინდა და ღვთაებრივ წესებს, მაგრამ ჩვენ ასევე იძულებულნი ვიქნებით, წმინდა სამყაროს პატივისცემით, ერთგულად მოვუწოდოთ ის აგარიელები, რომლებიც დიდი ხნის ჩვეულების მიხედვით მოინათლებიან ისე, რომ მათგან სუნი არ იყოს... რაც, ჩემი აზრით, ყოველ შემთხვევაში, არ უნდა იყოს დაშვებული“ 41. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ არის შემთხვევები, როდესაც ეკლესია არ ცნობს მართლმადიდებელი მღვდლის მიერ კანონიერად შესრულებულ ნათლობას, თუ ადამიანური მხრიდან სრულიად არ არსებობს ნათლობისთვის აუცილებელი რწმენა და მონანიება. რაც შეეხება მაჰმადიანი ჩვილების ნათლობის საქმეს, შემდეგი კითხვა მოითხოვს გადაწყვეტას. თუ ამ ჩვილთაგან ერთ-ერთმა, ცნობიერი ასაკის მიღწევისას, გულწრფელად სწამს ქრისტეს და მიმართავს ეკლესიას, უნდა აღესრულოს მას ნათლობის საიდუმლო? ერთის მხრივ, რა თქმა უნდა, ამას მოჰყვება, რადგან დასრულებული ნათლობა ბათილად გამოცხადდა. მაგრამ მეორეს მხრივ, თუ საეკლესიო იერარქიამ, იცის, რომ ამ ადამიანზე ნათლობა ერთ დროს აღესრულა, გადაწყვეტს მისი ეკლესიაში მიღებას დასტურით თუ მონანიებით (თუ დადასტურება მოხდა ნათლობასთან ერთად), ეს ნიშნავს, რომ ეს ადამიანი ეკლესიას უერთდება ნათლობის გარეშე? რა თქმა უნდა, არა, რადგან ნათლობა ჯერ კიდევ შესრულდა. ანალოგიურად, VII საეკლესიო კრების მე-8 წესი, რომელიც საუბრობს ცრუმონათლული ებრაელების ეკლესიაში გაწევრიანების შემთხვევებზე, როდესაც მათ გულწრფელად სწამთ, არ მოითხოვს მათ მიღებას ნათლობის გზით, არამედ მონანიებითა და მიტოვებული შეცდომების საჯარო უარყოფით 42. იგივე შეიძლება ითქვას ნებისმიერ ადამიანზე, როდესაც ის იწყებს ნათლობის საიდუმლოს, აიძულებს ამას რაიმე ცრურწმენით ან სხვა მიზეზებით, რომლებიც არ უკავშირდება ქრისტიანულ რწმენას. თუ ნათლობას განვიხილავთ, როგორც აღთქმას ადამიანსა და ღმერთს შორის, მაშინ ადამიანური მხარე აქ არსებითად არ არის. ზიარება სრულდება, მადლი ეძლევა, მაგრამ არ მიიღება. სინერგია შეუძლებელია, როდესაც ერთი მხარის ძალისხმევა არ არის. მიუხედავად იმისა, რომ ზიარება ასეთ შემთხვევებში შეიძლება ჩაითვალოს არასრულყოფილად, როდესაც ადამიანი, რომელმაც შეიძინა ჭეშმარიტი რწმენა და მოინანიებს, მიმართავს ეკლესიის დახმარებას, მაშინ ხდება ის, რაც მას პოტენციურად მიეცა ნათლობისას და მადლი, რომელიც მან ადრე უგულებელყო, იწყებს მოქმედებას რწმენით. რა თქმა უნდა, ეს უკიდურესი შემთხვევებია, მაგრამ ისინი გვეხმარება იმ პრინციპების გააზრებაში, რომლითაც სრულდება ნათლობის საიდუმლო. მიუხედავად ამისა, უნდა ვიფიქროთ, რომ რწმენის ნაკლებობა და მონანიება ანაზღაურდება ზიარების წეს-ჩვეულებით ეკლესიის რწმენით, რადგან, როგორც წესი, ვინც უახლოვდება ნათლობის საიდუმლოს, სულ მცირე ენდობა ეკლესიას და თანახმაა უარი თქვას „სატანასა და მის ყველა საქმეზე“. თუმცა, როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, უკიდურესი ხარისხი ასევე შესაძლებელია, როდესაც ნათლობა არ აღესრულება მონათლულში ან მის მიმღებებში რწმენის თუნდაც საწყისების არარსებობის გამო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ როგორც ძალით მონათლულთა ნათლობა, ასევე ლათინური მისიონერების მსგავსი მეთოდით მონათლულთა ნათლობაც, რომლებიც ფარულად წარმოთქვამდნენ ნათლობის ფორმულას, სამჯერ ასხურებდნენ წყალს განგში ბანაობის ინდუსებს და ასეთ ქმედებებს ნათლობის საიდუმლოდ თვლიდნენ. ნათლობის საიდუმლოს შესასრულებლად ადამიანის კეთილგანწყობის აუცილებლობის კარგი მაგალითია დეკანოზ ვლადიმერ ვორობიოვის მიერ მოყვანილი შემთხვევა. ერთი ქრისტიანი ქალი მრავალი წლის განმავლობაში წარუმატებლად არწმუნებდა თავის დას მონათვლაზე, რომელიც სიკვდილამდე უარს ამბობდა ყოველგვარ დარწმუნებაზე. მიუხედავად ამისა, როდესაც ურწმუნო და სიკვდილამდე უგონო მდგომარეობაში ჩავარდა, ამ ქრისტიანმა ქალმა მას ნათლობის რიტუალი შეასრულა. მამა ვლადიმირმა კომენტარი გააკეთა აღწერილ მოვლენაზე: "ამ უკვე გარდაცვლილი ქრისტიანი ქალის მიმართ მთელი პატივისცემით, მე, რა თქმა უნდა, ვუთხარი, რომ მოქმედების ასეთი მეთოდი სრულიად უნებართვო იყო. ჩვენ არ შეგვიძლია ასეთი ძალადობა ადამიანის სინდისზე, მისი ნების გამო. ყველა ასეთი შემთხვევა, რა თქმა უნდა, ბათილია. მართლმადიდებლური მაგია ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ გვესმის, რა არის მართლმადიდებლური საიდუმლო“ 43. თანამედროვე საეკლესიო ცხოვრებაში აღნიშნული პრინციპების დავიწყება იწვევს ქრისტიანთა მნიშვნელოვანი ნაწილის აღტაცებას იმ შეხედულებების მიღებით, რომლებიც მათ განხეთქილებამდე მიჰყავს. ერთის მხრივ, ნათლობის საიდუმლოს მაგიური აღქმა აიძულებს ბევრ ადამიანს მიმართოს მას შემთხვევითი მიზეზების გამო. მეორე მხრივ, თავად ეკლესიაში ვრცელდება გადაჭარბებული შიში ანტიქრისტეს ბეჭდის მიმართ, რაც, ზოგიერთის აზრით, შეიძლება სრულიად გაუცნობიერებლად (თუნდაც სიზმარში) იქნას მიღებული, ქრისტეზე აშკარა უარის თქმისა და ანტიქრისტეს თაყვანისცემის გარეშე. ამ იდეის განვითარება მთავრდება ნებისმიერი ნომრის შემცველი ნებისმიერი სახელმწიფო დოკუმენტის ანტიქრისტეს ბეჭდის სტატუსზე ამაღლებით და შედეგად - სახელმწიფოს უარყოფით, რომელიც აღიქმება ანტიქრისტეს სამეფოდ და ეკლესიის უარყოფით, რომელიც ინარჩუნებს კავშირს ამ სახელმწიფოსთან. ამრიგად, ნათლობის დამახინჯებული (ჯადოსნური ან ლათინირებული) აღქმა იწვევს ქრისტიანის ცნობიერებასა და სულიერ ცხოვრებაში სერიოზულ დამახინჯებას, რაც საბოლოოდ იწვევს განხეთქილებას. რაც შეეხება ნათლობას ერეტიკულ ან სქიზმატურ საზოგადოებებში, მისი განხორციელების პრინციპი შეიძლება ასე წარმოვიდგინოთ. მათ, ვინც ეკლესიას განდგომილ საზოგადოებაში უახლოვდება ნათლობას, აქვს რწმენა (თუმცა არასრულყოფილი) ჩვენი მხსნელის, უფლის იესო ქრისტეს, ღვთის ძისა და წმინდა სამების; მთავარ პუნქტებში არის ზიარების სწორი რიტუალური ფორმა, მაგრამ არ არის ღვთისგან დახმარება, მადლი, რადგან ზიარება ეკლესიის გარეთ აღესრულება. და ამ შემთხვევაში ზიარება არ აღესრულება იმის გამო, რომ აღთქმაში ღვთაებრივი მხარე აღარ არის ჩართული. თუ ამ გზით მონათლულს სურს ეკლესიაში გაწევრიანება, მაშინ მისი მიღება კანონიერი იქნება როგორც ნათლობის გზით, ასევე მის გარეშე, რადგან ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ღმერთი ავსებს იმას, რაც აკლდა ეკლესიის გარეთ აღსრულებულ ზიარებას. ამრიგად, როგორც თვალთმაქცური, ისე შემთხვევითი ნათლობა ეკლესიაში და გულწრფელი ნათლობა ეკლესიის გარეთ, ანაზღაურდება იმით, რაც მათ აკლიათ. პირველ შემთხვევაში - ადამიანის მოქმედებით, მეორეში - ღვთის მოქმედებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანური ძალისხმევა შეუსაბამოა ღმერთის ძალასთან, ღმერთი, აფასებს თავისუფლებას, რომელიც მან მისცა ადამიანს, თანაბარ პირობებში აყენებს თავს ადამიანთან ერთად ადამიანის ხსნის მიმართ. და აქ საქმე ძალის დონეზე კი არ არის, არამედ თავდადების ხარისხში. ღმერთი თავის თავს ანიჭებს ადამიანს მთლიანად, მადლის სისავსით, „რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით“ (იოანე 3:34). მაგრამ იმისათვის, რომ ამ სისავსეს ეზიაროს, ადამიანმაც მთლიანად უნდა მიენდო ღმერთს. ადამიანსა და ღმერთს შორის ურთიერთობის ეს ზრდა იწყება ნათლობით და გრძელდება დარჩენილ ზიარებებში და ქრისტიანის მთელი ცხოვრების განმავლობაში, „სანამ ყველანი არ მივალთ ღვთის ძის რწმენისა და შემეცნების ერთობაში, სრულყოფილ ადამიანამდე, ქრისტეს სიმაღლის ზომით“ (ეფეს. 4:13). ახალი აღთქმის წმინდა წერილის ტექსტებიდან უკვე ვხედავთ, რომ ზიარების მადლი არ შეიძლება მოქმედებდეს მიღებულ რიტუალთან ერთდროულად და მის გარეშეც. ასე რომ, მოციქულთა ნათლობის მტკიცებულებებს არსად ვპოულობთ. მათ მიიღეს ქრისტეს სხეული და სისხლი სულიწმიდის მიღებამდე. მაგრამ ცხადია, რომ ისინი განიწმინდნენ და სხვა გზით მიიღეს ნათლობის მადლი. „უკვე განიწმინდეთ სიტყვით, რომელიც მე გიქადაგეთ“, უთხრა უფალმა მოციქულებს (იოანე 15:3). ტერტულიანე ამის შესახებ ასე მსჯელობდა: „მაგრამ მოციქულნი მოინათლონ, ან დარჩნენ მოუნათლავი... მოციქულთა ხსნის განსჯა საკმაოდ თავხედური იქნებოდა, რადგან მათთვის ჯერ არჩევის უპირატესობა და შემდეგ განუყოფელი სიახლოვე შეიძლება იყოს ნათლობის შემცვლელი“ 44 . ასევე, სულიწმიდის გაგზავნა მოციქულებზე იყო ღვთის ქმედება, ყოველგვარი რიტუალის გარეშე. სულიწმიდა ჩამოვიდა ასისთავ კორნელიუსის ოჯახში ნათლობამდე (იხ. საქმეები 10:44–48). ჩვენ ვიცით სისხლში ნათლობის შესახებ, წყლის არარსებობის დროს ნათლობის შესახებ, მაგალითად ქვიშით ნათლობის შესახებ 45 . ცნობილია აგრეთვე საჰაერო ნათლობა, რომელიც გავრცელებულია ჩრდილოეთ ეპირუს მართლმადიდებელ ბერძნებში 46 . ის, რომ ზიარებებში მოცემული მადლი შეიძლება სხვაგვარად და გარეგანი ქმედებების გარეშეც მიღებულ იქნას ღვთისაგან, ამას წმინდა მამებიც ადასტურებენ. ამგვარად, ბერი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი აღნიშნავს: „მოხდა, რომ ზოგიერთს ღვთის მადლი ეწვია მღვდლის ხელის დადების გარეშეც, მაგრამ ეს იყო გამონაკლისი შემთხვევები, ყველასათვის საერთო“47. ამაზე კიდევ უფრო დაზუსტებით საუბრობს წმინდა ნიკოლოზ კაბასილა: „მოხდა, რომ ბევრმა ამ ჯგუფში, ვინც ჯერ კიდევ არ იყო განბანილი, მიიღეს სრულყოფილება, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყვნენ მონათლულნი წყლით, მონათლეს თავად ეკლესიის სიძემ. ივსება ეკლესიის წევრებით, პავლეს ან მისნაირი სხვა ადამიანების მიერ, ასე რომ, არაფერია უცნაური, თუ ეკლესიის მეთაური ავსებს, ან, თუ არსებობს რაღაც, რომელშიც წევრები ეხმარებიან უფროსს, რამდენად უფრო სამართლიანია თავად ხელმძღვანელისთვის, რომ მიაწოდოს წევრებს ეს ასე ხდება“ (შვიდი სიტყვა ქრისტეში). ნათქვამიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ არქიეპისკოპოსის ილარიონის (ტროიცკის) შეხედულებები არამართლმადიდებელთა ეკლესიაში გაწევრიანების სხვადასხვა რიტუალებთან დაკავშირებით სრულყოფილად ჯდება საეკლესიო სწავლების მთავარ ნაწილებში საიდუმლოების შესახებ. წმიდა მოწამის აზრები ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ ეკლესიაში ადამიანური ქმედებების შევსების შესახებ ასევე სრულად შეესაბამება საეკლესიო, პატრისტურ ტრადიციას, რომელიც მიღებულია მრავალი თანამედროვე მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის მიერ. მაგალითად, ბერძენი უხუცესი და ღვთისმეტყველი არქიმანდრიტი ეპიფანიუსი (თეოდოროპულოსი) წერს: „თქვენ საუბრობთ ძველი კალენდრის სამღვდელოების „გადაკეთებაზე“ ბერძნული ეკლესიის მიერ. უკანონო საეკლესიო ფორმირებები. აქედან გამომდინარე, შესაძლებელია, ეკლესიის წიაღში დაბრუნების შემთხვევაში, იმოქმედოს ან ოიკონომიის მიხედვით და აღიაროს ის, რაც გაკეთდა მის (ეკლესიის) საზღვრებს გარეთ (მაგალითად, კურთხევა), რითაც საიდუმლოს მისცეს დაკარგული ძალა, ან აკრივიის მიხედვით - არ აღიაროს ის, რაც გაკეთდა და მოითხოვოს მისი განმეორება“49. ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ მღვდელმოწამე ილარიონის (ტროიცკის) შეხედულებები ეკლესიის საზღვრებზე სრულად შეესაბამება ეკლესიის წმიდა ტრადიციას. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ნარკვევები ეკლესიის დოგმატის ისტორიის შესახებ / შესავალი. ხელოვნება. ა.კ. სვეტოზარსკი და ა.ი. სიდოროვა. M., 1997. P. 369. – შემდგომ, გარდა მითითებული შემთხვევებისა, ამ გამოცემიდან მოყვანილია მღვდელმოწამე ილარიონის თხზულებანი ფრჩხილებში მითითებული გვერდებით. ციპინი ვლადისლავი, მღვდელი. ეკლესიის საზღვრების საკითხზე // საღვთისმეტყველო შრომები: MDA-ს საიუბილეო კრებული: 300 წელი (1685–1985). მ., 1986. გვ. 194. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა / შესავალი. ხელოვნება. მონაზონი სოფია. მ. სანკტ-პეტერბურგი, 2000. გვ. 81. ნიკოლაი კავასილა. სასულიერო შრომები. მ., 2002. გვ. 130. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ 19–20. აგრეთვე: ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. მ., 1992. გვ. 25. აგრეთვე: ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ.60, 40, 408 და სხვ.; ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ. 25. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ. 21. ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. შემოქმედება: 3 ტომად. T. 2: საღვთისმეტყველო შრომები. მ., 2004. გვ 204–205. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. მ., 1992. გვ. 22. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ. 431. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. მ., 1992. გვ.59–60. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. მ., 1992. გვ. 83–84. სწორედ იქ. გვ 77, 83, 88–89. სერგი (სტრაგოროდსკი), არქიმანდრიტი. მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ. მ., 1991. გვ. 176. ტერტულიანე. მონანიების შესახებ // http://www.krotov.info/library/19_t/ter/tullian_pokayan.htm გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. თხზულებათა კრებული: 2 ტომად. სერგის წმინდა სამების ლავრის პუბლიკაცია, 1994 წ. 1. გვ 595. თეოფანე განსვენებული, წმ. წმიდა პავლე მოციქულის რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს განმარტება // http:// ni-ka.com.ua/index.php?Lev=rimletb გრიგოლ ნოსელი, წმ. დიდი განცხადება. კიევი, 2003. გვ. 298. კირილე, იერუსალიმის მთავარეპისკოპოსი. კატეხეტიკური და საიდუმლო სწავლებები. მ., 1991. გვ. 4. წესების წიგნი. სანქტ-პეტერბურგი, 1996. გვ. 126. აფანასიევი ნიკოლაი, პროტოპრესვიტერი. ეკლესიაში შეერთება. მ., 1993. გვ. 127. წმიდა ადგილობრივი კრების წესები ინტერპრეტაციებით: 2 ნაწილად. ტუტაევი, 2001. ნაწილი 2. გვ 355–356. ვორობიოვი ვლადიმერ, დეკანოზი. მონანიება, აღსარება, სულიერი წინამძღოლობა // მონანიების გაზაფხული: საუბრები აღსარებამდე. მ., 2006. გვ 112–113. ტერტულიანე. ნათლობის შესახებ // http://mystudies.narod.ru/library/t/tertull/baptis.htm ჯონ მოსჩი. სულიერი მდელო. ვლადიმირის ეპარქიის გამომცემლობა, 2002. გვ. 207–208. პაისი სვიატოგორეცი. სიტყვები. T. 4: ოჯახური ცხოვრება. M., 2004. გვ. 134. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, შემოქმედება: 3 ტომად. გამოსცა წმიდა სამების ლავრა წმინდა სერგიუსის მიერ, 1993 წ. 1: სიტყვები 1–52. გვ. 204. ნიკოლაი კავასილა. სასულიერო შრომები. მ., 2002. გვ. 36–37. ეპიფანე (თეოდოროპულოსი), არქიმანდრიტი. ორი უკიდურესობა: ეკუმენიზმი და ზელოტიზმი. სტატიები და წერილები. მ., 2006. გვ. 215.