Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit) über die Eigenschaften der Kirche und ihre Grenzen

In unserer Zeit, in der der Frage nach den Grenzen der Kirche immer mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird, kann die Vertrautheit mit den Werken des Hieromärtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit), Erzbischof von Vereya, zur Aufklärung dieses Themas beitragen, da die Lehre der Kirche einen zentralen Platz in der Theologie von Erzbischof Hilarion einnimmt und die Frage nach den Grenzen der Kirche einer der Bestandteile seiner Ekklesiologie ist. Nach den ekklesiologischen Ansichten des heiligen Märtyrers Hilarion sind die wesentlichen Eigenschaften der Kirche Ausdruck verschiedener Aspekte des einen kirchlichen Lebens, des Lebens des Leibes Christi, der durch das Wirken des Heiligen Geistes zur Vollkommenheit wächst und ebenso vereint ist wie das kirchliche Leben. Jede der wesentlichen Eigenschaften der Kirche kommt auf die eine oder andere Weise in allen anderen und in allen in jeder zum Ausdruck. Diese Einheit ergibt sich aus der Lehre der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. „Die Kirche ist ein durch einen Priester geeintes Volk“ 1. „Die Apostel übergaben den Bischöfen nur eine Kirche“ (S. 376), und diese „eine, katholische Kirche ist durch den Bund der Priester geeint und besiegelt“ (S. 392), und der Mittelpunkt des Episkopats ist „die konziliare Einheit und Gleichgesinnung der Bischöfe“ (St. Cyprian) (S. 407). „Die Apostel gründeten Kirchen in allen Teilen der Erde, und alle diese Kirchen bilden eine Universalkirche... Die Einheit mit allen Kirchen ist ein Zeichen der Zugehörigkeit zur wahren Universalkirche. Daher ist jede Ortskirche katholisch“ (Selig. Augustinus) (S. 500). In der katholischen Kirche „sind die Menschen vereint in der Einheit des Glaubens“, überliefert von den Aposteln (Klemens von Alexandria) (S. 248:249). „Der Bischof ist nicht nur der Hüter der Lehre, sondern auch der Hüter der Heiligkeit der Kirche“ (Kallistus, Papst) (S. 322). „Die apostolische Lehre ... bildet die Grundlage kirchlicher Vorstellungen über die Heiligkeit der Kirche“ (S. 360). „Die Kirche ist eine und ihre Heiligkeit liegt in den Sakramenten“ (S. 493) und ist „die Heiligkeit der Gesamtheit der heiligenden Mittel der Kirche“ (S. 543). Mit diesen und ähnlichen Ausdrücken zeigt Bischof Hilarion die Vernetzung der wesentlichen Eigenschaften der Kirche, wobei er natürlich jede davon einzeln untersucht. Der zukünftige Märtyrer begegnete dem Begriff „Katholische Kirche“ (Brief an die Smyrna 8,2) erstmals im heiligen Ignatius, dem Gebärenden Gottes. „Man muss denken“, schrieb er in seiner Masterarbeit, „bezeichne genau die Gesamtheit der christlichen Kirche im Gegensatz zu einer separaten, in sich geschlossenen Gemeinschaft“ (S. 233). Doch später wurden die Begriffe „Katholizität“ und „Konziliarität“ in der Kirche nicht nur als Allgegenwärtigkeit, Universalität im Sinne einer Verbreitung in der Welt verstanden, sondern auch als Bezeichnung für die Vollständigkeit von Lehre und Sakramenten (S. 498). Unter dem Apostolat der Kirche versteht man die von Gott durch die Apostel empfangene sukzessive Hierarchie, die das Recht hat, „zu binden und zu entscheiden“ und mit ihr die heiligen Sakramente sowie die Glaubens- und Lebenslehre. Das Apostolat ist mit der Einheit der Kirche verbunden: „Der Gehorsam gegenüber dem Bischof ist die Grundlage der Einheit der Kirche!“ (S. 371). Als Nachfolger der Apostel haben die Bischöfe strenge Rechte und Pflichten bei der Einhaltung der Lehre und Struktur der Kirche auf der Grundlage der apostolischen Tradition. Erzbischof Hilarion untersucht patristische Gedanken über die Heiligkeit der Kirche und kommt zu dem Schluss, dass es zwei Bedeutungen dieses Begriffs gibt, der eine der Eigenschaften des zweinatürlichen, göttlich-menschlichen Kirchenorganismus definiert. In einem unbedingten Sinne ist die Heiligkeit der Kirche die Heiligkeit der göttlichen Gnade, die in der Kirche und insbesondere in ihren Sakramenten wirkt, durch die die Mitglieder des Kirchenkörpers geheiligt werden: „Die Kirche ist heilig in ihren Sakramenten“ (S. 527), und in diesem Sinne „hängt die Heiligkeit der Kirche nicht von der Heiligkeit ihrer Mitglieder ab“ (S. 493). Aber durch die heiligenden Mittel der Kirche verbinden sich auch ihre Mitglieder zur Heiligkeit: „Die Mitglieder der Kirche selbst empfangen Heiligkeit von der Kirche“ (ebd.), und diese Heiligkeit ist bereits relativ. Es liegt im Streben nach bedingungsloser Heiligkeit, im Beschreiten des Weges der Verbesserung, in der reuigen Ablehnung der eigenen Sündhaftigkeit. So zitiert zum Beispiel der heilige Clemens die Worte des Apostels Paulus aus Philipper 3:12–14 und begründet: Er hält sich für vollkommen, weil er auf ein sündiges Leben verzichtete und begann, nach einem besseren Leben zu streben, nicht so vollkommen in der Gnosis, sondern als Streben nach Vollkommenheit. Es ist klar, dass er mit Vollkommenheit den Verzicht auf Sünden und die Wiedergeburt im Glauben an den Einen Vollkommenen meinte, mit völliger Vergessenheit früherer Sünden“ (S. 339–340). Die Heiligkeit der Mitglieder ist ein besonderer Aspekt des Wachstums der Vollkommenheit des gesamten Kirchenkörpers: „Die apostolische Lehre über den wachsenden Körper der Kirche war von Anfang an die Grundlage der kirchlichen Vorstellungen von der Heiligkeit der Kirche“ (S. 360). Vollkommenheit, die Unveränderlichkeit der Heiligkeit der Mitglieder der Kirche ist das Werk des kommenden Jahrhunderts (S. 344). In diesem Sinne ist „die Heilige Kirche die Kirche des zukünftigen Jahrhunderts“ (seliger Augustinus) (S. 514), und vorerst ist die Kirche „keine Gesellschaft von Heiligen, sondern ein von Christus eingesetzter Arzt für die Menschheit, die an Sünde erkrankt ist“ (nach Origenes) (S. 351). Nur diejenigen Sünder, die in ihrer Sünde verharren, werden vollständig von der Kirche getrennt, aber auch sie nur bis zur Reue (Hl. Cyprian) (S. 424). Bis zum Ende dieser Welt gehören sowohl die Gerechten als auch diejenigen, die sündigen, aber auf die Medizin der Reue zurückgreifen, zur Kirche. Obwohl beide zur Reue greifen. Darüber hinaus sind die Gerechten gerade diejenigen, die mit größerer Kraft auf die Medizin der Reue zurückgreifen, und selbst in der Kirche gibt es keine Menschen, die völlig frei von Sünde sind, aber die Heiligkeit eines Menschen in der Kirche wird sowohl durch den Wunsch, nicht zu sündigen, als auch durch die Tiefe der Reue bestimmt. Erzbischof Hilarion zitiert von Kirchenautoren verwendete Bilder, in denen die Lehre von der Heiligkeit der Mitglieder der Kirche offenbart wird. Dabei handelt es sich um eine Arche mit reinen und unreinen Tieren, die auf unterschiedlichen Ebenen untergebracht sind, ein Feld mit wachsendem Weizen und Unkraut, ein Netz mit verschiedenen gefangenen Fischen, eine Tenne voller Getreide und Spreu, Jerusalem mit den darauf zurückgelassenen Jebusitern (S. 323–324, 343–344). Da die Heiligkeit der Mitglieder der Kirche immer relativ ist, wird von der Heiligkeit der Kirche im absoluten Sinne nicht nur gesagt, dass „die Kirche in ihren Sakramenten heilig ist“ (S. 527), sondern auch, dass „die Heiligkeit des Sakraments nicht von der Heiligkeit seines Vollstreckers abhängt“ (S. 525). Ansonsten vertreten wir die Position des Montanismus und Donatismus. Erzbischof Hilarion widmet dem Konzept der vollkommenen Heiligkeit der Kirche in den Sakramenten größere Aufmerksamkeit, da diese Frage in der Polemik mit den Schismatikern des 2.–5. Jahrhunderts von entscheidender Bedeutung war und das Thema seiner Masterarbeit genau auf diesen Zeitrahmen beschränkt ist. Die Frage nach der persönlichen Heiligkeit der Mitglieder der Kirche, nach der Art und Weise der Teilnahme an der kirchlichen Einheit der Sünder, insbesondere der reuelosen Sünder, die jedoch nicht vom Kirchengericht exkommuniziert wurden, wird ihnen nicht ausführlich genug offenbart. Daher muss in den Ausführungen des Autors klar unterschieden werden, um welche Art von Heiligkeit es sich eigentlich handelt. Es ist notwendig, auf einige Ungenauigkeiten hinzuweisen, die Erzpriester Vladislav Tsypin bei der Darstellung der Gedanken von Erzbischof Hilarion über die Heiligkeit der Kirche zulässt: „Und der unvergleichlich tiefergehende Theologe Wladimir Troitsky, der spätere Bischof Hilarion, der den Weg verfolgt, auf dem sich das patristische Denken beim Verständnis des Dogmas von der Heiligkeit der Kirche bewegte, kommt zu den gleichen Schlussfolgerungen: Die Heiligkeit der Kirche setzt das überhaupt nicht voraus.“ Heiligkeit seiner Mitglieder (mein Punkt. - Prot. V.Ts.)..." 2. Tatsache ist, dass Pater Vladislav hier nicht nur die Entlastung besitzt, sondern auch den gesamten Satz, den V. Troitsky einfach nicht hat. Es gibt ähnliche Passagen, in denen die Position des seligen Augustinus im Zusammenhang mit der Lehre der Donatisten dargelegt wird und anerkannt wird, wie bereits oben zitiert, dass „die Heiligkeit des Sakraments nicht von der Heiligkeit seines Vollstreckers abhängt“ (S. 525). Dennoch fasste V. Troitsky die patristische Lehre über die Heiligkeit der Kirche zusammen und schrieb: „Die Heiligkeit der Kirche wurde als die Heiligkeit aller heiligenden Mittel verstanden, die zur Erreichung der persönlichen Heiligkeit jedes einzelnen Mitglieds der Kirche beitragen“ (S. 543). Einheit ist in der Lehre der Kirche von Erzbischof Hilarion eine wesentliche Eigenschaft der Kirche, deren universaler Charakter am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Die Einheit des Leibes der Kirche im einen Geist – der einzigen Quelle vieler geistlicher Gaben, die dem Wachstum des einen Leibes Christi in Liebe dienen; Einheit der Heiligkeit als Einheit der unteilbaren göttlichen Gnade, die die Mitglieder der Kirche reinigt, heiligt und vervollkommnet; die Einheit der aufeinanderfolgenden Hierarchie, des von den Aposteln empfangenen Glaubens und Lebens, Gleichheit, Homogenität, gleiche Erlösung aller Teile der einen, über die ganze Welt verbreiteten Universalkirche – das sind laut Erzbischof Hilarion die Hauptaspekte der Einheit der Kirche, die als Einheit der Menschheit in Gott definiert werden kann. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass Erzbischof Hilarion nicht allzu viel über den Glauben als Prinzip der Einheit der Kirche spricht, was aber nicht bedeutet, dass er ihm keine Bedeutung beimisst. Das liegt allein an der Richtung seiner Polemik gegen das abstrakte Verständnis des Christentums. Für Heiliger Märtyrer Hilarion ist der christliche Glaube der Glaube an die Kirche, der Glaube an die Kirche und der Glaube nicht nur an Christus, sondern auch an die Kirche. Die Begriffe „Christentum“ und „Kirche“ sind für ihn identisch: „Das Christentum stimmt notwendigerweise vollständig mit der Kirche überein“ („Christentum oder Kirche?“) 3. Der Hauptwahn seiner Zeitgenossen, den er anprangerte, war die Ersetzung der Kirche durch das Christentum und des Christentums durch die Summe „bestimmter theoretischer und moralischer Prinzipien“ („Heilige Schrift und Kirche“) 4. Inzwischen ist das Christentum keine Schule oder Lehre, Christus ist nicht gerecht „ein Lehrer, sondern vielmehr der Retter der Menschheit“ (ebd.) 5, und die Erlösung ist nur in der Kirche möglich. Unter den Zeitgenossen von Erzbischof Hilarion verbreitete sich die protestantische „Lehre von der Rechtfertigung (oder Erlösung) allein durch den Glauben (sola fide)“6 zunehmend. Da andererseits der römische Katholizismus in den Hauptpunkten der Lehre mit der Orthodoxie übereinstimmt, glaubten viele, dass die Trennung zwischen Rom und der Orthodoxie nur formaler Natur sei und das Wesen des geistlichen Lebens nicht berühre (dass dies nicht der Realität entsprach, zeigt Bischof Hilarion beispielsweise in seinem Werk „Reue in der Kirche und Reue im Katholizismus“ usw.). Die Einheit des Glaubens wurde von vielen nur als geistige Einheit verstanden. Daher verlagert Bischof Hilarion, der die Notwendigkeit und Existenz einer solchen Einheit in der Kirche erkennt (S. 139, 143, 383–385, 394 usw.), den Schwerpunkt auf die natürliche oder, wie er es auch nennt, organische Einheit. Diese Einheit kommt auch im Glauben der Kirche zum Ausdruck, der neben anderen Tugenden auch die Gabe des Heiligen Geistes ist. Die Quelle des Glaubens sowie „die Quelle der kirchlichen Lehre ist eins – der Heilige Geist, der in der Kirche lebt, über den Christus zu führen versprach (siehe: Joh. 16:13) Kirche zu aller Wahrheit“ („Heilige Schrift und Kirche“) 7. Deshalb können wir in Glaubensfragen „alles auf den Glauben an die Kirche reduzieren“ 8. Aber dennoch reicht die Anerkennung der Wahrheiten des Glaubens nicht aus: „Auch Dämonen glauben an die Göttlichkeit Christi (siehe: Jakobus 2:19); sie bekannten sich zu Christus wie der Apostel Petrus (siehe: Matthäus 8,29; Markus 1,24), aber sie stehen außerhalb der Kirche“ („Eckstein der Kirche“) 9. Deshalb stützt Erzbischof Hilarion seine Lehre von der organischen Einheit der Kirche auf den Begriff der Liebe, die nach dem Apostel „die Gesamtheit (Verbindung, Vereinigung) der Vollkommenheit“ (Kol. 3,14) ist: „In seinem Abschiedsgespräch sagte Christus an die Jünger: „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt. Wie ich euch geliebt habe, so sollt ihr einander lieben; daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Joh 13,34–35). Es ist dieser Neubeginn der kirchlichen Einheit, der nicht eine mechanische Vereinigung innerlich zerstrittener Individuen schafft, sondern eine organische Einheit“ („Christentum oder Kirche?“) 10. Zur Erklärung dieser Einheit verwendet der Bischof verschiedene Bilder aus der Heiligen Schrift und den heiligen Vätern. Dies ist eine Herde, geführt von einem Hirten, Wasser und Wein im Kelch des Herrn, viele gemahlene und geknetete Körner, die ein Brot bilden (S. 377), eine Ehe (S. 36:377), ein Gebäude, die Kirche Gottes (S. 226), ein Chor (S. 226), eine Arche, ein verschlossener Garten und eine versiegelte Quelle, der Weinberg des Herrn der Heerscharen (S. 226). 379), die Tunika des Herrn, eine einzige Quelle vieler Ströme (S. 380), Adam und Eva als „wirkliche Vorbilder von Christus und der Kirche“ (S. 474), die Sonne und Strahlen (S. 380) 11. Aber die am häufigsten verwendeten Bilder sind Bäume und Körper (S. 19, 226:380) 12. Von diesen Bildern nimmt das letzte Bild – das Bild des Körpers – einen besonderen Platz ein, da es nicht nur ein Bild, ein Abbild, keine Allegorie, sondern ein Wesensbild ist, das nicht nur in der Heiligen Schrift, sondern auch im zentralen Sakrament der Kirche – der Eucharistie – seinen Anfang hat: „Wahres Leben ist nur mit enger natürlicher oder, wie man heute sagt, wirklicher Einheit mit Christus im Sakrament der Eucharistie möglich, aber diese Einheit mit Christus schafft auch.“ Die Einheit der Menschen untereinander. Freund, das heißt, sie schafft einen einzigen Körper der Kirche“ („Es gibt kein Christentum ohne die Kirche“). 13. Diese Einheit der Kirche in der Eucharistie steht in direktem Zusammenhang mit der Menschwerdung und ist ihre unmittelbare Konsequenz: „Aber das ist die Kraft und Bedeutung des Werkes Christi, dass es sich nicht nur auf die Lehre beschränkt. Dem Menschen ist neue Kraft gegeben, und daher wird ihm eine neue kirchliche Einheit vor allem dadurch gegeben.“ dass in der Menschwerdung des Sohnes Gottes die Menschheit aufs Engste mit Gott verbunden war. In der Kirche besteht die Einheit des Menschen mit Christus immer und unveränderlich fort. Diese Einheit ist die Quelle des geistlichen Lebens, und ohne die Einheit mit Christus gibt es den geistlichen Tod. Was ist diese Einheit? Christus sagte: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; wer dieses Brot isst, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde... Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken... Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken ... Mein Fleisch und der, der mein Blut trinkt, bleiben in mir“ (Johannes 6:51, 53–54:56). Das Sakrament der Kommunion ist der Ort der Einheit mit Christus und daher die Quelle des geistlichen Lebens. Das Sakrament der Kommunion vereint die Menschen mit Gott und dadurch untereinander“ („Es gibt kein Christentum ohne Kirche“) 14. Ein weiteres Prinzip der Einheit des christlichen Lebens, also des Lebens der Kirche, ist der Heilige Geist. Seine Wirkung im Kirchenkörper wird mit der Wirkung des Geistes im menschlichen Körper verglichen: „So wie im Körper der Geist der Anfang ist, der alles verbindet und vereint, obwohl die Mitglieder unterschiedlich sind, so gibt es in den Gläubigen den Heiligen Geist, der alle vereint“ 15 (Seliger Theophylakt). Mitglieder der Kirche haben die Möglichkeit, sich der Einheit der in der Menschwerdung wiedergeborenen menschlichen Natur anzuschließen, und zwar durch das Wirken der göttlichen Gnade, die ihnen in der Hypostase des Heiligen Geistes geschenkt wurde, der seit dem Pfingsttag die Menschen in der Kirche vereint und sie zu „Teilhabern der göttlichen Natur“ macht (2. Petrus 1,4): „In der Kirche wird die Einheit der Menschheit verwirklicht, von der die Menschen außerhalb der Kirche träumen, die sie aber ohne die Kirche nicht erreichen können, denn nur in der Kirche „Die niedere Kraft des göttlichen Geistes vereinte in einer Vereinbarung die geteilte Sprache der Menschen in der Antike, die dem Bösen zustimmten, und ermahnte die Gläubigen mit der Erkenntnis der Dreifaltigkeit“ („Die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit und die Einheit der Menschheit“) 16. So ist die Vielzahl menschlicher Hypostasen in der Kirche auf natürliche Weise in Christus und im Heiligen Geist vereint, ähnlich der Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit: „In diesen Worten des Pfingstkanons kommt die Wahrheit zum Ausdruck, dass die Kirche die Einheit der Menschheit ist, ähnlich der Dreieinigkeit des Göttlichen“ 17. Das Verständnis der Kirche als eines einzigen vergeistigten Organismus bestimmt die Position von Erzbischof Hilarion zur Frage der Grenzen der Kirche. Die Zugehörigkeit zum Leib der Kirche ist keine Heilsgarantie, sondern nur die Möglichkeit der Erlösung. Während Sie in der Kirche sind, können Sie sowohl umkommen als auch umkommen. „Die Trennung von der Kirche führt zur unvermeidlichen Zerstörung“ (S. 544). Der Grund dafür liegt darin, dass die Kirche ein göttlich-menschlicher Organismus ist, der zur Erlösung, Vervollkommnung und Vergöttlichung des Menschen bestimmt ist und „dazu allein sie über die notwendigen Gnadenmittel verfügt“ (S. 473). Sie ist einzigartig, und es gibt keine andere, die ihr gleicht oder ihr gleicht. Ein Christus schuf eine Kirche, belebt durch einen Geist. Außerhalb der Gemeinschaft mit ihr liegt außerhalb der Gemeinschaft mit Gott, außerhalb der Gnade, außerhalb der Erlösung. „Diejenigen außerhalb der Kirche könnten nur gerettet werden, wenn einer von denen außerhalb der Arche Noah gerettet würde“ (St. Cyprian) (S. 428). Die Einheit der Kirche ist die Zwei-Einheit. Dies ist die Einheit der menschlichen Natur in Christus und die Einheit der göttlichen Natur im Heiligen Geist, die Herzen mit Liebe vereint. Diese Einheit im menschlichen Aspekt der Existenz ist keine perfekte, unveränderliche Einheit, sondern eine wachsende, sich verbessernde Einheit, wie sie für einen lebenden Organismus charakteristisch ist. Daher ist die natürliche Schlussfolgerung, dass derjenige, der von dieser natürlichen, organischen Einheit abweicht, alle Vorteile verliert, die ihm in der Kirche zur Verfügung stehen. Und solange er außerhalb der Kirche bleibt, verliert er die Möglichkeit der Vergöttlichung, Vervollkommnung und Erlösung. Er verliert Christus, er verliert den Heiligen Geist. Er ist von der einen menschlichen Natur und von der göttlichen Gnade getrennt. Während wir in der Kirche sind: „Wer überwindet, ererbt alles“ (Offenbarung 21,7), so wie derjenige, der sie verlässt, alles verliert. Es ist von entscheidender Bedeutung, in der Kirche zu bleiben oder sich von ihr zu trennen. Die Gründe für den Ausstieg sind zweitrangig. Wer sich von der Einheit der Kirche trennt, trennt sich von der göttlichen Liebe, die in der Kirche wohnt, und trennt sich dadurch vom Leben und verbleibt im Zustand des Todes. Tod ist Tod, unabhängig von den Gründen, die ihn verursacht haben. Unabhängig davon, wie die Hand vom Körper getrennt wird, verliert sie ihre Vitalität. „Christus selbst verglich die Einheit seiner Jünger mit der organischen Einheit eines Baumes und von Zweigen. Zwei benachbarte „Körper“ oder zwei Bäume können nicht in organischer Verbindung miteinander stehen. So wie die Seele im Körper ist, ist der Heilige Geist in der Kirche; die Kirche ist nicht nur ein Körper, sondern auch ein Geist. Die Seele belebt ein vom Körper abgeschnittenes Glied nicht wieder, so wie die Lebenssäfte eines Baumes nicht auf einen abgetrennten Zweig übertragen werden. Diese Vergleiche müssen als Leitfaden verwendet werden, wenn über die Einheit gesprochen wird Wenn diese Vergleiche, diese Bilder des Baumes und des Körpers auf die Kirche angewendet werden, wird sich jede Trennung von der Kirche, jede Auflösung der Einheit mit der Kirche als unvereinbar mit der Zugehörigkeit zur Kirche erweisen. Die Tatsache der Trennung selbst, die Auflösung der Einheit mit der Kirche, ist wichtig und hat nur auf der Grundlage von kirchlicher Rebellion und Disziplinierung ihre volle Bedeutung Ungehorsam ohne dogmatische Meinungsverschiedenheit - die Trennung von der Kirche wird für denjenigen, der sich getrennt hat, alle traurigen Folgen haben. Nicht nur Ketzer, sondern auch Schismatiker werden von der Kirche getrennt. Das Wesen der Trennung bleibt dasselbe“ („Einheit der Kirche und Weltkonferenz des Christentums“) 18. Fazit: In ketzerischen, schismatischen und willkürlichen Gemeinschaften, die sich von der Kirche getrennt haben, gibt es weder ein geistliches Gnadenleben noch gnadenvolle Sakramente. In der Frage des Mangels an geistlichem Leben und der Möglichkeit des Heils außerhalb der Kirche findet Erzbischof Hilarion die Zustimmung fast aller Kirchenväter. Die Hauptschwierigkeit bestand darin, die Idee der organischen Einheit der Kirche und den Mangel an Gnade der von ihr getrennten Gemeinschaften mit den kanonischen Regeln der Kirche in Einklang zu bringen und in Einklang zu bringen, nach denen sich diejenigen, die aus Häresie und Schisma zur Kirche kamen, auf verschiedene Weise anschlossen – durch Taufe, Konfirmation oder Reue. Legt man dieser Tatsache dogmatische Bedeutung bei, erweisen sich die oben beschriebenen Ansichten über die Grenzen der Kirche als falsch. Erzbischof Hilarion analysiert die kanonischen Regeln der Kirche, die die Methoden für die Aufnahme von Personen aus ketzerischen und schismatischen Gesellschaften in die Kirche bestimmen, und kommt zu dem Schluss, dass diese Regeln keine dogmatische Grundlage haben und keine Anerkennung der Gnade außerkirchlicher Gemeinschaften und ihrer Sakramente darstellen. Zur Verteidigung dieser Meinung führt er die folgenden Argumente an. 1. Nirgendwo in den Kirchenregeln gibt es eine Definition des Zusammenhangs zwischen dem Grad der Korruption oder Wahrheit der religiösen Lehre und dem Grad der Gnade oder Ungnade der getrennten Gesellschaft und der von ihr gespendeten Sakramente. „Wenn die kirchliche Praxis untrennbar mit dogmatischen Bestimmungen verbunden wäre, wenn die Aufnahme eines Ketzers oder Schismatikers ohne Taufe seine Zugehörigkeit zur Kirche und die Gültigkeit der außerhalb der Kirche gespendeten Sakramente bedeuten würde, wenn die Gültigkeit der Sakramente vom Glauben und der dogmatischen Lehre des Ketzers abhängen würde, dann müsste die Kirche absolut genau bestimmen, welche Art von Fehler einen Ketzer macht, ihn von der Kirche trennt und die Sakramente ungültig macht. Eine solche Definition gibt es nicht ...“ („Einheit der Kirche und die Weltkonferenz des Christentums“) 19. 2. Das Verfahren zur Aufnahme in die Kirche entspreche nicht dem Grad der Schädigung der dogmatischen Lehre der getrennten Gemeinschaften, „und aus der kirchlichen Praxis lässt sich kein allgemeiner Leitgedanke“ dogmatischer Natur ableiten20. So schreibt das VI. Ökumenische Konzil in seinem 95. Kanon vor, dass Arianer, Mazedonier, Novatianer, Tetraditen und Appolinarier durch Konfirmation und Nestorianer durch Reue aufgenommen werden sollten. „Ist es möglich, diese Definition des Ökumenischen Konzils aus dogmatischer Sicht zu erklären? – Archimandrit Hilarion argumentiert. – Unmöglich. Novatianer sind Schismatiker; die Nestorianer sind zweifellos Ketzer, die vom Ökumenischen Konzil verurteilt wurden. Und plötzlich ist der Kanon des VI. Ökumenischen Konzils strenger und anspruchsvoller gegenüber Schismatikern als gegenüber Ketzern!“ 21. 3. Kanonische Regeln ermöglichen die Anwendung unterschiedlicher Praktiken in Bezug auf dieselben Ketzer oder Schismatiker. Der 79. Kanon des Konzils von Karthago erlaubt die Aufnahme donatistischer Geistlicher „in ihrem Priestertumsgrad“, obwohl der „Rat jenseits des Meeres“ beschlossen hat, sie als Laien aufzunehmen 22 . Der heilige Basilius der Große sagt in der 1. und 47. Regel, dass Kafars und Enkratiten getauft werden sollten, es ist aber auch möglich, sie durch Salbung anzunehmen. Dogmatische Wahrheiten sind beständig und können sich unter keinen Umständen ändern. 4. Die Kanoniker selbst geben den Grund für die Änderung der Praxis der Ketzeraufnahme an. Das Konzil von Karthago definierte diese Gründe wie folgt: „zugunsten derjenigen, die auf diese Weise zur katholischen Kirche übertreten wollen“; „zum Wohle der Brüder“ 23. Der heilige Basilius spricht im gleichen Sinne: „zum Wohle vieler“, „aus irgendeinem Grund“. In beiden Fällen verwendet der heilige Basilius den Begriff „Oikonomia“, von dem Erzbischof Hilarions Erklärung der Regeln für die Aufnahme von Personen aus ketzerischen und schismatischen Gemeinschaften in die Kirche den Namen „Oikonomiya-Theorie“ erhielt. Wie wir sehen, ist die Erläuterung dieser Regeln aus wirtschaftlichen Gründen direkt den Kanonikern selbst entnommen. 5. Auch in den Kanones selbst gibt es ganz eindeutige Aussagen, die besagen, dass Ketzer, Schismatiker und Schiedsrichter der Kirche fremd seien und ihrer rettenden Gnade beraubt seien. Erzbischof Hilarion erklärt die slawischen und russischen Übersetzungen der Worte des heiligen Basilius über die Gründe für die Annahme der Taufe der Schismatiker als Missverständnis: „„Die Taufe der Schismatiker, wV eti ek thV ekklhViαV ontwν, annehmen“, schreibt der heilige Basilius. Die angegebenen griechischen Wörter werden oft wie folgt übersetzt: „als der Kirche noch nicht fremd“ (slawische Übersetzung in der „Buch der Regeln“), „als noch der Kirche zugehörig“ (russische Übersetzung in den Werken des Heiligen Vaters) ... Aber das sind keine Übersetzungen, sondern Interpretationen, die nicht als erfolgreich angesehen werden können. Wörtlich sollte es übersetzt werden: „als diejenigen, die noch von der Kirche existieren.“ Die Idee hier ist nicht, dass die Schismatiker immer noch zur Kirche gehören, sondern dass sie die Kirche kürzlich verlassen haben. Dies wird durch die Worte des Heiligen Basilius selbst über die Saboteure bestätigt, dass sie „sich zurückzogen … und die katholische Kirche verließen“. Wie kann man in der Kirche bleiben und die Universalkirche verlassen? Es wäre eine Art unverständlicher Selbstwiderspruch: Zu sagen, dass es immer noch Schismatiker in der Kirche gibt, und zu behaupten, dass sich unerlaubte Versammlungen aus der Universalkirche zurückgezogen und sie verlassen haben“ („Einheit der Kirche und Weltkonferenz des Christentums“) 24. Außerdem zitiert er im 1. Kanon die Lehre des Heiligen Cyprian und Firmilian über den Mangel an Gnade in den Sakramenten der Schismatiker: „Mit keinem einzigen Wort widerlegt oder stellt der heilige Basilius diese dogmatischen Argumente über die Einheit des gnadenvollen Lebens in der Kirche in Frage.“ Und er musste dies tun, da er unmittelbar nach den obigen Worten über die Möglichkeit einer Praxis zu sprechen beginnt, offenbar nicht im Einklang mit dieser dogmatischen Theorie“ 25. Und in anderen Fällen sprechen die Kanoniker ganz deutlich davon, dass Schismatiker „zur katholischen Kirche übergehen wollen“ (79. Kanon des Konzils von Karthago), und dass Schismatiker und Ketzer gleichermaßen „einem Teil der Geretteten beitreten“ würden. „Früher gehörten sie also nicht zu den Geretteten, also in der Kirche“, kommentiert Archimandrit Hilarion 26 . Laut Hilarion ist die Einteilung der Abtrünnigen von der Heiligen Kirche (Regel 1) durch den Heiligen Basilius der Große, auch wenn sie eine dogmatische Bedeutung hat, nur im Hinblick auf die Beurteilung des Schadens für die Lehre der Abtrünnigen. Davon hängt die größere oder geringere Schwierigkeit ab, solche Menschen in den Schoß der Mutterkirche zurückzuführen, von der sie alle, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen, gleichermaßen abgefallen sind. Darüber hinaus führt Bischof Hilarion historische Fakten an, die seine Sicht auf die genannten kanonischen Regeln bestätigen. Betrachtet man die Praxis der Aufnahme nichtorthodoxer Menschen in den griechischen und russischen Ortskirchen im Zeitraum vom 11. bis 17. Jahrhundert, zeigt Erzbischof Hilarion, dass diese Praxis in den verschiedenen Jahrhunderten unterschiedlich war. Darüber hinaus variierte es oft bis zum Äußersten. Und als die Russen die Lateiner tauften, akzeptierten die Griechen diese hauptsächlich durch Chrisam, und als sie in Russland begannen, römische Katholiken durch Chrisam und sogar durch Reue aufzunehmen, begannen die Griechen, sie zu taufen, obwohl sie in einigen Fällen (als der Katholik Araber oder Syrer war) eine andere Praxis der Aufnahme in die Kirche zuließen. Die gleiche Inkonsistenz ist in der Praxis der Aufnahme von Protestanten zu beobachten. 7. Zur Untermauerung seiner Ansichten zitiert Erzbischof Hilarion die Worte der heiligen Väter: über die Gnadenlosigkeit der Sakramente aller Abtrünnigen – Zitate der Heiligen Cyprian von Karthago und Johannes Chrysostomus 27, über die „Leere“ der Taufe von Ketzern, selbst wenn die korrekte Taufformel eingehalten wird – die Meinungen der Heiligen Athanasius des Großen 28 und Ambrosius von Mailand 29, über die gleiche Zerstörungskraft aller Häresien – die Aussage des heiligen Tarasius, Patriarch von Konstantinopel 30. Dennoch bleibt die Frage bestehen: Wie treten Abtrünnige der Kirche bei, ohne sich einer Konfirmation und Taufe zu unterziehen, wenn die Sakramente der Gemeinschaften, die sie verlassen haben, ohne Gnade sind? Archimandrit Hilarion bietet folgende Erklärung: „Ich glaube, dass sich die Ansichten von Stephans Gegnern über die Zulässigkeit verschiedener Praktiken im Zusammenhang mit der Aufnahme von Ketzern und Schismatikern nur unter der Annahme erklären lassen, dass sie es zum Wohle des Friedens und des Wohls der Kirche manchmal für möglich hielten, keinen zweiten richtigen Ritus der Taufe zu fordern, da sie an die geheimnisvolle, gnadenvolle Bedeutung der Einheit mit der Kirche selbst glaubten. Früher war ein Ritual, das außerhalb der Kirche durchgeführt wurde, nur möglich.“ eine äußere Form, die in der Kirche mit gnadenvollen Inhalten erfüllt ist. Schließlich spricht derselbe Heilige Cyprian besonders viel von der „Bluttaufe“, die natürlich ohne Ritual und ohne Form vollzogen wird.“ Und genau diese Ansicht, so Archimandrit Hilarion, spiegelt sich in den Kirchenkanonen wider: „Nur zum Wohle der Kirche, um den Beitritt zur Kirche zu erleichtern, ist es möglich, den Ritus der Taufe bei Konvertiten nicht zu wiederholen, wenn er außerhalb der Kirche korrekt durchgeführt wird. Nicht weil dieser Ritus bereits ein Sakrament der Gnade war, sondern in der Hoffnung, dass die Gabe der Gnade in völliger Einheit mit dem Körper der Kirche empfangen würde. Wenn.“ Wenn die Taufe außerhalb der Kirche, selbst dem Anschein nach, falsch durchgeführt wurde, wie zum Beispiel bei den Montanisten, dann gibt es keinen Grund, keinen Sinn..., ihnen solche Nachsicht zu gewähren.“ Vladyka Hilarion findet diese Erklärung völlig im Einklang mit der Lehre von der Kirche als einem göttlich-menschlichen Organismus, in dem die an sich schwachen menschlichen Bemühungen durch die allmächtige Wirkung der göttlichen Gnade verbessert werden: „Diese Erklärung kann leicht akzeptiert werden, wenn man das Christentum nicht nur als eine Summe dogmatischer Positionen betrachtet, sondern das Wesen des Christentums im kirchlichen Leben sieht. Hier werden unter der Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes alle menschlichen Mängel behoben und der äußere Ritus von.“ Die außerhalb der Kirche vollzogene Taufe kann sich in ein gnadenvolles Sakrament verwandeln. Nur mit einer solchen Sicht auf die dogmatische Bedeutung der kirchlichen Praxis bleibt die Wahrheit der Einheit der Kirche erhalten, und diese Wahrheit wird durch die Reinheit und Integrität der Braut Christi beharrlich eingefordert, und dann erscheint die Kirche als eine Ansammlung von einander fremden, einander feindlich gesinnten und verfluchenden Ortskirchen. Das kirchliche Bewusstsein kann eine so seltsame Vorstellung von der Einheit der Kirche nicht akzeptieren!“ („Einheit der Kirche und Weltkonferenz des Christentums“) 31. Nun sollten wir den umstrittenen Punkt in der Erklärung von Erzbischof Hilarion untersuchen: Ist es möglich, die äußere Form des Sakraments und seinen gnadenvollen inneren Inhalt zu trennen? Bei der Beantwortung dieser Frage kann die folgende Überlegung hilfreich sein. Die Erlösung des Menschen, seine Vergöttlichung, seine spirituelle Wiedergeburt, die mit der Taufe beginnt, ist nicht allein die Frucht menschlicher Bemühungen oder allein der Wirkung göttlicher Macht, sondern ist eine Synergie, Unterstützung und Zusammenarbeit zwischen Mensch und Gott. Patriarch Sergius (Stragorodsky) legt in seiner Masterarbeit „Orthodoxe Heilslehre“, die er noch als Archimandrit verfasste, großen Wert auf die Notwendigkeit menschlicher Anstrengungen zur Erlösung, insbesondere des Glaubens und des guten Willens, ohne die göttliche Hilfe wirkungslos bleibt. „Die geheimnisvolle Wiedergeburt in der Taufe“, schrieb ein Masterkandidat, „ist keine Ausnahme: und sie ist nur in Form einer willkürlichen Entscheidung möglich, die nur durch die Gnade gestärkt und zur Vollendung gebracht wird“ 32. Glaube und Reue sind zwei notwendige Voraussetzungen für die Ausübung des Sakramentes der Taufe, die von denen verlangt werden, die sich dem Sakrament nähern. Die innere Verfassung eines Menschen wird in der Taufe durch die göttliche Gnade geheiligt und vervollkommnet, was die Reinigung der Sünden der Getauften zur Folge hat. Eine Bestätigung dieser Sicht auf die Wirkung und Bedeutung der Taufe können wir in der Heiligen Schrift finden: „Nun rettet uns eine Taufe nach diesem Bild, nicht die Abwaschung der fleischlichen Unreinheit, sondern die Verheißung eines guten Gewissens an Gott durch die Auferstehung Jesu Christi“ (1. Petrus 3,21). Die gleiche Haltung gegenüber dem Sakrament der Taufe findet sich in den Werken kirchlicher Schriftsteller, heiliger Väter und Lehrer der Kirche. So schrieb Tertullian über die Reue: „Ich leugne nicht, dass die göttliche Gnade, das heißt die Vernichtung der Sünden, eine Rettung für diejenigen ist, die in das Wasser der Taufe eintauchen, aber man muss daran arbeiten, dies zu erreichen... Dieses Waschen ist das Siegel des Glaubens, und der Glaube beginnt und wird durch den Glauben an die Reue bewiesen“ 33. Der heilige Theologe Gregor spricht in ähnlicher Weise über die Bedeutung der Taufe. Der heilige Gregor definiert die Taufe als „Verzicht auf den Atheismus und Bekenntnis zum Göttlichen“ (Homilie 42) 34, und „durch die Kraft der Taufe müssen wir einen Bund mit Gott schließen, um in ein anderes Leben einzutreten und größere Reinheit zu bewahren“ (Homilie 40, für die heilige Taufe) 35. Der heilige Einsiedler Theophan geht näher auf dieses Thema ein: „Aber wir müssen bedenken, dass bei dieser Abtötung der Sünde durch die Taufe nichts mechanisch geschieht, sondern alles unter Beteiligung der moralisch freien Entscheidungen der Person selbst geschieht. Das Wesen der Abtötung der Sünde ist immer dasselbe – es ist Abneigung gegen die Sünde, ein tödlicher Hass darauf. Wo ist es in der Taufe? Genau dort, im Geiste des Getauften. Denn was tut jemand, der.“ Wird getauft, bevor er in das Taufbecken eintaucht? Satan und alle seine Werke und sein gesamter Dienst werden verleugnet; und das ist dasselbe, was sich von der Sünde abwendet und sie hasst der in der Taufe in ihn herabgestiegen ist, wird ihn vor künftigen beschützen ... So wie es wahr ist, dass wir der Sünde sterben, indem wir in den Tod Christi in der Taufe eintauchen, so ist es unveränderlich, dass diese Abtötung der Sünde ein Hass auf die Sünde ist, den wir freiwillig in uns selbst entfachen müssen, mit der ganzen Kraft der Gnade Christi, die uns umhüllt“ (Kommentar zu Römer 6,3) 36. Hier sollten wir uns mit der folgenden Frage befassen: Wie ist die Taufe wahrzunehmen, wenn eine Person dieses Sakrament heuchlerisch oder mechanisch, gleichgültig, in einem Zustand „versteinerter Gefühllosigkeit“ oder aus irgendeinem zufälligen Grund, beispielsweise um Schlaflosigkeit oder Kopfschmerzen loszuwerden, annimmt? Das heißt, wie kann man die Taufe ohne Glauben und Reue wahrnehmen? Der heilige Gregor von Nyssa sagt über solche Fälle Folgendes: „Wenn das Bad dem Körper gedient hat, die Seele aber die leidenschaftlichen Unreinheiten nicht abgelegt hat ... dann werde ich, auch wenn es kühn wäre zu sagen, dennoch sagen und nicht leugnen, dass das Wasser für solche Menschen Wasser bleiben wird“ 37 . Im gleichen Sinne äußert sich der heilige Kyrill von Jerusalem bei der Erörterung der Durchführung des Sakramentes der Taufe: „Wenn du in deinem bösen Willen bleibst, wird derjenige, der dir predigt, keine Schuld tragen, und du hoffst nicht, Gnade zu empfangen. Das Wasser wird dich annehmen, aber der Geist wird dich nicht annehmen.“ 38 In der 8. Regel des VII. Ökumenischen Konzils finden wir Anweisungen: Diejenigen Juden, die ohne Glauben getauft werden und „vorgeben, Christen zu werden“, sollten „nach ihrer Religion“ nummeriert werden 39 . Die Synode von Konstantinopel im 12. Jahrhundert beschloss, die Taufe mohammedanischer Kinder, die von ihren Eltern mitgebracht wurden, um einen unangenehmen Geruch zu beseitigen, nicht anzuerkennen, obwohl ihre Taufe in der Kirche auf völlig legale Weise durchgeführt wurde 40 . Der maßgebliche byzantinische Kanonist Theodore Balsamon, Patriarch von Antiochia, erwähnt ähnliche Fälle in seinen Interpretationen des 18. Kanons des Sardischen Konzils im Zusammenhang mit Diskussionen über die Laientaufe: „Wer also angeblich von einem Uneingeweihten getauft wurde, sollte nicht als getauft gelten; warum sollte einem solchen die wahre Taufe unbeschadet zuteil werden? Denn wenn wir das nicht sagen, werden wir nicht nur in Konflikt geraten.“ mit den heiligen und göttlichen Regeln, aber wir werden auch gezwungen sein, aus Respekt vor der heiligen Welt diejenigen Hagarianer als Gläubige zu bezeichnen, die aufgrund eines alten Brauchs so getauft werden, dass kein Geruch von ihnen ausgeht... was meiner Meinung nach zumindest nicht erlaubt sein sollte“ 41. So sehen wir, dass es Fälle gibt, in denen die Kirche die von einem orthodoxen Priester vollzogene Taufe nicht rechtmäßig anerkennt, wenn auf menschlicher Seite der für die Taufe notwendige Glaube und die Reue völlig fehlen. Im Fall der Taufe muslimischer Kleinkinder bedarf die folgende Frage einer Lösung. Wenn eines dieser Babys bei Erreichen des bewussten Alters aufrichtig an Christus glaubt und sich der Kirche zuwendet, sollte ihm dann das Sakrament der Taufe gespendet werden? Einerseits folgt das natürlich, da die vollzogene Taufe für ungültig erklärt wurde. Aber wenn die Kirchenhierarchie andererseits weiß, dass diese Person einmal getauft wurde, und beschließt, sie durch Konfirmation oder durch Reue (wenn die Konfirmation zusammen mit der Taufe durchgeführt wurde) in die Kirche aufzunehmen, bedeutet das dann, dass diese Person der Kirche ohne Taufe beitritt? Natürlich nicht, da die Taufe noch durchgeführt wurde. Ebenso verlangt die 8. Regel des VII. Ökumenischen Konzils, in der es um Fälle geht, in denen falsch getaufte Juden der Kirche beitreten, wenn sie aufrichtig glauben, ihre Annahme nicht durch die Taufe, sondern durch Reue und öffentliche Ablehnung aufgegebener Fehler erfordert 42. Das Gleiche gilt für jeden Menschen, der das Sakrament der Taufe empfängt, weil er durch einen Aberglauben oder aus anderen Gründen, die nichts mit dem christlichen Glauben zu tun haben, dazu gezwungen wird. Wenn wir die Taufe als einen Bund zwischen einer Person und Gott betrachten, dann fehlt hier die menschliche Seite im Wesentlichen. Das Sakrament ist vollendet, die Gnade ist gegeben, aber nicht empfangen worden. Synergie ist unmöglich, wenn auf einer Seite keine Anstrengungen unternommen werden. Obwohl das Sakrament in solchen Fällen als unvollkommen angesehen werden kann, wird, wenn eine Person, die den wahren Glauben erlangt hat und in reuige Reue gerät, auf die Hilfe der Kirche zurückgreift, das, was ihr möglicherweise in der Taufe gegeben wurde, verwirklicht, und die Gnade, die sie zuvor vernachlässigt hat, beginnt durch den Glauben zu wirken. Das sind natürlich Extremfälle, aber sie helfen, die Grundsätze zu verstehen, nach denen das Sakrament der Taufe vollzogen wird. Dennoch muss man davon ausgehen, dass der Mangel an Glauben und Reue durch den Ritus des Sakraments durch den Glauben der Kirche ausgeglichen wird, da derjenige, der sich dem Sakrament der Taufe nähert, in der Regel zumindest Vertrauen in die Kirche hat und sich bereit erklärt, auf „Satan und alle seine Werke“ zu verzichten. Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, ist jedoch ein extremer Grad auch dann möglich, wenn die Taufe nicht durchgeführt wird, weil dem Täufling oder seinen Empfängern auch nur die Grundlagen des Glaubens fehlen. Andernfalls müssten wir sowohl die Taufe von Zwangsgetauften als auch von solchen anerkennen, die nach einer ähnlichen Methode getauft wurden wie die lateinischen Missionare, die, indem sie heimlich die Taufformel aussprachen, die im Ganges badenden Hindus dreimal mit Wasser besprengten und solche Handlungen als Sakrament der Taufe betrachteten. Ein gutes Beispiel für die Notwendigkeit menschlichen Wohlwollens, um das Sakrament der Taufe zu vollziehen, ist der von Erzpriester Wladimir Worobjow angeführte Fall. Eine Christin überredete viele Jahre lang erfolglos ihre Schwester, sich taufen zu lassen, die sich bis zu ihrem Tod jeglicher Überredung verweigerte. Als die ungläubige Schwester jedoch vor ihrem Tod in einen Zustand der Bewusstlosigkeit fiel, vollzog diese Christin den Ritus der Taufe an ihr. Pater Wladimir kommentierte das beschriebene Ereignis wie folgt: „Bei allem Respekt vor dieser bereits verstorbenen Christin habe ich ihr natürlich gesagt, dass eine solche Vorgehensweise völlig unerlaubt sei. Wir können keine solche Gewalt gegen das Gewissen eines Menschen, gegen seinen Willen begehen. Alle derartigen Fälle sind natürlich ungültig. Ich würde es nicht wagen, einen solchen Menschen als getauft anzuerkennen. Wenn wir ihn als getauft anerkennen würden, würde das bedeuten, dass wir eine Art orthodoxe Magie erkennen. Das bedeutet, dass wir nicht verstehen, was ein Orthodoxer ist.“ Sakrament ist“ 43. Das Vergessen der bekannten Prinzipien im modernen Kirchenleben führt dazu, dass ein erheblicher Teil der Christen sich in Ansichten verstrickt, die sie in die Spaltung führen. Einerseits zwingt die magische Wahrnehmung des Sakraments der Taufe viele Menschen dazu, aus zufälligen Gründen darauf zurückzugreifen. Andererseits macht sich in der Kirche selbst eine übertriebene Angst vor dem Siegel des Antichristen breit, die nach Ansicht einiger völlig unbewusst (sogar im Traum) ohne klare Abkehr von Christus und Anbetung des Antichristen akzeptiert werden kann. Die Entwicklung dieser Idee endet mit der Erhebung jedes Staatsdokuments, das eine beliebige Zahl enthält, in den Status des Antichrist-Siegels und in der Folge mit der Ablehnung des Staates, der als Reich des Antichristen wahrgenommen wird, und der Ablehnung der Kirche, die mit diesem Staat verbunden ist. Somit führt eine verzerrte (magische oder latinisierte) Wahrnehmung der Taufe zu schwerwiegenden Verzerrungen im Bewusstsein und im spirituellen Leben eines Christen, was letztendlich zur Spaltung führt. Was die Taufe in ketzerischen oder schismatischen Gesellschaften betrifft, kann das Prinzip ihrer Umsetzung wie folgt dargestellt werden. Diejenigen, die sich der Taufe in einer Gesellschaft nähern, die von der Kirche abgefallen ist, glauben (wenn auch unvollkommen) an unseren Erlöser, den Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, und an die Heilige Dreifaltigkeit; Im Wesentlichen gibt es die richtige rituelle Form des Sakraments, aber keinen Beistand Gottes, keine Gnade, da das Sakrament außerhalb der Kirche vollzogen wird. Und in diesem Fall wird das Sakrament nicht vollzogen, da die göttliche Seite nicht mehr am Bund beteiligt ist. Wenn eine auf diese Weise getaufte Person der Kirche beitreten möchte, ist ihre Aufnahme sowohl durch die Taufe als auch ohne sie rechtmäßig, da Gott im letzteren Fall das ausfüllt, was im außerhalb der Kirche gespendeten Sakrament fehlte. Somit wird sowohl die heuchlerische oder zufällige Taufe in der Kirche als auch die aufrichtige Taufe außerhalb der Kirche für das wettgemacht, was ihnen fehlt. Im ersten Fall – durch menschliches Handeln, im zweiten – durch Gottes Handeln. Und obwohl menschliche Anstrengungen nicht im Einklang mit der Macht Gottes stehen, stellt sich Gott in Anerkennung der Freiheit, die er dem Menschen gegeben hat, in Bezug auf die Erlösung des Menschen auf Augenhöhe mit dem Menschen. Und hier kommt es nicht auf das Maß an Stärke an, sondern auf den Grad der Hingabe. Gott schenkt sich dem Menschen ganz, in der Fülle der Gnade, „denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß“ (Johannes 3,34). Aber um an dieser Fülle teilhaben zu können, muss der Mensch auch vollkommen auf Gott vertrauen. Dieses Wachstum der gegenseitigen Kommunikation zwischen Mensch und Gott beginnt in der Taufe und setzt sich in den übrigen Sakramenten und im gesamten Leben eines Christen fort, „bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zum vollkommenen Menschen, zur vollen Größe Christi“ (Eph. 4,13). Aus den Texten der Heiligen Schrift des Neuen Testaments können wir bereits erkennen, dass die Gnade des Sakraments möglicherweise nicht gleichzeitig mit dem akzeptierten Ritual und auch ohne dieses wirkt. Wir finden also nirgendwo Beweise für die Taufe der Apostel. Sie empfingen den Leib und das Blut Christi, noch bevor sie den Heiligen Geist empfingen. Aber es ist klar, dass sie auf andere Weise gereinigt wurden und die Gnade der Taufe empfingen. „Ihr seid bereits gereinigt durch das Wort, das ich euch gepredigt habe“, sagte der Herr zu den Aposteln (Johannes 15,3). Tertullian argumentierte dazu folgendermaßen: „Aber mögen die Apostel auf irgendeine Weise getauft werden oder ungetauft bleiben ... Es wäre ziemlich anmaßend, über die Erlösung der Apostel zu urteilen, denn für sie könnte der Vorteil der ersten Wahl und dann der untrennbaren Intimität ein Ersatz für die Taufe sein“ 44 . Ebenso war die Aussendung des Heiligen Geistes an die Apostel eine Tat Gottes, die ohne jedes Ritual vollbracht wurde. Der Heilige Geist kam vor der Taufe auf den Haushalt des Hauptmanns Kornelius herab (siehe: Apostelgeschichte 10:44–48). Wir wissen von der Bluttaufe, von der Taufe ohne Wasser, zum Beispiel von der Sandtaufe 45 . Bekannt ist auch die Lufttaufe, die unter den orthodoxen Griechen im nördlichen Epirus weit verbreitet ist46. Die Tatsache, dass die in den Sakramenten gegebene Gnade auf andere Weise und auch ohne äußeres Handeln von Gott empfangen werden kann, wird von den heiligen Vätern bestätigt. So bemerkt der Mönch Simeon, der neue Theologe: „Es kam vor, dass einige von der Gnade Gottes heimgesucht wurden, auch ohne dass ein Priester ihnen die Hände auflegte, aber das waren Ausnahmefälle, die nicht bei jedem üblich waren“ 47 . Der heilige Nikolaus Cabasilas spricht darüber noch deutlicher: „Es geschah, dass viele in dieser Clique, die noch nicht gewaschen worden waren, die Vollkommenheit empfingen, die, als sie noch nicht mit Wasser getauft worden waren, vom Bräutigam der Kirche selbst getauft wurden. Vielen sandte er eine Wolke vom Himmel und Wasser von der Erde, als sie erwartet hatten, und taufte sie so und erschuf die meisten von ihnen im Geheimen neu. Denn so wie die Entbehrung Christi durch Mitglieder der Kirche gefüllt wird, Paulus oder jemand anderes wie er, also ist es nichts Seltsames, wenn der Mangel der Kirche durch das Oberhaupt der Kirche ausgeglichen wird. Oder wenn es etwas gibt, bei dem die Mitglieder dem Oberhaupt zu helfen scheinen, wie viel gerechter ist es dann, wenn das Oberhaupt selbst das ausgleicht, was den Mitgliedern fehlt“ (Sieben Worte über das Leben in Christus) 48. Aus dem Gesagten können wir schließen, dass die Ansichten von Erzbischof Hilarion (Troizki) zu den verschiedenen Riten des Beitritts nichtorthodoxer Menschen zur Kirche perfekt in den Mainstream der kirchlichen Lehre über die Sakramente passen. Die Gedanken des heiligen Märtyrers über die Erneuerung menschlichen Handelns in der Kirche durch unseren Herrn Jesus Christus stimmen auch voll und ganz mit der kirchlichen, patristischen Tradition überein, die von vielen modernen orthodoxen Theologen übernommen wurde. So schreibt beispielsweise der griechische Älteste und Theologe Archimandrit Epiphanius (Theodoropoulos): „Sie sprechen von der „Neuordination“ des Klerus des Alten Kalenders durch die griechische Kirche. Aber, mein Lieber, wenn Sie ein Buch über orthodoxe Dogmen oder kanonisches Recht aufschlagen, werden Sie feststellen, dass die Kirche im Prinzip nicht alles als gültig anerkennt, was außerhalb ihrer Grenzen getan wird, mit anderen Worten, von Ketzern, Schismatikern und in illegalen Kirchenformationen.“ Auf dieser Grundlage ist es möglich, im Falle einer Rückkehr in den Schoß der Kirche entweder nach der Oikonomia zu handeln und anzuerkennen, was außerhalb ihrer (kirchlichen) Grenzen getan wurde (zum Beispiel die Weihe), und so dem Sakrament die fehlende Kraft zu verleihen, oder nach der Acrivia – das Geschehene nicht anzuerkennen und seine Wiederholung zu fordern“ 49 . Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass die Ansichten des Heiligen Märtyrers Hilarion (Troizki) über die Grenzen der Kirche vollständig mit der Heiligen Tradition der Kirche übereinstimmen. Hilarion (Troitsky), Erzbischof. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche / Einleitung. Kunst. A.K. Svetozarsky und A.I. Sidorova. M., 1997. S. 369. – Zusätzlich zu den angegebenen Fällen werden in dieser Ausgabe auch die Werke des Heiligen Märtyrers Hilarion zitiert, wobei die Seiten in Klammern angegeben sind. Tsypin Vladislav, Priester. Zur Frage der Grenzen der Kirche // Theologische Werke: Jubiläumssammlung des MDA: 300 Jahre (1685–1985). M., 1986. S. 194. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung / Einleitung. Kunst. Nonnen Sophia. M.; St. Petersburg, 2000. S. 81. Nikolai Kavasila. Theologische Werke. M., 2002. S. 130. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 19–20. Siehe auch: Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1992. S. 25. Siehe auch: Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 60, 40, 408 usw.; Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. S. 25. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. S. 21. Hilarion (Troitsky), Märtyrer. Kreationen: In 3 Bänden. T. 2: Theologische Werke. M., 2004. S. 204–205. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1992. S. 22. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 431. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1992. S. 59–60. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1992. S. 83–84. Genau dort. S. 77, 83, 88–89. Sergius (Stragorodsky), Archimandrit. Orthodoxe Heilslehre. M., 1991. S. 176. Tertullian. Über Reue // http://www.krotov.info/library/19_t/ter/tullian_pokayan.htm Gregor der Theologe, Heiliger. Werksammlung: In 2 Bänden. Veröffentlichung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 1994. Bd. 1. S. 595. Theophan der Einsiedler, Heiliger. 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