Искуство систематског излагања богословља свештеномученика Илариона (Тројице)

(о различитим аспектима еклисиологије) Богословље архиепископа Илариона (Тројице) није прошло незапажено од црквених научних истраживача, али разматрање његовог богословског става обично или представља општи нацрт његовог учења о Цркви, или је (често) фрагментарно. Највећи одзив изазивају ставови свештеномученика Илариона о питању граница Цркве, његова полемика са хетеродоксијом, као и сотириолошки ставови. Међу недостацима критике богословља епископа Илариона могу се навести мали обим материјала коришћеног за закључке, одсуство или површност богословске анализе, разматрање неких исказа архиепископа Илариона ван контекста и без узимања у обзир еклисиолошке оријентације његовог богословља, услед чега се овде извлаче закључци модерног, а понекад и савременог погледа. Предложени чланак је покушај да се делимично попуне уочени недостаци и покаже међусобна повезаност различитих теолошких идеја свештеномученика Илариона, сагледаних на еклисиолошки начин. Вера у Цркву била је за њега неопходан услов за истинитост сваког богословског истраживања: „...све можемо свести на веру у Цркву” 2, пошто „у деветом члану Символа вере човек исповеда своју везу са видљивим друштвом следбеника Христових, и тако се већ у овим кратким речима исповедања слаже са свим истинама које учи Црква као чувар”3. Према ставовима архиепископа Илариона, догмат о Цркви, који се „може назвати самосвешћу Цркве“ 4, је тежиште, контејнер и ограда целокупног црквеног догматског учења. Све богословске истине хришћанин сагледава из Цркве и кроз Цркву. Свештеномученик Иларион је у својим богословским делима настојао да покаже органску везу свеколиког црквеног учења са догматом Цркве, јер заборављање ове везе доводи до тужних повлачења у теологију. Православно богословље је директно повезано са моралним животом хришћанина: „Догматске истине имају морални значај, а хришћански морал почива на догматима” 5 . Дакле, доктрина Цркве није само тежиште догматских истина, већ и веза између догме и морала: "Али управо је идеја Цркве тачка у којој се доктрина претвара у морално учење, хришћанска догматика се претвара у етику. Идеја Цркве даје живот и испуњење хришћанском учењу" 6. Заиста, "у црквеном и католичком веровању" човек се слаже не само са догматским учењем Цркве, већ се „једном и заувек даје сагласност на потчињавање свим оним законима којима Црква остварује циљ свог постојања и којима се она, као друштво које живи на земљи, управља“. „Зато“, закључује владика Иларион, „мислим да нећемо погрешити ако изразимо идеју да се истина Цркве, пре свега, тиче самог живота сваког хришћанина, одређује не само његова веровања, већ и сам живот. 7 Ток богословског расуђивања свештеномученика Илариона је необичан у поређењу са уџбеницима из догматике, где се градиво излаже у силазној линији, од теме „О Богу по себи“ до теме „О Богу Спаситељу и Његовом посебном односу према роду људском“, а претпоследње место заузима учење Цркве. The theology of Archbishop Hilarion has, so to speak, a vital, practical character or economic orientation. У свом истраживању враћа се од догмата о Цркви до тајни постојања Свете Тројице и до других догмата, са циљем да покаже везу између догматских одредби које се анализирају и њиховог значаја за живот хришћанина. This feature of the theology of Hieromartyr Hilarion must be taken into account for a correct understanding of his ideas. У супротном, изобличења постају готово неизбежна. У складу са наведеним, у наставку је дат приказ богословља архиепископа Илариона као еклисиологије, представљеног у различитим теолошким аспектима. Various aspects of the ecclesiology of Hieromartyr Hilarion (Trinity) Пресвета Тројица је слика и извор постојања Свете Цркве. „„Свети оче! Сачувај их у своје име, оне које си Ми дао, да буду једно, као што смо и Ми... Молим се не само за њих, него и за оне који верују у Мене преко њихове речи, да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у Мени, да и они буду једно у Нама“ (Јован 17:11, 20-21). Посебно треба обратити пажњу на ове Христове речи. цело хришћанство: Хришћанство није неко апстрактно учење које је прихваћено од стране ума и које садржи свако посебно. Не, хришћанство је заједнички живот у коме су појединци толико сједињени једни са другима да се њихово јединство може упоредити са јединством Лица Свете Тројице” 8. Постоје две тачке које треба истаћи у овом поређењу: а) обнављање јединства људске природе; б) сједињење човечанства са Богом. Да бисмо се сложили са првом тачком, неопходно је препознати изворно јединство људског бића, односно консупстанцијалност људског рода. Ова идеја је имала своје присталице и противнике у Цркви. Али пошто је јединство људске природе признавало доста светих отаца, а међу њима и Методије Патарски, Василије Велики, Григорије Ниски, Кирило Александријски, „онда, чини се, православни богослов не може оставити ову светоотачку мисао без дужне пажње приликом откривања догмата Цркве“ 9. Грех предака довео је до сецирања првобитног јединства човечанства на многа подељена, иако не потпуно, бића, али оваплоћењем Бога људска природа поново добија изгубљено јединство. По учењу светог Василија Великог, то је „„ово је главно у икономији Спаситељевој у телу – довести људску природу у јединство са собом и са Спаситељем и, уништивши зли одсек, обновити првобитно јединство; као што најбољи лекар користи лекове за исцељење да поново повеже тело које је раскомадано на многе делове.” Тако је, по мисли светог Василија Великог, људска природа пре Пада била управо слика Божанске тројичне Суштине. Сврха Цркве је да обнови ову једину људску природу оштећену грехом“ 10. Крајњи степен овог јединства остварује се у Евхаристији: „Јединородни је одредио извесни, изузетни, Мудрошћу и саветом Очевом доликује, начин да се и ми сами зближимо и помешамо у јединству са Богом и једни са другима, иако одвајајући једни од других душом и телом у посебну личност (без тела, без себе) верујући у једну посебну личност: у Њему кроз тајанствено Светосавље (Евхаристија) чини их сателесним и са Њим и међу собом“, 11 – по речима светог Кирила Александријског, архиепископ Иларион објашњава слику јединства у Цркви људи међу собом и са Богом. У тајни Пресветог Тела и Крви Христове људи се по људској природи сједињују једни са другима и са Богом у Личности Сина Божијег. Али веза овде унутар човечанства је природна, а са Божанским је посредована кроз људску природу, коју сагледава Личност Бога Сина и сједињује са Божанском природом „несливена, непроменљива, нераздвојна, нераздвојна” 12. И иако због „заједнице својстава” две природе у Личности Господа Исуса Христа кажемо да смо Божанствени јединци са Његовим Богом. и обожене људске природе. Али „који је исповедао истину оваплоћења, апостол Петар каже да су људи постали заједничари Божанске природе, што је велико и драгоцено обећање (2. Петр. 1, 4). При првом стварању Бог је у лице човеку удахнуо дах живота, и човек је постао душа жива (1. Мојс. 2, 7). У самој новој творевини, на самој новој творевини, на самој творевини, у самој творевини, у самој творевини, само поимање Земље није ограничило на себе ипостаса у природи. али и дуну говорећи: примите Духа Светога (Јн. 20, 22), и уз буран дах све се испуни Духом Светим (Дела 2, 2-4), тако да је нови Адам Дух животворни (1. Кор. 15, 45) ... Дух Божији живи у новој творевини (Рим. 1, 1. 1. 18). Дух Свети је оно Божанско Лице у коме се људи који сачињавају Цркву, преко благодатних Божанских енергија, директно сједињују са Божанском, односно са Божанском природом, без које заправо није могуће обожење човека ни само постојање Цркве. О томе говори архиепископ Иларион, опет речима светог Кирила Александријског: „О јединству у Духу, опет да кажемо да се сви, примивши једног истог Духа, мислим на Светога, на неки начин сједињују једни са другима и са Богом... Као што сила светог тела чини сателесним оне у којима исто тако, исто тако, истоветно мисле и ја Дух Божији у свему води свакога ка духовном јединству... Дакле, сви смо једно у Оцу и Сину и Светоме Духу... Видите како смо у Христу и Духу Светом сви једно, и телом и духом, тако је и Син једно са Оцем. 14 Тако се остварује јединство људи у Цркви: а) по лику јединства Пресвете Тројице, обнављањем јединства човечанства кроз његово сједињење са обоженом људском природом Исуса Христа Сина Божијег; б) ступање у природно јединство Свете Тројице кроз заједницу са Божанском природом у Ипостаси Духа Светога. Обе ове тачке могу се изразити кратким, али језгровитим изјавом Ареопагита коју цитира епископ Иларион: „Обожење је приближавање, колико је то могуће, Богу и јединство са Њим“ 15. Један од најчешће цитираних светоотачких цитата у делима архиепископа Илариона јесу речи свештеномученика Иринеја Лионског: „Други не придају никакав значај силаску Сина Божијег и иконом Његовог оваплоћења, што су апостоли најављивали и пророци предвиђали да се кроз то и оствари такво савршенство наше људске вере. 16. Оваплоћење је темељ на коме је изграђена Црква Христова, а сама Црква је „као да је директан наставак оваплоћења, као што се грађевина може назвати наставком темеља“ 17. Архиепископ Иларион, у сагласности са светим оцима, тумачи исповест апостола Петра у Кесарији Филиповом: одговор Сави Филипов (Сав. 6,16–19) у смислу да камен на коме Господ обећава да ће створити Своју Цркву није само апостолово исповедање вере у Оваплоћење, већ и сам Господ Исус Христос, оваплоћени Бог. Дакле, пре свега, "сама чињеница оваплоћења Сина Божијег јесте стена на којој је Црква изграђена. Црква је директна последица Оваплоћења. Христове речи Петру нераскидиво повезују христологију са еклисиологијом" 18. Свештеномученик Иларион је догмат о Оваплоћењу назвао основном истином хришћанства 19, „јер човек не може постати бесмртан и нетрулежан без оваплоћења бесмртног и нетрулежног Јединородног Сина Божијег, једносушног са Богом Оцем“ 20. Због тога је, у време сабора Васељенске цркве, „Васељенска црква“ бранила Сина Божијег са Богом Оцем, бранила је Божанско достојанство свог Оснивача и Спаситеља човечанства“ 21 . „За ову истину борили су се највећи оци Цркве док нису искрварили... Овде нису уступили непријатељима ни педаљ, у буквалном смислу, ниједну јоту, по чему се у грчком језику супстанцијални (ομοιουσιος) разликује од супстанцијалног (ομο2ος)” . Дакле, Црква је „бранила истину нашег стварног спасења, сачувала је за човечанство смисао његовог живота, јер нема смисла живота без доласка на земљу Јединородног Сина Божијег, једносуштног са Богом Оцем“ 23 . Архиепископ Иларион више пута и снажно истиче непосредну, органску везу Оваплоћења не само са Црквом, већ и са спасењем, тачније са спасењем у Цркви: „Схваћени у својој нераскидивој вези, Петрово исповедање и одговор Христов чине читав систем хришћанског богословља, јединствени, целовити систем Христовог складног и хармоничног система. (христологија), учење о спасењу (сотериологија) и учење о Цркви (еклизиологија) Оваплоћење је почетак спасења, а на основу оваплоћења настаје Црква, нова природа, која се дејством благодати исцељује од грешне трулежи и достиже меру пуног раста Христа. Тако, будући темељ Цркве, Оваплоћење постаје и извор нашег спасења: „Премудрост и доброта Божија твори икономију Оваплоћења. Оваплоће се Син Божији, а у Једној Ипостаси Богочовека сједињују се две природе – Божанска и људска – „несрасли, непроменљиви, нераздвојни.“, Ово јединство природа само по себи је извор човековог спасења” 25. Спасење човека, преображење, обнова људске природе у Цркви нужно захтева признавање пуноће Божанске природе у Христу: „Жеља да се буде „нова творевина“, „обновљена по природи“, другим речима, Црква Бога живога, захтева признање пуног Божанства Христовог, да би човек постао Бог. „Син Божији постаде син човечији, да синови човечји постану синови Божији. Тако свети Иринеј Лионски и Атанасије Велики одређују смисао Оваплоћења“. 26 Резимирајући исказе светих отаца и учитеља Цркве о Оваплоћењу, свештеномученик Иларион у негативном облику износи исту мисао: „Не бисмо могли постати нетрулежни и бесмртни да Нетрулежни и Бесмртни прво нису постали оно што јесмо“ 27 . Исти ти разлози нас приморавају да прихватимо Сина Божијег да прихвати Његову ипостас људске природе у јединство без икакве штете, будући да се, по мисли светог Јефрема Сирина, „хришћани утврђују у човечанству Христовом“ 28 . Разлика између природе старог човечанства и људске природе коју је Бог сагледао у Речи је само у томе што Господ Исус Христос као Нови Адам у Свом натприродном, бестрасном рођењу од Пречисте Дјеве Марије није прихватио ону склоност греху која је била својствена свим потомцима старог Адама, и Он је сам био слободан од сваког греха, „Пресвета је Моото рођена“: „Пресвета је Моото рођена“. Адам” и „ново човечанство” су потекли од Ње. Уосталом, сада је људска природа другачија него у Старом Завету; сада постоји „божанска примеса“ у нашој природи... Марија је најчистији плод наше природе; Она је „изабрана од свих генерација“, као врхунац човечанства, пошто је стигла до Небеског Цара. Преко Ње је људски род ступио у однос са Богом. Ако Христос живи у нама, у нама живи и Његова Мајка. Али ова Мајка је морала бити Девица. Потврђујући свагда девственост Богородице, наше богословље говори само о ономе што нам је потребно. Поквареност наше природе утицала је на само наше рођење... Поновно стварање природе – а у том поновном стварању лежи спасење – морало је да почне са превазилажењем закона природног рађања... Дакле, за наше спасење неопходно је увек девственост Марије. Божанско достојанство Спаситеља неопходно је за стварно спасење и обнову творевине, а ова обнова је започела тиме што је Мајка остала Дјева. Христово божанство и свагда девственост Марије су нераскидиво повезани и без њих нема спасења, односно нема смисла живота“ 29. У оваплоћењу Сина Божијег поново се ствара исконска људска природа, слободна од греха, којој се враћа јединство изгубљено услед пада: „Враћа се првобитна лепота наше природе (речи св. Кирила Александријског). Почиње ново постојање. Јединство људског рода, расеченог грехом, обнавља се и обнавља се нова природа у овом Адаму“ 30. Оваплоћење које постаје темељ Цркве и извор нашег спасења. Веза између Оваплоћења и стварања Цркве је нераскидива и толико блиска да не само недостатак вере у Оваплоћење доводи до неверовања у Цркву, већ и неверовање у Цркву, иако можда не одмах, доводи до порицања Оваплоћења. „Управо за стварање Цркве био је неопходан силазак Сина Божијег на земљу и Његова смрт на крсту. И зато, свако ко одвоји хришћанство од Цркве пре или касније дође до хуле одрицања Христа Богочовека, а долазе управо зато што им богочовечанство Христово постаје непотребно“ 31 . Они који поричу Оваплоћење губе не само Цркву, него чак и само име Хришћанин, будући да су, на пример, по Светом Атанасију „у великој и крајњој заблуди они који називају аријанце хришћанима... Аријевци уче крштењу не у Оца и Сина, него у Творца и твар, у Творца и дело” 32. Пнеуматолошки аспект Човечанско сједињујући се у Цркви са Христом, ми се причешћујемо Његовом обоженом људском природом, а сједињујући се у Цркви у Духу Светом, људи се причешћују нествореним Божанским енергијама, постајући „причесници природе Божанске“ (1. Петр. 1, 4): „И када апостол Павле говори о јединству људи у Цркви, он увек говори о јединству људи као извору Цркве, јер овај Дух увек говори. Црква није само „једно тело“, него и „један Дух“ (видети: 1. Кор. 12, 11, 13; Еф. 4, 3–4, 7, итд., а овде се не мисли на истомишљеност или јединство верских убеђења... већ на један Дух Божији који прожима целокупно тело Цркве и као учитеља оца Цркве.) Дух Свети је инспиратор свих аспеката црквеног живота: „По апостолу, сав црквени живот је пројава Светога Духа Божијег” 36. Овај нови извор живота у Цркви почиње да делује у крштењу: „Нови почетак је дат, нови извор живота – Дух Свети. Сам Христос је рекао да ко није рођен у Царству не може ући у Царство3 (који се не роди из воде)3. – од Духа се мора родити (Јн. 3, 6, 8)” 37. Ово дејство Духа Светога траје не само у црквеним тајнама, већ кроз цео живот хришћанина. Дух Свети је Извор и Чувар црквеног учења: „Извор црквеног учења је један – Дух Свети који живи у Цркви, за кога је Христос обећао да ће (οδηγησει – Јн. 16,13) Цркву водити ка свакој истини“ 38 . Дух Свети даје члановима Цркве нову снагу да испуне заповести Христове, а пре свега заповести љубави: „Христос је дао заповест: „Љубите једни друге“, али је сама ова заповест потпуно недовољна. Ова заповест, као и свако теоријско становиште, не може створити ништа ако нема снаге да је спроведе. А када би хришћанство било ограничено само на теоријско учење о људској природи, било би бескорисно учење о људској природи, беспотребно учење о љубави, Нема снаге да спроведе ово учење да је заповест љубави добра, али ће човек стално наилазити на други закон у себи, који се бори против закона ума и узима га у заробљеништво (Рим. 7:22–23), али то је снага и значај Христовог дела, да је оно што је ново за човечанство постало могуће. 39. Ове силе су нам дате дејством Духа Светога. „Он је тај који све сједињује у једно тело, и сједињује управо изливањем љубави у срца, што у природном стању човека не може бити начело његовог живота и његових односа са другим људима... Тако у Цркви живи Дух Свети даје снагу сваком члану Цркве да буде ново створење, да се љубављу руководи у свом животу“ 40. Не само љубав, него и „свака врлина је дејство дара Духа. Исти Дух све рађа. Људи су, по изразу апостола Петра, само градитељи многоструке благодати (1. Петр. 4, 10). Дух Божији, прожимајући цело Тело Цркве, дајући свим члановима овога тела разне дарове, чини могућим нови живот човечанству”41. Сви ови духовни дарови имају за циљ корист целокупног тела Цркве и њеног раста кроз усавршавање сваког члана: „Тело Христово је Црква и расте у свом духовном савршенству деловањем сваког члана по својој мери са сваким смислом милостиње – δια πασης αφης της επιης της επι·ια, примајући разне дарови Духа (Еф. 4:12–13:16)“ 42. Сотериолошки аспект 43 Циљ религије је спасење и стога је њен главни задатак спасавање. Бесмислена је вера која није усмерена на спасење. Стога, архиепископ Иларион идеју спасења назива „главним живцем црквеног живота“ 44. Свештеномученик Иларион говори о греху и спасењу природним, а не правним појмовима: „Грех није злочин, није увреда Бога. Ово је људска болест и несрећа. И створено у нетрулежности и таквом је могло да остане једино блаженство Божије, једино ово блаженство ово кршење закона. постојања имало је непосредну последицу изопачености људске природе. Грех је био губитак духовног здравља. Човек је пао у пропадање, смрт и патњу“ 45. Предложени текст не треба сматрати као противречан учењу Светог писма да је „грех безакоње“ (1. Јованова 3:4). На крају крајева, овде је реч о кршењу „основног закона постојања“, који је у свом непосредном значењу злочин (безакоње). Пошто је доследан, архиепископ Иларион говори о искупљењу не у правном, већ у природном смислу: „Спасење је исцељење. Спасење је ослобођење од кварења“ 48. Али је посебну пажњу посветио нераскидивости везе између негативног аспекта спасења и позитивног. Спасење као преображење и обожење човека – управо ова тема постаје доминантна у сотириолошким промишљањима архиепископа Илариона: „Дакле, идеал Православља је преображај, а не напредак. Православна свест не види своје спасење у материјалном, чак и најсјајнијем, напретку, већ се код Арееса може остварити само оно што се Ареопагитом може остварити кроз конфекцију. спасен.”49 Сагледавање Божијег Сина о људској природи очишћеној од греха постаје кључ будуће победе над патњом и смрћу. Нови Адам у себи враћа целовитост људске природе, уништену грехом старог Адама, и постаје камен темељац, темељ Цркве: „Узевши човечанство у јединство Своје Ипостаси, Син Божији, оваплоћени, постаде нови Адам, праотац новог човечанства... јединство које је уништено грехом, сам Христос је ово ново човечанство назвао Црквом” 50. По мисли свештеномученика Илариона, Оваплоћење Божије није само тренутак или временски период. Оваплоћење је нови начин постојања људске природе, прво у Христу, а потом и у Цркви. Људска природа, примљена у јединство Божанске Ипостаси, не може пропасти. Оваплоћење постаје гаранција спасења. Зато Оваплоћење заузима тако истакнуто место у богословљу архиепископа Илариона: „Када би ме ти, пријатељу, питао: која је главна и најважнија мисао древне Цркве? – не бих се либио да одговорим: „За наше спасење неопходно је оваплоћење Сина Божијег”... блаженство, нада у живот будућег века“ 51 . Ову истину потврђује архиепископ Иларион цитатима из дела светих отаца првих векова и епохе Васељенских сабора. „Бог је постао човек, да би човек постао Бог. „Син Божији постаде Син Човечији, да синови човечји буду издржавани од синова Божијих. Овако свети Иринеј Лионски и Атанасије Велики дефинишу смисао Оваплоћења" 52. Посебно се велика пажња поклања значају Оваплоћења у периодима борбе Цркве са јеретицима који су одбацивали божанско достојанство Сина Божијег Исуса Христа. „Управо ово учење Цркве нашег најчувенијег оца Спасења видимо управо у овом учењу. догматска борба против аријанства” 53. Исте идеје архиепископ Иларион налази и у православном богослужењу. Ево неколико текстова са службе за празник Рођења Христовог, које је навео у својим делима. „Данас је Бог дошао на земљу, а човек се попео на небо. „На слику и прилику злочина, када га је Исус видео, поклонио је небеса и без промене се уселио у девичанску материцу, да би у њој обновио распаднутог Адама”... „Покварен злочином, по лику Божијем пређашњем, сва поквареност која постоји, најбољи пали божански живот, поново је премудри”54. Оваплоћење већ садржи будућу победу над адом и смрћу, која се остварује не само у Христу, већ и у Цркви: „Оваплоћењем Сина Божијег отпочео је процес обнове људске природе. Овај процес се одвија у Цркви, постепено, али постојано” 55. Људска природа Спаситеља, очишћена од греха и обожена у Оваплоћењу, постала је за човечанство „вапљење нетрулежности”, „протуотров болести трулежности” 56. Дакле, почетак нашег спасења је положен у Оваплоћењу, али је остварен, по науци Цркве, целим подвигом живота и смрти Спаситеља, као и Његовим прослављањем у Васкрсењу и Вазнесењу. Однос архиепископа Илариона према Оваплоћењу могао би се илустровати цитатом Светог Јована Златоустог: „Дивно је што је Он, будући Бог, хтео да постане Човек, а све друго је већ било последица овога“ 57. Архиепископ Иларион спасење које је Христос остварио и Христос архиепископ Иларион дефинише као „почетак у Витлејему и долазак у Витлејем“. 58 . Он напомиње важност и неопходност свих степена спасења које је остварио Христос: „Непоколебљива вера да је Син Божији, друго Лице Свете Тројице, сишао на земљу, постао Човек, откривши људима тајне Царства Божијег, основао Цркву Своју на земљи, пострадао за грехе рода људског и, не отворивши као Бог пут од мртвих, и постао Богом побеђен за смрт. само у души, већ и у телу – то је вера која је лежала као унутрашњи мотив у основи свих догматских кретања ИВ века“ 59 . Али у исто време свештеномученик Иларион покушава да покаже везу сваког степена са Оваплоћењем и Црквом. Треба напоменути да спасоносне радње и догађаје кроз које је Господ Исус Христос извршио наше спасење свештеномученик Иларион није довољно детаљно испитао. Епископ Иларион представља целокупно дело нашег спасења, које је извршио Господ наш Исус Христос, као да су то различити стадијуми Оваплоћења, које траје у Цркви и траје до Другог доласка Христовог: „Врата пакла, ма колико се појачавала (κατισχυσουσι), не могу да зауставе процес стварања и обнове које је отпочео. основа Оваплоћења, наставља се у Црквама Обнова стварања одвијаће се доследно и непроменљиво све док Онај који седи на престолу не каже: „Ево, стварам све ново! Готово је! Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај!” (Апок. 21,5–6)“ 60. Међутим, архиепископ Иларион је неколико својих дела посветио крсној смрти и васкрсењу Спаситељевом, откривајући своје разумевање њиховог значења и значаја за спасење. Ово откривење се дешава, као и обично, из еклисиолошке перспективе. Да бисмо боље разумели ставове архиепископа Илариона о смислу и значају Спаситељеве смрти на крсту, треба се обратити делима светог Максима Исповедника, чију је теологију Епископ познавао и веома ценио 61 . Према Светом Максиму, страсти својствене палом човеку деле се на природне – безгрешне – и противприродне – грешне. Ови други су повезани са првим, „скривени“ у њима. Господ се својим бестрасним рођењем ослободио порочних, противприродних страсти, али је „узео само страст без греха“ 62, односно природне страсти. Све врсте противприродних страсти Исповедник спаја у две врсте: „страст у односу на задовољство“ и „страст у односу на бол“ 63. Иако Господ није имао противприродне страсти, ипак је Својом победом над ђаволом при искушењу у пустињи исцелио „страст целе природе, у односу на насладу“ и „страстом у односу на насладу Своју“ и одазивом према смрти Својој. бол... Зато је, наравно, Он силом Својом и светим телом Својим [примљеним] од нас, као кроз извесне „првине“ (Кол. 1, 18), ослободио сву људску природу од зла које се с њом помешало кроз страст“ 64. Нетрулежношћу и непроменљивошћу своје људске воље, Он је, прихвативши природне страсти са људском природом, исцелио палу вољу човечанства, склону греху, и тиме „ослободио сву људску природу од зла које се у њу помешало кроз страсти“. Изопачена воља палог човечанства је исправљена на Крсту, враћена у првобитно стање, у првобитном правцу ка Богу: „Голгота и крст су прекретница историје. Раније је човек дошао од Бога, сада се обраћа Богу. Бог не тужи човека на Голготи, није самозадовољан погубљењем свог Сина, већ се враћа безнадежном срањем и враћа му се за срање. син” 66. Директан говор у овом одломку није цитат из јеванђеља (дакле, нема референце), већ постоји фигуративни израз, као да се говори у име персонификоване универзалне воље, а заменица „мој“ није случајно написана малим словом, јер се не односи на божанску Личност Христа Спаситеља. Сличне изразе можемо наћи и у Светом Писму: „Он сам понеше грехе наше телом својим на дрво, да ми, ослобођени грехова, живимо за правду: ранама Његовим ви сте исцељени“ (1. Петр. 2,24). Јединство Христове природе са целим људским родом омогућава апостолу Петру да говори о преношењу наших грехова на дрво. При томе се не може сумњати у безгрешност Спаситеља. Осим тога, не треба губити из вида еклисиолошки аспект који је својствен свим делима свештеномученика Илариона. Одломак о коме се говори из чланка „Витлејем и Голгота“ почиње речима: „На основу оваплоћења настаје Црква, овај васељенски организам љубави“ 68. Дакле, свештеномученик Иларион овде истовремено говори о извршењу нашег спасења Христом на Голготи, о спасењу на Голготи и Светосавској цркви, Светомученом Христовом. Сви ови аргументи имају за циљ да покажу везу између Спаситељеве смрти на крсту и спасења човека у Цркви: „Управо за стварање Цркве био је неопходан силазак Сина Божијег на земљу и Његова смрт на крсту“ 69 . Ако би неко тумачио „одрицање од грешне, људске воље“ у смислу да Христос на Голготи „побеђује грешне склоности својствене Његовом човечанству“ 70, онда би овај закључак био у супротности са основним теолошким идејама свештеномученика Илариона, по којима је већ у Сину дато очишћење од греха, избављење од склоности човечности ка греху Сину. Архиепископ Иларион обично говори о Оваплоћењу као победи над трулежношћу, повратку нетрулежности људској природи у Христу, као што је горе поменуто. При томе се помиње и то да „Црква грехом, пре свега, назива поквареношћу, губитак древног имања – нетрулежношћу“ 71. Архиепископ Иларион, у складу са црквеним предањем, дефинише Васкрсење Христово као победу над смрћу и трулежношћу: „Страшна је била смрт роду људском, али је смрт човека после смрти Христа ускрснула пре смрти Христа. ми смо победили смрт, нисмо остали у гробу и нисмо видели корупцију” 72. Заједно са Христом, васкрсење слави цео људски род, будући да се „људска природа сјединила са природом Божанском у личности Христа „несливена, непроменљива, нераздвојна, нераздвојна““ 73. Уз то, Васкрсење постаје доказ Оваплоћења: "Ко је овај који је прошао кроз капије смрти? Он може бити само Бог. То значи да је Бог истински оваплоћен на земљи, истински лековити лек је донешен против кварења која ме нагриза и мучи. Оваплоћење и Васкрсење васкрснуће заједно, и васкрсење ће дати смисао у инкарнацији. неоспорно нас уверава у истинитост, реалност, а не илузорност и сањарење оваплоћења“ 74. Оваплоћење даје смисао Васкрсењу, будући да људска природа, од Бога сагледана Речју и од Њега васкрснута, постаје извор спасења човека у Цркви. Васкрсење сведочи о Христовом Божанству, које нашем спасењу у Христу даје карактер неприкосновености: „Да Бог није дао спасење, не бисмо га имали чврсто“ (св. Кипријан Картагински) 75. Дакле, главна идеја сотириолошког расуђивања свештеномученика Илариона мора се препознати као следећа мисао. Људска природа, узета од Сина Божијег у јединство Његове Ипостаси, прошавши све степене спасења у Христу, постављена је у темељ Цркве, чији чланови постају учесници туге и славе свог Божанског Спаситеља, стичући јединство у човечанству изгубљено Адамом и постајући богови по благодати. Спасење човека се дешава у Цркви, али се не дешава аутоматски: „Обнова природе мора да се одвија и кроз појединца, спасење мора постати лично“ 76 . Сваки хришћанин је позван да иде за Христом подвижником путем сличним оном којим је Господ извршио наше спасење, односно путем туге, смирења и љубави: „Христово спасење подразумева и остварење сопственог спасења од човека у подвижничкој борби са грехом77. Односно, морални живот хришћанина има догматску основу. За свештеномученика Илариона овај темељ је, пре свега, учење о Цркви. Вера у Цркву је неопходан услов хришћанског морала и сама по себи је већ подвиг: „Вера у Цркву је подвиг и није лак подвиг, а за наше савременике је то понекад немогуће. Живети у Цркви значи волети уопште, живети љубављу, а живети љубављу значи борити се против грешног себичности од којег људи страдају, јер је толико потребна вера у ум. посебно је тешко потчинити свој ум Цркви јер ће ово потчињавање свакако утицати на цео ваш живот у односу на Цркву и подвиг ума повезан је са подвигом воље” 78 . Ова веза је јасно видљива у Светом писму, посебно код апостола Павла: „Целокупни хришћански морал апостола заснива се на догматском учењу о Цркви. Дакле, у последњим поглављима Посланице Римљанима, апостол детаљно говори о хришћанском моралу. Овај говор почиње 9. стихом стиха, претходним 14. стихом, и петом стихом претходног 14-ог стиха. апостол укратко изложио учење о Цркви као телу. Дело спасења хришћанина захтева самопожртвовање на путу испуњавања заповести Христових. Стицање врлина, обнова човека у Цркви, „не остварује се без тешкоћа. Овде се, по апостолу, треба борити док не буде крви (Јевр. 12, 4), борити се, наравно, са грехом. Али људи су заволели своју грешну природу, заволели су много греха и не желе од свакога да се растану од Цркве... посвећеност, понизност и љубав уопште” 82 . Међутим, смирење, љубав и друге хришћанске врлине нису само људска осећања и поступци. У еклисиологији свештеномученика Илариона они имају карактер Божанских енергија, посебних дарова Духа Светога, које је Он дао удовима једног тела Христовог да служе на корист целе Цркве. Овде се манифестује синергија, сарадња Бога и човека у неговању тела Цркве. Штавише, и поред неупоредивости људских напора са дејством Духа Светога, и једно и друго је подједнако неопходно у питању спасења човека и општења са Богом, иако суштински хришћанске врлине остају деловање Духа Светога: „По Апостолу, сав црквени живот је пројава Светога Духа Божијег; свака пројава љубави, свака манифестација љубави, све је духа, све је дар духа. Људи су, по изразу апостола Петра, само градитељи многоструке благодати (1. Петр. 4, 10). Не само врлине, него и свака способност, сваки таленат хришћанина је дар Духа Светога. Архиепископ Иларион изводи овај закључак, осврћући се на јеванђелску параболу о талантима и учење апостола Павла о Цркви у 1. Кор. 12: „Оно што Јеванђеље назива талентом, апостол Павле назива духовним даривањем. Дарови су различити, али имају један заједнички извор – Духа Светога. Свакоме се даје пројава Духа на корист: једном се даје реч мудрости Духом, другом реч знања истим Духом, другоме даје веру духом, другом даје исти Дух, другоме даје исти дух. чудеса, другоме пророчанство, другоме различити језици, другоме тумачење језика, а све то, како посебно наглашава апостол, производи један те исти Дух, који га дели сваком појединцу, како хоће (1. Кор. 12, 4-11. Дакле, све је то више од духовног дара). Али све врлине и способности као дарови Духа Светога дају се хришћанину у Цркви не само и не толико ради њега самог, ради његовог личног усавршавања, већ и због других, ради целине црквеног тела. Тачније, раст и усавршавање тела Цркве лежи у личном усавршавању сваког члана Цркве, које је повезано са служењем другима, са спровођењем дарова датих сваком од Духа Светога, датих за службу Цркви: „Сама чињеница да је сваком човеку дат посебан дар и да сви дарови имају један заједнички извор, то већ указује на неку посебну сврху за постојање свих ових дарова за њега. да му је дар дат од Духа Заиста, апостол је тек говорио о подели духовних дарова, али сада почиње да говори о телу које сачињавају хришћани... Ни један од удова тела не чини неко независно и самозатворено биће... Ради целог тела, сваки његов појединачни члан је обдарен духовним даром. Сваки појединачни члан је само жив и делује у складу са својом сврхом када је нераскидиво повезан са целим организмом тела... Тело Христово је Црква и расте у свом духовном савршенству док сваки члан делује по својој мери у сваком смислу давања... то јест, у различитом схватању давања дарова Духа (Еф. 4:12–13:16). Такође можете да се сетите речи апостола Петра: служите једни другима даром... који сте примили као добри управитељи... многоструке благодати Божије (1. Петр. 4:10). Ако сумирамо све одломке које сам навео, онда би новозаветни поглед на смисао и суштину целокупне људске делатности могао да се формулише на следећи начин: свака делатност у основи има дар Духа, а у својој манифестацији и сврси она мора бити црквена служба. Ради општења са црквеним телом дају се дарови човеку, па тек тада може да каже за себе, а други ће о њему мислити, да их користи у складу са њиховом сврхом, када их окрене у службу Цркви. Сваки дар налаже човеку дужност; свакако се мора манифестовати у црквеној служби“ 85. И ни у једном друштву осим Цркве не постоји и не може постојати такав сразмеран однос између раста савршенства целог друштва у целини и сваког његовог члана понаособ: „Хришћански живот је црквени живот. Само у животу Цркве може да живи и развија се појединачна личност. У телесном организму појединачни чланови никада не расту и не развијају се одвојено једни од других, већ увек само у вези са целим организмом Цркве у исто време. раст њених појединачних чланова” 86. Духовно порекло хришћанских талената и врлина је, између осталог, и озбиљан разлог за стицање једне од главних хришћанских врлина – смирења: „Сваком од нас је дат таленат од Господа. Не треба да закопавамо свој таленат у земљу, као што је то урадио зли и лењи слуга. Али не можемо мислити да нам је таленат дат за нашу личну корист. Не, за шта нам Господ неће доћи на рачун. више него чувари туђег имања. Његово богатство није наше, а ми немамо хвале за њега, а он може да помисли и да каже само оно што сам морао да урадим. Смирење и љубав су врлине којима архиепископ Иларион посвећује највећу пажњу у својим делима. Понизност је неопходна за спасење. Она има заштитне функције не само у сфери морала, већ иу питањима вере: "Свељудски ум се све више надима. И свака гордост и охолост су неспојиве са Црквом. Чак је и древна црквена мисао примећивала везу између гордости и отпадништва и отпора Цркви. "Јереси су се дешавале и често се дешавају зато што," пише Царат Саинт Циприан, ум нема у миру сама“... „Поносни и бунтовни људи повлаче се из Цркве или се буне против Цркве““ 89. Али ако је смирење у овом случају као ограда, нека врста одежде црквеног тела, онда је љубав спојни елемент свих компоненти овог тела, која их садржи у органском јединству: „Дух Божији... сједињује све у једно тело, и сједињује свакога управо изливањем љубави у срца, која у природном стању човека не може бити принцип његовог живота и односа према другим људима. Љубав од Бога – ова изрека апостола Јована (1 Јн. 4, 7) може се назвати општом темом читавог низа апостолских расуђивања. Љубав се зове Божја. Љубав Христова обухвата чланове Цркве (1. Кор. 5:14). Господ усмерава срца свих у љубав Божију (2. Сол. 3, 5). Љубав је плод Духа (Гал. 6,22). Љубав Божија се излива у наша срца Духом Светим који нам је дат (Рим. 5,5). Бог нас је спасао обновом Духа Светога, којег је богато излио на нас кроз Исуса Христа Спаситеља нашег (Тит. 3, 5). Тако у Цркви живи Дух Свети даје сваком члану Цркве снагу да буде ново створење, да се у свом животу руководи љубављу. Учење апостола Павла о Цркви нераскидиво је повезано са његовим учењем о љубави као почетку хришћанског живота. Ову везу савремени научни тумачи мало примећују, али на њу указују свети оци Цркве. Тако блажени Теодорит о апостолском поређењу Цркве са телом каже: „Ово уподобљење доликује учењу љубави. А Свети Јован Златоусти, тумачећи речи: „једно тело“, каже: „Павле захтева од нас такву љубав која би нас повезала, чинећи нас нераздвојним једни од других, и такво савршено јединство, као да смо удови једног тела, јер само таква љубав производи велико добро“. Идеја о божанском надахнућу хришћанских врлина свештеномученика Илариона уско је повезана са његовим учењем о блаженству. Блаженства и хришћанске врлине су духовне природе, јер имају свој извор у Духу Светом и Његове су акције, односно енергије. Стога архиепископ Иларион указује на њихову духовну сродност, коју понекад представља као идентитет: „Ова срећа и блаженство не представља се као спољашња награда – она се јавља као унутрашња и неизоставна последица самог савршенства, јер ми потврђујемо истоветност врлине и блаженства“ 91 . Али тај идентитет није апсолутан и, тачније, није сам идентитет, већ органска веза, која је слична вези између извора и реке, семена и дрвета које расте из овог семена: „Као што је грех нераскидиво повезан са својом последицом – патњом, тако је и блаженство повезано са врлином. Сама врлина није само хришћанско блаженство, као што није такво блаженство дато Б. најамништва и трговања светим делом спасења! Блаженство, као дрво из жита, израста из врлине, из човекове потврде у вољи Божијој и у доброти“ 92. „Блаженство је унутрашња последица врлине“, тако сажима своја размишљања о овом питању архиепископ Иларион 93 . Због овог духовног сродства врлине и блаженства, архимандрит Иларион (Троицки) упућује поздрав „Радуј се!” 94. Наравно, монах мора да „прође тешким путем непрестаног бдења над собом, кроз неуморну борбу против грешних помисли и намера, кроз чишћење срца од грешних и страсних навика“ 95 . Монашки подвиг је неизбежно повезан са тугама. Ипак, овај подвиг већ сам по себи садржи награду за учињене трудове и носи у себи постепено растуће блаженство, достижући своју пуноћу у животу следећег века, али почевши већ овде, када онај који се одрекао света добија „сада у ово време, усред прогона, сто пута више кућа, и браће и браће, и деце, и сестара, и мајки и сестара, дођи, животе вечни“ (Мк. 10,30). Стога архимандрит Иларион завршава свој говор констатацијом да је „пут хришћанина, а посебно монаха пут који води ка радости“, и позива новопостриженог: „Када на путу на коме се сада јачате, довољно патите у борби против страсти, онда се радујте...“ 96. Ова разматрања нас терају да се присетимо тврдње св. Амвросија су питали шта је монаштво, одговорио је.“97 Међутим, подвиг одрицања од света и борбе са страстима свештеномученик Иларион није сматрао прерогативом монаха. Сви хришћани су се одрекли света као свеукупности страсти 98, сви су позвани на савршенство: „За хришћанина генерално нема одређеног стандарда преко кога не треба духовно да расте. Његова мера је бесконачно савршенство и са њим бесконачно растуће блаженство, јер потврђујемо истоветност врлине и блаженства. „Мера Христа је 43 мера” (Мера 4) Христа: А ево и његовог расположења: „Када сте извршили све што вам је заповедано, реците: ми смо безвредне слуге“ (Лука 17:10) шта може да дода, мислим, у морално-идеалном смислу. Свим хришћанима – и монасима и лаицима – за морално усавршавање су потребне различите врсте уздржања, што се назива аскетизмом: „Речи „монах“ и „аскета“ користимо као синониме. Али ово је потпуна бесмислица. Шта је аскетизам? У нашој теолошкој литератури постоји огроман и веома поучан рад проф. ЦМ. Зарина према учењу „Асцетског“ христијанизма. 1907)... Под „подвижништвом у директном и правом смислу треба уопште разумети систематску употребу, свесну употребу одговарајућих средстава за стицање хришћанске врлине, за постизање верског и моралног савршенства“ (Увод. стр. 11)... Наш исти учени специјалиста за аскетизам, проф сматра подвижништво заједничком хришћанском дужношћу, вршеном у разним облицима.“100 Са Оваплоћењем је органски повезан и есхатолошки аспект Цркве у схватању архиепископа Илариона: „Оваплоћење Христово певамо, јер колико год да волимо своју грешну природу, ипак чезнемо за утешењем препорода“ 101. Оваплоћење, које се наставља у телу Христовом, у Цркви постаје живот вечни. А пошто су обећања Господња непоколебљива, ова нада се претвара у поуздање: „Оваплоћењем Сина Божијег отпочео је процес обнове људске природе. Овај процес се одвија у Цркви, постепено али постојано. Врата пакла је неће надвладати – αυτηζ (Матеј 16, 16). πετρα и Εκκλησια је такође сматрао да је најбоље да се позове на оба... Врата пакла, колико год да јачају (κατισχυσουσι), не могу да зауставе процес обнове стварања, који је започет у инкарнацији и који се, на основу царске обнове, одвија и непроменљиво док Онај који седи на престолу не каже: Ето, све ново творим! Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај! (Апок. 21:5–6)“ 102. Хришћанска есхатологија је есхатологија преображаја, која је супротна есхатологији прогреса: „Каква је есхатологија овог прогреса у његовој одвојености од Бога и од Цркве? Чему се можемо надати? Шта је општа есхатологија самог научног погледа на свет? Човек ће иструнути у земљи, и из њега ће „израсти чичак” 103. Хришћанску есхатологију карактерише радост. Чак и саме туге, које се неминовно везују за спасење, постају разлог за радост: „Када на путу на коме се сада јачате, довољно страдате у борби са страстима, тада се радује Господу многима!“ 104. Али блаженство будућег века, због нераскидиве везе између врлине и блаженства, верни наслућују већ у овом животу, а у вечности добија своју довршеност и потпуност: „И живот и лично усавршавање у Цркви носи са собом срећу и блаженство. Ова срећа и блаженство представљено је као последица блаженства као спољашња награда, а не представља се као последица спољашње. само савршенство... Дакле, наша хришћанска нада је радосна, светла нада Наша есхатологија није мрачна, него светла, као што је написано: „Око не виде, нити ухо не чу, нити уђе у срце човеку што је припремио Бог онима који га љубе“ (Ис. 64,4; 1. Кор. 2,9)“ 105. Свештеномученик Иларион носио је своју веру у неповредивост обећања Христових, у неуништивост Цркве до Другог доласка Спаситеља, непромењену кроз сва прогона и искушења која су га задесила: „Морамо веровати да ће Црква стајати“, позивао је у соловецком заточеништву. "Не можете живети без ове вере." Нека остану бар ситна, једва усијана светла – кад-тад ће од њих све опет отићи...“ 106. Теолошке идеје свештеномученика Илариона могу се сажети на следећи начин. Кључни концепт његове еклисиологије је Оваплоћење. Црква је утемељена на оваплоћењу Сина Божијег, који је и сам трајна инкарнација Бога. Захваљујући Оваплоћењу, човечанство је у Цркви добило прилику да се уподоби Светој Тројици не само повратком у Христу јединства људске природе, већ и уласком у Божански живот кроз заједницу са нествореним Божанским енергијама у Ипостаси Духа Светога. Оваплоћење, дакле, постаје основ за спасење човечанства у Цркви, спасење неодвојиво од обожења, јер спасење лежи у заједници кроз Цркву са обоженим човечанством Христовим и са Божанским енергијама које су нам дате дејством Духа Светога, који добија актуализацију у црквеним тајнама, а најпотпуније у Светој Евхаристији и Светој Евхаристији. Спасење у Цркви постаје могуће јер је људска природа, примљена од Сина Божијег у јединство Његове Ипостаси, прошавши све степене спасења у Христу, постављена у темељ Цркве, чији чланови постају учесници туге и славе свог Божанског Спаситеља. Ово учешће у тузи и слави Спаситељевој не остварује се механички или безболно, већ захтева вољни напор сваког црквењака. Међутим, бол од ових напора се разрешава радошћу, јер се кроз њих стичу врлине које су духовно повезане са блаженством и представљају божанске енергије дате човеку не само за сопствено усавршавање, већ и за служење целом црквеном телу. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква // Иларион, архиепископ верејски, свештеномученик. Без Цркве нема спасења. М.; Санкт Петербург, 2000. С. 20. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? // Ибид. П. 82. Иларион (Троицки), архиепископ. Огледи о историји догмата Цркве: Предговор // Иларион (Троицки), арх. Огледи о историји догмата Цркве. М., 1997. П. ИИИ (2. стр.). Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 68. Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства // Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. М., 1992. П. 6. Иларион, архиепископ верејски, муч. Тројица Божанствена и јединство човечанства // Иларион, архиепископ верејски, свештеномученик. Без Цркве нема спасења. П. 431. Књига правила. Санкт Петербург, 1996. П. 5. Иларион, архиепископ верејски, муч. Камен темељац Цркве // Иларион, архиепископ верејски, муч. Без Цркве нема спасења. стр. 445–446. Иларион, архиепископ верејски, муч. Тројица Божанства и јединство човечанства // Исто. стр. 424–425. Иларион, архиепископ верејски, муч. Напредак и трансформација // Исто. П. 273. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. С. 4; Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота // Иларион (Тројица), архиепископ. Црква као заједница љубави. М., 1998. П. 419; Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. стр. 40 итд. Иларион (Троицки), архиепископ. Оваплоћење и Црква // Иларион (Троицки), арх. Црква као заједница љубави. П. 300. Иларион, архиепископ верејски, муч. Камен темељац Цркве. П. 444. Иларион (Троицки), архимандрит. Професор Анатолиј Алексејевич Спаски [† 8. августа 1916] // Богословски гласник. 1916. број 9/10/11. П. 15. Иларион, архиепископ верејски, муч. Тројство Божанско и јединство човечанства. П. 412. Иларион (Троицки), архимандрит. Професор Анатолиј Алексејевич Спаски. П. 15. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. С. 2. Иларион (Троицки), архиепископ. Оваплоћење и Црква. П. 301. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота. П. 426. Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. П. 39. Иларион (Троицки), мученик. Оваплоћење и смирење // Иларион (Троицки), муч. Стварања: У 3 тома. Т. 3: Црквено-новинарски радови. М., 2004. П. 298. Иларион, архиепископ верејски, муч. Камен темељац Цркве. П. 449. Иларион, архиепископ верејски, муч. Писма о Западу // Иларион, архиепископ верејски, муч. Без Цркве нема спасења. стр. 551–552. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 95. Иларион (Троицки), архимандрит. Јединство Цркве и Светска конференција хришћанства // Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. стр. 86–87. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. С. 5. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 62. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. стр. 19–20. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 61. Иларион, архиепископ верејски, муч. О црквености богословске школе и богословске науке // Иларион, архиепископ верејски, муч. Без Цркве нема спасења. П. 362. Детаљније о сотериологији шмч. Иларион (Тројица) види: Горбачов А. Сотериологија свештеномученика Илариона (Тројице), архиепископа верејског // Алфа и Омега. 2010. бр. 1 (57). стр. 175–189. Иларион (Троицки), мученик. Писмо Д.А. Хомјаков // Весник Московске Патријаршије. 2004. бр. 9. стр. 76. Иларион (Троицки), архиепископ Витлејемски и Голготски. П. 426. Иларион, архиепископ верејски, муч. Покајање у Цркви и покајање у католичанству // Иларион, архиепископ верејски, свештеномученик. Без Цркве нема спасења. П. 142. Иларион (Троицки), архиепископ. Васкрс нетрулежности // Иларион (Троицки), архиепископ. Црква као заједница љубави. П. 401. Иларион, архиепископ верејски, муч. Напредак и трансформација. П. 114. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота. стр. 420, 421. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 92. Иларион (Троицки), мученик. Ембодимент. П. 261. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? стр. 92–93. Иларион, архиепископ верејски, муч. Камен темељац Цркве. П. 446. Иларион (Троицки), архиепископ. Easter incorruptibility. С. 399. John Chrysostom, saint. Selected works: Commentary on St. Matthew the Evangelist. M., 1993. Book. 1. P. 122. Иларион, архиепископ верејски, муч. Christianity or Church?. П. 91. Иларион (Троицки), архимандрит. Вести богословске литературе: С. Л. Епифанович. „Преосвећени Максим Исповедник и византијско богословље” (Кијев, 1915) // Хришћанин: часопис за црквени и друштвени живот, науку и књижевност. Сергијев Посад, 1915. бр. 5. П. 183–188. Максима Исповедника, преп. Book 2: Questions and answers to Thalassius: Part 1: Questions I–LV / Transl. са старогрчког и ком. S.L. Epifanovich and A.I. Sidorova. М., 1993. П. 60. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота. П. 427. Асмо Валентин, протојереј. Archbishop Hilarion (Trinity) and Orthodox theology // Theological collection. M., 2001. Issue. ВИИ. П. 60. Иларион (Троицки), архиепископ. Easter incorruptibility. П. 398. Иларион (Троицки), мученик. Ембодимент. П. 259. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота. стр. 427–428. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. П. 22. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? П. 64. Иларион, архиепископ верејски, муч. Тројство Божанско и јединство човечанства. П. 411. Иларион (Троицки), архимандрит. Без Цркве нема хришћанства. стр. 46–47. Иларион (Троицки), архиепископ. Црква као заједница љубави. П. 309. Иларион, архиепископ верејски, муч. О црквености богословске школе и богословске науке. стр. 360–361. Иларион, архиепископ верејски, муч. О црквености богословске школе и богословске науке. П. 360. Иларион, архиепископ верејски, муч. Свето Писмо и Црква. П. 23. Иларион, архиепископ верејски, муч. Хришћанство или Црква? стр. 63–64. Иларион, архиепископ верејски, муч. Наука и живот // Иларион, архиепископ верејски, муч. Без Цркве нема спасења. П. 298. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлејем и Голгота. П. 428. Иларион (Троицки), архиепископ. Васкршња нетрулежност. П. 400. Иларион (Троицки), архимандрит. Посвећење у монаштво [студент 3. године Академије В.В. Гладкова - монаха Панкратија] // Богословски гласник. 1916. број 7/8. П. 587 (1. страна). Дневник искушеника Николаја Бељајева (преподобног старца Никона Оптинског). М., 2004. П. 152. Иларион, архиепископ верејски, муч. Јединство идеала Христовог // Иларион, архиепископ верејски, муч. Без Цркве нема спасења. П. 225. Иларион (Троицки), архиепископ. Оваплоћење и Црква // Иларион (Троицки), арх. Црква као заједница љубави. П. 303. Иларион, архиепископ верејски, муч. Наука и живот. П. 301. Иларион (Троицки), архимандрит. Посвећење у монаштво [студент 3. године Академије В.В. Гладкова – монах Панкратиј]. П. 590 (1. страна). Иларион, архиепископ верејски, муч. Наука и живот. стр. 298–299. Волков Олег. Уроните у таму // Роман-новине. 1990. бр. 6. стр. 25.