Искуство на систематско излагање на богословието на свештеномаченик Иларион (Троица)

(за различни аспекти на еклисиологијата) Теологијата на архиепископот Иларион (Троица) не остана незабележана од црковните научни истражувачи, но разгледувањето на неговата теолошка позиција обично или претставува општ преглед на неговото учење за Црквата, или (често) е фрагментарно. Најголем одзив предизвикуваат ставовите на свештеномаченик Иларион за прашањето за границите на Црквата, неговата полемика со хетеродоксијата, како и сотериолошките ставови. Меѓу недостатоците на критиката на богословието на владиката Иларион може да се наведат малиот материјал користен за заклучоци, отсуството или површноста на теолошката анализа, разгледувањето на некои изјави на архиепископот Иларион надвор од контекст и без да се води сметка за еклисиолошката ориентација на неговата теологија, како резултат на што се извлекуваат заклучоци, а понекогаш дури и се извлекуваат неговите овдешни ставови за модернизмот. Предложениот напис е обид делумно да се пополнат забележаните недостатоци и да се прикаже меѓусебната поврзаност на различните богословски идеи на свештеномаченикот Иларион, разгледани на еклисиолошки начин. Местото на учењето на Црквата во богословието на свештеномаченик Иларион Пишувањето за богословието на свештеномаченик Иларион (Троица) значи пишување за неговата еклисиологија. Од ова не произлегува дека архиепископот Иларион во своите трудови не допирал прашања поврзани со другите гранки на богословската наука. Тоа само значи дека доктрината на Црквата за него била еден вид алгоритам за откривање на која било теолошка тема. За што и да пишувал, пишувал, пред сè, за Црквата - директно или индиректно, отворено или прикриено. Црковноста била главната идеја и главната заднина на неговата теологија. Во полемиките со протестантите, архимандритот Иларион тврдеше дека „треба да се зборува само за Црквата. Заедно со Црквата, Светото Писмо и Светото Предание стојат или паѓаат“ 1 . Сличен начин на размислување можеме да забележиме низ теологијата на владиката Иларион. Верата во Црквата за него беше неопходен услов за вистинитоста на секое теолошко истражување: „...сè можеме да сведеме на вера во Црквата“ 2, бидејќи „во деветтиот член на Символот на верата, човекот ја исповеда својата поврзаност со видливото општество на Христовите следбеници, и затоа веќе во овие кратки зборови на исповед се согласува со сите вистини што ги поучува Црквата, кои ги признава Црквата“. Според ставовите на архиепископот Иларион, догмата на Црквата, која „може да се нарече самосвест на Црквата“ 4, е фокусот, садот и оградата на целото црковно догматско учење. Христијанинот ги согледува сите теолошки вистини од Црквата и преку Црквата. Свештеномаченикот Иларион во своите богословски дела се обиде да ја покаже органската поврзаност на целото црковно учење со догмата на Црквата, бидејќи заборавањето на оваа врска води до тажни повлекувања во богословието. Православната теологија е директно поврзана со моралниот живот на христијанинот: „Догматските вистини имаат морално значење, а христијанскиот морал се заснова на догми“ 5 . Затоа, доктрината на Црквата не е само фокусот на догматските вистини, туку и врската меѓу догмата и моралот: „Но токму идејата за Црквата е точката во која доктрината се претвора во морално учење, христијанската догматика се претвора во етика. Идејата за Црквата му дава живот и исполнување на христијанското учење“ 6. се согласува не само со догматското учење на Црквата, туку и „еднаш засекогаш се дава согласност за потчинување на сите оние закони со кои Црквата ја постигнува целта на своето постоење и со кои таа, како општество што живее на земјата, се раководи“. „Затоа“, заклучува епископот Иларион, „мислам дека нема да погрешиме ако ја искажеме идејата дека вистината на Црквата, пред сè друго, се однесува на самиот живот на секој христијанин, го одредува не само неговите верувања, туку и самиот живот“. 7 Текот на теолошкото расудување на свештеномаченик Иларион е невообичаен во споредба со учебниците по догматика, каде што материјалот е претставен во опаѓачки редослед, од темата „За Бог сам по себе“ до темата „За Бога Спасителот и неговиот посебен однос кон човечкиот род“, а доктрината за Црквата го зазема претпоследното место. Теологијата на Архиепископот Иларион има, така да се каже, витален, практичен карактер или економска ориентација. Во своето истражување тој се навраќа од догматите на Црквата до тајните за постоењето на Света Троица и кон други догми, со цел да ја покаже поврзаноста на догматските одредби што се анализираат и нивното значење за животот на христијанинот. Оваа карактеристика на богословието на свештеномаченик Иларион мора да се земе предвид за правилно разбирање на неговите идеи. Во спротивно, изобличувањата стануваат речиси неизбежни. Во согласност со горенаведеното, подолу е приказ на богословието на Архиепископот Иларион како еклисиологија, претставено во различни теолошки аспекти. Различни аспекти на еклисиологијата на свештеномаченик Иларион (Троица) Пресвета Троица е ликот и изворот на постоењето на Светата Црква. „„Свети Оче! Чувај ги во Твое име, оние што ми ги даде, за да бидат едно, како што сме ние... Не се молам само за нив, туку и за оние што веруваат во Мене преку нивното слово, да бидат сите едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:11, 20-21. целото христијанство: Христијанството не е некое апстрактно учење што го прифаќа умот и го содржи секој посебно Не, христијанството е заеднички живот во кој поединците се толку обединети меѓу себе што нивното единство може да се спореди со единството на Личностите на Светата Троица“ 8. Има две точки што треба да се истакнат во оваа споредба: а) обновување на единството на човековата природа; б) соединувањето на човештвото со Бога. За да се согласиме со првата точка, неопходно е да се препознае првобитното единство на човечкото суштество, или едносупстанцијалноста на човечкиот род. Оваа идеја имаше свои поддржувачи и противници во Црквата. Но, бидејќи единството на човечката природа го препознале многу свети отци, а меѓу нив и Методиј Патарски, Василиј Велики, Григориј Ниски, Кирил Александриски, „тогаш, се чини, православниот богослов не може да ја остави оваа светотечка мисла без должно внимание кога ја открива догмата на Црквата“ 9. Предците доведоа до расчленување на примитивното единство на човештвото на многу поделени, иако не целосно суштества, но преку Воплотувањето Божјо, човечката природа го враќа своето изгубено единство. Според учењето на свети Василиј Велики, тоа е „„ова е главната работа во економијата на Спасителот во телото - да ја доведе човечката природа во единство со себе и со Спасителот и, откако го уништи злобниот дел, да го врати примитивното единство; исто како што најдобриот лекар користи лековити лекови за повторно поврзување на телото што е распарчено на многу делови“. Така, според мислата на свети Василиј Велики, човечката природа пред падот била токму слика на Божествената тројна Суштина. Целта на Црквата е да ја врати оваа единствена човечка природа оштетена од гревот“ 10. Крајниот степен на ова единство се согледува во Евхаристијата: „Единородниот одреди одреден, извонреден, кој Му доликува со мудроста и советите на Отецот, начин како ние самите да се зближиме и да се здружиме во единство со Бога и едни со други, иако се одвојуваме едни од други со души и тела во посебна личност - имено, на оние кои очигледно веруваат во неговото тело: таинствена Таинството (Евхаристијата) ги прави сотелесни и со Себе и едни со други“, 11 - според зборовите на свети Кирил Александриски, архиепископот Иларион ја објаснува сликата на единството во Црквата на луѓето меѓу себе и со Бога. Во светата тајна на Светото Тело и Крв Христови, луѓето по човечка природа се соединуваат едни со други и со Бога во Личноста на Синот Божји. Но, врската овде во човештвото е природна, а со Божественото е посредувана преку човечката природа, воочена од Личноста на Бог Син и соединета со Божествената природа „несоединета, непроменлива, неразделна, неразделна“ 12. И иако поради „заедницата на својства“ на две природи во Лицето на Господ Исус Христос, ние сме обединети во Неговото лице, велиме дека сме обединети во Неговото лице. осветена и обожена човечка природа. Но, „кој ја исповеда вистината за воплотувањето, апостол Петар вели дека луѓето станале учесници во Божествената природа, која е големото и драгоцено ветување (2. Пет. 1:4). При првото создавање, Бог му вдахнал во лицето на човекот здив на животот, а човекот станал жива душа (1. Мој. 2:7). природата, но и дуваше, велејќи: прими го Светиот Дух (Јован 20:22) и со бурен здив сè се исполни со Светиот Дух (Дела 2:2-4), така што новиот Адам е животворниот Дух (1. Кор. 15:45)... Духот Божји живее во новото создание (Рим. 1:31:11) Светиот Дух е таа Божествена Личност во Која луѓето кои ја сочинуваат Црквата, преку Божествените енергии исполнети со благодат, се соединуваат директно со Божествената, односно со Божествената природа, без која всушност не е возможно ниту обожението на човекот, ниту самото постоење на Црквата. За ова говори архиепископот Иларион, повторно со зборовите на свети Кирил Александриски: „Во врска со единството во Духот, повторно да кажеме дека секој, откако примил еден ист Дух, мислам на Светиот, се соединува на некој начин едни со други и со Бога... Како што силата на светото Тело прави сотелесни, така и јас ќе размислувам за оние коишто неразделно живиот Божји Дух во сè ги води сите кон духовно единство... Значи, сите сме едно во Отецот и Синот и Светиот Дух... Гледате како во Христа и Светиот Дух сите сме едно, и по телото и по духот, како што сме, така и Синот е едно со Отецот. 14 Така, единството на луѓето во Црквата се остварува: а) во ликот на единството на Пресвета Троица, со обновување на единството на човештвото преку неговото соединување со обожената човечка природа на Исус Христос Синот Божји; б) влегување во природното единство на Света Троица преку заедништво со Божествената природа во Ипостасот на Светиот Дух. И двете од овие точки можат да се изразат со кратката, но прецизна изјава на Ареопагитот, цитирана од епископот Иларион: „Обожението е асимилација, колку што е можно, кон Бога и единство со Него“ 15. Еден од најчесто цитираните цитати од светите отци во делата на архиепископот Иларион се зборовите на свештеномаченикот Иринеј од Лион: „Другите не придаваат никаква важност на слегувањето на Божјиот Син и економијата на Неговото воплотување, што апостолите го објавија, а пророците треба да предвидат дека преку ова човечкото совршенство треба малку да се забележи. вера“ 16. Воплотувањето е темелот на кој е изградена Црквата Христова, а самата Црква е „како директно продолжение на воплотувањето, како што зградата може да се нарече продолжение на темелот“ 17. Архиепископот Иларион, во договор со светите отци, ја толкува исповедта на апостол Петар кај Цезареип и Сарип. 6:16–19) во смисла дека каменот на кој Господ ветува дека ќе ја создаде Неговата Црква не е само исповедањето на верата на апостолот во Воплотувањето, туку и Самиот Господ Исус Христос, Бог воплотен. Затоа, пред сè, „самиот факт на воплотувањето на Синот Божји е карпата на која е изградена Црквата. Црквата е директна последица на Воплотувањето. Христовите зборови до Петар нераскинливо ја поврзуваат христологијата со еклисиологијата“ 18. Свештеномаченикот Иларион ја нарече догмата за Воплотувањето основна вистина на христијанството 19, „бидејќи човек не може да стане бесмртен и нераспадлив без воплотувањето на бесмртниот и нераспадливиот Единороден Син Божји, истосуштински со Бога Отецот“ 20. Токму поради оваа причина, за време на ерата на концилот на Богородица, ја бранеше вистината на црквата на Ecu. Синот Божји со Бог Отецот, го бранеше Божественото достоинство на својот Основач и Спасител на човештвото“ 21 . „За оваа вистина, најголемите отци на Црквата се бореа додека не искрварија... Овде на непријателите не им попуштија ниту една педа, во буквална смисла, ниту една јота, по што во грчкиот јазик супстанцијалното (ομοιούσιος) се разликува од истосуштинското (ομοούσιος)“ 22 . Така, Црквата „ја бранеше вистината на нашето вистинско спасение, ја зачува за човештвото смислата на својот живот, зашто нема смисла на животот без доаѓањето на земјата на Единородниот Син Божји, истосуштински со Бога Отецот“ 23. Архиепископот Иларион постојано и силно ја нагласува директната, органска поврзаност на Воплотувањето не само со Црквата, туку и со спасението, или поточно, со спасението во Црквата: „Сфатени во нивната нераскинлива врска, исповедта на Петар и Христовиот одговор формираат цел систем на христијанска теологија, единствен, интегрален и хармоничен систем на Христос. (Христологија), учењето за спасението (сотериологија) и учењето на Црквата (еклизиологија) Воплотувањето е почеток на спасението, а врз основа на воплотувањето се создава Црквата, нова природа, која преку дејството на благодатта се исцелува од грешното расипаност и ја достигнува мерката на целосниот стас 24. Така, како основа на Црквата, и Воплотувањето станува извор на нашето спасение: „Мудроста и добрината Божја ја создаваат економијата на Воплотувањето. Ова единство на природи само по себе е извор на човечкото спасение“ 25. Спасението на човекот, преобразбата, обновувањето на човечката природа во Црквата нужно бараат признавање на полнотата на Божествената природа во Христа: „Желбата да се биде „ново создание“, „обновено по природа“, со други зборови, Црквата на живиот Бог, бара признавање на целосната Божественост на Христос. „Синот Божји стана син човечки, за синовите човечки да станат синови Божји“. Вака светите Иринеј Лионски и Атанасиј Велики го дефинираат значењето на Воплотувањето“. 26 Сумирајќи ги изјавите на светите отци и учители на Црквата за Воплотувањето, свештеномаченикот Иларион во негативна форма ја искажува истата мисла: „Не можевме да станеме нераспадливи и бесмртни, ако нераспадливите и Бесмртните прво не станеа она што сме ние“ 27 . Истите тие причини нè принудуваат да го прифатиме Божјиот прием на Неговата ипостас на човечката природа во единството без никаква штета, бидејќи, според мислата на свети Ефрем Сирин, „Христијаните се воспоставени во Христовата човечност“ 28 . Разликата меѓу природата на старото човештво и човечката природа што Бог ја воочува во Словото е само во тоа што Господ Исус Христос како Нов Адам во Неговото натприродно, безстрасно раѓање од Пречистата Дева Марија не ја прифати таа склоност кон грев што беше својствена за сите потомци на стариот Адам, а Тој Самиот беше ослободен од нашиот најобичен грев: „новиот“ Адам“ и „новото човештво“ дојдоа од Неа. На крајот на краиштата, сега човечката природа е поинаква отколку во Стариот Завет; сега има „Божествена примеса“ во нашата природа... Марија е најчистиот плод на нашата природа; Таа е „избрана од сите генерации“, како врв на човештвото, откако стигна до Небесниот Цар. Преку Неа човечкиот род стапил во врска со Бога. Ако Христос живее во нас, во нас живее и Неговата Мајка. Но, оваа Мајка мораше да биде Девица. Потврдувајќи ја вечната девственост на Богородица, нашата теологија зборува само за она што ни треба. Расипаноста на нашата природа влијаеше на самото наше раѓање... Повторното создавање на природата - а во ова повторно создавање лежи спасението - требаше да започне со надминување на законите на природното раѓање... Така, за нашето спасение, неопходна е вечната девственост на Марија. Божественото достоинство на Спасителот е неопходно за вистинското спасение и обновување на созданието, а оваа обнова започна со тоа што Мајката остана Дева. Божеството Христово и вечната девственост на Марија се нераскинливо поврзани и без нив нема спас, односно нема смисла во животот“ 29. Во воплотувањето на Синот Божји, повторно се создава првобитната човечка природа, ослободена од гревот, на која се обновува единството изгубено како резултат на Падот: „Се обновува првобитната убавина на нашата природа (зборовите на св. Кирил Александриски). Започнува ново постоење. во Воплотувањето кое станува основа на Црквата и извор на нашето спасение. Врската помеѓу Воплотувањето и создавањето на Црквата е нераскинлива и толку блиска што не само недостатокот на вера во Воплотувањето доведува до неверување во Црквата, туку и неверувањето во Црквата, иако можеби не веднаш, доведува до негирање на Воплотувањето. „Токму за создавањето на Црквата било неопходно слегувањето на Земјата на Синот Божји и Неговата смрт на крстот. И затоа, секој што го одвојува христијанството од Црквата порано или подоцна доаѓа до богохулење дека се одрекува од Христа Богочовекот и тие доаѓаат токму затоа што Христовата богочовечност станува непотребна“ 31 . Оние кои го негираат Воплотувањето ја губат не само Црквата, туку и самото име на христијанинот, бидејќи, на пример, според свети Атанасиј, „оние што ги нарекуваат Аријаните христијани се во голема и крајна заблуда... Аријаните го учат крштевањето не во Отецот и Синот, туку во Создателот и созданието, во Создателот и делото“ 32. Пневматолошки аспект Големо место во еклисиологијата на свештеномаченик Иларион ѝ е дадено на учењето за делувањето во Црквата на Светиот Дух, Кој како и воплотениот Син Божји, нашиот Господ Исус Христос, се нарекува почеток на црковниот живот. Но овој почеток е поинаков во однос на Ипостазата на Синот Божји. Нашето спасение се остварува во Теантропскиот црковен организам, создаден врз основа на воплотувањето на Бог Словото. Вградувањето во овој организам и растот на неговите членови во совршенство е исто така Божествено дејство, но тоа дејство веќе го врши Личноста на Светиот Дух - Утешителот, чија порака ни ја вети Самиот Спасител (види: Јован 14:16-18; 15:26; 16:7-15). „Како што е душата во телото, така е и Светиот Дух во Црквата; Црквата не е само едно тело, туку и еден Дух“ 33. „За овој Свети Дух постојано се зборува во Светото Писмо, Тој ја оживува Црквата, која е телото Христово. Духот Божји живее во членовите на Црквата (Рим. 1:14; 1. Пет. 4:14), Кој ги води (Рим. 8:14)“ 34. Соединувајќи се во Црквата со Христа според човештвото, ние се причестуваме со Неговата обожена човечка природа, а соединувајќи се во Црквата во Светиот Дух, луѓето се причестуваат со несоздадените Божествени енергии, станувајќи „причесници во Божествената природа“ (1. Пет. 1:4): „И кога апостол Павле зборува за единството на луѓето како извор на духот на Црквата, тој секогаш зборува за духот на Црквата. апостол, Црквата не е само „едно тело“, туку и „еден Дух“ (види: 1. Кор. 12:11, 13; Ефес. 4:3–4, 7, итн. и овде не се мисли на истомисленост или единство на религиозните убедувања... туку единствениот Божји Дух што го проникнува целото тело на Црквата 5. Светиот Дух е инспиратор на сите аспекти на црковниот живот: „Според апостолот, сиот црковен живот е манифестација на Светиот Дух Божји“ 36. Овој нов извор на живот во Црквата почнува да дејствува во крштевањето: „Даден е нов почеток, нов извор на живот - Светиот Дух. Самиот Христос рече дека кој не се родил во Царството на Бога (ох) - треба да се роди од Дух (Јован 3:6:8)“ 37. Ова дејство на Светиот Дух продолжува не само во црковните тајни, туку и во текот на целиот живот на еден христијанин. Светиот Дух е изворот и чуварот на црковната доктрина: „Изворот на црковната доктрина е еден - Светиот Дух кој живее во Црквата, за кого Христос беше ветено дека ќе ја води (οδηγησει - Јован 16:13) Црквата до сета вистина“ 38 . Светиот Дух им дава на членовите на Црквата нова сила да ги исполнуваат Христовите заповеди, а пред сè заповедите на љубовта: „Христос ја даде заповедта: „Сакувајте се еден со друг“, но само оваа заповед е сосема недоволна. Оваа заповед, како и секоја теоретска позиција, не може да создаде ништо ако нема сила да ја спроведе. Нема сила да се спроведе ова учење Разумот признава дека заповедта на љубовта е добра, но човекот постојано ќе наиде на друг закон во себе, кој се бори против законот на умот и го одведува во заробеништво на грешниот закон (Рим. 7:22–23). тоа“ 39. Овие сили ни се дадени со дејството на Светиот Дух. „Тој е тој што ги обединува сите во едно тело и соединува токму со влевање на љубов во срцата, што во природната состојба на човекот не може да биде принцип на неговиот живот и на неговите односи со другите луѓе... Така, во Црквата живиот Свети Дух му дава на секој член на Црквата сила да биде ново создание, да се води од љубов во својот живот“ 40. Не само љубовта, туку и „секоја доблест е дејство на дарот на Духот. Истиот Дух произведува сè. Луѓето, според изразот на апостол Петар, се само градители на повеќекратна благодат (1. Пет. 4:10). Сите овие духовни дарови имаат за цел корист од целото тело на Црквата и нејзино растење преку усовршување на секој член: „Телото Христово е Црква и расте во своето духовно совршенство преку дејствувањето на секој член до своја мерка со секое чувство за милостина - δια πασης αφης της επιχορηγιας, односно разновидно со примање на даровите на Духот (Ефес. 4:216). Сотериолошки аспект 43 Целта на религијата е спасението и затоа нејзината главна задача е да спасува. Верата која не е насочена кон спасение е бесмислена. Затоа, архиепископот Иларион ја нарекува идејата за спасение „главен нерв на црковниот живот“ 44. Свештеномаченикот Иларион зборува за гревот и спасението на природен а не на правно изразување: „Гревот не е злосторство, не е навреда на Бога. Постоењето имаше непосредна последица на изопачување на човечката природа Гревот беше губење на духовното здравје“ 45. Предложениот текст не треба да се смета како контрадикторен на учењето на Светото Писмо дека „гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4). На крајот на краиштата, овде зборуваме за прекршување на „фундаменталниот закон на постоењето“, кој во неговото непосредно значење е кривично дело (беззаконие). Зборувајќи за гревот како болест, свети Иларион само го нагласува основното согледување на суштината на гревот во православието, наспроти правното сфаќање. Сепак, и самиот епископ Иларион верувал дека „покајанието е суштината на христијанскиот живот. Целиот живот на христијанинот е покајание...“ 46. Човекот се кае кога ќе направи злосторство, а не кога ќе се разболи. Негативниот аспект на спасението е „искупување од грешната расипаност“ 47, избавување од страдање и смрт. Доследен, архиепископот Иларион зборува за откупот не во правна, туку во природна смисла: „Спасението е исцелување. Спасението како преобразба и обожение на човекот - токму оваа тема станува доминантна во сотериолошките размислувања на архиепископот Иларион: „Значи, идеалот на православието е преобразбата, а не напредокот. Православната свест своето спасение не го гледа во материјалниот, дури ни најбрилијантниот напредок, туку со тоа што ареопагитот може да се постигне само преку тоа конверзија. спасен.”49 Божјата перцепција на човечката природа прочистена од гревот на Синот Божји станува клуч за идната победа над страдањата и смртта. Новиот Адам сам по себе го обновува интегритетот на човечката природа, уништен од гревот на стариот Адам, и станува камен-темелник, темел на Црквата: „Откако го внесе човештвото во единството на Неговата Ипостас, Синот Божји, воплотен, стана новиот Адам, предок на новото човештво... Така, во новото човечко единство на Бога, Природата е обновена, единството кое било уништено, Самиот Христос го нарече ова ново човештво Црква“ 50. Според мислата на свештеномаченик Иларион, Воплотувањето Божјо не е само момент или временски период. Воплотувањето е нов начин на постоење на човечката природа, прво во Христа, а потоа и во Црквата. Човечката природа, прифатена во единството на Божествената Ипостас, не може да загине. Воплотувањето станува гаранција за спасение. Затоа Воплотувањето зазема толку истакнато место во теологијата на архиепископ Иларион: „Ако ти, пријателе, ме прашаш: која е главната и најважна мисла на древната Црква? - не би се двоумел да одговорам: „За нашето спасение, воплотувањето на Синот Божји е неопходно“... На воплотувањето на надежта на Христовото спасение, надежта на Бога. за идно блаженство, надеж за животот на идниот век“ 51 . Оваа вистина ја потврдува и архиепископот Иларион со цитати од делата на светите отци од првите векови и од ерата на Вселенските собори. „Бог стана Човек, за човекот да стане Бог“. „Синот Божји стана Син Човечки, за да ги поддржуваат синовите човечки од синовите Божји“. Вака светите Иринеј Лионски и Атанасиј Велики го дефинираат значењето на Воплотувањето" 52. Особено големо внимание се посветува на значењето на Воплотувањето за време на периодите на борбата на Црквата со еретиците кои го отфрлија божественото достоинство на Синот Божји Исус Христос. водеше догматска борба против аријанството“ 53. Архиепископот Иларион ги наоѓа истите идеи во православното богослужение. Еве неколку текстови од богослужбата за празникот Рождество Христово, кои тој ги наведе во своите дела. „Денес Бог дојде на земјата, а човекот се вознесе на небото“. „Според ликот и подобие на злосторството, кога Исус Го виде, ги поклони небесата и се насели во девствената утроба без промена, за во неа да го обнови распаднатиот Адам“... „Расипани од злосторството, според Божјиот лик на првиот, сета расипаност што постои, најдобриот паднат божествен живот, повторно е уништен од мудрецот“4. Воплотувањето веќе ја содржи идната победа над пеколот и смртта, која ја добива својата реализација не само во Христа, туку и во Црквата: „Со воплотувањето на Синот Божји започна процесот на обновување на човечката природа. Овој процес се одвива во Црквата, постепено, но стабилно“ 55. Човечката природа на Спасителот, прочистена од гревот и обожена во Воплотувањето, за човештвото стана „инокулација на нераспадливоста“, „противотров на болеста на расипаноста“ 56. Значи, почетокот на нашето спасение беше поставен во Воплотувањето, но тоа беше постигнато, според учењето на Црквата, со целиот подвиг на животот и смртта на Спасителот, како и со Неговото прославување во Воскресението и Вознесението. Ставот на архиепископот Иларион кон Воплотувањето може да се илустрира со цитат од свети Јован Златоуст: „Прекрасно е што Тој, како Бог, сакаше да стане Човек, сè друго беше веќе последица на тоа“ 57. Архиепископот Иларион го дефинира спасението постигнато од Христос како „почеток во Олгохам и повторното обновување во Витхалим“. 58 . Тој ја забележува важноста и неопходноста од сите фази на спасението што ги постигнал Христос: „Непоколебливата вера дека Синот Божји, втората Личност на Светата Троица, слезе на земјата, стана Човек, откривајќи им ги на луѓето тајните на Божјото Царство, ја основаше Својата Црква на земјата, пострада поради гревовите на човечкиот род, отварајќи го патот на мртвите и воскресна. обожени не само во душата, туку и во телото - тоа е верата што како внатрешен мотив лежи во основата на сите догматски движења од IV век“ 59 . Но, истовремено свештеномаченик Иларион се обидува да ја покаже поврзаноста на секој стадиум со Воплотувањето и Црквата. Треба да се забележи дека спасоносните дејствија и настани преку кои Господ Исус Христос го остварил нашето спасение, свештеномаченикот Иларион не ги испитал доволно детално. Епископот Иларион го претставува целокупното дело на нашето спасение, извршено од нашиот Господ Исус Христос, како да се различните фази на Воплотувањето, кое продолжува во Црквата и трае до Второто Христово доаѓање: „Вратите на пеколот, колку и да се засилат (κατισχυσουσι), не можат да го запрат процесот на обновување на создавањето, врз основа на воплотувањето и воплотувањето. Црквите обновувањето на создавањето ќе се одвива доследно и непроменливо додека Оној што седи на престолот не рече: „Ете, јас создавам сè ново. Готово е! Јас сум Алфа и Омега, почеток и крај!“ (Апок. 21:5–6)“ 60. Меѓутоа, Архиепископот Иларион посветил неколку свои дела на смртта на крстот и воскресението на Спасителот, откривајќи го своето разбирање за нивното значење и значење за спасението. Ова откровение се одвива, како и обично, од еклисиолошка перспектива. За подобро разбирање на ставовите на Архиепископот Иларион за значењето и значењето на смртта на Спасителот на крстот, треба да се свртиме кон делата на свети Максим Исповедник, чија теологија Епископот ја познавал и високо ја ценел 61 . Според свети Максим, страстите својствени на паднатиот човек се делат на природни - безгрешни - и неприродни - грешни. Вторите се поврзани со првите, „скриени“ во нив. Господ, со своето безстрасно раѓање, бил ослободен од порочни, неприродни страсти, но „зел само страст, без грев“ 62, односно природни страсти. Исповедникот ги спојува сите видови неприродни страсти во два вида: „страст во однос на задоволството“ и „страст во однос на болката“ 63. Иако Господ немал неприродни страсти, сепак, со Неговата победа над ѓаволот за време на искушението во пустината, Тој ја исцелил „страста на целата природа во однос на смртта на страста“ и се разбира, Тој, со Својата сила и преку Своето свето тело [примено] од нас, како преку одредени „први плодови“ (Кол. 1:18), ја ослободи сета човечка природа од злото што беше измешано со неа преку страста“ 64. Св. Навистина Христос се бореше за нас до точка на крв на Голгота, но зошто оваа страшна Голгота не ме спасува сама по себе, туку затоа што во Витлеем Божјиот Син ја прифати мојата природа во единството на Неговата Ипостас, човештвото беше во состојба да ја скрши својата грешна волја на Голгота. на тоа, правејќи „пресврт во свеста и волјата на грешното човештво“ и истерувајќи ја „страста од природата во однос на болката“ и смртта. Преку нераспадливоста и непроменливоста на Неговата човечка волја, Тој, прифаќајќи ги природните страсти со човечката природа, ја исцели паднатата волја на човештвото, склона кон грев, и со тоа „ја ослободи сета човечка природа од злото што се измешало со неа преку страста“. Изопачената волја на паднатото човештво е поправена на Крстот, вратена во првобитната состојба, во првобитната насока кон Бога: „Голгота и крстот се пресвртната точка на историјата. Порано човекот доаѓаше од Бога, сега се обраќа кон Бога. Бог не го тужи човекот на Голгота, не е самозадоволен со погубувањето на својот Син, туку среќно го прифаќа несреќниот син“. 66. Не вреди да се отстрани од текот на расудувањето предложено од монахот Максим следниов најконтроверзен пасус од истиот напис на архиепископот Иларион: „Врз основа на воплотувањето е создадена Црквата, овој универзален човечки организам на љубовта. Откако ја презеде човечката природа, Синот Божји заедно со него ја победува грешната самопотврда, Голма на Бога. Откажување од грешната, човечка волја, оваа волја затрепери пред крстот, сакаше да помине покрај него, побара крстот да помине, но, соединета со волјата на Божествената во Христа, му рече на Отецот: „Не моја волја, туку Твоја. Во страдањето, Синот научил послушност, се понизил, станувајќи послушен дури до смрт и смрт на крстот. Со непослушноста на еден многумина станаа грешници, па со послушноста на еден многумина ќе бидат праведни.“67 Овде гревовната волја не му се припишува на Христа, туку повторно зборуваме за грешната волја на човештвото, која му се припишува само на Господа, како што велат, „со релативна асимилација“. Директниот говор во овој пасус не е евангелски цитат (затоа нема референца), туку има фигуративен израз, како да се зборува во име на персонифицираната универзална волја, а заменката „мој“ не е случајно напишана со мала буква, бидејќи не се однесува на божествената Личност на Христос Спасителот. Слични изрази можеме да најдеме и во Светото Писмо: „Самиот ги понесе нашите гревови во Своето тело на дрвото, за ние, ослободени од гревовите, да живееме за праведност: со Неговите рани сте исцелени“ (1. Пет. 2:24). Единството на природата на Христос со целиот човечки род му дозволува на апостол Петар да зборува за пренесувањето на нашите гревови на дрвото. Во исто време, не може да се сомнева во безгрешноста на Спасителот. Освен тоа, не треба да се изгуби од вид и еклисиолошкиот аспект што е карактеристичен за сите дела на свештеномаченикот Иларион. Делот што се дискутира од статијата „Витлеем и Голгота“ започнува со зборовите: „Врз основа на воплотувањето е создадена Црквата, овој универзален човечки организам на љубовта“ 68. Затоа, свештеномаченикот Иларион овде зборува истовремено за постигнувањето на нашето спасение од Христос на Голгота, и за човечкото спасение во Црквата, композицијата. Сите овие аргументи имаат за цел да ја покажат врската помеѓу смртта на Спасителот на крстот и спасението на човекот во Црквата: „Токму заради создавањето на Црквата беше неопходно слегувањето на земјата на Синот Божји и Неговата смрт на крстот“69. Кога некој би го протолкувал „одрекувањето од грешната, човечка волја“ во смисла дека Христос на Голгота „ги победува грешните склоности својствени на Неговата човечност“ 70, тогаш овој заклучок би се спротивставил на основните богословски идеи на свештеномаченикот Иларион, според кои очистувањето од гревот, избавувањето од склоноста кон гревот на човештвото му е дадено веќе во човечкото човечко тело. Архиепископот Иларион обично зборува за Воплотувањето како победа над расипаноста, враќање на нераспадливоста во човечката природа во Христа, како што беше споменато погоре. Истовремено, се упатува на фактот дека „Црквата гревот, пред сè, го нарекува расипаност, губење на древна сопственост - нераспадливост“ 71. Архиепископот Иларион, во согласност со црковното предание, го дефинира Воскресението Христово како победа над смртта и распадливоста: „Смртта беше страшна за човечкиот род пред смртта на Христос, поразен за воскресението за нас. смрт, не останал во гробот и не видел расипаност“ 72. Заедно со Христа, воскресението го слави целиот човечки род, бидејќи „човечката природа се соедини со Божествената природа во личноста на Христос „несоединета, непроменлива, неразделна, неразделна“ 73. Покрај тоа, Воскресението станува доказ за Воплотувањето: „Кој е овој што помина низ портите на смртта? Тој може да биде само Бог. Тоа значи дека Бог навистина се воплоти на земјата, беше донесен вистински исцелувачки лек против расипаноста што ме кородира и ме мачи. Воплотувањето и Воскресението одат заедно. Воскресението ќе даде значење, воскресението и воскресението. нè уверува во вистината, во реалноста, а не во илузорната и сонлива природа на воплотувањето“ 74. Воплотувањето му дава смисла на Воскресението, бидејќи човечката природа, восприемана од Бога со Словото и воскресната од Него, станува извор на човечкото спасение во Црквата. Воскресението сведочи за Божественоста Христова, која на нашето спасение во Христа му дава карактер на неповредливост: „Ако Бог не го даде спасението, немаше да го имаме цврсто“ (Св. Кипријан Картагински) 75. Така, главната идеја на сотериолошкото размислување на свештеномаченикот Иларион мора да се препознае како следнава мисла. Човечката природа, прифатена од Синот Божји во единството на Неговата Ипостас, поминајќи низ сите стадиуми на спасението во Христа, е поставена во основата на Црквата, чии членови стануваат учесници во тагите и славата на својот Божествен Спасител, стекнувајќи го единството во човештвото што го изгуби Адам и станаа богови по благодат. Спасението на човекот се случува во Црквата, но тоа не се случува автоматски: „Обновувањето на природата мора да се случи и преку поединецот, спасението мора да стане лично“ 76 . Секој христијанин е повикан да го следи подвижникот Христос по пат сличен на оној по кој Господ го постигнал нашето спасение, односно по патот на тагата, смирението и љубовта: „Спасението што го постигна Христос повлекува постигнување на сопственото спасение од човекот во подвижничката борба со гревот и страстите“ 77 . Односно, моралниот живот на христијанинот има догматска основа. За свештеномаченик Иларион оваа основа е, пред сè, учењето за Црквата. Верата во Црквата е неопходен услов за христијанскиот морал и сама по себе е веќе подвиг: „Верата во Црквата е подвиг и не е лесен подвиг, а за нашите современици понекогаш е невозможно. Да се живее во Црквата значи да се сака воопшто, да се живее од љубов и да се живее од љубов значи да се бориш против грешната себичност од која луѓето страдаат толку многу. Посебно е тешко да го потчиниш својот ум на Црквата затоа што тоа потчинување секако ќе влијае на целиот твој живот Во однос на Црквата, подвигот на умот е поврзан и со подвигот на волјата“ 78 . Оваа врска е јасно видлива во Светото Писмо, особено во апостол Павле: „Целиот христијански морал на апостолот се заснова на догматското учење за Црквата. Така, во последните поглавја од Посланието до Римјаните, апостолот детално зборува за христијанскиот морал. Овој говор започнува со 9-тиот стих од апостолот 4 и кратко во 12-то поглавје. ја претстави доктрината на Црквата како тело. Во 1. Коринтјаните, доктрината за Црквата изнесена во 12. поглавје е веднаш проследена со „Новозаветната песна на љубовта“ (12:31 – 13:13). Нешто слично може да се види во Посланијата до Ефесјаните и Колосјаните“ 79 . Истиот став може да се забележи и во списите на светите отци. Така, свештеномаченикот Кипријан ја посочува врската меѓу моралот и еклисиологијата и учењето за Света Троица: „Сите христијански доблести се ставени во делата на свети Кипријан во врска со догматското учење за единството на Црквата; ова учење се заснова на вистината за тројството на Божественото. Следствено, целиот христијански морал во делата на Свети Кипријан е морална последица на догмата за тројството на Божественото, последица изведена преку учењето на Црквата. Вистината на Црквата стои, како да е, меѓу догмата за Света Троица и христијанското морално учење“ 80 . Бидејќи христијанскиот подвижник има за цел не само избавување на човекот од страстите, туку и негово соединување со Бога, што се остварува преку Црквата во Христа, архиепископот Иларион не заборава да нè потсети на неопходноста од нашето совршенство на Воплотувањето: „Оние кои го негираат Воплотувањето и тврдат дека Христос бил само едноставен човек, роден како човек, го подобруваат секое признание родено од Бога за да го елиминираат човекот. за воплотувањето на Бога на земјата“ 81. Но, најголемо место во дискусиите на свештеномаченик Иларион за христијанскиот морал има дејството на Светиот Дух во Црквата. Работата за спасување на христијанинот бара самопожртвуваност на патот на исполнувањето на Христовите заповеди. Стекнувањето доблести, обновувањето на човекот во Црквата „не се остварува без мака. Овде, според апостолот, потребно е да се бориме додека има крв (Евр. 12:4), да се бориме, се разбира, со гревот. смирението и љубовта воопшто“ 82 . Меѓутоа, смирението, љубовта и другите христијански доблести не се само човечки чувства и постапки. Во еклисиологијата на свештеномаченик Иларион тие имаат карактер на Божествени енергии, посебни дарови на Светиот Дух, дадени од Него на членовите на едното Христово тело за да служат за доброто на целата Црква. Овде се манифестира синергија, соработка на Бога и човекот во одгледувањето на телото на Црквата. Згора на тоа, и покрај неспоредливоста на човечките напори со дејството на Светиот Дух, и двете се подеднакво неопходни во однос на човечкото спасение и заедницата со Бога, иако суштински христијанските доблести остануваат делата на Светиот Дух: „Според апостолот, целиот црковен живот е манифестација на Светиот Дух Божји; секоја манифестација на духот е дело на љубов, секој дар е ист. Луѓето, според изразот на апостол Петар, се само градители на повеќекратна благодат (1. Пет. 4, 10). Не само доблестите, туку и секоја способност, секој талент на христијанинот е дар на Светиот Дух. Архиепископот Иларион го изведува овој заклучок, размислувајќи за евангелската парабола за талентите и учењето на апостол Павле за Црквата во 1. Кор. 12: „Она што Евангелието го нарекува талент, апостол Павле го нарекува духовно дарување. Даровите се различни, но тие имаат еден заеднички извор - Светиот Дух. На секого му се дава пројавување на Духот заради корист: некому му се дава збор на мудроста преку Духот; на друг збор на знаење од истиот Дух; на други вера од истиот дар на духот; чуда, за друг пророштво, за друг нуркачки јазици, за друг толкувањето на јазиците, но сето тоа, како што посебно нагласува апостолот, го прави еден ист Дух, делејќи го на секој поединечно, како што сака (1. Кор. 12:4-11). Но, сите доблести и способности како дарови на Светиот Дух му се даваат на христијанинот во Црквата не само и не толку само за него, за неговото лично усовршување, туку и за другите, за целокупноста на црковното тело. Поточно, растот и усовршувањето на телото на Црквата лежи во личното усовршување на секој член на Црквата, што е поврзано со служењето на другите, со спроведувањето на даровите дадени на секого од Светиот Дух, дадени за служба на Црквата: „Самиот факт што на секој човек му се дава посебен дар и сите дарови имаат еден заеднички извор, ова веќе укажува на некоја посебна цел за постоењето на сите овие личности. Дарот му го дал Духот, навистина, апостолот само што зборувал за поделбата на духовните дарови, но сега почнува да зборува за телото што го сочинуваат христијаните... Ниту еден од членовите на телото не претставува некакво независно и самозатворено битие... За доброто на целото тело, секој негов поединечен член е надарен со духовен дар. Секој поединечен член е само жив и делува во согласност со својата цел кога е нераскинливо поврзан со целиот организам на телото... Телото Христово е Црква и расте во своето духовно усовршување додека секој член делува по своја мерка во секоја смисла на давање... односно во разновидна перцепција за давање на даровите на Духот (Ефес. 4:12–13:16). Може да се потсетите и на зборовите на апостол Петар: служете си еден на друг со дарот... кој сте го примиле како добри управители... на многукратната Божја благодат (1. Пет. 4:10). Ако ги сумираме сите делови што ги наведов, тогаш новозаветното гледиште за значењето и суштината на целата човечка активност би можело да се формулира на следниов начин: секоја активност во основа го има дарот на Духот, а во својата манифестација и цел таа мора да биде црковна служба. Заради заедништво со црковното тело, на човекот му се даваат подароци, па дури тогаш тој може да каже за себе, а другите ќе мислат за него, дека ги користи во согласност со нивната цел, кога ќе ги сврти во служба на Црквата. Секој подарок наметнува должност на човекот; тоа секако мора да се манифестира во црковната служба“ 85. И во ниту едно друго општество освен Црквата, не постои и не може да има таков пропорционален однос меѓу растот на совршенството на целото општество како целина и секој негов член поединечно: „Христијанскиот живот е црковен живот. Само во животот на Црквата поединец може да живее и да се развива. поединечни членови“ 86. Духовното потекло на христијанските таленти и доблести е, меѓу другото, сериозна причина за стекнување на една од главните христијански доблести - смирението: „На секој од нас му е даден талент од Господ. Чувари на туѓи имоти, ние сме само слуги на нашиот Господар. Потврда за оваа мисла може да се најде и во светоотечката литература: „Светите отци и учители на Црквата, најнапред, увидуваат дека ова учење „го симнува големото воздигнување на ароганцијата“... „За да се понижат оние што се возвишуваат“, апостолот ги нарече способностите дарови... „Не заради сопственото достоинство, а другиот прими за достоинство, вели Свети Јован. други“... „Иако ја имаме благодатта на разни дарови, сепак сите се дадени за служба на Црквата“, вели свети Ефрем Сирин... А блажениот Теофилакт, во новозаветното гледиште за значењето и суштината на човековата активност, гледа нешто утешно за оние кои примиле помал талент. Откако го слушнал тоа помалку, го лишил името на подарокот. за службата, не е така - зашто тоа укажува на труд и пот Зошто да тагуваме кога Господ им заповедал на другите да работат повеќе, но го поштедил? 88. Смирението и љубовта се доблестите на кои архиепископот Иларион посветува најголемо внимание во своите дела. Смирението е неопходно за спасение. Таа носи заштитни функции не само во сферата на моралот, туку и во прашањата на верата: „Панчовечкиот ум станува се повеќе и повеќе надуен. И секоја гордост и ароганција се некомпатибилни со Црквата. Дури и древната црковна мисла ја забележа врската помеѓу гордоста и отпадништвото и отпорот кон Црквата. самата“... „Гордите и бунтовни луѓе се повлекуваат од Црквата или се бунтуваат против Црквата““ 89. Но, ако смирението во овој случај е како ограда, еден вид наметка на црковното тело, тогаш љубовта е поврзувачкиот елемент на сите компоненти на ова тело, што ги содржи во органско единство: „Духот Божји... ги обединува сите во едно тело и ги обединува секого токму со излевање на љубов во срцата, што во природната состојба на човекот не може да биде принцип на неговиот живот и неговите односи со другите луѓе. Љубов од Бога - оваа изрека на апостол Јован (1. Јованово 4,7) може да се нарече општа тема на цела низа апостолски расудувања. Љубовта се нарекува Божја. Христовата љубов ги опфаќа членовите на Црквата (1. Кор. 5:14). Господ ги насочува срцата на сите во љубовта Божја (2. Сол. 3:5). Љубовта е плод на Духот (Гал. 6:22). Љубовта Божја е излеана во нашите срца преку Светиот Дух што ни е даден (Рим. 5:5). Бог нè спаси со обновувањето на Светиот Дух, кој богато го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител (Тит 3:5). Така, во Црквата живиот Свет Дух на секој член на Црквата му дава сила да биде ново создание, да се води од љубов во својот живот. Учењето на апостол Павле за Црквата е нераскинливо поврзано со неговото учење за љубовта како почеток на христијанскиот живот. Оваа врска малку ја забележуваат современите научни толкувачи, но на неа укажуваат светите отци на Црквата. Така, блажениот Теодорит вели за апостолското споредување на Црквата со телото: „Ова споредување е соодветно за учењето за љубовта“. А свети Јован Златоуст, толкувајќи ги зборовите: „едно тело“, вели: „Павле бара од нас таква љубов што ќе нè сврзе, што ќе нè направи неразделни едни од други и такво совршено единство, како да сме членови на едно тело, зашто само таквата љубов дава големо добро“. Идејата за божественото вдахновение на христијанските доблести на свештеномаченикот Иларион е тесно поврзана со неговата доктрина за блаженство. Блаженствата и христијанските доблести се од духовна природа, бидејќи тие го имаат својот извор во Светиот Дух и се Негови дела, или енергии. Затоа, архиепископот Иларион укажува на нивното духовно сродство, кое понекогаш го прикажува како идентитет: „Оваа среќа и блаженство не се прикажуваат како надворешна награда - таа се јавува како внатрешна и неодминлива последица на самото совршенство, бидејќи ние го потврдуваме идентитетот на доблест и блаженство“ 91 . Но, овој идентитет не е апсолутен и, поточно, не е самиот идентитет, туку органска врска, која е слична на врската помеѓу изворот и реката, семето и дрвото што расте од ова семе: „Како што гревот е нераскинливо поврзан со неговата последица - страдањето, така и блаженството е поврзано со доблеста. Самата доблест е блаженство. тргување со светата кауза на спасението! Блаженството, како дрво од жито, расте од добродетелта, од потврдувањето на човекот во волјата Божја и во добрината“ 92. „Блаженството е внатрешна последица на добродетелта“, вака архиепископот Иларион ги сумира своите размислувања за ова прашање 93 . Поради ова духовно сродство на доблест и блаженство, архимандритот Иларион (Троицки) упатува поздрав „Радувајте се! 94. Се разбира, монахот треба „да оди по тешкиот пат на постојаното бдеење над себе, низ неуморна борба против грешните мисли и намери, преку чистење на своето срце од грешни и страсни навики“ 95 . Монашкиот подвиг неизбежно е поврзан со таги. Сепак, овој подвиг веќе сам по себе содржи награда за направените трудови и носи во себе постепено растечко блаженство, достигнувајќи ја својата полнота во животот на следниот век, но почнувајќи веќе од тука, кога оној што се откажал од светот добива „сега во ова време, среде прогонства, сто пати повеќе куќи, и браќа, и деца, и деца, и мајка, возраст и сестри. дојди живот вечен“ (Мк. 10,30). Затоа, архимандритот Иларион го завршува својот говор со заклучокот дека „патот на христијанинот, а особено на монахот е пат кој води кон радоста“ и ги повикува новосогласените: „Кога на патот на кој сега се зајакнуваш, доволно страдаш во борбата против страстите, тогаш радувај се...“ 96. Овие размислувања нè тераат да се потсетиме на изјавата на Ambrotinase Amastic of St. беше прашан.. што е монаштво, одговори тој.“97 Меѓутоа, свештеномаченик Иларион не го сметал подвигот на откажување од светот и борбата со страстите за привилегија на монасите. Сите христијани се откажале од светот како тоталитетот на страстите 98, сите се повикани на совршенство: „За христијанинот, генерално не постои специфичен стандард над кој нема потреба да расте духовно. Неговата мерка е бескрајно совршенство, а со тоа и бескрајно растечко блаженство, бидејќи го потврдуваме идентитетот на доблеста и блаженството. „Мерката на стасот на Христос. е неговото расположение: „Кога направивте сè што ви заповеда, кажете: Ние сме безвредни слуги, бидејќи го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10) Што може да додаде, мислам, во морално-идеална смисла на зборот. На сите христијани - и монаси и мирјани - за морално усовршување им требаат различни видови на апстиненција, што се нарекува подвиг: „Ние ги користиме зборовите „монах“ и „подвижник“ како синоними. 1907)... Под „аскетизмот во директна и правилна смисла треба да се сфати општо како систематска употреба, свесна употреба на соодветни средства за стекнување на христијанска доблест, за постигнување религиозно и морално совршенство“ (Вовед. стр. 11)... Истиот наш учен специјалист по аскетизам, проф. Ц.М. подвижништвото е заедничка христијанска должност, извршена во различни облици.“100 Есхатолошкиот аспект на Црквата во сфаќањето на Архиепископот Иларион е органски поврзан и со Воплотувањето: „Пееме за Христовото Воплотување, бидејќи колку и да ја сакаме нашата грешна природа, сепак копнееме да се утешиме со повторното раѓање“ 101. Воплотувањето, кое продолжува во телото Христово, станува вечен живот во Црквата. И бидејќи Господовите ветувања се непоколебливи, оваа надеж се претвора во доверба: „Со воплотувањето на Синот Божји, започна процесот на обновување на човечката природа. Овој процес се одвива во Црквата, постепено, но стабилно. Вратите на пеколот нема да надвладеат против неа - αυτηζ (Матеј 16:18, исто така, се смета дека е најдобро и ακλησιτρα. се однесуваат на двете... Портите на пеколот, колку и да зајакнуваат (κατισχυσουσι), не можат да го запрат процесот на обновување на создавањето, кој започна во воплотувањето и кој, врз основа на воплотувањето, продолжува во Црквата. Јас сум Алфа и Омега, почеток и крај! (Апок. 21:5–6)“ 102. Христијанската есхатологија е есхатологија на преобразбата, која е спротивна на есхатологијата на напредокот: „Каква е есхатологијата на овој напредок во неговото одвојување од Бога и од Црквата? На што можеме да се надеваме? Која е општата есхатологија на самиот научен светоглед? Човекот ќе изгние во земјата, а од него ќе израсне „бурдо““ 103. Христијанската есхатологија се карактеризира со радост. Дури и самите таги, кои неизбежно се поврзани со спасението, стануваат причина за радост: „Кога на патот на кој сега се зајакнуваш, доволно страдаш во борбата со страстите, тогаш радувај се, според зборовите на Господа! 104. Но, блаженството на идниот век, поради нераскинливата врска меѓу доблеста и блаженството, верниците го очекуваат веќе во овој живот, а во вечноста го добива своето комплетирање и потполност: „А животот и личното усовршување во Црквата со себе носат среќа и блаженство. Христијанската надеж е радосна, светла надеж Нашата есхатологија не е темна, туку светла, како што е напишано: „Окото не го видело, ниту увото го чуло, ниту влегло во срцето на човекот што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (Иса. 64:4; 1. Кор. 2:9)“ 105. Свештеномаченикот Иларион ја носел својата вера во неповредливоста на Христовите ветувања, во неуништливоста на Црквата до Второто доаѓање на Спасителот, непроменета низ сите прогонства и искушенија што го снашле: „Мораме да веруваме дека Црквата ќе застане“, повика Соловецки во заробеништво. „Не можете да живеете без оваа вера“. Нека останат барем ситните, едвај блескави светла - еден ден од нив сè повторно ќе тргне...“ 106. Теолошките идеи на свештеномаченик Иларион може да се сумираат на следниов начин. Клучниот концепт на неговата еклисиологија е Воплотувањето. Црквата е основана на воплотувањето на Божјиот Син, што само по себе е тековно Воплотување Божјо. Благодарение на Воплотувањето, човештвото доби можност во Црквата да стане како Света Троица не само преку враќањето во Христа на единството на човечката природа, туку и со влегување во Божествен живот преку заедница со несоздадените Божествени енергии во Ипостасот на Светиот Дух. Така, Воплотувањето станува основа за спасението на човештвото во Црквата, спасението неразделно од обожението, бидејќи спасението лежи во заедницата преку Црквата со обоженото Христово човештво и со Божествените енергии што ни се дадени со дејството на Светиот Дух, кој добива актуелизација во црковните тајни и најцелосно во Христовото светило и Божји светиња. Спасението во Црквата станува возможно затоа што човечката природа, прифатена од Синот Божји во единството на Неговата Ипостас, поминувајќи ги сите етапи на спасението во Христа, е поставена во основата на Црквата, чии членови стануваат учесници во тагата и славата на својот Божествен Спасител. Ова учество во тагата и славата на Спасителот не се остварува механички или безболно, туку бара доброволни напори од секој член на црквата. Меѓутоа, болката од овие напори се раствора од радост, бидејќи преку нив се стекнуваат доблести кои духовно се поврзани со блаженството и претставуваат Божествени енергии дадени на човекот не само за сопствено усовршување, туку и за служење на целото црковно тело. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата // Иларион, Архиепископ Верејски, свештеномаченик. Без Црквата нема спас. М.; Санкт Петербург, 2000. Стр. 20. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? // Исто. Стр. 82. Иларион (Троицки), архиепископ. Есеи за историјата на догмата на Црквата: Предговор // Иларион (Троицки), Архиепископ. Есеи за историјата на догмата на Црквата. М., 1997. P. III (2-ра страница). Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 68. Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без црква // Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. М., 1992. стр. 6. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Троица на божественото и единството на човештвото // Иларион, архиепископ Верејски, свештеномаченик. Без Црквата нема спас. Стр. 431. Книга со правила. Санкт Петербург, 1996 година. Стр. 5. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Камен-темелник на Црквата // Иларион, Архиепископ Верејски, маченик. Без Црквата нема спас. стр. 445–446. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Троица на божественоста и единството на човештвото // Исто. стр. 424–425. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Напредок и трансформација // Исто. Стр. 273. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. S. 4; Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота // Иларион (Троица), Архиепископ. Црквата како заедница на љубовта. М., 1998. Стр. 419; Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. Стр. 40, итн. Иларион (Троицки), архиепископ. Воплотувањето и Црквата // Иларион (Троицки), Архиепископ. Црквата како заедница на љубовта. Стр. 300. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Камен-темелник на Црквата. Стр. 444. Иларион (Троицки), архимандрит. Професор Анатолиј Алексеевич Спаски [† 8 август 1916 година] // Теолошки билтен. 1916. бр.9/10/11. Стр. 15. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Троица на божественото и единството на човештвото. Стр. 412. Иларион (Троицки), архимандрит. Професорот Анатолиј Алексеевич Спаски. Стр. 15. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. С. 2. Иларион (Троицки), архиепископ. Воплотувањето и Црквата. Стр. 301. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота. Стр. 426. Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. Стр. 39. Иларион (Троицки), маченик. Воплотување и смирение // Иларион (Троицки), маченик. Креации: Во 3 тома. Т. 3: Црковно-новинарски дела. М., 2004. Стр. 298. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Камен-темелник на Црквата. Стр. 449. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Писма за Западот // Иларион, Архиепископ Верејски, маченик. Без Црквата нема спас. стр. 551–552. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 95. Иларион (Троицки), архимандрит. Единство на црквата и светската конференција на христијанството // Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. стр. 86–87. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. С. 5. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 62. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. стр. 19–20. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 61. Иларион, архиепископ верејски, маченик. За црковноста на богословското училиште и богословската наука // Иларион, архиепископ Верејски, маченик. Без Црквата нема спас. Стр. 362. Повеќе детали за сотериологијата на schmch. Иларион (Троица) види: Горбачов А. Сотериологија на свештеномаченикот Иларион (Троица), Архиепископ Верејски // Алфа и Омега. 2010. бр.1 (57). стр. 175–189. Иларион (Троицки), маченик. Писмо од Д.А. Хомјаков // Весник на Московската патријаршија. 2004. бр. 9. стр. 76. Иларион (Троицки), архиепископ Витлеемски и Голготански. Стр. 426. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Покајанието во црквата и покајанието во католицизмот // Иларион, архиепископ Верејски, свештеномаченик. Без Црквата нема спас. Стр. 142. Иларион (Троицки), архиепископ. Велигден на нераспадливоста // Иларион (Троицки), архиепископ. Црквата како заедница на љубовта. Стр. 401. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Напредок и трансформација. Стр. 114. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота. стр. 420, 421. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 92. Иларион (Троицки), маченик. Олицетворение. Стр. 261. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? стр. 92–93. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Камен-темелник на Црквата. Стр. 446. Иларион (Троицки), архиепископ. Велигденска нераспадливост. Стр. 399. Јован Златоуст, светител. Избрани дела: Коментар на свети евангелист Матеј. М., 1993. Книга. 1. стр. 122. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или Црква?. Стр. 91. Иларион (Троицки), архимандрит. Вести од теолошката литература: S. L. Epifanovich. „Пречесниот Максим Исповедник и византиската теологија“ (Киев, 1915) // Кристијан: Весник за црковниот и општествениот живот, науката и литературата. Сергиев Посад, 1915. бр. 5. стр. 183–188. Максим Исповедник, Св. Креации. Книга 2: Прашања и одговори на Таласиус: Дел 1: Прашања I–LV / Превод. од старогрчки и ком. С.Л. Епифанович и А.И. Сидорова. М., 1993. стр. 60. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота. Стр. 427. Асмус Валентин, протоереј. Архиепископот Иларион (Троица) и православната теологија // Богословски зборник. М., 2001. Број. VII. Стр. 60. Иларион (Троицки), архиепископ. Велигденска нераспадливост. Стр. 398. Иларион (Троицки), маченик. Олицетворение. Стр. 259. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота. стр. 427–428. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. Стр. 22. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? Стр. 64. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Троица на божественото и единството на човештвото. Стр. 411. Иларион (Троицки), архимандрит. Нема христијанство без Црквата. стр. 46–47. Иларион (Троицки), архиепископ. Црквата како заедница на љубовта. Стр. 309. Иларион, архиепископ верејски, маченик. За црковноста на теолошката школа и теолошката наука. стр. 360–361. Иларион, архиепископ верејски, маченик. За црковноста на теолошката школа и теолошката наука. Стр. 360. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Светото Писмо и Црквата. Стр. 23. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Христијанство или црква? стр. 63–64. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Наука и живот // Иларион, архиепископ верејски, маченик. Без Црквата нема спас. Стр. 298. Иларион (Троицки), архиепископ. Витлеем и Голгота. Стр. 428. Иларион (Троицки), архиепископ. Велигденска нераспадливост. стр. 400. Иларион (Троицки), архимандрит. Осветување во монаштво [студент на 3-та година на Академијата В.В. Гладкова - монах Панкратиј] // Богословски билтен. 1916. бр.7/8. P. 587 (1-ва страница). Дневник на почетник Николај Бељаев (пречесниот старец Никон од Оптина). М., 2004. Стр. 152. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Единството на Христовиот идеал // Иларион, Архиепископ Верејски, маченик. Без Црквата нема спас. Стр. 225. Иларион (Троицки), архиепископ. Воплотувањето и Црквата // Иларион (Троицки), Архиепископ. Црквата како заедница на љубовта. Стр. 303. Иларион, архиепископ верејски, маченик. Науката и животот. Стр. 301. Иларион (Троицки), архимандрит. Осветување во монаштво [студент на 3-та година на Академијата В.В. Гладкова - монах Панкратиј]. P. 590 (1-ва страница). Иларион, архиепископ верејски, маченик. Науката и животот. стр. 298–299. Волков Олег. Нурнете во темнина // Римски-весник. 1990. бр. 6. стр. 25.