მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) ღვთისმეტყველების სისტემატური წარმოდგენის გამოცდილება.

(ეკლესიოლოგიის სხვადასხვა ასპექტზე) მთავარეპისკოპოსის ილარიონის (სამების) თეოლოგია შეუმჩნეველი არ დარჩენილა ეკლესიის მეცნიერ მკვლევარებს, მაგრამ მისი თეოლოგიური პოზიციის გათვალისწინება, როგორც წესი, ან წარმოადგენს ეკლესიის შესახებ მისი სწავლების ზოგად მონახაზს, ან (ხშირად) ფრაგმენტულია. ყველაზე დიდ გამოხმაურებას იწვევს მღვდელმოწამე ილარიონის შეხედულებები ეკლესიის საზღვრების საკითხზე, მისი პოლემიკა ჰეტეროდოქსიასთან, ასევე სოტერიოლოგიურ შეხედულებებზე. ეპისკოპოს ილარიონის თეოლოგიის კრიტიკის ნაკლოვანებებს შორის შეიძლება დავასახელოთ დასკვნებისთვის გამოყენებული მასალის მცირე რაოდენობა, თეოლოგიური ანალიზის არარსებობა ან ზედაპირულობა, მეუფე ილარიონის ზოგიერთი განცხადების კონტექსტიდან გათვალისწინება და მისი თეოლოგიის ეკლესიოლოგიური ორიენტაციის გათვალისწინება. შემოთავაზებული სტატია არის მცდელობა, რომ ნაწილობრივ ამოავსოს აღნიშნული ნაკლოვანებები და აჩვენოს მღვდელმოწამე ილარიონის სხვადასხვა სასულიერო იდეების ეკლესიოლოგიურად განხილული ურთიერთკავშირი. ეკლესიის მოძღვრების ადგილი მღვდელმოწამე ილარიონის ღვთისმეტყველებაში მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) ღვთისმეტყველებაზე წერა ნიშნავს მის ეკლესიოლოგიაზე წერას. აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მთავარეპისკოპოსი ილარიონი თავის შრომებში არ შეეხო საღვთისმეტყველო მეცნიერების სხვა დარგებთან დაკავშირებულ საკითხებს. ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ეკლესიის მოძღვრება მისთვის იყო ერთგვარი ალგორითმი ნებისმიერი თეოლოგიური თემის გამოსავლენად. რასაც წერდა, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიაზე წერდა - პირდაპირ თუ ირიბად, აშკარად თუ ფარულად. ეკლესიურობა იყო მისი ღვთისმეტყველების მთავარი იდეა და ძირითადი საფუძველი. პროტესტანტებთან პოლემიკაში არქიმანდრიტი ილარიონი ამტკიცებდა, რომ "ჩვენ მხოლოდ ეკლესიაზე უნდა ვისაუბროთ. ეკლესიასთან ერთად წმინდა წერილი და წმინდა ტრადიცია დგას ან ეცემა" 1 . მსგავსი აზროვნება შეგვიძლია შევამჩნიოთ ეპისკოპოს ილარიონის ღვთისმეტყველებაში. ეკლესიისადმი რწმენა მისთვის აუცილებელი პირობა იყო ნებისმიერი საღვთისმეტყველო კვლევის ჭეშმარიტებისთვის: „...ჩვენ შეგვიძლია ყველაფერი ეკლესიის რწმენაზე დავიყვანოთ“ 2, ვინაიდან „მრწამსის მეცხრე წევრში ადამიანი აღიარებს თავის კავშირს ქრისტეს მიმდევართა ხილულ საზოგადოებასთან და, ამრიგად, უკვე აღსარების ამ მოკლე სიტყვებში ის ეთანხმება ყველა ჭეშმარიტებას, რომელიც აღიარებულია ეკლესიის მცველად“. მეუფე ილარიონის შეხედულებით, ეკლესიის დოგმატი, რომელსაც „შეიძლება ეწოდოს ეკლესიის თვითშეგნება“ 4, არის მთელი საეკლესიო დოგმატური სწავლების ფოკუსი, კონტეინერი და გალავანი. ქრისტიანი აღიქვამს ყველა თეოლოგიურ ჭეშმარიტებას ეკლესიიდან და ეკლესიის მეშვეობით. მღვდელმოწამე ილარიონი თავის საღვთისმეტყველო ნაშრომებში ცდილობდა ეჩვენებინა მთელი საეკლესიო სწავლების ორგანული კავშირი ეკლესიის დოგმასთან, რადგან ამ კავშირის დავიწყება ღვთისმეტყველებაში სამწუხარო უკან დახევას იწვევს. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება პირდაპირ კავშირშია ქრისტიანის ზნეობრივ ცხოვრებასთან: „დოგმატურ ჭეშმარიტებებს მორალური მნიშვნელობა აქვს და ქრისტიანული ზნეობა დაფუძნებულია დოგმებზე“ 5 . მაშასადამე, ეკლესიის მოძღვრება არა მხოლოდ დოგმატური ჭეშმარიტების ყურადღების ცენტრშია, არამედ დოგმასა და მორალს შორის კავშირშიც: „მაგრამ სწორედ ეკლესიის იდეაა ის წერტილი, როდესაც დოქტრინა გადაიქცევა ზნეობრივ სწავლებად, ქრისტიანული დოგმატიკა გადაიქცევა ეთიკად. ეკლესიის იდეა სიცოცხლეს და სრულყოფას ანიჭებს ქრისტიანულ სწავლებას“ 6. ეთანხმება არა მხოლოდ ეკლესიის დოგმატურ სწავლებას, არამედ „ერთხელ და სამუდამოდ თანხმობა ეძლევა ყველა იმ კანონს, რომლითაც ეკლესია აღწევს თავისი არსებობის მიზანს და რომლითაც იგი, როგორც დედამიწაზე მცხოვრები საზოგადოება, იმართება“. „ამიტომ, - ასკვნის ეპისკოპოსი ილარიონი, - ვფიქრობ, არ ვიცდებით, თუ გამოვთქვამთ აზრს, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ყოველი ქრისტიანის სიცოცხლეს, განსაზღვრავს არა მხოლოდ მის რწმენას, არამედ თვით ცხოვრებასაც. 7 მღვდელმოწამე ილარიონის საღვთისმეტყველო მსჯელობის მიმდინარეობა უჩვეულოა დოგმატიკის სახელმძღვანელოებთან შედარებით, სადაც მასალა წარმოდგენილია დაღმავალი სტრიქონით, თემიდან „თვით ღმერთის შესახებ“ თემიდან „მაცხოვრის ღმერთის შესახებ და მისი განსაკუთრებული ურთიერთობა ადამიანთა მოდგმასთან“, ხოლო ეკლესიის მოძღვრება ბოლო ადგილს იკავებს. მთავარეპისკოპოსის ილარიონის თეოლოგიას აქვს, ასე ვთქვათ, სასიცოცხლო, პრაქტიკული ხასიათი ან ეკონომიკური ორიენტაცია. თავის კვლევაში იგი ეკლესიის დოგმატიდან უბრუნდება წმინდა სამების არსებობის საიდუმლოებებს და სხვა დოგმებს, მიზნად ისახავს აჩვენოს კავშირი განხილულ დოგმატურ დებულებებსა და მათ მნიშვნელობას ქრისტიანის ცხოვრებისათვის. მღვდელმოწამე ილარიონის ღვთისმეტყველების ეს თვისება გასათვალისწინებელია მისი იდეების სწორი გაგებისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დამახინჯება თითქმის გარდაუვალი ხდება. ზემოაღნიშნულის შესაბამისად, ქვემოთ მოცემულია მეუფე ილარიონის ღვთისმეტყველების, როგორც ეკლესიოლოგიის პრეზენტაცია, წარმოდგენილი სხვადასხვა საღვთისმეტყველო ასპექტით. მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) ეკლესიოლოგიის სხვადასხვა ასპექტი ყოვლადწმიდა სამება არის წმიდა ეკლესიის გამოსახულება და არსებობის წყარო. „წმიდაო მამაო! დაიცავი ისინი შენი სახელით, ვინც მომეცი, რათა იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ ვართ... მე ვლოცულობ არა მხოლოდ მათთვის, არამედ მათთვის, ვისაც ჩემი სწამს მათი სიტყვით, რომ ყველანი იყვნენ ერთი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში, რათა ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთნი“ (იოანე 17:11, 20-21). მთელი ქრისტიანობა: ქრისტიანობა არ არის რაიმე აბსტრაქტული სწავლება, რომელიც მიღებულია გონებით და შეიცავს ყველა ცალ-ცალკე, არა, ქრისტიანობა არის საერთო ცხოვრება, რომელშიც ინდივიდები ისე არიან გაერთიანებულნი ერთმანეთთან, რომ მათი ერთობა შეიძლება შევადაროთ წმინდა სამების ერთიანობას. ამ შედარებაში ორი პუნქტია გასათვალისწინებელი: ა) ადამიანის ბუნების ერთიანობის აღდგენა; ბ) კაცობრიობის ღმერთთან შეერთება. პირველ პუნქტთან შესათანხმებლად აუცილებელია ადამიანის თავდაპირველი ერთიანობის, ანუ ადამიანური რასის თანასუბსტანციურობის აღიარება. ამ იდეას ეკლესიაში მომხრეები და მოწინააღმდეგეები ჰყავდა. მაგრამ რამდენადაც ადამიანური ბუნების ერთიანობას აღიარებდნენ რამდენიმე წმინდა მამა, მათ შორის მეთოდე პატარა, ბასილი დიდი, გრიგოლ ნისელი, კირილე ალექსანდრიელი, „მაშინ, როგორც ჩანს, მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს არ შეუძლია დატოვოს ეს მამათმავლური აზრი ეკლესიის დოგმატების გამოვლენისას“ 9. წინაპართა ცოდვამ გამოიწვია კაცობრიობის პრიმიტიული ერთიანობის დაშლა მრავალ დაყოფილ, თუმცა არა მთლიანად არსებებად, მაგრამ ღმერთის განსახიერების გზით ადამიანური ბუნება იბრუნებს თავის დაკარგულ ერთობას. წმინდა ბასილი დიდის სწავლებით, „ეს არის მთავარი მაცხოვრის ხორციელ ეკონომიკაში - ადამიანური ბუნების ერთიანობაში მოყვანა საკუთარ თავთან და მაცხოვართან და ბოროტი ნაწილის განადგურების შემდეგ, აღადგინოს პრიმიტიული ერთიანობა; ისევე, როგორც საუკეთესო ექიმი იყენებს სამკურნალო წამლებს მრავალ ნაწილად დაშლილი სხეულის დასაკავშირებლად“. ამრიგად, წმინდა ბასილი დიდის აზრით, ადამიანის ბუნება დაცემამდე სწორედ ღვთაებრივი სამების არსის გამოსახულება იყო. ეკლესიის მიზანია აღადგინოს ცოდვით დაზიანებული ადამიანური ბუნება“ 10. ამ ერთიანობის უკიდურესი ხარისხი ვლინდება ევქარისტიაში: „მხოლოდშობილმა მამის სიბრძნითა და რჩევით განსაზღვრა გარკვეული, დახვეწილი, რაც მას შეეფერება, გზა ჩვენთვის, რომ მივუახლოვდეთ და შევერევით ღმერთთან და ერთმანეთთან ერთობაში, თუმცა ერთმანეთისგან სულებითა და სხეულებით გამოვყოფთ განსაკუთრებულ პიროვნებად - კერძოდ, ნათლად სწამს მის სხეულს: საიდუმლო ზიარება (ევქარისტია) აქცევს მათ როგორც საკუთარ თავთან, ასევე ერთმანეთთან“ 11 - წმიდა კირილე ალექსანდრიელის სიტყვებით, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი განმარტავს ადამიანთა ეკლესიაში ერთიანობის გამოსახულებას ერთმანეთთან და ღმერთთან. ქრისტეს წმიდა სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში ადამიანები ადამიანური ბუნებით ერთიანდებიან ერთმანეთთან და ღმერთთან ღვთის ძის პიროვნებაში. მაგრამ კავშირი აქ კაცობრიობის შიგნით არის ბუნებრივი და ღვთაებრივთან ის შუამავალია ადამიანური ბუნებით, აღქმული ძის ღმერთის პიროვნების მიერ და გაერთიანებულია ღვთაებრივ ბუნებასთან „შეუერთებელი, უცვლელი, განუყოფელი, განუყოფელი“ 12. და მიუხედავად იმისა, რომ ორი ბუნების „საკუთრებათა თანამეგობრობის“ გამო, უფლის პიროვნებაში, ჩვენ ვამბობთ ღვთაებრივ ერთიანობას უფალი იესო ქრისტესთან. განწმინდა და გააღმერთა ადამიანური ბუნება. მაგრამ „რომელმაც აღიარა ხორცშესხმის ჭეშმარიტება, პეტრე მოციქული ამბობს, რომ ადამიანები გახდნენ ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი, რაც არის დიდი და ძვირფასი დაპირება (2 პეტ. 1:4). პირველ ქმნილებაზე ღმერთმა ადამიანის სახეში ჩასუნთქა სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული (დაბ. 2:7). ბუნებას, არამედ უბერავდა და ამბობდა: მიიღე სულიწმიდა (იოანე 20:22), და მშფოთვარე სუნთქვით აღივსო ყველაფერი სულიწმიდით (საქმეები 2:2-4), ასე რომ ახალი ადამი არის მაცოცხლებელი სული (1 კორ. 15:45) ... ღვთის სული ცხოვრობს ახალ ქმნილებაში (რომ. 1:11; 3" . სულიწმიდა არის ის ღვთაებრივი პიროვნება, რომელშიც ხალხი, ვინც ეკლესიას ქმნის, მადლით აღსავსე ღვთაებრივი ენერგიების მეშვეობით, გაერთიანებულია უშუალოდ ღვთაებრივთან, ანუ ღვთაებრივ ბუნებასთან, რომლის გარეშეც შეუძლებელია არც ადამიანის გაღმერთება და არც ეკლესიის არსებობა. ამის შესახებ მთავარეპისკოპოსი ილარიონი საუბრობს ისევ წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სიტყვებით: „სულში ერთიანობის შესახებ კიდევ ერთხელ ვიტყვით, რომ ყველა, ვინც მიიღო ერთი და იგივე სული, ვგულისხმობ წმიდას, ერთგვაროვანია ერთმანეთთან და ღმერთთან. განუყოფლად ცოცხალი სული ღვთისა ყველას სულიერ ერთიანობამდე მიჰყავს... ასე რომ, ჩვენ ყველანი ერთნი ვართ მამასა და ძეში და სულიწმიდაში... თქვენ ხედავთ, როგორ ვართ ქრისტეში და სულიწმიდაში, როგორც ჩვენ ვართ, ისე ძეც ერთია მამასთან. 14 ამრიგად, ეკლესიაში ხალხის ერთიანობა მიღწეულია: ა) ყოვლადწმიდა სამების ერთიანობის გამოსახულებით, კაცობრიობის ერთიანობის აღდგენით მისი შეერთებით გაღმერთებულ ადამიანურ ბუნებასთან, იესო ქრისტე, ღვთის ძესთან; ბ) წმინდა სამების ბუნებრივ ერთობაში შესვლა ღვთაებრივ ბუნებასთან ზიარებით სულიწმინდის ჰიპოსტასში. ორივე ეს პუნქტი შეიძლება გამოიხატოს ეპისკოპოს ილარიონის მიერ მოყვანილი არეოპაგიტის მოკლე, მაგრამ ლაკონური განცხადებით: „განღმრთობა არის შეძლებისდაგვარად ასიმილაცია ღმერთთან და მასთან ერთობა“ 15. წმინდა მამების ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად ციტირებული ციტატა მთავარეპისკოპოს ილარიონის თხზულებაში არის მღვდელმოწამე ირინე ლიონელის სიტყვები: „სხვები არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ ღვთის ძის წარმოშობას და მისი განსახიერების ეკონომიას, რაც მოციქულებმა გამოაცხადეს და წინასწარმეტყველებმა უნდა იწინასწარმეტყველონ, რომ ამით სრულყოფილება არ უნდა მოხდეს ჩვენს შორის. რწმენა“ 16. განსახიერება არის საფუძველი, რომელზედაც შენდება ქრისტეს ეკლესია და თავად ეკლესია არის „თითქოს განსახიერების პირდაპირი გაგრძელება, ისევე, როგორც შენობას შეიძლება ეწოდოს საძირკვლის გაგრძელება“ 17. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი, წმინდა მამებთან შეთანხმებით, განმარტავს პეტრე მოციქულის აღსარებას კესარიელში და მატესარევიში (პასუხი ფილეპ. 6:16–19) იმ გაგებით, რომ ქვა, რომელზედაც უფალი ჰპირდება თავისი ეკლესიის შექმნას, არის არა მხოლოდ მოციქულის რწმენის აღიარება განსახიერებაში, არამედ თვით უფალი იესო ქრისტე, ხორცშესხმული ღმერთი. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, „ღვთის ძის განსახიერების ფაქტი არის კლდე, რომელზეც ეკლესიაა აგებული. ეკლესია განსახიერების პირდაპირი შედეგია. ქრისტეს სიტყვები პეტრესადმი განუყოფლად აკავშირებს ქრისტოლოგიას ეკლესიოლოგიასთან“ 18. მღვდელმოწამე ილარიონმა ინკარნაციის დოგმას უწოდა ქრისტიანობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტება 19, „ვინაიდან ადამიანი არ შეიძლება გახდეს უკვდავი და უხრწნელი უკვდავი და უხრწნელი ღვთის მხოლოდშობილი ძის, მამა ღმერთის თანაარსებული განსახიერების გარეშე“ 20. სწორედ ამიტომ იცავდა ეკუსის ეკლესიის ჭეშმარიტების კრების ეპოქაში. ღმერთის ძე მამა ღმერთთან, იგი იცავდა კაცობრიობის დამაარსებლისა და მხსნელის ღვთაებრივ ღირსებას“ 21 . „ამ სიმართლისთვის ეკლესიის უდიდესი მამები იბრძოდნენ, სანამ სისხლი არ დაღვრეოდა... აქ მათ არ დაუთმეს მტრებს ერთი ინჩი, პირდაპირი მნიშვნელობით, არც ერთი იოტა, რომლითაც ბერძნულ ენაში არსებითი (ομοιούσιος) განსხვავდება თანასუბსტანციურისაგან (ομοούσιος)“ 22 . ამგვარად, ეკლესია „დაიცავდა ჩვენი ჭეშმარიტი ხსნის ჭეშმარიტებას, მან კაცობრიობისთვის შეინარჩუნა თავისი ცხოვრების აზრი, რადგან არ არსებობს სიცოცხლის აზრი მამა ღმერთის თანაარსებული ღვთის მხოლოდშობილი ძის დედამიწაზე მოსვლის გარეშე“ 23. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი არაერთხელ და მტკიცედ ხაზს უსვამს განსახიერების უშუალო ორგანულ კავშირს არა მხოლოდ ეკლესიასთან, არამედ ხსნასთან, უფრო სწორად, ეკლესიაში ხსნასთან: „მათი განუყოფელი კავშირის გაგებით, პეტრეს აღიარება და ქრისტეს პასუხი ქმნის ქრისტიანული ღვთისმეტყველების მთელ სისტემას. (ქრისტოლოგია), ხსნის მოძღვრება (სოტერიოლოგია) და ეკლესიის მოძღვრება (ეკლესიოლოგია) ხსნის დასაწყისია, ხოლო განსახიერების საფუძველზე იქმნება ეკლესია, ახალი ბუნება, რომელიც მადლის მოქმედებით განიკურნება ცოდვილი ხრწნილებისგან და აღწევს ქრისტეს სრულფასოვნებას. ამგვარად, როგორც ეკლესიის საფუძველი, განსახიერებაც ხდება ჩვენი ხსნის წყარო: „ღვთის სიბრძნე და სიკეთე ქმნის განსახიერების ეკონომიას. ძე ღვთისა განსხეულებულია და ღმერთკაცის ერთ ჰიპოსტასში გაერთიანებულია ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური - „შეუერთებელი, შეუცვლელი, განუყოფელი“. ბუნების ეს ერთიანობა თავისთავად არის ადამიანის ხსნის წყარო“ 25. ადამიანის ხსნა, ტრანსფორმაცია, ადამიანური ბუნების განახლება ეკლესიაში აუცილებლად მოითხოვს ქრისტეში ღვთაებრივი ბუნების სისავსის აღიარებას: „სურვილი იყო „ახალი ქმნილება“, „ბუნებით განახლებული“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, მოითხოვს ქრისტეს სრული ღვთაებრიობის აღიარებას. „ღვთის ძე გახდა კაცის ძე, რათა ადამიანთა ძეები გახდნენ ღვთის ძეები“. ასე განმარტავენ წმინდანები ირინეოს ლიონელი და ათანასე დიდი ინკარნაციის მნიშვნელობას. 26 ეკლესიის წმიდა მამებისა და მოძღვრების განცხადებების შეჯამებით განსახიერების შესახებ, მღვდელმოწამე ილარიონი იმავე აზრს უარყოფითად გამოთქვამს: „ჩვენ ვერ გავხდებოდით უხრწნელნი და უკვდავნი, უხრწნელი და უკვდავი რომ არ გავხდეთ ის, რაც ჩვენ ვართ“ 27 . ეს იგივე მიზეზები გვაიძულებს ღვთის ძეს ადამიანური ბუნების მისი ჰიპოსტასის მიღება ერთობაში ყოველგვარი ზიანის გარეშე მივიღოთ, ვინაიდან, წმიდა ეფრემ სირიელის აზრით, „ქრისტიანები დამკვიდრებულნი არიან ქრისტეს კაცობრიობაში“ 28 . განსხვავება ძველი კაცობრიობის ბუნებასა და სიტყვაში ღმერთის მიერ აღქმულ ადამიანურ ბუნებას შორის მხოლოდ ისაა, რომ უფალი იესო ქრისტე, როგორც ახალი ადამი თავისი ზებუნებრივი, უვნებელი შობით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან არ მიიღო ცოდვისადმი მიდრეკილება, რომელიც თანდაყოლილი იყო ძველი ადამის ყველა შთამომავალში და მან თავად გაათავისუფლა ყოველგვარი ცოდვისგან. "ახალი" ადამი" და "ახალი კაცობრიობა" მისგან მოვიდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ახლა ადამიანის ბუნება განსხვავებულია, ვიდრე ძველ აღთქმაში; ახლა ჩვენს ბუნებაში არის „ღვთაებრივი ნაზავი“... მარიამი ჩვენი ბუნების ყველაზე სუფთა ნაყოფია; ის „არჩეულია ყველა თაობიდან“, როგორც კაცობრიობის მწვერვალი, რომელმაც მიაღწია ზეციურ მეფეს. მისი მეშვეობით ადამიანთა მოდგმა შევიდა ღმერთთან ურთიერთობაში. თუ ქრისტე ჩვენში ცხოვრობს, მისი დედაც ჩვენში ცხოვრობს. მაგრამ ეს დედა ღვთისმშობელი უნდა ყოფილიყო. ღვთისმშობლის მარად ქალწულობის დადასტურებით, ჩვენი ღვთისმეტყველება მხოლოდ იმაზე საუბრობს, რაც ჩვენ გვჭირდება. ჩვენი ბუნების ხრწნილებამ გავლენა მოახდინა ჩვენს დაბადებაზე... ბუნების ხელახალი შექმნა - და ამ ხელახლა შექმნაში მდგომარეობს ხსნა - ეს ბუნებრივი დაბადების კანონების დაძლევით უნდა დაწყებულიყო... ამრიგად, ჩვენი გადარჩენისთვის აუცილებელია მარიამის მარადიული ქალწულობა. მაცხოვრის ღვთაებრივი ღირსება აუცილებელია ქმნილების ფაქტობრივი ხსნისა და განახლებისთვის და ეს განახლება დაიწყო იმით, რომ დედა ღვთისმშობლად დარჩა. ქრისტეს ღვთაებრიობა და მარიამის მარადიული ქალწულობა განუყოფლად არის დაკავშირებული და მათ გარეშე არ არსებობს ხსნა, ანუ სიცოცხლეს აზრი არ აქვს“ 29. ღვთის ძის განსახიერებაში ხელახლა იქმნება ცოდვისაგან თავისუფალი ადამიანის პირველყოფილი ბუნება, რომელსაც აღადგენს დაცემის შედეგად დაკარგული ერთობა: „აღდგება ჩვენი ბუნების პირვანდელი სილამაზე (წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სიტყვები). იწყება ახალი არსებობა. ცოდვით მოჭრილი კაცობრიობის ერთიანობა ინკარნაციაში, რომელიც ხდება ეკლესიის საფუძველი და ჩვენი ხსნის წყარო. ინკარნაციასა და ეკლესიის შექმნას შორის კავშირი განუყოფელია და იმდენად მჭიდროა, რომ არა მხოლოდ ინკარნაციისადმი რწმენის ნაკლებობა იწვევს ეკლესიის ურწმუნოებას, არამედ ეკლესიის ურწმუნოებასაც, თუმცა შესაძლოა არა დაუყოვნებლივ, განაპირობებს განსახიერების უარყოფას. „ზუსტად ეკლესიის შექმნისთვის იყო საჭირო ღვთის ძის დედამიწაზე დაშვება და მისი ჯვარზე სიკვდილი. ამიტომ, ყველა, ვინც ქრისტიანობას ეკლესიისაგან გამოყოფს, ადრე თუ გვიან, ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფის მკრეხელობამდე მიდის და ისინი სწორედ იმიტომ მოდიან, რომ ქრისტეს ღმერთკაცობა მათთვის ზედმეტი ხდება“ 31 . ისინი, ვინც უარყოფენ განსახიერებას, კარგავენ არა მარტო ეკლესიას, არამედ თვით ქრისტიანის სახელსაც კი, რადგან, მაგალითად, წმიდა ათანასეს თქმით, „ვინც არიანელებს ქრისტიანებს უწოდებს, ისინი დიდ და უკიდურეს შეცდომაში არიან... არიანელები ნათლობას ასწავლიან არა მამასა და ძეში, არამედ შემოქმედსა და ქმნილებაში, შემოქმედში და საქმეში“ 32. პნევმატოლოგიური ასპექტი მღვდელმოწამე ილარიონის ეკლესიოლოგიაში დიდი ადგილი ეთმობა სულიწმიდის ეკლესიაში მოქმედების მოძღვრებას, რომელსაც, როგორც ხორცშესხმულ ძე ღვთისა, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, ეწოდება საეკლესიო ცხოვრების დასაწყისს. მაგრამ ეს დასაწყისი განსხვავებულია ღვთის ძის ჰიპოსტასთან მიმართებაში. ჩვენი ხსნა მიღწეულია თეანთროპიულ საეკლესიო ორგანიზმში, რომელიც შეიქმნა ღვთის სიტყვის განსახიერების საფუძველზე. ამ ორგანიზმში შეერთება და მისი წევრების სრულყოფილებაც ღვთაებრივი მოქმედებაა, მაგრამ ამ მოქმედებას უკვე ასრულებს სულიწმიდის პიროვნება - ნუგეშისმცემელი, რომლის გზავნილი თავად მაცხოვარმა შეგვპირდა (იხ.: იოანე 14:16-18; 15:26; 16:7-15). "როგორც სული არის სხეულში, ასევე არის სულიწმიდა ეკლესიაში; ეკლესია არის არა მხოლოდ ერთი სხეული, არამედ ერთი სული" 33. "სწორედ ამ სულიწმიდაზეა გამუდმებით ლაპარაკი წმინდა წერილებში, რომ ის აცოცხლებს ეკლესიას, რომელიც არის ქრისტეს სხეული. ღვთის სული ცხოვრობს ეკლესიის წევრებში (რომ. . 1:14; 1 პეტ. 4:14), ვინც ხელმძღვანელობს მათ (რომ. 8:14)“ 34. ეკლესიაში ქრისტესთან კაცობრიობის მიხედვით გაერთიანებით, ჩვენ ვზიარებთ მის გაღმერთებულ ადამიანურ ბუნებას, ხოლო ეკლესიაში სულიწმიდით გაერთიანებით ადამიანები იღებენ შეუქმნელ ღვთაებრივ ენერგიებს, ხდებიან „ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეები“ (1 პეტ. 1:4): „და როცა პავლე მოციქული ლაპარაკობს ხალხის ერთიანობაზე, როგორც სულიწმინდის წყაროს შესახებ, ის ყოველთვის ლაპარაკობს ეკლესიის სულის ერთიანობაზე. მოციქულო, ეკლესია არ არის მხოლოდ „ერთი სხეული“, არამედ „ერთი სული“ (იხ.: 1 კორ. 12:11, 13; ეფეს. 4:3–4, 7 და ა.შ. და აქ იგულისხმება არა რელიგიური მრწამსის ერთიანობა... არამედ ღვთის ერთი სული, რომელიც განმსჭვალავს ეკლესიის მთელ სხეულს 5). სულიწმიდა არის საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტის შთამაგონებელი: „მოციქულის თანახმად, მთელი საეკლესიო ცხოვრება ღვთის სულიწმიდის გამოვლინებაა“ 36. ეკლესიაში სიცოცხლის ეს ახალი წყარო იწყებს მოქმედებას ნათლობით: „ახალი დასაწყისია, სიცოცხლის ახალი წყარო - სულიწმიდა. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ვინც არ იბადება ღმერთის სულში (3:3) - სულისაგან უნდა დაიბადო (იოანე 3:6:8)“ 37. სულიწმიდის ეს მოქმედება გრძელდება არა მხოლოდ საეკლესიო ზიარებებში, არამედ ქრისტიანის მთელი ცხოვრების განმავლობაში. სულიწმიდა არის საეკლესიო მოძღვრების წყარო და მცველი: „საეკლესიო მოძღვრების წყარო ერთია - ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდა, რომლის შესახებაც ქრისტემ აღუთქვა, რომ მიიყვანდა (οδηγησει - იოანე 16:13) ეკლესიას ყოველგვარ ჭეშმარიტებამდე“ 38 . სულიწმიდა აძლევს ეკლესიის წევრებს ახალ ძალას, შეასრულონ ქრისტეს მცნებები და, უპირველეს ყოვლისა, სიყვარულის მცნებები: „ქრისტემ მცნება გასცა: „გიყვარდეთ ერთმანეთი“, მაგრამ ეს მცნება სრულიად არასაკმარისია. ეს მცნება, ისევე როგორც ნებისმიერი თეორიული პოზიცია, ვერაფერს შექმნის, თუ ძალა არ იქნება მის შესასრულებლად. არ არსებობს ძალა ამ სწავლების განსახორციელებლად, მიზეზი აღიარებს, რომ სიყვარულის მცნება კარგია, მაგრამ ადამიანი მუდმივად შეხვდება სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის გონების კანონს და ტყვეობაში მიიყვანს მას ცოდვილ კანონში (რომ. 7:22–23, მაგრამ ეს არის ქრისტეს მოქმედების სიძლიერე და მნიშვნელობა, რომ ეს არ არის მხოლოდ ახალი პოზიციით ეს“ 39. ეს ძალები გვეძლევა სულიწმიდის მოქმედებით. ის აერთიანებს ყველას ერთ სხეულში და აერთიანებს სწორედ გულებში სიყვარულის ჩასხმით, რაც ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობაში არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრებისა და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის პრინციპი... ამრიგად, ეკლესიაში ცოცხალი სულიწმიდა ეკლესიის თითოეულ წევრს აძლევს ძალას იყოს ახალი ქმნილება, იხელმძღვანელოს სიყვარულით ცხოვრებაში“ 40. არა მხოლოდ სიყვარული, არამედ „ყოველი სათნოება სულის ნიჭის მოქმედებაა. ერთი და იგივე სული აწარმოებს ყველაფერს. პეტრე მოციქულის სიტყვებით, ადამიანები მხოლოდ მრავალგვარი მადლის მაშენებლები არიან (1 პეტ. 4:10). ყველა ამ სულიერ ძღვენს მიზნად აქვს ეკლესიის მთელი სხეულის სარგებელი და მისი ზრდა თითოეული წევრის გაუმჯობესებით: „ქრისტეს სხეული არის ეკლესია და იზრდება მისი სულიერი სრულყოფილება ყოველი წევრის მოქმედებით თავისი ზომით მოწყალების ყოველგვარი გრძნობით - δια πασης αφης της επιχορηγιας, ანუ განსხვავებული სულის ნიჭების მიღებით (ეფ. 4:216). სოტერიოლოგიური ასპექტი 43 რელიგიის მიზანი ხსნაა და ამიტომ მისი მთავარი ამოცანაა გადარჩენა. რწმენა, რომელიც არ არის მიმართული ხსნაზე, უაზროა. მაშასადამე, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ხსნის იდეას უწოდებს „ეკლესიური ცხოვრების მთავარ ნერვს“ 44. მღვდელმოწამე ილარიონი ცოდვასა და ხსნაზე საუბრობს ბუნებრივი და არა იურიდიული ტერმინებით: „ცოდვა არ არის დანაშაული, არ არის ღვთის შეურაცხყოფა. ეს არის ადამიანის ავადმყოფობა და უბედურება. არსებობას მოჰყვა ადამიანური ბუნების გაუკუღმართების უშუალო შედეგი, ცოდვა იყო სულიერი ჯანმრთელობის დაკარგვა, სიკვდილი და ტანჯვა" 45. შემოთავაზებული ტექსტი არ უნდა ჩაითვალოს ეწინააღმდეგება წმინდა წერილის სწავლებას, რომ "ცოდვა არის უკანონობა". აქ ხომ საუბარია „არსებობის ფუნდამენტური კანონის“ დარღვევაზე, რაც მისი უშუალო მნიშვნელობით არის დანაშაული (უკანონობა). ცოდვაზე, როგორც დაავადებაზე საუბრისას, წმინდა ილარიონი მხოლოდ მართლმადიდებლობაში ცოდვის არსის ძირითად აღქმას უსვამს ხაზს, განსხვავებით იურიდიული გაგებისა. მიუხედავად ამისა, თვით ეპისკოპოსი ილარიონი თვლიდა, რომ „მონანიება არის ქრისტიანული ცხოვრების არსი, ქრისტიანის მთელი ცხოვრება მონანიებაა...“ 46. ადამიანი ინანიებს, როცა დანაშაულს ჩაიდენს და არა მაშინ, როცა ავადდება. ხსნის ნეგატიური ასპექტია „გამოსყიდვა ცოდვილი ხრწნისაგან“ 47, ტანჯვისა და სიკვდილისგან განთავისუფლება. მეუფე ილარიონი თანმიმდევრულად საუბრობს გამოსყიდვაზე არა კანონიერი, არამედ ბუნებრივი გაგებით: „ხსნა განკურნებაა, ხსნა არის განთავისუფლება კორუფციისგან“ 48. მაგრამ მან განსაკუთრებული ყურადღება გაამახვილა ხსნის უარყოფით ასპექტსა და პოზიტიურს შორის კავშირის განუყოფელობაზე. ხსნა, როგორც ადამიანის გარდაქმნა და გაღმერთება - სწორედ ეს თემა ხდება დომინანტი მთავარეპისკოპოსის ილარიონის სოტერიოლოგიურ ასახვაში: „მაშ ასე, მართლმადიდებლობის იდეალი ტრანსფორმაციაა და არა პროგრესი. მართლმადიდებლური ცნობიერება თავის ხსნას ვერ ხედავს მატერიალურ, თუნდაც ყველაზე ბრწყინვალე პროგრესში, არამედ მხოლოდ არეოპაგიტით შეიძლება მიაღწიოს მის განმტკიცებას. გადაარჩინა.”49 ცოდვისაგან განწმენდილი ადამიანური ბუნების ღვთის ძის აღქმა ხდება ტანჯვაზე და სიკვდილზე მომავალი გამარჯვების გასაღები. ახალი ადამი თავისთავად აღადგენს ძველი ადამის ცოდვით განადგურებულ ადამიანური ბუნების მთლიანობას და ხდება ქვაკუთხედი, ეკლესიის საფუძველი: „კაცობრიობა თავისი ჰიპოსტასის ერთობაში მიყვანის შემდეგ, ღვთის ძე, ხორცშესხმული, გახდა ახალი ადამი, წინაპარი ახალი კაცობრიობის… აღდგენილია ბუნება, დანგრეული ერთობა, თავად ქრისტემ ამ ახალ კაცობრიობას ეკლესია უწოდა“ 50. მღვდელმოწამე ილარიონის აზრით, ღმერთის განსახიერება არ არის მხოლოდ მომენტი ან დრო. ინკარნაცია არის ადამიანური ბუნების არსებობის ახალი გზა, ჯერ ქრისტეში, შემდეგ კი ეკლესიაში. ღვთაებრივი ჰიპოსტასის ერთობაში მიღებული ადამიანური ბუნება არ შეიძლება დაიღუპოს. ინკარნაცია გადარჩენის გარანტი ხდება. ამიტომაც იკავებს განსახიერებას მთავარეპისკოპოსის ილარიონის თეოლოგიაში ასეთი გამორჩეული ადგილი: „მეგობარო, რომ მკითხო: რა არის ძველი ეკლესიის მთავარი და უმთავრესი აზრი? - უყოყმანოდ ვუპასუხებ: „ჩვენი გადარჩენისთვის აუცილებელია ღვთის ძის განსახიერება“... ქრისტეს სიცოცხლის იმედის, ადამიანური სიცოცხლის იმედის განსახიერებაზე დაფუძნებული. მომავალი ნეტარებისათვის, იმედი მომავალი საუკუნის ცხოვრებისა“ 51 . ამ ჭეშმარიტებას ადასტურებს მთავარეპისკოპოსი ილარიონი პირველი საუკუნეებისა და მსოფლიო კრებების ეპოქის წმინდა მამათა შრომებიდან ციტატებით. "ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი." „ღვთის ძე კაცის ძე გახდა, რათა ადამიანთა ძეებს ღვთის ძეები დაეხმარონ“. ასე განმარტავენ წმინდანები ირინეოს ლიონელი და ათანასე დიდი ინკარნაციის მნიშვნელობას“ 52. განსაკუთრებით დიდი ყურადღება ეთმობა განსახიერების მნიშვნელობას ეკლესიის ბრძოლის პერიოდებში ერეტიკოსებთან, რომლებიც უარყოფდნენ ღვთის ძის იესო ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებას. აწარმოა დოგმატური ბრძოლა არიანიზმის წინააღმდეგ“ 53. მეუფე ილარიონს იგივე იდეები აქვს მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. გთავაზობთ რამდენიმე ტექსტს ქრისტეს შობის დღესასწაულის მსახურებიდან, რომლებიც მან თავის ნაშრომებში მოიყვანა. "დღეს ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და ადამიანი ავიდა ზეცაში." „დანაშაულის ხატებითა და მსგავსებით, როცა იხილა იესომ, თაყვანი სცა ცას და უცვლელად დამკვიდრდა ქალწულის საშვილოსნოში, რათა მასში განაახლოს გახრწნილი ადამი“... „დანაშაულით დაზიანებულია, ღვთის ხატებით, რაც არსებობს, საუკეთესო დაცემული ღვთაებრივი სიცოცხლე ისევ 5 გონიერია“. ინკარნაცია უკვე შეიცავს მომავალ გამარჯვებას ჯოჯოხეთსა და სიკვდილზე, რომელიც რეალიზებას იღებს არა მხოლოდ ქრისტეში, არამედ ეკლესიაშიც: „ღვთის ძის განსახიერებით დაიწყო ადამიანური ბუნების განახლების პროცესი. ეს პროცესი ეკლესიაში მიმდინარეობს თანდათან, მაგრამ სტაბილურად“ 55. ცოდვისაგან განწმენდილი და განსახიერებაში გაღმერთებული მაცხოვრის ადამიანური ბუნება კაცობრიობისთვის იქცა „უხრწნელობის ჩხვლეტად“, „გარყვნილების დაავადების საწინააღმდეგოდ“ 56. ამრიგად, ჩვენი ხსნის დასაწყისი ინკარნაციაში ჩაეყარა, მაგრამ იგი განხორციელდა, ეკლესიის მოძღვრების თანახმად, მაცხოვრის სიცოცხლისა და სიკვდილის მთელი ღვაწლით, აგრეთვე მისი განდიდებით აღდგომასა და ამაღლებაში. მეუფე ილარიონის დამოკიდებულება განსახიერებისადმი შეიძლება ილუსტრირებული იყოს წმინდა იოანე ოქროპირის ციტატით: „მშვენიერია, რომ ღმერთს სურდა გამხდარიყო ადამიანი; დანარჩენი ყველაფერი უკვე ამის შედეგი იყო“ 57. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი განმარტავს ქრისტეს მიერ მიღწეულ ხსნას, როგორც „დაიწყება ოლჰაჰემში ხელახლა აღორძინებით“. 58 . ის აღნიშნავს ქრისტეს მიერ განხორციელებული ხსნის ყველა ეტაპის მნიშვნელობასა და აუცილებლობას: „ურყევი რწმენა იმისა, რომ ძე ღვთისა, წმინდა სამების მეორე პირი, ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი, გაუმხილა ხალხს ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებები, დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე, განიცადა ცოდვები ადამიანთა მოდგმის სიკვდილისა და გზის გასახსნელად. გააღმერთეთ არა მხოლოდ სულში, არამედ სხეულშიც - ეს არის რწმენა, რომელიც შინაგანი მოტივით ემყარება IV საუკუნის ყველა დოგმატურ მოძრაობას“59. მაგრამ ამავე დროს, მღვდელმოწამე ილარიონი ცდილობს აჩვენოს თითოეული ეტაპის კავშირი ინკარნაციასთან და ეკლესიასთან. უნდა აღინიშნოს, რომ მღვდელმოწამე ილარიონის მიერ საკმარისად დეტალურად არ იყო განხილული მხსნელი ქმედებები და მოვლენები, რომლითაც უფალმა იესო ქრისტემ აღასრულა ჩვენი ხსნა. ეპისკოპოსი ილარიონი წარმოადგენს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ შესრულებულ ჩვენი ხსნის მთელ საქმეს, თითქოს ეს იყო განსახიერების სხვადასხვა ეტაპები, რომელიც გრძელდება ეკლესიაში და გრძელდება ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე: „ჯოჯოხეთის კარი, რაც არ უნდა გაძლიერდეს (κατισχυσουσι), ვერ შეაჩერებს ქმნილების განახლების პროცესს, რომელიც დაიწყო ქმნილებაში, რომელიც დაიწყო ინკარნაციის საფუძველზე. ეკლესიები ქმნილების განახლება მოხდება თანმიმდევრულად და უცვლელად, სანამ ტახტზე მჯდომი არ იტყვის: „აჰა, მე ვქმნი ყველაფერს ახალს! დასრულებულია! მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული!” (აპოკ. 21:5–6)" 60. თუმცა, მთავარეპისკოპოსმა ილარიონმა მიუძღვნა თავისი რამდენიმე ნაშრომი ჯვარზე სიკვდილსა და მაცხოვრის აღდგომას, გამოავლინა მისი გაგება მათი მნიშვნელობისა და გადარჩენისთვის. ეს გამოცხადება ხდება, როგორც ყოველთვის, ეკლესიოლოგიური თვალსაზრისით. მეუფე ილარიონის შეხედულებების უკეთ გასაგებად მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილის მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის შესახებ, უნდა მივმართოთ წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შრომებს, რომლის ღვთისმეტყველებაც ეპისკოპოსმა იცოდა და დიდად აფასებდა 61 . წმიდა მაქსიმეს აზრით, დაცემული ადამიანისათვის დამახასიათებელი ვნებები იყოფა ბუნებრივ - უცოდველად - და არაბუნებრივი - ცოდვად. ეს უკანასკნელნი დაკავშირებულია პირველთან, მათში „დამალულთან“. უფალი, თავისი უვნებელი დაბადებით, თავისუფალი იყო მანკიერი, არაბუნებრივი ვნებებისგან, მაგრამ „აიღო მხოლოდ ვნება, უცოდველი“ 62, ანუ ბუნებრივი ვნებები. აღმსარებელი აერთიანებს ყველა სახის არაბუნებრივი ვნებას ორ ტიპად: „ვნება სიამოვნებასთან მიმართებაში“ და „ვნება ტკივილთან მიმართებაში“ 63. მართალია უფალს არ გააჩნდა არაბუნებრივი ვნებები, მიუხედავად ამისა, უდაბნოში განსაცდელში ეშმაკზე გამარჯვებით მან განკურნა „მთელი ბუნების ვნება სიამოვნებასთან მიმართებაში, მაშასადამე, ვნებათა სიკვდილის მიმართ... რა თქმა უნდა, მან თავისი ძალითა და წმინდა ხორცით [მიიღო] ჩვენგან, როგორც გარკვეული „პირველი ნაყოფის“ მეშვეობით (კოლ. 1:18), გაათავისუფლა მთელი ადამიანური ბუნება ბოროტებისგან, რომელიც მასში იყო შერეული ვნების მეშვეობით“ 64. მღვდელმოწამე ილარიონი ანალოგიურად განიხილავს მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილს თავის ნაშრომში „ბეთლემი და გოლგოთა“: „გოლგოთა და ჯვარი გარდამტეხია ცოდვილი კაცობრიობის ცნობიერებასა და ნებაში. ყოველი მორალური შემობრუნება ხდება ტკივილთან და ტანჯვასთან ერთად. ასე აღსრულდა ჯვარზე, სადაც ის იტანჯება, როგორც ჩვენთვის, არამედ ჩვენთვის, ჩვენი ძმისთვის. ჭეშმარიტად ქრისტემ იბრძოდა ჩვენთვის გოლგოთაზე, მაგრამ რატომ მიხსნის ეს საშინელი გოლგოთა თავისთავად, არამედ იმიტომ, რომ ბეთლემში ღვთის ძემ მიიღო თავისი ბუნების ერთიანობაში, კაცობრიობამ შეძლო დაარღვია თავისი ცოდვილი ჯვარი 5. მას, რითაც მოახდინა „მობრუნება ცოდვილი კაცობრიობის ცნობიერებასა და ნებაში“ და განდევნა „ბუნებიდან ვნება ტკივილთან მიმართებაში“ და სიკვდილთან. თავისი ადამიანური ნების უხრწნელობითა და უცვლელობით, მან მიიღო ბუნებრივი ვნებები ადამიანურ ბუნებასთან, განკურნა კაცობრიობის დაცემული ნება, ცოდვისკენ მიდრეკილი და ამით „განათავისუფლა მთელი ადამიანური ბუნება იმ ბოროტებისგან, რომელიც მასში იყო შერეული ვნების მეშვეობით“. დაცემული კაცობრიობის გაუკუღმართებული ნება გამოსწორებულია ჯვარზე, აღდგენილია პირვანდელ მდგომარეობაში, თავდაპირველი მიმართულებით ღვთისაკენ: "გოლგოთა და ჯვარი არის ისტორიის გარდამტეხი წერტილი. ადრე ადამიანი ღვთისგან მოდიოდა, ახლა ღმერთს მიუბრუნდება. ღმერთი არ უჩივის ადამიანს გოლგოთაზე, არ არის თვითკმაყოფილი ძის აღსრულებით, მაგრამ ბედნიერად აბრუნებს შიტს". 66. არ ღირს ბერი მაქსიმეს მიერ შემოთავაზებული მსჯელობიდან ამოღება არქიეპისკოპოსის ილარიონის იმავე სტატიიდან შემდეგი ყველაზე საკამათო ნაწყვეტის: „განსახიერების საფუძველზე იქმნება ეკლესია, სიყვარულის ეს უნივერსალური ადამიანის ორგანიზმი. ადამიანური ბუნების მიღებით, ღვთის ძე მასთან ერთად სძლევს ცოდვილ თვითშექმნას, გოლჰა-ს ღმერთს. ცოდვილი, ადამიანური ნებაზე უარის თქმა, ეს ნება კანკალებდა ჯვარზე, სურდა გაევლო, სთხოვა ჯვარი გაევლო, მაგრამ ქრისტეში ღვთაებრივის ნებასთან შეერთებულმა უთხრა მამას: „არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს“. ტანჯვაში ძემ ისწავლა მორჩილება, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე და სიკვდილი ჯვარზე. ერთის ურჩობით ბევრი გახდა ცოდვილი, ასე რომ, ერთის მორჩილებით ბევრი გახდება მართალი.”67 აქ ცოდვილი ნება არ მიეწერება ქრისტეს, არამედ საუბარია ისევ კაცობრიობის ცოდვილ ნებაზე, რომელიც მხოლოდ უფალს მიეწერება, როგორც ამბობენ, „შეფარდებითი შეთვისებით“. ამ პასაჟში პირდაპირი საუბარი არ არის სახარების ციტატა (ამიტომ არ არის მითითება), მაგრამ არის გადატანითი გამოთქმა, თითქოს ნათქვამია პერსონიფიცირებული უნივერსალური ნების სახელით და ნაცვალსახელი "ჩემი" შემთხვევით არ არის დაწერილი პატარა ასოთი, რადგან ის არ ეხება ქრისტეს მაცხოვრის ღვთაებრივ პიროვნებას. მსგავსი გამონათქვამები შეგვიძლია წმინდა წერილშიც ვნახოთ: „თვითონ იტვირთა ჩვენი ცოდვები თავისი სხეულით ხეზე, რათა ჩვენ, ცოდვებისაგან განთავისუფლებულნი, ვიცხოვროთ სიმართლისთვის: მისი წყლულებით განიკურნე“ (1 პეტ. 2:24). ქრისტეს ბუნების ერთიანობა მთელ კაცობრიობასთან საშუალებას აძლევს მოციქულ პეტრეს ისაუბროს ხეზე ჩვენი ცოდვების გადატანაზე. ამასთან, მაცხოვრის უცოდველობაში ეჭვი არ ეპარება. გარდა ამისა, მხედველობიდან არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ეკლესიოლოგიური ასპექტი, რომელიც დამახასიათებელია მღვდელმოწამე ილარიონის ყველა შრომისთვის. სტატიიდან „ბეთლემი და გოლგოთა“ განსახილველი ნაწყვეტი იწყება სიტყვებით: „განსახიერების საფუძველზე იქმნება ეკლესია, სიყვარულის ეს საყოველთაო ადამიანური ორგანიზმი“ 68. ამიტომ, მღვდელმოწამე ილარიონი აქ ერთდროულად საუბრობს ქრისტეს მიერ ჩვენი ხსნის აღსრულებაზე გოლგოთაზე და ქრისტეს ხსნის შესახებ ეკლესიაში, კაცობრიობის ხსნაზე. ყველა ეს არგუმენტი მიზნად ისახავს აჩვენოს კავშირი მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილსა და ეკლესიაში ადამიანის გადარჩენას შორის: „სწორედ ეკლესიის შექმნისთვის იყო საჭირო ღვთის ძის მიწაზე დაცემა და მისი ჯვარზე სიკვდილი“69. თუ ვინმე „ცოდვილთა, ადამიანურ ნებაზე უარის თქმას“ იმ გაგებით განმარტავს, რომ ქრისტე გოლგოთაზე „სძლევს მისი კაცობრიობის თანდაყოლილ ცოდვილ მიდრეკილებებს“ 70, მაშინ ეს დასკვნა ეწინააღმდეგება მღვდელმოწამე ილარიონის ძირითად საღვთისმეტყველო იდეებს, რომლის მიხედვითაც ცოდვისგან განწმენდა, ცოდვისადმი მიდრეკილების განთავისუფლება უკვე მიეცა კაცობრიობას. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი, როგორც წესი, საუბრობს განსახიერებაზე, როგორც გამარჯვებაზე კორუფციაზე, უხრწნელობის დაბრუნებაზე ადამიანურ ბუნებაში ქრისტეში, როგორც ზემოთ აღინიშნა. ამასთან, მინიშნებაა, რომ „ეკლესია უწოდებს ცოდვას, უპირველეს ყოვლისა, ხრწნას, უძველესი ქონების დაკარგვას - უხრწნელობას“ 71. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი, ეკლესიის ტრადიციის თანახმად, ქრისტეს აღდგომას განმარტავს, როგორც გამარჯვებას სიკვდილზე და ხრწნაზე: „სიკვდილი საშინელება იყო კაცობრიობისთვის, ქრისტეს სიკვდილისთვის დამარცხებული იყო ქრისტეს სიკვდილის შემდეგ, მაგრამ ჩვენთვის აღდგომის შემდეგ. სიკვდილი, არ დარჩენილა საფლავში და არ უნახავს ხრწნილება“ 72. ქრისტესთან ერთად აღდგომა აღნიშნავს მთელ კაცობრიობას, ვინაიდან „ადამიანური ბუნება გაერთიანდა ღვთაებრივ ბუნებასთან ქრისტეს პიროვნებაში „შეუერთებელი, უცვლელი, განუყოფელი, განუყოფელი“ 73. გარდა ამისა, აღდგომა ხდება ინკარნაციის მტკიცებულება: „ვინ არის ეს, რომელმაც გაიარა სიკვდილის კარიბჭე? ის შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთი. ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი ჭეშმარიტად ხორცშესხმული იყო დედამიწაზე, ჭეშმარიტად მკურნალი წამალი იყო მოტანილი იმ ხრწნილების წინააღმდეგ, რომელიც მე ანადგურებს და მტანჯავს. განსახიერება და აღდგომა ერთად მიდიან. გვარწმუნებს ჭეშმარიტებაში, რეალობაში და არა განსახიერების მოჩვენებით და მეოცნებე ბუნებაში“ 74. განსახიერება აზრს ანიჭებს აღდგომას, რადგან სიტყვით ღმერთის მიერ აღქმული და მისგან აღმდგარი ადამიანის ბუნება ეკლესიაში ხდება ადამიანის ხსნის წყარო. აღდგომა მოწმობს ქრისტეს ღვთაებრიობაზე, რომელიც ჩვენს ხსნას ქრისტეში ანიჭებს ხელშეუხებლობის ხასიათს: „ღმერთს რომ არ მიანიჭოს ხსნა, მტკიცედ არ გვექნებოდა“ (წმ. კვიპრიანე კართაგენელი) 75. ამრიგად, მღვდელმოწამე ილარიონის სოტერიოლოგიური მსჯელობის მთავარი იდეა უნდა იქნას აღიარებული, როგორც შემდეგი აზრი. ღვთის ძის მიერ თავის ჰიპოსტასის ერთობაში მიყვანილი ადამიანური ბუნება, რომელმაც გაიარა ქრისტეში ხსნის ყველა საფეხური, ეკლესიის საფუძველშია ჩადებული, რომლის წევრები ხდებიან მონაწილენი თავიანთი ღვთაებრივი მაცხოვრის მწუხარებისა და დიდების, ადამის მიერ დაკარგული კაცობრიობის ერთიანობაში და მადლით ღმერთებად. ადამიანის ხსნა ეკლესიაში ხდება, მაგრამ ავტომატურად არ ხდება: „ბუნების განახლებაც პიროვნების მეშვეობით უნდა მოხდეს, ხსნა პიროვნული უნდა გახდეს“ 76 . ყოველი ქრისტიანი მოწოდებულია გაჰყვეს ასკეტ ქრისტეს იმავე გზაზე, რომლითაც უფალმა აღასრულა ჩვენი ხსნა, ანუ მწუხარების, თავმდაბლობისა და სიყვარულის გზაზე: „ქრისტეს მიერ განხორციელებული ხსნა გულისხმობს ადამიანის მიერ საკუთარი ხსნის აღსრულებას ცოდვასთან და ვნებებთან ასკეტურ ბრძოლაში“ 77 . ანუ ქრისტიანის ზნეობრივ ცხოვრებას დოგმატური საფუძველი აქვს. მღვდელმოწამე ილარიონისთვის ეს საფუძველი, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის შესახებ სწავლებაა. ეკლესიის რწმენა აუცილებელი პირობაა ქრისტიანული ზნეობისთვის და თავისთავად უკვე ღვაწლი: „ეკლესიის რწმენა ღვაწლი და არა ადვილი საქმეა, ჩვენი თანამედროვეებისთვის კი ეს ზოგჯერ შეუძლებელია. განსაკუთრებით რთულია შენი გონების ეკლესიისადმი დამორჩილება, რადგან ეს დამორჩილება აუცილებლად იმოქმედებს შენს ცხოვრებაზე ეკლესიასთან მიმართებაში გონების ღვაწლი ასევე დაკავშირებულია ნებისყოფასთან“ 78. ეს კავშირი აშკარად ჩანს წმინდა წერილში, განსაკუთრებით პავლე მოციქულში: „მოციქულის მთელი ქრისტიანული ზნეობა ეფუძნება დოგმატურ სწავლებას ეკლესიის შესახებ. ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლის ბოლო თავებში მოციქული დეტალურად საუბრობს ქრისტიანულ მორალზე. გამოკვეთა ეკლესიის, როგორც სხეულის მოძღვრება. 1 კორინთელში, მე-12 თავში ჩამოყალიბებულ ეკლესიის მოძღვრებას დაუყოვნებლივ მოჰყვება „ახალი აღთქმის სიყვარულის სიმღერა“ (12:31 - 13:13). მსგავსი რამ ჩანს ეფესელთა და კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეებში“ 79 . იგივე დამოკიდებულება ჩანს წმინდა მამათა თხზულებაშიც. ამრიგად, მღვდელმოწამე კვიპრიანე მიუთითებს ზნეობისა და ეკლესიოლოგიის კავშირსა და წმიდა სამების მოძღვრებას შორის: „ყველა ქრისტიანული სათნოება მოთავსებულია წმიდა კვიპრიანეს ნაშრომებში ეკლესიის ერთიანობის შესახებ დოგმატურ სწავლებასთან დაკავშირებით; ეს სწავლება ემყარება ღვთაებრივი სამების ჭეშმარიტებას. მაშასადამე, წმინდა კვიპრიანეს შემოქმედებაში მთელი ქრისტიანული მორალი არის ღვთიური სამების დოგმატის მორალური შედეგი, ეკლესიის სწავლებით მიღებული შედეგი. ეკლესიის ჭეშმარიტება, თითქოსდა, დგას წმიდა სამების დოგმატსა და ქრისტიანულ ზნეობრივ მოძღვრებას შორის“ 80 . ვინაიდან ქრისტიანული ასკეტიზმი მიზნად ისახავს არა მხოლოდ ადამიანის განთავისუფლებას ვნებებისგან, არამედ ღმერთთან ერთობასაც, რაც ხდება ქრისტეს ეკლესიის მეშვეობით, მეუფე ილარიონს არ ავიწყდება შეგვახსენოს განსახიერების ჩვენი სრულყოფის აუცილებლობა: „ვინც უარყოფს განსახიერებას და ამტკიცებს, რომ ქრისტე მხოლოდ უბრალო ადამიანი იყო, როგორც იოსები დაფუძნებული, აუმჯობესებს ადამიანს ღმერთს. ღმერთის განსახიერებაზე დედამიწაზე“ 81. მაგრამ მღვდელმოწამე ილარიონის ქრისტიანული ზნეობის შესახებ მსჯელობებში უდიდესი ადგილი ეთმობა სულიწმიდის მოქმედებას ეკლესიაში. ქრისტიანის გადარჩენის საქმე მოითხოვს თავგანწირვას ქრისტეს მცნებების აღსრულების გზაზე. სათნოების შეძენა, ადამიანის განახლება ეკლესიაში „ურთულოდ არ სრულდება. აქ, მოციქულის თქმით, საჭიროა ბრძოლა, სანამ სისხლი არ იქნება (ებრ. 12:4), ბრძოლა, რა თქმა უნდა, ცოდვას. თავმდაბლობა და საერთოდ სიყვარული“ 82 . თუმცა, თავმდაბლობა, სიყვარული და სხვა ქრისტიანული სათნოებები არ არის უბრალოდ ადამიანური გრძნობები და ქმედებები. მღვდელმოწამე ილარიონის ეკლესიოლოგიაში მათ აქვთ ღვთაებრივი ენერგიების ხასიათი, სულიწმიდის განსაკუთრებული ნიჭები, რომლებიც მის მიერ გადაეცა ქრისტეს ერთი სხეულის წევრებს, რათა ემსახურონ მთელი ეკლესიის საკეთილდღეოდ. აქ ვლინდება სინერგია, ღვთისა და ადამიანის თანამშრომლობა ეკლესიის სხეულის აღზრდაში. გარდა ამისა, ადამიანის ძალისხმევის შეუდარებლობისა სულიწმიდის მოქმედებასთან, ორივე თანაბრად აუცილებელია ადამიანის ხსნისა და ღმერთთან ზიარების საქმეში, თუმცა არსებითად ქრისტიანული სათნოებები რჩება სულიწმიდის ქმედებებად: „მოციქულის თანახმად, მთელი საეკლესიო ცხოვრება სულიწმიდის გამოვლინებაა. ადამიანები, პეტრე მოციქულის გამოთქმით, მხოლოდ მრავალმხრივი მადლის მშენებლები არიან (1 პეტ. 4:10, ღვთის სული, რომელიც აღწევს ეკლესიის მთელ სხეულში, აძლევს ამ სხეულის ყველა წევრს სხვადასხვა ნიჭს, კაცობრიობას შესაძლებელს ხდის ახალ სიცოცხლეს“ 83. არა მარტო სათნოებები, არამედ ქრისტიანის ყოველი უნარი, ყოველი ნიჭი სულიწმიდის ნიჭია. ამ დასკვნას აკეთებს მთავარეპისკოპოსი ილარიონი, რომელიც ასახავს სახარებისეულ იგავს ნიჭის შესახებ და პავლე მოციქულის სწავლებას ეკლესიის შესახებ 1 კორ. 12: „რას სახარება უწოდებს ნიჭს, პავლე მოციქული უწოდებს სულიერ ნიჭს. ნიჭები განსხვავებულია, მაგრამ მათ აქვთ ერთი საერთო წყარო - სულიწმიდა. თითოეულს ეძლევა სულის გამოვლინება სარგებლობისთვის: ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს ცოდნის სიტყვა იმავე სულით, მეორეს რწმენას იგივე სულის მოქმედი ნიჭით; სხვას წინასწარმეტყველება, სხვას ენების ახსნა, მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც მოციქული განსაკუთრებულად ხაზს უსვამს, წარმოიქმნება ერთი და იგივე სულისკვეთებით და ანაწილებს მას ინდივიდუალურად, როგორც მას სურს (1 კორ. 12:4-11). მაგრამ ყველა სათნოება და უნარი, როგორც სულიწმიდის ნიჭი, ეძლევა ქრისტიანს ეკლესიაში არა მხოლოდ და არა მხოლოდ მისთვის, მისი პიროვნული გაუმჯობესებისთვის, არამედ სხვებისთვისაც, ეკლესიის სხეულის მთლიანობისთვის. უფრო ზუსტად, ეკლესიის სხეულის ზრდა და გაუმჯობესება მდგომარეობს ეკლესიის თითოეული წევრის პიროვნულ გაუმჯობესებაში, რაც დაკავშირებულია სხვების მსახურებასთან, ეკლესიის მსახურებისთვის მიცემული სულიწმიდის მიერ თითოეულს მიცემული საჩუქრების განხორციელებასთან: „ის ფაქტი, რომ თითოეულ ადამიანს ეძლევა განსაკუთრებული საჩუქარი და ყველა ძღვენს ერთი საერთო წყარო აქვს, ეს უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ ეს სულიერი ნიჭი არ იყო ამ ადამიანის არსებობისთვის. ძღვენი მას სულისაგან აძლევდა, მოციქულმა მხოლოდ სულიერი ნიჭების გაყოფაზე ისაუბრა, მაგრამ ახლა იწყებს ლაპარაკს ქრისტიანების შემადგენელ სხეულზე... სხეულის არც ერთი წევრი არ წარმოადგენს რაიმე სახის დამოუკიდებელ და თავისთავად დახურულ არსებას... მთელი სხეულის გულისთვის, მისი ყოველი წევრი სულიერი ნიჭით არის დაჯილდოვებული. ყოველი ცალკეული წევრი მხოლოდ ცოცხალია და მოქმედებს თავისი მიზნის შესაბამისად, როცა განუყოფლად არის დაკავშირებული სხეულის მთელ ორგანიზმთან... ქრისტეს სხეული არის ეკლესია და იზრდება სულიერ სრულყოფილებაში, რადგან თითოეული წევრი მოქმედებს თავისი ზომით გაცემის ყველა გაგებით... ანუ სულის ძღვენის მინიჭების მრავალფეროვანი აღქმით (ეფეს. 4:12–13:16). თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაიხსენოთ პეტრე მოციქულის სიტყვები: ემსახურეთ ერთმანეთს ძღვენით... რომელიც მიგიღიათ, როგორც კეთილმა მმართველებმა... ღვთის მრავალგვარი მადლისა (1 პეტ. 4:10). თუ შევაჯამებთ ჩემს მიერ მოყვანილ ყველა მონაკვეთს, მაშინ ახალი აღთქმის შეხედულება ადამიანური საქმიანობის მნიშვნელობისა და არსის შესახებ შეიძლება შემდეგნაირად ჩამოყალიბდეს: ყველა საქმიანობას ძირითადად აქვს სულის ნიჭი და მისი გამოვლინებითა და დანიშნულებით ეს უნდა იყოს საეკლესიო მსახურება. საეკლესიო სხეულთან ზიარებისთვის ადამიანს საჩუქრებს ეძლევა და მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას და სხვები იფიქრებენ მასზე, რომ ის იყენებს მათ თავიანთი მიზნის შესაბამისად, როცა მათ ეკლესიის მსახურებას მიმართავს. ყოველი საჩუქარი აკისრებს მოვალეობას ადამიანს; ის აუცილებლად უნდა გამოვლინდეს საეკლესიო მსახურებაში“ 85. ეკლესიის გარდა არცერთ საზოგადოებაში არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ასეთი პროპორციული კავშირი მთლიანი საზოგადოების სრულყოფის ზრდას და მისი თითოეული წევრის ინდივიდუალურად: „ქრისტიანული ცხოვრება არის ეკლესიური ცხოვრება. მხოლოდ ეკლესიის ცხოვრებაში შეიძლება ცალკეული ადამიანი იცხოვროს და განვითარდეს. ცალკეული წევრები“ 86. ქრისტიანული ნიჭისა და სათნოების სულიერი წარმომავლობა, სხვა საკითხებთან ერთად, არის ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანული სათნოების - თავმდაბლობის მოპოვების სერიოზული მიზეზი: „თითოეულ ჩვენგანს უფლის მიერ მოეცა ნიჭი. არ უნდა დავმარხოთ ჩვენი ნიჭი მიწაში, როგორც ეს ბოროტმა და ზარმაცმა მსახურმა გააკეთა. სხვისი საკუთრების მცველები ვართ მხოლოდ მისი სიმდიდრე და ჩვენ არ გვაქვს ქება, თუკი ვინმემ მიიღო კიდევ ხუთი ტალანტი, მას შეუძლია იფიქროს და თქვას ერთი რამ. ამ აზრის დადასტურება პატრისტიკურ ლიტერატურაშია: „ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები, უპირველეს ყოვლისა, აღმოაჩენენ, რომ ეს სწავლება „ამაღლებს ამპარტავნების დიდ ამაღლებას“... „თავი ამაღლებულთა დასამდაბლად“ მოციქულმა უწოდა შესაძლებლობების ნიჭი... სხვები“... „მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვაქვს სხვადასხვა ძღვენის მადლი, მაგრამ ყველა მათგანი ეკლესიის მსახურებისთვისაა მოცემული“, - ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი... და ნეტარი თეოფილაქტე, ახალი აღთქმის ადამიანური საქმიანობის მნიშვნელობისა და არსის თვალსაზრისით, რაღაც დამამშვიდებელს ხედავს მათთვის, ვინც ნაკლები ნიჭი მიიღო. რაც შეეხება მსახურებას, ეს ასე არ არის - ეს შრომასა და ოფლს მიანიშნებს, როცა უფალმა უბრძანა სხვებს მეტი შრომა, მაგრამ დაზოგა იგი? 88. თავმდაბლობა და სიყვარული ის სათნოებაა, რომელსაც მთავარეპისკოპოსი ილარიონი უდიდეს ყურადღებას უთმობს თავის შემოქმედებაში. თავმდაბლობა აუცილებელია გადარჩენისთვის. იგი ახორციელებს დამცავ ფუნქციებს არა მხოლოდ ზნეობის, არამედ რწმენის საკითხებშიც: "ყოველადამიანური გონება სულ უფრო და უფრო ფხიზლდება. და ყოველგვარი სიამაყე და ამპარტავნება შეუთავსებელია ეკლესიასთან. უძველესი ეკლესიის აზროვნებაც კი აღნიშნავდა კავშირს სიამაყესა და განდგომასა და ეკლესიის წინააღმდეგობას შორის. თავად”... “ამაყი და მეამბოხე ხალხი უკან იხევს ეკლესიიდან ან აჯანყდება ეკლესიის წინააღმდეგ”” 89. მაგრამ თუ თავმდაბლობა ამ შემთხვევაში ღობეს ჰგავს, ეკლესიის სხეულის ერთგვარ სამოსს, მაშინ სიყვარული ამ სხეულის ყველა კომპონენტის დამაკავშირებელი ელემენტია, რომელიც შეიცავს მათ ორგანულ ერთობაში: „ღვთის სული... აერთიანებს ყველას ერთ სხეულში და აერთიანებს ყველას ზუსტად გულებში სიყვარულის ჩასხმით, რაც ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობაში არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრების პრინციპი და მისი ურთიერთობა სხვა ადამიანებთან. სიყვარული ღვთისგან - იოანე მოციქულის ამ გამონათქვამს (1 იოანე 4:7) შეიძლება ეწოდოს სამოციქულო მსჯელობის მთელი რიგის ზოგადი თემა. სიყვარულს ღმერთი ჰქვია. ქრისტეს სიყვარული მოიცავს ეკლესიის წევრებს (1 კორ. 5:14). უფალი ყველას გულებს ღვთის სიყვარულში მიმართავს (2 თეს. 3:5). სიყვარული სულის ნაყოფია (გალ. 6:22). ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოღვრილია სულიწმიდის მიერ, რომელიც მოგვეცა (რომ. 5:5). ღმერთმა გადაგვარჩინა სულიწმიდის განახლებით, რომელიც მან უხვად გადმოგვღვარა ჩვენზე ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მეშვეობით (ტიტე 3:5). ამრიგად, ეკლესიაში ცოცხალი სულიწმიდა ეკლესიის თითოეულ წევრს აძლევს ძალას იყოს ახალი ქმნილება, იხელმძღვანელოს სიყვარულით ცხოვრებაში. პავლე მოციქულის სწავლება ეკლესიის შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული მის სწავლებასთან სიყვარულის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისის შესახებ. ამ კავშირს ნაკლებად ამჩნევენ თანამედროვე მეცნიერი ინტერპრეტატორები, მაგრამ ამას ეკლესიის წმინდა მამები მიუთითებენ. ამრიგად, ნეტარი თეოდორიტე ეკლესიის სამოციქულო შედარებაზე სხეულთან ამბობს: „ეს შედარება შეეფერება სიყვარულის სწავლებას“. ხოლო წმიდა იოანე ოქროპირი, სიტყვებს „ერთი სხეული“ ხსნის, ამბობს: „პავლე ითხოვს ჩვენგან ისეთ სიყვარულს, რომელიც გვაკავშირებს და გვაშორებს ერთმანეთს და ისეთ სრულყოფილ ერთობას, თითქოს ერთი სხეულის წევრები ვიყოთ, რადგან მხოლოდ ასეთი სიყვარული იძლევა დიდ სიკეთეს“. მღვდელმოწამე ილარიონის ქრისტიანული სათნოებების ღვთაებრივი შთაგონების იდეა მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის ნეტარების მოძღვრებასთან. ნეტარებები და ქრისტიანული სათნოებები სულიერი ხასიათისაა, რადგან მათ წყარო სულიწმიდაში აქვთ და მისი ქმედებები, ანუ ენერგიები არიან. მაშასადამე, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი მიუთითებს მათ სულიერ ნათესაობაზე, რომელსაც იგი ზოგჯერ იდენტობად წარმოაჩენს: „ეს ბედნიერება და ნეტარება არ არის წარმოდგენილი როგორც გარეგანი ჯილდო - ის გვევლინება როგორც სრულყოფილების შინაგანი და შეუცვლელი შედეგი, რადგან ჩვენ ვადასტურებთ სათნოებისა და ნეტარების იდენტურობას“91. მაგრამ ეს იდენტობა არ არის აბსოლუტური და, უფრო სწორად, არ არის თვით იდენტობა, არამედ ორგანული კავშირი, რომელიც მსგავსია კავშირის წყაროსა და მდინარეს, თესლისა და ამ თესლიდან ამოსული ხეს შორის: „როგორც ცოდვა განუყოფლად არის დაკავშირებული მის შედეგთან - ტანჯვასთან, ასევე ნეტარება უკავშირდება სათნოებას. თვით სათნოება არის ნეტარება. ვაჭრობა ხსნის წმინდა საქმეში! ნეტარება, როგორც ხე მარცვლეულიდან, იზრდება სათნოებიდან, ადამიანის დადასტურებიდან ღვთის ნებაში და სიკეთეში“ 92. „ნეტარება სათნოების შინაგანი შედეგია“, ასე აჯამებს თავის აზრებს ამ საკითხთან დაკავშირებით მთავარეპისკოპოსი ილარიონი 93. სათნოებისა და ნეტარების ამ სულიერი ნათესაობის გამო არქიმანდრიტი ილარიონი (ტროიცკი) მისალმებას აკეთებს „გიხაროდენ! 94. რა თქმა უნდა, ბერს უწევს „თავის თავზე მუდმივი სიფხიზლის რთული გზა, ცოდვილი აზრებისა და ზრახვების წინააღმდეგ დაუღალავი ბრძოლით, ცოდვილი და ვნებიანი ჩვევებისგან გულის განწმენდით“ 95. სამონასტრო ღვაწლი აუცილებლად ასოცირდება მწუხარებასთან. მიუხედავად ამისა, ეს ღვაწლი უკვე თავისთავად შეიცავს ჯილდოს გაწეული შრომისთვის და ატარებს საკუთარ თავში თანდათან მზარდ ნეტარებას, რომელიც სრულყოფილებას მიაღწევს მომდევნო საუკუნის ცხოვრებაში, მაგრამ იწყება უკვე აქ, როცა სამყაროს უარმყოფელი იღებს „ამ დროს, დევნის ფონზე, ასჯერ მეტ სახლს, და ძმებს, შვილებს, შვილებს, დედებს, დებს, მამებს მოდი, სიცოცხლე საუკუნო“ (მკ. 10,30). ამიტომ არქიმანდრიტი ილარიონი თავის სიტყვას ამთავრებს იმ დასკვნის მიხედვით, რომ „ქრისტიანისა და განსაკუთრებით ბერის გზა სიხარულისკენ მიმავალი გზაა“ და მოუწოდებს ახლად გაწბილებულს: „როცა გზაზე, რომელზეც ახლა ძლიერდები, საკმარისად იტანჯები ვნებებთან ბრძოლაში, მაშინ გაიხარე...“ 96. ჰკითხეს.. რა არის ბერობა, უპასუხა“97 თუმცა, მღვდელმოწამე ილარიონს არ მიაჩნდა სამყაროზე უარის თქმა და ვნებებთან ბრძოლა ბერების პრეროგატივად. ყველა ქრისტიანმა უარი თქვა სამყაროზე, როგორც ვნებების მთლიანობაზე 98, ყველა მოწოდებულია სრულყოფილებამდე: „ქრისტიანისთვის, ზოგადად, არ არსებობს კონკრეტული სტანდარტი, რომლის მიღმაც მას სულიერი ზრდა არ სჭირდება. მისი ზომა არის უსასრულო სრულყოფილება და მასთან ერთად უსასრულო მზარდი ნეტარება, რადგან ჩვენ ვადასტურებთ სათნოებისა და ნეტარების იდენტურობას. არის მისი განწყობილება: „როდესაც შეასრულე ყველაფერი, თქვი: ჩვენ უსარგებლო მსახურები ვართ, რადგან ვაკეთებდით იმას, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10) რა შეიძლება დაემატოს ადამიანურ აღთქმას ზნეობრივ-იდეალური გაგებით? ყველა ქრისტიანს - ბერსაც და საეროსაც - მორალური გაუმჯობესებისთვის სჭირდება სხვადასხვა სახის თავშეკავება, რასაც ასკეტიზმი ჰქვია: „ჩვენ ვიყენებთ სიტყვებს „ბერი“ და „ასკეტი“, როგორც სინონიმები. მაგრამ ეს სრული სისულელეა. რა არის ასკეტიზმი? 1907)... Under “asceticism in the direct and proper sense should be meaning in general as a systematic use, ცნობიერი გამოყენება შესაბამისი საშუალებების მოპოვების მიზნით, რელიგიური და ზნეობრივი სრულყოფილების მისაღწევად” (Introduction. P. 11)... ჩვენი იგივე სწავლული სპეციალისტი ასკეტიზმის, პროფ. ასკეტიზმი საერთო ქრისტიანული მოვალეობაა, რომელიც შესრულებულია სხვადასხვა ფორმით“100 ეკლესიის ესქატოლოგიური ასპექტი მთავარეპისკოპოს ილარიონის გაგებაშიც ორგანულად არის დაკავშირებული ინკარნაციასთან: „ჩვენ ვმღერით ქრისტეს განსახიერებას, რადგან რაც არ უნდა გვიყვარდეს ჩვენი ცოდვილი ბუნება, მაინც გვსურს ნუგეშისცემა ხელახალი დაბადებით“ 101. განსახიერება, რომელიც გრძელდება ქრისტეს სხეულში, ხდება ჩვენი მარადიული სიცოცხლის იმედი. და რადგან უფლის აღთქმები ურყევია, ეს იმედი გადაიქცევა ნდობად: „ღვთის ძის განსახიერებით დაიწყო ადამიანური ბუნების განახლების პროცესი. ეს პროცესი ეკლესიაში მიმდინარეობს, თანდათან, მაგრამ სტაბილურად. ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მასზე - αυτηζ (მათე 16:18 შეიძლება მიჩნეული იყოს როგორც πεκλησι, ასევე εκ. მიმართეთ ორივეს... ჯოჯოხეთის კარი, რაც არ უნდა გაძლიერდეს (κατισχυσουσι), ვერ შეაჩერებს ქმნილების განახლების პროცესს, რომელიც ინკარნაციაში დაიწყო და რომელიც განსხეულების საფუძველზე გრძელდება ეკლესიაში. მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული! (აპოკ. 21:5–6)“ 102. ქრისტიანული ესქატოლოგია არის ტრანსფორმაციის ესქატოლოგია, რომელიც საპირისპიროა პროგრესის ესქატოლოგიისა: „რა არის ამ პროგრესის ესქატოლოგია ღვთისა და ეკლესიისგან განშორებაში? რისი იმედი შეიძლება გვქონდეს? როგორია თავად მეცნიერული მსოფლმხედველობის ზოგადი ესქატოლოგია? ადამიანი მიწაში ლპება და მისგან „ბურდული გაიზრდება“ 103. ქრისტიანულ ესქატოლოგიას ახასიათებს სიხარული. თვით მწუხარებაც კი, რომელიც აუცილებლად ასოცირდება ხსნასთან, ხდება სიხარულის მიზეზი: „როცა გზაზე, რომელზეც ახლა ძლიერდები, საკმარისად იტანჯები ვნებებთან ბრძოლაში, მაშინ გაიხარე, უფალი მრავალია შენი სიტყვით! 104. მაგრამ მომავალი საუკუნის ნეტარება, სათნოებასა და ნეტარებას შორის განუყოფელი კავშირის გამო, მორწმუნეები უკვე ამ ცხოვრებაში ელოდებათ და მარადისობაში იღებს მის დასრულებას და სისრულეს: „ეკლესიაში ცხოვრება და პიროვნული გაუმჯობესება მოაქვს ბედნიერებას და ნეტარებას. ქრისტიანული იმედი სასიხარულო, ნათელი იმედია ჩვენი ესქატოლოგია არ არის ბნელი, არამედ ნათელი, როგორც წერია: „თვალს არ უნახავს, არც ყურს გაუგია და არც ადამიანის გულში ჩაუვლია, რაც ღმერთმა მოამზადა თავის მოყვარულთათვის“ (ეს. 64:4; 1 კორ. 2:9)“ 105. მღვდელმოწამე ილარიონს რწმენა ჰქონდა ქრისტეს აღთქმების ხელშეუხებლობის, ეკლესიის ურღვევობის შესახებ მაცხოვრის მეორედ მოსვლამდე, უცვლელი ყველა დევნისა და განსაცდელის დროს, რაც მას შეემთხვა: ”ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ ეკლესია დადგება”, - მოუწოდა მან სოლოვეცკის ტყვეობაში. "ამ რწმენის გარეშე ვერ იცხოვრებ." მაინც დარჩეს პაწაწინა, ძლივს ანთებული ნათურები - ოდესმე მათგან ყველაფერი ისევ წავა...“ 106. მღვდელმოწამე ილარიონის საღვთისმეტყველო იდეები შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს. მისი ეკლესიოლოგიის მთავარი კონცეფციაა განსახიერება. ეკლესია დაფუძნებულია ღვთის ძის განსახიერებაზე, რაც თავისთავად არის ღმერთის მუდმივი განსახიერება. განსახიერების წყალობით კაცობრიობამ ეკლესიაში მიიღო შესაძლებლობა დაემსგავსა წმინდა სამებას არა მხოლოდ ქრისტეში ადამიანური ბუნების ერთიანობის დაბრუნებით, არამედ ღვთაებრივ ცხოვრებაში შესვლით სულიწმიდის ჰიპოსტასში შეუქმნილ ღვთაებრივ ენერგიებთან ზიარებით. ამრიგად, განსახიერება ხდება ეკლესიაში კაცობრიობის ხსნის საფუძველი, ხსნა განღმრთობისაგან განუყოფელი, რადგან ხსნა მდგომარეობს ეკლესიის მეშვეობით ქრისტეს გაღმერთებულ კაცობრიობასთან და ღვთაებრივ ენერგიებთან ზიარებაში, რომელიც გვაძლევს სულიწმიდის მოქმედებით. ეკლესიაში ხსნა შესაძლებელი ხდება იმის გამო, რომ ღვთის ძის მიერ მისი ჰიპოსტასის ერთობაში მიღებული ადამიანური ბუნება, რომელმაც გაიარა ქრისტეში ხსნის ყველა საფეხური, ეკლესიის საფუძველშია მოთავსებული, რომლის წევრები ხდებიან მონაწილენი ღვთაებრივი მაცხოვრის მწუხარებისა და დიდების. ეს მონაწილეობა მაცხოვრის მწუხარებასა და დიდებაში არ სრულდება მექანიკურად ან უმტკივნეულოდ, არამედ მოითხოვს ეკლესიის თითოეული წევრის ნებაყოფლობით ძალისხმევას. თუმცა, ამ ძალისხმევის ტკივილი იხსნება სიხარულით, რადგან მათი მეშვეობით ადამიანი იძენს სათნოებებს, რომლებიც სულიერად არის დაკავშირებული ნეტარებასთან და წარმოადგენს ღვთაებრივ ენერგიებს, რომლებიც ადამიანს ეძლევა არა მხოლოდ საკუთარი გაუმჯობესებისთვის, არამედ მთელი ეკლესიის მსახურებისთვის. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მღვდელმოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. მ. სანქტ-პეტერბურგი, 2000. გვ. 20. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? // იქვე. გვ. 82. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ნარკვევები ეკლესიის დოგმატის ისტორიის შესახებ: წინასიტყვაობა // ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ნარკვევები ეკლესიის დოგმატის ისტორიის შესახებ. M., 1997. P. III (მე-2 გვერდი). ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 68. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე // ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. მ., 1992. გვ. 6. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ღვთაებრივი სამება და კაცობრიობის ერთობა // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მღვდელმოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ. 431. წესების წიგნი. სანქტ-პეტერბურგი, 1996. გვ. 5. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის ქვაკუთხედი // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ 445–446. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ღვთაებრიობის სამება და კაცობრიობის ერთობა // იქვე. გვ 424–425. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. პროგრესი და ტრანსფორმაცია // იქვე. გვ 273. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. S. 4; ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა // ილარიონი (სამება), მთავარეპისკოპოსი. ეკლესია, როგორც სიყვარულის კავშირი. M., 1998. გვ. 419; ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ 40 და ა.შ. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ინკარნაცია და ეკლესია // ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ეკლესია, როგორც სიყვარულის კავშირი. გვ. 300. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის ქვაკუთხედი. გვ. 444. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. პროფესორი ანატოლი ალექსეევიჩ სპასკი [† 8 აგვისტო 1916] // სასულიერო ბიულეტენი. 1916. No9/10/11. გვ. 15. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ღვთაებრივის სამება და კაცობრიობის ერთიანობა. გვ. 412. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. პროფესორი ანატოლი ალექსეევიჩ სპასკი. გვ. 15. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. S. 2. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ინკარნაცია და ეკლესია. გვ. 301. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა. გვ. 426. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ. 39. ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. განსახიერება და თავმდაბლობა // ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. შემოქმედება: 3 ტომად. T. 3: საეკლესიო-ჟურნალისტური შრომები. M., 2004. გვ. 298. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის ქვაკუთხედი. გვ. 449. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წერილები დასავლეთის შესახებ // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ 551–552. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 95. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. ეკლესიის ერთიანობა და ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია // ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ.86–87. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. S. 5. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 62. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. გვ 19–20. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 61. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. სასულიერო სკოლისა და სასულიერო მეცნიერების ეკლესიურობის შესახებ // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ. 362. უფრო დეტალურად შმჩ-ის სოტერიოლოგიის შესახებ. ილარიონი (სამება) იხ.: გორბაჩოვი ა. სოტერიოლოგია მღვდელმოწამე ილარიონის (სამება), ვერეის მთავარეპისკოპოსი // ალფა და ომეგა. 2010. No1 (57). გვ 175–189. ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. წერილი დ.ა. ხომიაკოვი // მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი. 2004. No 9. გვ 76. ილარიონი (ტროიცკი), ბეთლემისა და გოლგოთის მთავარეპისკოპოსი. გვ. 426. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. მონანიება ეკლესიაში და მონანიება კათოლიციზმში // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მღვდელმოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ. 142. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. უხრწნელობის აღდგომა // ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ეკლესია, როგორც სიყვარულის კავშირი. გვ. 401. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. პროგრესი და ტრანსფორმაცია. გვ. 114. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა. გვ 420, 421. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 92. ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. განსახიერება. გვ. 261. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ 92–93. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის ქვაკუთხედი. გვ. 446. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. აღდგომის უხრწნელობა. გვ 399. იოანე ოქროპირი, წმ. რჩეული თხზულებანი: კომენტარი წმიდა მათე მახარებლისა. მ., 1993. წიგნი. 1. გვ 122. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია?. გვ. 91. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. სასულიერო ლიტერატურის სიახლეები: S. L. Epifanovich. „მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი და ბიზანტიური ღვთისმეტყველება“ (კიევი, 1915) // ქრისტიანული: ჟურნალი ეკლესიისა და სოციალური ცხოვრების, მეცნიერებისა და ლიტერატურის შესახებ. Sergiev Posad, 1915. No5. P. 183–188. მაქსიმე აღმსარებელი, რევ ქმნილება. წიგნი 2: კითხვები და პასუხები თალასიუსზე: ნაწილი 1: კითხვები I–LV / თარგმანი. ძველი ბერძნულიდან და კომ. ს.ლ. ეპიფანოვიჩი და ა.ი. სიდოროვა. მ., 1993. გვ. 60. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა. გვ. 427. ასმუს ვალენტინი, დეკანოზი. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი (სამება) და მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება // საღვთისმეტყველო კრებული. მ., 2001. გამოცემა. VII. გვ. 60. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. აღდგომის უხრწნელობა. გვ 398. ილარიონი (ტროიცკი), მოწამე. განსახიერება. გვ 259. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა. გვ.427–428. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. გვ. 22. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ. 64. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ღვთაებრივის სამება და კაცობრიობის ერთიანობა. გვ. 411. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. გვ.46–47. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ეკლესია, როგორც სიყვარულის კავშირი. გვ. 309. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. სასულიერო სკოლისა და სასულიერო მეცნიერების ეკლესიურობის შესახებ. გვ 360–361. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. სასულიერო სკოლისა და სასულიერო მეცნიერების ეკლესიურობის შესახებ. გვ. 360. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. წმიდა წერილი და ეკლესია. გვ. 23. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტიანობა თუ ეკლესია? გვ 63–64. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. მეცნიერება და ცხოვრება // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ 298. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ბეთლემი და გოლგოთა. გვ. 428. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. აღდგომის უხრწნელობა. გვ. 400. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. ბერობისთვის კურთხევა [აკადემიის მე-3 კურსის სტუდენტი ვ.ვ. გლადკოვა - ბერი პანკრატი] // საღვთისმეტყველო მოამბე. 1916. No7/8. გვ 587 (1 გვერდი). ახალბედა ნიკოლაი ბელიაევის დღიური (ოპტინის მეუფე ნიკონი). მ., 2004. გვ. 152. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ქრისტეს იდეალის ერთიანობა // ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ხსნა. გვ 225. ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ინკარნაცია და ეკლესია // ილარიონი (ტროიცკი), მთავარეპისკოპოსი. ეკლესია, როგორც სიყვარულის კავშირი. გვ. 303. ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. მეცნიერება და ცხოვრება. გვ. 301. ილარიონი (ტროიცკი), არქიმანდრიტი. ბერობისთვის კურთხევა [აკადემიის მე-3 კურსის სტუდენტი ვ.ვ. გლადკოვა - ბერი პანკრატი]. გვ 590 (1 გვერდი). ილარიონი, ვერეის მთავარეპისკოპოსი, მოწამე. მეცნიერება და ცხოვრება. გვ 298–299. ვოლკოვი ოლეგი. ჩაძირვა სიბნელეში // რომან-გაზეთი. 1990. No 6. გვ 25.