Erfahrung einer systematischen Darstellung der Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit)

(zu verschiedenen Aspekten der Ekklesiologie) Die Theologie von Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit) blieb von kirchenwissenschaftlichen Forschern nicht unbemerkt, aber die Betrachtung seiner theologischen Position stellt normalerweise entweder einen allgemeinen Überblick über seine Lehren über die Kirche dar oder ist (oft) fragmentarisch. Die größte Resonanz rufen die Ansichten des Heiligen Märtyrers Hilarion zur Frage der Grenzen der Kirche, seine Polemik mit der Heterodoxie sowie soteriologische Ansichten hervor. Zu den Mängeln der Kritik an der Theologie von Bischof Hilarion zählen die geringe Menge an Schlussfolgerungsmaterial, das Fehlen oder die Oberflächlichkeit der theologischen Analyse, die Berücksichtigung einiger Aussagen von Erzbischof Hilarion außerhalb des Kontexts und ohne Berücksichtigung der ekklesiologischen Ausrichtung seiner Theologie, wodurch manchmal Rückschlüsse auf die Moderne und sogar auf die Häresie seiner theologischen Ansichten gezogen werden. Der vorgeschlagene Artikel ist ein Versuch, die festgestellten Mängel teilweise zu beheben und die Verbindung verschiedener theologischer Ideen des Heiligen Märtyrers Hilarion aufzuzeigen, die auf ekklesiologische Weise betrachtet werden. Der Platz der Lehre der Kirche in der Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion Über die Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit) zu schreiben bedeutet, über seine Ekklesiologie zu schreiben. Daraus folgt nicht, dass Erzbischof Hilarion in seinen Werken nicht Fragen im Zusammenhang mit anderen Zweigen der theologischen Wissenschaft angesprochen hätte. Dies bedeutet nur, dass die Lehre der Kirche für ihn eine Art Algorithmus zur Offenlegung jedes theologischen Themas war. Was auch immer er schrieb, er schrieb in erster Linie über die Kirche – direkt oder indirekt, offen oder verdeckt. Kirchlichkeit war der Hauptgedanke und der Haupthintergrund seiner Theologie. In Polemiken mit Protestanten argumentierte Archimandrit Hilarion, dass „wir nur über die Kirche reden müssen. Gemeinsam mit der Kirche stehen und fallen die Heilige Schrift und die Heilige Tradition“ 1 . Wir können eine ähnliche Denkweise in der gesamten Theologie von Bischof Hilarion beobachten. Der Glaube an die Kirche war für ihn eine notwendige Voraussetzung für die Wahrheit jeder theologischen Forschung: „...wir können alles auf den Glauben an die Kirche reduzieren“2, denn „im neunten Glied des Glaubensbekenntnisses bekennt sich der Mensch zu seiner Verbindung mit der sichtbaren Gesellschaft der Anhänger Christi und stimmt somit bereits in diesen kurzen Bekenntnisworten mit allen Wahrheiten überein, die von der Kirche gelehrt werden, die als Hüterin der Lehre Christi anerkannt ist“3. Nach Ansicht von Erzbischof Hilarion ist das Dogma der Kirche, das „das Selbstbewusstsein der Kirche genannt werden kann“4, Mittelpunkt, Behälter und Zaun aller kirchlichen dogmatischen Lehren. Ein Christ nimmt alle theologischen Wahrheiten von der Kirche und durch die Kirche wahr. Heiliger Märtyrer Hilarion versuchte in seinen theologischen Werken den organischen Zusammenhang aller kirchlichen Lehren mit dem Dogma der Kirche aufzuzeigen, da das Vergessen dieses Zusammenhangs zu traurigen Rückschlägen in der Theologie führt. Die orthodoxe Theologie steht in direktem Zusammenhang mit dem moralischen Leben eines Christen: „Dogmatische Wahrheiten haben moralische Bedeutung, und die christliche Moral basiert auf Dogmen“ 5 . Daher steht nicht nur die Lehre der Kirche im Mittelpunkt dogmatischer Wahrheiten, sondern auch der Zusammenhang zwischen Dogma und Moral: „Aber gerade die Idee der Kirche ist der Punkt, an dem die Lehre zur Morallehre, die christliche Dogmatik zur Ethik wird. Die Idee der Kirche gibt der christlichen Lehre Leben und Erfüllung.“ aber auch „wird ein für alle Mal der Unterwerfung unter alle jene Gesetze zugestimmt, nach denen die Kirche das Ziel ihrer Existenz erreicht und nach denen sie als auf Erden lebende Gesellschaft regiert wird.“ „Deshalb“, schließt Bischof Hilarion, „denke ich, dass wir uns nicht irren, wenn wir die Vorstellung zum Ausdruck bringen, dass die Wahrheit der Kirche vor allem das Leben eines jeden Christen betrifft und nicht nur seinen Glauben, sondern auch das Leben selbst bestimmt.“ 7 Der Verlauf der theologischen Argumentation des Heiligen Märtyrers Hilarion ist ungewöhnlich im Vergleich zu Lehrbüchern zur Dogmatik, in denen der Stoff in absteigender Linie präsentiert wird, vom Thema „Über Gott in sich selbst“ bis zum Thema „Über Gott den Erlöser und seine besondere Beziehung zur Menschheit“, und die Lehre der Kirche nimmt den vorletzten Platz ein. Die Theologie des Erzbischofs Hilarion hat sozusagen einen vitalen, praktischen Charakter bzw. eine ökonomische Ausrichtung. In seiner Forschung geht er vom Dogma der Kirche auf die Geheimnisse der Existenz der Heiligen Dreifaltigkeit und anderer Dogmen zurück, mit dem Ziel, den Zusammenhang zwischen den analysierten dogmatischen Bestimmungen und ihrer Bedeutung für das Leben eines Christen aufzuzeigen. Dieses Merkmal der Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion muss für ein korrektes Verständnis seiner Ideen berücksichtigt werden. Andernfalls sind Verzerrungen nahezu vorprogrammiert. In Übereinstimmung mit dem oben Gesagten folgt im Folgenden eine Darstellung der Theologie von Erzbischof Hilarion als Ekklesiologie, dargestellt in verschiedenen theologischen Aspekten. Verschiedene Aspekte der Ekklesiologie des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit) Die Allerheiligste Dreifaltigkeit ist Bild und Existenzquelle der Heiligen Kirche. „„Heiliger Vater! Bewahre sie in deinem Namen, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, so wie wir sind ... Ich bete nicht nur für sie, sondern auch für diejenigen, die durch ihr Wort an mich glauben, dass sie alle eins seien, so wie du, Vater, in mir bist, damit auch sie eins in uns seien“ (Johannes 17, 11, 20-21). Diesen Worten Christi sollte besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden. Sie definieren klar das Wesen des gesamten Christentums: Das Christentum ist keine abstrakte Lehre, die wird vom Geist akzeptiert und von jedem einzeln getragen. Nein, das Christentum ist ein gemeinsames Leben, in dem die Einzelnen so miteinander verbunden sind, dass ihre Einheit mit der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verglichen werden kann“ 8. Bei diesem Vergleich sind zwei Punkte hervorzuheben: a) Wiederherstellung der Einheit der menschlichen Natur; b) die Vereinigung der Menschheit mit Gott. Um dem ersten Punkt zuzustimmen, ist es notwendig, die ursprüngliche Einheit des Menschen oder die Wesensgleichheit der Menschheit anzuerkennen. Diese Idee hatte ihre Befürworter und Gegner in der Kirche. Aber da die Einheit der menschlichen Natur von vielen heiligen Vätern anerkannt wurde, darunter Methodius von Patara, Basilius dem Großen, Gregor von Nyssa und Kyrill von Alexandria, „dann kann ein orthodoxer Theologe diesen patristischen Gedanken offenbar nicht ohne gebührende Aufmerksamkeit lassen, wenn er das Dogma der Kirche offenbart“9. Die Sünde der Vorfahren führte zur Zerlegung der ursprünglichen Einheit der Menschheit in viele, wenn auch nicht vollständig geteilte Wesen, aber durch die Menschwerdung Gottes erlangt die menschliche Natur ihre verlorene Einheit zurück. Nach den Lehren des Heiligen Basilius des Großen ist es „das Wichtigste in der fleischlichen Wirtschaft des Erretters – die menschliche Natur in Einheit mit sich selbst und mit dem Erretter zu bringen und nach der Zerstörung des bösen Teils die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen; So wie der beste Arzt Heilmittel einsetzt, um einen in viele Teile zerstückelten Körper wieder zusammenzufügen.“ Nach dem Gedanken des heiligen Basilius des Großen war die menschliche Natur vor dem Sündenfall genau ein Abbild der göttlichen dreieinigen Essenz. Der Zweck der Kirche besteht darin, diese eine menschliche Natur, die durch die Sünde beschädigt wurde, wiederherzustellen“ 10. Der äußerste Grad dieser Einheit wird in der Eucharistie verwirklicht: „Der Einziggezeugte hat durch die Weisheit und den Rat des Vaters einen bestimmten, exquisiten, Ihm angemessenen Weg festgelegt, einen Weg für uns selbst, zusammenzukommen und uns in der Einheit mit Gott und untereinander zu vermischen, obwohl wir uns mit Seelen und Körpern voneinander zu einer besonderen Persönlichkeit trennen – nämlich (auf diese Weise): in einem Körper, offensichtlich seinem eigenen, segnet er diejenigen, die an ihn glauben, durch das Geheimnisvolle. Das Sakrament (Eucharistie) macht sie mitkörperlich.“ sowohl mit sich selbst als auch untereinander“ 11 – mit den Worten des heiligen Kyrill von Alexandria erklärt Erzbischof Hilarion das Bild der Einheit der Menschen untereinander und mit Gott in der Kirche. Im Sakrament des Heiligen Leibes und Blutes Christi werden die Menschen durch ihre menschliche Natur miteinander und mit Gott in der Person des Sohnes Gottes vereint. Aber die Verbindung hier innerhalb der Menschheit ist natürlich und wird mit dem Göttlichen durch die menschliche Natur vermittelt, die von der Persönlichkeit Gottes, des Sohnes, wahrgenommen und mit der göttlichen Natur „unverschmolzen, unveränderlich, untrennbar, untrennbar“ vereint wird. 12 Und obwohl wir aufgrund der „Eigenschaftsgemeinschaft“ zweier Naturen in der Person des Herrn Jesus Christus sagen, dass wir mit Gott vereint sind, sind wir mit der göttlichen Person in seiner geheiligten und vergöttlichten menschlichen Natur vereint. Aber „der die Wahrheit der Menschwerdung bekannte, sagt der Apostel Petrus, dass die Menschen Teilhaber der göttlichen Natur wurden, die die große und kostbare Verheißung ist (2. Petr. 1,4). Bei der ersten Schöpfung hauchte Gott dem Menschen den Atem des Lebens ins Gesicht, und der Mensch wurde eine lebendige Seele (Gen. 2,7). In der neuen Schöpfung beschränkte sich der Logos nicht auf die Wahrnehmung der Hypostase der irdischen menschlichen Natur zur Einheit, sondern blies auch und sagte: Empfange der Heilige Geist (Johannes 20,22), und mit einem stürmischen Atemzug wurde alles mit dem Heiligen Geist erfüllt (Apostelgeschichte 2,2-4), so dass der neue Adam der lebensspendende Geist ist (1 Kor. 15,45) ... Der Geist Gottes lebt in der neuen Schöpfung (Röm. 8,9–11; 1 Kor. 3,16)“ 13. Es ist der Heilige Geist, der die göttliche Person ist, in der die Menschen, aus denen die Kirche besteht, durch die gnadenvollen göttlichen Energien direkt mit dem Göttlichen, das heißt mit der göttlichen Natur, verbunden sind, ohne die weder die Vergöttlichung des Menschen noch die Existenz der Kirche überhaupt möglich ist. Erzbischof Hilarion spricht darüber, wiederum mit den Worten des heiligen Kyrill von Alexandria: „Bezüglich der Einheit im Geist wollen wir noch einmal sagen, dass jeder, der ein und denselben Geist, ich meine den Heiligen, empfangen hat, in irgendeiner Weise miteinander und mit Gott vereint ist... So wie die Kraft des heiligen Fleisches diejenigen, in denen sie sein wird, in gleicher Weise mitkörperlich macht, so denke ich, in gleicher Weise der eine, untrennbar lebendige Geist Gottes in allem alle zur geistlichen Einheit ... Wir sind also alle eins im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist ... Sie sehen, wie wir in Christus und im Heiligen Geist alle eins sind, sowohl im Körper als auch im Geist. So wie wir es sind, ist auch der Sohn eins mit dem Vater. 14 So wird die Einheit der Menschen in der Kirche verwirklicht: Die Menschwerdung ist das Fundament, auf dem die Kirche Christi aufgebaut ist, und die Kirche selbst ist „wie eine direkte Fortsetzung der Menschwerdung, so wie ein Gebäude als Fortsetzung des Fundaments bezeichnet werden kann“ 17. Erzbischof Hilarion interpretiert im Einvernehmen mit den heiligen Vätern das Bekenntnis des Apostels Petrus in Cäsarea Philippi und die Antwort des Erretters (siehe: Matthäus 6,16–19) in dem Sinne, dass der Stein, auf dem der Herr steht Das Versprechen, seine Kirche zu gründen, ist nicht nur das Bekenntnis des Apostels zum Glauben an die Menschwerdung, sondern auch an den Herrn Jesus Christus selbst, den menschgewordenen Gott. Daher ist zunächst einmal „die Tatsache der Menschwerdung des Sohnes Gottes der Fels, auf dem die Kirche gebaut ist. Die Kirche ist eine direkte Folge der Menschwerdung. Die Worte Christi an Petrus verbinden Christologie untrennbar mit Ekklesiologie“18. Heiliger Märtyrer Hilarion bezeichnete das Dogma der Menschwerdung als die grundlegende Wahrheit des Christentums 19, „denn ein Mensch kann ohne die Menschwerdung des unsterblichen und unverweslichen einziggezeugten Sohnes Gottes, der mit Gott dem Vater wesensgleich ist, nicht unsterblich und unvergänglich werden“ 20. Aus diesem Grund verteidigte die Kirche in der Ära der Ökumenischen Konzile „die Wahrheit der Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit.“ Gott, der Vater, es verteidigte die göttliche Würde seines Gründers und Erlösers der Menschheit“ 21 . „Für diese Wahrheit kämpften die größten Väter der Kirche bis zum Bluten... Hier gaben sie den Feinden keinen Zentimeter nach, im wahrsten Sinne des Wortes, kein Jota, wodurch sich in der griechischen Sprache das Subsubstantielle (ομοιούσιος) vom Konsubstantiellen (ομοούσιος) unterscheidet“ 22 . So verteidigte die Kirche „die Wahrheit unserer wahren Erlösung, sie bewahrte für die Menschheit den Sinn ihres Lebens, denn es gibt keinen Sinn des Lebens ohne die Ankunft des einziggezeugten Sohnes Gottes auf der Erde, der mit Gott, dem Vater, wesensgleich ist“23 . Erzbischof Hilarion betont immer wieder und nachdrücklich die direkte, organische Verbindung der Menschwerdung nicht nur mit der Kirche, sondern auch mit dem Heil, genauer gesagt mit dem Heil in der Kirche: „In ihrer untrennbaren Verbindung bilden das Bekenntnis des Petrus und die Antwort Christi ein ganzes System der christlichen Theologie, ein einziges, ganzheitliches und harmonisches System. Dieses System verband harmonisch die Lehre von der Göttlichkeit Christi (Christologie), die Heilslehre.“ (Soteriologie) und die Lehre der Kirche (Ekklisiologie) Die Inkarnation ist der Beginn der Erlösung, und auf der Grundlage der Inkarnation wird die Kirche geschaffen, eine neue Natur, die durch das Wirken der Gnade von sündiger Verderbnis geheilt wird und das Maß der vollen Größe Christi erreicht“24. So wird die Menschwerdung als Grundlage der Kirche auch zur Quelle unseres Heils: „Die Weisheit und Güte Gottes schafft die Ökonomie der Menschwerdung. Der Sohn Gottes wird inkarniert, und in der Einen Hypostase des Gottmenschen sind zwei Naturen vereint – göttlich und menschlich – „unverschmolzen, unveränderlich, untrennbar, untrennbar.“ Diese Einheit der Naturen in sich ist die Quelle der menschlichen Erlösung“ 25. Die Erlösung des Menschen, die Transformation, die Erneuerung der menschlichen Natur in der Kirche erfordern notwendigerweise die Anerkennung der Fülle der göttlichen Natur in Christus: „Der Wunsch, eine „neue Schöpfung“, „von der Natur erneuert“, mit anderen Worten die Kirche des lebendigen Gottes zu sein, erfordert die Anerkennung der vollen Göttlichkeit Christi. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte.“ „Der Sohn Gottes wurde Menschensohn, damit die Menschensöhne Söhne Gottes würden.“ So definieren die Heiligen Irenäus von Lyon und Athanasius der Große die Bedeutung der Menschwerdung.“ 26 Der Heilige Märtyrer Hilarion fasst die Aussagen der heiligen Väter und Lehrer der Kirche über die Menschwerdung zusammen und drückt denselben Gedanken in negativer Form aus: „Wir hätten nicht unvergänglich und unsterblich werden können, wenn das Unbestechliche und Unsterbliche nicht zuerst zu dem geworden wäre, was wir sind“ 27 . Wenn Christus in uns lebt, lebt auch seine Mutter in uns. Aber diese Mutter musste eine Jungfrau sein. Indem unsere Theologie die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes bekräftigt, spricht sie nur von dem, was wir brauchen. Die Verdorbenheit unserer Natur wirkte sich schon auf unsere Geburt aus ... Die Neuschöpfung der Natur – und in dieser Neuschöpfung liegt die Erlösung – musste mit der Überwindung der Gesetze der natürlichen Geburt beginnen ... Für unsere Erlösung ist daher die ewige Jungfräulichkeit Mariens notwendig. Die göttliche Würde des Erlösers ist für die tatsächliche Erlösung und Erneuerung der Schöpfung notwendig, und diese Erneuerung begann mit der Tatsache, dass die Mutter Jungfrau blieb. Die Göttlichkeit Christi und die ewige Jungfräulichkeit Mariens sind untrennbar miteinander verbunden, und ohne sie gibt es keine Erlösung, das heißt, es gibt keinen Sinn im Leben“ 29. In der Inkarnation des Sohnes Gottes wird die ursprüngliche menschliche Natur, frei von Sünde, wiederhergestellt, der die durch den Sündenfall verlorene Einheit wiederhergestellt wird: „Die ursprüngliche Schönheit unserer Natur wird wiederhergestellt (die Worte des heiligen Cyrill von Alexandria). Eine neue Existenz beginnt. Die Einheit der von der Sünde zerschnittenen Menschheit wird wiederhergestellt.“ 30. Es ist diese erneuerte und vergöttlichte Natur des neuen Adam in der Inkarnation, die zum Fundament der Kirche und der Kirche wird Quelle unserer Erlösung. Die Verbindung zwischen der Menschwerdung und der Erschaffung der Kirche ist untrennbar und so eng, dass nicht nur der Mangel an Glauben an die Menschwerdung zum Unglauben an die Kirche führt, sondern auch der Unglaube an die Kirche, wenn auch vielleicht nicht sofort, zur Leugnung der Menschwerdung führt. „Gerade für die Erschaffung der Kirche war die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde und sein Tod am Kreuz notwendig. Und deshalb kommt jeder, der das Christentum von der Kirche trennt, früher oder später zu der Blasphemie, Christus, den Gottmenschen, zu leugnen, und zwar gerade deshalb, weil die Gottmenschheit Christi für ihn unnötig wird“ 31 . Diejenigen, die die Menschwerdung leugnen, verlieren nicht nur die Kirche, sondern sogar den Namen Christen selbst, denn zum Beispiel, so der heilige Athanasius, „befinden sich diejenigen, die Arianer Christen nennen, in einem großen und extremen Irrtum... Arianer lehren die Taufe nicht auf den Vater und den Sohn, sondern auf den Schöpfer und das Geschöpf, auf den Schöpfer und das Werk“32. Pneumatologischer Aspekt Einen großen Platz in der Ekklesiologie des Heiligen Märtyrers Hilarion nimmt die Lehre vom Wirken des Heiligen Geistes in der Kirche ein, der wie der fleischgewordene Sohn Gottes, unser Herr Jesus Christus, als Beginn des kirchlichen Lebens bezeichnet wird. Aber dieser Anfang ist in Bezug auf die Hypostase des Sohnes Gottes anders. Unsere Erlösung vollzieht sich im theanthropischen Kirchenorganismus, der auf der Grundlage der Menschwerdung Gottes, des Wortes, geschaffen wurde. Die Eingliederung in diesen Organismus und das Wachstum seiner Mitglieder zur Vollkommenheit ist ebenfalls eine göttliche Handlung, aber diese Handlung wird bereits von der Person des Heiligen Geistes durchgeführt – dem Tröster, dessen Botschaft uns der Erlöser selbst versprochen hat (siehe: Johannes 14:16-18; 15:26; 16:7-15). „Wie die Seele im Körper ist, so ist der Heilige Geist in der Kirche; die Kirche ist nicht nur ein Körper, sondern auch ein Geist“ 33. „Es ist dieser Heilige Geist, von dem in der Heiligen Schrift ständig gesprochen wird, dass er die Kirche, die der Leib Christi ist, wiederbelebt. Der Geist Gottes lebt in den Mitgliedern der Kirche (Röm. 8:9, 11, 23, 26; 2. Tim. 1:14; 1. Pet. 4:14), der sie leitet (Röm. 8:14)“ 34. Indem wir uns in der Kirche mit Christus gemäß der Menschheit vereinen, nehmen wir an seiner vergöttlichten menschlichen Natur teil, und indem wir uns in der Kirche im Heiligen Geist vereinen, nehmen die Menschen an ungeschaffenen göttlichen Energien teil und werden „Teilhaber der göttlichen Natur“ (1. Petr. 1,4): „Und wenn der Apostel Paulus von der Einheit der Menschen in der Kirche spricht, spricht er immer vom Heiligen Geist als der Quelle dieser Einheit. Für den Apostel ist die Kirche nicht nur „ein Leib“, sondern auch „ein Geist“ (siehe: 1 Kor 12,11, 13; Eph 4, 3–4, 7 usw.); und hier ist nicht Gleichgesinntheit oder Einheit religiöser Überzeugungen gemeint... sondern der eine Geist Gottes, der den gesamten Körper der Kirche durchdringt, wie die heiligen Väter und Lehrer der Kirche bezeugen“ 35 . Der Heilige Geist ist der Inspirator aller Aspekte des kirchlichen Lebens: „Nach dem Apostel ist das gesamte kirchliche Leben eine Manifestation des Heiligen Geistes Gottes“ 36. Diese neue Lebensquelle in der Kirche beginnt mit der Taufe zu wirken: „Ein neuer Anfang ist gegeben, eine neue Lebensquelle – der Heilige Geist. Christus selbst sagte, dass jeder, der nicht aus Wasser und Geist geboren wird, nicht in das Reich Gottes eingehen kann (Johannes 3,3) – man muss aus dem Geist geboren werden (Johannes 3,3). 3,6:8)“ 37. Dieses Wirken des Heiligen Geistes setzt sich nicht nur in den kirchlichen Sakramenten fort, sondern während des gesamten Lebens eines Christen. Der Heilige Geist ist die Quelle und der Hüter der kirchlichen Lehre: „Die Quelle der kirchlichen Lehre ist eine – der in der Kirche lebende Heilige Geist, über den Christus verheißen hat, dass er die Kirche zur ganzen Wahrheit führen wird (οδηγησει – Johannes 16:13)“ 38 . Der Heilige Geist gibt den Mitgliedern der Kirche neue Kraft, die Gebote Christi und vor allem die Gebote der Liebe zu erfüllen: „Christus gab das Gebot: „Liebt einander“, aber dieses Gebot allein reicht völlig nicht aus. Dieses Gebot kann wie jede theoretische Position nichts schaffen, wenn es keine Kraft gibt, es umzusetzen. Und wenn sich das Christentum nur auf die theoretische Lehre von der Liebe beschränken würde, wäre es nutzlos, weil in der bestehenden menschlichen Natur, die durch die Sünde verzerrt ist, keine Kraft vorhanden ist, diese Lehre umzusetzen. Die Vernunft erkennt, dass die Das Gebot der Liebe ist gut, aber der Mensch wird in sich ständig auf ein anderes Gesetz stoßen, das gegen das Gesetz des Geistes kämpft und ihn dem sündigen Gesetz unterwirft (Röm 7,22–23). Aber das ist die Stärke und Bedeutung des Werkes Christi, dass der Menschheit neue Kraft gegeben wurde und ihr dadurch eine neue kirchliche Einheit möglich wird.“ 39. Diese Kräfte werden uns durch das Wirken des Heiligen Geistes gegeben. „Er ist es, der alle in einem Körper vereint, und zwar gerade dadurch, dass er Liebe in die Herzen gießt, die im natürlichen Zustand des Menschen nicht das Prinzip seines Lebens und seiner Beziehungen zu anderen Menschen sein kann... So gibt der lebendige Heilige Geist in der Kirche jedem Mitglied der Kirche die Kraft, ein neues Geschöpf zu sein und sich in seinem Leben von der Liebe leiten zu lassen“ 40. Nicht nur die Liebe, sondern auch „jede Tugend ist eine Wirkung der Gabe des Geistes. Derselbe Geist bringt alles hervor. Die Menschen sind nach dem Ausdruck des Apostels Petrus nur Erbauer vielfältiger Gnade (1. Petrus 4,10). Der Geist Gottes, der den gesamten Leib der Kirche durchdringt und allen Mitgliedern dieses Leibes verschiedene Gaben schenkt, ermöglicht der Menschheit neues Leben“ 41. Alle diese geistlichen Gaben haben zum Ziel, dem gesamten Körper der Kirche zu nützen und durch die Verbesserung jedes einzelnen Mitglieds zu wachsen: „Der Leib Christi ist die Kirche und wächst in seiner geistlichen Vollkommenheit durch das Handeln jedes Mitglieds in seinem eigenen Maß mit jedem Sinn für Almosen – δια πασης αφης της επιχορηγιας, das heißt, verschiedene, indem sie die Gaben des Geistes empfangen (Eph. 4:12–13:16)“ 42. Soteriologischer Aspekt 43 Das Ziel der Religion ist die Erlösung, und daher besteht ihre Hauptaufgabe darin, zu retten. Ein Glaube, der nicht auf die Erlösung abzielt, ist bedeutungslos. Daher nennt Erzbischof Hilarion die Idee der Erlösung „den Hauptnerv des kirchlichen Lebens“ 44. Heiliger Märtyrer Hilarion spricht von Sünde und Erlösung eher in natürlichen als in juristischen Begriffen: „Sünde ist kein Verbrechen, keine Beleidigung Gottes. Dies ist eine Krankheit und ein Unglück des Menschen. In Unverweslichkeit und Glückseligkeit geschaffen, konnte der Mensch es nur bleiben, indem er den Willen Gottes ausführte. Und die Verletzung dieses Grundgesetzes der Existenz hatte die unmittelbare Folge von a Perversion der menschlichen Natur. Sünde war ein Verlust der geistigen Gesundheit.“ 45. Der vorgeschlagene Text sollte nicht als Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift angesehen werden, dass „Sünde Gesetzlosigkeit ist“ (1. Johannes 3:4). Schließlich handelt es sich hier um einen Verstoß gegen das „Grundgesetz der Existenz“, das in seinem unmittelbaren Sinne ein Verbrechen (Gesetzlosigkeit) ist. Wenn er von Sünde als Krankheit spricht, betont der heilige Hilarion nur die grundlegende Wahrnehmung des Wesens der Sünde in der Orthodoxie im Gegensatz zum rechtlichen Verständnis. Dennoch glaubte Bischof Hilarion selbst, dass „Reue die Essenz des christlichen Lebens ist. Das ganze Leben eines Christen ist Reue ...“ 46. Ein Mensch bereut, wenn er ein Verbrechen begeht, und nicht, wenn er krank wird. Der negative Aspekt der Erlösung ist die „Erlösung von der sündigen Verderbnis“47, die Befreiung von Leiden und Tod. Konsequenterweise spricht Erzbischof Hilarion von der Erlösung nicht im rechtlichen, sondern im natürlichen Sinne: „Erlösung ist Heilung. Erlösung ist Befreiung von der Verderbnis“48. Besonderes Augenmerk legte er jedoch auf die Untrennbarkeit der Verbindung zwischen dem negativen und dem positiven Aspekt der Erlösung. Erlösung als Transformation und Vergöttlichung des Menschen – dieses Thema wird in den soteriologischen Überlegungen von Erzbischof Hilarion dominant: „Das Ideal der Orthodoxie ist also Transformation und nicht Fortschritt. Das orthodoxe Bewusstsein sieht seine Erlösung nicht im materiellen, auch nicht im brillantesten Fortschritt, aber mit dem Areopagiten bekennt es, dass „die Erlösung nur durch die Vergöttlichung der Geretteten erreicht werden kann.“49 Die Wahrnehmung der von der Sünde gereinigten menschlichen Natur durch den Sohn Gottes wird zum Schlüssel für den zukünftigen Sieg über Leiden und Tod. Der neue Adam selbst stellt die Integrität der menschlichen Natur wieder her, die durch die Sünde des alten Adams zerstört wurde, und wird zum Eckstein, zum Fundament der Kirche: „Nachdem er die Menschheit in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen hatte, wurde der fleischgewordene Sohn Gottes zum neuen Adam, dem Vorfahren der neuen Menschheit... In der neuen Menschheit, die auf der Inkarnation des Sohnes Gottes basiert, wird die Einheit der menschlichen Natur wiederhergestellt, die Einheit, die durch die Sünde zerstört wurde. Christus selbst nannte dies neu.“ Menschheit die Kirche“ 50. Nach dem Gedanken des Heiligen Märtyrers Hilarion ist die Menschwerdung Gottes nicht nur ein Moment oder eine Zeitspanne. Die Menschwerdung ist eine neue Existenzweise der menschlichen Natur, zunächst in Christus und dann in der Kirche. Die menschliche Natur, aufgenommen in die Einheit der göttlichen Hypostase, kann nicht untergehen. Die Inkarnation wird zum Heilsgarant. Deshalb nimmt die Menschwerdung einen so herausragenden Platz in der Theologie von Erzbischof Hilarion ein: „Wenn Sie, Freund, mich fragen würden: Was ist der wichtigste und wichtigste Gedanke der alten Kirche? - Ich würde nicht zögern zu antworten: „Für unsere Erlösung ist die Menschwerdung des Sohnes Gottes notwendig“... Auf der Menschwerdung des Sohnes Gottes gründete die Kirche Christi den Sinn des menschlichen Lebens, die Hoffnung auf Erlösung, die Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit, die Hoffnung auf das Leben des zukünftigen Jahrhunderts“ 51 . Diese Wahrheit wird von Erzbischof Hilarion mit Zitaten aus den Werken der heiligen Väter der ersten Jahrhunderte und der Ära der Ökumenischen Konzile bestätigt. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte.“ „Der Sohn Gottes wurde zum Menschensohn, damit die Menschensöhne von den Söhnen Gottes unterstützt würden.“ So definieren die Heiligen Irenäus von Lyon und Athanasius der Große die Bedeutung der Menschwerdung“ 52. Besonders große Aufmerksamkeit wird der Bedeutung der Menschwerdung in Zeiten des Kampfes der Kirche mit Ketzern gewidmet, die die göttliche Würde des Sohnes Gottes Jesus Christus ablehnten. „Genau diese Lehre über das Wesen unserer Erlösung sehen wir bei allen berühmtesten Kirchenvätern, die einen dogmatischen Kampf gegen den Arianismus führten“ 53. Erzbischof Hilarion findet die gleichen Ideen im orthodoxen Gottesdienst. Hier einige Texte aus dem Gottesdienst zum Fest der Geburt Christi, die er in seinen Werken zitierte. „Heute ist Gott auf die Erde gekommen und der Mensch ist in den Himmel aufgestiegen.“ „Nach dem Bild und Gleichnis des Verbrechens neigte Jesus, als er ihn sah, den Himmel herab und wohnte unveränderlich im jungfräulichen Schoß, um darin den verfallenen Adam zu erneuern.“ … „Durch das Verbrechen verdorben, wird nach dem Bild Gottes des ersteren die gesamte Korruption, die existiert, das beste gefallene göttliche Leben, vom weisen Schöpfer erneut erneuert““ 54 . Die Menschwerdung beinhaltet bereits den zukünftigen Sieg über Hölle und Tod, der nicht nur in Christus, sondern auch in der Kirche seine Verwirklichung findet: „Mit der Menschwerdung des Sohnes Gottes begann der Prozess der Erneuerung der menschlichen Natur. Dieser Prozess vollzieht sich in der Kirche allmählich, aber stetig“ 55. Die menschliche Natur des Erlösers, von der Sünde gereinigt und in der Menschwerdung vergöttlicht, wurde für die Menschheit zu einer „Impfung der Unverweslichkeit“, „einem Gegenmittel gegen die Krankheit der Verderbnis“ 56. Der Beginn unserer Erlösung wurde also in der Menschwerdung gelegt, aber sie wurde nach der Lehre der Kirche durch die gesamte Leistung des Lebens und Sterbens des Erretters sowie durch seine Verherrlichung in der Auferstehung und Himmelfahrt vollbracht. Die Einstellung von Erzbischof Hilarion zur Menschwerdung könnte mit einem Zitat des heiligen Johannes Chrysostomus veranschaulicht werden: „Es ist wunderbar, dass er als Gott Mensch werden wollte; alles andere war bereits eine Folge davon“ 57. Erzbischof Hilarion definiert die von Christus vollbrachte Erlösung als „beginnend in Bethlehem und über Golgatha bis zur Auferstehung und dem Ölberg“ 58 . Er weist auf die Bedeutung und Notwendigkeit aller von Christus vollbrachten Erlösungsstufen hin: „Der unerschütterliche Glaube, dass der Sohn Gottes, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, auf die Erde herabstieg, Mensch wurde, den Menschen die Geheimnisse des Reiches Gottes offenbarte, seine Kirche auf Erden gründete, für die Sünden der Menschheit litt und, nachdem er den Tod besiegt hatte, von den Toten auferstand und den Menschen den Weg ebnete, wie Gott zu werden und nicht nur in der Seele, sondern auch im Körper zu vergöttern – das ist der Glaube, der lag als.“ ein inneres Motiv, das allen dogmatischen Bewegungen des 4. Jahrhunderts zugrunde lag“ 59 . Aber gleichzeitig versucht Heiliger Märtyrer Hilarion, die Verbindung jeder Stufe mit der Menschwerdung und der Kirche aufzuzeigen. Es sollte beachtet werden, dass die rettenden Taten und Ereignisse, durch die der Herr Jesus Christus unsere Erlösung vollbrachte, von Hieromartyr Hilarion nicht ausführlich genug untersucht wurden. Bischof Hilarion stellt das gesamte von unserem Herrn Jesus Christus vollbrachte Werk unserer Erlösung dar, als wären es die verschiedenen Phasen der Menschwerdung, die in der Kirche andauert und bis zur Wiederkunft Christi andauert: „Die Pforten der Hölle, egal wie sehr sie sich verstärken (κατισχυσουσι), können den Prozess der Erneuerung der Schöpfung nicht aufhalten, der in der Menschwerdung begann und der auf der Grundlage der.“ Die Inkarnation geht in den Kirchen weiter. Die Erneuerung der Schöpfung wird konsequent und unveränderlich stattfinden, bis derjenige, der auf dem Thron sitzt, sagt: „Siehe, ich erschaffe alles neu!“ Es ist fertig! Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende!“ (Apoc. 21:5–6)“ 60. Erzbischof Hilarion widmete jedoch mehrere seiner Werke dem Tod am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers und offenbarte damit sein Verständnis ihrer Bedeutung und Bedeutung für die Erlösung. Diese Offenbarung erfolgt wie üblich aus ekklesiologischer Perspektive. Um die Ansichten von Erzbischof Hilarion über die Bedeutung und Bedeutung des Todes des Erlösers am Kreuz besser zu verstehen, sollte man sich die Werke des heiligen Bekenners Maximus zuwenden, dessen Theologie der Bischof kannte und hoch schätzte 61 . Nach dem heiligen Maximus werden die dem gefallenen Menschen innewohnenden Leidenschaften in natürliche – sündlose – und unnatürliche – sündige unterteilt. Letztere sind mit ersteren verbunden, in ihnen „versteckt“. Der Herr war durch seine leidenschaftslose Geburt frei von bösartigen, unnatürlichen Leidenschaften, aber „nahm nur Leidenschaften ohne Sünde“62, also natürliche Leidenschaften. Der Beichtvater fasst alle Arten unnatürlicher Leidenschaften in zwei Arten zusammen: „Leidenschaft in Bezug auf Vergnügen“ und „Leidenschaft in Bezug auf Schmerz“ 63. Obwohl der Herr keine unnatürlichen Leidenschaften hatte, heilte er durch seinen Sieg über den Teufel während der Versuchung in der Wüste „die Leidenschaft der gesamten Natur in Bezug auf Vergnügen“ und vertrieb durch seinen Tod „die Leidenschaft in Bezug auf Schmerz aus der Natur... Deshalb natürlich durch seine Kraft und durch sein heiliges Fleisch [erhielt] von uns, wie durch eine gewisse „Erstfrucht“ (Kol. 1,18), befreite die gesamte menschliche Natur von dem Bösen, das durch Leidenschaften mit ihr vermischt war“64. In ähnlicher Weise diskutiert Hieromartyr Hilarion den Tod des Erlösers am Kreuz in seinem Werk „Bethlehem und Golgatha“: „Golgatha und das Kreuz sind ein Wendepunkt im Bewusstsein und Willen der sündigen Menschheit Aber warum rettet mich dieses schreckliche Golgatha? Nicht aus eigenem Antrieb, sondern weil der Sohn Gottes in Bethlehem meinen sündigen Willen auf Golgatha brechen konnte aus der Natur in Bezug auf Schmerz“ und Tod. Durch die Unbestechlichkeit und Unveränderlichkeit seines menschlichen Willens heilte er, nachdem er natürliche Leidenschaften mit der menschlichen Natur akzeptiert hatte, den gefallenen Willen der zur Sünde neigenden Menschheit und befreite dadurch „die gesamte menschliche Natur von dem Bösen, das sich durch Leidenschaften mit ihr vermischt hatte“. Der pervertierte Wille der gefallenen Menschheit wird am Kreuz korrigiert, in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt und in seine ursprüngliche Ausrichtung auf Gott zurückgeführt: „Golgatha und das Kreuz sind der Wendepunkt der Geschichte. Früher kam der Mensch von Gott, jetzt wendet er sich an Gott. Gott verklagt den Menschen nicht auf Golgatha, gibt sich nicht mit der Hinrichtung seines Sohnes zufrieden, sondern nimmt die Scheiße auf sich und küsst freudig den zurückkehrenden verlorenen, unglücklichen Sohn“ 66. Es lohnt sich nicht, aus der vom Mönch Maxim vorgeschlagenen Argumentation die folgende höchst umstrittene Passage aus demselben Artikel von Erzbischof Hilarion zu entfernen: „Auf der Grundlage der Inkarnation wird die Kirche geschaffen, dieser universelle menschliche Organismus der Liebe. Nachdem er die menschliche Natur angenommen hat, überwindet der Sohn Gottes zusammen mit ihm die sündige Selbstbehauptung des Geschöpfs. Auf Golgatha verzichtete der Gottmensch auf den sündigen, menschlichen Willen. Dieser Wille zitterte am Kreuz, wollte daran vorbeigehen, bat darum, dass das Kreuz vorübergehen solle, aber vereint mit dem Willen des Göttlichen in Christus sagte es zum Vater: „Nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe.“ Im Leiden lernte der Sohn Gehorsam, demütigte sich und wurde sogar bis zum Tod und zum Tod am Kreuz gehorsam. Durch den Ungehorsam eines Einzelnen wurden die Vielen zu Sündern, und durch den Gehorsam eines Einen werden die Vielen gerecht gemacht.“67 Hier wird der sündige Wille nicht Christus zugeschrieben, sondern wir sprechen wieder vom sündigen Willen der Menschheit, der nur dem Herrn zugeschrieben wird, wie sie sagen, „durch relative Assimilation“. Die direkte Rede in dieser Passage ist kein Zitat aus dem Evangelium (daher gibt es keinen Hinweis), sondern es gibt einen bildlichen Ausdruck, als ob sie im Namen des personifizierten universellen Willens gesprochen würde, und das Pronomen „mein“ wird nicht versehentlich mit einem Kleinbuchstaben geschrieben, da es sich nicht auf die göttliche Person Christi des Erlösers bezieht. Ähnliche Ausdrücke finden wir in der Heiligen Schrift: „Er selbst trug unsere Sünden an seinem Leib auf das Holz, damit wir, von den Sünden befreit, für die Gerechtigkeit leben könnten; durch seine Wunden seid ihr geheilt worden“ (1. Petrus 2,24). Die Einheit der Natur Christi mit der gesamten Menschheit ermöglicht es dem Apostel Petrus, über die Übertragung unserer Sünden auf den Baum zu sprechen. Gleichzeitig kann die Sündenlosigkeit des Erretters nicht angezweifelt werden. Darüber hinaus sollte man den ekklesiologischen Aspekt nicht aus den Augen verlieren, der für alle Werke des Heiligen Märtyrers Hilarion charakteristisch ist. Die besprochene Passage aus dem Artikel „Bethlehem und Golgatha“ beginnt mit den Worten: „Auf der Grundlage der Menschwerdung ist die Kirche geschaffen, dieser universelle menschliche Organismus der Liebe.“ All diese Argumente sollen den Zusammenhang zwischen dem Tod des Erlösers am Kreuz und der Erlösung des Menschen in der Kirche aufzeigen: „Gerade für die Erschaffung der Kirche war die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde und sein Tod am Kreuz notwendig“ 69 . Würde jemand „Verzicht auf den sündigen, menschlichen Willen“ in dem Sinne interpretieren, dass Christus auf Golgatha „die seiner Menschheit innewohnenden sündigen Neigungen überwindet“70, dann widerspräche diese Schlussfolgerung den theologischen Grundgedanken des Heiligen Märtyrers Hilarion, wonach der Menschheit bereits in der Inkarnation des Sohnes Gottes die Reinigung von der Sünde, die Befreiung von der Neigung zur Sünde, geschenkt wurde. Erzbischof Hilarion spricht normalerweise von der Menschwerdung als einem Sieg über die Korruption, der Rückkehr der Unverweslichkeit zur menschlichen Natur in Christus, wie oben erwähnt. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass „die Kirche Sünde in erster Linie Korruption nennt, den Verlust eines alten Eigentums – Unbestechlichkeit“ 71. Erzbischof Hilarion definiert in Übereinstimmung mit der kirchlichen Tradition die Auferstehung Christi als einen Sieg über Tod und Korruption: „Der Tod war für die Menschheit vor dem Tod Christi schrecklich, aber nach der Auferstehung Christi wurde der Mensch schrecklich für den Tod, denn einer von uns besiegte den Tod, blieb nicht im Grab und blieb nicht im Grab.“ siehe Korruption“ 72. Daher muss der Hauptgedanke der soteriologischen Argumentation des Hieromartyr Hilarion als folgender Gedanke anerkannt werden. Die menschliche Natur, die vom Sohn Gottes in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen wurde und alle Stufen der Erlösung in Christus durchlaufen hat, wird zur Grundlage der Kirche gestellt, deren Mitglieder zu Teilnehmern an den Leiden und der Herrlichkeit ihres göttlichen Erlösers werden, die von Adam verlorene Einheit in der Menschheit erlangen und durch Gnade zu Göttern werden. Das Heil des Menschen geschieht in der Kirche, aber es geschieht nicht automatisch: „Die Erneuerung der Natur muss auch durch den Einzelnen geschehen, das Heil muss persönlich werden“ 76 . Jeder Christ ist aufgerufen, dem asketischen Christus auf einem ähnlichen Weg zu folgen, auf dem der Herr unsere Erlösung vollbracht hat, d. Das heißt, das moralische Leben eines Christen hat eine dogmatische Grundlage. Im 1. Korintherbrief folgt auf die in Kapitel 12 dargelegte Lehre der Kirche unmittelbar das „Neutestamentliche Lied der Liebe“ (12:31 – 13:13). Ähnliches lässt sich in den Epheser- und Kolosserbriefen beobachten“79. Die gleiche Haltung lässt sich in den Schriften der heiligen Väter erkennen. So weist der Heilige Märtyrer Cyprian auf den Zusammenhang zwischen Moral und Ekklesiologie und der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit hin: „Alle christlichen Tugenden werden in den Werken des Heiligen Cyprian in Verbindung mit der dogmatischen Lehre über die Einheit der Kirche gestellt; Diese Lehre basiert auf der Wahrheit der Dreieinigkeit des Göttlichen. Folglich ist die gesamte christliche Moral in den Werken des heiligen Cyprian eine moralische Konsequenz des Dogmas der Dreieinigkeit des Göttlichen, eine Konsequenz, die aus der Lehre der Kirche abgeleitet wurde. Die Wahrheit der Kirche steht gewissermaßen zwischen dem Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und der christlichen Morallehre“ 80 . Da die christliche Askese nicht nur die Befreiung des Menschen von Leidenschaften zum Ziel hat, sondern auch seine Vereinigung mit Gott, die durch die Kirche in Christus erreicht wird, vergisst Erzbischof Hilarion nicht, uns an die Notwendigkeit unserer Vervollkommnung der Menschwerdung zu erinnern: „Wer die Menschwerdung leugnet und behauptet, Christus sei nur ein einfacher, von Josef geborener Mensch gewesen, schließt den Menschen vom Aufstieg zu Gott aus. Folglich basiert jede Verbesserung des Menschen auf der Menschwerdung Gottes auf Erden.“ 81. Aber der größte Platz in den Diskussionen des Heiligen Märtyrers Hilarion über die christliche Moral wird dem Wirken des Heiligen Geistes in der Kirche eingeräumt. Darüber hinaus sind trotz der Unvergleichlichkeit menschlicher Bemühungen mit dem Wirken des Heiligen Geistes beide gleichermaßen notwendig für die Erlösung des Menschen und die Gemeinschaft mit Gott, obwohl christliche Tugenden im Wesentlichen das Wirken des Heiligen Geistes bleiben: „Nach dem Apostel ist alles kirchliche Leben eine Manifestation des Heiligen Geistes Gottes; jede Manifestation der Liebe, jede Tugend ist ein Wirken der Gabe des Geistes. Derselbe Geist bringt alles hervor. Menschen sind nach dem Ausdruck des Apostels Petrus nur Erbauer vielfältiger Gnade.“ (1. Petr. 4,10) Der Geist Gottes, der den gesamten Körper der Kirche durchdringt und allen Mitgliedern dieses Körpers verschiedene Gaben schenkt, ermöglicht der Menschheit neues Leben“ 83. Nicht nur Tugenden, sondern auch jede Fähigkeit, jedes Talent eines Christen ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Erzbischof Hilarion zieht diese Schlussfolgerung, indem er über das Gleichnis des Evangeliums von den Talenten und die Lehre des Apostels Paulus über die Kirche in 1. Korinther nachdenkt. 12: „Was das Evangelium Talent nennt, nennt der Apostel Paulus geistliche Begabung. Die Gaben sind unterschiedlich, aber sie haben eine gemeinsame Quelle – den Heiligen Geist. Jedem wird die Manifestation des Geistes zum Wohle gegeben: Dem einen wird das Wort der Weisheit durch den Geist gegeben, einem anderen ein Wort der Erkenntnis durch denselben Geist, einem anderen Glauben durch denselben Geist, einem anderen Gaben von Heilungen durch denselben Geist, einem anderen das Wirken von Wundern, einem anderen Prophezeiung, einem anderen die Unterscheidung von Geistern, einem anderen.“ Doch all dies wird, wie der Apostel besonders hervorhebt, von ein und demselben Geist hervorgebracht, der es jedem Einzelnen zuteilt, wie es Ihm gefällt (1. Korinther 12,4-11). Aber alle Tugenden und Fähigkeiten als Gaben des Heiligen Geistes werden einem Christen in der Kirche nicht nur und nicht so sehr für ihn allein zur persönlichen Verbesserung gegeben, sondern auch für andere, für die Gesamtheit der Kirche. Genauer gesagt liegt das Wachstum und die Verbesserung des Kirchenkörpers in der persönlichen Verbesserung jedes Mitglieds der Kirche, die mit dem Dienst an anderen verbunden ist, mit der Umsetzung der Gaben, die der Heilige Geist jedem für den Dienst an der Kirche schenkt: „Allein die Tatsache, dass jedem Menschen eine besondere Gabe gegeben wird und alle Gaben eine gemeinsame Quelle haben, weist bereits auf einen besonderen Zweck für die Existenz all dieser geistlichen Gaben hin. Nicht um dieser Person willen und nicht für ihn persönlich wurde ihm die Gabe vom Geist gegeben. Tatsächlich die Der Apostel hat gerade erst über die Aufteilung der geistlichen Gaben gesprochen, aber jetzt beginnt er über den Körper zu sprechen, aus dem Christen bestehen... Kein einziges Glied des Körpers stellt eine Art unabhängiges und in sich geschlossenes Wesen dar... Um des gesamten Körpers willen ist jedes einzelne Mitglied mit einer geistlichen Gabe ausgestattet. Wenn wir alle von mir zitierten Passagen zusammenfassen, könnte die neutestamentliche Sicht auf den Sinn und das Wesen aller menschlichen Aktivitäten wie folgt formuliert werden: Jede Aktivität hat grundsätzlich die Gabe des Geistes und muss in ihrer Manifestation und ihrem Zweck der Gottesdienst sein. Um der Gemeinschaft mit dem kirchlichen Körper willen werden einem Menschen Gaben gegeben, und nur dann kann er über sich selbst sagen, und andere werden über ihn denken, dass er sie bestimmungsgemäß verwendet, wenn er sie in den Dienst der Kirche stellt. Jede Gabe erlegt einem Menschen eine Pflicht auf; es muss unbedingt im Gottesdienst zum Ausdruck kommen“ 85. Eine Bestätigung dieses Gedankens findet sich in der patristischen Literatur: „Die heiligen Väter und Lehrer der Kirche stellen zuallererst fest, dass diese Lehre „die große Erhöhung der Arroganz herabsetzt“... „Um diejenigen zu demütigen, die sich selbst erhöhen“, nannte der Apostel Fähigkeiten Gaben... „Nicht um unserer eigenen Würde willen“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „hat einer mehr und ein anderer weniger erhalten, sondern für andere“... „Obwohl wir die Gnade haben.“ Verschiedene Gaben, aber alle werden für den Dienst an der Kirche gegeben“, sagt der heilige Ephraim der Syrer... Und der selige Theophylakt sieht in der Sicht des Neuen Testaments über die Bedeutung und das Wesen menschlichen Handelns etwas Tröstliches für diejenigen, die ein geringeres Talent erhalten haben. Nachdem er den Namen der Gabe gehört und weniger erhalten hatte, könnte er darüber trauern, dass ihm die Gabe vorenthalten wurde. Aber wenn man vom Dienst hört, ist das nicht so – denn es deutet auf Arbeit und Schweiß hin. Warum trauern, wenn der Herr hat anderen befohlen, härter zu arbeiten, hat ihn aber verschont?“ 88. Demut und Liebe sind die Tugenden, denen Erzbischof Hilarion in seinen Werken größte Aufmerksamkeit schenkt. Demut ist für die Erlösung notwendig. Es erfüllt Schutzfunktionen nicht nur im Bereich der Moral, sondern auch in Glaubensfragen: „Der allmenschliche Geist bläht sich immer mehr auf. Und jeder Stolz und jede Arroganz ist mit der Kirche unvereinbar. Schon das alte kirchliche Denken bemerkte den Zusammenhang zwischen Stolz und Abfall vom Glauben und dem Widerstand gegen die Kirche. „Ketzereien kamen vor und kommen oft vor, weil“, schreibt der heilige Cyprian von Karthago, „dass der hartnäckige Geist keinen Frieden in sich hat“... „Stolze und rebellische Menschen ziehen sich aus dem zurück.“ Kirche oder Rebellion gegen die Kirche“ 89. Aber wenn die Demut in diesem Fall wie ein Zaun, eine Art Gewand des Kirchenkörpers ist, dann ist die Liebe das verbindende Element aller Bestandteile dieses Körpers und enthält sie in organischer Einheit: „Der Geist Gottes ... vereint alle in einem Körper und vereint alle gerade dadurch, dass er Liebe in die Herzen gießt, die im natürlichen Zustand des Menschen nicht das Prinzip seines Lebens und seiner Beziehungen zu anderen Menschen sein kann.“ Liebe von Gott – dieser Ausspruch des Apostels Johannes (1. Johannes 4,7) kann als übergeordnetes Thema einer ganzen Reihe apostolischer Überlegungen bezeichnet werden. Liebe heißt Gottes. Die Liebe Christi umfasst die Mitglieder der Kirche (1 Kor 5,14). Der Herr lenkt die Herzen aller in die Liebe Gottes (2. Thess. 3,5). Liebe ist die Frucht des Geistes (Gal. 6,22). Die Liebe Gottes wird durch den uns geschenkten Heiligen Geist in unsere Herzen ausgegossen (Röm 5,5). Gott hat uns durch die Erneuerung des Heiligen Geistes gerettet, den er durch Jesus Christus, unseren Erlöser, reichlich über uns ausgegossen hat (Titus 3,5). So gibt der lebendige Heilige Geist in der Kirche jedem Mitglied der Kirche die Kraft, ein neues Geschöpf zu sein und sich in seinem Leben von der Liebe leiten zu lassen. Die Lehre des Apostels Paulus über die Kirche ist untrennbar mit seiner Lehre über die Liebe als Beginn des christlichen Lebens verbunden. Dieser Zusammenhang wird von modernen wissenschaftlichen Interpreten kaum beachtet, wird aber von den heiligen Kirchenvätern hervorgehoben. So sagt der selige Theodoret über den apostolischen Vergleich der Kirche mit dem Leib: „Dieser Vergleich passt zur Lehre der Liebe.“ Und der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert die Worte „ein Leib“ und sagt: „Paulus verlangt von uns eine solche Liebe, die uns miteinander verbindet und uns untrennbar voneinander macht, und eine solche vollkommene Einheit, als wären wir Glieder eines Leibes, denn nur diese Liebe bringt großes Gutes hervor.“ Der heilige Märtyrer Hilarion betrachtete die Leistung des Verzichts auf die Welt und des Kampfes mit Leidenschaften jedoch nicht als das Vorrecht der Mönche. Alle Christen haben der Welt als einer Gesamtheit von Leidenschaften abgeschworen98, alle sind zur Vollkommenheit berufen: „Für einen Christen gibt es im Allgemeinen keinen bestimmten Maßstab, über den er nicht geistlich hinauswachsen muss. Sein Maß ist die unendliche Vollkommenheit und mit ihr die unendlich wachsende Glückseligkeit, denn wir bekräftigen die Identität von Tugend und Glückseligkeit. „Das Maß der Statur Christi“ (Eph. 4,13) ist das Maß eines Christen. Und hier ist seine Stimmung: „Wenn du alles getan hast, was geboten ist.“ Ihr sagt: „Wir sind wertlose Knechte, weil wir getan haben, was wir tun mussten“ (Lukas 17,10). Was können irgendwelche menschlichen Gelübde hier hinzufügen, ich meine, im moralisch-idealen Sinne? Welches Gelübde kann „das Maß der Größe Christi“ erhöhen? 99. Alle Christen – sowohl Mönche als auch Laien – brauchen zur moralischen Verbesserung verschiedene Arten der Abstinenz, die man Askese nennt: „Wir verwenden die Wörter „Mönch“ und „Askese“ als Synonyme Direkter und richtiger Sinn sollte im Allgemeinen als systematischer Gebrauch und bewusster Einsatz geeigneter Mittel zur Erlangung christlicher Tugend, zur Erreichung religiöser und moralischer Vollkommenheit verstanden werden“ (Einleitung, S. 11) ... Unser gelehrter Spezialist für Askese, Prof. CM. Zarin, sagt treffend: „Die Orthodoxie, die Vollkommenheit als eine gemeinsame christliche Anforderung anerkennt, betrachtet Askese auch als eine gemeinsame christliche Pflicht, die in verschiedenen Formen ausgeübt wird.“100 Hilarion (Troitsky), Erzbischof. Essays zur Geschichte des Dogmas der Kirche: Vorwort // Hilarion (Troitsky), Erzbischof. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. M., 1997. S. III (2. Seite). Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Christentum oder Kirche? S. 68. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum // Hilarion (Troitsky), Archimandrit. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1992. S. 6. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Die Dreifaltigkeit des Göttlichen und die Einheit der Menschheit // Hilarion, Erzbischof von Verei, Heiliger Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 431. Buch der Regeln. St. Petersburg, 1996. S. 5. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Der Grundstein der Kirche // Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 445–446. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit und die Einheit der Menschheit // Ebenda. S. 424–425. Hilarion, Erzbischof von Verei, Märtyrer. Fortschritt und Wandel // Ebd. S. 273. Hilarion (Troitsky), Erzbischof. Bethlehem und Golgatha. S. 428. Hilarion (Troitsky), Erzbischof. Ostern Unbestechlichkeit. S. 400. Hilarion (Troitsky), Archimandrit. 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