Опит от систематично представяне на богословието на свещеномъченик Иларион (Троица)

(за различни аспекти на еклезиологията) Богословието на архиепископ Иларион (Троица) не остава незабелязано от църковните научни изследователи, но разглеждането на неговата богословска позиция обикновено представлява или обща схема на учението му за Църквата, или (често) е фрагментарно. Най-голям отзвук предизвикват възгледите на свещеномъченик Иларион по въпроса за границите на Църквата, неговата полемика с инославието, както и сотириологическите възгледи. Сред недостатъците на критиката на богословието на епископ Иларион може да се посочи като малко количество материал, използван за заключения, липсата или повърхностността на богословския анализ, разглеждането на някои изказвания на архиепископ Иларион извън контекста и без да се вземе предвид еклисиологичната ориентация на неговото богословие, в резултат на което понякога се правят изводи за модернизма и дори за ереста на неговите богословски възгледи. Предложената статия е опит да се запълнят частично отбелязаните недостатъци и да се покаже взаимовръзката на различни богословски идеи на свещеномъченик Иларион, разгледани в еклисиологичен план. Мястото на учението на Църквата в богословието на свещеномъченик Иларион Да пишеш за богословието на свещеномъченик Иларион (Троица) означава да пишеш за неговата еклисиология. От това не следва, че архиепископ Иларион не е засягал в трудовете си въпроси, свързани с други клонове на богословската наука. Това означава само, че учението на Църквата за него е един вид алгоритъм за разкриване на всяка богословска тема. За каквото и да е писал, той е писал преди всичко за Църквата - пряко или косвено, явно или скрито. Църковността беше основната идея и основният фон на неговото богословие. В полемиката с протестантите архимандрит Иларион твърди, че "трябва да говорим само за Църквата. Заедно с Църквата Свещеното Писание и Свещеното Предание стоят или падат" 1 . Подобен начин на мислене можем да забележим в цялото богословие на епископ Иларион. Вярата в Църквата за него е необходимо условие за истинността на всяко богословско изследване: „...можем да сведем всичко до вярата в Църквата” 2, тъй като „в деветия член на Символа на вярата човек изповядва своята връзка с видимото общество на последователите на Христос и по този начин вече в тези кратки думи на изповед той се съгласява с всички истини, преподавани от Църквата, която е призната за пазител на Христовото учение” 3. Според възгледите на архиепископ Иларион догматът на Църквата, който „може да се нарече самосъзнание на Църквата“ 4, е фокусът, вместилището и оградата на цялото църковно догматично учение. Християнинът възприема всички богословски истини от Църквата и чрез Църквата. Свещеномъченик Иларион в своите богословски трудове се опита да покаже органичната връзка на цялото църковно учение с догмата на Църквата, тъй като забравянето на тази връзка води до тъжни отстъпления в богословието. Православното богословие е пряко свързано с моралния живот на християнина: „Догматичните истини имат морално значение, а християнският морал се основава на догмати“ 5 . Следователно доктрината на Църквата е не само фокусът на догматичните истини, но и връзката между догмата и морала: "Но именно идеята за Църквата е точката, в която доктрината се превръща в морално учение, християнската догматика се превръща в етика. Идеята на Църквата дава живот и изпълнение на християнското учение" 6. Наистина, в изповядването на вярата "в едно Свято, Католическо и Апостолско Църква“, човек се съгласява не само с догматичното учение на Църквата, но и „веднъж завинаги се дава съгласие за подчинение на всички онези закони, чрез които Църквата постига целта на своето съществуване и чрез които тя, като общество, живеещо на земята, се управлява“. „Затова – завършва епископ Иларион – мисля, че няма да сгрешим, ако изразим идеята, че истината на Църквата, преди всичко, засяга самия живот на всеки християнин, определя не само неговите вярвания, но и самия живот. 7 Ходът на богословските разсъждения на свещеномъченик Иларион е необичаен в сравнение с учебниците по догматика, където материалът е представен в низходящ ред, от темата „За Бога в Себе Си” до темата „За Бога Спасителя и Неговото особено отношение към човешкия род”, а учението на Църквата заема предпоследно място. Богословието на архиепископ Иларион има, така да се каже, жизнен, практически характер или икономическа насоченост. В своето изследване той се връща от догмата на Църквата към тайните на съществуването на Света Троица и към други догмати, с цел да покаже връзката между анализираните догматични положения и тяхното значение за живота на християнина. Тази особеност на богословието на свещеномъченик Иларион трябва да се вземе предвид за правилното разбиране на неговите идеи. В противен случай изкривяванията стават почти неизбежни. В съответствие с горното, по-долу е представено богословието на архиепископ Иларион като еклисиология, представено в различни богословски аспекти. Различни аспекти на еклисиологията на свещеномъченик Иларион (Троица) Пресвета Троица е образ и източник на съществуване на светата Църква. “„Свети отче! Пази ги в Твоето име, които си Ми дал, за да бъдат едно, както сме и Ние... Моля се не само за тях, но и за тези, които вярват в Мене чрез тяхното слово, да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене, така и те да бъдат едно в Нас" (Йоан 17: 11, 20-21). Специално внимание трябва да се обърне на тези Христови думи. Те ясно определят същността на всичко Християнство: Християнството не е някакво абстрактно учение, което се приема от ума и се съдържа от всеки поотделно. Не, християнството е общ живот, в който индивидите са толкова обединени помежду си, че тяхното единство може да бъде оприличено на единството на Лицата на Светата Троица” 8. Има две точки, които трябва да се подчертаят в това сравнение: а) възстановяване на единството на човешката природа; б) единението на човечеството с Бога. За да се съгласим с първата точка, е необходимо да признаем първоначалното единство на човешкото същество или единосъщността на човешката раса. Тази идея имаше своите привърженици и противници в Църквата. Но тъй като единството на човешката природа е било признато от доста свети отци, сред които Методий Патарски, Василий Велики, Григорий Нисийски, Кирил Александрийски, „тогава изглежда, че един православен богослов не може да остави тази светоотеческа мисъл без необходимото внимание, когато разкрива догмата на Църквата“ 9. Прародителният грях доведе до разчленяването на първичното единство на човечеството на множество разделени, макар и не напълно, същества, но чрез Въплъщението на Бога човешката природа възвръща изгубеното си единство. Според учението на св. Василий Велики, това е "" това е основното нещо в икономиката на Спасителя в плътта - да доведе човешката природа в единство със себе си и със Спасителя и, след като унищожи злото, да възстанови първоначалното единство; точно както най-добрият лекар използва лечебни лекарства, за да свърже отново тялото, което е било разчленено на много части. И така, според мисълта на св. Василий Велики, човешката природа преди грехопадението е била именно образ на Божествената триединна Същност. Целта на Църквата е да възстанови тази единствена човешка природа, увредена от греха” 10. Крайната степен на това единство се осъществява в Евхаристията: „Единородният определи определен, изящен, подобаващ Му чрез мъдростта и съвета на Отца, начин за нас самите да се сближаваме и смесваме в единство с Бога и помежду си, макар и отделяйки един от друг с души и тела в специална личност - а именно (по този начин): в едно тяло, очевидно Негово собствено, благославяйки тези, които вярват в Него чрез тайнственото Тайнство (Евхаристия) ги прави сътелесни както със Себе Си, така и помежду си” 11 – по думите на св. Кирил Александрийски архиепископ Иларион обяснява образа на единството в Църквата на хората помежду си и с Бога. В тайнството Светите Тяло и Кръв Христови хората по човешка природа се съединяват помежду си и с Бога в Личността на Божия Син. Но връзката тук в човечеството е естествена и с Божественото тя е опосредствана чрез човешката природа, възприемана от Личността на Бог Син и обединена с Божествената природа „неслята, непроменлива, неразделна, неразделна“ 12. И въпреки че поради „общността на свойствата“ на две природи в Личността на Господ Исус Христос ние казваме, че сме обединени с Бог, ние сме обединени с Божествената Личност в Неговото осветено и обожествява човешката природа. Но "който изповяда истината за въплъщението, апостол Петър казва, че хората станаха причастни на Божествената природа, което е великото и скъпоценно обещание (2 Петрово 1:4). При първото сътворение Бог вдъхна в лицето на човека дихание на живот и човекът стана жива душа (Бит. 2:7). В новото творение Логосът не се ограничи до възприемането в единство на ипостаса на земния човек природата, но и духаше, казвайки: приеми Светия Дух (Йоан 20:22) и с бурно дихание всичко се изпълни със Светия Дух (Деян. 2:2-4), така че новият Адам е животворящият Дух (1 Кор. 15:45) ... Божият Дух живее в новото творение (Рим. 8:9–11; 1 Кор. 3:16)“ 13. Светият Дух е това Божествено Лице, в което хората, които съставляват Църквата, чрез благодатните Божествени енергии се съединяват непосредствено с Божественото, тоест с Божествената природа, без която всъщност не е възможно нито обожението на човека, нито самото съществуване на Църквата. За това говори архиепископ Иларион, отново с думите на св. Кирил Александрийски: „Относно единството в Духа, нека кажем отново, че всеки, приел един и същи Дух, имам предвид Светия, се съединява по някакъв начин помежду си и с Бога... Както силата на светата Плът прави сътелесни тези, в които ще бъде, по същия начин, мисля, по същия начин и неразделно живеещия. Божият Дух във всички води всички към духовно единство... И така, ние всички сме едно в Отца и Сина и Светия Дух... Виждате как в Христос и Светия Дух всички сме едно, и в тяло, и в дух. Както сме ние, така и Синът е едно с Отца." 14 Така се постига единство в Църквата на хората: а) в образа на единството на Пресветата Троица, чрез възстановяване на единството на човечеството чрез единението му с обожествената човешка природа на Исус Христос, Сина Божий; б) влизане в естественото единство на Света Троица чрез общение с Божествената природа в Ипостаса на Светия Дух. И двете тези точки могат да бъдат изразени чрез краткото, но сбито изявление на Ареопагита, цитирано от епископ Иларион: „Обожението е уподобяване, доколкото е възможно, на Бога и единство с Него“ 15. Един от най-често цитираните цитати от светите отци в съчиненията на архиепископ Иларион са думите на свещеномъченик Ириней Лионски: "Други не придават никакво значение на слизането на Сина Божий и домостроението на Неговото въплъщение, което апостолите възвестиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да се причислят към маловерците" 16. Въплъщението е основата, върху която е изградена Църквата Христова, а самата Църква е „като че ли пряко продължение на въплъщението, както сградата може да се нарече продължение на основата“ 17. Архиепископ Иларион, в съгласие със светите отци, тълкува изповедта на апостол Петър в Кесария Филипова и отговора на Спасителя (виж: Мат. 6:16-19) в смисъл, че камъкът, върху който Господ обещава да създаде Своята Църква, е не само изповядването на вярата на апостола във Въплъщението, но и Самият Господ Исус Христос, въплътеният Бог. Следователно, на първо място, "самият факт на въплъщението на Божия Син е скалата, върху която е изградена Църквата. Църквата е пряка последица от Въплъщението. Думите на Христос към Петър неразривно свързват христологията с еклезиологията" 18. Свещеномъченик Иларион нарича догмата за Боговъплъщението основната истина на християнството 19, „защото човек не може да стане безсмъртен и нетленен без въплъщението на безсмъртния и нетленен Единороден Божи Син, Единосъщния на Бога Отца“ 20. Именно поради тази причина в епохата на Вселенските събори „Църквата защитава истината за единосъщността на Божия Син с Бог Отец, тя защити Божественото достойнство на своя Основател и Спасител на човечеството” 21 . „За тази истина най-великите отци на Църквата се бориха до кръв... Тук те не отстъпиха на враговете нито една педя, в буквалния смисъл, нито една йота, по която в гръцкия език субсубстанциалното (ομοιούσιος) се различава от единосъщното (ομοούσιος)” 22 . Така Църквата „защити истината за нашето истинско спасение, тя запази за човечеството смисъла на неговия живот, тъй като няма смисъл на живота без идването на земята на Единородния Син Божий, единосъщен с Бог Отец” 23 . Архиепископ Иларион многократно и силно подчертава пряката, органична връзка на Боговъплъщението не само с Църквата, но и със спасението, или по-точно със спасението в Църквата: „Разбрани в своята неразривна връзка, изповедта на Петър и отговорът на Христос образуват цяла система на християнското богословие, единна, цялостна и хармонична система.Тази система хармонично съчетава учението за Божествеността на Христос. (Христосология), учението за спасението (сотериология) и учението за Църквата (еклизиология) е началото на спасението и на базата на въплъщението се създава нова природа, която чрез действието на благодатта се изцелява от греховната поквара и достига мярката на пълния ръст на Христос” 24. Така, бидейки основа на Църквата, Въплъщението става и извор на нашето спасение: "Божията мъдрост и благост създава домостроителството на Въплъщението. Въплъщава се Божият Син, а в Единната Ипостас на Богочовека се съединяват две природи - Божествена и човешка - "неслети, неизменни, неразделни, неразделими". Това единство на естествата само по себе си е източникът на човешкото спасение” 25. Спасението на човека, трансформацията, обновяването на човешката природа в Църквата изисква по необходимост признаване на пълнотата на Божествената природа в Христос: "Желанието да бъдеш "ново творение", "обновена от природата", с други думи Църквата на живия Бог, изисква признаване на пълната Божественост на Христос. "Бог стана човек, за да може човек да стане бог". „Божият Син стана човешки син, за да могат човешките синове да станат Божии синове.” Ето как светците Ириней Лионски и Атанасий Велики определят смисъла на Въплъщението“. 26 Обобщавайки изявленията на светите отци и учители на Църквата за Боговъплъщението, свещеномъченик Иларион изразява същата мисъл в отрицателна форма: „Ние не бихме могли да станем нетленни и безсмъртни, ако Нетленните и Безсмъртните не бяха първо станали това, което сме ние“ 27 . Същите тези причини ни принуждават да приемем Божия Син да приеме Неговата ипостас на човешката природа в единството без никаква вреда, тъй като, според мисълта на св. Ефрем Сирин, „християните са утвърдени в човечеството на Христос” 28 . Разликата между природата на старото човечество и човешката природа, възприета от Бога в Словото, е само в това, че Господ Иисус Христос като Новия Адам в Своето свръхестествено, безстрастно раждане от Пречистата Дева Мария не е приел онази склонност към грях, която е била присъща на всички потомци на стария Адам, и Самият Той е бил свободен от всякакъв грях: „Пресвета Богородица е нашата обща Майка, защото Тя роди „новия“ Адам” и „новото човечество” идва от Нея. В крайна сметка сега човешката природа е различна от тази в Стария завет; сега има “Божествена примес” в нашата природа... Мария е най-чистият плод на нашата природа; Тя е „избрана от всички родове” като върхът на човечеството, достигнал до Небесния Цар. Чрез нея човешката раса влезе във връзка с Бога. Ако Христос живее в нас, и Неговата Майка живее в нас. Но тази Майка трябваше да бъде Дева. Утвърждавайки вечната девственост на Богородица, нашето богословие говори само за това, от което се нуждаем. Покварата на нашата природа засегна самото ни раждане... Пресътворяването на природата - и в това пресъздаване се крие спасението - то трябваше да започне с преодоляването на законите на естественото раждане... Така, за нашето спасение е необходима вечната девственост на Мария. Божественото достойнство на Спасителя е необходимо за действителното спасение и обновление на творението и това обновление започва с факта, че Майката остава Дева. Божествеността на Христос и вечната девственост на Мария са неразривно свързани и без тях няма спасение, тоест няма смисъл в живота” 29. Във въплъщението на Сина Божий се пресъздава изконната човешка природа, освободена от греха, на която се възстановява загубеното в резултат на грехопадението единство: "Възстановява се първоначалната красота на нашата природа (думите на св. Кирил Александрийски). Започва ново съществуване. Възстановява се единството на човешкия род, разсечен от греха" 30. Именно тази обновена и обожествена природа на Новия Адам във Въплъщението става основата на Църквата и източникът на нашето спасение. Връзката между Въплъщението и създаването на Църквата е неразривна и толкова тясна, че не само липсата на вяра във Въплъщението води до неверие в Църквата, но и неверието в Църквата, макар и не веднага, води до отричане на Въплъщението. "Именно за създаването на Църквата беше необходимо слизането на земята на Божия Син и Неговата смърт на кръста. И затова всички, които отделят християнството от Църквата, рано или късно стигат до богохулството да отричат ​​Христос Богочовека, и идват именно защото Богочовечеството на Христос става ненужно за тях" 31 . Онези, които отричат Въплъщението, губят не само Църквата, но дори и самото име християнин, тъй като, например, според св. Атанасий, „онези, които наричат арианите християни, са в голяма и крайна заблуда... Арианите учат кръщение не в Отца и Сина, а в Създателя и творението, в Създателя и делото” 32. Пневматологичен аспект Голямо място в еклисиологията на свещеномъченик Иларион се отделя на учението за действието в Църквата на Светия Дух, Който, подобно на въплътилия се Божи Син, нашия Господ Иисус Христос, се нарича начало на църковния живот. Но това начало е различно по отношение на Ипостаса на Божия Син. Нашето спасение се извършва в богочовешкия църковен организъм, създаден на основата на въплъщението на Бог Слово. Вграждането в този организъм и израстването на неговите членове в съвършенство също е Божествено действие, но това действие вече се извършва от Личността на Светия Дух – Утешителя, чието послание ни е обещано от Самия Спасител (виж: Йоан 14:16-18; 15:26; 16:7-15). "Както душата е в тялото, така е и Светият Дух в Църквата; Църквата е не само едно тяло, но и един Дух" 33. "Именно този Свети Дух е, за който постоянно се говори в Свещеното Писание, че Той съживява Църквата, която е тялото на Христос. Божият Дух живее в членовете на Църквата (Рим. 8:9, 11, 23, 26; 2 Тим. 1:14; 1 Пет. 4:14), Който ги води (Рим. 8:14)” 34. Съединявайки се в Църквата с Христос според човечеството, ние се приобщаваме към Неговата обожествена човешка природа, а обединявайки се в Църквата в Светия Дух, хората се приобщават към нетварните Божествени енергии, ставайки „причастници на Божествената природа” (1 Петр. 1:4): „И когато апостол Павел говори за единството на хората в Църквата, той винаги говори за Светия Дух като източник на това единство. апостол, Църквата е не само „едно тяло“, но и „един Дух“ (виж: 1 Кор. 12:11, 13; Еф. 4:3–4, 7 и т.н.); и тук не се има предвид единство в мисленето или единство на религиозните убеждения... а единият Божи Дух, проникващ в цялото тяло на Църквата, както свидетелстват светите отци и учители на Църквата“35. Светият Дух е вдъхновител на всички аспекти на църковния живот: „Според апостола, целият църковен живот е проявление на Светия Божи Дух” 36. Този нов източник на живот в Църквата започва да действа в кръщението: „Дадено е ново начало, нов източник на живот - Светият Дух. Самият Христос каза, че който не е роден от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:3) - човек трябва да се роди от Духа (Йоан 3:6:8)” 37. Това действие на Светия Дух продължава не само в църковните тайнства, но и през целия живот на християнина. Светият Дух е Източникът и Пазител на църковната доктрина: „Изворът на църковната доктрина е един – Светият Дух, който живее в Църквата, за Когото беше обещано от Христос, че ще води (οδηγησει – Йоан 16:13) Църквата към всяка истина“ 38 . Светият Дух дава нови сили на членовете на Църквата да изпълняват Христовите заповеди и преди всичко заповедите на любовта: „Христос даде заповедта: „Обичайте се един друг", но самата тази заповед е напълно недостатъчна. Тази заповед, както всяка теоретична позиция, не може да създаде нищо, ако няма сила да я приложи. И ако християнството се ограничи само до теоретичното учение за любовта, то би било безполезно, защото в съществуващата човешка природа, изкривена от греха, има Разумът признава, че заповедта на любовта е добра, но човек постоянно се сблъсква с друг закон в себе си, който се бори срещу закона на ума и го пленява на греховния закон (Рим. 7:22-23). Но това е силата и значението на делото на Христос, че то не се ограничава до теоретични позиции. 39. Тези сили са ни дадени чрез действието на Светия Дух. „Той е, който обединява всички в едно тяло и обединява именно чрез изливане на любов в сърцата, което в естественото състояние на човека не може да бъде принцип на неговия живот и отношенията му с другите хора... Така в Църквата живият Свети Дух дава на всеки член на Църквата силата да бъде ново създание, да се ръководи от любовта в живота си” 40. Не само любовта, но и "всяка добродетел е действие на дара на Духа. Същият Дух произвежда всичко. Хората, според израза на апостол Петър, са само строители на многообразна благодат (1 Петрово 4:10). Божият Дух, прониквайки в цялото Тяло на Църквата, давайки на всички членове на това тяло различни дарове, прави възможен нов живот за човечеството" 41. Всички тези духовни дарове имат за цел ползата на цялото тяло на Църквата и нейното израстване чрез усъвършенстване на всеки член: „Тялото Христово е Църквата и расте в своето духовно съвършенство чрез действието на всеки член до собствената му мярка с всякакво чувство за милостиня - δια πασης αφης της επιχορηγιας, тоест различни чрез приемане на даровете на Дух (Еф. 4:12–13:16)” 42. Сотериологичен аспект 43 Целта на религията е спасението и следователно нейната основна задача е да спасява. Вярата, която не е насочена към спасението, е безсмислена. Затова архиепископ Иларион нарича идеята за спасението "главният нерв на църковния живот" 44. Свещеномъченик Иларион говори за греха и спасението в естествени, а не в правни термини: "Грехът не е престъпление, не е обида към Бога. Това е човешка болест и нещастие. Създаден в нетление и блаженство, човекът може да остане такъв само чрез изпълнение на волята Божия. И нарушаването на този основен закон на съществуването имаше непосредствена последица от извращение на човешката природа. Грехът беше загуба на духовно здраве.“ 45. Предложеният текст не трябва да се счита за противоречащ на учението на Светото писание, че „грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4). Все пак тук става дума за нарушение на „основния закон на битието“, което в непосредствения си смисъл е престъпление (беззаконие). Говорейки за греха като болест, свети Иларион подчертава само основното възприемане на същността на греха в Православието, за разлика от правното разбиране. Въпреки това самият епископ Иларион смята, че "покаянието е същността на християнския живот. Целият живот на християнина е покаяние..." 46. Човек се разкайва, когато извърши престъпление, а не когато се разболее. Отрицателният аспект на спасението е „изкупление от греховна поквара” 47, избавление от страдание и смърт. Като последователен, архиепископ Иларион говори за изкуплението не в правов, а в естествен смисъл: "Спасението е изцеление. Спасението е избавление от покварата" 48. Но той обръща специално внимание на неразривността на връзката между негативния аспект на спасението и положителния. Спасението като преобразяване и обожение на човека – именно тази тема става доминираща в сотириологичните разсъждения на архиепископ Иларион: "И така, идеалът на Православието е преобразяването, а не прогресът. Православното съзнание не вижда своето спасение в материалния, дори и най-блестящия, прогрес, но с Ареопагита изповядва, че "спасението може да се постигне само чрез обожението на спасяващите се"49. Възприятието на Божия Син за пречистената от греха човешка природа става ключът към бъдещата победа над страданието и смъртта. Новият Адам в Себе Си възстановява целостта на човешката природа, унищожена от греха на стария Адам, и става крайъгълният камък, основата на Църквата: „Като прие човечеството в единството на Своята Ипостас, въплътилият се Син Божи стана новият Адам, прародител на новото човечество... В новото човечество, което се основава на въплъщението на Сина Божий, се възстановява единството на човешката природа, единство, което беше унищожено от греха, самият Христос нарече това ново човечество Църквата” 50. Според мисълта на свещеномъченик Иларион Боговъплъщението не е само миг или период от време. Въплъщението е нов начин на съществуване на човешката природа, първо в Христос, а след това в Църквата. Човешката природа, приета в единството на Божествената Ипостас, не може да загине. Въплъщението става гаранция за спасение. Ето защо Въплъщението заема толкова важно място в богословието на архиепископ Иларион: „Ако ти, приятелю, ме попиташ: коя е главната и най-важна мисъл на древната Църква? - Аз не бих се поколебал да отговоря: „За нашето спасение е необходимо въплъщението на Божия Син“... На въплъщението на Божия Син Христовата Църква основава смисъла на човешкия живот, надеждата за спасение, надеждата за бъдещето. блаженство, надежда за живота на бъдещия век” 51 . Тази истина се потвърждава от архиепископ Иларион с цитати от творенията на светите отци от първите векове и епохата на Вселенските събори. „Бог стана Човек, за да може Човекът да стане Бог.” „Божият Син стана Човешки Син, за да могат човешките синове да бъдат поддържани от Божиите синове.” Така определят значението на Боговъплъщението св. Ириней Лионски и Атанасий Велики" 52. Особено голямо внимание се отделя на значението на Боговъплъщението в периоди на борбата на Църквата с еретиците, отхвърлили божественото достойнство на Сина Божий Иисус Христос. „Точно това учение за същността на нашето спасение виждаме във всички най-известни отци на Църквата, които водят догматична борба срещу арианството” 53. Архиепископ Иларион открива същите идеи в православното богослужение. Ето няколко текста от богослужението за празника Рождество Христово, които той цитира в своите трудове. „Днес Бог дойде на земята, а човекът се възнесе на небето.“ „По образа и подобието на престъплението, когато Исус Го видя, той наклони небесата и живееше в девическата утроба без промяна, така че в нея да обнови изгнилия Адам”... „Покварен от престъплението, по Божия образ на първия, цялата поквара, която съществува, най-добрият паднал божествен живот, отново е подновен от мъдрия Създател”” 54 . Въплъщението вече съдържа бъдещата победа над ада и смъртта, която получава своята реализация не само в Христос, но и в Църквата: „С въплъщението на Сина Божий започна процесът на обновление на човешката природа. Този процес протича в Църквата, постепенно, но неотклонно” 55. Човешката природа на Спасителя, пречистена от греха и обожествена във Въплъщението, стана за човечеството „ваксинация на нетлението”, „противоотрова срещу болестта на покварата” 56. И така, началото на нашето спасение е положено във Въплъщението, но то е извършено, според учението на Църквата, чрез целия подвиг на живота и смъртта на Спасителя, както и чрез Неговото прославяне във Възкресението и Възнесението. Отношението на архиепископ Иларион към Въплъщението може да се илюстрира с цитат от св. Йоан Златоуст: „Чудесно е, че Той, бидейки Бог, пожела да стане Човек; всичко останало вече беше следствие от това” 57. Архиепископ Иларион определя извършеното от Христос спасение като „започвайки от Витлеем и през Голгота, стигайки до възкресението и Елеона” 58 . Той отбелязва важността и необходимостта от всички етапи на спасението, извършено от Христос: „Непоклатимата вяра, че Синът Божий, второто Лице на Светата Троица, слезе на земята, стана Човек, разкривайки на хората тайните на Царството Божие, основа Своята Църква на земята, пострада за греховете на човешкия род и, като победи смъртта, възкръсна от мъртвите, отваряйки пътя на хората да станат като Бог и да се обожават не само в душата, но и в тялото – това е вярата, която лежи като вътрешен мотив в основата на всички догматически движения от 4 век” 59 . Но в същото време свещеномъченик Иларион се опитва да покаже връзката на всеки етап с Въплъщението и Църквата. Трябва да се отбележи, че спасителните действия и събития, чрез които Господ Иисус Христос осъществи нашето спасение, не са разгледани достатъчно подробно от свещеномъченик Иларион. Епископ Иларион представя цялото дело на нашето спасение, извършено от нашия Господ Иисус Христос, като че ли това са различните етапи на Въплъщението, което продължава в Църквата и продължава до Второто пришествие на Христос: „Вратите на ада, колкото и да се засилват (κατισχυσουσι), не могат да спрат процеса на обновление на творението, започнал във Въплъщението и който въз основа на Въплъщението, продължава в църквите, ще става последователно и неизменно, докато Седящият на престола каже: „Ето, създавам всичко ново! Готово е! Аз съм Алфа и Омега, началото и краят!“ (Апок. 21:5–6)“ 60. Въпреки това архиепископ Иларион посвещава няколко от творбите си на кръстната смърт и възкресението на Спасителя, разкривайки своето разбиране за техния смисъл и значение за спасението. Това откровение става, както обикновено, от еклисиологична гледна точка. За по-добро разбиране на възгледите на архиепископ Иларион за смисъла и значението на кръстната смърт на Спасителя трябва да се обърнем към трудовете на св. Максим Изповедник, чието богословие епископът познава и високо цени 61 . Според св. Максим страстите, присъщи на падналия човек, се делят на естествени – безгрешни – и противоестествени – греховни. Последните са свързани с първите, „скрити“ в тях. Господ, чрез Своето безстрастно раждане, беше свободен от порочни, противоестествени страсти, но „прие само страст, без грях“ 62, тоест естествени страсти. Изповедникът обединява всички видове неестествени страсти в два вида: „страст по отношение на удоволствието“ и „страст по отношение на болката“ 63. Въпреки че Господ не е имал неестествени страсти, въпреки това чрез Своята победа над дявола по време на изкушението в пустинята, Той изцели „страстта на цялото естество по отношение на удоволствието“ и чрез смъртта Си изгони „от природата страстта в връзка с болката... Следователно, разбира се, Той чрез Своята сила и чрез Своята свята плът [приета] от нас, като чрез определен „първи плод” (Кол. 1:18), освободи цялата човешка природа от злото, което беше смесено с нея чрез страстта” 64. По подобен начин говори за кръстната смърт на Спасителя свещеномъченик Иларион в съчинението си "Витлеем и Голгота": "Голгота и кръстът са повратна точка в съзнанието и волята на грешното човечество. Всяка нравствена повратна точка става с болка и страдание. Така е извършена на Кръста, където за нас, заради нас, но и с нас, както Той ни призовава Наистина Христос се бори за нас до кръв на Голгота. Но защо тази страшна Голгота ме спасява? Кръст, издига цялото човечество към него, като по този начин прави „обрат в съзнанието и волята на грешното човечество“ и изгонва „страстта от природата по отношение на болката“ и смъртта. Чрез нетленността и неизменността на Своята човешка воля, Той, като прие естествените страсти с човешката природа, излекува падналата воля на човечеството, склонна към грях, и по този начин „освободи цялото човешко естество от злото, което се беше смесило с него чрез страстта“. Изопачената воля на падналото човечество е коригирана на Кръста, възстановена в първоначалното си състояние, в първоначалната си посока към Бога: "Голгота и кръстът са повратната точка на историята. Преди човекът идва от Бога; сега се обръща към Бога. Бог не съди човека на Голгота, не се самодоволства от екзекуцията на своя Син, но поема лайна и радостно целува завръщащия се блуден, нещастен син" 66. Не си струва да изключваме от хода на разсъжденията, предложен от монах Максим, следния най-противоречив пасаж от същата статия на архиепископ Иларион: "Въз основата на въплъщението се създава Църквата, този универсален човешки организъм на любовта. Приел човешка природа, Божият Син заедно с него преодолява греховното самоутвърждаване на тварта. На Голгота Богочовекът направи отказ от Тази воля човешка трепна от кръста, искаше да мине кръста, но, съединена с волята на Божеството в Христос, каза на Отца: „Не моята, а Твоята воля да бъде“. В страданието Синът се научи на послушание, смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт и смърт на кръста. Чрез непокорството на един мнозина станаха грешни, така че чрез послушанието на един мнозината ще станат праведни.”67 Тук грешната воля не се приписва на Христос, но отново говорим за грешната воля на човечеството, приписвана на Господ само, както се казва, „чрез относителна асимилация”. Пряката реч в този пасаж не е евангелски цитат (поради което няма препратка), но има фигуративен израз, сякаш се говори от името на персонифицираната всеобща воля, а местоимението „моя” не случайно е написано с малка буква, тъй като не се отнася до божествената Личност на Христос Спасителя. Подобни изрази можем да намерим и в Свещеното Писание: „Той Сам понесе нашите грехове в тялото Си на дървото, за да живеем ние, освободени от греховете, за правда; с Неговите рани вие се изцелихте” (1 Петр. 2:24). Единството на природата на Христос с цялата човешка раса позволява на апостол Петър да говори за прехвърлянето на нашите грехове върху дървото. В същото време безгрешността на Спасителя не подлежи на съмнение. Освен това не трябва да се изпуска от поглед еклисиологичният аспект, който е характерен за всички творби на свещеномъченик Иларион. Разглежданият пасаж от статията „Витлеем и Голгота” започва с думите: „Въз основата на въплъщението се създава Църквата, този универсален човешки организъм на любовта” 68. Следователно свещеномъченик Иларион говори тук едновременно за извършването на нашето спасение от Христос на Голгота и за спасението на човечеството в Христос, извършено в Църквата. Всички тези аргументи имат за цел да покажат връзката между кръстната смърт на Спасителя и спасението на човека в Църквата: „Именно за създаването на Църквата беше необходимо слизането на земята на Божия Син и Неговата смърт на кръста“ 69 . Ако някой тълкува „отричането от греховната, човешка воля“ в смисъл, че Христос на Голгота „преодолява греховните влечения, присъщи на Неговото човешко естество“ 70, то този извод би бил в противоречие с основните богословски идеи на свещеномъченик Иларион, според които очистването от греха, избавлението от склонността към грях е дадено на човечеството още при въплъщението на Сина Божий. Архиепископ Иларион обикновено говори за Въплъщението като победа над тлението, връщане на нетлението в човешката природа в Христос, както беше споменато по-горе. В същото време се прави позоваване на факта, че „Църквата нарича греха преди всичко тлението, загубата на древно свойство - нетленност“ 71. Архиепископ Иларион, в съответствие с църковното предание, определя Възкресението Христово като победа над смъртта и тлението: „Смъртта беше страшна за човешкия род преди смъртта на Христос, но след възкресението на Христос човекът стана страшен за смъртта, за един от нас победи смъртта, не остана в гроба и не видя тлението” 72. Заедно с Христос, възкресението празнува целия човешки род, тъй като „човешката природа се съедини с Божествената природа в лицето на Христос „неслято, неизменно, неразделно, неразделно“” 73. В допълнение, Възкресението става доказателство за Въплъщението: "Кой е този, който е минал през портите на смъртта? Той може да бъде само Бог. Това означава, че Бог наистина се е въплътил на земята, наистина изцеляваща медицина е донесена срещу покварата, която ме разяжда и ме измъчва. Въплъщението и Възкресението вървят заедно. Въплъщението ще даде смисъл на възкресението, а възкресението безспорно ни уверява в истината, в реалността, а не в илюзорността и мечтателността на въплъщението” 74. Въплъщението дава смисъл на Възкресението, тъй като човешката природа, възприета от Бога чрез Словото и възкресена от Него, става източник на човешкото спасение в Църквата. Възкресението свидетелства за Божествеността на Христос, което придава на нашето спасение в Христос характер на ненарушимост: „Ако Бог не беше дал спасение, ние не бихме го имали здраво” (Св. Киприан Картагенски) 75. По този начин основната идея на сотериологичните разсъждения на свещеномъченик Иларион трябва да бъде призната за следната мисъл. Човешката природа, приета от Сина Божий в единството на Неговата Ипостас, преминала през всички етапи на спасението в Христос, е поставена в основата на Църквата, членовете на която стават участници в скърбите и славата на своя Божествен Спасител, придобивайки единството в човечеството, изгубено от Адам, и ставайки богове по благодат. Спасението на човека се извършва в Църквата, но то не става автоматично: „Обновяването на природата трябва да стане и чрез индивида, спасението трябва да стане лично” 76 . Всеки християнин е призван да следва аскета Христос по пътя, подобен на този, по който Господ извърши нашето спасение, тоест по пътя на скърбите, смирението и любовта: „Спасението, извършено от Христос, включва извършването на собственото спасение от човека в подвижническата борба с греха и страстите“ 77 . Тоест нравственият живот на християнина има догматична основа. За свещеномъченик Иларион тази основа е преди всичко учението за Църквата. Вярата в Църквата е необходимо условие за християнския морал и сама по себе си вече е подвиг: "Вярата в Църквата е подвиг и не е лесен подвиг, а за нашите съвременници понякога е невъзможно. Да живееш в Църквата означава да обичаш изобщо, да живееш с любов, а да живееш с любов означава да се бориш с греховния егоизъм, от който хората толкова много страдат. В частност вярата в Църквата е подвиг на ума, защото изисква подчинение от един. Особено трудно е да се подчинете ума си на Църквата, защото това подчинение непременно ще се отрази на целия ви живот По отношение на Църквата подвигът на ума е свързан и с подвига на волята” 78 . Тази връзка е ясно видима в Светото писание, особено в апостол Павел: "Целият християнски морал на апостола се основава на догматичното учение за Църквата. Така в последните глави на Посланието до римляните апостолът говори подробно за християнския морал. Тази реч започва с 9-ти стих на 12-та глава, а в петте предишни (4-8) стиха апостолът накратко очерта доктрината за Църквата като тяло. В 1 Коринтяни доктрината на Църквата, изложена в глава 12, е непосредствено последвана от „Новозаветната песен на любовта“ (12:31 – 13:13). Нещо подобно може да се види в Посланията до Ефесяните и Колосяните” 79 . Същото отношение може да се види и в писанията на светите отци. Така свещеномъченик Киприан посочва връзката между морала и еклисиологията и учението за Светата Троица: „Всички християнски добродетели са поставени в творбите на св. Киприан във връзка с догматическото учение за единството на Църквата; това учение се основава на истината за триединството на Божественото. Следователно цялата християнска нравственост в творбите на св. Киприан е нравствено следствие от догмата за триединството на Божественото, следствие, получено чрез учението на Църквата. Истината на Църквата стои като че ли между догмата за Светата Троица и християнското нравствено учение” 80 . Тъй като християнският аскетизъм има за цел не само избавлението на човека от страстите, но и неговото единение с Бога, което се осъществява чрез Църквата в Христос, архиепископ Иларион не забравя да ни напомни за необходимостта от нашето усъвършенстване на Въплъщението: „Онези, които отричат Въплъщението и твърдят, че Христос е бил само прост човек, роден от Йосиф, премахват човека от възхождането към Бога. Следователно всяко усъвършенстване на човека се основава на въплъщение на Бог на земята” 81. Но най-голямо място в разсъжденията на свещеномъченик Иларион за християнския морал се отделя на действието на Светия Дух в Църквата. Делото на спасението на християнина изисква от него себеотдаване по пътя на изпълнение на Христовите заповеди. Придобиването на добродетели, обновлението на човека в Църквата, "не се извършва без затруднения. Тук, според апостола, е необходимо да се борим до кръв (Евр. 12:4), да се борим, разбира се, с греха. Но хората са се влюбили в своята греховна природа, те са се влюбили в греха и не искат да се разделят с него ... Православният идеал на Църквата изисква от всеки много отдаденост, смирение и любов въобще” 82 . Но смирението, любовта и другите християнски добродетели не са просто човешки чувства и действия. В еклисиологията на свещеномъченик Иларион те имат характер на Божествени енергии, специални дарове на Светия Дух, дадени от Него на членовете на едното тяло Христово, за да служат в полза на цялата Църква. Тук се проявява синергията, сътрудничеството на Бога и човека в култивирането на тялото на Църквата. Освен това, въпреки несравнимостта на човешките усилия с действието на Светия Дух, и двете са еднакво необходими по въпроса за човешкото спасение и общението с Бога, въпреки че по същество християнските добродетели остават действията на Светия Дух: "Според апостола целият църковен живот е проява на Светия Божий Дух; всяка проява на любов, всяка добродетел е действие на дара на Духа. Същият Дух произвежда всичко. Хората, според според израза на апостол Петър, са само строители на многообразна благодат (1 Петрово 4:10). Не само добродетелите, но и всяка способност, всеки талант на християнина е дар на Светия Дух. Архиепископ Иларион прави този извод, размишлявайки върху евангелската притча за талантите и учението на апостол Павел за Църквата в 1 Кор. 12: "Това, което Евангелието нарича талант, апостол Павел нарича духовна дарба. Дарбите са различни, но имат един общ източник - Светия Дух. На всеки се дава проявлението на Духа за полза: на един се дава слово на мъдрост чрез Духа; на друг слово на знание чрез същия Дух; на друг вяра чрез същия Дух; на трети дарби за изцеление чрез същия Дух; на друг действието на чудеса, на друг разпознаване на духове, на друг тълкуване на езици, но всичко това, както специално подчертава апостолът, се произвежда от един и същ Дух, който го разделя на всеки поотделно, както Му е угодно (1 Кор. 12:4-11). Така всички способности на християнина не са нищо повече от духовни дарби. Но всички добродетели и способности като дарове на Светия Дух се дават на християнина в Църквата не само и не толкова само за него, за неговото лично усъвършенстване, но и за другите, за цялото църковно тяло. По-точно, растежът и усъвършенстването на тялото на Църквата се състои в личното усъвършенстване на всеки член на Църквата, което е свързано със служенето на другите, с прилагането на дарбите, дадени на всеки от Светия Дух, дадени за служба на Църквата: „Самият факт, че на всеки човек е даден специален дар и всички дарби имат един общ източник, това вече показва някаква специална цел за съществуването на всички тези духовни дарби. Не е било заради този човек и не лично за него че дарбата му е дадена от Духа. Наистина, апостолът току-що говори за разделението на духовните дарби, но сега той започва да говори за тялото, което съставляват християните... Нито един от членовете на тялото не представлява някакво самостоятелно и затворено същество... Заради цялото тяло, всеки отделен негов член е надарен с духовен дар. Всеки отделен член е жив и действа в съответствие със своето предназначение само когато е неразривно свързан с целия организъм на тялото... Тялото Христово е Църквата и расте в своето духовно съвършенство, тъй като всеки член действа според собствената си мярка във всеки смисъл на даване... тоест в разнообразно възприемане на даването на даровете на Духа (Ефесяни 4:12–13:16). Можете също така да си припомните думите на апостол Петър: служете си един на друг с дара... който сте получили като добри настойници... на многообразната Божия благодат (1 Петр. 4:10). Ако обобщим всички цитирани от мен пасажи, тогава новозаветният възглед за смисъла и същността на всяка човешка дейност би могъл да се формулира по следния начин: всяка дейност в основата си има дара на Духа и по своето проявление и цел трябва да бъде църковна служба. Заради общение с църковното тяло на човек се дават дарове и само тогава той може да каже за себе си, а другите ще помислят за него, че ги използва според предназначението им, когато ги обръща в служба на Църквата. Всеки дар налага задължение на човек; то със сигурност трябва да се прояви в църковната служба” 85. И в никое друго общество, освен в Църквата, няма и не може да има такава пропорционална връзка между растежа на съвършенството на цялото общество като цяло и на всеки негов член поотделно: "Християнският живот е църковен живот. Само в живота на Църквата може да живее и да се развива отделен човек. В един телесен организъм отделните членове никога не растат или се развиват отделно един от друг, а винаги само във връзка с целия организъм. Същото е и в Църквата. Растежът на Църквата е същевременно растеж на неговите отделни членове” 86. Духовният произход на християнските таланти и добродетели е, освен всичко друго, сериозна причина за придобиване на една от основните християнски добродетели - смирението: "На всеки от нас е даден талант от Господа. Не трябва да заравяме таланта си в земята, както направи злият и мързелив слуга. Но не можем да мислим, че талантът ни е даден за наша лична полза, за наша пълна собственост. Не, нашият Господ ще дойде при нас и ще поиска сметка. Какво сме ние? Нищо повече Ние сме само слуги на нашия Господар, и ние нямаме похвала за това, той може да си помисли и да каже само това, което трябваше да направя. Потвърждение на тази мисъл може да се намери в светоотеческата литература: „Светите отци и учители на Църквата преди всичко намират, че това учение „сваля голямото превъзнасяне на високомерието“... „За да смири онези, които се превъзнасят“, апостолът нарече способностите дарове... „Не заради собственото ни достойнство – казва св. Йоан Златоуст – един получи повече, а друг по-малко, но за другите“... "Въпреки че имаме благодатта на различни дарове, но всички те са дадени за служение на Църквата", казва св. Ефрем Сирин... И блажени Теофилакт, в новозаветния възглед за смисъла и същността на човешката дейност, вижда нещо утешително за онези, които са получили по-малък талант служение, не е така - защото показва труд и пот Защо да скърбим, когато Господ е заповядал на другите да работят повече, а него е пощадил?“ 88. Смирението и любовта са добродетелите, на които архиепископ Иларион обръща най-голямо внимание в своите творби. Смирението е необходимо за спасението. Той носи защитни функции не само в сферата на морала, но и по въпросите на вярата: "Общочовешкият ум става все по-възгордян. И всяка гордост и арогантност са несъвместими с Църквата. Още древната църковна мисъл отбелязва връзката между гордостта и отстъпничеството и съпротивата срещу Църквата. "Ереси възникваха и често се случват, защото - пише свети Киприан Картагенски - че упоритият ум няма мир в себе си”... “Гордите и непокорни хора се оттеглят от Църквата или се бунтуват срещу Църквата”” 89. Но ако смирението в този случай е като ограда, своеобразна дреха на църковното тяло, то любовта е свързващият елемент на всички съставни части на това тяло, съдържащ ги в органично единство: „Духът Божий... обединява всички в едно тяло, и обединява всички именно чрез изливане на любов в сърцата, което в естественото състояние на човека не може да бъде принцип на неговия живот и отношенията му с другите хора. Любов от Бога - това изказване на апостол Йоан (1 Йоан 4:7) може да се нарече обща тема на цяла поредица от апостолски разсъждения. Любовта се нарича Божия. Любовта на Христос обхваща членовете на Църквата (1 Кор. 5:14). Господ насочва сърцата на всички към Божията любов (2 Сол. 3:5). Любовта е плод на Духа (Гал. 6:22). Божията любов се излива в сърцата ни чрез Святия Дух, даден ни (Римляни 5:5). Бог ни спаси чрез обновяването на Светия Дух, който Той изля върху нас изобилно чрез Исус Христос, нашия Спасител (Тит 3:5). Така в Църквата живият Свети Дух дава на всеки член на Църквата силата да бъде ново създание, да бъде ръководен от любов в живота си. Учението на апостол Павел за Църквата е неразривно свързано с учението му за любовта като начало на християнския живот. Тази връзка е малко забелязана от съвременните научни тълкуватели, но е посочена от светите отци на Църквата. Така блажени Теодорит казва за апостолското сравнение на Църквата с тялото: „Това уподобяване е подходящо за учението на любовта“. И свети Йоан Златоуст, тълкувайки думите: „едно тяло“, казва: „Павел изисква от нас такава любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова съвършено единство, сякаш сме членове на едно тяло, защото само такава любов произвежда голямо добро“. Идеята за боговдъхновеността на християнските добродетели на свещеномъченик Иларион е тясно свързана с неговото учение за блаженството. Блаженствата и християнските добродетели са от духовен характер, тъй като имат своя източник в Светия Дух и са Негови действия, или енергии. Затова архиепископ Иларион посочва тяхното духовно родство, което понякога представя като идентичност: „Това щастие и блаженство не се представят като външна награда – те се явяват като вътрешно и необходимо следствие от самото съвършенство, тъй като ние утвърждаваме идентичността на добродетелта и блаженството“ 91 . Но тази идентичност не е абсолютна и, по-точно, не е самата идентичност, а органична връзка, която е подобна на връзката между източник и река, семе и дърво, израснало от това семе: "Както грехът е неразривно свързан с неговото последствие - страданието, така и блаженството е свързано с добродетелта. Самата добродетел е блаженство. Блаженството не се дава на християнина като външна награда. Нека има няма такова продажничество и търговия със святата кауза на спасението! Блаженството, като дърво от зърно, израства от добродетелта, от утвърждаването на човека във волята Божия и в доброто” 92. „Блаженството е вътрешно следствие от добродетелта”, така обобщава мислите си по този въпрос архиепископ Иларион 93 . Поради това духовно родство на добродетелта и блаженството архимандрит Иларион (Троицки) прави поздрава „Радвайте се!”. 94. Разбира се, монахът трябва „да извърви трудния път на постоянна бдителност над себе си, чрез неуморна борба с греховните помисли и намерения, чрез очистване на сърцето си от греховни и страстни навици” 95 . Монашеският подвиг неизбежно е свързан със скърби. Въпреки това този подвиг вече сам по себе си съдържа награда за положените трудове и носи в себе си постепенно нарастващо блаженство, достигащо своята пълнота в живота на следващия век, но започвайки още тук, когато този, който се е отрекъл от света, получава „сега в това време, сред гонения, стократно повече къщи, и братя, и сестри, и бащи, и майки, и деца, и земи, и във века до дойди, вечен живот” (Марк. 10:30). Затова архимандрит Иларион завършва словото си със заключението, че „пътят на християнина и особено на монаха е пътят, водещ към радостта” и призовава новопостриганите: „Когато по пътя, по който сега се укрепвате, страдате достатъчно в борбата със страстите, тогава се радвайте...” 96. Тези съображения ни карат да си припомним твърдението за монашеството на св. Амвросий Оптински: „Отец Амвросий. беше попитан... какво е монашество, отговори той.“97 Но свещеномъченик Иларион не смята подвига на отречението от света и борбата със страстите за прерогатив на монасите. Всички християни са се отрекли от света като съвкупност от страсти 98, всички са призовани към съвършенство: "За един християнин обикновено няма специфичен стандарт, отвъд който той не трябва да расте духовно. Неговата мярка е безкрайно съвършенство и с него безкрайно нарастващо блаженство, защото ние потвърждаваме идентичността на добродетелта и блаженството. "Мярката на ръста на Христос" (Еф. 4:13) е мярката на И ето неговото настроение: „Когато сте изпълнили всичко, което ви е заповядано, кажете: Ние сме безполезни слуги, защото сме направили това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10). Какво може да добави всеки човешки обет в морален смисъл? Всички християни - и монаси, и миряни - за нравствено усъвършенстване се нуждаят от различни видове въздържание, което се нарича аскетизъм: "Ние използваме думите "монах" и "аскет" като синоними. Но това са пълни глупости. Какво е аскетизъм? В нашата богословска литература има огромен и много поучителен труд на проф. С. М. Зарина "Аскезата според православното християнско учение" (Санкт Петербург, 1907) ... Под „Аскезата в пряк и собствен смисъл трябва да се разбира най-общо като систематично използване, съзнателно използване на подходящи средства за придобиване на християнска добродетел, за постигане на религиозно и нравствено съвършенство” (Въведение. С. 11)... Добре казва нашият учен специалист по аскетизъм, проф. Ц.М. мито, осъществявано под различни форми.”100 Есхатологичният аспект на Църквата в разбирането на архиепископ Иларион също е органично свързан с Въплъщението: „Ние възпяваме Христовото Въплъщение, защото колкото и да обичаме греховното си естество, копнеем да се утешим от прераждането” 101. Въплъщението, което продължава в тялото на Христос, в Църквата става нашата надежда за вечен живот. И тъй като обещанията на Господа са непоклатими, тази надежда се превръща в увереност: "С въплъщението на Божия Син започна процесът на обновление на човешката природа. Този процес се извършва в Църквата, постепенно, но неотклонно. Портите на ада няма да й надделеят - αυτηζ (Матей 16:18). Αυτηζ може да се отнася и за двете πετρα и Εκκλησια.Ориген също смяташе, че е най-добре да се позовава и на двете...Вратите на ада, колкото и да укрепват (κατισχυσουσι), не могат да спрат процеса на обновление на творението, който започна във въплъщението и който на базата на въплъщението продължава в Църквата неизменно, докато Седящият на престола каже: Ето, създавам всичко ново! Аз съм Алфа и Омега, началото и краят! (Апок. 21:5–6)“ 102. Християнската есхатология е есхатологията на трансформацията, която е противоположна на есхатологията на прогреса: „Каква е есхатологията на този прогрес в неговото откъсване от Бога и от Църквата? На какво да се надяваме? Каква е общата есхатология на самия научен мироглед? Човек ще изгние в земята и от него „репей ще израсне"" 103. Християнската есхатология се характеризира с радост. Дори самите скърби, които неизбежно са свързани със спасението, стават повод за радост: „Когато по пътя, по който сега се укрепвате, достатъчно страдате в борбата със страстите, тогава се радвайте, според словото на Господа, защото вашата награда е много на небесата!” 104. Но блаженството на бъдещия век, поради неразривната връзка между добродетелта и блаженството, се очаква от вярващите още в този живот, а във вечността получава своята завършеност и пълнота: "И животът и личното усъвършенстване в Църквата носят със себе си щастие и блаженство. Това щастие и блаженство не се представят като външна награда - те се явяват като вътрешна и незаменима последица от самото съвършенство... Следователно нашата християнска надежда е радостна, светла надежда. Нашата есхатология не е тъмна, а светла, както е писано: „Око не е видяло, и ухо не е чуло, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (Ис. 64:4; 1 Кор. 2:9)” 105. Свещеномъченик Иларион пренася своята вяра в ненарушимостта на Христовите обещания, в неразрушимостта на Църквата до Второто пришествие на Спасителя, неизменна през всички гонения и изпитания, които го сполетяха: „Трябва да вярваме, че Църквата ще устои“, призовава той в Соловецкия плен. "Не можете да живеете без тази вяра." Нека останат поне мъничките, едва светещи светлинки - някой ден от тях всичко ще си тръгне отново..." 106. Богословските идеи на свещеномъченик Иларион могат да бъдат обобщени по следния начин. Основното понятие на неговата еклисиология е Въплъщението. Църквата е основана на въплъщението на Божия Син, което само по себе си е продължаващо Въплъщение на Бог. Благодарение на Въплъщението човечеството получи в Църквата възможност да се уподоби на Света Троица не само чрез възвръщането в Христос на единството на човешката природа, но и чрез влизане в Божествения живот чрез общение с нетварните Божествени енергии в Ипостаса на Светия Дух. Така Въплъщението става основа за спасението на човечеството в Църквата, спасението, неотделимо от обожението, тъй като спасението е в общение чрез Църквата с обоженото човешко естество на Христос и с Божествените енергии, дадени ни чрез действието на Светия Дух, което получава актуализация в църковните тайнства и най-пълно в Евхаристията, тайнството на Тялото и Кръвта Христови. Спасението в Църквата става възможно, защото човешката природа, приета от Божия Син в единството на Неговата Ипостас, преминала през всички етапи на спасението в Христа, е поставена в основата на Църквата, чиито членове стават участници в скърбите и славата на своя Божествен Спасител. Това участие в скърбите и славата на Спасителя не се извършва механично или безболезнено, а изисква волеви усилия от всеки член на църквата. Но болката от тези усилия се разтваря от радост, тъй като чрез тях човек придобива добродетели, които са духовно свързани с блаженството и представляват Божествени енергии, дадени на човек не само за неговото собствено усъвършенстване, но и за служене на цялото църковно тяло. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Свещеното писание и Църквата // Иларион, архиепископ Верейски, свещеномъченик. Без Църквата няма спасение. М.; Санкт Петербург, 2000. С. 20. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? // Пак там. стр. 82. Иларион (Троицки), архиеп. Есета по историята на догмата на Църквата: Предговор // Иларион (Троицки), архиеп. Есета по история на догмата на Църквата. М., 1997. С. III (2-ра страница). Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 68. Иларион (Троицки), архим. Няма християнство без Църква // Иларион (Троицки), архим. Без Църквата няма християнство. М., 1992. С. 6. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Троицата на Божеството и единството на човечеството // Иларион, архиепископ Верейски, свещеномъченик. Без Църквата няма спасение. С. 431. Книга с правила. Санкт Петербург, 1996. С. 5. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Крайъгълният камък на Църквата // Иларион, архиепископ Верейски, мч. Без Църквата няма спасение. стр. 445–446. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Троицата на божествеността и единството на човечеството // Пак там. стр. 424–425. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Прогрес и трансформация // Пак там. стр. 273. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. S. 4; Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота // Иларион (Троица), архиеп. Църквата като съюз на любовта. М., 1998. С. 419; Иларион (Троицки), архим. Без Църквата няма християнство. стр. 40 и др. Иларион (Троицки), архиеп. Въплъщението и Църквата // Иларион (Троицки), архиеп. Църквата като съюз на любовта. стр. 300. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Крайъгълен камък на Църквата. С. 444. Иларион (Троицки), архим. Професор Анатолий Алексеевич Спаски [† 8 август 1916] // Богословски бюлетин. 1916. № 9/10/11. стр. 15. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Троицата на Божественото и единството на човечеството. стр. 412. Иларион (Троицки), архим. Професор Анатолий Алексеевич Спаски. стр. 15. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. С. 2. Иларион (Троицки), архиеп. Въплъщението и Църквата. стр. 301. Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота. С. 426. Иларион (Троицки), архим. Без Църквата няма християнство. стр. 39. Иларион (Троицки), мъченик. Въплъщение и смирение // Иларион (Троицки), мъченик. Творения: В 3 тома. Т. 3: Църковно-публицистични съчинения. М., 2004. С. 298. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Крайъгълен камък на Църквата. С. 449. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Писма за Запада // Иларион, архиепископ Верейски, мч. Без Църквата няма спасение. стр. 551–552. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 95. Иларион (Троицки), архим. Единството на Църквата и Световната конференция на християнството // Иларион (Троицки), архим. Без Църквата няма християнство. стр. 86–87. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. С. 5. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 62. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. стр. 19–20. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 61. Иларион, архиепископ Верейски, мч. За църковността на богословската школа и богословската наука // Иларион, архиепископ Верейски, мъченик. Без Църквата няма спасение. С. 362. Повече подробности за сотериологията на schmch. Иларион (Троица) виж: Горбачов А. Сотериология на свещеномъченик Иларион (Троица), архиепископ Верейски // Алфа и Омега. 2010. № 1 (57). стр. 175–189. Иларион (Троицки), мъченик. Писмо от D.A. Хомяков // Вестник на Московската патриаршия. 2004. № 9. С. 76. Иларион (Троицки), архиепископ на Витлеем и Голгота. С. 426. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Покаянието в Църквата и покаянието в католицизма // Иларион, архиепископ Верейски, свещеномъченик. Без Църквата няма спасение. стр. 142. Иларион (Троицки), архиеп. Великден на нетление // Иларион (Троицки), архиеп. Църквата като съюз на любовта. стр. 401. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Прогрес и трансформация. стр. 114. Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота. стр. 420, 421. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 92. Иларион (Троицки), мъченик. Въплъщение. стр. 261. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 92–93. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Крайъгълен камък на Църквата. С. 446. Иларион (Троицки), архиеп. Великденска нетленност. стр. 399. Йоан Златоуст, светец. Избрани произведения: Коментар на св. евангелист Матей. М., 1993. Книга. 1. С. 122. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква?. стр. 91. Иларион (Троицки), архим. Новини на богословската литература: С. Л. Епифанович. „Преподобни Максим Изповедник и византийско богословие“ (Киев, 1915) // Християн: Вестник за църковен и обществен живот, наука и литература. Сергиев Посад, 1915. № 5. С. 183–188. Максим Изповедник, преп. Творения. Книга 2: Въпроси и отговори към Таласий: Част 1: Въпроси I–LV / Прев. от старогръцки и общ. S.L. Епифанович и А.И. Сидорова. М., 1993. С. 60. Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота. С. 427. Асмус Валентин, протоиерей. Архиепископ Иларион (Троица) и православното богословие // Богословски сборник. М., 2001. Бр. VII. стр. 60. Иларион (Троицки), архиеп. Великденска нетленност. С. 398. Иларион (Троицки), мъченик. Въплъщение. стр. 259. Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота. стр. 427–428. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. стр. 22. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 64. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Троицата на Божественото и единството на човечеството. стр. 411. Иларион (Троицки), архим. Без Църквата няма християнство. стр. 46–47. Иларион (Троицки), архиеп. Църквата като съюз на любовта. С. 309. Иларион, архиепископ Верейски, мч. За църковността на богословската школа и богословската наука. стр. 360–361. Иларион, архиепископ Верейски, мч. За църковността на богословската школа и богословската наука. С. 360. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Светото писание и Църквата. стр. 23. Иларион, архиепископ Верейски, мч. християнство или църква? стр. 63–64. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Наука и живот // Иларион, архиепископ Верейски, мч. Без Църквата няма спасение. стр. 298. Иларион (Троицки), архиеп. Витлеем и Голгота. С. 428. Иларион (Троицки), архиеп. Великденска нетленност. стр. 400. Иларион (Троицки), архим. Посвещаване в монашество [студент от 3-та година на Академията V.V. Гладкова – монах Панкратий] // Богословски бюлетин. 1916. № 7/8. С. 587 (1-ва страница). Дневник на послушник Николай Беляев (преподобни старец Никон от Оптина). М., 2004. С. 152. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Единството на Христовия идеал // Иларион, архиепископ Верейски, мъченик. Без Църквата няма спасение. стр. 225. Иларион (Троицки), архиеп. Въплъщението и Църквата // Иларион (Троицки), архиеп. Църквата като съюз на любовта. стр. 303. Иларион, архиепископ Верейски, мч. Наука и живот. стр. 301. Иларион (Троицки), архим. Посвещаване в монашество [студент от 3-та година на Академията V.V. Гладкова – монах Панкратий]. С. 590 (1-ва страница). Иларион, архиепископ Верейски, мч. Наука и живот. стр. 298–299. Волков Олег. Потопете се в мрака // Римски вестник. 1990. № 6. С. 25.