Zu den Gemeinsamkeiten und Unterschieden in der Theologie des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) und des Erzbischofs Hilarion (Troitsky)
О сходствах и различиях в богословии митрополита Антония (Храповицкого) и архиепископа Илариона (Троицкого)
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Die Kontroverse um die Artikel von A. Buzdalov berührt das Thema der Theologie des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky). In dieser Veröffentlichung entwickelt Andrei Gorbatschow das erwähnte Thema weiter und bietet den Lesern eine vergleichende Analyse der Ansichten des Metropoliten Antonius und des Heiligen Märtyrers Hilarion (Troizki). Der Schwerpunkt des Artikels liegt auf der Betrachtung der soteriologischen Ansichten des Metropoliten.
Metropolit Antonius (Khrapovitsky) und Erzbischof Hilarion (Troitsky) gehören zu den Bischöfen, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts den bedeutendsten Platz in der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche einnahmen. Die Namen beider Hierarchen werden in der Kirchenliteratur aufgrund der Ähnlichkeit ihrer Ansichten zu einigen theologischen Fragen häufig gemeinsam erwähnt. Meistens wird diese Erwähnung recht ausführlich gemacht 1, manchmal ist sie jedoch nicht ausreichend begründet 2. Im Folgenden wird versucht, die wichtigsten Gemeinsamkeiten und Unterschiede in der Theologie des Metropoliten aufzuzeigen. Anthony (Khrapovitsky) und Erzbischof. Hilarion (Troizki).
Der Rektor von drei Akademien, einer der berühmtesten russischen Bischöfe, der bei der Wahl des Patriarchen, des Metropoliten, die meisten Stimmen erhielt. Antonius war von Beruf eher Pfarrer als Theologe. Trotzdem und vor allem dank seiner pastoralen Begabung hatte er einen erheblichen Einfluss auf junge Theologen, auch auf deren Themenwahl für die wissenschaftliche Entwicklung. Einer der MDA-Absolventen von 1894 erinnerte sich: „Es ist erstaunlich, wenn ich N lese oder mit Z rede, ertappe ich mich immer dabei, dass ich denke: Ja, ich habe schon irgendwo davon gehört. Ich fange an, mich an die Originalquelle zu erinnern und sie zu finden – unseren ehemaligen Rektor der Akademie, Reverend Anthony“ 3 .
Metropolit Antonius war die Inspiration für die Masterarbeit des Erzpriesters. Pavel Svetlova und Patr. Sergius (Stragorodsky) sowie rechtsfeindliche Dissertationen von Hieromonk Tarasius (Kurgansky) und Hierodiakon und späterem Erzbischof und Heiliger Märtyrer Andronik (Nikolsky). Es ist nicht schwer, den Einfluss von Metropolitan zu erkennen. Antonius und in der Entwicklung einzelner theologischer Themen und Ideen des Erzbischofs. Hilarion (Troizki).
Erzbischof Hilarion traf sich mit Met. Antonius selbst, als er Wladimir von der Dreifaltigkeit war, und pflegt seitdem herzliche, freundschaftliche Beziehungen zu Vladyka Antonius. Es ist wahrscheinlich, dass Eminenz Antonius die Entscheidung von V. Troitsky, Mönch zu werden, in gewissem Maße beeinflusst hat. Letzterer erinnerte sich an sein Gespräch mit dem Erzbischof. Antonius Wolynski zum Fürbittefest 1912: „Gehen Sie immer noch wie ein Haselhuhn?“ – Der Heilige traf mich. Wir sprachen über viele Dinge und fühlten uns im Allgemeinen sehr getröstet.“ 4. Als Inspektor des MDA sprach Archimandrit Hilarion von seinem hochrangigen Bischofskollegen als einem „zutiefst verehrten Heiligen“ 5, der „unermüdlich für die Reinigung unserer Theologie von der katholischen Scholastik eintritt“ 6. Im Gegenzug erinnert sich Seine Eminenz Anthony an Erzbischof. Hilarion als „hochtalentierten, um nicht zu sagen brillanten Denker“ 7. In den Briefen des Metropoliten Antonius wird dieser sogar vorbehaltlos als „ein brillanter Erzbischof“ bezeichnet. Hilarion“, und sein Tod sei „ein unwiederbringlicher Verlust“ 8.
Dennoch existierten die Freundschaft und der gegenseitige Respekt beider Hierarchen vollständig mit der Unabhängigkeit des theologischen Denkens. Metropolit Antonius beispielsweise blieb mit den Aussagen des Erzbischofs unzufrieden. Hilarion über die überragende Bedeutung der Menschwerdung für unsere Erlösung: „Wir haben unsere Unzufriedenheit mit dem Standpunkt zum Ausdruck gebracht, nach dem die Kraft unserer Erlösung vom Ereignis des Leidens Christi auf das Ereignis seiner Menschwerdung übertragen wird. Es ist jedoch gut, dass die Autoren dieser Denkschule die Idee der Erlösungsleistung des Herrn während seines gesamten irdischen Lebens erweitert haben, wie es im geheimen Gebet des heiligen Basilius des Heiligen zum Ausdruck kommt.“ Großartig: Aber sie erklären immer noch nicht das Wesentliche ihres Denkens. Der Herr akzeptierte unsere Natur, wurde wie wir: Aber warum geht seine Heiligkeit auf uns über?
Was den wissenschaftlichen Wert der theologischen Argumentation des Metropoliten betrifft. Antonius, damals Erzbischof. Hilarion sprach kritisch über sie. Den Memoiren von S. Volkov zufolge „reagierte der berühmte Gelehrte Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) in jenen Jahren ziemlich hart auf Florenskys Werk und sagte: Entweder verstehe ich nichts mehr von Philosophie, oder das ist nur Khlystovs Unsinn!“ Dazu bemerkte der MDA-Inspektor, dass er „bereit sei, nur der ersten Hälfte seines Urteils zuzustimmen, da Anthony, beschäftigt mit den Angelegenheiten der Kirchenverwaltung und der Öffentlichkeit, „weit hinter die Philosophie zurückgefallen ist und ihre neuesten Trends unterschätzt.“10 Eine ähnliche Aussage über Metropolit Anthony finden wir in den Memoiren von Archimandrit Cyprian (Kern): „Nachdem er die Akademie verlassen hatte, geriet er schnell hinter die Wissenschaft zurück.“ Dies sagte unter anderem der Mann, der im Exil den Märtyrertod erlitt, Archimandrit Hilarion (Troizki), Professor für Neues Testament an der Moskauer Theologischen Akademie“ 11.
Allerdings hat Erzbischof in seinen Werken. Hilarion bezieht sich wiederholt auf Met. Antonius und weist darauf hin, dass Seine Eminenz Antonius der erste in der russischen Theologie war, der sich mit der Betrachtung eines bestimmten Themas befasste 12.
Metropolit Antonius befürwortete das Festhalten an denselben Prinzipien theologischer Argumentation, an denen auch der Plan festhielt. Hilarion. Dies ist vor allem eine Übereinstimmung mit dem Glauben der Kirche, mit der kirchlichen Tradition: „Wenn den Lesern eine (mehr oder weniger) neue Erklärung christlicher Dogmen angeboten wird, erwartet der Autor, der ein orthodoxer Gläubiger ist, am allerwenigsten, eine neue Wahrheit in das Bewusstsein der Kirche einzuführen; im Gegenteil ist er davon überzeugt, dass die Fülle der Wahrheit das ewige Eigentum des kirchlichen Bewusstseins ist“ 13.
Die ideologische Nähe der beiden Theologen macht sich vor allem im Thema der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Einheit der Menschheit in der Kirche bemerkbar. Metropolit Antonius beendete seinen Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit“ mit den Worten: „Es bleibt uns zu zeigen, dass es in unserer Interpretation der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit kein einziges neues Konzept im Vergleich zu dem gibt, was der Heilige darüber gesagt hat. Die Kirchenväter – Athanasius, Basilius, zwei Gregorius, zwei Johannes, zwei Cyrill und Augustinus, die die Dreifaltigkeit verherrlichten“ 14. Werk von Archim. Hilarions „Dreifaltigkeit der Göttlichkeit und die Einheit der Menschheit“ wurde als Erfüllung dieser unerfüllten Absichten geschrieben: „In der russischen theologischen Literatur wurde die Idee der Einheit der kirchlichen Menschheit im Bild der wesentlichen Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit vor 20 Jahren von Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) in seinem Artikel „Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit“ und dann in dem Artikel „Die moralische Idee des Dogmas“ hervorgehoben der Kirche.“ 15. Aber die von unserem Theologen angedeutete Arbeit ist noch nicht abgeschlossen – die Prüfung dieses Gedankens anhand der patristischen Werke ...
Was folgt, wird ein Versuch sein, patristisches Material zu sammeln, das die Grundidee dieser Artikel des hochverehrten Heiligen und Theologen der Russisch-Orthodoxen Kirche bestätigt“ 16.
In vielerlei Hinsicht der Erzbischof. Auch Hilarion akzeptierte die Argumentation des Metropoliten. Anthony, dass das Christentum eine Religion der Erneuerung des Lebens ist, eine Religion der Transformation, nicht des Fortschritts, „dass das Christentum eine Lehre über die allmähliche Beseitigung von Leidenschaften ist, über die Mittel und Bedingungen für die allmähliche Assimilation von Tugenden; Diese Bedingungen sind innerlich, bestehen in Taten, und äußerlich gegeben, bestehen in unseren dogmatischen Überzeugungen und gnadenvollen heiligen Riten, die ein Ziel haben: die menschliche Sündhaftigkeit zu heilen und uns zur Vollkommenheit zu erheben“ 17.
Darüber hinaus sschmch. Hilarion stand den Gedanken des Metropoliten nahe. Antonius über die Kirche als neues Wesen und auch über die Grenzen der Kirche. Was Fragen der Soteriologie angeht, ist es nicht schwer, einen signifikanten Unterschied in den Positionen der beiden Hierarchen festzustellen.
Seine erste Aufgabe ist erfüllt. Antonius (Khrapovitsky) sah die Überwindung des Abgrunds, den die Scholastik zwischen Dogma und Moral, zwischen Schule und Leben geöffnet hatte. Dazu zwangen ihn die Realitäten des russischen Lebens, das sich zunehmend von der Kirche entfernte: „Deshalb scheint es uns außer Zweifel zu stehen, dass wir ihre verstreuten Kinder auf keinen Fall behalten und der Kirche zurückgeben können, bis wir ihnen die engste Verbindung zwischen allen dogmatischen Wahrheiten des orthodoxen Glaubens und einem tugendhaften Leben zeigen, bis wir den Einfluss kirchlicher Institutionen auf die Vollkommenheit unseres Herzens offenbaren“ 18.
Um dieses Problem zu lösen, hat Met. Antonius versuchte, die Bedeutung und den Zusammenhang zwischen zwei Dogmen für uns aufzudecken, denen seine Zeitgenossen vielleicht am gleichgültigsten gegenüberstanden. Dies ist das Dogma über die Heilige Dreifaltigkeit und das Dogma über die Kirche: „Die Kirche ist das Ebenbild des dreifaltigen Wesens – ein Ebenbild, in dem viele Menschen zu einem einzigen Wesen werden“ 19.
Die Möglichkeit dieser Ähnlichkeit findet ihren Grund in der Einheit der menschlichen Natur. Laut dem heiligen Gregor von Nyssa sollten wir nicht über viele Menschen sprechen, sondern über eine einzelne Person, die in vielen Persönlichkeiten existiert. Diese Einheit des Ur-Adam wurde nicht durch die Zunahme der Menschenzahl, sondern durch die Sünde gebrochen. Es war die Sünde, die die ursprüngliche Einheit der Menschheit durchschnitt: „Die Sünde des Egoismus und die Vielfalt der Lebensziele (getrübt durch Eitelkeit) entwickelten in seinem Bewusstsein eine solche Isolation, dass die Einheit der Natur im fleischlichen Geist bislang nur als Abstraktion, als Zahlensumme, nicht aber als tatsächliche (wirkliche) Existenz erscheint“20 .
Diese Einheit geht jedoch nicht ganz verloren: „Bei all unserer menschlichen Zersplitterung können wir jedoch nicht umhin, in uns die Manifestationen des universellen menschlichen Kollektivwillens zu bemerken, der nicht von mir, sondern in mir ist, den ich nicht vollständig, sondern nur teilweise und dann mit Mühe und Kampf ablehnen kann. Dieser Wille wurde mir von außen gegeben, ist aber gleichzeitig auch mein. Dies ist die universelle menschliche Natur schlechthin. Dazu gehört zunächst einmal das uns gegebene Gewissen, das fast niemand überwinden kann; dann direktes Engagement und Mitgefühl für andere; dann Gefühle von Eltern, Kindern und vielen anderen. 21.
Der Sohn Gottes wird zum Menschensohn. Nachdem er die menschliche Natur angenommen hat, reinigt er sie von der Sünde und überwindet dadurch die sündige Spaltung der Menschheit in der von ihm gegründeten Kirche: „Aber der Herr kam und nahm unsere gesamte Natur an, mit Ausnahme der Sünde (d. h. ohne diese selbstsüchtige Isolation und Eitelkeit), und drang daher sozusagen mit sich selbst in das innere Wesen der ganzen Menschheit ein, – er betrat seinerseits die Tür unseres Herzens (Apok. 3,20) und drückte diese Assimilation durch mitfühlende Liebe aus, und.“ Deshalb wird jeder, der sich Ihm öffnet, eins mit ihm, ohne Persönlichkeit und Freiheit zu verlieren, wie ein Kind mit seiner Mutter (Matthäus 23,37), wie Paulus und Johannes mit Christus – und befreit sich dadurch von der unbedingten Selbstgeschlossenheit des Seins, von der Exklusivität des Selbstbewusstseins, die, wie wir sagten, einem besseren „Wir“ Platz macht; So entsteht im Gleichnis der Dreifaltigkeit, unteilbar und unverbunden, ein neues Wesen – der Heilige.
Eine Kirche, eine im Wesentlichen, aber vielfältig in den Personen, mit Jesus Christus als Haupt und Engeln, Propheten, Aposteln, Märtyrern und allen, die im Glauben Buße getan haben, als Glieder, die die Dunkelheit der selbstsüchtigen Blindheit abschüttelten, der Sünde starben und zu Christus zum Leben erweckt wurden, dem Ehre sei in Ewigkeit mit dem Vater und dem Geist“22.
Das Fundament der gnadenvollen Einheit mit Christus „wurde bereits durch seine Menschwerdung zur Realität gemacht“ und dieser Einheit „kann sich jeder bewusst anschließen, indem er seine selbstsüchtige und stolze Natur nach und nach in Demut und Liebe verwandelt.“ Ohne das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit „wäre das Liebesgebot des Evangeliums machtlos.“ „Somit ist die orthodoxe Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit die metaphysische Grundlage der moralischen Liebespflicht“ 23.
Die Idee der ursprünglichen Einheit des Menschen bzw. der Wesensgleichheit des Menschengeschlechts und der Rückkehr dieser Einheit in der Inkarnation wurde von Schmch übernommen und weiterentwickelt. Hilarion, der glaubte, dass „dieser Gedanke etwas Eigenes und Originelles darstellt, das das östliche theologische Denken in die Geschichte der Offenbarung des Dogmas der Kirche eingebracht hat“24.
In seinen ekklesiologischen Ansichten hat Met. Antonius ging davon aus, dass die Kirche ein neues Leben ist, das ein Abbild und eine Ähnlichkeit mit dem göttlichen Leben hat, ein Leben, das nicht in das prokrusteische Bett menschlicher Definitionen passt: „Die Kirche ist also ein völlig neues, besonderes und einzigartiges Wesen auf Erden (Unicum), das durch kein Konzept aus dem weltlichen Leben genau definiert werden kann.“ 25. Daher die Definition der Kirche als Körper oder als Gesellschaft von Metropoliten. Antonius hielt sie für unzureichend: „Und wenn in dem theologischen Streit, den wir erwähnten, diejenigen Denker, die auf die Überlegenheit ihrer Definition der Kirche als Gesellschaft im Vergleich zu ihrer Definition als Leib Christi hinwiesen, dachten, dass sie tatsächlich eine Definition der Kirche gaben, während ihre Gegner nur einen Vergleich anboten, dann stellen wir fest, dass die Behauptungen der ersteren überhaupt nicht begründet waren.“
Jede irdische Gesellschaft hat so viele Aspekte, die sich vom Leben der Kirche völlig unterscheiden, und so wenige Gemeinsamkeiten mit ihm, dass ein Vergleich einer solchen scheinbar formalen Definition, insbesondere einem durch die Heilige Schrift autorisierten Vergleich, vorgezogen werden könnte, wenn, wie oben gesagt, die hier erzählten Worte des Apostels in ihrer Gesamtheit berücksichtigt würden, ohne ihren Hauptgedanken einzuschränken. Und dieser Hauptgedanke (zur Steigerung der Liebe) verletzt bereits das Bild eines Körpers, der keine Liebe kennt, und weist damit erneut darauf hin, dass der Begriff der Kirche der Begriff eines ausschließlichen Wesens ist, das allem Irdischen entgegengesetzt ist“ 26.
Die Kirche ist ein neues Leben, in dem die Einheit der Natur nicht zum Verschwinden der Persönlichkeit führt und die persönliche Existenz dieser Einheit nicht widerspricht: „Offensichtlich postulieren sowohl das Denken als auch das wirkliche Leben ein solches Ausgangskonzept, in dem eine Versöhnung zwischen dem freien Selbstwertgefühl des Einzelnen und dem Prinzip der Selbstaufopferung und des Lebens für andere hergestellt werden würde – wo diese anderen, dieses „Nicht-Ich“, nicht etwas Gegenteiliges zu mir, meinem „Ich“, sind, wo die Freiheit jeder Persönlichkeit mit dem vereint war metaphysische Einheit ihres Wesens trotz des Pantheismus. Dies ist der ursprüngliche Begriff, der die Kirche in den Definitionen darstellt, die wir ihr oben auf der Grundlage des Wortes Gottes gegeben haben“27.
Die Lehre des Metropoliten Antonius über die Ungewöhnlichkeit und Einzigartigkeit der Existenz der Kirche führte zu einer entsprechenden Lösung der Frage nach den Grenzen der Kirche. „Er gab seine Wahrheit und seine Gnade nicht jedem Gläubigen einzeln, sondern ihrer Einheit in der Kirche, die sozusagen ein vom Geist Gottes beseelter Körper ist, der seine Mitglieder zu einer lebendigen Einheit der Liebe vereint, in dieser Einheit lebt und geistlich stirbt, sobald sie von dieser abfallen.“ aus der Kirche, das heißt, Taufe, Firmung und Ordination werden nur in ihr empfangen, egal in welchem Ritus sie empfangen werden?“ 29. Natürlich gibt es kein Priestertum und keine Gemeinschaft außerhalb der Kirche: „Gemeinschaft und Priestertum sind nur in der wahren Kirche möglich, und außerhalb davon gibt es nur Täuschung und nur den Schein, aber der Schein ist unbarmherzig, auch gibt es nur den Schein des Priestertums, nämlich der Laien und auch derer außerhalb der Kirche, und ihrer Gemeinschaft, wie der heilige St.
Theodor der Studiter ist die Speise der Dämonen, nicht der Leib und das Blut Christi“ 30.
Andersdenkende, Ketzer und Selbstinitiatoren sind der Kirche gleichermaßen fremd und nicht einmal würdig, Christen genannt zu werden: „Nur Luther und die verschiedenen Zweige seiner Anhänger, die keine Gelegenheit hatten, die Glaubensrichtungen und Kirchengemeinschaften, die sie im 16.
Metropolit Antonius glaubte, dass die vielfältige Praxis der Aufnahme von Ketzern und Schismatikern in die Kirche durch die Fähigkeit der Kirche erklärt werden kann, die Gnade der Sakramente der Taufe, der Firmung und des Priestertums zu vermitteln, ohne den rituellen Teil des Sakraments zu wiederholen: „Sie sind überrascht, wie Sie einem ketzerischen Geistlichen im Sakrament der Buße die Ordination erteilen können, und Sie, das heißt Ihre Anwälte, werfen mir Unkenntnis der Liturgie vor: Lassen Sie sie angeben, wann und.“ Wer hat die heiligen Apostel zu Diakonen, Priestern und Bischöfen geweiht, und wenn Ihre Dozenten daran denken, die Orthodoxen mit der Frage zu verwirren: Warum akzeptieren Sie nicht einen Mullah oder Rabbiner ohne neue Weihe, aber werden Sie sicherlich einen würdigen aus dem getauften jüdischen oder mohammedanischen Klerus in allen Graden befördern? – dann hoffen Sie vergeblich, dass diese Frage uns in Schwierigkeiten bringen kann. Wir haben Ihnen die Worte des heiligen Basilius des Großen gegeben kanonische Regel, dass die äußere Wirkung der Taufe von Ketzern zum Wohle der Erlösung vieler aufgehoben wird. Aus dem gleichen Grund wiederholen sie dies manchmal nicht gegenüber einem „vermeintlichen Geistlichen“ (Laod).
8) Externe Ordination, das heißt, um ihre Konvertierung zur Kirche zu erleichtern: Welche Art von Jude oder Mohammedaner oder Ketzer, der nicht einmal ein „imaginärer“ Geistlicher war, kann seine Konvertierung zur Kirche erleichtern, indem er direkt von einem Priester oder Diakon aufgenommen wird? Natürlich wünschen sich nur die konvertierten Ketzer oder Schismatiker, die den Anschein einer aufeinanderfolgenden Ordination, also eines imaginären Ordens, erweckten, eine solche Ehre für sich. Wahrscheinlich würden Sie solche unvernünftigen Fragen nicht stellen, wenn Sie die Glaubensfrage mit Ehrfurcht und nicht mit Schalk behandeln würden“32.
In seinen Ansichten über die Natur der Kirche und ihre Grenzen, Erzbischof. Hilarion (Troitsky) steht Metropolit vielleicht am nächsten. Antonius (Khrapovitsky). Laut Vladyka Hilarion ist die Kirche ein göttlich-menschlicher Organismus, der zur Erlösung, Vervollkommnung und Vergöttlichung des Menschen bestimmt ist, und „dafür verfügt sie allein über die notwendigen gnadenvollen Mittel“ 33. Sie ist einzig und allein, und es gibt keine andere, die ihr gleicht oder ihr gleicht. Ein Christus schuf eine Kirche, belebt durch einen Geist. Außerhalb der Gemeinschaft mit ihr – außerhalb der Gemeinschaft mit Gott, außerhalb der Gnade, außerhalb der Erlösung: „Nicht nur Ketzer, sondern auch Schismatiker werden von der Kirche getrennt. Das Wesen der Trennung bleibt dasselbe“ 34.
Was die Heilslehre betrifft, so sind sich zwar beide Theologen in ihrer Meinung über die Unzulässigkeit der rechtlichen Heilstheorie für das orthodoxe Dogma einig, ihre Einigkeit in Fragen der Soteriologie beschränkt sich jedoch größtenteils auf diesen negativen Punkt.
Es ist leicht zu erkennen, dass weder das Leben noch die Theologie des Metropoliten. Antonius (Khrapovitsky) hatte nicht die Integrität, die wir in der Theologie und im Leben des Erzbischofs finden. Hilarion (Troizki). Archimandrit, der Seine Eminenz Antonius gut kannte. Cyprian (Kern) schreibt: „Das ist Anthony, voller Widerspruch, voller Inkonsistenz. Und trotz allem schön, einzigartig, hell.“ 35. Es scheint, dass die festgestellte Inkonsistenz und „Helligkeit“ von Met. Antonius kam in seiner Soteriologie voll zum Ausdruck.
Die Rechtstheorie der Erlösung oder die Theorie der Befriedigung, so Metropolitan. Antonius „wurde von den Katholiken überhaupt nicht aus der göttlichen Offenbarung, sondern aus dem römischen Recht übernommen“, und wie V.V. Bolotov stellte klar, „aus dem Gesetz der Feudalritter“ 36. Im Kampf mit dem rechtlichen Verständnis der von Christus vollbrachten Erlösung traf Met. Anthony bietet seine ursprüngliche Lösung an, die im Allgemeinen so aussieht.
In dem Maße, in dem die spirituelle Welt die materielle Welt übertrifft und die Seele den Körper übertrifft, wird geistiges Leiden von einem Menschen viel schmerzhafter ertragen als körperliches Leiden. Zu dieser unbestrittenen Behauptung der Überlegenheit geistiger Leiden gegenüber körperlichen, Metropolitan. Antonius baut seine Heilstheorie auf: „Was ist also der Hauptwert seines Leidens? Natürlich in seelischer Qual!“ 37.
Darüber hinaus bringt der Hochwürdigste Antonius seine Überzeugung zum Ausdruck, dass die Angst vor dem Tod keinen Zugang zur Seele des Gottmenschen hatte: „Bevor wir uns jedoch der Erklärung dieses Gesetzes zuwenden, müssen wir die aktuelle Idee des Gethsemane-Gebets Christi widerlegen, als ob es ihm durch die Angst vor drohendem körperlichen Leiden und Tod eingeflößt worden wäre. Dies wäre des Herrn äußerst unwürdig, dessen Sklaven später (und noch früher – die Makkabäer) zur Folter gingen, Sie jubelten und jubelten inmitten der Qualen ihrer Körper und dürsteten nach dem Tod für Christus als dem höchsten Gut. Der Erretter wusste, dass sein Geist für weniger als zwei Tage vom Körper getrennt sein würde, und deshalb konnte er den körperlichen Tod nicht als etwas Schreckliches betrachten.“
Metropolit Antonius glaubte, dass der Ausdruck „dieser Kelch“ (Matthäus 26:39, 42, 44; Markus 14:36, 39; Lukas 22:42) nicht als der Tod des Erlösers am Kreuz verstanden werden sollte, sondern als sein Zustand der Trauer über die Sünden der Menschheit, der laut Bischof Antonius der motivierende Grund für das Gethsemane-Gebet war: „Wir sind zuversichtlich, dass das Grab des Erlösers ist.“ Die Qual in Gethsemane entstand aus der Betrachtung des sündigen Lebens und der sündigen Gesinnung aller menschlichen Generationen, angefangen bei Seinen damaligen Feinden und Verrätern, und dass sich die Worte des Herrn: „Dieser Kelch gehe an Mir vorüber“ nicht auf Seine bevorstehende Kreuzigung und Seinen Tod beziehen, sondern genau auf die Stimmung tiefer Trauer um die von Ihm so geliebte sündige Menschheit, die Ihn völlig unterdrückte.
Die Änderung des Inhalts des Gethsemane-Gebets des Erretters wird vom Metropoliten offenbart. Antonius hatte Gelegenheit, den „Schwerpunkt“ des Sühnedogmas von Golgatha nach Gethsemane zu verlegen: „Da aber die Nacht der Erlösung kam, fing der Herr an zu weinen und zu trauern und zu erschöpfen (Matthäus 26,37) über alle Sünden der Welt“40.
Für Metropolit Antonius ist nicht der Tod Christi, sondern sein Gethsemane „das Leiden der mitfühlenden Liebe, das unsere Erlösung ist“ 41. „Mitfühlende Liebe“ ist ein besonderer Begriff, mit dem Met. Antonius versucht, alle Unklarheiten in den Fragen der Soteriologie zu beseitigen und zunächst die Frage zu beantworten: „Warum rettet uns das Leiden Christi?“ 42
Das Konzept der Erlösung Metropolitan. Anthony interpretiert es auf zwei Arten. Im psychologischen Aspekt ist die Erlösung eine Erfahrung, es sind, wie oben zitiert, die „Leiden der mitfühlenden Liebe“ Christi, die er in Gethsemane erlebte. Ein weiterer Aspekt der Erlösung ist energetischer Natur. Erlösung wird zu einer Handlung, zu einer regenerierenden Kraft: „So stellen wir die Wahrheit fest, die in göttlicher Offenbarung offenbart und durch Beobachtung und Erfahrung bestätigt wurde, dass das moralisch regenerierende Prinzip oder die moralisch regenerierende Kraft die Kraft mitfühlender Liebe ist“ 43, und in diesem Aspekt „ist Erlösung nichts anderes als die Gewährung der gnadenvollen Fähigkeit, unsere Erlösung zu verwirklichen“ 44.
Die göttliche mitfühlende Liebe als regenerierende Kraft wird nun von den Menschen nicht nur wahrgenommen, sondern entfaltet auch ihre rettende Wirkung durch sie und macht sie zu Komplizen dieser Liebe, vorbehaltlich ihrer freien Annahme: „Die Erlösung, die Christus der Menschheit gebracht hat, liegt nicht nur in der bewussten Aneignung der ersten Wahrheiten Christi und seiner Liebe, sondern auch darin, dass Christus mit seiner mitfühlenden Liebe die durch die Sünde zwischen den Menschen errichtete Barriere durchschneidet und die ursprüngliche Einheit der Natur wiederherstellt, Zugang direkt zum Geistigen erhält.“ Tiefen der menschlichen Natur, so dass ein Mensch, der sich seinem Einfluss nicht nur in seinen Gedanken, sondern auch in seinem Charakter selbst unterwirft, neue Anlagen, Gefühle und Bestrebungen erwirbt, die nicht von ihm selbst geschaffen, sondern von Christus vereint mit ihm empfangen wurden, und nun hängt es von seinem freien Willen ab, sie entweder zum Leben zu erwecken oder sie bösartig abzulehnen“ 45.
Sein Verständnis der Sühne Met. Antonius fasst es wie folgt zusammen: „Nachdem der Herr in seiner liebenden Seele unsere Unvollkommenheit, unseren bösartigen Willen erduldet hat, hat er in unsere Natur eine Quelle lebensspendender neuer Kräfte gegossen – für jeden, der danach strebt und gewollt hat, angefangen beim umsichtigen Dieb“ 46 . So „wird das subjektive Gefühl der mitfühlenden Liebe zu einer objektiven Kraft, die die durch die Sünde gebrochene Einheit der menschlichen Natur wiederherstellt und von einer Seele zur anderen übergeht“47.
Zwei Aspekte der Sühne des Metropoliten. Auch Antonius begründet die Notwendigkeit der Menschwerdung für unser Heil. Der umfassende, universelle Charakter der Erlösung als Erfahrung der Sündhaftigkeit der gesamten Menschheit erfordert vom Erlöser die göttlichen Eigenschaften der Allwissenheit und Allwissenheit. Um die Erlösung als regenerierende Kraft wahrzunehmen, ist es in der Zwischenzeit notwendig, die Menschen zur Einheit der von der Sünde zerschnittenen menschlichen Natur zurückzubringen, die nur durch die Gemeinschaft mit der erneuerten Menschheit Christi möglich wird, die in der Kirche verwirklicht wird, wofür die Wahrnehmung der menschlichen Natur durch den Sohn Gottes notwendig war: „Es wurde erklärt, dass nur der allwissende, allumfassende Gott trauern konnte, jeden Menschen individuell zu lieben: Jetzt werden wir sehen, dass nur der Mensch seine Heiligkeit vermitteln und in die Herzen der Menschen gießen konnte. Kurz gesagt: Unser Erlöser kann nur der Gottmensch sein, wie Er erschienen ist2 48.
Erwähnenswert ist hier auch die Tatsache, dass das Leiden und Sterben des Erlösers am Kreuz als Metropolit bezeichnet wird. Antonius in einen Gottesdienst, untergeordnete Stellung in Bezug auf das Gethsemane-Gebet. Sie verstehen darin lediglich eine Veranschaulichung des „erlösenden“, „natürlicheren Gebets“: „Die körperliche Qual und der körperliche Tod Christi sind also in erster Linie notwendig, damit die Gläubigen die Macht seines geistlichen Leidens als unvergleichlich stärker schätzen als die seiner körperlichen Qual, die an sich die Leser und Zuhörer des Evangeliums erzittern lässt“ 49 .
Zur gleichen Zeit traf Met. Antonius lehnt die erzieherische Bedeutung der alttestamentlichen Opfer ab: „Insbesondere im Hinblick auf die Annäherung der Passion Christi an die alttestamentlichen Opfer schien uns die unter Katholiken und Protestanten (sogar Rationalisten) allgemein akzeptierte Vorstellung von letzteren ... immer völlig unbegründet“ 50 . Der gesamte alttestamentliche Kult, wie er vom Metropoliten interpretiert wird. Antonius verliert seine pädagogische Bedeutung und die Bedeutung des Opferbegriffs wird auf eine alltägliche Ebene reduziert: „Opfer bedeutete in den Augen der alttestamentarischen Menschen daher eine Spende, so wie Christen heute Kerzen, Kutya und Eier der Kirche spenden; das erste für die Dekoration der Kirche und den Rest für die Verpflegung des Klerus“ 51.
Dies ist der allgemeine Überblick über die wichtigsten theologischen Ideen des Metropoliten. Antonius (Khrapovitsky), woraus klar hervorgeht, dass ihr Autor den von ihm zum Ausdruck gebrachten Prinzipien der Theologie nicht treu geblieben ist, wonach „ein Autor, der an die orthodoxe Art glaubt, am wenigsten erwartet, eine neue Wahrheit in das Bewusstsein der Kirche einzuführen; im Gegenteil, er ist davon überzeugt, dass die Fülle der Wahrheit das ewige Eigentum des Kirchenbewusstseins ist“52.
Wahrscheinlich die ideologischen Richtlinien von Met. Antonius wurden von ihm in einer anderen Aussage genauer bezeichnet: „An erster Stelle die Bibel, dann die Kirchenurkunde und an dritter Stelle Dostojewski.“ Zu diesem Archim. Cyprian (Kern) bemerkte vernünftigerweise: „Wo, Vladyka, sind die heiligen Väter?“ Der Metropolit sah intelligent aus und lächelte auf seine unvergessliche Art 53 . Diese hohe Einschätzung von Dostojewski und der Belletristik im Allgemeinen (von denen es zahlreiche theologische Artikel von Bischof Antonius gibt) eröffnet in gewisser Weise den Bereich, in den es richtiger wäre, die soteriologischen Überlegungen unseres Autors einzubeziehen.
In seinem Stil und seiner Argumentationsmethode entspricht er dem Werk von Metropolitan. Bei Antonius handelt es sich weniger um theologische Artikel als vielmehr um literarische Skizzen oder gar literaturpsychologische Studien zu theologischen Themen. Der theologische Ansatz beinhaltet eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem Thema, seine Betrachtung aus verschiedenen Blickwinkeln, eine umfassende Abdeckung und eine vergleichende Analyse der Quellen. Bei der Literatur geht es vor allem um Faszination und Inspiration. „Seine Theologie steht dem Expressionismus nahe“, bemerkt der Priester. Seraphim (Rose) 54. Daher ist das Scheitern von Met. Das Versprechen des Antonius, seine eigenen Ideen durch patristische Schriften zu bestätigen 55, scheint kein Zufall zu sein. Die Idee wird nach besten Kräften zum Ausdruck gebracht, begründet und die sorgfältige Arbeit mit den Quellen wird anderen überlassen. Dies ist eine Art literarisches Mittel des Metropoliten. Anthony (Khrapovitsky), das ist seine Methode. „Er gibt lieber auf, als seine Gedanken weiterzuentwickeln“, schreibt Archpriest. Georgy Florovsky, - sagt nichts, unterbricht sie einfach“ 56.
Aber bei dieser Herangehensweise an theologische Fragen werden Fehler unvermeidlich. Aber vielleicht haben solche Fehler Metropolit nicht nur nicht erschreckt. Anthony, aber sie waren sogar Teil seiner Pläne: „Antony hat es mir einmal erzählt“, erinnert sich Metropolitan. Sergius (Stragorodsky) – dass man keine Angst haben sollte, seine Gedanken auszudrücken, auch wenn sie noch nicht endgültig bearbeitet wurden; Wenn ein Gedanke wertvoll ist, wird er nicht sterben, andere werden ihn aufgreifen, und wenn niemand ihn aufgreift, dann hat er es nicht verdient, zu leben“ 57. Dies erklärt die oben erwähnte Fruchtbarkeit des Metropoliten. Antonius (Khrapovitsky) als Initiator der Entwicklung vieler theologischer Ideen und als „Katalysator“ für die Lösung komplexer theologischer Probleme, was als Entschuldigung für die groben Fehler dienen kann, die er gemacht hat.
Was die Soteriologie selbst betrifft, Metropolitan. Anthony, dann erscheint zunächst einmal die Methode, mit der Seine Eminenz Anthony seine Argumentation konstruiert, falsch. „Antonius steigt von der Psychologie zur Ontologie auf“ 58. Diese Einschätzung von Fr. Georgy Florovsky sollte als gemildert gelten, da Met. Antonius „steigt“ nicht so sehr auf, sondern wendet vielmehr die Gesetze der Psychologie auf die Ontologie an und legt sein Verständnis des Dogmas der Erlösung „zuallererst durch Beobachtung dessen dar, was ständig im Leben vor unseren Augen geschieht“ 59 .
Darüber hinaus sind die Aussagen von Met. Anthony stützt seine Argumentation auf das Sühnopfer. Beispielsweise findet man im patristischen Erbe Aussagen, deren Bedeutung der Aussage über die Überlegenheit des seelischen Leidens gegenüber dem körperlichen Leiden entgegengesetzt ist. Zum Beispiel sagte Rev. Ambrose von Optina: „In Sorgen wirst du zu Gott beten und sie werden verschwinden, aber du kannst die Krankheit nicht mit einem Stock vertreiben“60.
Auch eine gesonderte Betrachtung des Leidens Christi erscheint ungerechtfertigt, da in Gethsemane der Körper des Erlösers bis zum blutigen Schweiß litt und die Kreuzigung von der geistigen Trauer des Gottmenschen begleitet war.
Die auffälligste nicht-traditionelle Position des Metropoliten. Antonius (Khrapovitsky) über die Frage nach dem eigentlichen Thema des Gethsemane-Gebets des Erretters. Der Grund für die Sehnsucht nach Gethsemane ist nach dem übereinstimmenden Zeugnis des hl. Väter - die Angst vor dem Tod, die der menschgewordene Sohn Gottes zusammen mit anderen tadellosen Leidenschaften wahrnimmt, und der Ausdruck „dieser Kelch“ bedeutet nichts anderes als den Tod am Kreuz. Dieses Verständnis finden wir insbesondere bei dem am meisten verehrten Metropoliten. Antonius von den Heiligen Vätern Johannes Chrysostomus: „Deshalb bittet Er, wie Er hungerte, wie Er schlief, wie Er müde war, wie Er aß, wie Er trank, um Erlösung vom Tod und zeigte Seine Menschlichkeit und die Schwäche der Natur, die das wirkliche Leben nicht ohne Leiden verlieren kann.“ 62. Dieses allgemeine patristische Verständnis des Gethsemane-Gebets Christi wurde von den Vätern des VI. Ökumenischen Konzils 63 bestätigt. Es ist nicht überraschend, dass die weitere Argumentation von Met.
Anthony, der in der Tat auf einem Trugschluss beruht, sieht eher wie eine Erfindung der Fantasie von Bischof Anthony aus als wie eine theologische Studie.
„Man muss nachdenken“, inspiriert Metropolitan den Leser. Antonius, - dass in dieser Gethsemane-Nacht der Gedanke und das Gefühl des Gottmenschen alle gefallenen Menschen unter ihren vielen Milliarden umarmten und jeden Einzelnen mit liebevoller Trauer betrauerten, die natürlich nur dem göttlichen, allwissenden Herzen zugänglich war. Das war unsere Erlösung Erzpastor. „Man muss nachdenken“ – das ist die Grundlage für die Vermutung, auf der Met Anthony seine Theorie aufbaut.
Der Wert dieser Vermutung sinkt umso mehr, weil es unbegründet bleibt, das Sühnopfer ausschließlich auf die Trauer des Erretters in Gethsemane zu beschränken. Der Herr trauerte über den Tod von Lazarus und die bevorstehende Zerstörung Jerusalems. Metropolit Antonius selbst spricht von der Trauer Christi am Kreuz: „Zum zweiten Mal überwältigte diese überwältigende Trauer seine reinste Seele am Kreuz ...“ 65. Wenn wir über die Erlösung durch das geistige Leiden des Gottmenschen sprechen, dann ist es logischer, diese Erlösung auf alle Leiden und Leiden Christi auszudehnen, die er im Leben und im Tod erlebt hat. Diese Einschränkung macht den Standpunkt von Met. Antonius ist noch verletzlicher und bringt sie darüber hinaus der Rechtstheorie der Sühne näher, die die gesamte Bedeutung unserer Erlösung durch den Tod Christi am Kreuz als Genugtuung der göttlichen Gerechtigkeit einschränkt.
In der Position des Metropoliten erhöht Antonius deutlich den spirituellen Teil der menschlichen Natur Christi auf Kosten des Physischen und infolgedessen der Absorption der menschlichen Natur Christi durch seine Göttlichkeit. Laut Bischof Antonius wäre es des Herrn äußerst unwürdig, Angst vor dem Tod zu haben. Diese Idee wird durch das folgende Argument bestätigt: „Der Erretter wusste, dass sein Geist für weniger als zwei Tage vom Körper getrennt sein würde, und aus diesem Grund konnte er den körperlichen Tod nicht als etwas Schreckliches betrachten.“ 66. Wenn wir den vorgeschlagenen Gedankengang fortsetzen, kann argumentiert werden, dass Christus nicht über den Tod seines Freundes Lazarus weinen konnte, da er wusste, dass er ihn in wenigen Minuten auferstehen würde. Warum also nicht andere unschuldige Leidenschaften ablehnen, die der Sohn Gottes mit der menschlichen Natur als „des Herrn unwürdig“ ansieht? Wenn man auf diese Weise argumentiert, so seltsam es auch erscheinen mag, kann man zu der Unmöglichkeit des traurigen Zustands gelangen, den der Herr in Gethsemane erlebte: Wie konnte Er trauern, obwohl er allwissend war und wusste, dass Er die Menschheit vor der Unvermeidlichkeit von Sünde und Tod retten würde? Die Argumentationsweise von Met.
Antonius enthüllt die monothelitischen und verwandten monophysitischen Tendenzen seiner Theologie, die durch die Verwirrung der Konzepte von Natur und Wille noch verstärkt werden: „Die Natur aller Menschen ist also dieselbe: es ist ein unpersönlicher, aber starker Wille.“ 67. „Antonius geht hier in einen unerwarteten Voluntarismus über, fast wie Schopenhauer ...“ 68 (Erzpriester Georgy Florovsky).
Wenn Sie etwas tiefer schauen, in die Soteriologie von Metropolitan. Antonius lehnt die wesentliche Bedeutung nicht nur des Kreuzestods des Gottmenschen, sondern auch der Menschwerdung selbst für unser Heil ab. Wenn „nur der allwissende, allumfassende Gott sich darum trauern könnte, jeden Menschen individuell zu lieben“, dann sind göttliche Eigenschaften nicht nur notwendig, sondern auch ausreichend, um „seine Heiligkeit in die Herzen der Menschen zu gießen“69.
Verlust solider Leitlinien in der Theorie des Metropolitan. Antonius (Khrapovitsky) führt unter anderem dazu, die Bedeutung der Verbindung zwischen den verschiedenen Phasen der Erlösungsleistung des Herrn Jesus Christus durch unsere Erlösung zu ersetzen. Aus orthodoxer Sicht ist Gethsemane ein Sieg über die Angst vor dem Tod, und das Kreuz und die Auferstehung des Erlösers sind ein Sieg über den Tod, da die gesamte Kirche zu Ostern lautstark bekennt, dass „Christus von den Toten auferstanden ist und den Tod durch den Tod niedergetrampelt“ und nicht durch geistliche Trauer in Gethsemane.
Für Vladyka Anthony hingegen ist „das Leiden der mitfühlenden Liebe unsere Erlösung“ 70, also in erster Linie die Befreiung vom Tod, während das Leiden am Kreuz und der Tod Christi, die die geistige Qual des Erretters in Gethsemane veranschaulichen, darauf abzielen, die universelle menschliche Angst vor dem Tod zu überwinden: „Weil unsere Natur so grob ist, so versklavt von körperlichen Empfindungen und der Angst vor dem Tod, dass wir davon durchdrungen sein müssen.“ Das Verständnis der rein spirituellen Qual, die Christus erlitt, als er um die Sündhaftigkeit anderer trauerte, fällt ihr sehr schwer, wenn es nicht mit körperlichem Leiden und Beleidigungen durch Nachbarn verbunden ist“ 71 . Allerdings ist diese Überwindung der Todesangst nicht zwingend, sondern psychologischer Natur.
Hieronymus. Seraphim (Rose) schließt seine Analyse der Soteriologie des Metropoliten wie folgt ab. Anthony (Khrapovitsky): „Der einzige Ausweg besteht darin, Met nicht zu nennen. Anthony ist ein Ketzer – es sollte gesagt werden, dass er in der Theologie nicht genau ist und seine falschen Lehren nicht verbreitet.“ 72. Wie oben erwähnt, wäre es, wenn möglich, noch richtiger, die Interpretation des Dogmas der Sühne des Metropoliten anzuerkennen. Antonius war eine erfolglose literarische Erfahrung, da die Argumentation des verstorbenen Primas der ROCOR nicht theologisch war.
Soteriologische Ansichten des Erzbischofs. Hilarion hat mit den oben beschriebenen Ansichten des Metropoliten wenig gemein. Antonia. Vladyka Hilarion argumentiert ganz im Einklang mit der Heiligen Tradition der Kirche. Die Besonderheiten seiner Soteriologie hängen größtenteils damit zusammen, dass er seine Argumentation in einer ekklesiologischen Richtung aufbaut, mit dem Ziel, den Zusammenhang zwischen der durch Christus vollbrachten Erlösung und unserer Erlösung in der Kirche Christi aufzuzeigen.
Generell gilt: Rettung durch sschmch. Hilarion kann wie folgt beschrieben werden: 73. Der Sohn Gottes, der in seiner Inkarnation die gereinigte und vergöttlichte menschliche Natur angenommen hat, befreit sie von der Sünde. Aber der Sieg über Leiden und Tod ist in Christus nur in der Potenz vorhanden. Daher weisen die heiligen Kirchenväter, „wenn sie vom Heil sprechen, zunächst auf die Menschwerdung gerade als Mittel und Grundlage des Heils hin“ 74 . Christus, „bewaffnet“ mit dem Göttlichen, tritt wie ein starker Krieger hervor, „damit er die befreit, die aus Furcht vor dem Tod der Arbeit schuldig sind“ (Hebräer 2,15), geht freiwillig in den Tod und erhebt sich mit der Kraft seiner Göttlichkeit: „Wer ist dieser, der durch die Tore des Todes gegangen ist? Er kann nur Gott sein.“ 75. Aber wenn Christus nur Gott wäre, würde die Auferstehung eine Theophanie bleiben, die keine wesentlichen Veränderungen nach sich ziehen würde für den Menschen: „Es war nicht Gott, der durch die Tore des Todes ging, nicht vor Gott wurde der Palast der Ewigkeit „geöffnet“, nicht um Gottes willen wurde der Stein von der Tür des Grabes weggerollt, sondern um des Gottmenschen willen. Zusammen mit Christus ging unsere menschliche Natur durch die geheimnisvollen Tore des Todes“ 76.
Die Erlösung und Vergöttlichung der Menschheit in Christus endet mit der Himmelfahrt in Herrlichkeit: „Der Erstgeborene von den Toten trug meine menschliche Natur und ging durch die Tore des Todes und des Grabes, ohne die Verwesung zu sehen. Verderbnis und Tod wurden besiegt, Unverweslichkeit und ewiges Leben wurden gewährt. Die Naturen in Christus sind untrennbar vereint, und Christus, der in Herrlichkeit aufgefahren ist, hat unsere Natur zur Rechten der göttlichen Herrlichkeit gepflanzt“ 77 . Dieser von der Sünde gereinigten, vergöttlichten, unvergänglichen, dem Leiden und Tod unzugänglichen, auferstandenen und verherrlichten Natur Christi wird die Menschheit durch den Heiligen Geist eingepfropft und die Kirche Christi geschaffen. Unsere Erlösung liegt tatsächlich in der Gemeinschaft mit dem Leib Christi: „Der Herr Jesus Christus hat das Werk der Erlösung und Wiedergeburt der Menschheit vollbracht. Die Vorteile der Erlösung müssen von der Menschheit selbst erworben werden, die durch Christus selbst in einer Kirche vereint ist“ 78 .
Also zur Frage des Einflusses der Ideen des Metropoliten. Anthony (Khrapovitsky) über die Theologie von Schmch. Hilarion (Troitsky) sollten folgende Punkte beachtet werden.
Erzbischof Hilarion steht dem Metropoliten sehr nahe. Antonius zu vielen Fragen der Ekklesiologie. Dabei geht es zunächst um das Thema der Zwei-Aspekt-Existenz der Kirche als Körper und Gesellschaft, um die Frage nach den Grenzen der Kirche sowie um die Lehre von der Einheit der Kirche nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, die durch die ursprüngliche Einheit der Menschheit möglich wird.
Allerdings lassen sich im letzten Punkt in den Ansichten der beiden Hierarchen ebenso viele Gemeinsamkeiten wie Unterschiede finden. Tatsache ist, dass der Erzbischof. Hilarion nutzt die Einheit der Menschheit, um sowohl die Weitergabe des gefallenen Zustands Adams an alle seine Nachkommen als auch die Erlösung der Menschheit in der von Christus – dem neuen Adam – angeführten Kirche zu erklären: „Die wahre Einheit der Menschheit erklärt die Übertragung der Sünde Adams auf den alttestamentarischen Menschen. Dieselbe Einheit erklärt die Erlösung aller in Christus.“ 79 Inzwischen Met. Antonius widerspricht der Idee der Einheit der Menschheit, zu der er sich bekannte, und erklärt den sündigen Zustand der Menschheit nicht durch die Sünde der Vorfahren, sondern durch die Tatsache, dass Gott „den Willen eines jeden von uns als ähnlich dem Willen von Adam und Eva vorhergesehen hat, das heißt im Wesentlichen nicht böse, sondern ungehorsam und stolz und daher eine Justizvollzugsanstalt erfordert, die unser irdisches Leben im Körper ist“ 80. „Nicht in Übereinstimmung mit seiner eigenen Lehre über die Einheit von.“ Er interpretiert die menschliche Natur völlig atomistisch“ (Erzpriester Georgy Florovsky) 81.
Was Fragen der Soteriologie betrifft, so haben unsere Theologen hier, wie oben gezeigt, wenig Gemeinsamkeiten. Für Metropolit Antonius endet das Sühnopfer mit den Gethsemane-Erlebnissen der „mitfühlenden Liebe“ des Gottmenschen. Erzbischof Hilarion räumt der Menschwerdung den führenden Platz in der Frage unserer Erlösung ein, beschränkt sich aber nicht darauf. Seiner Ansicht nach erschafft der menschgewordene Gott, der die menschliche Natur durch seine Menschwerdung, sein Leben, seinen Tod, seine Auferstehung und seinen Aufstieg gereinigt, vergöttlicht und verherrlicht hat, durch die Herabsendung des Heiligen Geistes die Kirche, in der er die Gläubigen durch die Gemeinschaft seiner vergöttlichten Menschheit rettet.
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