Делатност свештеномученика Илариона (Троицког) на Светом Сабору Руске Православне Цркве 1917-1918.

28. децембра 1999. навршило се 70 година од смрти недавно канонизованог архиепископа верејског Илариона (Троицког). Комбинујући дарове изванредног научника, бриљантног публицисте и проповедника златног уста, био је као да је исклесан из једног блока адамантинске стене. Многобројни аспекти личности овог новог руског мученика били су пројава једне идеје и једног осећања – идеје Цркве и осећаја црквености. Непрекидно осећање треперавим срцем дубине Њеног постојања утиснуло је личност Владике Илариона као потпуну и свеобухватну „еклисиологију”. Ова главна и суштинска особина светитељеве личности најјасније се испољила током рада Светог Сабора Руске Православне Цркве 1917–1918. Много пре отварања Сабора, млади богослов се појавио као један од најсјајнијих присталица обнове канонског система у животу Руске православне цркве: обнове саборности и патријаршије. Поводом прославе тристогодишњице Дома Романових, у јубиларном зборнику „Русија у њеној прошлости и садашњости“, архимандрит Иларион објављује (скоро недоступан и тренутно мало познат чланак) „Историјску скицу постојања Православне Цркве у Русији од 1613. године до данас“, која се завршава неисторијским обраћањем10: „Сим. Суверена Императора са „најпокорнијим извештајем о потреби обнављања патријаршије и сазивања сабора помесне Руске Цркве“, извештај је пропраћен и обраћањем православних руских јерараха у коме се каже: „Црква Божија је снажна у свој својој снази само онда када очува целокупно устројство које јој је дато од Бога, и увећање општег добра на земљи и увећање општег добра на земљи. Не заснива се на људским законима, већ живи по вођству Божанског Духа. Највиша манифестација њеног живота је међусобна љубав хришћана, која за свој неопходан израз има васељенске и помесне саборе, међу којима је Христос невидљиво присутан по свом лажном обећању. Хитна потреба Руске Цркве је у обнављању таквог саборног принципа, који више није активан, јер у њему лежи њена стваралачка моћ и највише морално достојанство, а патријарси и митрополити који управљају помесним црквама, мислећи о себи као слуге свих, по речи Божијој, настоје да обезбеде да се нормалан ток црквеног живота у складу са цонцреци настави. Као што је познато, цар је обећао да ће Сабор сазвати у повољно време, а архимандрит Иларион завршава свој есеј речима наде: „Ова највиша резолуција са обећањем да ће се сазвати црквени сабор, који није био у Русији више од два века, да се обнови канонски систем у црквеној управи, отвара могућност за настанак нове ере, када ће Руска црква стећи слободу, у време када ће она задобити слободу. независност у православном руском царству, али ова ера још није наступила“. Али „требао је спонтани државни удар, свргавање самог царског престола, да би дошло повољно време да Православна Црква сазове сабор, којег је била лишена 235 година“, писао је архимандрит Иларион поводом отварања Сабора. У истом чланку о својим осећањима уочи почетка рада писао је: „Састав Сабора је разноврстан и разноврстан као и сама стомилионска Руска Православна Црква... И било је радосно видети ову разнолику масу саборних чланова, а истовремено језиво и застрашујуће. Радосно је јер је сан руске Цркве о повратку многих поколења на коленима. саборна власт, која је тако безобразно оскрнављена од времена Петрова, коначно се остварила. Страшно је јер тако дуго није било сабора, толико се неспоразума, међусобних неспоразума, а понекад и непријатељства и зла нагомилало у црквеном телу. Ови људи су толико различити, тако удаљени једни од других, тако ненавикли једни на друге - да ли ће моћи да се уједине у заједничкој љубави и истомишљењима, да се разумеју, да цене једни друге, да опросте прошлост једни другима зарад боље будућности? Сва ова забрињавајућа питања су стално узбуркала моје мисли и стварала немирно стање ума.” Чланак завршава тужном опаском: „Савет је тек у септембру почео са радом, о чему ће касније бити речи. Али не можемо прећутати још један утисак на отварању катедрале. Цивилна власт је била удаљена од катедрале...” Од првих дана рада Сабора, архимандрит Иларион је био активно укључен у његов рад. Напоменимо да је он био један од ретких чланова Савета који није пропустио скоро ниједну седницу (пропусте на неколико седница су биле или ванредне околности или краткотрајна болест). Кнез И. С. Василчиков (члан Савета) присећао се: "Професори Академија су били занимљиви у својим извештајима, али су понекад били и причљиви. Њиховој групи је припадао и један од најзначајнијих и најталентованијих учесника Савета, још млади инспектор Московске богословске академије Иларион. Својим говорима, увек паметним и лепо представљеним, врло брзо је стекао цео генерални изглед." Излагања архимандрита Илариона нису била честа на пленарним седницама Савета. Своје главне активности током рада Сабора архимандрит Иларион концентрише на четири одељења: „Одељење за вишу црквену управу”, као и у „Одељење за ревизију статута садашњег Сабора и о статутима будућег Сабора”, „Одељење за општеверство и староверство” и у „Одељење за статуте Богословске Акеде”. Рад у Одељењу за Вишу црквену управу заузео је скоро целу прву седницу Савета и половину друге - од 2. септембра 1917. до 23. марта 1918. године, укупно је било 49 састанака Одељења, којима је председавао Архиепископ астрахански Митрофан (Краснопољски). Управо је организација Врховне црквене управе на челу са Патријархом, како је историја показала, била главни акт Сабора. Архимандрит Иларион је на Сабору говорио као један од најсјајнијих излагача идеје о обнови патријаршије. Његов говор „Зашто је потребно обновити патријаршију?“ постао је уџбеник. То су одмах оценили и сами чланови Савета, обраћајући се Саборном савету са следећом изјавом: „Ми, доле потписани, молимо Саборни савет да нареди хитно штампање у што већем броју примерака и дистрибуцију говора архимандрита Илариона о обнављању патријаршије, изреченог на заседању црквеног сабора у октобру 2013. године. црквени појмови“. Саопштење је потписало 35 чланова Савета. Такву оцену самих чланова савета није имао ни један говор одржан на Савету. По речима проте Николаја Концевича, члана Сабора, по завршетку говора архимандрита Илариона, на Сабору се једини пут чуо аплауз. Чак и очигледни противници обнове патријаршије назвали су овај говор талентованим и бриљантним. Беседа архимандрита Илариона одржана је после говора протојереја Николаја Добронравова: „Зашто нам је потребан Патријарх?“, који се сматрао најбољим говором међу противницима обнове патријаршије. Многи су веровали да је захваљујући говору архимандрита Илариона престала расправа о рестаурацији патријаршије. 28. октобар 1917. Сабор доноси историјску одлуку о обнављању патријаршије. Избор и именовање Сверуског Патријарха требало је православном становништву објавити посебном посланицом у име Сабора; за ово је изабрана саборна комисија на челу са архиепископом Анастасијем (Грибановским), у којој је био архимандрит Иларион. Међу 25 претендената на патријаршијски трон названо је и име младог архимандрита. Био је најмлађи на листи. Архимандрит Иларион добио је четири гласа. Направимо малу дигресију и кажемо да је однос између архимандрита Илариона и Његове светости патријарха Тихона почео још пре отварања Сабора, прво на конгресу за избор московског митрополита, а затим и на два монашка конгреса одржана у Тројице Сергијевској лаври у јулу 1917. године. Ови односи су били патрилинеарне, патрилинеарне Цркве и због чега су ови односи били патрилинеарни. Обновитељи, покушали су Тучков, да шире клеветничке изјаве да је наводно Владика Иларион 1923. године био један од присталица патријарховог одрицања од престола (према протојереју В. Виноградову, управо је владика Иларион био главни барјак и портпарол Патријаршије у то време). Нажалост, ове инсинуације понављају неки савремени историчари. Управо је верност Светог Патријарха Тихона (а потом и његовог наследника, митрополита Лоцум Тененса Петра) и постала главни разлог најпре хапшења, а потом и незаконитог заточеништва архиепископа Илариона у Соловецком логору на шест година, а потом и његове погибије на лењинградским „Крсовима“. Св. Патријарх Тихон је више пута покушавао да ублажи судбину светитеља ухапшеног и прогнаног на Соловке, али је Тучков, добро схватајући значај архиепископа за Руску цркву, увек одбијао. Беседа архимандрита Илариона у одбрану Патријаршије на Сабору је доста добро обрађена у литератури, као и други говори који су већ објављени у штампи, па ћемо се фокусирати на још увек непознату архивску грађу. Значајно интересовање представљају говори на састанцима Одељења за вишу црквену управу. Приликом разматрања извештаја које Одељење подноси на пленарним седницама Савета, амандмани и предлози архимандрита Илариона, по правилу, усвајају се већином гласова. Расправа која се водила на Сабору у вези са највишим органима црквене власти је укратко обухваћена у актима Сабора. Занимљива карактеризација архимандрита Илариона дата Предсаборном присуству и Предсаборном сабору (у којима је требало да учествује, али није могао): „Предсаборно присуство је дуго радило и њихов рад је од научне вредности. Предсаборни савет, који је радио само месец дана, није могао да узме у обзир све могућности и зато Предсабор није могао да донесе одлуку. Руководио се историјским и канонским разматрањима. Не треба заборавити да је за време његових заседања, предсаборног савета, требало да се поступи што је могуће пажљивије изнео идеју о уставотворној скупштини. Чланови Предсаборног савета желели су да оснују овај безлични одбор у Цркви. јасно је да су се приликом уређења по канонима прво јављали митрополити, затим патријарси, око којих је и као појединаца био уједињен и концентрисан црквени живот. Саборна свест не искључује индивидуални принцип. Јединство мисли у Цркви одређено је спојем два начела: саборног и појединачног. По 34. правилу... први епископ мора бити признат за канонског поглавара, али овај први не треба ништа да ради без суда других. Наш Предсаборни Сабор је одбацио ово правило, говорећи против било каквих предности митрополита. 34 Апостолско правило се може применити на сваку помесну Цркву. Раније су се Цркве налазиле у оквиру једне политичке целине (отуда назив „цркве народа”). Руској помесној цркви потребно је једино представништво под синодално-патријаршијским или саборно-патријаршијским обликом власти. Из Одељења, архимандрит Иларион се поставља за известиоца Савета „О правима и дужностима Његове Светости Патријарха московског и целе Русије“ заједно са професором П. Д. Лапином и сам по питању „Правила о избору Патријарха“. Приликом разматрања ових извештаја на Савету уследила је прилично бурна расправа. Противници обнове патријаршије хтели су да ограниче права Патријарха, дајући му треће место у Вишој црквеној управи, али је архимандрит Иларион инсистирао да се патријарху додели прво место и да се сва црквена управа узнесе на њега: „Ако смо успоставили патријаршију и за два дана ћемо уздићи на престо да га уздигнемо на престо да га покажемо, а ми нисмо сви ми љубав према њему. уздигнути га на прво место.” . А, како је историја показала, широка права која је Сабор дао Патријарху помогла су Цркви да опстане у том тешком времену. Архимандрит Иларион је био један од иницијатора пријаве за постављење Локума Патријаршијског престола. Беседе архимандрита Илариона о извештају о Единоверју су интересантне по томе, одбацујући саму идеју о „стварању паралелне јерархије за сувернике“ (а самим тим и сам извештај) и мотивишући, као и увек током својих говора, своје аргументе канонским, догматским и историјским примерима: „успостављање независне единовске цркве је архијерејска подела црквене цркве. суштински знак црквеног јединства“, истовремено је на крају извештаја изразио жељу да у нашим православним црквама влада исти ред и дисциплина која је одликовала наше саборце. Говор о. Илариона су подржали многи чланови савета. Да дамо кратку напомену о духу Савета и односима између чланова Савета. Ако су се по питању Врховне црквене управе архимандрит Иларион и Н.Д.Кузњецов оштро разишли у оценама и сваки бранио своју тачку гледишта, онда су се по питању јединства вере потпуно сложили. На Сабору није било духа „партијанства“, али је постојала жеља да се што ближе прати истина и корист Цркве. Занимљив је говор током разматрања извештаја Катедре о богословским образовним установама „О врсти и управљању богословским образовним установама“. „Преображај богословских образовних установа је хитна и велика потреба нашег црквеног живота“, рекао је архимандрит Иларион. – Уосталом, све што смо одлучили у вези са парохијом је само оквир у коме живи људи онда треба да делују и стварају црквени живот. Ако ти људи не постоје, оквири ће остати празни. Богословска школа мора дати Цркви живе личности које су јој тако потребне. Када овде говоре о недостацима наше богословске школе, сасвим с правом истичу њен главни недостатак то што је она добила двојак задатак – да служи Цркви и да служи свештенству. Ова два задатка су се међусобно борила у животу школе, а други задатак је обично победио. Али мора се рећи да ова два задатка могу бити у потпуној сагласности један са другим. То је када за духовног оца васпитати сина значи увести га у свештенство. Шта год да се деси са нашом Црквом, она ће несумњиво извући своје најбоље слуге из дубине нашег свештенства. И – рећи ћу – хвала Богу! Ко треба да буде свештеник ако не онај који је од детињства, од своје 6-7 године, одрастао у црквеном хору, када су му отац и деда били свештеници у олтару служећи лицем Господа Бога. Од певнице води директан и најбољи пут до олтара, до престола. Црквена школа не треба да смета деци свештенства на путу од певнице до олтара! Разредни задатак богословске школе почиње да противречи њеној црквеној сврси тек када се свештенство одрекне црквене службе. Само ово одрицање ствара имање богословске школе у ​​лошем смислу те речи. Овај феномен је релативно нов и има веома тужне резултате. Опште народно образовање расте, али је ниво образовања свештенства невероватно опао. У неким местима изузеци су свештеници који су завршили богословију. Богословска школа постоји, али из ње нема духовника. У богословској школи не треба подстицати класна интересовања када та интересовања одступају од црквених, а ипак пројекат о коме се расправља од већине катедре очигледно има такву тенденцију, неприхватљиву са становишта црквене користи. То је управо тенденција која се јавља у § 4 и у напомени уз њега. У § 4 читамо: „Да би се стекло потпуно богословско образовање, потребно је прво завршити завршен курс образовних предмета. Али да ли је концепт општег средњег образовања дефинитиван појам? Уопште не. Концепт општег средњег образовања мењао се међу различитим народима иу различитим временима. „Његов обим“, читамо у извештају, „одређен је у односу на програме других средњошколских установа“. А у првобитном извештају одељења постоји директна референца на Министарство народног образовања. Заиста, концепт средњег образовања може се мењати у складу са променама у министарству. Дакле, средње образовање се не може сматрати нечим без чега човек није необразован и ништа не вреди. Зашто се, у ствари, особа која није изучавала алгебру или тригонометрију, али познаје црквену историју и теологију, необразовану особу и некога ко је изучавао ове предмете, али је потпуно неук у црквеној историји, у верском знању, ипак требало сматрати потпуно образованим, који има „опште образовање“? Ја сам лично склон да другог препознам као незналицу, а не првог. Црква има право да се придржава својих ставова о „општем образовању“ без да следи ропски превртљиве одлуке бољшевичког и мењшевичког министарства. Можда ће влада блиске будућности успоставити такав тип „општег образовања“ да га не дај Боже будућем пастиру Цркве Христове!“ Свој говор архимандрит Иларион је завршио оштром оценом извештаја који је поднела већина Одељења: „Овај пројекат није за оне који ће постати олтарски служитељи, већ за оне који ће ићи „у световне образовне установе које одговарају њиховим склоностима“, па је предложио да се одмах приступи расправи о извештају који је поднела мањина Одељења под руководством Епископа им Андроника, који је био у потпуности забринут за просвету Николског им Андроника. пастири Цркве. Када се расправљало о питању ученог монаштва, архимандрит Иларион је направио један амандман. Познато је да се пред Сабором у црквеним круговима прилично живахно расправљало о питању ученог монаштва, а по мишљењу многих који су тада говорили у штампи, главне невоље наше Цркве су се виделе у „превласти ученог монаштва“. Архимандрит Иларион је више пута разоткривао ову лаж у предреволуционарној штампи. На Сабору је било и прекора на рачун ученог монаштва. Главна замера је била да се тонзура врши из каријерних разлога. Али када је архимандрит Иларион предложио да се једном од параграфа извештаја о манастирима дода напомена по којој „монаси са вишим богословским образовањем имају право да равноправно са другим лицима заузимају административна и наставничка места у верским школама“, да „монаси који су заузимали професорске катедре треба да остану у њима у пуном мандату за време трајања његовог проф. сан), одмах му је замерено да жели да ограничи црквену власт у избору кандидата за црквене функције, а овај амандман није прошао. Говорећи о питању избора манастирских игумана, архимандрит Иларион се оштро супротставио принципу избора у манастирима, наводећи да су „избори у манастиру одвратна појава“. Када се поставило питање о пријему на Богословске академије лица која нису завршила верске установе, о. Иларион је захтевао да се измени Статут богословских академија, наводећи да се „од оних који су завршили курс у грађанским средњим установама захтева обавезно познавање Закона Божијег у оквиру курса у средњим црквеним установама“. Не поричући право жене на богословско образовање, архимандрит Иларион је био категорички против пријема жена у Богословске академије. Народни комесаријат правде је 24. августа 1918. издао упутства која су регулисала спровођење Уредбе о одвајању цркве од државе. Ако су у јануару 1918. године, након издавања Указа, неки чланови савета још имали илузију да је могуће законом уредити односе између Цркве и државе, онда је ово упутство уздигло прогон православне цркве на законску снагу. Расправљајући о мерама које је развила посебна Комисија за примену упутстава Комесаријата правде, архимандрит Иларион је пророчки оценио садашњу ситуацију у односу на државу према Цркви, не слажући се са преамбулом члана одредбе „О заштити црквених светиња“, стога ћемо цитирати овај говор у целости, већ само са тим питањем, са којим се Црква никада није суочила: ни једне друге помесне Цркве за свих 19 векова историјског постојања Васељенске Цркве. Црква је до сада живела у оквирима општег капиталистичког система, а сви наши канони који се односе на имовинска права и концепте Цркве носе карактер овог посебног капиталистичког система, пошто свет није познавао ниједан други систем. Несумњиво је да су управо у оквиру овог система настали концепти свете црквене имовине о којима је сада реч. Сада се у Русији, први пут у светској историји, прави експеримент увођења социјалистичког система у широким националним размерама. Рећи пред овим социјалистичким искуством да су цркве и сасуди власништво православне цркве значи не рећи ништа. Власник сада може бити само држава. Црква више није власник. Нема права правног лица. То нам је сасвим директно и искрено речено у декрету од 23. јануара. Морамо да ценимо ту чињеницу у њеној суштинској дубини. Може ли се наша црквена свештена имовина, укључујући свете мошти и свете дарове, прогласити власништвом социјалистичке државе? Н.Д. Кузњецов је овде уверавао да у таквом преименовању нема штете, да власт жели да створи само фикцију државног власништва над нашим светим имањем, али ће у ствари све и даље бити како је било раније. Апсолутно је немогуће сложити се са таквим ставом. На крају крајева, они нам обећавају да ће нам дати на коришћење цркве и свете ствари само под одређеним и потпуно неприхватљивим условима. А ако храм и Св. Не узмете предмете за своју употребу под условима наведеним у упутствима и уз претплату приложену упутствима, онда ће сва ова имовина добити другу намену, коју ће одредити локални Совјет посланика и Комесаријат народног образовања. Ово није правна фикција, већ заправо потпуно власништво над имовином, тако да држава, коју представља Савет посланика, може пренети свету имовину на друга лица или јој дати потпуно нерелигиозну намену, шаљући такозване свете ствари у складишта Руске републике. Црква би постојала да је рођена у оквирима социјалистичког система, али би тада несумњиво имала другачије концепције о својој имовини. Не мислим да наша Црква сада треба да поново ствара своје власничке концепте, да их преноси на социјалистичко тло. Не верујем, као што се надам да не верујете и ви, да је социјализам заувек успостављен у нашој несрећној земљи. Никада неће бити социјализма. А ако не верујемо у социјализам и не желимо да усвојимо социјалистичке концепте када се примењују на нашу свету имовину, онда морамо у првом члану декларативно приметити идеју да храмови и сакрални објекти не могу по својој суштини, као светиње, постати власништво нерелигијске државе, чак ни у правном смислу, а још мање могу постати њен стварни посед. Морамо да изјавимо да се наши храмови и светиње не могу социјализовати. Оваква наша изјава, наравно, неће уверити совјетску власт и социјализација храмова и светиња ће вероватно бити произведена против наше воље. У другом делу 1. декларативног члана ову „социјализацију“ морамо назвати именом. Морамо рећи како ће ово бити у односу на Цркву. Овде се у наводном тексту првог члана каже да је одбацивање црквене имовине безаконо одузимање и насиље. Није наша ствар да користимо реч „безакоње“; да, у нашој социјалистичкој републици сада постоје другачији закони, а они закони са чијег становишта је одбацивање црквене имовине безакоње не постоје; више не постоје. Ово одбијање можемо размотрити са наше црквене тачке гледишта. Хајде да замислимо ову слику. Неки Јеврејин ће се појавити да попише црквену имовину; цркве ће добити намену у складу са врстама и циљевима разних савета и комесаријата, црквени сасуди и чудотворне иконе биће однети у складишта совјетске републике. Шта ће то бити са наше верске тачке гледишта? Са наше тачке гледишта, ово је, пре свега, богохуљење и, наравно, насиље. Дакле, ако је први члан декларативног карактера, у њему би, по мом мишљењу, требало изразити две мисли: прво, свети храмови и сакрални објекти по самој својој суштини не могу се прогласити власништвом нерелигиозне државе и подвргнути социјализацији; друго: уклањање цркава и свештене црквене имовине из искључивог располагања самој Цркви је насиље над Црквом и богохуљење. Стога предлажем чл. 1 треба навести овако: „Свете цркве и капеле са свим светим објектима који се у њима налазе, по својој суштини не могу се прогласити власништвом нерелигиозне државе: они су неотуђиво власништво Православне Цркве, које цивилне власти могу отргнути од ње само богохулним насиљем. Као што је историја показала, слика коју је насликао архимандрит Иларион у потпуности је реализована 20-их година прошлог века одузимањем црквених драгоцености и наставља да се реализује до данас. Делатност архимандрита Илариона као члана Светог Сабора 1917–1918. није престала затварањем Савета. Одлуке Сабора и његов дух светитељ је касније носио како у својој архипастирској делатности, тако и у заточеништву на Соловцима, свуда захтевајући беспоговорно спровођење одлука и одлука Сабора, остајући веран својим идеалима саборности и патријаршије у Руској Цркви.