Veprimtaritë e Hieromartirit Hilarion (Troitsky) në Këshillin e Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse në 1917-1918.

28 dhjetor 1999 shënoi 70 vjetorin e vdekjes së kryepeshkopit të kanonizuar së fundmi Hilarion (Troitsky) të Vereya. Duke kombinuar dhuntitë e një shkencëtari të shquar, një publicisti brilant dhe një predikuesi me gojë artë, ai ishte si i gdhendur nga një bllok shkëmbi adamantin. Aspektet e shumta të personalitetit të këtij martiri të ri rus ishin një manifestim i një ideje dhe një ndjenje - ideja e Kishës dhe ndjenja e kishës. Ndjesia e vazhdueshme me një zemër të dridhur të thellësive të ekzistencës së saj nguliti personalitetin e Vladika Hilarionit si me një "eklesiologji" të plotë dhe gjithëpërfshirëse. Ky tipar kryesor dhe thelbësor i personalitetit të shenjtorit u shfaq më qartë gjatë punës së Këshillit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse në 1917-1918. Shumë kohë përpara hapjes së Këshillit, teologu i ri u shfaq si një nga mbështetësit më të ndritshëm të rivendosjes së sistemit kanonik në jetën e Kishës Ortodokse Ruse: rivendosja e pajtimit dhe patriarkalitetit. Me rastin e kremtimit të 100-vjetorit të Shtëpisë së Romanovit, në koleksionin e përvjetorit "Rusia në të kaluarën dhe të tashmen e saj", Arkimandrit Hilarion boton (një artikull pothuajse i paarritshëm dhe aktualisht pak i njohur) "Skicë historike të ekzistencës së Kishës Ortodokse në Rusi nga viti 1613 deri më sot", e cila përfundon me një adresë historike 1950: Perandori Sovran me "raportin më të nënshtruar për nevojën për të rivendosur patriarkanën dhe për të mbledhur një këshill të Kishës lokale Ruse", raporti u shoqërua me një fjalim të hierarkëve ortodoksë rusë, i cili thoshte: "Kisha e Zotit është e fortë në të gjithë forcën e saj vetëm kur ruan të gjithë strukturën që i është dhënë nga Zoti, që kontribuon në rritjen e shpëtimit të përjetshëm të njerëzve në tokë. Ai nuk bazohet në ligjet njerëzore, por jeton sipas drejtimit të Shpirtit Hyjnor. Shfaqja më e lartë e jetës së saj është dashuria e ndërsjellë e të krishterëve, e cila ka si shprehje të nevojshme këshillat ekumenike dhe lokale, midis të cilave Krishti është i padukshëm i pranishëm sipas premtimit të Tij të rremë. Nevoja urgjente e Kishës Ruse qëndron në rivendosjen e një parimi të tillë pajtues, i cili nuk është më aktiv, sepse në të qëndron fuqia e saj krijuese dhe dinjiteti më i lartë moral, dhe patriarkët dhe mitropolitët që drejtojnë kishat lokale, duke e konsideruar veten si shërbëtorë të të gjithëve, sipas fjalës së Zotit, përpiqen të sigurojnë që rrjedha normale e jetës konkrete të vazhdojë në përputhje me rregullat e kishës. Siç dihet, Perandori premtoi të mblidhte Koncilin në një kohë të favorshme, dhe Arkimandrit Hilarion e përfundon esenë e tij me fjalë shprese: "Kjo rezolutë më e lartë me premtimin për të mbledhur një këshill kishtar, i cili nuk ka qenë në Rusi për më shumë se dy shekuj, për të rivendosur sistemin kanonik në administrimin e kishës, hap mundësinë e një epoke të re në jetën e kishës dhe do të fitojë pavarësinë e re në jetën e kishës. Mbretëria Ruse Ortodokse, por kjo epokë nuk ka ardhur ende.” Por “u desh një grusht shteti spontan, përmbysja e vetë fronit mbretëror, që të vinte koha e favorshme që Kisha Ortodokse të mblidhte një këshill, të cilit i ishte hequr prej 235 vjetësh”, shkruante Arkimandriti Hilarion me rastin e hapjes së Koncilit. Në të njëjtin artikull, ai shkroi për ndjenjat e tij në prag të fillimit të punës: "Përbërja e Këshillit është po aq e larmishme dhe e larmishme sa vetë Kisha Ortodokse Ruse njëqind milionëshe... Dhe ishte e gëzueshme të shihje këtë masë të larmishme anëtarësh të katedrales, dhe në të njëjtën kohë të frikshme dhe të frikshme. Është e gëzueshme sepse ëndrra e shumë brezave të popullit të Kishës Ortodokse të Rusisë rikthehet. e cila është përdhosur kaq paturpësisht që nga koha e Pjetrit, më në fund është bërë e vërtetë, sepse nuk ka pasur këshilla për kaq shumë kohë, kaq shumë keqkuptime, keqkuptime të ndërsjella dhe ndonjëherë armiqësi dhe sëmundje janë grumbulluar në trupin e kishës. Këta njerëz janë kaq të ndryshëm, aq larg njëri-tjetrit, aq të pamësuar me njëri-tjetrin - a do të jenë në gjendje të bashkohen në dashuri dhe mendim të përbashkët, të kuptojnë njëri-tjetrin, të vlerësojnë njëri-tjetrin, të falin të kaluarën e njëri-tjetrit për hir të një të ardhmeje më të mirë? Të gjitha këto pyetje shqetësuese më ngacmonin vazhdimisht mendimet dhe krijonin një gjendje shpirtërore të shqetësuar.” Ai e përfundon shkrimin me vërejtjen e trishtueshme: “Këshilli filloi vetëm në shtator aktivitetet e tij, të cilat mund të diskutohen më vonë. Por nuk mund të heshtim për një përshtypje më shumë në hapjen e katedrales. Qeveria civile ishte larg katedrales...” Që në ditët e para të punës së Këshillit, Arkimandrit Hilarion u përfshi aktivisht në punën e tij. Le të theksojmë se ai ishte një nga të paktët anëtarë të Këshillit që nuk humbi pothuajse asnjë mbledhje (mungesat e disa mbledhjeve u shkaktuan ose nga rrethana emergjente ose nga sëmundje afatshkurtër). Princi I. S. Vasilchikov (anëtar i Këshillit) kujtoi: "Profesorët e Akademive ishin interesantë në raportet e tyre, por nganjëherë ata ishin llafazan. Një nga pjesëmarrësit më domethënës dhe më të talentuar në Këshill, inspektori ende i ri i Akademisë Teologjike të Moskës Hilarion, gjithashtu i përkiste grupit të tyre. Me fjalimet e tij, gjithnjë shumë i zgjuar dhe i paraqitur bukur, ai fitoi simpatinë e përgjithshme në të gjithë Këshillin." Fjalimet e Arkimandrit Hilarion nuk ishin të shpeshta në seancat plenare të Këshillit. Veprimtaritë e tij kryesore gjatë punës së Këshillit, Arkimandrit Hilarion i përqendron në katër Departamente: “Departamenti për Administratën e Lartë të Kishës”, si dhe në “Departamentin për rishikimin e statuteve të Këshillit aktual dhe mbi statutet e Këshillit të ardhshëm”, “Departamenti për besimin e përbashkët dhe besimtarët e vjetër” dhe në “Departamentin për statutet e Akademisë”. Puna në departamentin për Administratën e Lartë të Kishës pushtoi pothuajse të gjithë seancën e parë të Këshillit dhe gjysmën e të dytës - nga 2 shtatori 1917 deri më 23 mars 1918, në total u mbajtën 49 mbledhje të Departamentit, të kryesuar nga Kryepeshkopi i Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky). Ishte organizimi i Administratës së Lartë të Kishës me në krye Patriarkun që, siç ka treguar historia, ishte akti kryesor i Këshillit. Arkimandriti Hilarion foli në Këshill si një nga eksponentët më të ndritur të idesë së rivendosjes së patriarkanës. Fjalimi i tij "Pse është e nevojshme të rivendoset patriarkana?" është bërë një libër shkollor. Ajo u vlerësua menjëherë nga vetë anëtarët e Këshillit, duke iu drejtuar Këshillit të Katedrales me deklaratën e mëposhtme: “Ne, të poshtëshënuarit, i kërkojmë Këshillit të Katedrales që të urdhërojë shtypjen e menjëhershme në sa më shumë kopje dhe shpërndarjen e fjalimit të Arkimandrit Hilarion për restaurimin e patriarkanës, mbajtur në mbledhjen e Këshillit të nënshkrimit të Kishës në tetor 23. terma kishtarë.” Deklarata është nënshkruar nga 35 anëtarë të Këshillit. Asnjë fjalim i mbajtur në Këshill nuk ka pasur një vlerësim të tillë nga vetë anëtarët e këshillit. Sipas Rev. O. Nikolai Kontsevich, anëtar i Këshillit, pas përfundimit të fjalës së Arkimandrit Hilarion, në Këshill u dëgjuan duartrokitje për të vetmen herë. Edhe kundërshtarët e dukshëm të restaurimit të patriarkanës e quajtën këtë fjalim të talentuar dhe brilant. Fjalimi i Arkimandrit Hilarion u mbajt pas fjalimit të Kryepriftit Nikolai Dobronravov: "Pse na duhet një Patriark?", i cili u konsiderua fjalimi më i mirë midis kundërshtarëve të restaurimit të patriarkanës. Shumë besuan se falë fjalës së arkimandrit Hilarion, debati për restaurimin e patriarkanës pushoi. 28 tetor 1917 Këshilli merr një vendim historik për rivendosjen e patriarkanës. Ishte e nevojshme t'i shpallej popullatës ortodokse zgjedhjen dhe emërimin e Patriarkut Gjith-Rus në një mesazh të veçantë në emër të Këshillit; për këtë u zgjodh një komision katedrale i kryesuar nga kryepeshkopi Anastasius (Gribanovsky), ku përfshihej edhe arkimandriti Hilarion. Mes 25 pretendentëve për fronin patriarkal u emërua edhe emri i arkimandritit të ri. Ai ishte më i riu në listë. Arkimandriti Hilarion mori katër vota. Le të bëjmë një digresion të vogël dhe të themi se marrëdhënia midis Arkimandritit Hilarion dhe Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon filloi qysh përpara hapjes së Këshillit, fillimisht në kongresin për zgjedhjen e Mitropolitit të Moskës dhe më pas në dy kongrese monastike të mbajtura në Trininë e Shën Sergjiut Lavra në korrik 1917. Këto marrëdhënie kishtare, të cilat ishin të një natyre fisnike, të patriumit. Rinovuesit, provuan Tuçkovin, të përhapin deklarata shpifëse se gjoja Vladyka Hilarion në 1923 ishte një nga mbështetësit e abdikimit të fronit nga Patriarku (sipas kryepriftit V. Vinogradov, ishte Vladyka Hilarion ajo që ishte flamuri dhe zëdhënësi kryesor i patriarkut në atë kohë). Fatkeqësisht, këto insinuata përsëriten nga disa historianë modernë. Është besnikëria e Shën Patriarkut Tikhon (dhe më pas pasardhësi i tij, Mitropoliti Pjetri Locum Tenens) dhe u bë arsyeja kryesore fillimisht për arrestimin dhe më pas për ndalimin e paligjshëm të kryepeshkopit Hilarion në kampin Solovetsky për gjashtë vjet, dhe më pas për vdekjen e tij në "Kryqet" e Leningradit. St. Patriarku Tikhon bëri përpjekje të përsëritura për të lehtësuar fatin e shenjtorit të arrestuar dhe internuar në Solovki, por Tuchkov, duke kuptuar mirë rëndësinë e kryepeshkopit për Kishën Ruse, refuzoi pa ndryshim. Fjalimi i Arkimandrit Hilarion në mbrojtje të patriarkanës në Këshill është mjaft mirë i mbuluar në literaturë, ashtu si edhe fjalimet e tjera të botuara tashmë në shtyp, ndaj do të ndalemi te materialet arkivore që ende nuk dihen. Fjalimet në mbledhjet e Departamentit për Administrimin e Kishës së Lartë janë me interes të madh. Gjatë diskutimit të raporteve të paraqitura nga Departamenti në seancat plenare të Këshillit, ndryshimet dhe propozimet e arkimandritit Hilarion, si rregull, kalonin me shumicë votash. Diskutimi që u zhvillua në Këshill në lidhje me Organet e Lartë të Qeverisë së Kishës trajtohet në mënyrë stenografike në Aktet e Këshillit. Një karakterizim interesant i Arkimandrit Hilarion që iu bë Prezencës Parakoncilitore dhe Këshillit Parakoncil (në të cilin ai duhej të merrte pjesë, por nuk mundi): “Prania Parakoncilitore ka punuar për një kohë të gjatë dhe puna e tyre ka vlerë shkencore. Prania udhëhiqej nga konsideratat historike dhe kanonike Në Këshillin Parakoncil, nuk duhet harruar se gjatë mbledhjeve të tij në Petrograd, puna e Këshillit Parakoncil duhet të trajtohet me sa më shumë që të jetë e mundur, në bazë të idesë së saj u prezantua në mënyrë të paqartë me idenë e një publiku me një Asamble Kushtetuese. duket qartë se gjatë organizimit sipas kanuneve fillimisht u shfaqën mitropolitët, pastaj patriarkët, rreth të cilëve dhe si individë bashkohej dhe përqendrohej jeta kishtare. Ndërgjegjësimi konciliar nuk e përjashton parimin individual. Uniteti i mendimit në Kishë përcaktohet nga kombinimi i dy parimeve: pajtimtar dhe individual. Sipas rregullit të 34-të... ipeshkvi i parë duhet të njihet si kreu kanonik, por ky i pari nuk duhet të bëjë asgjë pa gjykimin e të tjerëve. Këshilli ynë Parakoncilitar e hodhi poshtë këtë rregull, duke u shprehur kundër çdo avantazhi të mitropolitit. 34 Rregulli Apostolik mund të zbatohet për çdo Kishë lokale. Më parë, Kishat ndodheshin brenda një tërësie politike (prandaj edhe emri "kisha e kombeve"). Kisha Lokale Ruse ka nevojë për përfaqësim të vetëm nën formën e qeverisjes Sinodal-Patriarkale ose Këshilli-Patriarkale. Nga Departamenti, Arkimandrit Hilarion emërohet si relator në Këshillin “Për të Drejtat dhe Detyrat e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë” së bashku me profesor P. D. Lapin dhe i vetëm për çështjen e “Rregullores për zgjedhjen e Patriarkut”. Gjatë diskutimit të këtyre raporteve në Këshill, u zhvillua një diskutim mjaft i nxehtë. Kundërshtarët e restaurimit të patriarkanës donin të kufizonin të drejtat e Patriarkut, duke i dhënë atij vendin e tretë në Administratën e Lartë të Kishës, por Arkimandrit Hilarion këmbënguli që Patriarkut t'i jepej vendi i parë dhe të ngjitej e gjithë administrata e kishës: "Nëse kemi krijuar patriarkanën dhe brenda dy ditësh do të ngremë në fron se kush nuk na ka treguar të gjithë dhe nuk na ka vënë në fron. për ta ngritur atë në vendin e parë”. . Dhe, siç ka treguar historia, të drejtat e gjera që i janë dhënë Patriarkut nga Këshilli e ndihmuan Kishën të mbijetonte gjatë asaj kohe të vështirë. Arkimandrit Hilarion ishte një nga nismëtarët e aplikimit për emërimin e Locum Tenens të Fronit Patriarkal. Fjalimet e Arkimandrit Hilarion për raportin mbi Edinoverie janë interesante në atë që, duke hedhur poshtë vetë idenë e "krijimit të një hierarkie paralele për bashkëbesimtarët" (dhe rrjedhimisht edhe vetë raportin) dhe duke motivuar, si gjithmonë gjatë fjalimeve të tij, argumentet e tij me shembuj kanonikë, dogmatikë dhe historikë: "krijimi i një të pavarur të kishës së njësisë së kishës, të njësisë së divizionit të kishës. është një shenjë thelbësore e unitetit të kishës”, në të njëjtën kohë në fund të raportit ai shprehu dëshirën që në kishat tona ortodokse të ketë të njëjtin rend dhe disiplinë që i dallonte bashkëfetarët tanë. Fjala e Fr. Hilarioni u mbështet nga shumë anëtarë të këshillit. Le të bëjmë një vërejtje të shkurtër për frymën e Këshillit dhe marrëdhëniet ndërmjet anëtarëve të Këshillit. Nëse për çështjen e Administratës së Lartë të Kishës, Arkimandriti Hilarion dhe N.D. Kuznetsov ndryshuan ashpër në vlerësimet e tyre dhe secili mbrojti këndvështrimin e vet, atëherë për çështjen e unitetit të besimit ata ishin plotësisht dakord. Në Koncil nuk kishte frymë "partiake", por kishte dëshirë për të ndjekur sa më shumë të vërtetën dhe përfitimin e Kishës. Interesant është fjalimi gjatë diskutimit të raportit të Departamentit për institucionet arsimore teologjike “Për llojin dhe drejtimin e institucioneve arsimore teologjike”. “Transformimi i institucioneve arsimore teologjike është një nevojë urgjente dhe e madhe e jetës sonë kishtare”, tha Arkimandrit Hilarion. – Në fund të fundit, gjithçka që vendosëm në lidhje me famullinë është vetëm një kornizë brenda së cilës njerëzit e gjallë duhet të veprojnë dhe të krijojnë jetën kishtare. Nëse këta njerëz nuk ekzistojnë, kornizat do të mbeten bosh. Shkolla teologjike duhet t'i japë Kishës figurat e gjalla që i duhen. Kur këtu flasin për të metat e shkollës sonë teologjike, me të drejtë theksojnë të metën kryesore të saj, se asaj iu dha një detyrë e dyfishtë - t'i shërbente Kishës dhe t'i shërbente klerit. Këto dy detyra luftuan njëra-tjetrën në jetën e shkollës, dhe detyra e dytë zakonisht fitonte. Por duhet thënë se këto dy detyra mund të jenë në përputhje të plotë me njëra-tjetrën. Kjo është kur për një baba shpirtëror të edukojë djalin e tij do të thotë ta prezantojë atë me priftërinë. Çfarëdo që të ndodhë me Kishën tonë, ajo padyshim do të tërheqë shërbëtorët e saj më të mirë nga thellësia e klerit tonë. Dhe - do të them - faleminderit Zotit! Kush duhet të jetë prift nëse jo ai që nga fëmijëria, nga mosha 6-7 vjeç, u rrit në korin e kishës, kur babai dhe gjyshi i tij ishin priftërinj në altar duke shërbyer në fytyrën e Zotit Zot. Nga kori ka një rrugë të drejtpërdrejtë dhe më të mirë për në altar, në fron. Shkolla e kishës nuk duhet të ndërhyjë me fëmijët e klerit në rrugën e tyre nga kori në altar! Detyra klasore e një shkolle teologjike fillon të kundërshtojë qëllimin e saj kishtar vetëm kur kleri heq dorë nga shërbimi në kishë. Vetëm kjo heqje dorë krijon pasurinë e një shkolle teologjike në kuptimin e keq të fjalës. Ky fenomen është relativisht i ri dhe ka rezultate shumë të trishtueshme. Arsimi i përgjithshëm publik po rritet, por niveli i arsimimit të klerit ka rënë çuditërisht. Në disa vende, priftërinjtë që kanë përfunduar një kurs seminari janë përjashtim. Ekziston një shkollë teologjike, por nuk ka udhëheqës shpirtërorë prej saj. Interesat klasore nuk duhet të inkurajohen në një shkollë teologjike kur këto interesa devijojnë nga interesat e kishës, e megjithatë projekti që diskutohet nga shumica e departamentit ka qartë një tendencë të tillë, të papranueshme nga pikëpamja e përfitimit të kishës. Kjo është pikërisht tendenca që shfaqet në § 4 dhe në shënimin për të. Në § 4 lexojmë: "Për të marrë një arsim të plotë teologjik, është e nevojshme që së pari të përfundoni një kurs të përfunduar të lëndëve arsimore." Por a është koncepti i arsimit të mesëm të përgjithshëm një koncept i përcaktuar? Aspak. Koncepti i arsimit të mesëm të përgjithshëm ka ndryshuar midis popujve të ndryshëm dhe në kohë të ndryshme. “Vëllimi i tij”, lexojmë në raport, “përcaktohet në lidhje me programet e institucioneve të tjera arsimore të mesme”. Dhe në raportin fillestar të departamentit ka një referencë të drejtpërdrejtë për Ministrinë e Arsimit Publik. Në të vërtetë, koncepti i arsimit të mesëm mund të ndryshojë në përputhje me ndryshimet në ministri. Prandaj, arsimi i mesëm nuk mund të konsiderohet si diçka pa të cilën njeriu nuk është një person i paarsimuar dhe i mirë për asgjë. Pse, në fakt, një person që nuk ka studiuar algjebër ose trigonometri, por që njeh historinë dhe teologjinë e kishës, është një person i paarsimuar, dhe dikush që ka studiuar këto lëndë, por është plotësisht injorant në historinë e kishës, në njohuritë fetare, duhet të konsiderohet megjithatë i arsimuar plotësisht, me një "arsim të përgjithshëm"? Unë personalisht jam i prirur ta njoh të dytin si injorant, jo të parin. Kisha ka të drejtë t'i përmbahet pikëpamjeve të saj për "arsimimin e përgjithshëm" pa ndjekur vendimet skllavërisht të paqëndrueshme të ministrive bolshevik dhe menshevike. Ndoshta qeveria e së ardhmes së afërt do të vendosë një lloj "edukimi të përgjithshëm" të tillë që Zoti ta ruajë prej tij bariun e ardhshëm të Kishës së Krishtit!" Arkimandrit Hilarion e përfundoi fjalën e tij me një vlerësim të mprehtë të raportit të paraqitur nga shumica e Departamentit: "Ky projekt nuk është për ata që do të bëhen shërbyes të altarit, por për ata që do të shkojnë "në institucione arsimore laike që korrespondojnë me prirjet e tyre", kështu që ai propozoi që menjëherë të vazhdohet me një diskutim të raportit të paraqitur nga pakica e Departamentit nën udhëheqjen e arsimit të tërësishëm (imbusky). të barinjve të vërtetë të Kishës. Kur u diskutua për çështjen e monastizmit të ditur, arkimandrit Hilarion bëri një ndryshim. Dihet se përpara Koncilit në qarqet kishtare çështja e monastizmit të ditur diskutohej mjaft gjallërisht dhe, sipas mendimit të shumë njerëzve që flisnin në shtypin e asaj kohe, problemet kryesore të Kishës sonë shiheshin në "mbizotërimin e monastizmit të ditur". Arkimandrit Hilarion e ekspozoi vazhdimisht këtë gënjeshtër në shtypin pararevolucionar. Në Këshill pati edhe qortime ndaj monastizmit të ditur. Qortimi kryesor ishte se tonsurimi bëhej për arsye karriere. Por kur arkimandrit Hilarion propozoi shtimin e një shënimi në një nga paragrafët e raportit për manastiret, sipas të cilit "manastiret me arsim të lartë teologjik kanë të drejtë të zënë poste administrative dhe mësimore në shkollat fetare në baza të barabarta me personat e tjerë", se "murgjit që zinin katedra profesori duhet të qëndronin në to për sa kohë që ai ishte profesori i tij i plotë" u qortua se donte të kufizonte autoritetin e kishës në përzgjedhjen e kandidatëve për postet e kishës, dhe ky ndryshim nuk kaloi. Kur u diskutua për çështjen e zgjedhjes së abatëve të manastireve, Arkimandriti Hilarion kundërshtoi ashpër parimin e zgjedhjeve në manastire, duke thënë se "zgjedhjet në manastir janë një fenomen i neveritshëm". Kur lindi pyetja për pranimin e personave që nuk kishin mbaruar institucionet fetare në Akademitë Teologjike, Fr. Hilarioni kërkoi që të bëhet një ndryshim në Kartën e Akademive Teologjike, duke thënë se “nga ata që kanë përfunduar një kurs në institucionet e mesme civile, kërkohet njohja e detyrueshme e Ligjit të Zotit në objektin e kursit në institucionet e mesme kishtare”. Pa mohuar të drejtën e gruas për të marrë arsim teologjik, Arkimandrit Hilarion ishte kategorikisht kundër pranimit të gruas në Akademitë Teologjike. Më 24 gusht 1918, Komisariati Popullor i Drejtësisë nxori udhëzime që rregullonin zbatimin e Dekretit për ndarjen e kishës nga shteti. Nëse në janar 1918, pas nxjerrjes së Dekretit, disa anëtarë të këshillit kishin ende një iluzion se ishte e mundur të rregulloheshin me ligj marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, atëherë ky udhëzim e ngriti në fuqi përndjekjen e Kishës Ortodokse. Kur diskutoi masat e zhvilluara nga një komision i posaçëm për zbatimin e udhëzimeve të Komisariatit të Drejtësisë, Arkimandriti Hilarion vlerësoi në mënyrë profetike situatën aktuale në lidhje me shtetin ndaj Kishës, duke mos u pajtuar me preambulën e nenit të dispozitës "Për mbrojtjen e faltoreve të kishave", prandaj, ne do ta citojmë këtë fjalim me të cilin Kisha nuk është përballur kurrë plotësisht me këtë fjalim: "Kisha jonë nuk është përballur kurrë me këtë fjalim. jo ndonjë kishë tjetër lokale për të gjithë 19 shekujt e ekzistencës historike të Kishës Universale. Kisha deri më tani ka jetuar në kuadrin e sistemit të përgjithshëm kapitalist dhe të gjitha kanunet tona në lidhje me të drejtat pronësore dhe konceptet e Kishës mbajnë karakterin e këtij sistemi kapitalist të veçantë, pasi bota nuk ka njohur asnjë sistem tjetër. Pa dyshim, pikërisht në kuadrin e këtij sistemi u krijuan konceptet e pronës së shenjtë kishtare për të cilën po flasim tani. Tani në Rusi, për herë të parë në historinë botërore, po bëhet një eksperiment për prezantimin e sistemit socialist në një shkallë të gjerë kombëtare. Të thuash përballë kësaj eksperience socialiste se kishat dhe enët e shenjta janë pronë e Kishës Ortodokse do të thotë të mos thuash asgjë. Tashmë pronar mund të jetë vetëm shteti. Kisha nuk është më pronare. Ajo nuk ka të drejtat e një personi juridik. Kjo na është thënë fare drejtpërdrejt dhe sinqerisht në dekretin e 23 janarit. Duhet ta vlerësojmë faktin në thellësinë e tij. A mund të shpallet pasuria e shenjtë e kishës sonë, përfshirë reliket e shenjta dhe dhuratat e shenjta, pronë e shtetit socialist? N.D. Kuznetsov siguroi këtu se nuk ka asnjë të keqe në një riemërtim të tillë, se qeveria dëshiron të krijojë vetëm një trillim të pronësisë shtetërore të pronës sonë të shenjtë, por në fakt gjithçka do të vazhdojë të jetë si më parë. Është absolutisht e pamundur të pajtohesh me një pikëpamje të tillë. Në fund të fundit, ata premtojnë se do të na japin kisha dhe sende Shën për përdorim vetëm në kushte të caktuara dhe plotësisht të papranueshme. Dhe nëse kisha dhe Shën Ju nuk i merrni artikujt për përdorimin tuaj sipas kushteve të përcaktuara në udhëzime dhe me një abonim bashkëngjitur udhëzimeve, atëherë gjithë kësaj pasurie do t'i jepet një qëllim tjetër, i cili do të përcaktohet nga Sovjeti vendor i Deputetëve dhe Komisariati i Arsimit Publik. Ky nuk është një trillim ligjor, por në fakt pronësi e plotë e pronës, në mënyrë që shteti, i përfaqësuar nga Këshilli i Deputetëve, të transferojë pronën e shenjtë te personat e tjerë ose t'u japë atyre një qëllim krejtësisht jofetar, duke dërguar të ashtuquajturat sende të Shën Shëndetësisë në depot e republikës ruse. Kisha do të kishte ekzistuar nëse do të kishte lindur në kuadrin e sistemit socialist, por atëherë padyshim që do të kishte koncepte të ndryshme për pasuritë e saj. Nuk mendoj se Kisha jonë tani ka nevojë të rikrijojë konceptet e saj pronësore, t'i transferojë ato në tokën socialiste. Unë nuk besoj, ashtu siç shpresoj që ju të mos besoni, se socializmi është vendosur përgjithmonë në vendin tonë fatkeq. Nuk do të ketë kurrë socializëm. Dhe nëse nuk besojmë në socializëm dhe nuk duam të përvetësojmë koncepte socialiste kur zbatohen për pronën tonë të shenjtë, atëherë duhet të vërejmë në mënyrë deklarative në nenin 1 idenë se kishat dhe objektet e shenjta nuk mund të bëhen, nga vetë thelbi i tyre, si të shenjta, pronë e një shteti jofetar, madje edhe në kuptimin ligjor, aq më pak mund të bëhen pronë e tij aktuale. Ne duhet të deklarojmë se Shën kishat dhe faltoret tona nuk mund të socializohen. Një deklaratë e tillë e jona, natyrisht, nuk do ta bindë qeverinë sovjetike dhe socializimi i tempujve dhe faltoreve të Shën, ndoshta do të bëhet kundër vullnetit tonë. Në pjesën e dytë të 1 nenit deklarativ duhet ta quajmë këtë “socializim”. Ne duhet të themi se si do të jetë kjo në lidhje me Kishën. Këtu, në tekstin e supozuar të artikullit të parë, thuhet se refuzimi i pasurisë së kishës është një sekuestrim dhe dhunë e paligjshme. Nuk është puna jonë të përdorim fjalën “paligjshmëri”; po, në republikën tonë socialiste tani ka ligje të ndryshme dhe ato ligje nga pikëpamja e të cilave refuzimi i pronës kishtare është paligjshmëri, nuk ekzistojnë; они уже более не существуют. Мы это отторжение може дам рассматривать со своей церковной точки зрения. Le ta imagjinojmë këtë foto. Явится для описи церковного имущества какойнибудь жид; kishave do t'u jepet një qëllim në përputhje me llojet dhe qëllimet e këshillave dhe komisariateve të ndryshme, enët e kishës dhe ikona të mrekullueshme do të çohen në objektet e magazinimit të republikës sovjetike. Что это такое ќе биде со нашей религиозной точки зрения? С нашей точки зрения это, прежде всего, кощунство и, përfundimisht, насилие. Pra, nëse artikulli i parë është i karakterit deklarativ, për mendimin tim, në të duhen shprehur dy mendime: së pari, kishat e shenjtë dhe objektet e shenjta për nga thelbi i tyre nuk mund të shpallen pronë e një shteti jofetar dhe subjekt socializimi; së dyti: heqja e kishave dhe e pasurisë së shenjtë të kishës nga disponimi ekskluziv i vetë Kishës është dhunë ndaj Kishës dhe blasfemi. Prandaj unë propozoj Art. 1 duhet të shprehet si më poshtë: “Kishat e shenjta dhe kapela me të gjitha objektet e shenjta që gjenden në to, për nga thelbi i tyre, nuk mund të shpallen pronë e një shteti jofetar: ato janë një pronë e patjetërsueshme e Kishës Ortodokse, e cila mund t'i hiqet nga autoritetet civile vetëm me dhunë blasfemuese. Siç ka treguar historia, tabloja e pikturuar nga Arkimandrit Hilarion u realizua plotësisht në vitet 20 me konfiskimin e sendeve me vlerë të kishës dhe vazhdon të realizohet edhe sot e kësaj dite. Veprimtaria e Arkimandrit Hilarion si anëtar i Këshillit të Shenjtë në vitet 1917–1918. nuk u ndal me mbylljen e Këshillit. Vendimet e Këshillit dhe fryma e tij u mbajtën më vonë nga shenjtori si në veprimtarinë e tij arkibaritore ashtu edhe në burgosjen e tij në Solovki, kudo duke kërkuar zbatimin e pakushtëzuar të rezolutave dhe vendimeve të Këshillit, duke qëndruar besnik ndaj idealeve të tij të pajtimit dhe patriarkalizmit në Kishën Ruse.