Les activités du Hiéromartyr Hilarion (Troitsky) au Saint Concile de l'Église orthodoxe russe en 1917-1918.

Le 28 décembre 1999 marquait le 70e anniversaire de la mort de l'archevêque Hilarion (Troitsky) de Vereya, récemment canonisé. Combinant les dons d'un scientifique exceptionnel, d'un brillant publiciste et d'un prédicateur à la bouche d'or, il était comme taillé dans un bloc de roche adamantine. Les nombreuses facettes de la personnalité de ce nouveau martyr russe étaient la manifestation d'une idée et d'un sentiment - l'idée de l'Église et le sentiment d'Église. La sensation constante au cœur tremblant des profondeurs de son existence a imprimé la personnalité de Vladika Hilarion comme avec une « ecclésiologie » complète et dévorante. Cette caractéristique principale et essentielle de la personnalité du saint s’est manifestée le plus clairement lors des travaux du Saint Concile de l’Église orthodoxe russe en 1917-1918. Bien avant l'ouverture du Concile, le jeune théologien s'est imposé comme l'un des plus éminents partisans de la restauration du système canonique dans la vie de l'Église orthodoxe russe : la restauration de la conciliarité et du patriarcat. A l'occasion de la célébration du tricentenaire de la Maison des Romanov, dans le recueil anniversaire « La Russie dans son passé et son présent », l'archimandrite Hilarion publie (un article presque inaccessible et actuellement peu connu) « Esquisse historique de l'existence de l'Église orthodoxe en Russie de 1613 à nos jours », qui se termine par une note historique : « Le Saint-Synode de mars 1905 a adressé au Souverain Empereur « le rapport le plus soumis sur la nécessité de restaurer la patriarcat et convoquer un concile de l'Église russe locale », le rapport était accompagné d'un discours des hiérarques orthodoxes russes, qui disait : « L'Église de Dieu n'est forte dans toute sa force que lorsqu'elle préserve toute la structure que Dieu lui a donnée, propice à l'augmentation du bien sur terre et au salut éternel des hommes. Elle n’est pas basée sur des lois humaines, mais vit sous la direction de l’Esprit Divin. La plus haute manifestation de sa vie est l'amour mutuel des chrétiens, qui a pour expression nécessaire les conciles œcuméniques et locaux, parmi lesquels le Christ est invisiblement présent selon sa fausse promesse. Le besoin urgent de l'Église russe réside dans la restauration d'un tel principe conciliaire, qui n'est plus en vigueur, car c'est en lui que réside sa puissance créatrice et sa plus haute dignité morale, et les patriarches et les métropolites qui gouvernent les Églises locales, se considérant comme les serviteurs de tous, selon la parole de Dieu, s'efforcent de garantir que le cours normal de la vie de l'Église se poursuive dans le strict respect des décrets conciliaires. Comme on le sait, l'empereur a promis de convoquer le concile à un moment favorable, et l'archimandrite Hilarion termine son essai par des paroles d'espoir : « Cette résolution la plus élevée avec la promesse de convoquer un concile ecclésial, qui n'a pas été en Russie depuis plus de deux siècles, pour restaurer le système canonique dans l'administration de l'Église, ouvre la possibilité d'une nouvelle ère dans la vie de l'Église orthodoxe russe, où elle acquerra la liberté et l'indépendance d'antan dans le royaume orthodoxe russe, mais cette ère n'est pas encore arrivée. Mais « il a fallu un coup d’État spontané, le renversement du trône royal lui-même, pour que vienne le moment favorable pour que l’Église orthodoxe convoque un concile dont elle avait été privée pendant 235 ans », a écrit l’archimandrite Hilarion à l’occasion de l’ouverture du concile. Dans le même article, il écrit sur ses sentiments à la veille du début des travaux : "La composition du Concile est aussi variée et diversifiée que l'Église orthodoxe russe elle-même, forte de cent millions de personnes... Et c'était joyeux de voir cette masse diversifiée de membres de la cathédrale, et en même temps effrayant et effrayant. C'est joyeux parce que le rêve de nombreuses générations d'orthodoxes russes sur le retour dans l'Église du gouvernement canonique conciliaire, qui a été si effrontément profané depuis l'époque de Pierre, est enfin devenu réalité. C'est vrai. C'est effrayant parce qu'il n'y a pas eu de conciles depuis si longtemps, tant de malentendus, de malentendus mutuels, et parfois d'inimitié et de mauvaise volonté se sont accumulés dans le corps de l'Église. Ces personnes sont si diverses, si éloignées les unes des autres, si peu habituées les unes aux autres - seront-elles capables de s'unir dans un amour commun et une vision commune, de se comprendre, de s'apprécier, de se pardonner mutuellement leur passé pour un avenir meilleur ? Toutes ces questions troublantes agitaient constamment mes pensées et créaient un état d’esprit agité. Il termine l'article par la triste remarque : « Ce n'est qu'en septembre que le Conseil a commencé ses activités, dont nous pourrons discuter plus tard. Mais nous ne pouvons pas passer sous silence une autre impression lors de l'ouverture de la cathédrale. Le gouvernement civil était loin de la cathédrale… » Dès les premiers jours des travaux du Concile, l’archimandrite Hilarion a participé activement à ses travaux. Notons qu'il était l'un des rares membres du Conseil à ne manquer presque aucune réunion (les absences de plusieurs réunions étaient causées soit par des circonstances d'urgence, soit par une maladie de courte durée). Le prince I. S. Vasilchikov (membre du Conseil) a rappelé : "Les professeurs des Académies étaient intéressants dans leurs rapports, mais parfois ils étaient bavards. L'un des participants les plus importants et les plus talentueux du Conseil, le jeune inspecteur de l'Académie théologique de Moscou Hilarion, faisait également partie de leur groupe. Avec ses discours, toujours intelligents et joliment présentés, et avec toute son apparence, il a très vite gagné la sympathie générale au Conseil." Les discours de l'archimandrite Hilarion n'étaient pas fréquents lors des séances plénières du Conseil. L'archimandrite Hilarion concentre ses principales activités au cours des travaux du Concile dans quatre départements : « Département de l'administration supérieure de l'Église », ainsi que dans le « Département de révision des statuts de l'actuel Conseil et des statuts du futur Conseil », « Département de la foi commune et des vieux croyants » et dans le « Département des statuts des académies théologiques ». Les travaux du département sur l'administration supérieure de l'Église ont occupé presque toute la première session du Concile et la moitié de la seconde - du 2 septembre 1917 au 23 mars 1918, il y a eu au total 49 réunions du département, présidées par l'archevêque d'Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky). C'est l'organisation de l'administration suprême de l'Église, dirigée par le patriarche, qui, comme l'histoire l'a montré, constitue l'acte principal du Concile. L'archimandrite Hilarion s'est exprimé au Concile comme l'un des plus brillants représentants de l'idée de restaurer le patriarcat. Son discours « Pourquoi est-il nécessaire de restaurer le patriarcat ? est devenu un manuel. Elle a été immédiatement appréciée par les membres du Concile eux-mêmes, qui se sont adressés au Conseil de la Cathédrale avec la déclaration suivante : « Nous, soussignés, demandons au Conseil de la Cathédrale de prendre l'ordre d'imprimer immédiatement en autant d'exemplaires que possible et de distribuer le discours de l'archimandrite Hilarion sur la restauration du patriarcat, prononcé lors de la réunion du Conseil de l'Église du 23 octobre, en raison de son importance exceptionnelle sur le plan ecclésiastique. La déclaration a été signée par 35 membres du Conseil. Pas un seul discours prononcé au Conseil n’a fait l’objet d’une telle évaluation de la part des membres du Conseil eux-mêmes. Selon le révérend O. Nikolai Kontsevich, membre du Conseil, après la fin du discours de l'archimandrite Hilarion, des applaudissements ont été entendus pour la seule fois au Conseil. Même les opposants manifestes à la restauration du patriarcat ont qualifié ce discours de talentueux et de brillant. Le discours de l'archimandrite Hilarion a été prononcé après le discours de l'archiprêtre Nikolaï Dobronravov : « Pourquoi avons-nous besoin d'un patriarche ? », qui a été considéré comme le meilleur discours parmi les opposants à la restauration du patriarcat. Beaucoup pensaient que grâce au discours de l'archimandrite Hilarion, le débat sur la restauration du patriarcat avait pris fin. 28 octobre 1917 Le Concile prend une décision historique pour restaurer le patriarcat. Il était nécessaire d'annoncer à la population orthodoxe l'élection et la nomination du patriarche panrusse dans un message spécial au nom du Conseil ; pour cela, une commission de la cathédrale fut élue, dirigée par l'archevêque Anastase (Gribanovsky), qui comprenait l'archimandrite Hilarion. Parmi les 25 prétendants au trône patriarcal, le nom du jeune archimandrite a également été cité. Il était le plus jeune de la liste. L'archimandrite Hilarion a reçu quatre voix. Faisons une petite digression et disons que la relation entre l'archimandrite Hilarion et Sa Sainteté le patriarche Tikhon a commencé avant même l'ouverture du Concile, d'abord lors du congrès pour l'élection du métropolite de Moscou, puis lors de deux congrès monastiques tenus dans la Laure de la Trinité-Saint-Serge en juillet 1917. Ces relations étaient de nature patrilinéaire et filiale, c'est pourquoi les ennemis de l'Église, les Rénovateurs, ont tenté de propager Tuchkov. des déclarations calomnieuses selon lesquelles Vladyka Hilarion aurait été en 1923 l'un des partisans de l'abdication du trône par le patriarche (selon l'archiprêtre V. Vinogradov, c'était Vladyka Hilarion qui était à cette époque la principale bannière et porte-parole du patriarcat). Malheureusement, ces insinuations sont répétées par certains historiens modernes. C'est la fidélité du saint patriarche Tikhon (puis de son successeur, le métropolite Pierre Locum Tenens) qui est devenue la raison principale, d'abord, de l'arrestation puis de la détention illégale de l'archevêque Hilarion dans le camp de Solovetsky pendant six ans, puis de sa mort dans les « Croix » de Leningrad. St. Le patriarche Tikhon a tenté à plusieurs reprises d'atténuer le sort du saint arrêté et exilé à Solovki, mais Tuchkov, comprenant bien l'importance de l'archevêque pour l'Église russe, a invariablement refusé. Le discours de l’archimandrite Hilarion pour la défense du patriarcat au Concile est assez bien couvert dans la littérature, tout comme d’autres discours déjà publiés sous forme imprimée, c’est pourquoi nous nous concentrerons sur les documents d’archives encore inconnus. Les discours prononcés lors des réunions du Département de l'administration supérieure de l'Église présentent un intérêt considérable. Lors de la discussion des rapports soumis par le Département aux séances plénières du Conseil, les amendements et propositions de l'archimandrite Hilarion étaient généralement adoptés à la majorité. La discussion qui a eu lieu au Concile concernant les organes suprêmes du gouvernement de l'Église est sténographiée dans les Actes du Concile. Une caractérisation intéressante de l'archimandrite Hilarion donnée à la Présence préconciliaire et au Conseil préconciliaire (auquel il aurait dû participer, mais n'a pas pu) : "La Présence préconciliaire a travaillé pendant longtemps et leur travail a une valeur scientifique. Le Conseil préconciliaire, qui a travaillé pendant un mois seulement, n'a pas pu tout examiner et n'a donc pas eu l'occasion de prendre des décisions définitives. La Présence préconciliaire a été guidée par des considérations historiques et canoniques. Dans le Conseil préconciliaire, il y a plus de sentiments. Il ne faut pas oublier que lors de ses réunions à Petrograd, les mitrailleuses bolcheviques ont crépité. Par conséquent, les travaux du Conseil préconciliaire devaient être traités avec le plus grand soin. Sur la base de l'idée de conciliarité, ils ont effrayé tout le monde avec cette idée. pour établir ce Conseil impersonnel dans l’Église contre…. il est clair que lors de l'organisation selon les canons, apparurent d'abord les métropolitains, puis les patriarches, autour desquels et en tant qu'individus la vie de l'Église était unie et concentrée. La conscience conciliaire n'exclut pas le principe individuel. L'unité de pensée dans l'Église est déterminée par la combinaison de deux principes : conciliaire et individuel. Selon la 34ème règle... le premier évêque doit être reconnu comme chef canonique, mais ce premier ne doit rien faire sans le jugement des autres. Notre Conseil préconciliaire a rejeté cette règle, dénonçant tout avantage du métropolitain. 34 La Règle apostolique peut être appliquée à chaque Église locale. Auparavant, les Églises étaient situées au sein d’un ensemble politique (d’où le nom « Églises des nations »). L’Église locale russe a besoin d’une représentation unique sous la forme de gouvernement synodal-patriarcal ou concile-patriarcal.» Du département, l'archimandrite Hilarion est nommé rapporteur au Conseil "Sur les droits et devoirs de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie" avec le professeur P. D. Lapin et seul sur la question du "Règlement sur l'élection du Patriarche". Lors de la discussion de ces rapports au Conseil, une discussion plutôt animée s'est ensuivie. Les opposants à la restauration du patriarcat voulaient limiter les droits du patriarche, en lui donnant la troisième place dans l'administration supérieure de l'Église, mais l'archimandrite Hilarion a insisté pour que le patriarche reçoive la première place et que toute l'administration de l'Église lui succède : « Si nous avons établi le patriarcat et que dans deux jours nous élèverons au trône celui que Dieu nous a montré, alors nous l'aimons et ne sommes pas du tout gênés de l'élever à la première place. . Et, comme l’histoire l’a montré, les larges droits accordés au Patriarche par le Concile ont aidé l’Église à survivre pendant cette période difficile. L'archimandrite Hilarion a été l'un des initiateurs de la demande de nomination du suppléant du trône patriarcal. Les discours de l'archimandrite Hilarion sur le rapport sur l'Edinoverie sont intéressants en ce sens que, tout en rejetant l'idée même de « créer une hiérarchie parallèle pour les frères croyants » (et donc le rapport lui-même) et en motivant, comme toujours lors de ses discours, ses arguments par des exemples canoniques, dogmatiques et historiques : « l'établissement d'une hiérarchie indépendante d'Edinoverie est une division de l'Église, car l'unité de la hiérarchie est un signe essentiel de l'unité de l'Église », en même temps à la fin du rapport il a exprimé le souhait que dans nos églises orthodoxes il y ait le même ordre et la même discipline qui distinguaient nos coreligionnaires. Discours du P. Hilarion était soutenu par de nombreux membres du conseil. Faisons une brève remarque sur l'esprit du Conseil et les relations entre les membres du Conseil. Si sur la question de l'administration suprême de l'Église, l'archimandrite Hilarion et N.D. Kuznetsov différaient fortement dans leurs appréciations et défendaient chacun leur propre point de vue, alors sur la question de l'unité de foi, ils étaient entièrement d'accord. Au Concile, il n'y avait pas d'esprit de « partisanerie », mais il y avait un désir de suivre au plus près la vérité et le bénéfice de l'Église. Le discours prononcé lors de la discussion du rapport du Département sur les établissements d'enseignement théologique « Sur le type et la gestion des établissements d'enseignement théologique » est intéressant. « La transformation des établissements d'enseignement théologique est une nécessité urgente et majeure de notre vie ecclésiale », a déclaré l'archimandrite Hilarion. – Après tout, tout ce que nous avons décidé concernant la paroisse n'est qu'un cadre dans lequel les personnes vivantes doivent ensuite agir et créer la vie de l'Église. Si ces personnes n’existent pas, les cadres resteront vides. L'école théologique doit donner à l'Église les figures vivantes dont elle a tant besoin. Lorsqu'ils parlent ici des défauts de notre école théologique, ils soulignent à juste titre que son principal défaut est qu'on lui a confié une double tâche : servir l'Église et servir le clergé. Ces deux tâches se sont affrontées dans la vie de l'école, et la deuxième tâche l'emportait généralement. Mais il faut reconnaître que ces deux tâches peuvent être en parfait accord l'une avec l'autre. C’est alors que pour un père spirituel, éduquer son fils signifie l’initier au sacerdoce. Quoi qu’il arrive à notre Église, elle puisera sans aucun doute ses meilleurs serviteurs dans les profondeurs de notre clergé. Et – je dirai – Dieu merci ! Qui devrait être prêtre sinon celui qui, dès l'enfance, dès l'âge de 6-7 ans, a grandi dans la chorale de l'église, lorsque son père et son grand-père étaient prêtres à l'autel servant devant le Seigneur Dieu. Du chœur, il y a un chemin direct et meilleur vers l'autel, vers le trône. L'école paroissiale ne doit pas gêner les enfants du clergé sur le chemin du chœur à l'autel ! La tâche de classe d'une école de théologie ne commence à contredire son objectif ecclésial que lorsque le clergé renonce au service religieux. Seule cette renonciation crée le statut d’école théologique dans le mauvais sens du terme. Ce phénomène est relativement nouveau et a des conséquences très tristes. L'enseignement public général est en hausse, mais le niveau d'éducation du clergé a considérablement baissé. Dans certains endroits, les prêtres ayant suivi un cursus au séminaire font exception. Il existe une école théologique, mais elle n'a pas de chefs spirituels. Les intérêts de classe ne devraient pas être encouragés dans une école de théologie lorsque ces intérêts s'écartent des intérêts de l'Église, et pourtant le projet discuté par la majorité du département a clairement une telle tendance, inacceptable du point de vue du bénéfice de l'Église. C'est précisément la tendance qui apparaît au § 4 et dans la note qui y est associée. Au § 4, nous lisons : « Pour obtenir une formation théologique complète, il faut d’abord suivre un cours complet de matières éducatives. » Mais le concept d’enseignement secondaire général est-il un concept défini ? Pas du tout. Le concept de l’enseignement secondaire général a changé selon les peuples et à différentes époques. «Son volume», lit-on dans le rapport, «est déterminé par rapport aux programmes des autres établissements d'enseignement secondaire». Et dans le rapport initial du département, il y a une référence directe au ministère de l'Instruction publique. En effet, la conception de l'enseignement secondaire peut évoluer en fonction des changements au sein du ministère. Par conséquent, l’enseignement secondaire ne peut pas être considéré comme quelque chose sans lequel une personne n’est pas une personne sans instruction et bonne à rien. Pourquoi, en fait, une personne qui n'a pas étudié l'algèbre ou la trigonométrie, mais connaît l'histoire et la théologie de l'Église, une personne sans instruction, et quelqu'un qui a étudié ces matières, mais est complètement ignorant de l'histoire de l'Église, de la connaissance religieuse, devrait-il néanmoins être considéré comme pleinement instruit, ayant une « formation générale » ? Personnellement, je suis enclin à reconnaître le second comme ignorant, pas le premier. L’Église a le droit d’adhérer à ses vues sur « l’éducation générale » sans suivre les décisions servilement inconstantes des ministères bolcheviks et mencheviks. Peut-être que le gouvernement du futur proche établira un tel type « d’éducation générale » que Dieu en interdise au futur pasteur de l’Église du Christ ! L'archimandrite Hilarion a terminé son discours par une évaluation pointue du rapport présenté par la majorité du Département : « Ce projet n'est pas pour ceux qui deviendront servants d'autel, mais pour ceux qui iront « dans des établissements d'enseignement laïques qui correspondent à leurs inclinations », il a donc proposé de procéder immédiatement à une discussion du rapport présenté par la minorité du Département sous la direction de Mgr Andronik (Nikolsky), qui était entièrement imprégné de préoccupations concernant l'éducation de vrais bergers de l'Église. Lorsque la question du monachisme érudit fut discutée, l'archimandrite Hilarion apporta un amendement. On sait qu'avant le Concile, dans les cercles ecclésiastiques, la question du monachisme savant a été discutée avec beaucoup d'animation et, de l'avis de nombreux intervenants de l'époque dans la presse, les principaux problèmes de notre Église étaient vus dans la « domination du monachisme savant ». L'archimandrite Hilarion a dénoncé à plusieurs reprises ce mensonge dans la presse pré-révolutionnaire. Au Concile, on reprocha également le savant monachisme. Le principal reproche était que la tonsure ait été pratiquée pour des raisons professionnelles. Mais lorsque l'archimandrite Hilarion a proposé d'ajouter une note à l'un des paragraphes du rapport sur les monastères, selon laquelle « les moines ayant une formation théologique supérieure ont le droit d'occuper des postes administratifs et d'enseignement dans les écoles religieuses sur un pied d'égalité avec les autres personnes », que « les moines occupant des chaires professorales devraient y rester pendant toute la durée de leur service professoral » (ce qui était son rêve le plus cher), on lui a immédiatement reproché de vouloir limiter l'autorité de l'Église dans la sélection des candidats aux postes de l'Église, et cet amendement n'a pas réussi. En discutant de la question de l'élection des abbés des monastères, l'archimandrite Hilarion s'est vivement opposé au principe des élections dans les monastères, déclarant que « les élections dans un monastère sont un phénomène dégoûtant ». Lorsque la question s'est posée de l'admission dans les Académies théologiques de personnes non diplômées d'institutions religieuses, le P. Hilarion a exigé qu'un amendement soit apporté à la Charte des académies théologiques, déclarant que « pour ceux qui ont suivi un cours dans des institutions civiles secondaires, la connaissance obligatoire de la Loi de Dieu est requise dans le cadre du cours dans les institutions ecclésiales secondaires ». Sans nier le droit des femmes à recevoir une éducation théologique, l'archimandrite Hilarion s'est catégoriquement opposé à l'admission des femmes dans les académies théologiques. Le 24 août 1918, le Commissariat du Peuple à la Justice a publié des instructions réglementant l'application du décret sur la séparation de l'Église et de l'État. Si en janvier 1918, après la publication du décret, certains membres du conseil avaient encore une certaine illusion selon laquelle il était possible de réglementer les relations entre l'Église et l'État par la loi, alors cette instruction érigeait la persécution de l'Église orthodoxe en force légale. En discutant des mesures élaborées par une Commission spéciale pour l'application des instructions du Commissariat à la Justice, l'archimandrite Hilarion a évalué prophétiquement la situation actuelle par rapport à l'État envers l'Église, en désaccord avec le préambule de l'article de la disposition « Sur la protection des sanctuaires de l'église », c'est pourquoi nous citerons ce discours dans son intégralité : « L'Église locale russe est actuellement confrontée à une question qui n'a jamais été confrontée non seulement à notre Église, mais à aucune autre Église locale au cours des 19 siècles d'existence historique de l'Église universelle. Église. L'Église a vécu jusqu'à présent dans le cadre du système capitaliste général, et tous nos canons relatifs aux droits de propriété et aux conceptions de l'Église portent le caractère de ce système capitaliste particulier, puisque le monde n'a connu aucun autre système. C'est sans aucun doute dans le cadre de ce système même que les concepts de propriété sacrée de l'Église dont nous parlons maintenant ont été créés. Aujourd'hui, en Russie, pour la première fois dans l'histoire du monde, on expérimente l'introduction du système socialiste à l'échelle nationale. Dire face à cette expérience socialiste que les églises et les vases sacrés sont la propriété de l’Église orthodoxe, c’est ne rien dire. Le propriétaire ne peut désormais être que l’État. L'Église n'en est plus propriétaire. Elle n'a pas les droits d'une personne morale. Cela nous a été dit très directement et franchement dans le décret du 23 janvier. Il faut apprécier le fait dans sa profondeur fondamentale. Les biens sacrés de notre église, y compris les saintes reliques et les saints dons, peuvent-ils être déclarés propriété de l'État socialiste ? N.D. Kuznetsov a assuré ici qu'il n'y avait aucun mal à un tel changement de nom, que le gouvernement voulait créer seulement une fiction de propriété d'État de nos biens sacrés, mais en fait, tout continuerait à être comme avant. Il est absolument impossible de souscrire à un tel point de vue. Après tout, ils promettent de nous donner des églises et des objets de Saint-Pierre à utiliser uniquement dans certaines conditions totalement inacceptables. Et si l’église et St. Vous ne prenez pas les objets pour votre usage dans les conditions précisées dans les instructions et avec un abonnement joint aux instructions, alors tous ces biens auront une autre destination, qui sera déterminée par le Soviet des députés local et le Commissariat à l'Instruction publique. Il ne s'agit pas d'une fiction juridique, mais en réalité d'une propriété complète de la propriété, de sorte que l'État, représenté par le Conseil des députés, puisse transférer les biens sacrés à d'autres personnes ou leur donner un but totalement non religieux, en envoyant les soi-disant objets saints dans les entrepôts de la république russe. L’Église aurait existé si elle était née dans le cadre du système socialiste, mais elle aurait alors sans doute eu des conceptions différentes de ses biens. Je ne pense pas que notre Église ait besoin maintenant de recréer ses concepts de propriété, de les transférer sur le sol socialiste. Je ne crois pas, tout comme j’espère que vous ne le croyez pas, que le socialisme soit établi pour toujours dans notre malheureux pays. Il n'y aura jamais de socialisme. Et si nous ne croyons pas au socialisme et ne voulons pas adopter les concepts socialistes appliqués à nos biens sacrés, alors nous devons déclarer de manière déclarative dans le premier article l'idée que les églises et les objets sacrés ne peuvent pas, par leur essence même, en tant que sacrés, devenir la propriété d'un État non religieux, même au sens juridique, et encore moins en devenir la possession effective. Nous devons déclarer que St. nos églises et sanctuaires ne peuvent pas être socialisés. Bien entendu, une telle déclaration de notre part ne convaincra pas le gouvernement soviétique et la socialisation des églises et des sanctuaires de Saint-Pétersbourg se fera probablement contre notre volonté. Dans la deuxième partie d'un article déclaratif, il faut nommer cette « socialisation ». Il faut dire ce que cela sera par rapport à l'Église. Ici, dans le texte supposé du premier article, il est dit que le rejet des biens de l'Église est une saisie et une violence anarchiques. Ce n’est pas à nous d’utiliser le mot « anarchie » ; oui, dans notre république socialiste, il existe maintenant des lois différentes, et les lois du point de vue desquelles le rejet de la propriété ecclésiale est une anarchie n'existent pas ; ils n'existent plus. Nous pouvons considérer ce rejet du point de vue de notre église. Imaginons cette image. Un Juif apparaîtra pour faire l'inventaire des biens de l'Église ; Les églises recevront une destination conforme aux types et aux objectifs des différents conseils et commissariats, les vases religieux et les icônes miraculeuses seront transportés vers les entrepôts de la République soviétique. Qu’en sera-t-il de notre point de vue religieux ? De notre point de vue, il s’agit avant tout de blasphème et, bien sûr, de violence. Ainsi, si le premier article est de nature déclarative, à mon avis, deux pensées doivent y être exprimées : premièrement, les églises sacrés et les objets sacrés, de par leur essence même, ne peuvent être déclarés propriété d'un État laïque et soumis à la socialisation ; deuxièmement : le fait de soustraire les églises et les biens sacrés de l'Église à la disposition exclusive de l'Église elle-même est une violence contre l'Église et un blasphème. C'est pourquoi je propose l'art. 1 doit être libellé comme suit : « Les saintes églises et chapelles avec tous les objets sacrés qui s'y trouvent, de par leur essence même, ne peuvent être déclarées propriété d'un État non religieux : elles sont une propriété inaliénable de l'Église orthodoxe, qui ne peut lui être arrachée par les autorités civiles que par une violence blasphématoire. » Comme l'histoire l'a montré, le tableau peint par l'archimandrite Hilarion a été pleinement réalisé dans les années 20 avec la confiscation des objets de valeur de l'église, et continue d'être réalisé jusqu'à ce jour. Les activités de l'archimandrite Hilarion en tant que membre du Saint-Conseil en 1917-1918. ne s'est pas arrêté à la clôture du Conseil. Les décisions du Concile et son esprit ont ensuite été portés par le saint tant dans ses activités archipastorales que lors de son emprisonnement à Solovki, exigeant partout l'application inconditionnelle des résolutions et des décisions du Concile, restant fidèle à ses idéaux de conciliarité et de patriarcat dans l'Église russe.