Історичний нарис існування Православної Церкви в Росії за час з 1613 по сьогодення

Статтю майбутнього святителя архімандрита Іларіона (Троїцького) написано до 300-річчя Будинку Романових. Автор був у період написання цієї роботи професором Московської духовної академії. Стаття є огляд основних подій у Російській Церкві за три століття. У ній розкриваються погляди священномученика на російську церковну історію та на відносини Церкви та держави. Триста років тому російське царство пережило час глибоких та небезпечних потрясінь. Скінчилася правляча царська династія Рюриковичів, і настав «смутний час», час «лихоліття», коли російські люди, що особливо належать до вищих кіл, «сподівалися». Але російські люди були тоді глибоко віддані православній вірі. Православна Церква була в Стародавній Русі могутньою народною та державною силою; ця сила врятувала Русь від руйнування і з тіснин смути вивела її знову на широкий шлях відродження та подальшого процвітання. Світоч православ'я вказував російському народу справжній національний шлях і в темряві загальної розрухи. Вінець і барми Мономаха 1 потрапляли в руки самозванця, але самозванець був оточений іновірцями, його наречена була «дівка лютерської віри», він взяв «нехрещену дружину безерменські віри», його почет – «ляхи і лютарі та римського закону каплаки бечинствоваху у святій Божій відвернулося від нового царя, але навіть для того, щоб обурений народ поглумився в Кремлі над трупом загадкової особистості. Зневірившись своїми силами встановити порядок, бояри вирішують просити в московські царі польського королевича Владислава 2 і пускають ляхів до Москви. Сам король польський Сигізмунд 3 не проти стати московським царем. Але був у Москві твердий, як «адамант», «початкова людина землі російської» найсвятіший патріарх Ермоген 4 , готовий «душу свою покласти за християнську віру безсумнівно». Він зажадав, щоб Владислав був хрещений і щоб литовські люди вийшли з Москви. Даремно бояри «ганьбували і гавкали» патріарха, даремно казали, що «попи не керують державою», – «борець за віру православну та вітчизну російську» був непохитний, проклинав зрадників і благословляв народ на повстання, на захист національних святинь від наруги іновірних. Російський народ опинився з патріархом і проти зрадників. Народними ополченнями озвалася земля руська на голос патріарха. Ціною життя свого заплатив Єрмоген за свою вірність Церкві та вітчизні. У похмурому підземеллі московського Чудова монастиря – там могутній дух православного патріарха дав новий напрямок російської історії. 17 лютого 1612 померлий голодом помер патріарх, а через рік Москва зустрічала свого російського православного царя Михайла Феодоровича Романова 5 . Патріарший престол з 1619 року зайняв батько молодого Государя – Філарет 6 . Російським царством почала керувати двоєдина влада: цар і патріарх. Обидва писалися «великими Государями» усім державних актах; обом представлялися іноземні посли. Патріарх брав найактивнішу участь у всіх державних рішеннях. Сам цар одного разу заявив, що «який він, Государ, такий і батько його государів, великий Государ, найсвятіший патріарх, та їхня державна величність нероздільно». Найнагальнішою турботою царя і патріарха було «як землю влаштувати», – чому і патріарх Філарет займався переважно державними справами, утверджуючи самодержавство свого сина і вдосконалюючи систему державного управління. Зрозуміло, що за такого патріарха Церква користувалася повнотою своїх прав і була залежна лише від патріарха. Патріарх отримав право навіть цивільного суду у церковних областях. Патріарший двір майже поступався царському палацу. Біля патріаршого двору був складний механізм церковного правління. Патріарх дбав про церковну школу, про виправлення церковних книг, про влаштування єпархії в Сибіру. Прийняв патріарх заходи і до захисту православ'я від іновірства: поставлено було хрестити латинян і лютеран, які звертаються до Церкви. Повне єднання між царем та патріархом тривало і після смерті Філарета (1633). "Освячений собор" вищих ієрархів на чолі з патріархом входив до складу Боярської Думи. Патріарх був особистим радником царя, а цар бував, наприклад, душоприказником покійного ієрарха. Але, звичайно, наступники Філарета - Йоасаф I (1634-1640) 7 і Йосип (1642-1652) 8 не могли мати такого ж церковно-державного значення, як їх попередник. Порівняно з Філаретом це були люди хоч і доброчесні, але «до царя не сміливі». За них розвивалася пишна церковна обрядовість у кремлівських соборах, але у своєму управлінні Церква втратила частку своєї нещодавньої самостійності. Разом із упорядкуванням державного життя виникла потреба і в удосконаленні законодавства. У правління царя Олексія Михайловича 9 і приступили до складання «Уложення» 10 . «Укладання» торкнулося деяких важливих сторін та церковного життя. Православна Церква володіла великими вотчинами, вільними багатьох державних зборів. Церква мала і свій суд не лише у справах духовних, але майже по всіх і світських. Ці дві державні привілеї Православної Церкви були суттєво торкнулися «Укладення». Деяка частина церковних вотчин була відписана до скарбниці, а подальшому поширенню земельних володінь було покладено край. Скорочено була і судова самостійність Церкви: цивільні справи між світськими і духовними особами і навіть між двома духовними надходили до загальнодержавного суду. Було створено особливий орган державного суду над духовними особами – монастирський наказ. Так, московський уряд встановлював «рівний суд та розправу». Монастирський наказ не обмежувався лише судовою діяльністю. Він впливав на обрання священиків у монастирських вотчинах, навіть призначення монастирських «влад», настоятелів і скарбників. Це був орган, через який світський уряд отримував вплив на внутрішнє життя Церкви. Лише область самого патріарха залишалася за колишньої незалежності від світського уряду. 1652 року патріархом став Никон 11 . Никон – найбільша особистість давньої Русі. Це був богатир і духом, і тілом, особливий Божий обранець. Син селянина, що багато зазнав від злої мачухи, аскет з раннього дитинства, суворий подвижник суворого Анзерського скиту в Соловках – наведений був Промислом на патріарший престол і став чудовим церковним і державним діячем, особистість якого в різні століття привертає до себе увагу і росіян, благоговійне схиляння одних і роздратоване лихослів'я інших. Не дивно, що така особистість ще до патріаршества зачарувала і підкорила серце тихого царя Олексія Михайловича, в якому щасливо поєднувалися всі найкращі душевні риси давньоруських благочестивих людей. Ще в сані Новоспаського архімандрита Никон став «собіним другом» царя. Призначений новгородським митрополитом, він виявив свої видатні адміністративні здібності та самовіддану відданість справі церковної та державної. Гурток передових московських людей висунув після смерті патріарха Йосипа Никона як здатного не тільки правити кораблем церковним, а й владно спрямовувати його новим шляхом. Никон погодився стати патріархом лише після того, як цар, бояри та народ в Успенському соборі клятвено обіцяли «слухати його у всьому» і дати йому «влаштувати Церкву». Знову повернулися в московському Кремлі дні патріарха Філарета та царя Михайла. Найтісніша, найщиріша і найніжніша дружба поєднувала патріарха Никона і царя Олексія: вони разом молилися, разом займалися справами, разом трапезували. Патріарх став іменуватися «великим Государем», приймав послів, вступав у зносини з іноземними володарями, без царя одноосібно правил державою і охороняв царську сім'ю. Не без впливу Нікона Малоросія знайшла «найблаготніший притулок» під «державною рукою» Олексія Михайловича. Московський уряд прийняв Малоросію у своє підданство «для (заради) православні християнські віри та святих Божих церков», «для позбавлення від ляцького гоніння православних людей, не хоча того чути, що одновірним православним християнам у розорення від латин і від попежник буття». У церковній області патріарх був цілком самостійним та незалежним від світського уряду владикою. Обмежувальні щодо Церкви заходи, вжиті незадовго до патріаршества Никона, при ньому втратили силу. Монастирський наказ був ніщо для всесильного патріарха, який схиляв свого друга-царя навіть до того, щоб «Укладення» було замінено книгою церковних правил – «Кормчою». Патріарх був рішучим супротивником нового державного законодавства. «Покладена беззаконна книга», на думку Нікона, містить «бісовські закони», написані «радою антихриста». Упорядник «Уложення» боярин Одоєвський – «богоборець і істиноборець, неправедний письменник». Благолепство храмів, урочистість богослужінь досягли за Никону найвищого ступеня розвитку. Дорогоцінні предмети патріаршої ризниці споруджено саме при цьому патріарху. Духовне просвітництво і наука знаходили у Миконі свого постійного покровителя. Насіння науки щойно почало сіяти на московському ґрунті викликані окольничим Феодором Михайловичем Ртищевим 12 київські вчені ченці. Никон поселив їх біля Кремля і навіть у Кремлі. Патріарх дбав про влаштування чернечого життя, засновував нові монастирі: Іверський, Валдайський і Воскресенський, «Новий Єрусалим» іменований, монастирі досі є свідками оригінальних задумів і навіть художніх обдарувань великого патріарха. Але з ім'ям патріарха Никона пов'язане найсумніше явище російського церковного життя - виникнення старообрядницького розколу. Навряд чи можливо вказати в церковній історії інший подібний випадок, коли б таке значне відпадання від Церкви мало причини такі незначні. Никон зробив деякі незначні зміни у церковному обряді, щоб цей обряд узгодити з практикою Грецької Церкви; виправлений був місцями текст богослужбових книг. Але ці неважливі зміни церковної зовнішності деяким вузьким і одностороннім книжникам на той час здалися порушенням чистоти догматичного віровчення. Никон вказував, щоб усі хрестилися триперсно, а не двоперсно, проскомідії здійснювали на п'яти просфорах, а не на семи, «алілуїя» співали тричі, а не двічі, писали «Ісус», а не «Ісус» (накреслення, що зовсім не відповідає ні єврейському, ні єврейському). У цьому фанатики обряду побачили руйнування віри, повалення Церкви. Через ці дрібниці багато щиро благочестивих, але темних людей порвали з Церквою, ганьбили Никона і Православну Церкву непристойною лайкою, вступили на шлях вікового блукання поза Церквою в нетрях розколу. На думку вождів розколу, наприклад, протопопа Авакума 13 , потрібно страждати і померти за єдину букву «аз». Обряд незмінний, як догмат; Російська церковне життя має застигнути у тих формах, які склалися на початку XVII століття. Зрозуміло, що фанатичні та нерозумні консерватори стали противниками патріарха Никона, який своїми реформами хотів поєднати практику Церкви Руської з практикою грецького Сходу. Никон був носієм ідеї всесвітнього православ'я, всесвітньої Церкви, тоді як для деяких російських людей XVII століття православ'я було обмежене і російськими національними рамками. Смута, що піднялася в Російській Церкві від протесту проти «книжкового виправлення», ускладнилася особливо внаслідок мінливості особистої долі найзнаменитішого з патріархів. Високе становище та вплив патріарха Никона засновано було не так на історично сформованих взаємних відносинах царя і патріарха, як на його особистій близькості та дружбі з царем. Олексієм Михайловичем, хоча Никон і тримався того погляду, що його переваги належать йому за званням патріарха. «Священство вище царства», а тому Церква не тільки має бути цілком самостійною у своєму внутрішньому управлінні, але й сама держава має бути під моральним контролем влади духовної. Московські державні люди вже XVII столітті далеко не всі могли співчувати подібним поглядам першоієрарха московського. Московське державне єдинодержавство, що розвинулося на руїнах колишньої питомої самостійності, прагнуло, навпаки, підкорити собі Церкву. Боярство XVII століття швидше схилялося до принципу державної Церкви, який у країнах півтора століття тому проголошено німецької реформацією. Вже на ґрунті цієї ідейної розбіжності має відбутися розрив між патріархом та московським «передовим» боярством. Але у рішучого і владного Никона чимало було й особистих ворогів, яким було ясно, що якби не було біля царя патріарха, вони самі мали б більше влади і значення. Такі вороги з середовища московського боярства посварили Никона з Олексієм Михайловичем. Царю вселяли при кожній нагоді, що «государеві цареви влади не чути стало». Цар охолов до патріарха, перестав його кликати до себе, не захищав від образ, не відвідував патріарших богослужінь. Нарешті, 10-го липня 1658 року через князя Юрія Ромодановського 14 патріарху було заявлено: «царська величність гнівний на тебе, ти царську величність знехтував і пишешся великим Государем, відтепер надалі не пишешся і не називаєшся великим Государем». Це було сказано патріарху перед літургією, а після літургії патріарх відповів тим, що всенародно в Успенському соборі зрікся патріаршества, незважаючи на благання народу, вийшов із храму і поїхав до свого Воскресенського монастиря. На виправдання свого вчинку Никон вказував на засилля державної влади у справах церковних: «суд і будь-яка церковна управління царська держава сприймуть і нам було б нема в чому, нехай йому, государю, просторіше без мене». «А всесвітів великої Церкви образ багато стало, і божественних заповідей Христових, і св. апостол та св. батько правил, як обіцяв на нашій постанові, не почав дотримуватися». Вісім років не було патріарха у Москві. Смута церковна зростала. Між царем та патріархом велася навіть літературна полеміка. Неприємна Никону партія посилилася греками, що проживали в Москві; з них особливо видавався дуже підозрілий за своїми моральними якостями, але розумний і хитрий газовий митрополит Паїсій Лігарид 15 , який дбав лише про те, щоб вислужитися перед московським урядом. Водночас супротивники книжкового виправлення об'єднувалися між собою. Вирішили нарешті для суду над Никоном і для влаштування церковних справ запросити до Москви східних патріархів. У 1666 році прибули лише двоє зі східних патріархів – Паїсій Олександрійський 16 та Макарій Антіохійський 17 . Головною метою довгої і важкої подорожі патріархів був не так суд над Никоном, для якого вони і не були уповноважені іншими патріархами, а збирання багатої милостині. Зрозуміло, що у справі патріарха Никона вони були готові винести рішення, угодне уряду. Двоє колишніх близьких друзів - цар і патріарх - постали перед соборним судом. Никону поставили у провину самовільне залишення патріаршого престолу, «насадження» цареві та багато іншого. 12-го грудня було оголошено суворий вирок догодливих суддів: «сотворихом його, Никона, непричетна до будь-якого священнодійства, прорекла йому відтепер вменитися і нарицатися простим монахом Никоном, і не хто патріарх московський». "Собінний друг" царя і "великий Государ" був заточений у Ферапонтов монастир, а потім у Кирилів. П'ятнадцять років провів Никон в ув'язненні. Вже син Олексія Михайловича цар Феодор Олексійович 18 в 1681 вирішив перевезти Кириловського в'язня в його улюблений Новий Єрусалим. Але на шляху біля Ярославля зламаний жорстокими негараздами богатир-патріарх помер, і брати створеного ним монастиря зустріла лише його бездиханне тіло для урочистого поховання. Цар просив у східних патріархів дозволу на відновлення померлого архієрея в патріаршому сані. За участю тих же двох східних патріархів у 1667 році був утворений «Великий Московський Собор». Тут обговорювалося питання про співвідношення царської та патріаршої влади. Покірливі грецькі ієрархи були схильні відповісти в протилежному сенсі на думку Никона: «царство вище священства». «Патріарх повинен бути слухняним цареві, як якщо б він був поставлений у найвищому сані». Але російські ієрархи не погодилися з таким вирішенням питання і вступили в суперечку з патріархами, тому собор зупинився на примирливій формулі: «у справах цивільних має першість цар, а в справах церковних — патріарх, щоб таким чином зберігався непорушним і непохитним порядок церковної установи». Коли на соборі торкнулися протесту проти книжкового виправлення, то патріархи, звичайно, засудили опір Церкви прихильників старого обряду і старих книг, оскільки ці прихильники були й противниками греків. З цього моменту почав існувати старообрядницький розкол, як релігійне суспільство, що відокремилося від Церкви. Той же собор зробив цілу низку постанов для впорядкування російського церковного життя. Собор вимагав, щоб архієреї двічі або принаймні одного разу на рік збиралися в царюючий град для судження про церковні справи і щоб було збільшено число єпархій та архієреїв. Собор зробив постанову про непідсудність духовних осіб світському суду і на виконання цієї соборної постанови засновано Духовний наказ, який незабаром злився з Патріаршим розрядом. Зроблено був і ще цілий ряд дрібніших постанов, що стосувалися благочиння церковного, духовенства та чернецтва. Соборні дії в дуже непривабливих рисах малюють стан Російської Церкви і всюди мають характер різко викривальний. Як один із заходів для благоустрою церковного життя патріархи переконували Московський уряд завести училища. Обраний на соборі 1667 року патріарх Іоасаф II 19 та його наступник Пітирим 20 не залишили жодного помітного сліду в історії Церкви. Йоасаф був тихий і лагідний, цілком слухняний цареві і не наполягав на здійсненні навіть постанов собору 1667, а Пітірім займав патріарший престол всього десять місяців. З липня 1674 року на московському патріаршому престолі ми знову бачимо чудового церковного діяча – Йоакима 21 . Його діяльність була різнобічна. При ньому на соборі 1675 року були підтверджені постанови про непідсудність духовних осіб світському суду, після чого був навіть закритий Монастирський наказ, який так засмучував своїм існуванням ще патріарха Никона. Патріарх Іоаким наполягав на самостійності внутрішнього управління Російської Церкви. Чимало дбав патріарх про покращення матеріального достатку духовенства. За повного непорозуміння боярства патріарх, однак, домігся того, щоб церкви були наділені землями. Іншим заходом патріарха було зменшення та рівняння єпархіальних зборів з духовенства. У 1682 році в Москві був складений собор для обговорення внутрішніх церковних справ і особливо для вироблення заходів боротьби з розколом. Засуджені собором 1667 розкольники стали у ворожу опозицію і Церкви і державі. Вождів розколу посилали у віддалені околиці, а вони там, далеко від світського та церковного уряду, насаджували розкол. Навіть Соловецький монастир не прийняв нових книг; ченці всіх послів «висилали геть з безчестям», а стрільців царських в 1668 зустріли гарматними пострілами, після чого почалася майже десятирічна облога монастиря, або «соловецьке сидіння», після якого бунтівники були або страчені, або заслані. У 1682 році в Москві, у зв'язку зі стрілецькими бунтами, вибухнув бунт розкольницький під проводом Микити Пустосвята. Розкольники зі своїми вождями з'явилися на собор у Грановиту палату з чолобитною, де писали, «що царі знемогу, архієреї падоша». Даремно патріарх намагався обдурити бунтівників; всякі аргументи патріарха і архієреїв Микита та її сподвижники покривали криком і шумом. З криком: «поганою! переможцем!» розкольники вийшли із Кремля до лобного місця. Після цього почали застосовувати до розкольників суворі заходи. Микита був страчений другого ж дня. Собор московський схвалив переслідування розколу ще раніше, за життя царя Феодора, за указом якого були страчені розколовувачі Авакум, Лазар та інші. Багато постанов собору 1682 року стосуються благоустрою життя монастирського. Непорядки в церковному житті собор вважав зручним підґрунтям для розколу ворогів Церкви. Близько цього часу починається літературна боротьба представників Церкви з розколом. Сам патріарх склав докладне спростування розкольницької чолобитної під назвою «Увіт духовний». Холмогорський архієпископ Опанас 22 написав «Щит віри». З церковних подій часу патріаршества Йоакима особливо видається підпорядкування київської митрополії московському патріарху. Київська митрополія протягом XVII століття переживала дуже важкі часи. Православ'я в західній Русі, що знаходилося під польсько-католицьким пануванням, було гнане і переслідуване. Наприкінці XVI століття багато ієрархів під тиском католицького уряду змінили православ'я і вступили в унію, підкорившись римському папі та прийнявши римські догмати, але зберігши православний обряд. Серед гонінь і переслідувань від католиків багато хто із західних церковних діячів вже звертали свої погляди до Москви. Розбрати та незгоди роздирали, проте, і православну ієрархію західноруської церкви. Київський митрополит перебував на той час лише в номінальній залежності від Константинопольського патріарха, а насправді був цілком самостійним. Ось чому і думка про церковне єднання з Москвою знаходила більше прихильників у народних низах, ніж у ієрархічних верхах. А тим часом без підтримки московського патріарха та московського царя західноруська церква легко могла підпасти під вплив польсько-латинського. Ця обставина переймалася патріархом Йоакимом і спонукала його зноситися з малоросійським гетьманом Самойловичем 23 з питань церковного благоустрою. Гетьман висловлював згоду підпорядкування митрополії патріарху, але хотів вимовити митрополита якнайбільше привілеїв. Переговори були доведені до бажаної угоди, і 8 листопада 1685 року в Успенському соборі єпископ Гедеон Четвертинський 24 був поставлений у митрополита Київського. Так патріарх Йоаким закінчив справу Никона та Богдана Хмельницького 25 : Малоросія об'єднана була з Росією не лише цивільно, а й церковно. Про ухвалу Київського митрополита в Москві повідомили Константинопольському патріарху Діонісію 26 , який особливою грамотою висловив свою згоду на підпорядкування південноруської церкви патріарху московському. Але особливо чудові турботи патріарха Іоакима про насадження у Москві справжньої освіти. Ще раніше вчені, які приїжджали до Москви з Києва, зустрічали покровителів в особі патріархів. У другій половині XVII століття з Києва почали з'являтися вчені ченці латинського способу мислення. Такий був особливо Симеон Полоцький 27 , вихователь царських дітей Феодора та Софії, ходяча енциклопедія на всі придворні доручення щодо складання віршів і навіть твори комедій для придворного театру. Під впливом Симеона Полоцького польсько-латинська освіта почала входити навіть у моду при дворі та вищому московському суспільстві. Для протидії латинському впливу патріарх заснував у Москві грецьке училище за друкарні. «Чи не кожного тижня цар і патріарх приходили в друкарню і порізно, і разом і явно, і таємно, щоб тішитися новою і нечуваною справою, наділяли учнів одягом та червінцями». Незабаром зародилася у царя та патріарха думка про заснування Академії. А тим часом латино-католицький вплив у Москві дедалі зростав. У Москву до німецької слободи проникли навіть єзуїти, влаштували там латинську школу, знаходячи собі підтримку у впливовому князя В.В. Голіцин 28 . У Москві XVII століття можливе було таке явище, що кандидатами на вчительські місця в не відкритій ще Академії були вихідці із західної Русі на кшталт Яна Білободського, для якого було байдуже лютеранство, кальвінізм і католицтво, і сучасники якого порівнювали з циганом. Після смерті Симеона Полоцького найбільш видатним вченим був будівник Заїконоспасського монастиря Сильвестр Медведєв, який був вірним учнем Полоцького і твердо тримався з багатьох питань католицьких думок. Не тільки патріарха Йоакима турбувало посилення західно-католицького впливу в Москві, – турбувалися про це навіть і на Сході, особливо знаменитий ревнитель православ'я єрусалимський патріарх Досифей 30 . Патріарх Йоаким невпинно боровся з вченими католицького спрямування. Патріарх Досифей незмінно підтримував патріарха московського і навіть збуджував його до викорінення католицтва Москві. Для підтримки православної вченості у 1685 році патріарх Досифей надіслав двох вчених греків братів Іоаннікія та Софронія Ліхудів 31 і з цього часу протягом п'яти років тривали у Москві напружені суперечки та посилена літературна полеміка з католичеством. Полеміка оберталася біля питання про час переосвячення Св. Дарів на літургії, тому що Сильвестр Медведєв і його однодумці відкрито вчили по-католицькому, що Дари здійснюються не під час покликання на них Духа Святого, а коли священик вимовляє: «Прийміть, їдьте вже за ними, яка була ця творів, на кшталт – «Показання істини на псонеїстя брехання», «Акос, або лікування від докорів змієвих». У 1690 році Патріарх на соборі засудив «хлібопоклонницьку брехню», а разом з нею і багато книг київського твору, «новотворені київські книги, від яких Сенка Медведєв привабилася». Засуджено було і заборонено для читання багато з творів Симеона Полоцького. На настійну вимогу патріарха єзуїти були вилучені з Москви і навіть всім іноземцям обмежений в'їзд у межі Московської держави. Тим часом брати Ліхуди невдовзі по приїзді почали організовувати курс академічного навчання, спочатку в Богоявленському монастирі, а потім у особливій будівлі у Заїконоспасському монастирі. Плани патріарха та московського уряду щодо московської Академії були найширші. Ще раніше була складена грамота про привілеї Академії. Тут Академія зображується цілком самостійною вчено-навчальною установою на кшталт західноєвропейських університетів того часу. Вона давала вищі права державної служби, вона мала завідувати всім російським просвітництвом і освітою, відчувати у вірі іноземців, що приїжджають до Росії, протидіяти поширенню заборонених книг; їй же належало право суду у справах віри та благочестя, вона могла засуджувати до страти через спалення. Відкрита з приїздом Ліхудів Академія була скромнішою установою. Брати викладали Святе Письмо, отців Церкви, граматику, піїтіку, риторику, логіку та фізику. Викладання велося грецькою та латинською мовами. Так за патріарха Іоакима, його працями і благословенням у стінах московського Заїконоспасського монастиря започатковано російську наукову освіту. А тим часом як для Російської Церкви, а й у російської держави настав час великих і рішучих змін, час Петра I 32 . Останній рік патріаршества Йоакима був першим роком царювання Петра. Патріарх і раніше несхвально дивився на поїздки молодого царя до німецької слободи і з протестом виступив, коли цар почав своїх тамтешніх друзів переводити до московського Кремля. У 1690 році Іоаким помер, залишивши заповіт, де благає царів не вводити на Русі іноземних звичаїв, не ставити єретиків чужоземців на чолі православних полків, не будувати німецьких кирок у Росії. Наступник Іоакима патріарх Адріан 33 був ревнителем старовини і на початку свого патріаршества чинив опір тим нововведенням, які з жорстокою рішучістю вводив Петро. Патріарх писав послання з умовляннями триматися старовини, але незабаром, бачачи безуспішність своєї боротьби за православну старовину, замовк і майже усунувся від народного життя. Проте й тоді патріарх був ніби моральним центром всіх ворогів іноземної новизни. Багато хто був незадоволений патріархом, який не викриває царя; «береже мантії та клобука білого, потім і не викриває». У жовтні 1700 помер патріарх; нового патріарха не було поставлено, був призначений лише «місцеохоронець патріаршого престолу» митрополит Рязанський Стефан Яворський, вихованець католицьких шкіл. Період місця охорони розтягнувся на цілих 20 років. У цей час цар усіма заходами обмежував судові та майнові права Церкви. Особливо залучали царя церковні маєтки, з яких він намагався отримати якомога більше користі для своїх військових та державних підприємств. Відновлено був Монастирський наказ, де у світських руках було зосереджено управління церковними вотчинами. Доходи з цих вотчин йшли до державної скарбниці, звідки видавалися церковним установам лише певні мінімальної кількості штатні оклади. Цар не щадив народної віри і народного почуття: відкрито знався з єретиками-іноземцями, не поважав духовного сану, не дотримувався давньоруських звичаїв, заводив спокусливі іноземні звичаї. Було відкрито гоніння на давньоруську зовнішність. Давньоруська борода і довгаста сукня були в очах царя ніби червоним прапором державного бунтівника. Законодавство непомірно рішучого перетворювача «втручалося у відомство перукаря та кравця». З барабанним боєм на площах і вулицях сповіщався царський указ надіти всім, крім духовних і селян, угорські каптани. Через рік інший указ: одягати сукню саксонську та французьку. За продаж російської сукні були визначені батіг і каторга. Піднято було гоніння на чернецтво і монастирі, ці центри давньоруського благочестя. З тонкої національної точки зору Петра, ченців «більшість тікають від податей і від лінощів, щоб даром хліб є». Петро вживав заходів до того, щоб зменшити кількість ченців у монастирях. Постриги в чернецтво були дуже утруднені, а тимчасово навіть взагалі заборонені. На вільні місця наказано було посилати відставних солдатів. На монастирське піклування та утримання почали посилати всіх – волоцюг, злочинців, сиріт, підкидьків, навіть божевільних. Монастирською скарбницею цар користувався дуже широко на свої військові та державні потреби. Але багато перетворювач дозволяв собі і без будь-якої державної потреби. Такою була установа «найжвавішого і найоптимальнішого собору» на чолі з «патріархом презбурзьким, яузьким і всього Кукуя», де цар був протодіаконом, старанно займаючись зі своєю «кумпанією» побоїщами з «Івашкою Хмельницьким». Цілком зрозуміло народне невдоволення царем, від перетворень якого користі ще було видно, а тягарі вже відчувалися. Ще зрозуміліше невдоволення царем у лавах духовенства, оскільки від перетворень Петра для Церкви та православ'я загрожували не малі небезпеки. Ієрархія давньоруської Церкви була народною, жила одним життям з народом. Петро почав створювати, так би мовити, урядову ієрархію, викликаючи київських вчених ченців і поставляючи їх єпископами у Великій Росії, щоб вони були адвокатами царських перетворень на церковній кафедрі. Такий був і Стефан Яворський 34 . Однак Стефан Яворський не міг уже через свою католицьку освіту співчувати всім реформам Петра, особливо оскільки вони стосувалися підпорядкування Церкви державі; не був він задоволений і особистою поведінкою царя, наприклад, його другим шлюбом від живої дружини. Ось чому незабаром Стефан став на бік незадоволених Петром і навіть у проповіді називав царевича Олексія Петровича «єдиною надією Росії», досить прозоро натякаючи на царя у своїх викриттях. Крім того, Стефан дуже ревно боровся з протестантським лжевченням і з російськими єретиками протестантського спрямування, наприклад, Дмитром Тверітіновим 35 і Фомою Івановим 36 . Ця діяльність митрополита була неугодна цареві, постійному другові німецьких протестантів. Справа царевича Олексія 37 остаточно озброїла Петра проти великоросійської церковної ієрархії, деяких представників якої цар відправив на заслання і навіть стратив. Наближеними царя стають у другу половину його царювання чужі російському народу, не тверді у православ'ї, але дуже талановиті ієрархи найліберальнішого церковного спрямування та південно-західного походження – Феодосій Яновський 38 і особливо Феофан Прокопович 39 . Останній був сподвижником Петра у всіх його реформах, що стосуються церковних справ. Разом з Феофаном Петро вирішив знищити патріаршество, взагалі канонічне єдиновласництво в Російській Помісній Церкві (Апостольське правило 34-те), замінивши його на колегіальне управління. За дорученням Петра Феофан склав Духовний Регламент, де є спроба виправдати припущену церковну реформу і де можна бачити справжні причини, що рушили реформаторів. Переваги колегії перед одноосібним управлінням вказуються в тому, що колегія може працювати без великих перерв, що правда скоріше доступна багатьом, ніж одному, що колегія об'єктивніша, авторитетніша і незалежніша від впливу окремих осіб. Але і справжня мета знищення патріаршества, як про неї говорить Регламент. «Велике і те, що від соборного правління не боятися вітчизні заколотів і збентеження, які походять від єдиного свого правителя духовного. Бо простий народ не знає, як розрізняє влада духовна від самодержавної, але великого найбільшого пастиря честю і славою дивується, думає, що такий правитель є другий государ, самодержцю рівносильний, чи більше його. Такі прості серця думкою цим розбещуються, що не так на самодержця свого, як на верховного пастиря в якійсь справі дивляться. І коли почується якась між ними чвара, усі духовному більше, ніж мирському правителю, а ще й сліпо й божевільно, узгодять... Самій річ неодноразово в багатьох державах це здалося... Хай не згадаються подібні й у нас колишні замахи». Зрозуміло, що Петро оголошує нетерпиму з державної точки зору самостійність і незалежність патріаршої влади. Засновуючи «Духовний Колегіум», Петро хотів створити слухняний орган церковного управління. Члени Колегіуму призначаються державною владою і, вступаючи у виконання своїх обов'язків, дають таку присягу: «сповідую з клятвою крайнього Суддю Духовні сея Колегії бути самого Всеросійського Монарха, Государя нашого Всемилостивого». На перший план народного життя виступає держава та світська влада, а Церква та духовна влада має відійти назад і сховатися у тіні. Духовний Регламент дбає про те, «щоб укоротити дуже жорстоку єпископову славу». Петро встановлював такий порядок, за якого були б вже неможливі «і в нас колишні покути», коли патріарх і «великий Государ» Никон боровся з царем за свободу і незалежність Церкви. 14 лютого 1721 року була відкрита Духовна Колегія - «Святійший Урядовий Синод», через два роки визнаний східними патріархами в рівній їм гідності. Спочатку до складу Колегії увійшли лише три архієреї. Переважали члени малоросійського походження, на яких великоросійська ієрархія дивилася підозріло, і Колегія, всупереч обіцянкам Регламенту, від початку не мала авторитету, скільки-небудь подібного до патріаршого авторитету. У державі Синод був скоро прирівняний до Сенату, хоча в Регламенті Синод розглядається не інакше, як колегія, подібна до інших, раніше заснованих. Петро створював колегії, але не довіряв колегіям. Звідси обер-прокуратура у Сенаті та Синоді. «Око государя і стряпчий у державних справах» – так названо обер-прокурор Синоду в інструкції 1722 року. За інструкцією обер-прокурор – охоронець державних інтересів у вищій церковній установі, що не має впливу на церковне управління. Діяльність синодальних обер-прокурорів спочатку і не виходила за межі, зазначені в інструкції; це були охоронці майже одних економічних інтересів держави. В обер-прокурори призначалися люди, які не займали високого становища в системі державного чиноначалія. Так, перший обер-прокурор І.В. Болтін 40 був лише драгунський полковник, другий А.П. Баскаков 41 - лейб-гвардії капітан, третій Н.С. Кречетников 42 - генерал-провіантмейстер. Але особливо важливо, що верховна влада дуже часто зносилася зі Св. Синодом або через «президента», або через когось із членів; обер-прокурор був від государя далі, ніж сам Синод. Сам Петро передавав свої укази чи через Феофана Прокоповича, чи через Феодисія Яновського. Перетворювальна діяльність Петра мала незліченні наслідки життя церковної. Верховна державна влада віддали від себе представників ієрархії, які перестали мати якесь значення в загальнодержавному житті. Православні ієрархи були замінені різними німецькими вихідцями. Цар разом зі своїм двором залишив центр колишнього державного та церковного життя, історичну Москву, і переселився до міста, якому чужою мовою дав своє ім'я. До себе цар наблизив чужих для Великоросії ієрархів, які чужі були за духом усієї Російської Православної Церкви. Під впливом цих ієрархів утвердився латинський напрямок у богословській науці, тим більше що і сам цар наказував у Московській Академії заводити «латинські вчення». Поступово ця латинська школа виховувала нові покоління церковних діячів у чужому давньоруському православ'ї. Так зароджувався розрив між ієрархією та народом. Про нижчому духовенстві Петро та її церковний уряд дбало мало. Для підвищення матеріального забезпечення духовенства застосовувалася невдала і корисна з церковної точки зору міра – скорочення кількості парафій та скорочення штатів. Цей захід створював великі незручності в церковному та парафіяльному житті і не досягав своєї мети, так що священики Петровського часу були «нічим від орних мужиків невідмінні: мужик за соху – і піп за соху. Ніж, якщо ріллі йому не орати, то голодну бути ». Після смерті Петра I у російській історії знову почався смутний час, епоха палацових переворотів, коли «палац і фортеця обмінювалися мешканцями». Різноплемінні «пташенята гнізда Петрова», за словами історика, «дуріли над Росією». Був період, коли «корону Мономаха курляндський конюх приміряв». Можна було тоді спостерігати дивне та образливе явище. Широким російським царством правили ненавиділи все російське іноземці, які мали у тому права, ні скільки-небудь достатнього таланту. Весь цей час було важким взагалі для Російської землі і особливо важким для Російської Православної Церкви. Чужинний уряд, звичайно, відчував хиткість свого становища і всюди бачив своїх ворогів. Кожне слово на захист православ'я і на викриття західних єресей вважали закликом до політичного заколоту і з усім цим боролися найжорстокішим і найжорстокішим чином. Уся православна ієрархія була взята під підозру. Ішли нескінченні розшуки і тортури, за ними прямували посилання, ув'язнення та страти. Багато бід великоросійської ієрархії доставив «сподвижник» Петра Феофан Прокопович. Невдовзі по смерті Петра російські ієрархи почали боротися з Феофаном. Його звинувачували – і не безпідставно – у схильності до протестантизму, але Феофан, друг Бірона 43 та Остермана 44 , висував проти своїх ворогів звинувачення у політичній неблагонадійності. Разом з усією німецько-курляндською партією Феофан був гонителем православних єпископів. Достатньо було видати або поширювати спрямовану проти протестантів книгу Стефана Яворського «Камінь віри», щоб потрапити під суд, позбутися кафедри та опинитися у в'язниці. З непідробним захопленням російські ієрархи вітали падіння біроновщини та царювання «дочки Петра». «Кільке гоніння на самих благочестя оборонців, на найсвятіших таїн служителів, чин духовний: архієреїв, священиків, ченців мучили, стратили, розстригали, і тим так налякали, що вже й самі пастирі, самі проповідники слова Божого мовчали і вуст не сміялися про благочестя. Так згадував недавнє страшне архієпископ Димитрій Сєченов 45 у проповіді 25 березня 1742 року. «Остерман і Мініх 46 зі своїм сонмищем влізли в Росію, як емісарії диявольські, так під виглядом міністерства і вірного служіння державі російському що найпершого і найдорожчого всього в Росії правовір'я і благочестя не точити перетворять, але й скореня». Флорінський у проповіді 18 грудня 1741 року. «Не тільки вчителів, але й вчення і книги в'язали, кували й у в'язниці зачиняли, готові у темряві уклали, а інші складати під смертною карою заборонили» (З проповіді єпископа Амвросія Юшкевича 47 у день коронації Єлисавети 48 , 22 ). Двадцятирічний царювання Єлисавети був чи не найкращим для Церкви часом протягом усього XVIII століття. Імператриця Єлисавета у своїй особистості поєднувала найрізноманітніші і навіть один одному суперечливі якості. Серед цих якостей було і свого роду благочестя або, принаймні, побожність. При ній не стало при дворі тієї зневаги до Церкви її статутів, яка була утверджена там від самого Петра. Імператриця була під впливом свого духовника протоієрея Дуб'янського, члена Св. Синоду. Постійним захисником Церкви та духовенства був перед імператрицею дуже близька до неї людина граф А. Г. Розумовський 49 , сам у своїй молодості багатьом зобов'язаний духовенству. Заради церковних питань цей оригінальний вельможа «забував і природну лінь, і відразу від справ». З царювання Єлисавети для нещасних жертв біронівщини настало літо сприятливе. Знаючи схильність імператриці до духовенства, визначні ієрархи заговорювали навіть про відновлення патріаршества або, принаймні, про розширення самостійності Синоду в деяких сферах церковного управління. Проте тимчасово царювання Єлисавети падає посилення впливу церковне управління обер-прокурора. Обер-прокурором був тоді кн. Я.П. Шаховській 50 людина дуже діяльна і наполеглива. У своїх «записках» він сам зізнається, що «присутні в Синоді духовні особи переважали його розумом і промовистим про свої справи тлумаченням». Однак він скоро досяг повної довіри государині і отримав право постійної особистої доповіді про синодські справи; через нього часто давалися Синоду царські укази. Обер-прокурор почав звертатися із «пропозиціями» до найвищого органу церковної влади і сам реформував синодське діловодство. Неусипним і навіть прискіпливим контролем Шаховської багато докучав членам Синоду, і зіткнень між обер-прокурором і Синодом було безліч. Хоча імператриця іноді ставала у цих зіткненнях на бік членів Синоду, проте Шаховської остаточно зберіг прихильність і довіру государині: вона його звільнила навіть тоді, коли члени Синоду, з'явившись до неї, на колінах благали звільнити їх від Шаховського. Незліченними лихами загрожувала Православній Церкві поява після смерті Єлисавети на імператорському троні голштинського герцога Петра III 51 , шанувальника прусського короля Фрідріха II 52 . Новий імператор хизувався своєю зневагою до Церкви, духовенства та богослужіння. Він під час богослужіння в храмі робив прийоми, походжаючи храмом і голосно розмовляючи. Неприхильність до Церкви готова була вилитися і в законодавчі форми. Було вже наказано очистити російські церкви від ікон, священикам зголити бороди і скинути ряси. Царя оточували німці, і загрожував повернутися час Біронівщини. На щастя Російської Церкви, правління Петра III було короткочасним: 25 липня 1762 року було дано Синоду указ про рівність всіх християнських віросповідань, про необов'язковість постів та ін., а 28 червня імператор був повалений і запанувала Катерина II 53 , яка у своєму першому маніфе. В особі Катерини II на престол вступила жінка-філософ, що стояла під впливом ліберальних філософських ідей свого часу, які вчили дивитися на релігію виключно з політичної точки зору. Катерина вважала за можливе дивитися на себе як на главу Церкви: вона визнавала необхідність повної залежності Церкви від держави. Своє царювання Катерина розпочала з модної на той час секуляризації церковних майнов. Сміливий та рішучий протест проти відібрання церковних майна пролунав з боку Ростовського митрополита Арсенія Мацієвича 54 , який заявив, що так із Церквою не чинили навіть татарські хани. Катерина віддала Арсенія на суд Синоду, і Синод, складений із угодних імператриці членів, засудив Арсенія як «зухвалого та божевільного фанатика, злочинного на підприємстві, протилежному православній вірі та верховній владі». Арсен спочатку був ув'язнений у монастир, а потім позбавлений чернецтва і укладений у ревельську фортецю під ім'ям Андрія-враля. Після цього Катерина стала дивитися на Синод як на слухняне знаряддя верховної влади, що й висловила у своїй промові до членів Синоду з приводу секуляризації майна, де вона називала ієрархів «особами державними», які перебувають під владою монарха. «Члени Синоду повинні були покірно вислухати імператорську промову, повну вишуканого докору і неприхованої презирства до них». «Вони, як раби, зрадили Арсенія світської влади; тепер світська влада поневолила їх» (Більбасов 55). Загальний ліберальний характер правління Катерини дуже сприяв розширенню обер-прокурорського впливу Синоді; притому обер-прокурорами були особи за настроєм зовсім чужі православ'ю і недостойні того високого церковного установи, при якому вони служили. Таким був І.І. Меліссіно 56 , який з приводу складання нового Уложення пропонував Синоду обговорити питання: чи не слід скоротити пости, заборонити носіння по домівках ікон, зменшити будь-що з тривалих церковних обрядів, чи не корисно знищити всенічні та вечірні і замінити їх читанням молитв і проповідей співжити мати», чи не дозволити духовенству носити «пристойнішу сукню», чи не скасувати звичай поминання померлих, чи не надати повної свободи змішаних шлюбів і четвертих шлюбів тощо. Наступник Меліссіно бригадир П.П. Чебишев не соромився публічно говорити про те, що він атеїст. Зрозуміло, що такий обер-прокурор заслужив лише на прокляття з боку синодальних членів. Потрібно, втім, сказати, що у другу половину царювання імператриця прихильніше ставилася до Церкви та ієрархії. Обер-прокурорами призначалися особи зовсім іншого настрою та поведінки, ніж Меліссіно та Чебишев; водночас посилився вплив митрополита Петербурзького Гавриїла, який іноді був посередником між Синодом та імператрицею. При імператорі Павлі 59 церковна влада користувалася значною часткою самостійності, завдяки тому, що государ був розташований до Петербурзьким митрополитам Гавриїлу і Амвросію 60 , які мали великий вплив і зовсім затуляли собою навіть обер-прокурорів. За Павла обер-прокурор кн.В.А.Хованський 61 був звільнений за скаргою членів Синоду, яким було доручено обрати йому і наступника. Проте Павло дивився на архієреїв як на державних чиновників і почав нагороджувати їх, незважаючи на протести, державними орденами. Навіть вчитель імператора знаменитий Московський митрополит Платон викликав проти себе чимало невдоволення тим, що просив дати йому померти архієреєм, а не кавалером. Митрополит зовсім відійшов від загальноцерковних справ і доживав свої дні у улюбленій усамітненні – у Віфанії поблизу Трійця-Сергієвої Лаври. Серед таких сором існувала протягом усього XVIII століття церковна влада в Російській Церкві. Нелегко було становище та нижчого духовенства. З часів Петра I духовенство відокремилося у замкнуте стан. Духовенство збільшилося у своєму числі, тому чимало було зайвих священнослужителів. Духовенство було бідно і до того ж обкладено різними повинностями державні та церковні потреби. У разі недоїмок та неплатежів загрожував нещадний правеж: до кінця 60-х років XVIII століття до духовенства застосовувалися навіть тілесні покарання. Тим не менш, духовенство робило свою справу духовного керівництва та духовної освіти російського народу. Духовний стан протягом XVIII століття був найбільш освіченим з усіх інших, оскільки мав у кожній майже єпархії свої духовні школи з багаторічним курсом навчання та навчання у цих школах було обов'язковим для дітей духовенства. На жаль, у духовній школі з самого початку утвердився латинський напрямок; навіть саме викладання йшло латинською мовою. Така школа, даючи дітям духовенства та майбутнім священикам формальну освіту, віддаляла пастирів від народного православ'я та народного благочестя. З іншого боку, духовні школи XVIII століття були дуже бідні. Викладачі отримували злиденні оклади платні: 300 рублів на рік отримував ректор семінарії; «Бурсаки» ж нерідко являли собою натовп напівголодних жебраків. До Катерининських часів духовні школи не мали державної підтримки і за Катерини отримали цю підтримку в дуже мізерних розмірах. Єдності управління та єдності організації духовні школи не мали, у них все визначалося волею єпархіального начальства. Серед єпархіальних архієреїв чимало було видатних діячів церковного життя та духовної освіти. Вони не мали відношення до центрального синодського управління, але на місці свого служіння поєднували адміністративну діяльність зі святістю та подвижництвом особистого життя. Такими були св. Митрофан Воронезький 63 , про смерть якого шкодував навіть Петро I, - св. Димитрій Ростовський 64 , вчений подвижник, борець проти розколу, упорядник знаменитих Четьих-Міней, на читанні яких досі виховуються в благочестя православні російські люди, - св. Тихін Задонський 65 , лагідний пастир, любитель природи та усамітнення, письменник-аскет, св. Йоасаф Білгородський, суворий і вимогливий адміністратор, але суворий аскет і подвижник у своєму особистому житті. Від народного життя у XVIII столітті відірвалися верхні класи, які під керівництвом іноземців, переважно німців, засвоїли європейські звичаї, європейські погляди, європейську байдужість до справ віри. Народ, як і раніше, жив під керівництвом Церкви та духовенства, зберігав свої давньоруські православні звичаї, підтримував церковний побут і був у всій своїй масі вірний православ'ю своїх предків. Те, що відбувалося в північній новій столиці, мало торкалося загальнонародного життя, і це життя, як і раніше, було церковним і благочестивим. Вища ж петербурзьке суспільство, що відірвалося від споконвічних російських історичних початків, відірвалося від вікової народної віри і життя, відкинуло всякий керівний авторитет Церкви і православної ієрархії, протягом усього XVIII століття піддавалося всім впливам Заходу, хоча і ці всі іноземні захоплення російського суспільства зміни будь-якої моди. У століття Катерини поряд із захопленням крайніми раціоналістичними навчаннями французьких енциклопедистів зароджується на російському грунті і масонство. Вища суспільство сходилося лише одному – у відразі від усього національно-рідного і особливо від Православної російської народної Церкви. Церковний погляд життя як подвиг очищення душі від гріхів і пороків, цей погляд піддавався лише осміянню, а модні європейські погляди, звісно, ​​вельми сприяли поширенню зіпсованості і розбещеності суспільних вдач. На церковних діячів, які не могли схвалити такого настрою вищого суспільства, дивилися як на людей відсталих, з якими можна не зважати. Нове століття і нове царювання від початку ознаменувалися важливими змінами у російської церковного життя. За Олександра 67 реформована була система державного управління; натомість петровських колегій створено міністерства. В царині церковного управління ця реформа знайшла своє відображення в тому, що посилилося значення обер-прокуратури. З початку XIX століття обер-прокурор Св. Синоду стає ніби міністром: сам імператор порівнював його ставлення до Св. Синоду зі ставленням міністра юстиції до Урядового Сенату. Синод для імператора, мало зацікавленого в престижі церковної влади, був лише «синодським департаментом». При новому стані речей обер-прокурор Синоду отримав особливо сильне впливом геть усе церковне керівництво від початку тому, що у 1803 року государ призначив цей пост близької себе людини, свого «наперсника» та друга князя А.Н. Голіцина 68 . Кн. Голіцин найменше готувався бути на чолі церковного управління і найменше був до цього придатний. Людина найліберальнішого способу думок про релігію, він сам відверто зізнавався: «Який я обер-прокурор, адже я нічому не вірю!» «Служачи тут, – казав він государю, – я просто стоятиму наперекір совісті і всупереч моїм переконанням». Проте, обійнявши на вимогу государя посаду, кн. Голіцин виявився дуже діяльним обер-прокурором і багато сприяв зміцненню обер-прокурорського впливу церковне життя. Поруч із іншими міністрами обер-прокурор отримав право особистої доповіді монарху у справах підпорядкованого йому відомства. Особистий друг государя, Голіцин затьмарив своїм значенням вплив тих чи інших членів Св. Синоду, а незабаром отримав можливість впливати і на сам склад Синоду, оскільки з 1805 до участі у справах Синоду стали залучати єпархіальних архієреїв, виклик і звільнення яких залежали від особистої волі государя. Користуючись своїм впливом, кн. Голіцин почав втручатися у справи єпархіального управління різних єпископів, так що інші свої рішення деякі єпископи представляли на благорозгляд Його сяйва, називаючи його іноді «благодійником і покровителем». Раніше між обер-прокурором і синодальними членами траплялася нерідко боротьба, що іноді закінчувалася відставкою обер-прокурора; від часу кн. Голіцина «все вщухло і дух монарха оселився в Синоді». Відповідно до свого нового положення обер-прокурор дбав уже не про державні лише інтереси у вищій церковній установі, але починає вводити у сферу своєї діяльності найцерковніші інтереси. Кн. Голіцин за своїм почином порушив питання про перетворення духовних шкіл і забезпечення духовенства, і розробку проектів доручив тим особам, яких сам і вибрав. Знайдено було нове джерело засобів для утримання шкіл та духовенства, саме – доходи церков від продажу свічок. Судилося здійснити лише перетворення духовних шкіл, оскільки із зібраних капіталів значну частину (до п'яти мільйонів) пожертвували церковною владою на потреби Вітчизняної війни. Духовна освіта була приведена в досить струнку систему. Духовні школи були влаштовані вищі, середні та нижчі. Управління середніми та нижчими школами було доручено академіям, яких було відкрито три, та кожна, з яких мала свій особливий округ. Було влаштовано і центральний духовно-навчальний орган – комісія духовних училищ. Перетворення духовних шкіл ще тільки почалося, ще не встигли відкрити припущених духовних академій, як над Росією вибухнула гроза Вітчизняної війни. «Про їх же ревновахом повчання, цих моїх ворогів буїх і звіронрівних». З тієї самої Франції, звідки звикли російські люди отримувати свої модні філософські ліберальні погляди, звідки запозичили вчителів і навіть саму мову, звідки засвоювали релігійне вільнодумство та негативне ставлення до Церкви та духовенства – звідти прийшли військові полчища, досягли самої Москви і поглумилися над історичними святами. Це було Боже покарання за нехтування рідною вірою та рідним народом і за поклоніння перед усім навіть поганим, якщо воно йшло з освіченого Заходу. Але була ще жива і могутня православна народна Росія: вона спалила свою стародавню столицю і разом із нею занапастила всесвітню славу завойовника, злого генія Наполеона 69 . Росія звільнилася як сама, але звільнила всю Європу і дала їй світ. На жаль, і після Великої Вітчизняної війни вище російське суспільство, скинувши французьких ідолів, не повернулося до віри народної у свій батьківський дім – Православну Церкву. Почалося захоплення німецьким протестантським болючим містицизмом. Сам імператор подавав приклад. Отримавши виховання від вільнодумних іноземців, не хотів знати переваг російського православ'я. Він не існувало єдиної Христової Церкви, а було лише абстрактне протестантське поняття християнства, поняття чогось піднесеного і невизначено-туманного. Природно, що у голові такого православного імператора дозріла невдала ідея священного союзу. Містичні вчення сучасних, переважно німецьких, містиків якнайбільше задовольняли душу Олександра, цього мрійника на троні. Містичне спрямування дуже швидко утвердилося при дворі та взагалі у вищому петербурзькому суспільстві. Тому для Церкви настав одразу після Вітчизняної війни важкий час, оскільки туманне всіх християнство, яке проповідували містики того часу, було в суті своїм запереченням Церкви. Негайно виникло протестантське поклоніння перед Біблією як єдиним джерелом віровчення, яке, однак, кожен міг тлумачити по-своєму. У 1813 році за закордонним зразком засновується Біблійне товариство для поширення книг Святого Письма. Проте діяльність суспільства була ширшою: воно взагалі займалося поширенням духовних книг. Суспільство не тільки було підпорядковане церковній владі, але навіть не хотіло з нею мати нічого спільного. А тим часом цьому суспільству імператор доручив переклад Біблії і на російську мову. Для містичного спрямування всі віросповідання були, звісно, ​​рівні, тому незабаром з'явилася думка об'єднати управління справами всіх релігійних громад у одному особливому міністерстві. У 1817 році було засновано міністерство духовних справ, з яким поєднано було і міністерство народної освіти, «щоб християнське благочестя було завжди основою справжньої освіти». Міністром було призначено обер-прокурора Синоду кн. О.М. Голіцин. Між Синодом і монархом з'явився, таким чином, окрім обер-прокурора ще міністр духовних справ. Св. Синод був прирівняний до другорядних державних установ, підпорядкованих владі міністра. Існування міністерства духовних справ обіцяло повне підпорядкування Церкви державі, звернення духовного відомства в одне з коліс загального державного механізму. Почалося час повного торжества містицизму чи, точніше сказати, час повальної хвороби містицизмом. З'явилися квакери, пророки, на кшталт остзейської баронеси Кріндер, шаленство, духоборство. Все це зустрічало найпривітніший прийом, повне заступництво та схвалення. Тільки Православна Церква отримувала на свою частку знущання, глузування, ворожнечу і навіть гоніння. Все, що мало на меті захист православ'я проти містичного сектантства, визнавалося «противним початкам, які керують наш християнський уряд». Книги, які спростовували містицизм і захищали православ'я, заборонялися, а цензорів, які дозволили такі книги до друку, відправляли на окреме від столиці посилання. Митрополит Амвросій, який не співчував містицизму, був відправлений на спокій у Новгород. Нарешті знайшлися борці проти містицизму. Духовний цензор архімандрит Інокентій 70 домігся заборони журнал «Сіонський Вісник» 71 і виступив навіть із викриттям самого Голіцина, за що постраждав. Наступник Амвросія митрополит Михайло (Десницький) 72 написав Государю листа з благанням «врятувати Церкву від сліпучого міністра». Через два тижні після листа митрополит помер, і його лист справив на государя сильне враження. Наступний митрополит, Серафим 73 був також певним противником голіцинського містицизму. Він ніби своєю зброєю зробив дуже своєрідну особистість архімандрита Фотія (Спасського) 74 цього суворого аскета, незвичайного в поведінці, безстрашного викривача і навіть фанатика. Фотій отримав доступ до государя, який неодноразово приймав його і довго з ним розмовляв. Фотій говорив про спасіння Церкви. Незабаром зустрівши кн. Голіцина в будинку графині Орлової, Фотій публічно зрадив його анафемі. Митрополит Серафим прийшов до государя, поклав до його ніг свій білий клобук і взяв його лише тоді, коли государ обіцяв відставити Голіцина. 15 травня 1824 року знищено міністерство духовних справ та кн. Голіцин втратив своє значення. Деякі з містичних книг були конфісковані, і заборонено друкувати надалі книги духовного змісту без дозволу духовної цензури. Св. Синод знову став однією з найвищих самостійних державних установ. Хвиля містичних захоплень швидко перекотилася за обрій столичного життя, але вона залишила після себе слід навіть і в народному житті, де з цього часу почало поширюватися і стверджуватись містичне, часто невірне, сектантство. Короткочасне існування міністерства духовних справ справило, однак, значний вплив на утвердження влади синодальних обер-прокурорів, на яких перейшли деякі міністерські переваги кн. Голіцина, особливо право зносини з верховною владою від імені Св. Синоду. Настала епоха імператора Миколи I 75 , лицаря на троні, людини суворої дисципліни, що любила простоту, ясність, визначеність і систематичність в управлінні, що бажав, щоб весь державний механізм був так само прямолінійний і міцний, як будівлі миколаївського часу, що мають відбиток інженерних талантів. При Миколі I майже остаточної формі склалося вище керівництво Російської Церкви. Обер-прокурор вже не тільки, але й юридично наділяється міністерською владою над своїм відомством. Вже перші два обер-прокурори Миколаївського часу кн. П.С. Мещерський 76 і С. Д. Нечаєв 77 виявляли прагнення так само впливати на хід синодального управління, як будь-який інший міністр дає напрямок діяльності своєму міністерству. Становище синодальних членів робилося нестерпним, оскільки вони ще звикли до безумовного послуху волі обер-прокурора. У 1836 році члени Синоду звернулися з доповіддю до Государя, де просили звільнити їх від обер-прокурора Нечаєва та призначити на цю посаду графа Н.А. Протасова 78 . Государ виконав прохання Св. Синоду, і призначення Пратасова зустріло найспівчутливіше до себе ставлення в духовних колах, але цей-то самим Синодом обраний обер-прокурор і завершив розвиток обер-прокурорської влади, зрівнявши її з владою міністерської і повністю підкоривши собі все синодальне правління. Своїми реформами Пратасов надав бюрократично струнку організацію центральному органу церковної влади. При ньому отримала свій повний устрій канцелярія Св. Синоду, заснована особлива канцелярія обер-прокурора, господарське управління; нарешті, закрито було самостійну комісію духовних училищ і замість неї відкрито особливе духовно-навчальне управління при Синоді. Всі ці урядові установи, саме, тільки були за Св. Синоді, але були поставлені під безпосереднє управління обер-прокурора, який розглядав їх як окремі департаменти свого міністерства. Корисний особистим розташуванням Государя Пратасов став повновладним господарем у синодальному відомстві, позбавивши будь-якого впливу членів Св. Синоду. Сучасник записав про нього, що він «сонмом архієрейським, як ескадроном на навчанні командував». «Прошу знати мене та ще нікого! Не бійтеся нікого, нижче за ваших архієреїв», – так говорив сам владний обер-прокурор одній духовній особі при призначенні на посаду. Всі заходи обер-прокурора Пратасова мали охоронний характер, як і вся внутрішня політика миколаївського часу, який реакціював проти ліберального і безпідставного космополітизму олександрівської епохи. Містичне сектантство з покровительства звернулося в гнане, а деякі секти були заборонені. Дуже значно посилено були сором'язливі заходи проти розкольників-старообрядців. Біблійне суспільство було закрито ще 1826 року. Привид цього суспільства, що носився перед очима миколаївського уряду і особливо обер-прокурора, саму думку про переклад Біблії російською мовою зробив ознакою політичної неблагонадійності. Пратасов бажав, щоб грецькі та слов'янські тексти були оголошені єдино допустимими; ці лише тексти, на думку обер-прокурора, треба вивчати й у духовних школах. Переклади старозавітних книг російською з єврейського оригіналу визнавалися порушенням державного закону: їх конфіскували, а перекладачі несли заслужену кару. Звинувачення у причетності до справи перекладу Пратасов виставляв навіть у боротьбі з неугодними йому членами Синоду і домігся того, що у 1842 році два митрополити – Київський Філарет 79 та Московський Філарет 80 – були звільнені з членів Синоду у свої єпархії. Підкоривши собі синодальне відомство, уряд часів Миколи I визначив переваги Православної Церкви як панівної в державі. Одна Православна Церква отримала повне право не лише сповідання, а й пропаганди, тоді як інославні віросповідання могли звертати лише іновірних. Відпад від православ'я оголошено було державним злочином, що підлягає законній відповідальності. Церква ніби змушена була тримати у своєму середовищі всіх, хоч би внутрішньо від неї вже відпалих. З подій церковного життя за царювання Миколи I особливо чудово було возз'єднання уніатів з Православною Церквою в 1839 році. Унія була влаштована як перехідний ступінь до католицтва. Втрата народної віри легко переходила і втрату національної слов'янської самобутності. Росіяни в Західній Русі багато страждали від латинської пропаганди єзуїтів. Прагнення возз'єднанню з вірою всього російського народу нерідко зароджувалося серед уніатів, але ці прагнення раніше мало знаходили підтримки у російському уряді, яке іноді хотіло бути космополітичним, іноді перебувало під впливом єзуїтів. Політика уряду миколаївської доби була національною. Зі скасуванням польського самоврядування унія втратила свій твердий ґрунт. Спочатку уніати у державному управлінні були відокремлені від католиків. З уніатського обряду витісняли католицькі елементи. Нарешті, 12 лютого 1839 року у Полоцьку відбувся собор уніатського духовенства, де вирішили «перебувати відтепер у однодумності зі святішими східними православними патріархами та у послуху Святішого Урядового Всеросійського Синоду. На згадку про возз'єднання вибили медаль із написом: «відкинуті насильством – 1596 – возз'єднані любов'ю – 1839». Обер-прокурором Пратасовим було реформовано духовні школи. Мета реформи в тому, щоб пристосувати навчання до практичних потреб життя. Священик має бути не лише духовним пастирем парафіян, а й лікарем та сільським господарем. Тому і в курс середньої школи було запроваджено медицину, землемір, сільське господарство. З 40-х років з'являються училища для дівчат духовного звання. Ціль цих училищ була визначена також практична – готувати майбутніх дружин для сільського духовенства. Миколаївська епоха в Російській Церкві була водночас і філаретівською добою. У день коронації Микола I зробив Філарета Московським митрополитом. Людина видатного розуму та адміністративних здібностей, Філарет з молодих років придбав собі славетне ім'я. Вилучений Пратасовим із Синоду, Філарет зберіг свій вплив на церковне життя. Без його поради не обходилися у вирішенні церковних, а іноді й державних питань. Своїм керівництвом Філарет виховав цілі покоління ієрархів, котрим його ім'я було священним. Сам він був ієрархом з ранку до вечора, не втрачаючи бадьорості і проникливості до своєї смерті в глибокій старості – 85-ти років (†19 листопада 1867 року). З часу царювання імператора Миколи I та обер-прокурора графа Пратасова організація церковного управління та форма взаємини влади церковної та державної не змінилися до кінця історичного періоду, що розглядається. Тільки ставлення до Церкви та церковної справи змінювалися залежно від змін, які були в російському суспільному настрої. Суспільство шістдесятих та сімдесятих років, насичене протирелігійними поглядами західних позитивістів та матеріалістів, до Православної Церкви ставилося негативно. Таке ставлення суспільства знаходило іноді відлуння і урядових розпорядженнях. Після царевбивства 1 березня 1881 року, суспільство, особливо уряд, почали ставитися до Церкви доброзичливо, вбачаючи у ній могутню консервативну силу, яка може захистити російський народ від матеріалістичного і анархічного розбещення. Початок нового століття і кінець періоду, що характеризується, знову відзначені погіршенням суспільного ставлення до Православної Церкви. В особі видатного останнім часом обер-прокурора К.П. Побєдоносцева, цього рідкісного державного чоловіка, Церква мала владного правителя, який пригнічував самостійність ієрархії, але знаходила в ньому і впливового захисника в державному управлінні. Але яке б не було зовнішнє становище Православної Церкви в XIX столітті, вона завжди багато служила поширенню та зміцненню справи Христової в російських людях. Стиснена у своєму управлінні, Церква, однак, поширювала свій вплив навіть за межі Росії та російського народу. Вона у цей час відновлювала православ'я на Кавказі, просвітлювала світлом християнської істини інородців Сибіру, ​​вважала основу християнства берегах Великого океану – Японії, Алеутських островах й у Америці. Зазвичай із звернення інородців у християнство починалося їхнє залучення до культурного життя християнських народів. Церковні місіонери складали абетки чужорідних мов; переклади богослужбових та книг Святого Письма були першими пам'ятками інородницької писемності. Але багато попрацювали церковні діячі на ниві освіти рідного народу. Протягом усього ХІХ століття, на початок шістдесятих років, за офіційним визнанням уряду, «священно-церковнослужителі були єдиними вчителями сільських шкіл; вони не лише навчали дітей, а й підтримували школи власними коштами». Лише на початку шістдесятих років уряд і суспільство прийшли до свідомості необхідності народного навчання, а духовенство на той час вже відкрило та обслуговувало до 20 000 народних шкіл і готове було розширювати свою просвітницьку діяльність. Але в цьому своєму служінні рідному народу Церква у шістдесятих роках зустрічала з боку ліберального суспільства лише перешкоди. У нововідкритому земстві та в міністерстві народної освіти взяли гору прагнення до усунення Церкви та духовенства від справи народної освіти. Ці прагнення і здійснилися в положеннях про початкові народні училища, опубліковані в 1864 та 1874 роках. Церковні школи, засновані духовенством, швидко скорочувалися у своїй кількості, а земство і міністерство збільшувало кількість своїх шкіл дуже повільно, проте витрачаючи великі суми. У цьому вся придушенні просвітницької діяльності духовенства виявлялося лише упереджено-вороже ставлення російського суспільства на той час до Православної Церкви, яка могла, звісно, ​​виховувати народ бажаному для заразився невірою і матеріалізмом суспільства духу. Законодавчу несправедливість до духовенства шістдесятих років було виправлено вже у 1884 році, коли були імператором Олександром III 82 затверджені правила про церковноприходські школи та школи грамоти. Від земських та міністерських шкіл церковноприходські школи відрізнялися лише тим, що в них більше уваги приділялося вивченню Закону Божого, церковнослов'янської мови та співу. Церковна школа завжди близька до храму та священика, як близький до них і сам народ. З 1884 року церковні школи отримали державну підтримку, швидко помножилися і поступово покращилися, ні в чому не поступаючись школам світським, але безмірно перевершуючи їх добрим впливом на виховання народу в дусі віри та Церкви. При Св. Синоді утворено спеціальний орган управління церковними школами – Училища Рада, у веденні якого складається ціла мережа народних шкіл, числом до кінця нашого періоду до 38 000, де поряд з вчителями працює і сільське духовенство, і працює самовіддано, оскільки за свою працю майже не отримує ніякого. Спочатку і учні в церковноприходских школах отримували найбіднішу винагороду, а учні у школах грамоти члени церковних причтів працювали безплатно. Державна матеріальна підтримка церковних шкіл особливо посилилася вже за царювання імператора Миколи II 83 , з 1896 року. З цього часу почалося покращення забезпечення учнів у церковних школах. Церковні школи мають своїх особливих вчителів, які здобули церковну освіту або в духовних семінаріях, або в спеціальних церковноучительських школах. У ХІХ столітті дуже помітні успіхи і російської богословської науки, яка зосереджувалася близько чотирьох духовних академій. Особливо важливе значення для російської освіти мали праці академічних вчених у галузі вивчення рідної історії та давньоруської літератури. Церковноісторичний напрямок наукових праць особливо утвердився ще з 30-х років у Московській Духовній Академії, де цей напрямок створено вченою діяльністю Філарета (Гумилевського) 84 , згодом архієпископа Чернігівського, і професора та ректора протоієрея А.В. Горського 85 . Особливо жвава та плідна вчена діяльність у духовних академіях розпочалася з шістдесятих років. Російська богословська наука дала відтоді російському суспільству безліч вчених праць з усіх галузей богословського знання. З цього часу збільшилася кількість духовних журналів. З'явилася церковна публіцистика. Вченими працями та публіцистичними статтями академічні вчені завжди виступали на захист істини святого православ'я та вели невпинну боротьбу з модними захопленнями російського освіченого суспільства, коли ці захоплення загрожували пануванням антихристиянського матеріалізму. Духовні академії протягом XIX століття пережили цілу низку перетворень, що стосувалися внутрішнього ладу академічного життя, але наукова діяльність в академіях неухильно йшла вперед, заглиблюючись у дослідження наукових питань та розширюючи сферу самого дослідження. На жаль, у сфері систематичного богослов'я – догматичного і морального – російська богословська наука трималася ще колишнього схоластичного напрями, створеного під впливом латинського католицтва і зберіг дуже помітні сліди цього впливу. Але у вісімдесятих роках зародився новий богословський напрямок, що поставив собі за мету звільнення православної шкільної догматики та шкільного моралі від елементів чужої Церкви католицтва та повернення їх до чистоти давньоцерковних святоотцівських зразків. Цей новий богословський напрямок вже дав багато змістовних праць з окремих питань православного богослов'я, воно ж дало негативне судження про католицькі та протестантські системи в їхньому цілому та частковості, але ще немає системи догматики, абсолютно вільної від впливу схоластичних зразків середньовічного папізму. У освіті народу брали активну участь і російські монастирі. У монастирях народ бачив приклади церковності та благочестивого життя, знаходив духовне керівництво та отримував чудове духовне читання у монастирських друкованих виданнях. У останні роки аналізованого періоду російської церковної історії, вже на початку нового ХХ століття, становище Православної Церкви у Росії змінилося дуже істотно. В 1905 уряд вирішив змінити свою віросповідну політику, що і було здійснено за маніфестом 17-го квітня. Всім релігійним суспільствам – розкольникам, сектантам – надано свободу внутрішнього життя. Тільки Православна Церква, так багато зробила для слави і могутності російської держави, залишалася в тіні, оскільки протягом останніх двох століть державна влада підпорядкувала собі церковне управління, знищивши абсолютно канонічний соборний лад цього управління. Передбачивши таке ненормальне становище Православної Церкви в найближчому майбутньому, Святіший Синод у березні місяці 1905 року звернувся до Государя Імператора з всепідданішою доповіддю про необхідність відновлення патріаршества та скликання собору помісної Руської Церкви для обговорення наступних питань: справ другорядної ваги з вищого управління до місцевих установ; про перегляд законоположень про існуючі органи єпархіального управління та суду та перетворення їх згідно з канонічними соборними засадами; про благоустрій приходу у релігійно-моральному, благодійному та освітньому відносинах; про вдосконалення духовно-навчальних шкіл; про перегляд законів щодо порядку набуття Церквою власності; про єпархіальні з'їзди духовенства; про надання найвищим представникам церковної ієрархії права брати участь у засіданнях Державної Ради та Комітету Міністрів у тих справах, що стосуються інтересів Церкви, про надання священикам права брати участь у місцевих міських, земських та сільських установах». У супровідній адресі ієрархи писали монарху, «Церква Божа буває сильна і відкривається у всій міцності своїй тоді тільки, коли вона зберігає весь Богопереданий їй устрій, що сприяє множенню добра на землі і вічному спасіння людей. Вона ґрунтується не на людських законах, а живе водінням Божественного Духа. Вищим правлінням її життя служить взаємна любов християн, що має своїм необхідним виразом собори вселенські та помісні, серед яких невидимо присутній Христос за Своєю неправдивою обітницею. У відновленні такого соборного початку, тепер не чинного, полягає насущна потреба Російської Церкви, бо в ньому її творча сила і вища моральна гідність, а керуючі помісними церквами патріархи і митрополити, думаючи себе слугами всіх, за дієсловом Божим, намагаються про те, щоб звичайна течія церковна постановами». На доповіді Святішого Синоду Государ Імператор поклав 31-го березня таку резолюцію: «Визнаю неможливим здійснити в тривожний час, що переживається нині, таку велику справу, яка потребує і спокою і обдуманості, якою є скликання помісного собору. Надаю Собі, коли настане сприятливий для цього час, за стародавніми прикладами Православних Імператорів, дати цій великій справі рух і скликати собор Всеросійської Церкви для канонічного обговорення предметів віри та церковного управління». Ця Висока резолюція з обіцянкою скликати церковний собор, якого був у Росії більше двох століть, відновлення канонічного ладу у церковному управлінні, відкриває можливість настання нової доби у житті Російської Православної Церкви, коли вона набуде колишню свободу і незалежність у православному російському царстві, але ця епоха ще наступ. Росія в її минулому та теперішньому. СПб.; М: Тип. Б. Смирнова, 1913. С. 1-16. Публікація та примітки Н. А. Кривошеєвої Володимир Всеволодович Мономах; у хрещенні Василь (1053-19.05.1125), Великий князь Смоленський (1073-1078), Чернігівський (1078-1094), Переяславський (1094-1113), Київський (1113-1125), державний діяч, в. Владислав IV (1595-1648), король Польщі з 1633, 27 серпня 1610, як Московський цар прийняв присягу московського уряду і людей. Сигізмунд III (1556-1632), король Польський і Великий князь Литовський з 1587, король Шведський з 1592 по липень 1599, батько Владислава IV. Гермоген (у світі Єрмолай) (1530-1612), священномученик, Патріарх Московський і всієї Росії з 1606 р., після захоплення поляками Москви заборонив москвичам присягати польському королю Сигізмунду III. У 1610–1611 pp. розсилав по російських містах грамоти із закликом до повстання проти інтервентів. Схоплений поляками, ув'язнений у Чудів монастир і помирений голодом. Зарахований до лику святих у 1913 р. Михайло Феодорович Романов (1596-1645), російський цар з 1613, засновник династії Романових. Філарет (Романов Феодор Кузьмич, 1554-1633), Патріарх Московський і всієї Росії з 1619 р. Батько царя Михайла Феодоровича. Йоасаф I, Патріарх Московський і всієї Росії у 1634–1640. Патріарх Йосип († 1652), Патріарх Московський і всієї Росії у 1642–1652 рр. Олексій Михайлович Романов (Тишайший) (1629-1676), російський цар з 1645 р. Покладання Олексія Михайловича (1649), один із пам'яток права російської держави. Складалося з 25 розділів і 967 статей (за розділами: «Суд про селян», «Про посадських людей», «Про помісні землі», «Про суд», «Про розбійні та про татині справи» та ін.). Проект Уложення було складено Комісією під керівництвом Н.І. Одоєвського і затверджений Земським собором, отримавши назву Соборного уложення. Нікон (Мінін-Ларіонов Микита Мініч; 1605-1681), Патріарх Московський і всієї Росії (1652-1666). Ртищев Федір Михайлович (1626-1673), російський просвітитель. Авакум Петров (1620 або 1621–1682), протопоп міста Юр'євця-Поволожського, супротивник богослужбової реформи Патріарха Никона XVII століття; духовний письменник. Ромодановський Юрій Іванович († 1683), князь, боярин, сподвижник царя Олексія Михайловича. Митрополит Паїсій Лігарид (у світі Пантелеїмон; 1610–1678), єпископ Єрусалимської Церкви; митрополит Антіохійський, митрополит Гази. Активний учасник церковно-політичної боротьби у Московській державі у 1660-х роках. Паїсій, Патріарх Олександрійський у 1657–1677/78 рр. Макарій, Патріарх Антіохійський у 1648–1672 pp. Феодор III Олексійович (1661–1682), російський цар із династії Романових у 1676–1682 рр. Йоасаф II, Патріарх Московський і всієї Росії у 1667-1672 рр. Патріарх Пітирим († 1673), Патріарх Московський і всієї Росії (червень 1672 – квітень 1673). Іоаким (Савелов-Перший Іван Петрович 1621–1690), Патріарх Московський і всієї Росії у 1674–1690 рр. Опанас (Любимов Олексій Артемійович; 1641–1702), архієпископ Холмогорський з 1682 р. У 1690 р. видав полемічний працю «Щит віри». Самойлович Іван, гетьман Малоросії з 1672 по 1687 р. Гедеон Святополк, кн. Четвертинський († 1690), митрополит Київський, поставлений на Київську митрополію у Москві. Собор у Константинополі підтвердив це поставлення і прийняв ухвалу, щоб надалі Київської митрополії бути в юрисдикції Московського Патріархату. Цим закінчилося поділ Російської митрополії, що виник у 1458 р. на Московську і Західно-Руську. Хмельницький Богдан (Зиновій) Михайлович (1595-1657), гетьман Малоросії. Після рішення російського уряду про возз'єднання України з Росією Хмельницький очолив Переяславську Раду (1654), яка урочисто підтвердила цей акт, перебував на чолі гетьманського управління до своєї смерті. Діонісій IV Муселіміс, Патріарх Константинопольський у 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 та 1693–1694 рр. Симеон Полоцький (Петровський-Сітіанович Самуїл Омелянович, 1628–1680), церковний діяч, богослов і письменник. Голіцин Василь Васильович (1643-1714), князь, дипломат та державний діяч допетровської Росії; фактичний глава московського уряду під час регентства царівни Софії (1682-1689). Сильвестр (Медведєв Симеон Агафонович; 1641-1691), книгоохоронець Московського друкарського двору, духовний письменник, придворний поет. Досифей II (Нотара; 1641–1707), Патріарх Святого Міста Єрусалиму та всієї Палестини у 1669–1707 рр. Іоаннік Ліхуд (1633–1717) та Софроній Ліхуд (1652–1730), грецькі православні ченці, засновники Слов'яно-греко-латинської академії. Петро Великий (1672–1725), російський цар (1682), перший Російський імператор з 1721 р. Адріан (Андрій; 1627-1700), десятий Патріарх Всеросійський з 1690 Стефан (Яворський Симеон Іванович; 1658-1722), митрополит, церковний діяч, Місцеблюститель Патріаршого Престолу. Дмитро Тверітінов (Дерюшкін Дмитро Євдокимович; 1667 - не раніше 1741), російський мислитель і єретик. Засновник секти євангелістів. Народився в Твері, звідки отримав своє прізвисько. Був стрільцем, потім – слобожанином. У 1692 р. переселився до Москви. Близько 1700 вступив в аптеку І. Грегорі в Німецькій слободі, де вивчив латинську мову, займався медичною практикою. Під впливом ідей протестантизму і основі російських єресей XV–XVI ст. створив власне вчення, що заперечує зовнішню обрядовість та церковну ієрархію. У 1713 р. духовенство на чолі з С. Яворським розпочало проти Тверітінова слідчу справу за звинуваченням у єресі. Тверитинов зрікся своїх поглядів і завдяки заступництву придворних і Петра I в 1718 р. був звільнений на поруки. У 1723 р. Синод зняв із нього церковне прокляття. Іванов Хома, цирульник, родич і послідовник Дмитра Тверітінова, засуджений у 1714 р. і спалений на багатті на Червоній площі. Олексій Петрович (1690-1718), царевич, спадкоємець російського престолу, старший син Петра I. Феодосій (Яновський Феодор Михайлович; † 1726), архієпископ. У 1721 р. хіротонізований на єпископа Новгородського і Великолуцького зі зведенням у сан архієпископа. У 1725 р. позбавлений сану і засланий до Миколо-Корельського монастиря, де й помер. Феофан (Прокопович Еліазар (Єлисей); 1681–1736), архієпископ, церковний та політичний діяч, письменник та науковець. Вірний сподвижник Петра I у реформах Російської Православної Церкви. У 1718 р. хіротонізований на єпископа Псковського, Ізборського і Нарвського. З 1720 архієпископ. З 1725 р. архієпископ Новгородський та Великолуцький. Болтін І.В., полковник, перший обер-прокурор Св. Синоду у 1722–1725 рр. Баскаков А.П., лейб-гвардії капітан, другий обер-прокурор Св. Синоду у 1725–1726 рр. Кречетніков Н.С. – генерал-провіантмейстер, третій обер-прокурор Св. Синоду у жовтні–грудні 1741р. Бірон Ернест-Іоан (1690-1727), син курляндського поміщика. З 1718 при дворі герцогині Курляндської Ганни Іванівни і 1724 став її фаворитом; після вступу її на престол у 1730 р. став необмеженим правителем Росії. Остерман Генріх Йоган Фрідріх, у Росії – Андрій Іванович (1686–1747), граф з 1730 р., генерал-адмірал з 1740 р., позбавлений звання 1741 р., російський дипломат німецького походження. Димитрій (Сєченов Данило Андрійович; 1709–1767), з 1762 р. митрополит Новгородський та Великолуцький, проповідник та місіонер. Буркхарт Христофор фон Мініх (у Росії був відомий як Христофор Антонович Мініх; 1683-1767), російський генерал-фельдмаршал. Амвросій (Юшкевич Андрій, 1690-1745), архієпископ Новгородський з 1740, проповідник. Єлизавета Петрівна (1709-1761), російська імператриця з 1742 з династії Романових, дочка Петра I. Розумовський Олексій Григорович (1709–1771), граф, генерал-фельдмаршал з 1756 р., лідер імператриці Єлизавети Петрівни. Шаховський Яків Петрович (1705-1777), князь, російський державний діяч, мемуарист. Обер-прокурор Святішого Синоду з 31.12.1741 до 29.03.1753. Петро III (Петро Федорович, уроджений Карл Петер Ульріх Гольштейн-Готторпський); 1728-1762), російський імператор в 1761-1762 рр.., Перший представник Гольштейн-Готторпської (Ольденбурзької) гілки Романових на російському престолі. Фрідріх II Великий (1712-1786), король прусський з 1740 Катерина II Олексіївна (1729-1798), російська імператриця з 1782 р. Арсеній (Мацеєвич Олександр Іванович; 1697-28.02.1772), священномученик, митрополит. З 1741 р. митрополит Тобольський та Сибірський; з 1742 р. митрополит Ростовський та Ярославський. У 1763 р. позбавлений сану і засланий до Білозерського монастиря; 1767 р. розстрижений. Помер у в'язниці. Більбасов Василь Олексійович (1838-1904), історик. Меліссіно Іван Іванович (1718-1795), державний і церковний діяч. Обер-прокурор Св. Синоду з 1763 р. Чебишев Петро Петрович (близько 1735-не раніше 1775), російський дворянин, офіцер, обер-прокурор Св. Синоду при Катерині II в 1768-1774 р.р. Гаврило (Шапошников-Петров Петро Петрович; 1703-1801), митрополит, духовний письменник. У 1763 р. хіротонізований на єпископа Тверського і Кашинського. З 1770 р. архієпископ Санкт-Петербурзький та Ревельський; з 1775 р. іменувався «Санкт-Петербурзький та Новгородський». З 1783 р. митрополит. З 1799 р. митрополит Новгородський та Олонецький. У 1800 р. за відмову від прийняття католицького мальтійського хреста звільнено на спокій. Павло I (1754–1801), російський імператор із 1796 р. Амвросій (Подобєдов Андрій Іванович, 1742-1818), митрополит Новгородський і Санкт-Петербурзький з 1799 Хованський Василь Олексійович (1755–1830), князь, обер-прокурор Святійшого Синоду у 1797–1799 pp. Платон (Левшин Петро Гаврилович; 1737-1812), митрополит. У 1770 р. хіротонізований в архієпископа Тверського та Кашинського. З 1775 р. архієпископ Московський та Калузький. З 1787 р. митрополит Московський. З 1811 р. на спокої. Митрофан Воронезький (Михайло, у схимі Макарій; 1623–1703), святитель, єпископ Воронезький з 1682 р., незадовго до смерті прийняв схиму. Димитрій Ростовський (Туптало Данило Савич; 1651–1709), святитель, відомий церковний діяч, письменник, оратор. Митрополит Ростовський і Ярославський з 1702 р. Автор і упорядник збірок житій святих (найвідоміший у чотирьох книгах – Четьих-Міней), проповідей, драм, віршів. Тихін, Задонський чудотворець (Соколов Тимофій Савельевич; 1724–1783), святитель, єпископ Воронезький у 1763–1767 рр. Йоасаф Бєлгородський (Горленко Іоаким Андрійович; 1705–1754), святитель, чудотворець. З 1748 р. єпископ Білгородський та Обоянський. Олександр I (1777–1825), російський імператор із 1801 р. Голіцин Олександр Миколайович (1773–1844), князь, обер-прокурор Святішого Синоду у 1818–1824 рр. Наполеон Бонапарт (1769–1821), французький імператор у 1804–1914 роках. та у березні–червні 1915 р. Інокентій (Смирнов Іларіон Дмитрович; 1874-1819). У вересні 1813 р. архімандрит Інокентій був затверджений ректором Санкт-Петербурзької духовної семінарії та професором богослов'я, а також членом Комітету духовної цензури, залишаючись водночас викладачем церковної історії в академії. У березні 1819 р. хіротонізований на єпископа Пензенського і Саратовського. «Сіонський вісник» – щомісячний релігійно-моральний журнал із містичним напрямом, видавався А.Ф. Лабзіним у 1806 та 1817–1818 pp. у Санкт-Петербурзі. Михайло (Десницький Матвій Михайлович; 1761-1824), митрополит Санкт-Петербургський з 1818 р. Серафим (Глаголівський Стефан Васильович; 1757-1843), з 19 червня 1821 р. митрополит Новгородський, Санкт-Петербурзький, Естляндський і Фінляндський, головний член Святішого Синоду. Фотій (Спаський Петро Микитович; 1792-1838), архімандрит, настоятель новгородського Юр'ївського монастиря. Микола I Павлович (1796-1855), російський імператор з 1825 р. Мещерський Петро Сергійович (1778–1857), князь, російський державний діяч, обер-прокурор Святішого Синоду у 1818–1833 рр. Нечаєв Степан Дмитрович (1792–1860), історик, археолог, обер-прокурор Св. Синоду у 1833–1836 рр. Пратасов Микола Олександрович (1799-1855), граф, обер-прокурор Св. Синоду з 1836 р. Філарет (Амфітеатрів Феодор Георгійович; 1779–1857), святитель, митрополит Київський та Галицький з 1837 р. Філарет (Дроздов Василь Михайлович; 1783–1867), святитель, видатний церковний діяч, богослов і проповідник, митрополит Московський та Коломенський у 1825–1867 рр. Побєдоносцев Костянтин Петрович (1827–1907), юрист та державний діяч, публіцист, автор історико-юридичних та літературних творів. У 1880–1905 pp. обер-прокурор Святішого Синоду. Олександр III (1845-1894), російський імператор з 1881 р. Микола II Олександрович (1868-17.07.1918); святий страстотерпець, імператор російський у 1894–1917 роках. Філарет (Гумілевський Димитрій Григорович; наст. прізвище Конобєєвський; 1805–1866), архієпископ, богослов, патролог, історик та бібліст. У 1935–1841 роках. ректор Московської духовної академії З 1841 р. займав Ризьку, з 1848 р. Харківську, з 1859 р. Чернігівську кафедру. Горський Олександр Васильович (1812–1875), протоієрей, церковний історик та богослов, ректор Московської духовної академії з 1862 р., доктор богослов'я, член-кореспондент Академії наук.