Историјски преглед постојања Православне Цркве у Русији од 1613. до данас
Исторический очерк существования Православной Церкви в России за время с 1613 года по настоящий момент
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Чланак будућег светитеља архимандрита Илариона (Троицког) написан је за 300-годишњицу Дома Романових. Аутор је у време писања овог дела био професор Московске богословске академије. Чланак је преглед главних догађаја у Руској Цркви током три века. У њему се откривају погледи свете мученице на руску црквену историју и на однос Цркве и државе.
Пре три стотине година, Руско краљевство је доживело време дубоког и опасног преокрета. Владајућа краљевска династија Рјуриковича је завршила и дошло је „време невоља“, време „тешких времена“, када је руски народ, посебно онај из највиших кругова, „пао без срца“. Али руски народ је тада био дубоко одан православној вери. Православна црква је била моћна национална и државна сила у Старој Русији; ова моћ је спасла Русију од пропасти и из клисура немира поново је повела на широки пут препорода и даљег просперитета. Светионик православља показао је руском народу прави национални пут и у мраку опште пустоши.
Круна и шипке Мономаха 1 пали су у руке варалице, али варалица је био окружен неверницима, његова невеста је била „девојка лутеранске вере“, узео је „некрштену жену бесерменске вере“, његова пратња је била „Пољаци и Лутари и римски закон секташи у срцу“ - да није само ова црква била одвратна од Бога у срцу да одврати све. од новог краља, али чак и за то да би огорчени народ оскрнавио леш мистериозне личности у Кремљу. Очајни да сами успоставе ред, бојари одлучују да замоле пољског кнеза Владислава 2 да постане московски краљ и пусте Пољаке у Москву. Ни сам пољски краљ Сигисмунд 3 није несклон да постане московски цар. Али у Москви је био, чврст као непоколебљив, „први човек руске земље“, Његова Светост Патријарх Ермоген 4, спреман да „без сумње душу положи за хришћанску веру“. Тражио је да се Владислав прво крсти и да литвански народ напусти Москву.
Џабе су бојари „срамотили и лајали” на патријарха, џаба су говорили да „свештеници не управљају државом” – „борник православне вере и отаџбине руске” је био непоколебљив, проклињао издајнике и благосиљао народ за устанак, за одбрану националних светиња од неоскврњења. Руски народ се нашао уз патријарха и против издајника. Руска земља одговорила је народним милицијама на глас патријарха. Јермоген је платио цену свог живота за своју оданост Цркви и отаџбини. У суморној тамници московског Чудовског манастира – тамо је моћни дух православног патријарха дао нови правац руској историји. 17. фебруара 1612. патријарх је умро од глади, а годину дана касније Москва је дочекала свог руског православног цара Михаила Фјодоровича Романова 5 .
Од 1619. године патријаршијски престо је заузео отац младог суверена Филарет 6. Руским краљевством је почела да управља двојна власт: цар и патријарх. И једно и друго су подједнако писали „велики суверени“ на свим државним актима; обојици су представљени страни амбасадори. Патријарх је активно учествовао у свим владиним одлукама. Сам цар је својевремено изјавио да „какв је он, суверен, такав је и отац његових владара, велики суверен, његова светост патријарх и њихово суверено величанство нераздвојно“. Најважнија брига цара и патријарха била је „како уредити земљу“, због чега се патријарх Филарет пре свега бавио државним пословима, успостављањем самодржавља свог сина и унапређењем система власти. Јасно је да је под таквим патријархом Црква уживала пуноћу својих права и била је зависна само од патријарха. Патријарх је чак добио право грађанског суда у црквеним областима. Патријаршијско двориште било је скоро једнако добро као и царска палата. У близини патријаршијског двора постојао је сложен механизам црквене власти.
Патријарх се старао о црквеној школи, исправљању црквених књига, уређењу епархије у Сибиру. Патријарх је такође предузео мере да заштити православље од других вера: наређено је да се латини и лутерани покрштавају у Цркви.
Потпуно јединство између цара и патријарха настављено је и после Филаретске смрти (1633). „Посвећени савет“ највиших архијереја, на челу са патријархом, био је део Бојарске Думе. Патријарх је био царев лични саветник, а цар је био, на пример, извршилац упокојеног јерарха. Али, наравно, Филарети наследници – Јоасаф И (1634–1640) 7 и Јосиф (1642–1652) 8 нису могли имати исти црквено-државни значај као њихови претходници. У поређењу са Филаретом, то су били људи, иако врли, али „не смели према цару“. Под њима су се у кремаљским катедралама развили величанствени црквени ритуали, али је у својој управи Црква изгубила део своје недавне независности. Упоредо са рационализацијом јавног живота, постојала је потреба за унапређењем законодавства. За време владавине цара Алексеја Михајловича 9 почела је израда „Законика“ 10. „Законик“ је утицао на неке важне аспекте црквеног живота. Православна црква је поседовала огромна имања, ослобођена многих државних пореза.
И Црква је имала свој суд не само у духовним, него у готово свим световним стварима. Ове две државне привилегије православне цркве биле су битно погођене Закоником. Део црквених поседа је пренет у благајну, а даљем ширењу земљишних поседа стављена је тачка. Смањена је и судска независност Цркве: грађански спорови између световног и свештенства, па чак и између два свештенства, доспели су у надлежност националног суда. Створен је посебан орган државног суда над свештенством – монаштво. Тако је московска влада успоставила „једнаку правду и казну“. Монаштво се није ограничавало само на правосудну делатност. Утицао је на избор свештеника у манастирским поседима, чак и на постављање монашких „власти“, игумана и благајника. То је било тело преко кога је световна власт остваривала утицај на унутрашњи живот Цркве. Само је област самог патријарха остала независна од световне власти.
Године 1652. Никон 11 је постао патријарх. Никон је највећа личност древне Русије. Био је јунак и духом и телом, посебан изабраник Божији. Син сељака, који је много страдао од зле маћехе, подвижник од раног детињства, строги подвижник строгог анзерског манастира у Соловцима, доведен је Провиђењем на патријаршијски престо и постао је изванредан црквени и државник, чија личност у различитим вековима привлачи пажњу руских научника и страних научника око њега. изазива страхопоштовање код једних и раздрагану клевету код других. Није изненађујуће што је таква личност, још пре него што је постала патријарх, очарала и освојила срце тихог цара Алексеја Михајловича, у коме су се срећно спојиле све најбоље духовне особине древних руских побожних људи. Још док је био у чину архимандрита Новоспаског, Никон је постао царев „собинов пријатељ“. Постављен за новгородског митрополита, открио је своје изузетне административне способности и несебичну приврженост црквеним и државним пословима.
После смрти патријарха Јосифа Никона, круг напредних московских људи номиновао га је за способног не само да управља бродом Цркве, већ и да је ауторитативно усмери новим путем. Никон је пристао да постане патријарх тек након што су се цар, бојари и народ у Успенској катедрали заклели да ће га „слушати у свему“ и дозволити му да „успостави Цркву“.
У московском Кремљу поново су се вратили дани патријарха Филарета и цара Михаила. Патријарха Никона и цара Алексеја спајало је најближе, искрено и нежно пријатељство: заједно су се молили, заједно пословали, заједно јели. Патријарх је почео да се назива „великим сувереном“, примао је амбасадоре, улазио у односе са страним владарима, у одсуству цара, самостално је управљао државом и штитио краљевску породицу.
Не без Никоновог утицаја, Мала Русија је нашла „најмилосрдније уточиште“ под „сувереном руком“ Алексеја Михајловича. Московска влада је малорусију примила у своје грађанство „ради (ради) православне хришћанске вере и светих цркава Божијих“, „ради избављења од лаких прогона православних народа, не желећи да чује да су православни хришћани упропашћени од Латина и од папства постојања“.
У црквеној сфери, патријарх је био потпуно независан владар и независан од световне власти. Рестриктивне мере против Цркве, предузете непосредно пре Никонове патријаршије, изгубиле су сваку снагу под њим. Монаштво није било ништа за свемоћног патријарха, који је свог пријатеља краља наговорио да чак и „Законик” замени књигом црквених правила – „Кормилар”. Патријарх је био одлучни противник новог државног законодавства. „Положена књига безакоња“, према Никону, садржи „демонске законе“ које је написао „савет Антихриста“. Састављач Законика, бојарин Одојевски, је „борац против Бога и борац против истине, неправедни писац“.
Сјај цркава и свечаност богослужења достигли су највиши степен развоја под Никоном. Управо под овим патријархом подигнути су најдрагоценији објекти патријаршијске сакристије. Духовно просвећење и наука нашле су свог сталног покровитеља у Никону. Семе науке тек је почело да сеје на тлу Москве 12 кијевских учених монаха које је призвао околни Фјодор Михајлович Ртишчов. Никон их је настанио у близини Кремља, па чак и у самом Кремљу. Патријарх се побринуо за организацију монашког живота, основао нове манастире: Иверски, Валдај и Васкрсење, под називом „Нови Јерусалим“, манастири и данас служе као сведоци првобитних планова, па чак и уметничких талената великог патријарха.
Али име патријарха Никона повезује се са најтужнијом појавом у руском црквеном животу - појавом староверског раскола. Тешко да је могуће указати на још један сличан случај у црквеној историји када је тако значајно отпадање од Цркве имало тако безначајне разлоге. Никон је извршио неке мање измене у црквеном обреду да би овај обред ускладио са праксом Грчке Цркве; Текст богослужбених књига је местимично коригован. Али ове неважне промене у изгледу цркве изгледале су неким уским и једностраним књижевницима тог времена као нарушавање чистоте самог догматског учења. Никон је указао да свако треба да се крсти са три прста, а не са два прста, проскомедију треба изводити на пет просфора, а не на седам, „Алилуја“ треба певати три пута, а не двапут, треба писати „Исус“, а не „Исус“ (црта која уопште не одговара ни јеврејском ни грчком) итд.
Због ових ситница многи искрено побожни, али неуки људи раскинуше са Црквом, најнепристојнијим злоупотребама изгрдоше Никона и Православну Цркву и ступише на пут вишевековног лутања ван Цркве у дивљини раскола. Према ставовима вођа раскола, на пример, протојереја Аввакума 13, за једно слово „аз“ се мора страдати и умирати. Ритуал је непромењен, као догма; Руски црквени живот би требало да се, такорећи, замрзне у оним облицима који су се уобличили почетком 17. века. Јасно је да су фанатични и неразумни конзервативци постали противници патријарха Никона, који је својим реформама желео да споји праксу Руске цркве са праксом грчког Истока. Никон је био носилац идеје васељенског Православља, васељенске Цркве, док је за неке руске људе 17. века православље било ограничено на руски национални оквир.
Превирања која су настала у Руској Цркви због протеста против „исправке књиге” посебно су закомпликовале перипетије личне судбине најславнијег патријарха. Висок положај и утицај Патријарха Никона заснивао се не толико на историјски утврђеним међусобним односима цара и патријарха, колико на његовој личној блискости и пријатељству са царем.
Алексеј Михајлович, иако се Никон држао става да му све његове предности припадају самој титули патријарха. „Свештенство је више од царства“, и стога Црква не само да мора бити потпуно независна у свом унутрашњем управљању, већ и сама држава мора бити под моралном контролом духовне власти. Већ у 17. веку московски државници нису могли сви да саосећају са таквим ставовима Првојерарха Московског. Московска државна аутократија, која се развила на рушевинама некадашње апанажне независности, настојала је, напротив, да потчини Цркву. Бојари 17. века су више нагињали принципу државне Цркве, који је на Западу пре век и по прогласила немачка реформација. Већ на основу овог идеолошког неслагања требало би да дође до раскида између патријарха и московских „напредних“ бојара. Али одлучни и моћни Никон имао је и много личних непријатеља, којима је било јасно да би, да патријарх није био у близини цара, они сами имали већу моћ и значај.
Такви и такви непријатељи из редова московских бојара посвађали су Никона са Алексејем Михајловичем. Цару су у свакој прилици говорили да се „царева власт више не слуша“. Цар је изгубио интересовање за патријарха, престао је да га позива код себе, није га штитио од увреда, није присуствовао патријаршијским службама. Коначно, 10. јула 1658. године, преко кнеза Јурија Ромодановског 14, патријарху је саопштено: „Царско величанство је љуто на вас, ви сте занемарили царско величанство и називате се Великим сувереном, од сада се нећете писати нити звати Великим сувереном. Ово је речено патријарху пре литургије, а после литургије патријарх је узвратио тако што се у Успенском храму, упркос молбама народа, јавно одрекао патријаршије, напустио цркву и отишао у свој манастир Васкрсења. Да би оправдао свој поступак, Никон је указао на превласт државне власти у црквеним пословима: „Суд и све црквене управе преузела је царска власт и нама није преостало ништа да будемо, нека он, суверен, има више простора без мене.
„И постадоше многе увреде за васељене велике Цркве, и Христове божанске заповести и свети апостол и свети Отац нису почели да се придржавају правила, као што је обећао у нашем указу. У Москви није било патријарха осам година. Црквена превирања су расла. Чак се водила и књижевна полемика између цара и патријарха. Странку супротстављену Никону појачали су Грци који живе у Москви; Један од њих се посебно истицао као веома сумњичав по својим моралним особинама, али паметан и лукав Газов митрополит Пајсије Лигарид 15, коме је било стало само да се наклони московској влади. Истовремено, противници исправке књиге ујединили су се међу собом. Најзад су одлучили да позову источне патријархе у Москву ради суђења Никону и ради уређења црквених послова. Године 1666. стигла су само двојица источних патријарха – Пајсије Александријски 16 и Макарије Антиохијски 17. Главни циљ дугог и тешког пута патријараха није било толико суђење Никону, за шта нису били овлашћени од осталих патријараха, колико прикупљање богате милостиње.
Јасно је да су у случају патријарха Никона били спремни да донесу одлуку која је угодна влади. Пред катедралним судом изашла су два некадашња блиска пријатеља - цар и патријарх. Никон је оптужен за неовлашћено напуштање патријаршијског трона, „нервирање“ краљу и још много тога. Дана 12. децембра, покорне судије су објавиле строгу пресуду: „Његов творац Никон није умешан ни у један свештени обред, који је наредио да се од сада урачунава и назива простим монахом Никоном, а нико Патријархом московским. Царев „собинов пријатељ“ и „велики владар“ био је затворен у манастиру Ферапонтов, а затим у Кирилову. Никон је провео петнаест година у заточеништву. Већ син Алексеја Михајловича, цар Феодор Алексејевич 18, 1681. године, одлучио је да превезе Кирилловског затвореника у његов вољени Нови Јерусалим. Али на путу код Јарославља, херој-патријарх, сломљен суровим недаћама, умире, а братија манастира који је он створио дочекала је само његово беживотно тело ради свечаног сахрањивања.
Цар је од источних патријараха тражио писма дозволе којима би се упокојеном јерарху вратило патријаршијско достојанство.
Уз учешће исте двојице источних патријарха, 1667. године формиран је „Велики московски сабор“. Овде се расправљало о питању односа краљевске и патријаршијске власти. Покорни грчки јерарси су били склони да одговоре у супротном смислу Никоновом мишљењу: „Царство је више од свештенства“. Патријарх треба да буде послушан краљу, као да је постављен на највише достојанство. Али руски јерарси се нису сложили са оваквим решењем питања и ушли су у спор са патријарсима, па се сабор определио за помирљиву формулу: „цар има предност у грађанским пословима, а патријарх у црквеним, тако да се на тај начин не очува поредак црквене институције и неочува се поредак црквене институције.
Када се сабор дотакао протеста против исправљања књига, патријарси су, наравно, осудили противљење Цркве присталица старог обреда и старих књига, пошто су ти присталице ипак били противници Грка. Од тог тренутка почиње да постоји староверски раскол, као верско друштво одвојено од Цркве.
Исти сабор је донео низ уредби за уређење руског црквеног живота. Сабор је захтевао да се епископи двапут или најмање једном годишње окупљају у владарском граду да суде о црквеним пословима и да се повећа број епархија и епископа. Сабор је донео одлуку о ненадлежности свештенства световном суду и на основу ове саборске одлуке установљен је духовни ред који се убрзо спојио са патријаршијским чином. Донет је и читав низ мањих уредби које се тичу деканата цркве, свештенства и монаштва. Поступци саборног осликавају стање Руске Цркве на веома неугледан начин и свуда су оштро оптужујућег карактера. Као једну од мера за побољшање црквеног живота, патријарси су убедили московску владу да оснује школе.
Патријарх Јоасаф ИИ 19, изабран на сабору 1667. и његов наследник Питирим 20, нису оставили запаженог трага у историји Цркве. Јоасаф је био тих и кротак, потпуно послушан краљу и није инсистирао на спровођењу чак ни уредби сабора из 1667. године, а Питирим је заузео патријаршијски престо само десет месеци.
Од јула 1674. године на московском патријаршијском трону поново видимо изузетну црквену личност – Јоакима 21. Његове активности су биле разнолике. Под њим су на сабору 1675. године потврђене одлуке да свештенство не подлеже надлежности световног суда, након чега је монашки ред, који је толико узнемирио патријарха Никона својим постојањем, чак и затворен. Патријарх Јоаким је инсистирао на самосталности унутрашњег управљања Руске цркве. Патријарх је много бринуо о побољшању материјалног благостања свештенства. Упркос потпуном одсуству симпатија бојара, патријарх је, међутим, обезбедио да цркве буду обдарене земљом. Друга мера патријарха било је смањење и изједначавање епархијских дажбина од свештенства. Године 1682. у Москви је сазван сабор да се расправља о унутрашњим црквеним пословима и посебно да се развију мере за борбу против раскола. Расколници које је сабор 1667. године осудио постали су непријатељска опозиција и Цркви и држави. Вође раскола су прогнани у удаљена предграђа и тамо, далеко од световне и црквене власти, ширили раскол.
Чак ни Соловецки манастир није прихватао нове књиге; монаси су „снечашћено испратили све амбасадоре“, а 1668. године краљевски стрелци су дочекани топовским ударима, након чега је почела скоро десетогодишња опсада манастира, односно „Соловецког седишта“, након чега су побуњеници или погубљени или прогнани. Године 1682. у Москви, у вези са немирима Стрелца, избио је расколнички немир под вођством Никите Пустосвјата. Расколници и њихове вође дошли су на сабор у Одају Ликова са петицијом, где су написали „да су краљеви исцрпљени, епископи су пали“. Узалуд је патријарх покушавао да уразуми побуњенике; Никита и његови сарадници су виком и галамом покривали све аргументе патријарха и епископа. Уз вапај: "препрехо! победоносно!" Расколници су напустили Кремљ на егзекуцију. После овога почеле су да се предузимају строге мере против расколника. Никита је погубљен следећег дана. Московски сабор је још раније одобрио прогон раскола, за живота цара Теодора, чијим указом су погубљени неистомишљеници Аввакум, Лазар и други.
Многе резолуције катедрале из 1682. односиле су се на побољшање монашког живота. Сабор је сматрао да је неред у црквеном животу погодно тле за раскол предвођен непријатељима Цркве. Отприлике у исто време почела је књижевна борба представника Цркве против раскола. Сам патријарх је саставио детаљно побијање расколничке молбе под насловом „Духовна жалба“. Холмогорски архиепископ Атанасије 22 написао је „Штит вере“.
Од црквених догађаја за време Јоакимове патријаршије посебно упада у очи потчињавање Кијевске митрополије московском патријарху. Кијевска митрополија је током 17. века доживела веома тешка времена. Православље у Западној Русији, која је била под пољско-католичком влашћу, било је прогањано и прогањано. Крајем 16. века многи јерарси су под притиском католичке власти променили православље и ступили у унију, потчинивши се папи и прихвативши римске догме, али задржавши православни обред. Усред прогона и прогона од католика, многе западне црквене вође су већ усмеравале поглед на Москву. Раздори и неслагања, међутим, раздвојили су православну јерархију Западноруске цркве. Кијевски митрополит је у то време био само номинално зависан од цариградског патријарха, а у ствари је био потпуно независан. Зато је идеја црквеног јединства са Москвом нашла више присталица у нижим редовима народа него у хијерархијским врховима.
У међувремену, без подршке московског патријарха и московског цара, западноруска црква би лако могла да потпадне под пољско-латински утицај. Ова околност се тицала патријарха Јоакима и подстакла га је да разговара са малоруским хетманом Самојловичем 23 о питањима унапређења цркве. Хетман је изразио пристанак на потчињавање митрополије патријарху, али је хтео да преговара за митрополита што више привилегија. Преговори су доведени до жељеног договора и 8. новембра 1685. године у Успенском сабору епископ Четвертински 24. постављен је за митрополита кијевског. Тако је патријарх Јоаким завршио дело Никона и Богдана Хмељницког 25: Мала Русија се сјединила са Русијом не само грађански, него и црквено. О указу Кијевског митрополита у Москви достављен је цариградски патријарх Дионисије 26, који је посебним писмом изразио сагласност на потчињавање Јужноруске цркве Патријарху московском.
Али посебно је упечатљива забринутост патријарха Јоакима око подизања истинског просветитељства у Москви. Још раније су се учени људи који су долазили у Москву из Кијева сретали са покровитељима у лику патријараха. У другој половини 17. века из Кијева су почели да се јављају учени монаси латинског начина мишљења. Такав је био посебно Симеон Полоцки 27, учитељ царске деце Теодора и Софије, ходајућа енциклопедија за све дворске задатке у смислу песништва, па чак и компоновања комедија за дворско позориште. Под утицајем Симеона Полоцког, пољско-латинско образовање је чак почело да постаје модерно на двору и високом московском друштву. Да би се супротставио латинском утицају, патријарх је основао грчку школу у Москви при штампарији. „Скоро сваке недеље цар и патријарх су долазили у штампарију, одвојено и заједно, и отворено и тајно, да би се утешили нечим новим и нечувеним, давали су ђацима одећу и дукате. Убрзо су цар и патријарх осмислили идеју о оснивању Академије.
У међувремену, латинокатолички утицај у Москви је растао. Чак су и језуити продрли у немачко насеље у Москви, основали тамо латинску школу, налазећи подршку за себе у утицајном кнезу В.В. Голитсине 28. У Москви у 17. веку било је могуће да су кандидати за учитељска места у Академији, која још није била отворена, били људи из Западне Русије попут Јан Белободског, за којег су лутеранство, калвинизам и католицизам били равнодушни, а које су његови савременици упоређивали са циганом. После смрти Симеона Полоцког, најистакнутији научник био је градитељ Заиконоспасског манастира, Силвестер Медведев, 29, који је био верни ученик Полоцка и имао чврста католичка мишљења о многим питањима. Није само патријарх Јоаким био забринут због јачања западно-католичког утицаја у Москви – чак и на Истоку, посебно је био забринут због овога чувени ревнитељ православља, јерусалимски патријарх Досифеј 30 . Патријарх Јоаким се неуморно борио са католичким научницима.
Патријарх Досифеј је увек подржавао московског патријарха и чак га је подстицао да искорени католицизам у Москви. Да би подржао православну ученост, патријарх Досифеј је 1685. године послао двојицу грчких научника, браћу Јоаникија и Софронија Лихудова, 31 и од тада су у Москви пет година трајали жестоки спорови и заоштрена књижевна полемика са католичанством. Полемика се водила око питања времена трансупстанцијације Светих Дарова на литургији, јер су Силвестар Медведев и његови истомишљеници отворено на католички начин поучавали да се Дарови трансупстантирају не приликом призивања Духа Светога на њих, већ када свештеник каже: „Узмите шта једете, итд. наслови полемичких дела, као што су „Испитивање истине на псонистичким бесмислицама”, „Акос, или исцељење од кајања змије”. Патријарх је 1690. године на сабору осудио „јерес која се клања хлебу“, а са њом и многе књиге написане у Кијеву, „новостворене кијевске књиге, од којих је Сенка Медведев био преварен“.
Многа дела Симеона Полоцког су осуђена и забрањена за читање. На инсистирање патријарха, језуити су уклоњени из Москве и чак је свим странцима забрањен улазак у Московску државу.
Meanwhile, the Likhud brothers, soon after their arrival, began organizing a course of academic training, first at the Epiphany Monastery, and then in a special building at the Zaikonospassky Monastery. Планови Патријарха и московске владе за Московску академију били су веома широки. Још раније је састављен документ о привилегијама Академије. Here the Academy is portrayed as a completely independent scientific and educational institution similar to Western European universities of that time. She gave the highest rights to public service, she was supposed to be in charge of all Russian enlightenment and education, test the faith of foreigners coming to Russia, and counteract the spread of forbidden books; Имала је и право да суди у питањима вере и побожности; могла је људе осудити на смрт спаљивањем. Академија, отворена доласком Ликхуда, била је скромнија институција. Браћа су предавала Свето писмо, црквене оце, граматику, књижевност, реторику, логику и физику. Настава се одвијала на грчком и латинском језику.
Тако је под патријархом Јоакимом, његовим трудом и благословом, постављен почетак руског научног образовања у зидинама московског Заиконоспасског манастира.
У међувремену, не само за Руску Цркву, већ и за Руску државу, долазило је време великих и одлучних промена, време Петра И 32. Последња година патријаршије Јоакима била је прва година Петрове владавине. Патријарх се раније није слагао са одласком младог цара у немачко насеље и протестовао је када је цар почео да преноси своје пријатеље тамо у Московски Кремљ. Године 1690. Јоаким је умро, оставивши тестамент у коме моли краљеве да не уводе стране обичаје у Русију, да не постављају стране јеретике на чело православних пукова и да не граде немачке пијуке у Русији.
Јоакимов наследник, патријарх Адријан 33, био је ревнитељ антике и на почетку своје патријаршије супротстављао се новотаријама које је Петар уводио са суровом одлучношћу. Патријарх је писао поруке у којима га је опомињао да се држи старине, али је убрзо, увидевши узалудност своје борбе за православну старину, ућутао и готово се повукао из народног живота. Међутим, и тада је патријарх био, такорећи, морални центар свих противника страног новитета. Многи су били незадовољни патријархом, који није денунцирао краља; „Он води рачуна о својој хаљини и белој капуљачи, а онда га не проказује.
У октобру 1700. патријарх је умро; није постављен нови патријарх, већ је постављен само „локум патријаршијског трона“, митрополит Рјазански Стефан Јаворски, који је завршио католичке школе. Период лоцум тененса је трајао преко 20 година. У то време цар је свим средствима ограничио судска и имовинска права Цркве. Цара су посебно привлачила црквена имања, из којих је настојао да извуче што више користи за своја војна и државна предузећа. Враћен је монашки ред, где је управа црквених поседа била концентрисана у световним рукама. Приходи са ових имања одлазили су у државну касу, одакле су црквеним установама даване само минималне плате особља. Цар није штедео народну веру и народна осећања: отворено је комуницирао са страним јеретицима, није поштовао свештенство, није се придржавао древних руских обичаја, увео је заводљиве туђинске обичаје. Било је отвореног прогона древног руског изгледа.
Стара руска брада и дуга хаљина били су у очима цара као црвена застава државног бунтовника. Законодавство неумерено одлучног реформатора „ометало је одељење фризера и кројача“. Лупањем добоша на трговима и улицама објављен је краљевски указ да сви, осим свештенства и сељака, носе мађарске кафтане. Годину дана касније, још један декрет: носити саксонску и француску хаљину. Продаја руских хаљина била је кажњива бичевањем и тешким радом. Дошло је до гоњења против монаштва и манастира, ових центара древне руске побожности. Са Петрове уске државне тачке гледишта, монаси „већина беже од пореза и лењости, да би џаба јели хлеб“. Петар је предузео мере за смањење броја монаха у манастирима. Полагање монашког завета било је веома тешко, а привремено чак и потпуно забрањено. Наређено је да се на упражњена места пошаљу пензионисани војници. Почели су да шаљу све на манастирску бригу и подршку - скитнице, злочинце, сирочад, находе, чак и луде.
Цар је манастирску ризницу веома широко користио за своје војне и државне потребе. Али претварач је себи много дозволио без икакве државне потребе. Такво је било и оснивање „све шаљивог и свепијаног савета“ на челу са „презбуршким, јаузским и свим кукујским патријархом“, где је цар био протођакон, који је својом „походом“ марљиво вршио покоље са „Ивашком Хмељницким“. Сасвим је разумљиво народно незадовољство царем, од чијих преображаја се још нису виделе користи, али су се терети већ осећали. Незадовољство царем у редовима свештенства је још разумљивије, јер су Петрове реформе претиле Цркви и Православљу немалом опасношћу. Јерархија Старе руске цркве била је популарна, живела је једним животом са народом. Петар је почео да ствара, да тако кажем, владину јерархију, призивајући учене кијевске монахе и постављајући их за епископе у Великој Русији, како би они били заговорници царских реформи у црквеној катедри. Ово је био и Стефан Јаворски 34 .
Међутим, Стефан Јаворски није више могао, због свог католичког образовања, да саосећа са свим Петровим реформама, тим пре што су се оне тицале потчињавања Цркве држави;
Није био задовољан краљевим личним понашањем, на пример, својим другим браком са живом женом. Зато је Стефан убрзо стао на страну оних који су били незадовољни Петром и чак је у својој беседи царевића Алексеја Петровича назвао „једином надом Русије“, сасвим транспарентно наговештавајући у својим денунцијацијама цара. Осим тога, Стефан се веома ревносно борио против протестантског лажног учења и против руских јеретика протестантског правца, на пример, Дмитрија Тверитинова 35 и Фоме Иванова 36. Ова митрополитова активност није била угодна цару, сталном пријатељу немачких протестаната. Случај царевића Алексеја 37 коначно је наоружао Петра против великоруске црквене јерархије, чије је представнике цар послао у прогонство, па чак и погубио. У другој половини његове владавине, они који су били туђи руском народу, не чврсти у православљу, али веома талентовани јерарси најлибералнијег црквеног правца и југозападног порекла – Теодосије Јановски 38 и посебно Феофан Прокопович 39 – зближили су се са царом у другој половини његове владавине.
Овај последњи је био Петров сарадник у свим његовим реформама које су се тицале црквених послова. Заједно са Теофаном, Петар је одлучио да укине патријаршију, углавном канонско аутократију у Руској помесној цркви (Апостолски канон 34), заменивши је колегијалном управом. По Петровом упутству, Теофан је саставио Духовни правилник, који, између осталог, представља покушај да се оправда предложена црквена реформа и где се виде прави разлози који су мотивисали реформаторе. Предности колегијума у односу на индивидуално управљање указују се у томе што колегијум може да ради без дужих прекида, да је истина доступнија многима него једном, да је колегијум непристраснији, ауторитативнији и независнији од утицаја појединаца. Али то је прави циљ уништења патријаршије, како о томе говори Правилник. „Ово је такође сјајно, што се од саборне власти отаџбина неће плашити побуна и смутњи, које долазе од њеног духовног владара.
Јер прост народ не зна колико се духовна власт разликује од самодржавне, али задивљен великом чашћу и славом највећег пастира, мисли да је такав владар други суверен, једнак или већи од самодржаца. Оваква проста срца кваре се овим мишљењем да не гледају на свог самодржаца као да гледају на врховног пастира у било којој ствари. А кад се међу њима зачује некакав раздор, све ће се договорити пре духовни владар него светски владар, чак и слепо и сумануто... Ово је изгледало не једном најпророчанскије у многим државама... Да се не сећамо оваквих некадашњих покушаја у нашој земљи.” Јасно је да Петар независност патријархалне власти проглашава неподношљивом са државног становишта. Оснивањем „Духовног колегијума“, Петар је желео да створи тело црквене власти послушно себи.
Чланове Колегијума именују државни органи и по ступању на дужност полажу следећу заклетву: „Заклетвом крајњег судије Духовног савета исповедам постојање самог сверуског монарха, нашег свемилостивог владара. Држава и световна власт долазе у први план у животу људи, док Црква и духовна власт морају да одступе и сакрију се у сенци. Духовни прописи се старају да се „смањи велика сурова слава епископа“. Петар је успоставио поредак у коме „ни наши пређашњи покушаји” више неће бити могући, када је патријарх и „велики владар” Никон ушао у борбу са царем за слободу и независност Цркве.
Дана 14. фебруара 1721. године отворен је Духовни колеџ – „Свети управни синод“, две године касније признат од источних патријарса у једнаком достојанству. У почетку је Колегијум укључивао само три епископа. Преовлађивали су припадници малоруског порекла, на које је великоруска јерархија гледала са подозрењем, а Колегиј, супротно обећањима Правилника, од самог почетка није имао ауторитет ништа налик патријаршијској. У држави, Синод је убрзо изједначен са Сенатом, иако Пословник Синод третира као ништа друго до колегијум сличан осталим раније основаним.
Петар је стварао колегијуме, али није веровао ни колегијумима. Отуда и главно тужилаштво у Сенату и Синоду. „Око суверена и адвоката у државним пословима“ тако је именован главни тужилац Синода у упутству из 1722. Према упутству, главни тужилац је чувар државних интереса у највишој црквеној установи, који нема утицаја на саму црквену управу. Активности синодалних главних тужилаца у почетку нису излазиле ван граница наведених у упутствима; то су били чувари готово ничега осим економских интереса државе. За главне тужиоце именовани су људи који нису заузимали висок положај у систему државне бирократије. Тако је први главни тужилац И.В. Болтин 40 је био само драгунски пуковник, други А.П. Башкаков 41 – капетан лајб-гарде, трећи Н.С. Кречетников 42 – Генерални провизор. Али посебно је важно да је врховна власт врло често комуницирала са Светим Синодом или преко „председника“ или преко једног од чланова; Главни тужилац је био даље од суверена од самог Синода.
Сам Петар је преносио своје декрете или преко Феофана Прокоповича, или преко Теодисија Јановског.
Петрова преображавајућа делатност имала је небројене последице по живот цркве. Врховна државна власт је отуђила представнике хијерархије, који су престали да имају било какав значај у националном животу. Православне јерархе су, такорећи, смењивали разни немачки досељеници. Цар је заједно са својим двором напустио средиште свог некадашњег државног и црквеног живота, историјску Москву, и преселио се у град коме је дао име на туђем језику. Цар је себи приближио јерархе који су били странци Великој Русији, који су били туђи по духу целој Руској Православној Цркви. Под утицајем ових јерараха успоставио се латински правац у богословској науци, тим пре што је сам цар наредио успостављање „латинског учења” у Московској академији. Ова латинска школа је постепено васпитавала нове генерације црквених поглавара у духу страном староруском православљу. Тако је настао јаз између хијерархије и народа. Петар и његова црквена власт мало су марили за ниже свештенство.
За повећање материјалног обезбеђења свештенства коришћена је неуспешна и са црквеног становишта бескорисна мера – смањење броја парохија и смањење особља. Ова мера стварала је велике непријатности у црквеном и парохијском животу и није постигла свој циљ, па се свештеници Петровог времена „ништа разликовали од ратарских сељака: сељак за плуг – а поп за плуг. Ако не оре ораницу, биће гладан”.
После смрти Петра И, у руској историји је поново почело време невоља, доба дворских преврата, када су „палата и тврђава разменили становнике“. Вишеплеменске „пиле из Петровог гнезда“, како каже историчар, „изиграле су будалу на Русију“. Постојао је период када је „Курландски младожења пробао круну Мономаха“. Тада би се могао уочити чудан и увредљив феномен. Огромним руским краљевством владали су странци који су мрзели све руско и за то нису имали ни права ни довољно талента. Све ово време било је тешко за руску земљу уопште и посебно тешко за Руску православну цркву. Страна влада је, наравно, осећала несигурност свог положаја и свуда је видела своје непријатеље. Свака реч у одбрану Православља и изобличавања западних јереси сматрана је позивом на политичку побуну, а све се то борило на најокрутнији и најнемилосрднији начин. Под сумњу је стављена цела православна јерархија. Било је бескрајних потраге и мучења, праћених прогонством, затварањем и стрељањем.
Петров „сарадник“ Феофан Прокопович задао је много невоља великоруској хијерархији. Убрзо после Петрове смрти, руски јерарси су почели да се боре против Феофана. Оптужен је – и то не без разлога – да је склон протестантизму, али је Феофан, пријатељ Бирона 43 и Остермана 44, оптужио своје непријатеље за политичку непоузданост. Заједно са читавом немачко-курландском партијом, Теофан је био прогонитељ православних епископа. Довољно је било објавити или дистрибуирати књигу Стефана Јаворског „Камен вере“, усмерену против протестаната, да би био суђен, изгубио говорницу и нашао се у затвору.
Руски јерарси су са искреним одушевљењем дочекали пад бироновизма и приступање „ћерке Петрове“. „Велики прогон против најпобожнијих бранилаца, против најсветијих тајни служитеља, духовног чина: епископи, свештеници, монаси су мучени, погубљени, посечени и тако уплашени да су и сами пастири, сами проповедници речи Божије ћутали и нису смели да отворе уста. Овако је недавно у беседи 25. марта 1742. године архиепископ Димитрије Сеченов 45 подсетио на страшну прошлост. „Остерман и Миних 46 са својим домаћином су ушли у Русију, као ђавољи изасланици, и под видом службе и верног служења руској држави, не само да ће преобразити православље у Русији, него ће и владика преобразити“ Кирил Флорински у проповеди 18. децембра 1741. „Не само учитељи, него и поуке и књиге су плетене, кривотворене и закључане у тамнице, они који су били спремни затварани су у таму, а другима је забрањено да пишу под смртном казном“ (Из проповеди епископа Јушке Амбронове4 на дан 7. 48, 28. фебруар 1742).
Елизабетина двадесетогодишња владавина била је можда најбоље време за Цркву током читавог 18. века. Царица Елизабета је у својој личности комбиновала најразличитије, па чак и контрадикторне квалитете. Међу тим особинама била је и нека врста побожности, или барем побожности. Под њом, на двору више није било оног презира према Цркви према њеним статутима, који је тамо био установљен још од времена самог Петра. Царица је била под утицајем свог исповедника, протојереја Дубјанског, члана Светог синода. Стални бранилац Цркве и свештенства пред царицом био је њој веома близак човек, гроф А. Г. Разумовски 49, који је и сам у младости много дуговао свештенству. Због црквених питања, овај првобитни племић „заборавио је и природну лењост и одбојност према послу“. Доласком Елизабете почело је повољно лето за несрећне жртве бироновизма.
Познавајући царичино расположење према свештенству, истакнути јерарси су чак говорили о обнављању патријаршије или, у најмању руку, проширењу самосталности Синода у неким областима црквене власти. Међутим, током владавине Јелисавете, утицај главног тужиоца на црквену управу почео је да расте. Главни тужилац је тада био принц. Иа.П. Шаховској 50, веома активна и упорна особа. Он сам у својим „белешкама“ признаје да га је „свештенство које је било на Синоду надмашило у интелигенцији и елоквентном тумачењу својих послова“. Међутим, убрзо је постигао пуно поверење царице и добио право на стални лични извештај о синодалним пословима; Преко њега су синоду често давани царски укази. Главни тужилац је почео да даје „предлоге“ највишем телу црквене власти и сам је реформисао рад Синода. Шаховска је својом будном, па чак и присебном контролом, веома изнервирала чланове Синода, а дошло је до великих сукоба између главног тужиоца и Синода.
Иако је царица понекад стајала на страни чланова Синода у овим сукобима, Шаховској је до краја задржао царичину наклоност и поверење: није га отпустила чак ни када су јој синодавци дошли и на коленима молили да их ослободе од Шаховског.
Православној цркви су претиле безбројне катастрофе појављивањем на царском престолу холштајнског војводе Петра ИИИ 51, поштоваоца пруског краља Фридриха ИИ, 52 после Елизабетине смрти. Нови цар се разметао својим презиром према Цркви, свештенству и богослужењу. За време службе у храму правио је пријеме, обилазећи храм и гласно разговарајући. Ненаклоност према Цркви била је спремна да се прелије у законодавне форме. Већ је било наређено да се руске цркве очисте од икона, свештеници да обрију браде и скину одежде. Цар је био у окружењу Немаца, а време бироновизма је претило да се врати. На срећу Руске Цркве, владавина Петра ИИИ је била кратког даха: 25. јула 1762. Синод је добио декрет о равноправности свих хришћанских вероисповести, о необавезности поста итд., а 28. јуна је збачен цар и Катарина ИИ, која је владала у свом првом држању пред 53. Православље.
У личности Катарине ИИ, на престо је дошла жена филозоф, под утицајем либералних филозофских идеја свог времена, које су училе да се на религију посматра искључиво са политичке тачке гледишта. Катарина је сматрала да је могуће гледати на себе као на поглавара Цркве: препознала је потребу за потпуном зависношћу Цркве од државе. Катарина је започела своју владавину секуларизацијом црквене имовине, модерном у то време. Смео и одлучан протест против конфискације црквене имовине дошао је од митрополита Ростовског Арсенија Мацијевича, 54 који је изјавио да чак ни татарски канови то нису учинили Цркви. Катарина је Арсенија предала Синоду на суђење, а Синод, састављен од чланова угодних царици, осудио је Арсенија као „дрког и лудог фанатика, злочинца у подухвату супротном православној вери и врховној власти“. Арсеније је прво био затворен у манастиру, а затим лишен монаштва и затворен у тврђаву Ревел под именом Андреј Лажов.
Након тога, Катарина је почела да гледа на Синод као на послушни инструмент врховне власти, што је изразила у свом говору члановима Синода о секуларизацији имовине, где је јерархе називала „државним лицима“ под влашћу монарха. „Чланови Синода морали су послушно да слушају царски говор, пун изузетног прекора и нескривеног презира према њима. „Они су, као робови, издали Арсенија световној власти; сада их је световна власт поробила“ (Билбасов 55). Општа либерална природа Катаринине владавине умногоме је допринела ширењу утицаја главног тужиоца у Синоду; Штавише, главни тужиоци су били особе чије је расположење било потпуно страно православљу и недостојно високе црквене институције под којом су служили. Ово је био И.И.
Мелиссино 56, који је у вези са састављањем новог Законика предложио Синоду да се расправља о следећим питањима: да ли треба скратити постове, забранити ношење икона у домовима, укинути неке од дугих црквених обреда, да ли би било корисно укинути свеноћно бденије и вечерње и заменити их, да ли треба да се замени и „саживотно читање молитви“. њихове законите жене“, да ли треба дозволити свештенству да носи „пристојније одевање“, да ли треба укинути обичај помињања покојника, да ли треба обезбедити потпуну слободу за мешовите бракове и четврте бракове и сл. Мелисин наследник, бригадир П.П. Чебишев 57 није се либио да јавно каже да је атеиста. Јасно је да је такав главни тужилац заслужио само псовке синодалаца.
Мора се, међутим, рећи да је у другој половини своје владавине царица имала повољнији однос према Цркви и јерархији. За главне тужиоце постављене су особе потпуно другачијег расположења и понашања од Мелисина и Чебишева; истовремено се повећао утицај петербуршког митрополита Гаврила 58 који је понекад служио као посредник између Синода и царице.
За цара Павла 59. црквена власт је уживала значајан степен независности, због чињенице да је суверен био наклоњен петербуршким митрополитима Гаврилу и Амврозију 60, који су стога имали велики утицај и потпуно засенили чак и главне тужиоце. Под Павлом, главни тужилац принц В.А. Ховански 61 је чак отпуштен након жалбе чланова Синода, који су имали задатак да изаберу његовог наследника. Међутим, Павле је на бискупе гледао као на владине званичнике и почео је да их, упркос протестима, награђује владиним наредбама. Чак је и царев учитељ, чувени московски митрополит Платон 62, изазвао немало негодовање на себе тражећи да му се дозволи да умре као епископ, а не као кавалир. Митрополит се потпуно повукао из општих црквених послова и проживео дане у својој омиљеној самоћи – у Витанији код Тројице-Сергијеве лавре.
Усред таквих ограничења црквена власт је постојала у Руској цркви током целог 18. века. Ни положај нижег свештенства није био лак. Од времена Петра И, свештенство је постало изоловано у затворену класу. Свештенство се повећало, тако да је било доста вишка свештенства. Свештенство је било сиромашно и, штавише, подложно разним дажбинама за државне и црквене потребе. У случају заосталих обавеза и неплаћања била је угрожена немилосрдна правда: до краја 60-их година 18. века над свештенством је примењивано чак и телесно кажњавање. Ипак, свештенство је обавило свој посао духовног руковођења и духовног просвећивања руског народа. Током 18. века свештенство је било најобразованије од свих осталих, будући да је скоро свака епархија имала своје богословске школе са вишегодишњим школовањем, а школовање у овим школама било је обавезно за децу свештенства. Нажалост, латински правац се у богословској школи успоставио од самог почетка; чак је и само учење било на латинском.
Таква школа, дајући деци свештенства и будућих свештеника формално образовање, удаљила је пастире од народног православља и народне побожности. Осим тога, богословске школе 18. века биле су изузетно сиромашне. Учитељи су примали оскудне плате: ректор Богословије добијао је 300 рубаља годишње; „Студенти“ су често представљали гомилу полугладних просјака. Пре Катарининог времена, богословске школе нису имале државну подршку, а под Катарином су ту подршку добијале у веома оскудним износима. Богословске школе нису имале јединство управљања и јединство организације; све је у њима било одређено вољом епархијских власти.
Међу епархијским епископима било је много истакнутих личности црквеног живота и духовног просвећења. Они нису имали никакве везе са централном саборном управом, али су на месту своје службе комбиновали административну делатност са светошћу и подвижништвом личног живота. Такви су били свети Митрофан Вороњешки 63, чију је смрт чак и Петар И пожалио, то је свети Димитрије Ростовски 64, учени подвижник, борац против раскола, састављач чувеног Четија-Мења, кроз чије се читање православни руски народ и данас васпитава у побожности - свети Тихон65, самотарски, Задонски, самотарски, Задонски Шеф. писац подвижник, Свети Јоасаф Белгородски 66, строг и захтеван администратор, али строги подвижник и подвижник у свом личном животу.
У 18. веку, виши слојеви су били одсечени од националног живота; под вођством странаца, углавном Немаца, усвојили су европске обичаје, европске погледе и европску равнодушност према питањима вере. Народ је и даље живео под руководством Цркве и свештенства, чувао своје древне руске православне обичаје, подржавао црквени живот и у целини био веран православљу својих предака. Оно што се догодило у новој северној престоници имало је мало утицаја на живот народа, а овај живот је још увек био црквен и побожан. Највише петербуршко друштво, отргнуто од исконских руских историјских начела, отргнуто од вековне народне вере и живота, одбацујући сваки руководећи ауторитет Цркве и православне јерархије, током читавог 18. века подлегло је свим утицајима Запада, иако се сви ови страни хобији руског друштва нису мењали на чврстом тлу и моди, и због тога се нису мењали чврстом брзином и модом.
У доба Катарине, уз страст према најекстремнијим рационалистичким учењима француских енциклопедиста, на руском тлу се јавља и масонерија. Високо друштво се сложило само у једном – гађењу од свега националног и завичајног а посебно од Православне Руске Народне Цркве. Црквени поглед на живот као подвиг очишћења душе од грехова и порока био је само исмејан, а помодни европски погледи, наравно, умногоме су допринели ширењу изопачености и изопачености друштвеног морала. На црквене вође који нису могли да прихвате овакво расположење високог друштва гледало се као на назадне људе који се не могу узети у обзир.
Нови век и нова владавина обележили су од самог почетка важне промене у руском црквеном животу. Под Александром 67. реформисан је систем јавне управе; Министарства су створена да замене Петрове колеџе. У области црквене управе ова реформа се огледала у повећаном значају главног тужилаштва. Од почетка 19. века главни тужилац Светог Синода постаје, такорећи, министар: сам цар је упоредио свој однос према Светом Синоду са односом министра правде према Правитељствујушчем сенату. За цара, кога је мало занимао престиж црквене власти, сам Синод је био само „синодско одељење“. У новом стању ствари, главни тужилац Синода је од самог почетка имао посебно снажан утицај на целокупну црквену управу, јер је већ 1803. године суверен на ово место поставио себи блиску особу, свог „поверљивог лица” и пријатеља кнеза А.Н. Голитсина 68. Књига Голицин је био најмање спреман да буде на челу црквене управе и за то је био најмање погодан.
Човек најлибералнијег начина размишљања о вери, и сам је отворено признао: „Какав сам ја главни тужилац, јер не верујем ни у шта!“ „Служећи овде“, рекао је суверену, „стајаћу директно у пркос својој савести и супротно својим убеђењима“. Међутим, заузевши положај на инсистирање суверена, књаз. Испоставило се да је Голитсин био веома активан главни тужилац и много је допринео јачању утицаја главног тужиоца на црквени живот. Заједно са осталим министрима, главни тужилац је добио право да лично извештава монарха о пословима њему потчињеног одељења. Голицин, лични пријатељ суверена, по својој важности засјенио је утицај појединих чланова Светог Синода, и убрзо је добио прилику да утиче на састав самог Синода, јер су од 1805. године почели да се привлаче епархијски епископи да учествују у пословима Синода, чији је позив и разрешење зависило од личне воље руководства. тужилац. Користећи свој утицај, принц.
Голицин је почео да се меша у послове епархијске управе разних епископа, тако да су неки епископи подносили своје друге одлуке на разматрање Његовој Екселенцији, понекад га називајући „добротвором и покровитељем“. Раније се често водила борба између главног тужиоца и синодалних чланова, која се понекад завршавала оставком главног тужиоца; од времена књиге. Голицина, „све се смирило и дух монарха се уселио у Синоду.
У складу са новом функцијом, главни тужилац није више бринуо само о државним интересима у највишој црквеној установи, већ је почео да уводи црквене интересе у делокруг свог деловања. Боок Голитсин је на сопствену иницијативу покренуо питање трансформације богословских школа и обезбеђења свештенства и поверио израду пројеката оним лицима које је сам изабрао. Пронађен је нови извор средстава за издржавање школа и свештенства, и то црквени приход од продаје свећа. Било је предодређено да изврши само трансформацију богословских школа, пошто су значајан део прикупљеног капитала (до пет милиона) црквене власти поклониле за потребе Отаџбинског рата. Духовно образовање је доведено у прилично хармоничан систем. Богословске школе су осниване на вишем, средњем и нижем нивоу. Управљање средњим и нижим школама поверено је академијама, од којих су отворене три, од којих је свака имала свој посебан округ. Основано је и централно духовно просветно тело – комисија богословских школа.
Трансформација богословских школа је тек почела, пре него што су предложене богословске академије и отворене, када је претња Отаџбинског рата избила над Русијом. „Што се тиче сопственог ревносног подучавања, они имају насилне и зверске непријатеље. Управо из те Француске, одакле је руски народ навикао да прима своје помодне филозофске либералне погледе, одакле је позајмљивао учитеље, па и сам језик, одакле је усвојио верско слободоумље и негативан однос према Цркви и свештенству – отуда су долазиле војне хорде, допирале до саме Москве и нарушавале историјске светиње православне Русије. То је била Божја казна за занемаривање родне вере и завичајног народа и дивљење свему, па и лошем, ако је долазило са просвећеног Запада. Али православна народна Русија је још била жива и моћна: спалила је своју древну престоницу и са њом уништила светску славу освајача, злог генија Наполеона 69. Русија не само да је ослободила себе, него је ослободила целу Европу и дала јој мир.
Нажалост, ни после Отаџбинског рата, више руско друштво, свргнувши француске идоле, није се вратило народној вери у отачки дом – Православну Цркву. Почела је фасцинација немачким протестантским морбидним мистицизмом. Сам цар је дао пример. Пошто су га образовали слободоумни странци, он није желео да зна предности руског православља. За њега није постојала јединствена Црква Христова, већ само апстрактни протестантски концепт хришћанства, концепт нечег узвишеног и нејасно нејасног. Наравно, неуспела идеја о светој унији сазрела је у глави таквог православног цара. Мистична учења савремених, углавном немачких, мистика нису могла да задовоље душу Александра, овог сањара на престолу, колико је то било могуће. Мистични тренд се врло брзо успоставио на двору и уопште у високом друштву у Санкт Петербургу.
Стога је за Цркву одмах после Отаџбинског рата наступило тешко време, пошто је нејасно панхришћанство које су мистици проповедали у самој суштини било негација Цркве. Протестантско дивљење Библији одмах се појавило као једини извор доктрине, коју је, међутим, свако могао тумачити на свој начин. Године 1813, по страном узору, основано је Библијско друштво за дистрибуцију књига Светог писма. Међутим, делатност друштва била је шира: углавном се бавило дистрибуцијом духовних књига. Друштво не само да је било потчињено црквеној власти, већ није хтело ни да има везе с тим. У међувремену, цар је овом друштву поверио превод Библије на руски. За мистички правац, све религије су, наравно, биле једнаке, па се стога убрзо јавила идеја да се управљање пословима свих верских друштава уједини у једно посебно министарство.
Године 1817. основано је Министарство духовних послова, са којим је било повезано и Министарство народне просвете, „да би хришћанска побожност увек била основа истинског просвећења“. За министра је постављен главни тужилац Синода, принц. А.Н. Голитсин. Тако се, поред главног тужиоца, између Синода и монарха појавио и министар духовних послова. Свети синод је изједначен са секундарним државним институцијама, подређеним министру. Постојање Министарства духовних послова је стога обећавало потпуну потчињеност Цркве држави, претварајући духовно одељење у један од точкова општег државног механизма.
Почело је време потпуног тријумфа мистицизма, тачније, време опште болести мистицизма. Појавили су се квекери, пророци попут балтичке баронице Криндер, помахнитало хришћанство и духоборизам. Све је то наишло на најсрдачнији дочек, потпуно покровитељство и одобравање. Само је Православна Црква добила свој део поруге, исмевања, непријатељства, па чак и прогона. Све што је било усмерено на одбрану Православља од мистичног секташтва признато је као „супротно принципима којима се руководи наша хришћанска власт“. Књиге које су побијале мистицизам и браниле православље биле су забрањене, а цензори који су одобравали такве књиге за објављивање слани су у егзил одвојено од престонице. Митрополит Амвросије, који није саосећао са мистицизмом, послат је да се повуче у Новгород. Коначно су се нашли борци против мистицизма. Духовни цензор архимандрит Инокентије 70 постигао је забрану часописа „Ционски гласник” 71 и чак осудио самог Голицина, због чега је и страдао.
Амвросијев наследник, митрополит Михаило (Десницки) 72 написао је писмо цару са молбом да „спаси Цркву од слепог служитеља“. Две недеље после писма, митрополит је умро, а његово писмо је оставило снажан утисак на суверена. Следећи митрополит, Серафим 73, такође је био дефинитивни противник Голициновог мистицизма. Као да је од свог инструмента направио јединствену личност архимандрита Фотија (Спаског) 74, овог строгог подвижника, необичног понашања, неустрашивог оптуживача, па чак и фанатика. Фотије је добио приступ владару, који га је неколико пута примао и дуго разговарао с њим. Фотије је говорио о спасењу Цркве. Убрзо, упознавши принца. Голицина у кући грофице Орлове, Фотије га је јавно анатемисао. Митрополит Серафим је дошао код суверена, положио му белу капуљачу пред ноге и узео је тек када је суверен обећао да ће поднети оставку Голицину. 15. маја 1824. Министарство духовних послова је уништено, а кнц. Голитсин је изгубио свој значај.
Неке од мистичних књига су заплењене, а забрањено је убудуће штампати књиге духовног садржаја без дозволе духовне цензуре. Свети синод је поново постао једна од највиших независних државних институција.
Талас мистичних хобија брзо се закотрљао преко хоризонта велеградског живота, али је оставио трага и у животу народа, где је од тог времена почело да се шири и узима маха мистичко, често фанатично, секташтво.
Краткотрајно постојање Министарства духовних послова имало је, међутим, значајан утицај на потврђивање моћи синодалних врховних тужилаца, на које су као да су се преносиле неке од министарских предности кнеза. Голицина, посебно право на општење са врховном влашћу у име Светог Синода. Дошла је ера цара Николаја И 75, витеза на престолу, човека строге дисциплине, који је волео једноставност, јасноћу, извесност и систематичност у управљању, који је желео да цео државни механизам буде директан и чврст као грађевине из Николајевог времена, са отиском царског инжењерског талента. Под Николом И, врховна управа Руске цркве се уобличила готово у свом коначном облику. Главном тужиоцу више не само фактички, већ и законски дају министарска овлашћења над својим ресором. Већ прва два главна тужиоца Николајевске ере, књаз. П.С. Мешчерски 76 и С. Д. Нечајев 77 открили су жељу да утичу на ток синодалне администрације на исти начин као што сваки други министар усмерава активности своје службе.
Положај синодалаца постао је неподношљив, пошто још нису били навикли на безусловну послушност вољи главног тужиоца. Чланови Синода су 1836. поднели извештај цару, где су тражили да их разреши главног тужиоца Нечајева и да на ово место постави грофа Н.А. Пратасова 78. Цар је удовољио захтеву Светог Синода, а Пратасовљево именовање наишло је на најсимпатичнији став у духовним круговима, али је овај главни тужилац, изабран од самог Синода, заокружио развој врховне тужилачке власти и потпуно је изједначио са целокупном подминистарске власти. Пратасов је својим реформама дао бирократски кохерентну организацију централном телу црквене власти. Под њим је канцеларија Светог Синода добила своју пуну организацију, основана је посебна канцеларија главног тужиоца и економско одељење; коначно је затворена самостална комисија богословских школа и на њено место отворена је посебна духовно-просветна управа при Синоду. Све ове владине установе, наиме, биле су само под св.
Синода, али су стављени под директну контролу главног тужиоца, који их је сматрао посебним одељењима свог министарства. Пратасов, који је уживао личну наклоност Суверена, постао је суверени господар у синодалном одељењу, лишивши чланове Светог Синода сваког утицаја. Један савременик је о њему писао да је „командовао мноштвом епископа као ескадроном на обуци“. "Молим вас, упознајте мене и никог другог! Не плашите се никога нижег од ваших епископа", овако је једном свештенослужитељу приликом постављења на ту функцију рекао и сам моћни главни тужилац.
Све активности главног тужиоца Пратасова биле су заштитне природе, као и целокупна унутрашња политика Николајевског доба, која је представљала реакцију на либерални и неосновани космополитизам Александрове ере. Мистичко секташтво је од заштићеног прешло у прогон, а неке секте су биле потпуно забрањене. Рестриктивне мере према расколничким староверцима су умногоме појачане. Библијско друштво је затворено давне 1826. Дух овог друштва, који је лебдио пред очима Николајеве владе, а посебно главног тужиоца, учинио је и саму помисао на превођење Библије на руски знак политичке непоузданости. Пратасов је желео да се грчки и словенски текстови прогласе једино прихватљивим; Ови текстови, према речима главног тужиоца, требало би да се изучавају и у богословским школама. Преводи старозаветних књига на руски са хебрејског оригинала сматрани су кршењем државног закона: они су конфисковани, а преводиоци су претрпели заслужену казну.
Пратасов је изнео оптужбе за умешаност у случај трансфера чак и у борби против чланова Синода који му се нису допадали и постигао да су 1842. године два митрополита - кијевски Филарет 79 и московски Филарет 80 - били разрешени чланова Синода у њихове епархије.
Подредивши синодалном одељењу, влада Николаја И утврдила је предности православне цркве као доминантне у држави. Само православна црква је добила пуно право не само на исповедање, већ и на пропаганду, док су хетеродоксне вероисповести могле само да преобрате невернике. Одступништво од православља проглашено је државним злочином за који се подлеже законској одговорности. Црква је, такорећи, била принуђена да задржи у својој средини све који су већ отпали од ње, макар изнутра.
Од догађаја у црквеном животу за време Николаја И, најзначајнији је био поновно уједињење унијата са православном црквом 1839. Унија је замишљена као прелазни корак ка католичанству. Губитак народне вере лако се претворио у губитак националног словенског идентитета. Руски народ у Западној Русији много је страдао од латинске пропаганде језуита. Међу унијатима се често јављала жеља за поновним уједињењем са вером целог руског народа, али су те тежње раније наилазиле на слабу подршку у руској власти, која је понекад желела да буде космополитска, понекад под утицајем језуита. Политика владе Николе била је национална. Укидањем пољске самоуправе, унија је изгубила своје чврсто тло. У почетку су унијати у власти били одвојени од католика. Католички елементи били су протерани из унијатског обреда.
Коначно, 12. фебруара 1839. године, сазван је сабор унијатског свештенства у Полоцку, где су одлучили „да од сада остану једнодушно са најсветијим православним патријарсима и у послушности Светом Правитељствујушчем сверуском синоду. У знак сећања на поновно окупљање је у кносеку издвојено „медицинско писмо: Насиље – 1596 – поново уједињени љубављу – 1839.“
Главни тужилац Пратасов је реформисао богословске школе. Сврха реформе била је прилагођавање учења практичним потребама живота. Свештеник мора бити не само духовни пастир парохијана, већ и лекар и земљорадник. Због тога су у средњошколски предмет уведени медицина, геодетство и пољопривреда. Од 1940-их година појављују се и школе за девојчице свештенства. Сврха ових школа је такође одређена да буде практична – да спремају будуће супруге за сеоско свештенство.
Николајевска ера у Руској Цркви била је истовремено и Филаретова ера. На дан свог крунисања, Николај И поставио је Филарета за московског митрополита. Човек изузетне интелигенције и административних способности, Филарет је од малих ногу стекао славно име. Уклоњен са Синода од Пратасова, Филарет је задржао утицај на црквени живот. Нису могли без његових савета у решавању црквених, а понекад и државних питања. Филарет је својим руководством подигао читаве генерације јерараха, за које је његово име било светиња. И сам је био јерарх од јутра до вечери, не губећи снагу и проницљивост све до своје смрти у дубокој старости од 85 година (†19. новембра 1867).
Од владавине цара Николаја И и главног тужиоца грофа Пратасова, организација црквене власти и облик односа цркве и државне власти нису се мењали до краја историјског периода који се разматра. Само се однос према Цркви и црквеним пословима мењао у зависности од промена које су се дешавале у руском јавном расположењу. Друштво шездесетих и седамдесетих, засићено антирелигијским ставовима западних позитивиста и материјалиста, имало је негативан став према православној цркви. Овакав став друштва понекад је био одјек у владиним наредбама. После краљевоубиства 1. марта 1881. друштво, а посебно власт, почели су благонаклоно да се односе према Цркви, видећи у њој моћну конзервативну силу која би могла да заштити руски народ од материјалистичке и анархичне корупције. Почетак новог века и крај периода који се карактерише поново су обележени погоршањем односа јавности према православној цркви.
У лицу недавно истакнутог главног тужиоца К.П. Победоносцева 81, овог ретког државника, Црква је имала императорног владара који је сузбијао независност хијерархије, али је у њему пронашао и утицајног браниоца у јавној управи.
Али какав год да је био спољашњи положај Православне Цркве у 19. веку, она је увек у великој мери служила ширењу и јачању Христовог дела међу руским народом. Спутана у свом управљању, Црква је, међутим, проширила свој утицај чак и ван граница Русије и руског народа. Она је у то време обнављала православље на Кавказу, просвећивала странце Сибира светлошћу хришћанске истине, и постављала темеље хришћанству на обалама Великог океана – у Јапану, на Алеутским острвима и у Америци. Обично је преласком туђинаца у хришћанство почело њихово увођење у културни живот хришћанских народа. Црквени мисионари су састављали азбуке страних језика; преводи богослужбених служби и књига Светог писма били су први споменици страног писма.
Али црквени поглавари су се посебно трудили на пољу образовања свог родног народа. Током читавог 19. века, па све до раних шездесетих, према званичном владином признању, „свештеници су били готово једини учитељи у сеоским школама; они су не само подучавали децу, већ су и својим средствима издржавали школе“. Тек почетком шездесетих година влада и друштво су схватили потребу за јавним образовањем, а до тада је свештенство већ отворило и опслуживало до 20.000 јавних школа и било спремно да прошири своју просветну делатност. Али у овом служењу свом родном народу, Црква је шездесетих наилазила само на препреке либералног друштва. У новоотвореном земству и у Министарству народне просвете преовладала је жеља да се Црква и свештенство уклоне из материје народне просвете. Ове тежње су остварене у прописима о основним народним школама објављеним 1864. и 1874. године.
Црквене школе које је основало свештенство брзо су се смањивале, а земство и министарство су врло споро повећавали број својих школа, трошећи, међутим, велике суме. Ово сузбијање просветне делатности свештенства открило је само пристрасан и непријатељски однос руског друштва тог времена према Православној Цркви, која, наравно, није могла да васпита народ у духу пожељном за друштво заражено неверјем и материјализмом. Законодавна неправда према свештенству шездесетих година исправљена је већ 1884. године, када је цар Александар ИИИ 82 одобрио правила о парохијским школама и школама за писменост. Црквене парохијске школе разликовале су се од земских и министарских школа само по томе што су више пажње посвећивале изучавању Закона Божијег, црквенословенског језика и црквеног појања. Црквена школа је увек близу храма и свештеника, као што им је близак и сам народ.
Од 1884. године црквене школе добијају државну подршку, брзо се умножавају и постепено унапређују, ни по чему не инфериорне у односу на световне, али их немерљиво надмашују својим добрим утицајем на васпитање народа у духу вере и Цркве. Под Светим Синодом формиран је посебан орган управљања црквеним школама – Школски савет, који је задужен за читаву мрежу јавних школа, која је до краја нашег периода бројала до 38.000, у којима, уз учитеље, ради и несебично ради сеоско свештенство, јер за свој рад готово да не прима никакву накнаду. У почетку су они који су предавали у парохијским школама примали слабу плату, а чланови црквеног свештенства предавали су писма у школама бесплатно. Државна материјална подршка црквеним школама посебно је порасла за време цара Николаја ИИ 83, од 1896. године. Од тада почиње побољшање у обезбеђењу ученика у црквеним школама.
Црквене школе имају своје специјалне учитеље који су стекли црквено образовање или у богословским богословијама или у специјалним црквеним учитељским школама.
У 19. веку били су веома уочљиви успеси руске богословске науке, која је била концентрисана око четири богословске академије. За руско образовање посебно су били значајни радови академских научника у области проучавања завичајне историје и староруске књижевности. Црквено-историјски правац научног рада посебно се успоставља од 30-их година на Московској богословској академији, где је овај правац настао научном делатношћу Филарета (Гумиљовског) 84, каснијег архиепископа черниговског, и професора и ректора протојереја А.В. Горског 85. Посебно жива и плодна научна делатност на богословским академијама почела је шездесетих година. Од тог времена руска богословска наука је дала руском друштву многе научне радове у свим гранама богословског знања. Од тог времена се повећао број духовних часописа. Појавило се црквено новинарство.
Научни научници су кроз научне радове и новинарске чланке увек бранили истину светог Православља и водили неуморну борбу против помодних хобија руског образованог друштва, када су ти хобији угрожавали превласт антихришћанског материјализма. Током 19. века, богословске академије су доживеле низ трансформација које су утицале на унутрашњу структуру академског живота, али је научна делатност у академијама стабилно напредовала, задубљујући се у проучавање научних питања и ширећи обим самог истраживања.
Нажалост, у области систематског богословља – догматског и моралног – руска богословска наука се ипак држала претходног схоластичког правца, насталог под утицајем латинокатолицизма и задржавши врло уочљиве трагове овог утицаја. Али осамдесетих година настао је нови теолошки правац, који је себи поставио циљ да православну школску догму и школско морално учење ослободи Цркви туђих елемената католичанства и врати их у чистоту древних црквеноотачких модела. Овај нови теолошки правац већ је изнедрио многа садржајна дела о појединим питањима православне теологије, дао је и негативан суд о католичком и протестантском систему у целини и посебно, али још увек не постоји систем догматике потпуно ослобођен утицаја схоластичких примера средњовековног папизма.
У просвећивању народа активно су учествовали и руски манастири. У манастирима су људи видели примере црквености и побожног живота, налазили духовно руководство и добијали одлично духовно штиво у монашким штампаним публикацијама.
У самим последњим годинама посматраног периода руске црквене историје, већ на почетку новог двадесетог века, положај Православне Цркве у Русији се прилично значајно променио. Влада је 1905. године одлучила да промени своју верску политику, која је спроведена према манифесту од 17. априла. Свим верским друштвима – расколницима, секташима – дата је слобода унутрашњег живота. У сенци је остала само православна црква, која је толико учинила за славу и моћ руске државе, пошто је у протекла два века државна власт потчинила црквену управу, потпуно уништивши канонски саборни систем ове управе.
Предвиђајући тако ненормално стање Православне Цркве у блиској будућности, Свети Синод се марта 1905. године обратио Сувереном Императору са свепокорним извештајем о потреби обнављања Патријаршије и сазивања Сабора помесне Руске Цркве на коме би се расправљало о следећим питањима: „о подели Русије под контролом црквених области, потребно је пренети руску област на црквене области. споредног значаја од највишег до месних институција о ревизији постојећих органа управе и суду у складу са канонским начелима о унапређењу црквено-просветних закона; највишим представницима црквене јерархије право учешћа на састанцима Државног савета и Комитета министара о питањима која се тичу интереса Цркве, о давању свештенослужитеља права учешћа у локалним градским, земским и сеоским установама.”
У пропратном обраћању, архијереји су писали монарху: „Црква Божија је јака и отвара се у свој својој снази само када очува целокупно богомдано устројство које промовише увећање добра на земљи и вечно спасење људи. Она није заснована на људским законима, већ живи руководством Божанског Духа. Највиша мутуелна владавина њеног хришћанског живота има њену неопходну љубав као човекову љубав. и помесних сабора, међу којима је Христос невидљив по свом лажном обећању. Хитна потреба Руске Цркве је у обнављању таквог саборног принципа, који више није активан, јер у њему лежи њена стваралачка снага и највише морално достојанство, а патријарси и митрополити који управљају помесним црквама, мислећи о себи, да су свесни живота, да буду слуге Цркве, да буду слуге нормалне. наставља у строгом складу са саборним уредбама“.
У извештају Светог Синода, Суверени Цар је 31. марта изнео следећу резолуцију: „Признајем да је немогуће извршити у смутним временима у којима се тренутно налазимо тако велики подухват, који захтева и смиреност и промишљање, као што је сазивање локалног сабора. Дајем Себи, када је ово време наклоњено, Е. Орходо. да дају овај велики циљ покрета и сазове сабор Сверуске Цркве ради канонске расправе о субјектима вере и црквене власти“. Ова Највиша резолуција, уз обећање да ће се сазвати црквени сабор, који у Русији није постојао више од два века, ради обнављања канонског система у црквеној власти, отвара могућност нове ере у животу Руске православне цркве, када ће она стећи некадашњу слободу и независност у православном руском царству, али ова ера још није наступила.
Русија у својој прошлости и садашњости. Санкт Петербург; М.: Тип. Б. Смирнова, 1913. стр. 1–16.
Публикација и белешке Н. А. Кривосхеева
Владимир Всеволодович Мономах; крштен Василиј (1053–19.05.1125), велики кнез Смоленска (1073–1078), Чернигова (1078–1094), Перејаславља (1094–1113), Кијева (1113–1125), државник, војсковођа, писац, мислилац.
Владислав ИВ (1595–1648), краљ Пољске од 1633. године, положио је заклетву московској влади и народу 27. августа 1610. као московски цар.
Сигисмунд ИИИ (1556–1632), краљ Пољске и велики кнез Литваније од 1587, краљ Шведске од 1592 до јула 1599, отац Владислава ИВ.
Хермоген (у свету Ермолаи) (1530–1612), мученик, патријарх московски и целе Русије од 1606. године, после заузимања Москве од стране Пољака, забранио је Московљанима да се заклињу на верност пољском краљу Сигисмунду ИИИ. 1610–1611 слао писма руским градовима позивајући на устанак против интервенциониста. Ухваћен од Пољака, затворен у манастир Чудов и умро од глади. Канонизован 1913
Михаил Феодорович Романов (1596–1645), руски цар од 1613, оснивач династије Романових.
Филарет (Романов Фјодор Кузмич, 1554–1633), Патријарх московски и целе Русије од 1619. Отац цара Михаила Фјодоровича.
Јоасаф И, патријарх московски и целе Русије 1634–1640.
Патријарх Јосиф († 1652), Патријарх московски и целе Русије 1642–1652.
Алексеј Михајлович Романов (Тих) (1629–1676), руски цар од 1645.
Законик Алексеја Михајловича (1649), један од споменика права руске државе. Састојао се од 25 глава и 967 чланака (одељци: „Суђење сељацима“, „О варошанима“, „О овдашњим земљама“, „О суду“, „О разбојничким и татинским пословима“ итд.). Нацрт Кодекса је израдила Комисија под руководством Н.И. Одојевског и одобрен од стране Земског сабора, добијајући назив Саборног законика.
Никон (Минин-Ларионов Никита Минич; 1605–1681), патријарх московски и целе Русије (1652–1666).
Ртишчов Фјодор Михајлович (1626–1673), руски просветитељ.
Аввакум Петров (1620. или 1621–1682), протојереј града Јурјевца-Поволожског, противник литургијске реформе патријарха Никона у 17. веку; духовни писац.
Ромодановски Јуриј Иванович († 1683), кнез, бојарин, сарадник цара Алексеја Михајловича.
митрополит Пајсије Лигарид (у свету Пантелејмон; 1610–1678), епископ јерусалимске цркве; митрополит антиохијски, митрополит Газе. Активан учесник црквено-политичке борбе у Московској држави 1660-их година.
Пајсије, патријарх александријски 1657–1677/78.
Макарије, антиохијски патријарх 1648–1672.
Феодор ИИИ Алексејевич (1661–1682), руски цар из династије Романових 1676–1682.
Јоасаф ИИ, патријарх московски и целе Русије 1667–1672.
Патријарх Питирим († 1673), Патријарх московски и целе Русије (јун 1672 - април 1673).
Јоаким (Савелов-Први Иван Петрович 1621–1690), патријарх московски и целе Русије 1674–1690.
Афанасије (Љубимов Алексеј Артемјевич; 1641–1702), архиепископ холмогорски од 1682. Године 1690. објавио је полемичко дело „Штит вере“.
Самоилович Иван, хетман малоруски од 1672. до 1687. године
Гедеон Свјатополк, кнез. Четвертински († 1690), митрополит кијевски, постављен у Кијевску митрополију у Москви. Сабор у Цариграду је потврдио ову одредбу и донео одлуку да ће Кијевска митрополија од сада бити под јурисдикцијом Московске патријаршије. Тиме је окончана подела Руске митрополије на Москву и Западну Русију настала 1458. године.
Хмељницки Богдан (Зиновије) Михајлович (1595–1657), хетман Малоруске. После одлуке руске владе да поново уједини Украјину са Русијом, Хмељницки је био на челу Перејаславске Раде (1654), која је свечано потврдила овај чин, и био је на челу хетманове администрације до његове смрти.
Дионисије ИВ Муселимис, цариградски патријарх 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 и 1693–1694.
Симеон Полоцки (Петровски-Ситијанович Самуил Емељанович, 1628–1680), црквени поглавар, теолог и писац.
Голитсин Василиј Васиљевич (1643–1714), кнез, дипломата и државник предпетровске Русије; де факто шеф московске владе за време регентства принцезе Софије (1682–1689).
Силвестар (Медведев Симеон Агафонович; 1641–1691), чувар књиге Московске штампарије, духовни писац, дворски песник.
Доситеј ИИ (Нотара; 1641–1707), патријарх Светог града Јерусалима и целе Палестине 1669–1707.
Јоаникије Лихуд (1633–1717) и Софроније Лихуд (1652–1730), грчки православни монаси, оснивачи Словенско-грчко-латинске академије.
Петар И Велики (1672–1725), руски цар (1682), први руски цар од 1721.
Адријан (Андреј; 1627–1700), десети сверуски патријарх од 1690.
Стефан (Јаворски Симеон Иванович; 1658–1722), митрополит, црквени поглавар, Лоцум Тененс патријаршијског престола.
Дмитриј Тверитинов (Дерјушкин Дмитриј Евдокимович; 1667 - не пре 1741), руски мислилац и јеретик. Оснивач секте јеванђелиста. Рођен у Тверу, где је и добио надимак. Био је Стрелац, па Слобожанин. 1692. преселио се у Москву. Око 1700. године ступио је у апотеку И. Григорија у немачком насељу, где је учио латински језик и бавио се медицином. Под утицајем идеја протестантизма и заснован на руским јересима КСВ–КСВИ века. створио своје учење, негирајући спољашње ритуале и црквену хијерархију. Године 1713. свештенство, предвођено С. Јаворским, почело је истрагу против Тверитинова под оптужбом за јерес. Тверитинов се одрекао својих ставова и, захваљујући заступништву дворјана и Петра И, пуштен је уз кауцију 1718. Синод је 1723. скинуо са њега црквену клетву.
Иванов Фома, берберин, рођак и следбеник Дмитрија Тверитинова, осуђен је 1714. године и спаљен на ломачи на Црвеном тргу.
Алексеј Петрович (1690–1718), кнез, наследник руског престола, најстарији син Петра И.
Теодосије (Јановски Теодор Михајлович; † 1726), архиепископ. Године 1721. посвећен је за епископа новгородског и великолуцког и уздигнут у чин архиепископа. 1725. је рашчињен и прогнан у Николо-Корелски манастир, где је и умро.
Феофан (Прокопович Елијазар (Јелисије); 1681–1736), архиепископ, црквени и политички лик, писац и научник. Верни пратилац Петра И у реформама Руске православне цркве. Године 1718. посвећен је за епископа псковског, изборског и нарвског. Од 1720 архиепископ. Од 1725. архиепископ новгородски и великолуцки.
Болтин И.В., пуковник, први главни тужилац Светог Синода 1722–1725.
Баскаков А.П., капетан лајб-гарде, други главни тужилац Светог синода 1725–1726.
Кречетников Н.С. - Генерални мајстор провизије, трећи главни тужилац Светог синода у октобру–децембру 1741.
Бирон Ернест-Јоан (1690–1727), син Курландског земљопоседника. Од 1718. на двору војвоткиње од Курландије Ане Ивановне и 1724. постао је њен миљеник; по њеном ступању на престо 1730. постао је неограничени владар Русије.
Остерман Хајнрих Јохан Фридрих, у Русији – Андреј Иванович (1686–1747), гроф од 1730, генерал адмирал од 1740, лишен чина 1741, руски дипломата немачког порекла.
Димитрије (Сеченов Даниил Андрејевич; 1709–1767), од 1762. митрополит новгородски и великолуцки, проповедник и мисионар.
Буркхарт Кристофер фон Миних (у Русији је био познат као Кристофер Антонович Миних; 1683–1767), руски фелдмаршал генерал.
Амвросије (Андреј Јушкевич, 1690–1745), архиепископ новгородски од 1740, проповедник.
Јелисавета Петровна (1709–1761), руска царица од 1742. из династије Романов, ћерка Петра И.
Разумовски Алексеј Григоријевич (1709–1771), гроф, генерал-фелдмаршал од 1756, миљеник царице Јелисавете Петровне.
Шаховској Јаков Петрович (1705–1777), кнез, руски државник, мемоарист. Главни тужилац Светог Синода од 31.12.1741 до 29.03.1753.
Петар ИИИ (Петар Федорович, рођен Карл Петер Улрих од Холштајн-Готорпа;
1728–1762), руски цар 1761–1762, први представник Холштајн-Готорпске (Олденбуршке) гране Романових на руском престолу.
Фридрих ИИ Велики (1712–1786), краљ Пруске од 1740.
Катарина ИИ Алексејевна (1729–1798), руска царица од 1782.
Арсеније (Мацеевич Александар Иванович; 1697–28.02.1772), мученик, митрополит. Од 1741. митрополит тоболски и сибирски; од 1742. митрополит ростовски и јарославски. 1763. је рашчињен и прогнан у Белозерски манастир; 1767. скинуо му косу. Умро у притвору.
Билбасов Василиј Алексејевич (1838–1904), историчар.
Мелисино Иван Иванович (1718–1795), државник и црквени поглавар. Главни тужилац Светог Синода од 1763. године
Чебишев Петар Петрович (око 1735 – не пре 1775), руски племић, официр, главни тужилац Светог Синода под Катарином ИИ 1768–1774.
Гаврило (Шапошњиков-Петров Петровић; 1703–1801), митрополит, духовни писац. Године 1763. посвећен је за епископа Тверског и Кашинског. Од 1770. архиепископ петроградски и ревелски; од 1775. звао се „Санкт Петербург и Новгород”. Од 1783. митрополит. Од 1799. митрополит новгородски и олонечки. Године 1800. отпуштен је због одбијања да прихвати католички малтешки крст.
Павле И (1754–1801), руски цар од 1796
Амвросије (Андреј Иванович Подобедов, 1742–1818), митрополит новгородски и петербуршки од 1799. г.
Ховански Василиј Алексејевич (1755–1830), кнез, главни тужилац Светог Синода 1797–1799.
Платон (Левшин Петр Гаврилович; 1737–1812), митрополит. Године 1770. посвећен је за архиепископа Тверског и Кашинског. Од 1775. архиепископ московски и калушки. Од 1787. митрополит московски. Пензионисан од 1811.
Митрофан Вороњешки (Михаил, у схими Макарије; 1623–1703), светитељ, епископ Вороњешки од 1682. године, мало пре смрти примио је схиму.
Димитрије Ростовски (Туптало Даниил Саввич; 1651–1709), светац, чувена црквена личност, писац, беседник. Митрополит ростовско-јарославски од 1702. Аутор и састављач збирки житија светих (најпознатије у четири књиге – Четврта минија), проповеди, драма, песама.
Тихон, Задонски чудотворац (Тимофеј Савељевич Соколов; 1724–1783), светитељ, епископ Вороњешки 1763–1767.
Јоасаф Белгородски (Горленко Јоаким Андрејевич; 1705–1754), светитељ, чудотворац. Од 1748. епископ белгородски и обојански.
Александар И (1777–1825), руски цар од 1801
Голитсин Александар Николајевич (1773–1844), кнез, главни тужилац Светог Синода 1818–1824.
Наполеон Бонапарта (1769–1821), француски цар 1804–1914 и у марту–јуну 1915.
Инокентије (Смирнов Иларион Дмитријевич; 1874–1819). Септембра 1813. године архимандрит Инокентије је потврђен за ректора Петроградске богословије и професора богословије, као и за члана Комитета духовне цензуре, док је у исто време остао и наставник црквене историје на академији. У марту 1819. хиротонисан је за епископа пензенско-саратовског.
„Ционски гласник“ је месечни верски и морални часопис мистичног правца, који је издавао А.Ф. Лабзин 1806. и 1817–1818. у Санкт Петербургу.
Михаил (Десницки Матеј Михајлович; 1761–1824), митрополит петербуршки од 1818. године.
Серафим (Стефан Васиљевич Глаголевски; 1757–1843), од 19. јуна 1821, митрополит новгородски, петербуршки, естонски и фински, виши члан Светог синода.
Фотије (Спаски Петар Никитич; 1792–1838), архимандрит, игуман Новгородског Јурјевског манастира.
Николај И Павлович (1796–1855), руски цар од 1825.
Мешчерски Петар Сергејевич (1778–1857), кнез, руски државник, главни тужилац Светог Синода 1818–1833.
Нечајев Степан Дмитријевич (1792–1860), историчар, археолог, главни тужилац Светог Синода 1833–1836.
Пратасов Николај Александрович (1799–1855), гроф, главни тужилац Светог Синода од 1836.
Филарет (Амфитеатров Феодор Георгијевич; 1779–1857), светитељ, митрополит кијевски и галицијски од 1837. године.
Филарет (Дроздов Василиј Михајлович; 1783–1867), светитељ, истакнути црквени лик, теолог и проповедник, митрополит московски и коломенски 1825–1867.
Победоносцев Константин Петрович (1827–1907), правник и државник, публициста, аутор историјских, правних и књижевних дела. 1880–1905 главни тужилац Светог синода.
Александар ИИИ (1845–1894), руски цар од 1881
Николај ИИ Александрович (1868–17.07.1918); свети страдалац, руски цар 1894–1917.
Филарет (Гумилевски Димитриј Григоријевич; право име Конобејевски; 1805–1866), архиепископ, теолог, патролог, историчар и библичар. 1935–1841 ректор Московске богословске академије. Од 1841. заузимао је департман Рига, од 1848. Харковски, а од 1859. департман Чернигов.
Горски Александар Васиљевич (1812–1875), протојереј, црквени историчар и теолог, ректор Московске богословске академије од 1862. године, доктор богословије, дописни члан Академије наука.