Skica historike e ekzistencës së Kishës Ortodokse në Rusi nga viti 1613 deri në ditët e sotme

Artikulli i shenjtorit të ardhshëm, Arkimandrit Hilarion (Troitsky) u shkrua për 300 vjetorin e Shtëpisë së Romanovit. Autori ishte profesor në Akademinë Teologjike të Moskës në kohën e shkrimit të kësaj vepre. Artikulli është një përmbledhje e ngjarjeve kryesore në Kishën Ruse gjatë tre shekujve. Ai zbulon pikëpamjet e martirit të shenjtë për historinë e kishës ruse dhe për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. Treqind vjet më parë, mbretëria ruse përjetoi një kohë trazirash të thella dhe të rrezikshme. Dinastia mbretërore në pushtet e Rurikovichs përfundoi dhe erdhi "koha e telasheve", një kohë e "kohëve të vështira", kur populli rus, veçanërisht ata që i përkisnin qarqeve më të larta, "ra pa zemër". Por populli rus atëherë ishte thellësisht i përkushtuar ndaj besimit ortodoks. Kisha Ortodokse ishte një forcë e fuqishme kombëtare dhe shtetërore në Rusinë e Lashtë; kjo fuqi e shpëtoi Rusinë nga rrënimi dhe nga grykat e trazirave e çoi atë përsëri në rrugën e gjerë të ringjalljes dhe prosperitetit të mëtejshëm. Feneri i Ortodoksisë i tregoi popullit rus rrugën e vërtetë kombëtare edhe në errësirën e shkatërrimit të përgjithshëm. Kurora dhe hekurat e Monomakh 1 ranë në duart e mashtruesit, por mashtruesi ishte i rrethuar nga jobesimtarë, nusja e tij ishte një "vajzë e besimit luteran", ai mori "gruan e papagëzuar të besimit Besermen", brezi i tij ishte "polakët dhe lutaritë dhe ligji romak sektarve të Perëndisë nuk mjaftonte vetëm për sektarët e Zotit". larg mbretit të ri, por edhe për atë që njerëzit e indinjuar të përdhosnin kufomën e një personi misterioz në Kremlin. Të dëshpëruar për të vendosur rendin vetë, djemtë vendosin t'i kërkojnë princit polak Vladislav 2 të bëhet mbret i Moskës dhe të lejojë polakët të hyjnë në Moskë. Vetë mbreti polak Sigismund 3 nuk e urren të bëhet Car i Moskës. Por ishte në Moskë, aq i fortë sa i patundur, "njeriu i parë i tokës ruse", Shenjtëria e Tij Patriarku Ermogen 4, i gatshëm "të jepte shpirtin e tij për besimin e krishterë pa dyshim". Ai kërkoi që Vladislav të pagëzohej fillimisht dhe që populli lituanez të largohej nga Moska. Më kot djemtë "turpëruan dhe lehin" ndaj patriarkut, më kot thanë se "priftërinjtë nuk sundojnë shtetin" - "kampioni i besimit ortodoks dhe atdheut rus" ishte i palëkundur, mallkoi tradhtarët dhe bekoi popullin për kryengritjen, për mbrojtjen e faltoreve kombëtare nga përdhosjet e mosbesimtarëve. Populli rus e gjeti veten me patriarkun dhe kundër tradhtarëve. Toka ruse iu përgjigj me milici popullore zërit të patriarkut. Hermogeni pagoi çmimin e jetës së tij për besnikërinë ndaj Kishës dhe atdheut. Në birucën e zymtë të Manastirit Chudov të Moskës - atje shpirti i fuqishëm i patriarkut ortodoks i dha një drejtim të ri historisë ruse. Më 17 shkurt 1612, patriarku vdiq nga uria dhe një vit më vonë Moska mirëpriti Carin e saj Ortodoks Rus Mikhail Feodorovich Romanov 5 . Që nga viti 1619, froni patriarkal u pushtua nga babai i Sovranit të ri, Filaret 6. Mbretëria ruse filloi të qeveriset nga një pushtet i dyfishtë: cari dhe patriarku. Të dyja janë shkruar njëlloj nga “Sovranët e mëdhenj” në të gjitha aktet shtetërore; të dy u prezantuan me ambasadorë të huaj. Patriarku mori pjesë aktive në të gjitha vendimet e qeverisë. Vetë Cari dikur deklaroi se "siç është ai, Sovran, po ashtu është babai i sovranëve të tij, Sovrani i madh, Shenjtëria e Tij Patriarku dhe Madhëria e tyre Sovrane në mënyrë të pandarë". Shqetësimi më urgjent i carit dhe patriarkut ishte "si të organizohej toka", prandaj Patriarku Filaret merrej kryesisht me punët e shtetit, vendosjen e autokracisë së djalit të tij dhe përmirësimin e sistemit të qeverisjes. Është e qartë se nën një patriark të tillë Kisha gëzonte plotësinë e të drejtave të saj dhe varej vetëm nga patriarku. Patriarku mori madje të drejtën e gjykatës civile në zonat kishtare. Oborri patriarkal ishte pothuajse po aq i mirë sa pallati mbretëror. Pranë oborrit patriarkal kishte një mekanizëm kompleks të qeverisjes së kishës. Patriarku u kujdes për shkollën kishtare, korrigjimin e librave të kishës dhe organizimin e dioqezës në Siberi. Patriarku gjithashtu mori masa për të mbrojtur Ortodoksinë nga besimet e tjera: u urdhërua të pagëzoheshin latinët dhe luteranët që i drejtoheshin Kishës. Uniteti i plotë midis carit dhe patriarkut vazhdoi pas vdekjes së Filaretit (1633). "Këshilli i Shenjtërimit" i hierarkëve më të lartë, i kryesuar nga Patriarku, ishte pjesë e Dumës Boyar. Patriarku ishte këshilltari personal i carit, dhe cari ishte, për shembull, ekzekutori i hierarkut të vdekur. Por, sigurisht, pasardhësit e Filaretit – Joasafi I (1634–1640) 7 dhe Jozefi (1642–1652) 8 nuk mund të kishin të njëjtën rëndësi kishë-shtetërore si paraardhësi i tyre. Krahasuar me Filaretin, këta ishin njerëz, megjithëse të virtytshëm, por "të paguxuar ndaj mbretit". Nën to, rituale të mrekullueshme kishtare u zhvilluan në katedralet e Kremlinit, por në administrimin e saj Kisha humbi një pjesë të pavarësisë së saj të fundit. Së bashku me përmirësimin e jetës publike, kishte nevojë për përmirësimin e legjislacionit. Gjatë mbretërimit të Car Alexei Mikhailovich 9, filloi hartimi i "Kodit" 10. "Kodi" ndikoi në disa aspekte të rëndësishme të jetës së kishës. Kisha Ortodokse zotëronte prona të mëdha, të lira nga shumë taksa shtetërore. Kisha gjithashtu kishte gjykatën e saj jo vetëm në çështjet shpirtërore, por pothuajse në të gjitha çështjet laike. Këto dy privilegje shtetërore të Kishës Ortodokse u prekën ndjeshëm nga Kodi. Disa nga pronat e kishës u transferuan në thesar dhe u dha fund zgjerimit të mëtejshëm të zotërimeve të tokës. Pavarësia gjyqësore e Kishës u zvogëlua gjithashtu: çështjet civile midis laikëve dhe klerikëve, madje edhe midis dy klerikëve, hynë nën juridiksionin e një gjykate kombëtare. U krijua një organ i posaçëm i gjykatës shtetërore mbi klerikët - urdhri monastik. Kështu, qeveria e Moskës vendosi "drejtësi dhe dënim të barabartë". Urdhri monastik nuk kufizohej vetëm në veprimtaritë gjyqësore. Ai ndikoi në zgjedhjen e priftërinjve në pronat monastike, madje edhe në emërimin e "autoriteteve" monastike, abatëve dhe arkëtarëve. Ishte organi nëpërmjet të cilit qeveria laike fitoi ndikim në jetën e brendshme të Kishës. Vetëm rajoni i vetë patriarkut mbeti i pavarur nga qeveria laike. Në 1652 Nikon 11 u bë patriark. Nikoni është personaliteti më i madh i Rusisë së lashtë. Ai ishte një hero si në shpirt ashtu edhe në trup, një i zgjedhur i veçantë i Zotit. Djali i një fshatari, i cili vuajti shumë nga një njerkë e keqe, një asket që nga fëmijëria e hershme, një asket i rreptë i manastirit të ashpër Anzersky në Solovki, u soll nga Providenca në fronin patriarkal dhe u bë një kishë dhe burrë shteti i shquar, personaliteti i të cilit në shekuj të ndryshëm tërheq vëmendjen e studiuesve rusë dhe të huaj rreth tij. admirimi i disave dhe shpifja e acaruar e të tjerëve. Nuk është për t'u habitur që një personalitet i tillë, edhe para se të bëhej patriark, magjepsi dhe fitoi zemrën e Carit të qetë Alexei Mikhailovich, në të cilin u kombinuan me gëzim të gjitha cilësitë më të mira shpirtërore të njerëzve të devotshëm të lashtë rusë. Ndërsa ishte ende në gradën e Arkimandritit të Novospassky, Nikoni u bë "miku i Sobinit" të Carit. I emëruar Mitropoliti i Novgorodit, ai zbuloi aftësitë e tij të jashtëzakonshme administrative dhe përkushtimin vetëmohues ndaj çështjeve të kishës dhe shtetit. Pas vdekjes së Patriarkut Joseph Nikon, një rreth i njerëzve përparimtarë të Moskës e emëroi atë si të aftë jo vetëm për të drejtuar anijen e Kishës, por edhe për ta drejtuar me autoritet në një rrugë të re. Nikoni pranoi të bëhej patriark vetëm pasi cari, djemtë dhe njerëzit në Katedralen e Supozimit u betuan se "do ta dëgjonin atë në gjithçka" dhe do ta linin "të themelonte Kishën". Ditët e Patriarkut Filaret dhe Car Mikhail janë rikthyer sërish në Kremlinin e Moskës. Miqësia më e ngushtë, e sinqertë dhe e butë bashkoi Patriarkun Nikon dhe Carin Alexei: ata u lutën së bashku, bënin biznes së bashku dhe hëngrën së bashku. Patriarku filloi të quhej "Sovrani i Madh", priti ambasadorë, hyri në marrëdhënie me sundimtarët e huaj, në mungesë të Carit, ai drejtoi i vetëm shtetin dhe mbronte familjen mbretërore. Jo pa ndikimin e Nikon-it, Rusia e Vogël gjeti një "strehë më të hirshme" nën "dorën sovrane" të Alexei Mikhailovich. Qeveria e Moskës e pranoi Rusinë e Vogël në shtetësinë e saj "për (për) besimin e krishterë ortodoks dhe kishat e shenjta të Zotit", "për çlirimin nga persekutimi i popullit ortodoksë, duke mos dashur të dëgjojë që të krishterët e tjerë ortodoksë po shkatërrohen nga latinët dhe nga papati i ekzistencës". Në sferën kishtare, patriarku ishte një sundimtar plotësisht i pavarur dhe i pavarur nga qeveria laike. Masat kufizuese kundër Kishës, të marra pak para patriarkanës së Nikonit, humbën çdo forcë nën të. Urdhri i manastirit nuk ishte asgjë për patriarkun e plotfuqishëm, i cili e bindi mikun e tij mbretin që madje të zëvendësonte "Kodin" me një libër rregullash kishtare - "Tionieri". Patriarku ishte një kundërshtar i vendosur i legjislacionit të ri shtetëror. "Libri i parashtruar i paligjshëm", sipas Nikon, përmban "ligje demonike" të shkruara nga "këshilli i Antikrishtit". Përpiluesi i Kodit, boyar Odoevsky, është "një luftëtar perëndish dhe një luftëtar i së vërtetës, një shkrimtar i padrejtë". Shkëlqimi i kishave dhe solemniteti i shërbimeve hyjnore arritën nivelin e tyre më të lartë të zhvillimit nën Nikon. Objektet më të çmuara të sakristisë patriarkale u ndërtuan pikërisht nën këtë patriarku. Iluminizmi shpirtëror dhe shkenca gjetën mbrojtësin e tyre të vazhdueshëm në Nikon. Farat e shkencës sapo kanë filluar të mbillen në tokën e Moskës nga 12 murgjit e ditur të Kievit, të thirrur nga okolniqi Feodor Mikhailovich Rtishchev. Nikon i vendosi pranë Kremlinit dhe madje edhe në vetë Kremlinin. Patriarku u kujdes për organizimin e jetës monastike, themeloi manastire të reja: Iversky, Valdai dhe Ringjallja, të quajtur "Jeruzalemi i Ri", manastiret ende shërbejnë si dëshmitarë të planeve origjinale dhe madje edhe të talenteve artistike të patriarkut të madh. Por emri i Patriarkut Nikon shoqërohet me fenomenin më të trishtuar në jetën kishtare ruse - shfaqjen e përçarjes së Besimtarit të Vjetër. Vështirë se është e mundur të vihet në dukje një rast tjetër i ngjashëm në historinë e kishës, kur një largim kaq domethënës nga Kisha kishte arsye kaq të parëndësishme. Nikoni bëri disa ndryshime të vogla në ritin kishtar për ta harmonizuar këtë rit me praktikën e kishës greke; Teksti i librave liturgjik korrigjohej vende-vende. Por këto ndryshime të parëndësishme në pamjen e kishës disa skribëve të ngushtë dhe të njëanshëm të asaj kohe u dukeshin si një shkelje e pastërtisë së vetë mësimit dogmatik. Nikoni tregoi se të gjithë duhet të pagëzohen me tre gishta, dhe jo me dy gishta, proskomedia duhet të kryhet në pesë prosfora dhe jo në shtatë, "Alleluia" duhet të këndohet tre herë, dhe jo dy herë, ata duhet të shkruajnë "Jesus" dhe jo "Jesus" (një skicë që nuk korrespondon fare me hebraisht ose me greqisht), etj. Kisha. Për shkak të këtyre gjërave të vogla, shumë njerëz sinqerisht të devotshëm, por injorantë u ndanë me Kishën, shanë Nikon dhe Kishën Ortodokse me abuzimet më të pahijshme dhe u futën në rrugën e bredhjes shekullore jashtë Kishës në egërsinë e përçarjes. Sipas pikëpamjeve të drejtuesve të përçarjes, për shembull, Kryepriftit Avvakum 13, duhet të vuani dhe të vdisni për shkronjën e vetme "az". Rituali është i pandryshuar, si dogma; Jeta kishtare ruse, si të thuash, duhet të ngrijë në ato forma që morën formë në fillim të shekullit të 17-të. Është e qartë se konservatorët fanatikë dhe të paarsyeshëm u bënë kundërshtarë të Patriarkut Nikon, i cili me reformat e tij donte të ndërthurte praktikën e kishës ruse me praktikën e Lindjes Greke. Nikoni ishte bartësi i idesë së Ortodoksisë universale, Kishës universale, ndërsa për disa njerëz rusë të shekullit të 17-të, Ortodoksia ishte e kufizuar në kuadrin kombëtar rus. Trazirat që u ngritën në Kishën Ruse nga protesta kundër "korrigjimit të librit" u ndërlikuan veçanërisht nga peripecitë e fatit personal të patriarkëve më të famshëm. Pozicioni dhe ndikimi i lartë i Patriarkut Nikon bazohej jo aq në marrëdhëniet e ndërsjella të vendosura historikisht midis carit dhe patriarkut, por në afërsinë dhe miqësinë e tij personale me carin. Alexei Mikhailovich, megjithëse Nikon kishte mendimin se të gjitha avantazhet e tij i përkisnin atij nga vetë titulli i patriarkut. "Priftëria është më e lartë se mbretëria", dhe për këtë arsye Kisha jo vetëm që duhet të jetë plotësisht e pavarur në qeverisjen e saj të brendshme, por edhe vetë shteti duhet të jetë nën kontrollin moral të autoritetit shpirtëror. Tashmë në shekullin e 17-të, shtetarët e Moskës nuk mund të simpatizonin të gjithë pikëpamjet e tilla të Hierarkut të Parë të Moskës. Autokracia shtetërore e Moskës, e cila u zhvillua mbi rrënojat e ish-pavarësisë së apanazhit, u përpoq, përkundrazi, të nënshtronte Kishën. Djemtë e shekullit të 17-të kishin më shumë gjasa të anonin drejt parimit të kishës shtetërore, e cila në Perëndim një shekull e gjysmë më parë u shpall nga Reforma Gjermane. Tashmë mbi bazën e kësaj mosmarrëveshjeje ideologjike, duhet të ndodhë një ndërprerje midis patriarkut dhe djemve "të avancuar" të Moskës. Por Nikoni vendimtar dhe i fuqishëm kishte edhe shumë armiq personalë, për të cilët ishte e qartë se nëse patriarku nuk do të kishte qenë rreth carit, ata vetë do të kishin më shumë fuqi dhe rëndësi. Armiqtë e tillë nga mesi i djemve të Moskës u grindën me Nikon me Alexei Mikhailovich. Carit iu tha në çdo rast se "autoriteti i Carit nuk dëgjohej më". Cari humbi interesin për patriarkun, ndaloi së ftuari në vendin e tij, nuk e mbrojti atë nga fyerjet dhe nuk mori pjesë në shërbimet patriarkale. Më në fund, më 10 korrik 1658, përmes Princit Yuri Romodanovsky 14, Patriarku u deklarua: "Madhëria e Carit është e zemëruar me ju, ju keni lënë pas dore Madhërinë e Carit dhe po quheni Sovran i Madh, tani e tutje nuk do të shkruhet apo quhet Sovran i Madh". Kjo iu tha patriarkut para liturgjisë dhe pas liturgjisë patriarku u përgjigj duke hequr dorë publikisht nga patriarkana në Katedralen e Zonjës, pavarësisht lutjeve të njerëzve, duke lënë kishën dhe duke u nisur për në Manastirin e tij të Ngjalljes. Për të justifikuar veprimin e tij, Nikoni vuri në dukje dominimin e pushtetit shtetëror në çështjet e kishës: "Gjykata dhe të gjitha administratat e kishës u morën nga pushteti carist dhe ne nuk kishim asgjë për të qenë, le të ketë më shumë hapësirë ​​ai, sovrani pa mua". “Dhe janë bërë shumë fyerje për universet e Kishës së madhe, si urdhërimet hyjnore të Krishtit dhe Shën apostullit dhe Shën Atit nuk filluan të respektojnë rregullat, siç premtoi ai në dekretin tonë.” Nuk kishte patriark në Moskë për tetë vjet. Trazirat në kishë u rritën. Madje pati edhe një polemikë letrare mes carit dhe patriarkut. Partia kundër Nikonit u forcua nga grekët që jetonin në Moskë; Njëri prej tyre shquhej veçanërisht si shumë dyshues në cilësitë e tij morale, por i zgjuar dhe dinak Gaz Metropolitan Paisius Ligarid 15, i cili kujdesej vetëm për të fituar favorin e qeverisë së Moskës. Në të njëjtën kohë, kundërshtarët e korrigjimit të librit u bashkuan mes tyre. Më në fund, ata vendosën të ftojnë patriarkët lindorë në Moskë për gjyqin e Nikon dhe për organizimin e punëve të kishës. Në vitin 1666, mbërritën vetëm dy nga patriarkët lindorë - Paisius i Aleksandrisë 16 dhe Macarius i Antiokisë 17. Qëllimi kryesor i rrugëtimit të gjatë dhe të vështirë të patriarkëve nuk ishte aq gjyqi i Nikonit, për të cilin ata nuk ishin të autorizuar nga patriarkët e tjerë, por mbledhja e lëmoshës së pasur. Është e qartë se në rastin e Patriarkut Nikon ata ishin gati të merrnin një vendim të pëlqyeshëm për qeverinë. Dy ish miq të ngushtë - cari dhe patriarku - dolën para gjykatës së katedrales. Nikoni u akuzua për braktisje të paautorizuar të fronit patriarkal, "bezdi" ndaj mbretit dhe shumë më tepër. Më 12 dhjetor, u shpall një vendim i rreptë nga gjyqtarët e rreptë: "Krijuesi i tij, Nikoni, nuk është i përfshirë në asnjë rit të shenjtë, i cili urdhëroi që tani e tutje t'i atribuohej dhe të quhej një murg i thjeshtë Nikon dhe askush Patriarku i Moskës". "Shoku i Sobinit" dhe "Sovrani i madh" i Carit u burgos në Manastirin Ferapontov, dhe më pas në Kirillov. Nikoni kaloi pesëmbëdhjetë vjet në robëri. Tashmë djali i Alexei Mikhailovich, Car Feodor Alekseevich 18 në 1681, vendosi ta transportonte të burgosurin Kirillovsky në Jeruzalemin e tij të Ri të dashur. Por gjatë rrugës afër Yaroslavl, heroi-patriarku, i thyer nga fatkeqësitë mizore, vdiq dhe vëllezërit e manastirit që ai krijoi takuan vetëm trupin e tij të pajetë për një varrim solemn. Cari u kërkoi patriarkëve lindorë letra leje që do t'i kthenin hierarkut të ndjerë dinjitetin patriarkal. Me pjesëmarrjen e të njëjtëve dy nga Patriarkët lindorë, në vitin 1667 u formua "Këshilli i Madh i Moskës". Këtu u diskutua çështja e marrëdhënieve midis pushtetit mbretëror dhe patriarkal. Hierarkët e turpshëm grekë ishin të prirur të përgjigjeshin në kuptimin e kundërt me mendimin e Nikon: "mbretëria është më e lartë se priftëria". "Patriarku duhet të jetë i bindur ndaj mbretit, sikur të ishte në dinjitetin më të lartë." Por hierarkët rusë nuk u pajtuan me këtë zgjidhje të çështjes dhe hynë në një mosmarrëveshje me patriarkët, kështu që këshilli u vendos në një formulë pajtuese: "cari ka përparësi në çështjet civile dhe patriarku në çështjet kishtare, në mënyrë që, në këtë mënyrë, rendi i institucionit të kishës të ruhet i paprekur dhe i paprekur". Kur këshilli preku protestën kundër korrigjimit të librave, patriarkët, natyrisht, dënuan kundërshtimin e Kishës nga mbështetësit e ritit të vjetër dhe librave të vjetër, pasi këta mbështetës ishin, në fund të fundit, kundërshtarë të grekëve. Që nga ai moment filloi të ekzistojë përçarja e Besimtarit të Vjetër, si një shoqëri fetare e ndarë nga Kisha. I njëjti këshill mori një sërë dekretesh për të përmirësuar jetën kishtare ruse. Këshilli kërkoi që peshkopët të mblidheshin dy herë ose të paktën një herë në vit në qytetin mbretëror për të gjykuar çështjet e kishës dhe që të shtohej numri i dioqezave dhe ipeshkvijve. Këshilli mori vendim për mos juridiksionin e klerit në gjykatën laike dhe, në zbatim të kësaj rezolute të këshillit, u krijua Urdhri Shpirtëror, i cili shpejt u bashkua me gradën Patriarkale. Një seri e tërë dekretesh më të vogla u morën gjithashtu në lidhje me dekanatin e kishës, klerin dhe monastizmin. Veprimet e këshilltarit përshkruajnë gjendjen e Kishës Ruse në terma shumë të shëmtuar dhe janë kudo të një natyre ashpër akuzuese. Si një nga masat për të përmirësuar jetën e kishës, patriarkët e bindën qeverinë e Moskës të krijonte shkolla. Patriarku Joasafi II 19, i zgjedhur në këshillin e vitit 1667, dhe pasardhësi i tij Pitirim 20, nuk lanë asnjë shenjë të dukshme në historinë e Kishës. Joasafi ishte i qetë dhe zemërbutë, plotësisht i bindur ndaj mbretit dhe nuk insistoi në zbatimin as të dekreteve të këshillit të vitit 1667, dhe Pitirimi pushtoi fronin patriarkal vetëm për dhjetë muaj. Që nga korriku i vitit 1674, në fronin patriarkal të Moskës përsëri shohim një figurë të shquar kishtare - Joachim 21. Aktivitetet e tij ishin të ndryshme. Sipas tij, në këshillin e vitit 1675, u konfirmuan vendime që klerikët nuk i nënshtroheshin juridiksionit të gjykatës laike, pas së cilës Urdhri Manastir, i cili e kishte mërzitur aq shumë Patriarkun Nikon nga ekzistenca e tij, madje u mbyll. Patriarku Joakim këmbënguli në pavarësinë e qeverisjes së brendshme të Kishës Ruse. Patriarku kujdesej shumë për përmirësimin e mirëqenies materiale të klerit. Megjithë mungesën e plotë të simpatisë nga djemtë, patriarku, megjithatë, siguroi që kishat të ishin të pajisura me toka. Një masë tjetër e patriarkut ishte ulja dhe barazimi i tarifave dioqezane nga kleri. Në 1682, në Moskë u mblodh një këshill për të diskutuar çështjet e brendshme të kishës dhe veçanërisht për të zhvilluar masa për të luftuar përçarjen. Skizmatikët e dënuar nga këshilli i vitit 1667 u bënë kundërshtim armiqësor si ndaj Kishës ashtu edhe ndaj shtetit. Udhëheqësit e përçarjes u internuan në periferi të largëta dhe atje, larg qeverisë laike dhe kishtare, përhapën përçarjen. Edhe Manastiri Solovetsky nuk pranoi libra të rinj; murgjit "i dërguan të gjithë ambasadorët me çnderim" dhe në 1668 harkëtarët mbretërorë u ndeshën me të shtëna topash, pas së cilës filloi një rrethim pothuajse dhjetëvjeçar i manastirit, ose "selia Solovetsky", pas së cilës rebelët ose u ekzekutuan ose u internuan. Në 1682, në Moskë, në lidhje me trazirat e Streltsy, shpërtheu një trazirë skizmatike nën udhëheqjen e Nikita Pustosvyat. Skizmatikët dhe udhëheqësit e tyre erdhën në këshillin e Dhomës së Faceteve me një peticion, ku shkruanin: "Mbretërit janë rraskapitur, peshkopët janë rënë". Më kot patriarku u përpoq të arsyetonte me rebelët; Nikita dhe bashkëpunëtorët e tij mbuluan të gjitha argumentet e patriarkut dhe peshkopëve me britma dhe zhurmë. Me një thirrje: "prepreho! fitimtar!" Skizmatikët u larguan nga Kremlini për ekzekutim. Pas kësaj nisën të ndërmerren masa të rrepta ndaj skizmatikëve. Nikita u ekzekutua të nesërmen. Këshilli i Moskës miratoi persekutimin e përçarjes edhe më herët, gjatë jetës së Car Theodore, me dekret të të cilit u ekzekutuan disidentët Avvakum, Lazarus dhe të tjerët. Shumë rezoluta të katedrales së vitit 1682 lidheshin me përmirësimin e jetës monastike. Këshilli e konsideroi çrregullimin në jetën e kishës si një terren të përshtatshëm për një përçarje të udhëhequr nga armiqtë e Kishës. Në të njëjtën kohë, filloi lufta letrare e përfaqësuesve të Kishës kundër përçarjes. Vetë patriarku përpiloi një përgënjeshtrim të hollësishëm të peticionit skizmatik të titulluar "Ankesa shpirtërore". Kryepeshkopi Kholmogory Athanasius 22 shkroi "Mburoja e Besimit". Nga ngjarjet kishtare gjatë patriarkanës së Joakim, bie veçanërisht në sy vartësia e metropolit të Kievit ndaj patriarkut të Moskës. Metropolia e Kievit përjetoi kohë shumë të vështira gjatë gjithë shekullit të 17-të. Ortodoksia në Rusinë Perëndimore, e cila ishte nën sundimin polako-katolik, u persekutua dhe u persekutua. Në fund të shekullit të 16-të, shumë hierarkë, nën presionin e qeverisë katolike, ndryshuan ortodoksinë dhe hynë në një bashkim, duke iu nënshtruar Papës dhe duke pranuar dogmat romake, por duke ruajtur ritin ortodoks. Mes persekutimit dhe persekutimit nga katolikët, shumë udhëheqës të kishës perëndimore tashmë po e kthenin shikimin nga Moska. Megjithatë, grindjet dhe mosmarrëveshjet e ndanë hierarkinë ortodokse të Kishës Ruse Perëndimore. Mitropoliti i Kievit në atë kohë ishte vetëm nominalisht i varur nga Patriarku i Kostandinopojës, por në fakt ishte plotësisht i pavarur. Kjo është arsyeja pse ideja e unitetit të kishës me Moskën gjeti më shumë mbështetës në radhët e ulëta të popullit sesa në majat hierarkike. Ndërkohë, pa mbështetjen e Patriarkut të Moskës dhe Carit të Moskës, Kisha Ruse Perëndimore mund të binte lehtësisht nën ndikimin polako-latin. Kjo rrethanë kishte të bënte me Patriarkun Joakim dhe e shtyu atë të komunikonte me Hetmanin e Vogël Rus Samoilovich 23 për çështjet e përmirësimit të kishës. Hetman shprehu pëlqimin e tij për nënshtrimin e metropolit ndaj patriarkut, por donte të negocionte për mitropolitin sa më shumë privilegje. Negociatat u sollën në marrëveshjen e dëshiruar dhe më 8 nëntor 1685, në Katedralen e Supozimit, Peshkopi Gideon i Chetvertinsky 24 u vendos si Mitropoliti i Kievit. Kështu e përfundoi Patriarku Joakim veprën e Nikon dhe Bogdan Khmelnitsky 25: Rusia e vogël u bashkua me Rusinë jo vetëm civilisht, por edhe kishtare. Dekreti i Mitropolitit të Kievit në Moskë iu raportua Patriarkut të Kostandinopojës Dionisi 26, i cili me një letër të veçantë shprehu pëlqimin e tij për nënshtrimin e Kishës Ruse të Jugut ndaj Patriarkut të Moskës. Por veçanërisht të shquara janë shqetësimet e Patriarkut Joakim për mbjelljen e iluminizmit të vërtetë në Moskë. Edhe më herët, njerëzit e ditur që erdhën në Moskë nga Kievi takuan klientët në personin e patriarkëve. Në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, murgjit e ditur të mënyrës latine të të menduarit filluan të shfaqen nga Kievi. I tillë ishte veçanërisht Simeoni i Polotskut 27, mësuesi i fëmijëve mbretërorë Teodori dhe Sofia, një enciklopedi shëtitëse për të gjitha detyrat e oborrit për sa i përket kompozimit të poezisë dhe madje kompozimit të komedive për teatrin e oborrit. Nën ndikimin e Simeonit të Polotsk, arsimi polako-latin madje filloi të bëhej modë në oborrin dhe shoqërinë e lartë të Moskës. Për të kundërshtuar ndikimin latin, patriarku krijoi një shkollë greke në Moskë në shtypshkronjë. “Pothuajse çdo javë, Cari dhe Patriarku vinin në shtypshkronjë, veç e veç dhe së bashku, haptas dhe fshehurazi, për të ngushëlluar veten me një gjë të re dhe të padëgjuar, u siguronin studentëve rroba dhe dukat”. Së shpejti Cari dhe Patriarku lindën idenë e krijimit të një Akademie. Ndërkohë, ndikimi katolik latin në Moskë po rritej. Edhe jezuitët depërtuan në vendbanimin gjerman në Moskë, krijuan një shkollë latine atje, duke gjetur mbështetje për veten e tyre në princin me ndikim V.V. Golitsyne 28. Në Moskë në shekullin e 17-të, ishte e mundur që kandidatët për pozitat e mësimdhënies në Akademinë, e cila ende nuk ishte hapur, të ishin njerëz nga Rusia Perëndimore si Yan Belobodsky, për të cilin luteranizmi, kalvinizmi dhe katolicizmi ishin indiferentë, dhe të cilët bashkëkohësit e tij i krahasonin me një cigan. Pas vdekjes së Simeonit të Polotskut, shkencëtari më i shquar ishte ndërtuesi i Manastirit Zaikonospassky, Sylvester Medvedev, 29 vjeç, i cili ishte një student besnik i Polotskut dhe kishte mendime të forta katolike për shumë çështje. Jo vetëm Patriarku Joakim ishte i shqetësuar për forcimin e ndikimit katolik perëndimor në Moskë - madje edhe në Lindje, veçanërisht për këtë ishte i shqetësuar zeloti i famshëm i Ortodoksisë, Patriarku Dosifei i Jeruzalemit 30 . Patriarku Joakim luftoi pa u lodhur me shkencëtarët katolikë. Patriarku Dosifei e mbështeti pa ndryshim Patriarkun e Moskës dhe madje e inkurajoi atë që të zhdukte katolicizmin në Moskë. Për të mbështetur bursën ortodokse, në vitin 1685 Patriarku Dosifei dërgoi dy studiues grekë, vëllezërit Ioannikios dhe Sophronius Likhudov, 31 vjeç dhe që nga ajo kohë, mosmarrëveshjet intensive dhe polemika të intensifikuara letrare me katolicizmin vazhduan në Moskë për pesë vjet. Mosmarrëveshja u rrotullua rreth çështjes së kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta në liturgji, sepse Sylvester Medvedev dhe njerëzit e tij mendjemprehtë mësuan hapur në mënyrën katolike se Dhuratat transubstantohen jo gjatë thirrjes së Frymës së Shenjtë mbi to, por kur prifti thotë: "Çfarë lloj polemikash, etj. gjykuar nga titujt e veprave polemike, si “Të testojmë të vërtetën mbi marrëzitë psoniste”, “Akos, apo shërim nga pendimi i gjarprit”. Në 1690, Patriarku në këshill dënoi "herezinë e adhurimit të bukës", dhe bashkë me të shumë libra të shkruar në Kiev, "libra të sapokrijuar të Kievit, nga të cilët u mashtrua Senka Medvedev". Shumë nga veprat e Simeonit të Polotsk u dënuan dhe u ndaluan të lexoheshin. Me insistimin e patriarkut, jezuitët u larguan nga Moska dhe madje të gjithë të huajve u kufizuan të hynin në shtetin e Moskës. Ndërkohë, vëllezërit Likhud, menjëherë pas mbërritjes së tyre, filluan të organizojnë një kurs trajnimi akademik, fillimisht në Manastirin e Epifanisë dhe më pas në një ndërtesë të veçantë në Manastirin Zaikonospassky. Planet e Patriarkut dhe qeverisë së Moskës për Akademinë e Moskës ishin shumë të gjera. Edhe më herët është hartuar një dokument për privilegjet e Akademisë. Këtu Akademia paraqitet si një institucion tërësisht i pavarur shkencor dhe arsimor i ngjashëm me universitetet e Evropës Perëndimore të asaj kohe. Ajo i dha të drejtat më të larta për shërbimin publik, ajo supozohej të ishte përgjegjëse për të gjithë iluminimin dhe arsimin rus, të testonte besimin e të huajve që vinin në Rusi dhe të kundërshtonte përhapjen e librave të ndaluar; Ajo gjithashtu kishte të drejtë të gjykonte në çështjet e besimit dhe të devotshmërisë; ajo mund t'i dënonte njerëzit me vdekje duke djegur. Akademia, e hapur me ardhjen e Likhudëve, ishte një institucion më modest. Vëllezërit mësuan Shkrimet e Shenjta, Etërit e Kishës, gramatikën, letërsinë, retorikën, logjikën dhe fizikën. Mësimi zhvillohej në greqisht dhe latinisht. Kështu, nën patriarkun Joakim, me mundin dhe bekimin e tij, fillimi i edukimit shkencor rus u hodh brenda mureve të Manastirit Zaikonospassky të Moskës. Ndërkohë, jo vetëm për kishën ruse, por edhe për shtetin rus, po vinte koha e ndryshimeve të mëdha dhe vendimtare, koha e Pjetrit I 32. Viti i fundit i patriarkanës së Joakimit ishte viti i parë i mbretërimit të Pjetrit. Patriarku më parë nuk kishte miratuar udhëtimet e carit të ri në vendbanimin gjerman dhe protestoi kur cari filloi të transferonte miqtë e tij atje në Kremlinin e Moskës. Në vitin 1690, Joakimi vdiq, duke lënë një testament në të cilin ai lut mbretërit që të mos futnin zakone të huaja në Rusi, të mos vendosnin heretikë të huaj në krye të regjimenteve ortodokse dhe të mos ndërtonin kazma gjermane në Rusi. Pasardhësi i Joakimit, Patriarku Adrian 33, ishte një i zellshëm i antikitetit dhe në fillim të patriarkanës së tij kundërshtoi risitë që Pjetri futi me vendosmëri mizore. Patriarku i shkroi mesazhe duke e këshilluar që t'i përmbahej antikitetit, por shpejt, duke parë kotësinë e luftës së tij për lashtësinë ortodokse, ai heshti dhe pothuajse u tërhoq nga jeta e njerëzve. Sidoqoftë, edhe atëherë patriarku ishte, si të thuash, qendra morale e të gjithë kundërshtarëve të risisë së huaj. Shumë ishin të pakënaqur me patriarkun, i cili nuk e denoncoi mbretin; "Ai kujdeset për rrobat e tij dhe lopën e bardhë dhe më pas nuk e denoncon". Në tetor 1700, patriarku vdiq; nuk u vendos asnjë patriark i ri, u emërua vetëm "locum tenens i fronit patriarkal", Mitropoliti i Ryazanit Stefan Yavorsky, i diplomuar në shkollat ​​katolike. Periudha e locum tenens zgjatet mbi 20 vjet. Në këtë kohë, cari kufizoi me të gjitha mjetet të drejtat gjyqësore dhe pronësore të Kishës. Cari tërhiqej veçanërisht nga pronat e kishës, nga të cilat ai u përpoq të nxirrte sa më shumë përfitime për ndërmarrjet e tij ushtarake dhe shtetërore. Urdhri Manastir u rivendos, ku administrimi i pasurive të kishës u përqendrua në duar laike. Të ardhurat nga këto prona shkonin në thesarin e shtetit, nga ku institucioneve kishtare u jepeshin vetëm pagat minimale të personelit. Cari nuk kurseu besimin e popullit dhe ndjenjat e njerëzve: ai komunikoi hapur me heretikët e huaj, nuk respektoi klerin, nuk respektoi zakonet e lashta ruse dhe futi zakone joshëse të huaja. Kishte persekutim të hapur të pamjes së lashtë ruse. Mjekra e vjetër ruse dhe fustani i gjatë ishin në sytë e carit si një flamur i kuq i një rebeli shtetëror. Legjislacioni i reformatorit tepër vendimtar "ndërhyri në departamentin e parukierisë dhe rrobaqepësisë". Me rrahjen e daulleve në sheshe e rrugë u shpall dekreti mbretëror që të gjithë, përveç klerit dhe fshatarëve, të vishnin kaftane hungareze. Një vit më vonë, një tjetër dekret: vishni veshje saksone dhe franceze. Shitja e fustaneve ruse dënohej me kamxhik dhe punë të rëndë. Kishte një persekutim kundër monastizmit dhe manastirit, qendra këto të devotshmërisë së lashtë ruse. Nga pikëpamja e ngushtë shtetërore e Pjetrit, murgjit "shumica ikin nga taksat dhe dembelizmi, që të mund të hanë bukë për asgjë". Pjetri mori masa për të zvogëluar numrin e murgjve në manastire. Marrja e zotimeve monastike ishte shumë e vështirë, madje edhe përkohësisht ishte plotësisht e ndaluar. U urdhërua dërgimi i ushtarëve në pension në vendet e lira. Ata filluan t'i dërgojnë të gjithë në kujdesin dhe mbështetjen e manastirit - endacakët, kriminelët, jetimët, foshnjat, madje edhe të çmendurit. Cari e përdori shumë gjerësisht thesarin e manastirit për nevojat e tij ushtarake dhe shtetërore. Por konverteri i lejoi vetes shumë pa asnjë nevojë shtetërore. I tillë ishte themelimi i "këshillit krejt shaka dhe të dehur" i kryesuar nga "patriarku i Prezburgut, Yauza dhe i gjithë Kukuit", ku cari ishte një protodiakon, i përfshirë me zell në masakra me "Ivashka Khmelnitsky" me "fushatën" e tij. Është mjaft e kuptueshme pakënaqësia e popullit ndaj carit, nga transformimet e të cilit nuk dukeshin ende përfitimet, por barrat tashmë ndiheshin. Pakënaqësia me carin në radhët e klerit është edhe më e kuptueshme, pasi reformat e Pjetrit kërcënuan Kishën dhe Ortodoksinë me një rrezik jo të vogël. Hierarkia e Kishës së Vjetër Ruse ishte popullore, duke jetuar një jetë me njerëzit. Pjetri filloi të krijojë, si të thuash, një hierarki qeveritare, duke thirrur murgjit e ditur të Kievit dhe duke i vendosur ata si peshkopë në Rusinë e Madhe, në mënyrë që ata të ishin avokatët e reformave cariste në departamentin e kishës. Ky ishte edhe Stefan Yavorsky 34 . Megjithatë, Stefan Yavorsky nuk mundi më, për shkak të arsimimit të tij katolik, të simpatizonte të gjitha reformat e Pjetrit, veçanërisht pasi ato kishin të bënin me nënshtrimin e Kishës ndaj shtetit; Ai nuk ishte i kënaqur me sjelljen personale të mbretit, për shembull, me martesën e tij të dytë nga gruaja e tij e gjallë. Kjo është arsyeja pse Stefani shpejt mori anën e atyre që ishin të pakënaqur me Pjetrin dhe madje në predikimin e tij e quajti Tsarevich Alexei Petrovich "shpresa e vetme e Rusisë", duke lënë të kuptohet qartë Carin në denoncimet e tij. Përveç kësaj, Stefani luftoi me shumë zell kundër mësimeve të rreme protestante dhe kundër heretikëve rusë të prirjes protestante, për shembull, Dmitry Tveritinov 35 dhe Foma Ivanov 36. Kjo veprimtari e mitropolitit ishte e pakëndshme për carin, një mik i vazhdueshëm i protestantëve gjermanë. Rasti i Tsarevich Alexei 37 armatosi përfundimisht Pjetrin kundër hierarkisë së kishës së madhe ruse, disa nga përfaqësuesit e së cilës cari dërgoi në mërgim dhe madje i vrau. Në gjysmën e dytë të mbretërimit të tij, ata që ishin të huaj për popullin rus, jo të vendosur në Ortodoksi, por hierarkë shumë të talentuar të prirjes më liberale të kishës dhe me origjinë jugperëndimore - Theodosius Yanovsky 38 dhe veçanërisht Feofan Prokopovich 39 - u afruan me carin në gjysmën e dytë të mbretërimit të tij. Ky i fundit ishte një bashkëpunëtor i Pjetrit në të gjitha reformat e tij në lidhje me çështjet e kishës. Së bashku me Theofanin, Pjetri vendosi të shfuqizonte patriarkanën, përgjithësisht autokracinë kanonike në Kishën Lokale Ruse (Kanuni Apostolik 34), duke e zëvendësuar atë me qeverisjen kolegjiale. Me udhëzimet e Pjetrit, Theofani hartoi Rregulloren Shpirtërore, e cila, ndër të tjera, është një përpjekje për të justifikuar reformën e propozuar të kishës dhe ku mund të shihen arsyet e vërteta që motivuan reformatorët. Përparësitë e një kolegjiumi ndaj menaxhimit individual tregohen në faktin se kolegjiumi mund të funksionojë pa ndërprerje të gjata, se e vërteta është më e kapshme për shumë njerëz sesa për një, se kolegjiumi është më i paanshëm, më autoritar dhe i pavarur nga ndikimi i individëve. Por ky është qëllimi i vërtetë i shkatërrimit të patriarkanës, siç e flasin Rregullorja. “Edhe kjo është e mrekullueshme, që nga pushteti paqësor atdheu nuk do të ketë frikë nga rebelimet dhe ngatërresat, që vijnë nga sundimtari i tij shpirtëror. Sepse njerëzit e thjeshtë nuk e dinë se sa i ndryshëm është pushteti shpirtëror nga pushteti autokratik, por i mahnitur nga nderi dhe lavdia e madhe e bariut më të madh, ata mendojnë se një sundimtar i tillë është një sovran i dytë, i barabartë ose më i madh se autokrati. Zemra kaq të thjeshta janë të korruptuara nga ky mendim, saqë nuk e shikojnë autokratin e tyre sikur të shikonin bariun suprem në asnjë çështje. Dhe kur të dëgjohet një lloj mosmarrëveshjeje mes tyre, për gjithçka do të bihet dakord nga sundimtari shpirtëror dhe jo nga sundimtari i kësaj bote, qoftë edhe verbërisht dhe marrëzisht... Kjo dukej se ishte gjëja më profetike më shumë se një herë në shumë shtete... Mos i kujtofshim përpjekje të tilla të dikurshme në vendin tonë.” Është e qartë se Pjetri e shpall të patolerueshme pavarësinë e pushtetit patriarkal nga pikëpamja shtetërore. Duke themeluar "Kolegjiumin Shpirtëror", Pjetri donte të krijonte një organ të qeverisë kishtare të bindur ndaj tij. Anëtarët e Kolegjiumit emërohen nga autoritetet shtetërore dhe, pasi hyjnë në kryerjen e detyrave të tyre, bëjnë betimin e mëposhtëm: "Unë rrëfej me betimin e Gjykatësit ekstrem të Këshillit Shpirtëror për ekzistencën e Vetë Monarkut Gjith-Rus, Sovranit tonë Gjithëmëshirshëm". Shteti dhe pushteti laik dalin në ballë të jetës së njerëzve, ndërsa Kisha dhe pushteti shpirtëror duhet të tërhiqen dhe të fshihen në hije. Rregulloret Shpirtërore kujdesen që "të pakësojnë lavdinë e madhe mizore të peshkopëve". Pjetri vendosi një rend në të cilin "edhe përpjekjet tona të mëparshme" nuk do të ishin më të mundshme, kur patriarku dhe "sovrani i madh" Nikon hyri në luftë me carin për lirinë dhe pavarësinë e Kishës. Më 14 shkurt 1721, u hap Kolegji Shpirtëror - "Sinodi i Shenjtë Drejtues", dy vjet më vonë i njohur nga Patriarkët Lindorë me dinjitet të barabartë. Fillimisht, Kolegjiumi përfshinte vetëm tre peshkopë. Mbizotëronin anëtarët me origjinë të vogël ruse, të cilët hierarkia e Rusisë së Madhe i shikonte me dyshim dhe Kolegji, në kundërshtim me premtimet e Rregullores, që në fillim nuk kishte një autoritet si autoriteti patriarkal. Në shtet, Sinodi shpejt u barazua me Senatin, megjithëse Rregullorja e Punës e trajton Sinodin si asgjë tjetër veçse një kolegjium të ngjashëm me të tjerët të krijuar më parë. Pjetri krijoi kolegje, por nuk u besonte as kolegjeve. Prandaj zyra e kryeprokurorit në Senat dhe Sinod. “Syri i sovranit dhe avokatit në çështjet shtetërore” kështu emërtohet Kryeprokurori i Sinodit në udhëzimet e vitit 1722. Sipas udhëzimeve, kryeprokurori është rojtari i interesave shtetërore në institucionin më të lartë të kishës, i cili nuk ka asnjë ndikim në vetë administratën e kishës. Veprimtaritë e kryeprokurorëve sinodalë në fillim nuk shkuan përtej kufijve të përcaktuar në udhëzime; këta nuk ishin kujdestarë pothuajse të asgjëje veç interesave ekonomike të shtetit. Kryeprokurorë u emëruan njerëz që nuk zinin pozita të larta në sistemin e burokracisë shtetërore. Pra, kryeprokurori i parë I.V. Boltin 40 ishte vetëm një kolonel dragua, i dyti A.P. Baskakov 41 – Kapiten i Rojeve të Jetës, i treti N.S. Krechetnikov 42 – Sigurues i Përgjithshëm. Por është veçanërisht e rëndësishme që pushteti suprem shumë shpesh komunikonte me Sinodin e Shenjtë qoftë nëpërmjet “presidentit” ose nëpërmjet njërit prej anëtarëve; Kryeprokurori ishte më larg nga sovrani sesa vetë Sinodi. Vetë Pjetri i transmetoi dekretet e tij ose përmes Feofan Prokopovich, ose përmes Theodisius Yanovsky. Veprimtaria transformuese e Pjetrit pati pasoja të panumërta për jetën e kishës. Pushteti suprem shtetëror tjetërsoi përfaqësuesit e hierarkisë, të cilët nuk kishin më asnjë rëndësi në jetën kombëtare. Hierarkët ortodoksë, si të thuash, u zëvendësuan nga emigrantë të ndryshëm gjermanë. Cari, së bashku me oborrin e tij, la qendrën e jetës së tij të mëparshme shtetërore dhe kishtare, Moskën historike, dhe u zhvendos në një qytet të cilit i dha emrin në një gjuhë të huaj. Cari afroi me vete hierarkët që ishin të huaj për Rusinë e Madhe, të cilët ishin të huaj në shpirt për të gjithë Kishën Ortodokse Ruse. Nën ndikimin e këtyre hierarkëve, u krijua drejtimi latin në shkencën teologjike, veçanërisht pasi vetë Cari urdhëroi vendosjen e "mësimeve latine" në Akademinë e Moskës. Gradualisht, kjo shkollë latine edukoi brezat e rinj të udhëheqësve të kishës në një frymë të huaj për Ortodoksinë e Vjetër Ruse. Kështu lindi një hendek midis hierarkisë dhe popullit. Pjetri dhe qeveria e tij e kishës kujdeseshin pak për klerin e ulët. Për të rritur sigurinë materiale të klerit, u përdor një masë e pasuksesshme dhe e padobishme nga pikëpamja kishtare - zvogëlimi i numrit të famullive dhe reduktimi i stafit. Kjo masë krijoi shqetësime të mëdha në jetën e kishës dhe famullisë dhe nuk e arriti qëllimin e saj, kështu që priftërinjtë e kohës së Pjetrit nuk ishin "asgjë ndryshe nga fshatarët e arave: një fshatar për parmendë - dhe një prift për një parmendë. Nëse ai nuk lëron tokën e punueshme, atëherë do të jem i uritur". Pas vdekjes së Pjetrit I, filloi përsëri një kohë telashe në historinë ruse, epoka e grushteve të pallatit, kur "pallati dhe kalaja shkëmbyen banorët". "Zoghat e folesë së Petrovit", shumë fisnore, siç thotë historiani, "luanin budallallëkun me Rusinë". Kishte një periudhë kur "dhëndri i Courland provoi kurorën e Monomakh". Atëherë mund të vërehej një fenomen i çuditshëm dhe fyes. Mbretëria e gjerë ruse drejtohej nga të huaj që urrenin gjithçka ruse dhe nuk kishin as të drejtën dhe as talentin e mjaftueshëm për ta bërë këtë. E gjithë kjo kohë ishte e vështirë për tokën ruse në përgjithësi dhe veçanërisht e vështirë për Kishën Ortodokse Ruse. Qeveria e huaj, natyrisht, ndjeu pasigurinë e pozicionit të saj dhe pa armiqtë e saj kudo. Çdo fjalë në mbrojtje të Ortodoksisë dhe denoncim i herezive perëndimore konsiderohej thirrje për rebelim politik dhe e gjithë kjo u luftua në mënyrën më mizore dhe të pamëshirshme. E gjithë hierarkia ortodokse u vu nën dyshime. Pati kërkime dhe tortura të pafundme, të pasuara nga internimi, burgimi dhe ekzekutimi. "Bashkëpunësi" i Pjetrit, Feofan Prokopovich, i shkaktoi shumë telashe hierarkisë së Madhe Ruse. Menjëherë pas vdekjes së Pjetrit, hierarkët rusë filluan të luftojnë Feofan. Ai u akuzua - dhe jo pa arsye - se ishte i prirur drejt protestantizmit, por Feofan, një mik i Biron 43 dhe Osterman 44, ngriti akuza për mosbesueshmëri politike kundër armiqve të tij. Së bashku me të gjithë partinë gjermano-courland, Theophan ishte një persekutues i peshkopëve ortodoksë. Mjaftoi të botohej ose shpërndahej libri i Stefan Yavorsky "Guri i besimit", drejtuar kundër protestantëve, në mënyrë që të gjykohej, të humbiste foltoren dhe të gjendej në burg. Me kënaqësi të vërtetë, hierarkët rusë përshëndetën rënien e bironovizmit dhe ardhjen e "vajzës së Pjetrit". “Një persekutim i madh kundër mbrojtësve më të devotshëm, kundër mistereve më të shenjta të shërbëtorëve, gradës shpirtërore: peshkopët, priftërinjtë, murgjit u torturuan, u ekzekutuan, u prenë dhe u trembën aq shumë sa edhe vetë barinjtë, vetë predikuesit e fjalës së Zotit heshtën dhe nuk guxuan të hapnin buzët. Kështu e kujtoi kryepeshkopi Dimitri Sechenov 45 të kaluarën e tmerrshme kohët e fundit në një predikim më 25 mars 1742. “Osterman dhe Minikh 46 me mikpritësin e tyre hynë në Rusi, si emisarë të djallit, dhe nën maskën e shërbesës dhe shërbimit besnik ndaj shtetit rus, ata jo vetëm që do ta transformojnë dhe do ta transformojnë atë ortodoksë”, thonë në Rusi. Kirill i Florinskit në një predikim më 18 dhjetor 1741. "Jo vetëm mësuesit, por edhe mësimet dhe librat ishin thurur, falsifikuar dhe mbyllur në biruca, ata që ishin të gatshëm u burgosën në errësirë dhe të tjerët u ndaluan të shkruanin nën dënimin me vdekje" (Nga predikimi i Peshkopit Ambrosevich të ditës së El Yuonshit47. 48, 28 shkurt 1742). Mbretërimi njëzetvjeçar i Elizabetës ishte ndoshta koha më e mirë për Kishën gjatë gjithë shekullit të 18-të. Perandoresha Elizabeth kombinoi cilësitë më të ndryshme dhe madje kontradiktore në personalitetin e saj. Ndër këto cilësi ishte një lloj devotshmërie, ose të paktën devotshmëria. Nën atë, në gjykatë nuk kishte më atë përbuzje për Kishën për statutet e saj, që ishin vendosur atje që nga koha e vetë Pjetrit. Perandoresha ishte nën ndikimin e rrëfimtarit të saj, kryepriftit Dubyansky, anëtar i Sinodit të Shenjtë. Mbrojtësi i vazhdueshëm i Kishës dhe i klerit para perandoreshës ishte një burrë shumë i afërt me të, Konti A. G. Razumovsky 49, i cili vetë i detyrohej shumë klerit në rininë e tij. Për hir të çështjeve të kishës, ky fisnik origjinal "harroi dembelizmin natyror dhe neverinë ndaj biznesit". Me ardhjen e Elizabetës, filloi një verë e favorshme për viktimat fatkeqe të bironovizmit. Duke ditur prirjen e perandoreshës ndaj klerit, hierarkët e shquar madje folën për rivendosjen e patriarkanës ose, të paktën, zgjerimin e pavarësisë së Sinodit në disa fusha të qeverisjes së kishës. Megjithatë, gjatë mbretërimit të Elizabeth, ndikimi i kryeprokurorit në administratën e kishës filloi të rritet. Kryeprokurori në atë kohë ishte Princi. Po.P. Shakhovskoy 50, një person shumë aktiv dhe këmbëngulës. Në "shënimet" e tij ai vetë pranon se "kleri i pranishëm në Sinod e tejkaloi atë në inteligjencën dhe interpretimin elokuent të punëve të tyre". Sidoqoftë, ai shpejt fitoi besimin e plotë të perandoreshës dhe mori të drejtën për një raport personal të përhershëm për çështjet sinodalale; Nëpërmjet tij, dekretet mbretërore i jepeshin shpesh Sinodit. Kryeprokurori filloi t'i bënte "propozime" organit më të lartë të pushtetit kishtar dhe vetë reformoi punën e zyrës së sinodit. Me kontrollin e tij vigjilent, madje edhe të kapur, Shakhovskaya i mërziti shumë anëtarët e Sinodit dhe pati shumë përplasje midis kryeprokurorit dhe Sinodit. Edhe pse Perandoresha ndonjëherë merrte anën e anëtarëve të Sinodit në këto përleshje, Shakhovskoy ruajti favorin dhe besimin e perandoreshës deri në fund: ajo nuk e pushoi atë edhe kur anëtarët e Sinodit erdhën tek ajo dhe iu lutën në gjunjë që t'i lironin nga Shakhovsky. Kisha Ortodokse u kërcënua me fatkeqësi të panumërta nga shfaqja në fronin perandorak të Dukës së Holshtajnit Peter III 51, një admirues i mbretit prusian Frederick II, 52 vjeç pas vdekjes së Elizabeth. Perandori i ri tregoi përbuzjen e tij për Kishën, klerin dhe adhurimin. Gjatë shërbimit në kishë, ai bënte pritje, duke ecur rreth kishës dhe duke folur me zë të lartë. Mospëlqimi për Kishën ishte gati të përhapej në forma legjislative. Tashmë ishte dhënë një urdhër që kishat ruse të pastroheshin nga ikonat, priftërinjtë të rruanin mjekrën dhe të hiqnin rrobat e tyre. Cari u rrethua nga gjermanët dhe koha e bironovizmit kërcënoi të kthehej. Për fat të mirë të Kishës Ruse, mbretërimi i Pjetrit III ishte jetëshkurtër: më 25 korrik 1762, Sinodit iu dha një dekret për barazinë e të gjitha rrëfimeve të krishtera, për opsionalitetin e agjërimit, etj., dhe më 28 qershor, perandori u rrëzua dhe Katerina II mbretëroi në 53 vjetët e saj të parë, e cila u manifestua. ortodoksinë. Në personin e Katerinës II, një grua filozofe erdhi në fron, e ndikuar nga idetë filozofike liberale të kohës së saj, të cilat mësonin ta shikonin fenë ekskluzivisht nga një këndvështrim politik. Katerina e konsideroi të mundur ta shikonte veten si kreun e Kishës: ajo pranoi nevojën për varësi të plotë të Kishës nga shteti. Katerina filloi mbretërimin e saj me laicizimin e pronës së kishës, në modë në atë kohë. Një protestë e guximshme dhe vendimtare kundër konfiskimit të pronës së kishës erdhi nga Mitropoliti i Rostovit, Arseniy Matsievich, 54 vjeç, i cili deklaroi se as khanët tatarë nuk e bënë këtë me Kishën. Katerina ia dorëzoi Arsenin Sinodit për gjykim dhe Sinodi, i përbërë nga anëtarë të pëlqyer për Perandoreshën, e dënoi Arsenin si "një fanatik të paturpshëm dhe të çmendur, kriminel në një sipërmarrje në kundërshtim me besimin ortodoks dhe fuqinë supreme". Arseny fillimisht u burgos në një manastir, dhe më pas u privua nga monastizmi dhe u burgos në kështjellën Revel nën emrin e Andrey Liar. Pas kësaj, Katerina filloi ta shikonte Sinodin si një instrument të bindur të pushtetit suprem, të cilin ajo e shprehu në fjalimin e saj para anëtarëve të Sinodit për shekullarizimin e pronës, ku i quajti hierarkët "persona shtetërorë" nën autoritetin e monarkut. "Anëtarët e Sinodit duhej të dëgjonin me bindje fjalimin perandorak, plot qortim të hollë dhe përbuzje të pambuluar për ta." "Ata, si skllevër, e tradhtuan Arsenin në pushtetin laik; tani pushteti laik i ka skllavëruar" (Bilbasov 55). Natyra e përgjithshme liberale e mbretërimit të Katerinës kontribuoi shumë në zgjerimin e ndikimit të kryeprokurorit në Sinod; Për më tepër, kryeprokurorët ishin persona, disponimi i të cilëve ishte krejtësisht i huaj për Ortodoksinë dhe të padenjë për institucionin e lartë kishtar në të cilin ata shërbenin. Ky ishte I.I. Melissino 56, i cili, në lidhje me hartimin e një Kodi të ri, i propozoi Sinodit që të diskutonte çështjet e mëposhtme: a duhet të shkurtohen agjërimet, të ndalohet mbajtja e ikonave në shtëpi, të hiqen disa nga ritet e gjata të kishës, nëse do të ishte e dobishme të hiqeshin vigjiljet dhe vesveja gjatë gjithë natës dhe të zëvendësoheshin ato me leximin e lutjeve dhe faljet e përbashkëta. gratë e tyre të ligjshme”, nëse klerikët duhet të lejohen të veshin “veshje më të denjë”, nëse zakoni i përkujtimit duhet të hiqet i vdekuri, a duhet të ofrojmë liri të plotë për martesat e përziera dhe martesat e katërta, e të ngjashme. Pasardhësi i Melissino-s, brigadieri P.P. Chebyshev 57 nuk hezitoi të thoshte publikisht se ishte ateist. Është e qartë se një kryeprokuror i tillë meritonte vetëm mallkime nga anëtarët sinodalë. Megjithatë, duhet thënë se në gjysmën e dytë të mbretërimit të saj Perandoresha kishte një qëndrim më të favorshëm ndaj kishës dhe hierarkisë. Kryeprokurorë u emëruan persona me humor dhe sjellje krejtësisht të ndryshme nga Melissino dhe Chebyshev; në të njëjtën kohë, u rrit ndikimi i Mitropolitit Gabriel të Shën Petersburgut, 58, i cili ndonjëherë shërbente si ndërmjetës midis Sinodit dhe Perandoreshës. Nën Perandorin Pali 59, pushteti i kishës gëzonte një shkallë të konsiderueshme pavarësie, për faktin se sovrani ishte i prirur ndaj Mitropolitëve të Shën Petersburgut Gabriel dhe Ambrose 60, të cilët për këtë arsye patën ndikim të madh dhe lanë plotësisht në hije edhe kryeprokurorët. Nën Palin, Kryeprokurori Princi V.A. Khovansky 61 madje u shkarkua pas një ankese nga anëtarët e Sinodit, të cilët kishin për detyrë të zgjidhnin një pasardhës për të. Megjithatë, Pali i shihte peshkopët si zyrtarë të qeverisë dhe filloi t'i shpërblente, pavarësisht protestave, me urdhra të qeverisë. Edhe mësuesi i perandorit, mitropoliti i famshëm i Moskës, Platoni 62, ngjalli pakënaqësi jo të vogël kundër vetes duke kërkuar që të lejohej të vdiste si peshkop dhe jo si kalorës. Mitropoliti u tërhoq plotësisht nga punët e përgjithshme të kishës dhe jetoi ditët e tij në vetminë e tij të preferuar - në Betani pranë Trinity-Sergius Lavra. Ishte në mes të kufizimeve të tilla që autoriteti kishtar ekzistonte në Kishën Ruse gjatë gjithë shekullit të 18-të. Pozita e klerit të ulët nuk ishte as e lehtë. Që nga koha e Pjetrit I, kleri është izoluar në një klasë të mbyllur. Kleri u shtua në numër, kështu që kishte jo pak klerikë shtesë. Kleri ishte i varfër dhe, për më tepër, i nënshtrohej detyrave të ndryshme për nevoja shtetërore dhe kishtare. Në rast të vonesave dhe mospagesave, drejtësia e pamëshirshme kërcënohej: deri në fund të viteve '60 të shekullit të 18-të, edhe ndëshkimi trupor zbatohej ndaj klerit. Sidoqoftë, kleri bëri punën e tij për udhëheqjen shpirtërore dhe ndriçimin shpirtëror të popullit rus. Në shekullin e 18-të, klasa e klerit ishte më e arsimuara nga të gjithë të tjerët, pasi pothuajse çdo dioqezë kishte shkollat ​​e saj teologjike me një kurs studimi shumëvjeçar dhe arsimimi në këto shkolla ishte i detyrueshëm për fëmijët e klerit. Fatkeqësisht në shkollën teologjike u vendos që në fillim drejtimi latin; edhe vetë mësimi ishte në latinisht. Një shkollë e tillë, ndërsa fëmijëve të klerit dhe priftërinjve të ardhshëm u jepte një edukim formal, i largoi pastorët nga ortodoksia popullore dhe devotshmëria popullore. Për më tepër, shkollat ​​teologjike të shekullit të 18-të ishin jashtëzakonisht të varfra. Mësuesit merrnin rroga të pakta: rektori i seminarit merrte 300 rubla në vit; "Studentët" shpesh përfaqësonin një turmë lypsash gjysmë të uritur. Para kohës së Katerinës, shkollat ​​teologjike nuk kishin mbështetje shtetërore dhe nën Katerinën ata e merrnin këtë mbështetje në sasi shumë të pakta. Shkollat ​​teologjike nuk kishin unitet drejtimi dhe unitet organizimi; gjithçka në to përcaktohej me vullnetin e autoriteteve dioqezane. Midis peshkopëve dioqezanë kishte shumë figura të shquara në jetën kishtare dhe ndriçimin shpirtëror. Ata nuk kishin lidhje me administratën qendrore sinodale, por në vendin e ministrisë së tyre ndërthurnin veprimtaritë administrative me shenjtërinë dhe asketizmin e jetës personale. I tillë ishte Shën Mitrofani i Voronezhit 63, për vdekjen e të cilit edhe Pjetri I u pendua, është Shën Dhimitri i Rostovit 64, asket i ditur, luftëtar kundër përçarjes, hartues i të famshmit Çetya-Menya, përmes leximit të së cilës rusët ortodoksë edukohen ende në devotshmëri - Shën Tikond5, me dashurinë e Zadonskut. shkrimtar asket, Shën Joasafi i Belgorodit 66, një administrator i rreptë dhe kërkues, por një asket dhe asket i ashpër në jetën e tij personale. Në shekullin e 18-të, shtresat e larta u shkëputën nga jeta kombëtare; nën udhëheqjen e të huajve, kryesisht gjermanë, ata adoptuan zakonet evropiane, pikëpamjet evropiane dhe indiferencën evropiane ndaj çështjeve të besimit. Populli jetonte ende nën udhëheqjen e kishës dhe klerit, ruante zakonet e tyre të lashta ortodokse ruse, mbështeti jetën kishtare dhe në tërësinë e tyre ishte besnik ndaj ortodoksës së të parëve të tyre. Ajo që ndodhi në kryeqytetin e ri verior pati pak ndikim në jetën e njerëzve dhe kjo jetë ishte ende kishtare dhe e devotshme. Shoqëria më e lartë e Shën Petersburgut, e shkëputur nga parimet historike primordiale ruse, e shkëputur nga besimi dhe jeta popullore shekullore, duke hedhur poshtë çdo autoritet udhëzues të kishës dhe hierarkisë ortodokse, gjatë gjithë shekullit të 18-të iu nënshtrua të gjitha ndikimeve të Perëndimit, megjithëse të gjitha këto hobi të huaja të shoqërisë ruse, si rrjedhim, nuk ndryshuan me shpejtësinë e modës së shoqërisë ruse. Në epokën e Katerinës, së bashku me pasionin për mësimet më ekstreme racionaliste të enciklopedistëve francezë, Frimasoneria u shfaq edhe në tokën ruse. Shoqëria e lartë ra dakord vetëm për një gjë - neveri nga gjithçka kombëtare dhe vendase dhe veçanërisht nga Kisha Popullore Ortodokse Ruse. Pikëpamja kishtare e jetës si një vepër e pastrimit të shpirtit nga mëkatet dhe veset u tall vetëm, dhe pikëpamjet e modës evropiane, natyrisht, kontribuan shumë në përhapjen e shthurjes dhe shthurjes së moralit shoqëror. Udhëheqësit e kishës që nuk mund ta miratonin këtë gjendje të shoqërisë së lartë, shiheshin si njerëz të prapambetur që nuk mund të merreshin parasysh. Shekulli i ri dhe mbretërimi i ri u shënuan që në fillim nga ndryshime të rëndësishme në jetën kishtare ruse. Në kohën e Aleksandrit 67, sistemi i administratës publike u reformua; Ministritë u krijuan për të zëvendësuar kolegjet e Peter. Në fushën e administrimit të kishës, kjo reformë u reflektua në rritjen e rëndësisë së kryeprokurorit. Nga fillimi i shekullit të 19-të, Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë u bë, si të thuash, ministër: vetë perandori e krahasoi qëndrimin e tij ndaj Sinodit të Shenjtë me qëndrimin e Ministrit të Drejtësisë ndaj Senatit drejtues. Për perandorin, i cili kishte pak interes për prestigjin e pushtetit të kishës, vetë Sinodi ishte vetëm një "departament sinodik". Në gjendjen e re të punëve, kryeprokurori i Sinodit mori një ndikim veçanërisht të fortë në të gjithë administratën e kishës që në fillim, sepse tashmë në 1803 sovrani emëroi në këtë post një person të afërt me veten, "të besuarit" e tij dhe mikun e Princit A.N. Golitsyna 68. Libri Golitsyn ishte më pak i përgatitur për të qenë në krye të administratës së kishës dhe ishte më pak i përshtatshëm për këtë. Një njeri me mënyrën më liberale të të menduarit për fenë, ai vetë e pranoi hapur: "Çfarë kryeprokurori jam unë, sepse nuk besoj në asgjë!" "Duke shërbyer këtu," i tha ai sovranit, "Unë do të qëndroj drejtpërdrejt në kundërshtim me ndërgjegjen time dhe në kundërshtim me bindjet e mia." Sidoqoftë, pasi mori pozicionin me insistimin e sovranit, Princi. Golitsyn doli të ishte një kryeprokuror shumë aktiv dhe kontribuoi shumë në forcimin e ndikimit të kryeprokurorit në jetën e kishës. Së bashku me ministrat e tjerë, kryeprokurori mori të drejtën t'i raportojë personalisht monarkut për punët e departamentit në varësi të tij. Një mik personal i sovranit, Golitsyn eklipsoi për nga rëndësia e tij ndikimin e disa anëtarëve të Sinodit të Shenjtë dhe së shpejti fitoi mundësinë për të ndikuar në përbërjen e vetë Sinodit, pasi që nga viti 1805 peshkopët dioqezanë filluan të tërhiqen për të marrë pjesë në punët e Sinodit, thirrja dhe shkarkimi i të cilit do të vareshin nga udhëzimet personale të kryetarit. prokurorit. Duke përdorur ndikimin e tij, Princi. Golitsyn filloi të ndërhynte në punët e administratës dioqezane të peshkopëve të ndryshëm, kështu që disa peshkopë i paraqitën vendimet e tyre të tjera për shqyrtimin e Shkëlqesisë së Tij, duke e quajtur ndonjëherë "dashamirës dhe mbrojtës". Më parë, ka pasur shpesh një grindje midis kryeprokurorit dhe anëtarëve të sinodalëve, e cila ndonjëherë përfundonte me dorëheqjen e kryeprokurorit; që nga koha e librit. Golitsyn, "gjithçka u qetësua dhe shpirti i monarkut u vendos në Sinod". Në përputhje me postin e tij të ri, kryeprokurori nuk kujdesej më vetëm për interesat shtetërore në institucionin më të lartë të kishës, por filloi të fuste interesat kishtare në sferën e veprimtarisë së tij. Libri Golitsyn, me iniciativën e tij, ngriti çështjen e transformimit të shkollave teologjike dhe sigurimit të klerit dhe ia besoi zhvillimin e projekteve atyre personave që ai vetë zgjodhi. U gjet një burim i ri fondesh për mirëmbajtjen e shkollave dhe klerit, përkatësisht të ardhurat e kishës nga shitja e qirinjve. Ai ishte i destinuar të kryente vetëm transformimin e shkollave teologjike, pasi një pjesë e konsiderueshme e kapitalit të mbledhur (deri në pesë milionë) u dhurua nga autoritetet e kishës për nevojat e Luftës Patriotike. Edukimi shpirtëror u soll në një sistem mjaft harmonik. Shkollat ​​teologjike u krijuan në nivele të larta, të mesme dhe të ulëta. Drejtimi i shkollave të mesme dhe të ulëta iu besua akademive, nga të cilat u hapën tre, secila prej të cilave kishte rrethin e saj të veçantë. U krijua gjithashtu një organ qendror arsimor shpirtëror - komisioni i shkollave teologjike. Transformimi i shkollave teologjike sapo kishte filluar, para se të hapeshin akademitë teologjike të propozuara, kur mbi Rusinë shpërtheu kërcënimi i Luftës Patriotike. "Për mësimet e tyre të zellshme, ata kanë armiq të dhunshëm dhe kafshërorë." Nga ajo Francë, nga ku populli rus ishte mësuar të merrte pikëpamjet e tij liberale filozofike në modë, nga ku ata huazuan mësues dhe madje edhe vetë gjuhën, nga ku ata adoptuan mendimin e lirë fetar dhe një qëndrim negativ ndaj Kishës dhe klerit - prej andej erdhën hordhitë ushtarake, arritën në vetë Moskën dhe dhunuan faltoret historike të Rusisë Ortodokse. Ky ishte ndëshkimi i Zotit për neglizhimin e besimit vendas dhe të popullit vendas dhe për admirimin e gjithçkaje, madje edhe të keqen, nëse vinte nga Perëndimi i ndritur. Por Rusia e popullit ortodoks ishte ende e gjallë dhe e fuqishme: dogji kryeqytetin e saj të lashtë dhe bashkë me të shkatërroi lavdinë mbarëbotërore të pushtuesit, gjeniut të keq Napoleon 69. Rusia jo vetëm çliroi veten, por çliroi gjithë Evropën dhe i dha paqe. Fatkeqësisht, edhe pas Luftës Patriotike, shoqëria më e lartë ruse, pasi përmbysi idhujt francezë, nuk u kthye në besimin e njerëzve në shtëpinë e babait të tyre - Kishën Ortodokse. Filloi një magjepsje me misticizmin morbid protestant gjerman. Vetë perandori dha një shembull. Duke qenë i arsimuar nga të huaj të mendimit të lirë, ai nuk donte të dinte avantazhet e Ortodoksisë Ruse. Për të, nuk ekzistonte një Kishë e vetme e Krishtit, por vetëm një koncept abstrakt protestant i krishterimit, koncepti i diçkaje sublime dhe të paqartë. Natyrisht, ideja e pasuksesshme e një bashkimi të shenjtë u pjekur në kokën e një perandori të tillë ortodoks. Mësimet mistike të mistikëve modernë, kryesisht gjermanë, nuk mund ta kënaqnin sa më shumë shpirtin e Aleksandrit, këtij ëndërrimtari në fron. Trendi mistik u vendos shumë shpejt në gjykatë dhe në përgjithësi në shoqërinë e lartë në Shën Petersburg. Prandaj, për Kishën erdhi një kohë e vështirë menjëherë pas Luftës Patriotike, pasi pankristianizmi i paqartë që predikonin mistikët e asaj kohe ishte në thelb një mohim i Kishës. Admirimi protestant për Biblën u shfaq menjëherë si burimi i vetëm i doktrinës, të cilin, megjithatë, secili mund ta interpretonte në mënyrën e vet. Në vitin 1813, sipas një modeli të huaj, u krijua Shoqëria Biblike për të shpërndarë librat e Shkrimeve të Shenjta. Megjithatë, aktivitetet e shoqërisë ishin më të gjera: përgjithësisht merrej me shpërndarjen e librave shpirtërorë. Shoqëria jo vetëm që ishte në varësi të autoritetit të kishës, por as që donte të kishte ndonjë lidhje me të. Ndërkohë, perandori i besoi kësaj shoqërie përkthimin e Biblës në Rusisht. Për drejtimin mistik, të gjitha fetë ishin, natyrisht, të barabarta, dhe për këtë arsye shpejt lindi ideja për të bashkuar menaxhimin e punëve të të gjitha shoqërive fetare në një ministri të veçantë. Në vitin 1817 u krijua Ministria e Çështjeve Shpirtërore, me të cilën u lidh edhe Ministria e Arsimit Publik, “që devotshmëria e krishterë të ishte gjithmonë baza e iluminizmit të vërtetë”. Kryeprokurori i Sinodit, Princi, u emërua ministër. A.N. Golitsyn. Kështu, përveç kryeprokurorit, mes Sinodit dhe monarkut doli edhe ministri i Çështjeve Shpirtërore. Sinodi i Shenjtë u barazua me institucionet dytësore të qeverisë, në varësi të autoritetit të ministrit. Pra, ekzistenca e Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore premtonte nënshtrimin e plotë të Kishës ndaj shtetit, duke e kthyer departamentin shpirtëror në një nga rrotat e mekanizmit të përgjithshëm shtetëror. Ka filluar koha e triumfit të plotë të misticizmit, ose, më saktë, koha e një sëmundjeje të përgjithshme të misticizmit. U shfaqën kuakerë, profetë si baronesha e Balltikut Krinder, Khlystyism i tërbuar dhe Doukhoborism. E gjithë kjo u prit me mirëseardhjen, patronazhin dhe miratimin më të përzemërt. Vetëm Kisha Ortodokse mori pjesën e saj të talljes, talljes, armiqësisë dhe madje edhe persekutimit. Gjithçka që kishte për qëllim mbrojtjen e Ortodoksisë kundër sektarizmit mistik u njoh si "në kundërshtim me parimet që drejtojnë qeverinë tonë të krishterë". Librat që kundërshtonin misticizmin dhe mbronin Ortodoksinë u ndaluan dhe censuruesit që miratonin libra të tillë për botim u dërguan në mërgim të ndarë nga kryeqyteti. Mitropoliti Ambrose, i cili nuk e simpatizonte misticizmin, u dërgua të tërhiqej në Novgorod. Më në fund u gjetën luftëtarë kundër misticizmit. Censori shpirtëror Arkimandrit Innocent 70 arriti ndalimin e revistës "Zionsky Messenger" 71 dhe madje denoncoi vetë Golitsyn, për të cilin vuajti. Pasardhësi i Ambrose, Mitropoliti Michael (Desnitsky) 72 i shkroi një letër Perandorit me një lutje që "të shpëtonte Kishën nga një shërbëtor i verbër". Dy javë pas letrës, Mitropoliti vdiq dhe letra e tij bëri një përshtypje të fortë te sovrani. Metropoliti tjetër, Serafimi 73, ishte gjithashtu një kundërshtar i qartë i misticizmit të Golitsyn. Dukej sikur ai e bëri instrumentin e tij personalitetin shumë unik të Arkimandritit Foti (Spassky) 74, këtij asketi të ashpër, të pazakontë në sjellje, akuzues të patrembur e madje fanatik. Fotius fitoi akses te sovrani, i cili e priti disa herë dhe foli me të për një kohë të gjatë. Foti foli për shpëtimin e Kishës. Së shpejti, pasi u takua me princin. Golitsyn në shtëpinë e konteshës Orlova, Fotius e anatemoi publikisht atë. Mitropoliti Serafimi erdhi te sovrani, vuri kapuçin e tij të bardhë në këmbët e tij dhe e mori atë vetëm kur sovrani premtoi të jepte dorëheqjen Golitsyn. Më 15 maj 1824, Ministria e Çështjeve Shpirtërore u shkatërrua, dhe Princi. Golitsyn e ka humbur rëndësinë e tij. Disa nga librat mistikë u konfiskuan dhe u ndalua shtypja e librave me përmbajtje shpirtërore në të ardhmen pa lejen e censurës shpirtërore. Sinodi i Shenjtë u bë sërish një nga institucionet më të larta shtetërore të pavarura. Vala e hobeve mistike u rrokullis shpejt në horizontin e jetës metropolitane, por la gjurmë edhe në jetën e njerëzve, ku që nga ajo kohë filloi të përhapet dhe të zërë vend sektarizmi mistik, shpesh fanatik. Ekzistenca afatshkurtër e Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore kishte, megjithatë, një ndikim të rëndësishëm në forcimin e pushtetit të kryeprokurorëve sinodalë, të cilëve u duk se u transferuan disa nga avantazhet ministrore të princit. Golitsyn, veçanërisht e drejta për të komunikuar me autoritetin suprem në emër të Sinodit të Shenjtë. Kishte ardhur epoka e perandorit Nikolla I 75, një kalorës në fron, një njeri me disiplinë të rreptë, që donte thjeshtësinë, qartësinë, sigurinë dhe sistematikën në menaxhim, i cili donte që i gjithë mekanizmi shtetëror të ishte i drejtpërdrejtë dhe i fortë si ndërtesat e kohës së Nikollës, duke mbajtur gjurmën e inxhinierit të talentuar të perandorit. Nën Nikollën I, administrata supreme e Kishës Ruse mori formë pothuajse në formën e saj përfundimtare. Kryeprokurorit jo vetëm në fakt, por edhe ligjërisht i është dhënë autoriteti ministror mbi departamentin e tij. Tashmë dy kryeprokurorët e parë të epokës Nikolaev, Princi. P.S. Meshchersky 76 dhe S. D. Nechaev 77 zbuluan një dëshirë për të ndikuar në rrjedhën e administrimit sinodal në të njëjtën mënyrë si çdo ministër tjetër që u jep drejtim veprimtarive të ministrisë së tij. Pozicioni i anëtarëve të sinodalëve u bë i padurueshëm, pasi ata nuk ishin mësuar ende me bindje të pakushtëzuar ndaj vullnetit të kryeprokurorit. Në 1836, anëtarët e Sinodit i paraqitën një raport Perandorit, ku kërkuan t'i lironin ata nga Kryeprokurori Nechaev dhe të emëronin Kontin N.A. në këtë pozicion. Pratasova 78. Perandori e plotësoi kërkesën e Sinodit të Shenjtë dhe emërimi i Pratasovit u ndesh me qëndrimin më dashamirës në qarqet shpirtërore, por ky Kryeprokuror, i zgjedhur nga vetë Sinodi, përfundoi zhvillimin e pushtetit të Kryeprokurorit, duke e barazuar atë me pushtetin ministror dhe plotësisht të nënshtruar. Me reformat e tij, Pratasov i dha një organizim burokratikisht koherent organit qendror të pushtetit kishtar. Nën drejtimin e tij, zyra e Sinodit të Shenjtë mori organizimin e saj të plotë, u krijua një zyrë e posaçme e kryeprokurorit dhe një departament ekonomik; më në fund u mbyll komisioni i pavarur i shkollave teologjike dhe në vend të tij u hap një administratë e posaçme shpirtërore e arsimore në varësi të Sinodit. Të gjitha këto institucione qeveritare, përkatësisht, ishin vetëm nën St. Sinodi, por u vunë nën kontrollin e drejtpërdrejtë të kryeprokurorit, i cili i konsideronte si departamente të veçanta të ministrisë së tij. Pratasov, i cili gëzonte favorin personal të Sovranit, u bë mjeshtër sovran në departamentin sinodal, duke i privuar anëtarët e Sinodit të Shenjtë nga çdo ndikim. Një bashkëkohës shkroi për të se ai "komandonte një mori peshkopësh si një skuadron në stërvitje". "Ju lutem më njihni mua dhe askush tjetër! Mos kini frikë nga askush më i ulët se peshkopët tuaj", kështu i tha vetë kryeprokurori i fuqishëm një kleriku pas emërimit të tij në këtë post. Të gjitha aktivitetet e kryeprokurorit Pratasov ishin të një natyre mbrojtëse, si e gjithë politika e brendshme e epokës së Nikollës, e cila përfaqësonte një reagim kundër kozmopolitizmit liberal dhe të pabazë të epokës së Aleksandrit. Sektarizmi mistik kaloi nga mbrojtja në persekutim dhe disa sekte u ndaluan plotësisht. Masat kufizuese kundër besimtarëve të vjetër skizmatikë u forcuan shumë. Shoqëria Biblike u mbyll në vitin 1826. Fantazma e kësaj shoqërie, që rrinte pezull para syve të qeverisë së Nikollës dhe veçanërisht të kryeprokurorit, e bëri vetë mendimin e përkthimit të Biblës në rusisht një shenjë mosbesueshmërie politike. Pratasov donte që tekstet greke dhe sllave të shpalleshin të vetmet të pranueshme; Këto tekste, sipas kryeprokurorit, duhet të studiohen edhe në shkollat ​​teologjike. Përkthimet e librave të Testamentit të Vjetër në Rusisht nga origjinali hebraik u konsideruan si shkelje e ligjit shtetëror: ato u konfiskuan dhe përkthyesit pësuan një dënim të merituar. Pratasov bëri akuza për përfshirje në çështjen e transferimit edhe në luftën kundër anëtarëve të Sinodit që ai nuk i pëlqente dhe arriti që në 1842 dy mitropolitë - Kiev Filaret 79 dhe Moskë Filaret 80 - u pushuan nga anëtarët e Sinodit në dioqezat e tyre. Duke nënshtruar departamentin sinodal, qeveria e kohës së Nikollës I përcaktoi avantazhet e Kishës Ortodokse si dominuese në shtet. Vetëm Kisha Ortodokse mori të drejtën e plotë jo vetëm të rrëfimit, por edhe të propagandës, ndërsa rrëfimet heterodokse mund të konvertonin vetëm jobesimtarët. Braktisja nga Ortodoksia u shpall krim shtetëror që i nënshtrohet përgjegjësisë ligjore. Kisha, si të thuash, u detyrua të mbante në mesin e saj të gjithë ata që tashmë ishin larguar prej saj, të paktën nga brenda. Nga ngjarjet në jetën e kishës gjatë sundimit të Nikollës I, më e shquara ishte ribashkimi i uniatëve me kishën ortodokse në 1839. Bashkimi u projektua si një hap kalimtar drejt katolicizmit. Humbja e besimit të popullit u shndërrua lehtësisht në humbje të identitetit kombëtar sllav. Populli rus në Rusinë Perëndimore vuajti shumë nga propaganda latine e jezuitëve. Dëshira për ribashkim me besimin e të gjithë popullit rus shpesh lindte midis uniatëve, por këto aspirata më parë gjetën pak mbështetje në qeverinë ruse, e cila herë donte të ishte kozmopolite, herë nën ndikimin e jezuitëve. Politika e qeverisë së epokës së Nikollës ishte kombëtare. Me heqjen e vetëqeverisjes polake, sindikata humbi terrenin e saj të fortë. Në fillim, uniatët në qeveri u ndanë nga katolikët. Elementët katolikë u detyruan të largoheshin nga riti uniate. Më në fund, më 12 shkurt 1839, një këshill i klerit uniate u mblodh në Polotsk, ku ata vendosën "të qëndrojnë tani e tutje në unanimitet me patriarkët më të shenjtë ortodoksë lindorë dhe në bindje ndaj Sinodit të Shenjtë qeverisës Gjith-Rus. Në kujtim të ribashkimit, u shkrua nga dhuna e ndarë " 1596 - ribashkuar nga dashuria - 1839." Kryeprokurori Pratasov reformoi shkollat teologjike. Qëllimi i reformës ishte përshtatja e të mësuarit me nevojat praktike të jetës. Prifti duhet të jetë jo vetëm bariu shpirtëror i famullitarëve, por edhe mjek e fermer. Prandaj, mjekësia, gjeodeti dhe bujqësia u futën në kursin e shkollës së mesme. Që nga vitet 40, shkollat janë shfaqur edhe për vajzat e klerit. Qëllimi i këtyre shkollave ishte gjithashtu i përcaktuar të ishte praktik - përgatitja e grave të ardhshme për klerin fshatar. Epoka e Nikollës në Kishën Ruse ishte në të njëjtën kohë epoka e Filaretit. Në ditën e kurorëzimit të tij, Nikolla I bëri Mitropolit të Moskës Filaretin. Një njeri me inteligjencë dhe aftësi të jashtëzakonshme administrative, Filaret fitoi një emër të famshëm për veten e tij që në moshë të re. I hequr nga Sinodi nga Pratasov, Filaret ruajti ndikimin e tij në jetën e kishës. Ata nuk mund të bënin pa këshillën e tij në zgjidhjen e çështjeve kishtare dhe ndonjëherë shtetërore. Me udhëheqjen e tij, Filari ngriti breza të tërë hierarkësh, për të cilët emri i tij ishte i shenjtë. Ai vetë ishte një hierark nga mëngjesi në mbrëmje, pa humbur fuqinë dhe mprehtësinë e tij deri në vdekjen e tij në moshën 85 vjeçare († 19 nëntor 1867). Që nga mbretërimi i perandorit Nikolla I dhe i Kryeprokurorit Konti Pratasov, organizimi i qeverisjes së kishës dhe forma e marrëdhënieve midis pushtetit kishtar dhe shtetëror nuk ndryshuan deri në fund të periudhës historike në shqyrtim. Vetëm qëndrimi ndaj kishës dhe çështjeve të kishës ndryshoi në varësi të ndryshimeve që ndodhën në disponimin publik rus. Shoqëria e viteve gjashtëdhjetë dhe shtatëdhjetë, e ngopur me pikëpamjet antifetare të pozitivistëve dhe materialistëve perëndimorë, kishte një qëndrim negativ ndaj kishës ortodokse. Ky qëndrim i shoqërisë ndonjëherë kishte jehonë në urdhrat e qeverisë. Pas regicidit më 1 mars 1881, shoqëria, dhe veçanërisht qeveria, filluan ta trajtojnë Kishën në mënyrë të favorshme, duke parë në të një forcë të fuqishme konservatore që mund të mbronte popullin rus nga korrupsioni materialist dhe anarkik. Fillimi i shekullit të ri dhe fundi i periudhës që karakterizohet shënohet sërish nga një përkeqësim i qëndrimeve publike ndaj Kishës Ortodokse. Në personin e kryeprokurorit të shquar së fundmi K.P. Pobedonostsev 81, ky burrë shteti i rrallë, Kisha kishte një sundimtar perandorak që shtypi pavarësinë e hierarkisë, por gjithashtu gjeti tek ai një mbrojtës me ndikim në administratën publike. Por cilido qoftë pozicioni i jashtëm i Kishës Ortodokse në shekullin e 19-të, ajo gjithmonë ka shërbyer shumë për të përhapur dhe forcuar kauzën e Krishtit midis popullit rus. E kufizuar në qeverisjen e saj, Kisha, megjithatë, e shtriu ndikimin e saj edhe përtej kufijve të Rusisë dhe popullit rus. Në atë kohë, ajo po rivendoste Ortodoksinë në Kaukaz, duke ndriçuar të huajt e Siberisë me dritën e së vërtetës së krishterë dhe duke hedhur themelet e krishterimit në brigjet e Oqeanit të Madh - në Japoni, Ishujt Aleutian dhe Amerikë. Zakonisht, me konvertimin e të huajve në krishterim, fillonte edhe futja e tyre në jetën kulturore të popujve të krishterë. Misionarët e kishës përpiluan alfabete të gjuhëve të huaja; përkthimet e shërbesave liturgjike dhe librat e Shkrimit të Shenjtë ishin monumentet e para të shkrimit të huaj. Por udhëheqësit e kishës punuan veçanërisht shumë në fushën e edukimit të vendasve. Gjatë gjithë shekullit të 19-të, deri në fillim të viteve gjashtëdhjetë, sipas njohjes zyrtare të qeverisë, "klerikët ishin thuajse të vetmit mësues në shkollat ​​rurale; ata jo vetëm mësonin fëmijët, por edhe i mbështetnin shkollat ​​me fondet e tyre". Vetëm në fillim të viteve gjashtëdhjetë, qeveria dhe shoqëria e kuptuan nevojën për arsimim publik, dhe në këtë kohë kleri kishte hapur dhe shërbyer deri në 20.000 shkolla publike dhe ishte gati të zgjeronte aktivitetet e tyre arsimore. Por në këtë shërbim ndaj popullit të saj të lindjes, Kisha në vitet gjashtëdhjetë hasi vetëm pengesa nga shoqëria liberale. Në zemstvon e sapohapur dhe në Ministrinë e Arsimit Publik, mbizotëronte dëshira për të hequr Kishën dhe klerin nga çështja e arsimit publik. Këto aspirata u realizuan në rregulloret për shkollat ​​fillore publike të botuara në 1864 dhe 1874. Shkollat ​​kishtare të themeluara nga kleri u pakësuan shpejt në numër dhe zemstvo dhe ministria e rritën numrin e shkollave të tyre shumë ngadalë, duke shpenzuar, megjithatë, shuma të mëdha. Kjo shtypje e veprimtarive arsimore të klerit zbuloi vetëm qëndrimin e njëanshëm dhe armiqësor të shoqërisë ruse të asaj kohe ndaj Kishës Ortodokse, e cila, natyrisht, nuk mund t'i edukonte njerëzit në frymën e dëshirueshme për një shoqëri të infektuar me mosbesim dhe materializëm. Padrejtësia legjislative ndaj klerit të viteve gjashtëdhjetë u korrigjua tashmë në 1884, kur perandori Aleksandri III 82 miratoi rregullat për shkollat ​​famullitare dhe shkollat ​​e shkrim-leximit. Shkollat ​​e famullisë kishtare ndryshonin nga shkollat ​​zemstvo dhe ato ministrore vetëm në atë që i kushtonin më shumë vëmendje studimit të Ligjit të Zotit, gjuhës sllave kishtare dhe këngës kishtare. Shkolla e kishës është gjithmonë pranë kishës dhe priftit, ashtu si njerëzit janë pranë tyre. Që nga viti 1884, shkollat ​​e kishës morën mbështetjen e shtetit, u shumuan shpejt dhe u përmirësuan gradualisht, në asnjë mënyrë inferiore ndaj shkollave laike, por duke i tejkaluar ato pa masë me ndikimin e tyre të mirë në edukimin e njerëzve në frymën e besimit dhe të Kishës. Nën Sinodin e Shenjtë, u formua një organ i posaçëm drejtues për shkollat ​​kishtare - Këshilli i Shkollës, i cili është në krye të një rrjeti të tërë shkollash publike, që deri në fund të periudhës sonë arrin në 38,000, ku, së bashku me mësuesit, punojnë dhe punojnë me vetëmohim edhe kleri fshatar, pasi ata nuk marrin pothuajse asnjë shpërblim për punën e tyre. Fillimisht, ata që mësonin në shkollat ​​e famullisë merrnin një shpërblim të pakët dhe anëtarët e klerit të kishës që mësonin letra në shkolla punonin falas. Mbështetja materiale shtetërore për shkollat ​​e kishës u rrit veçanërisht gjatë sundimit të perandorit Nikolla II 83, nga viti 1896. Që nga ajo kohë, filluan përmirësimet në sigurimin e nxënësve në shkollat ​​kishtare. Shkollat ​​e kishës kanë mësuesit e tyre specialë të cilët morën arsim kishtar ose në seminare teologjike ose në shkolla speciale të mësimdhënies kishtare. Në shekullin e 19-të, sukseset e shkencës teologjike ruse, e cila u përqendrua rreth katër akademive teologjike, ishin shumë të dukshme. Veprat e shkencëtarëve akademikë në fushën e studimit të historisë amtare dhe letërsisë së lashtë ruse ishin veçanërisht të rëndësishme për arsimin rus. Drejtimi kishtar-historik i punës shkencore është krijuar veçanërisht që nga vitet '30 në Akademinë Teologjike të Moskës, ku ky drejtim u krijua nga veprimtaria shkencore e Filaret (Gumilyovsky) 84, më vonë Kryepeshkop i Chernigovit, dhe profesori dhe rektori Kryeprifti A.V. Gorsky 85. Veçanërisht veprimtaria e gjallë dhe e frytshme shkencore në akademitë teologjike filloi në vitet gjashtëdhjetë. Që nga ajo kohë, shkenca teologjike ruse i ka dhënë shoqërisë ruse shumë vepra shkencore në të gjitha degët e njohurive teologjike. Që nga ajo kohë, numri i revistave shpirtërore është rritur. U shfaq gazetaria kishtare. Nëpërmjet punimeve shkencore dhe artikujve gazetaresk, shkencëtarët akademikë kanë mbrojtur gjithmonë të vërtetën e Ortodoksisë së Shenjtë dhe kanë zhvilluar një luftë të palodhshme kundër hobive në modë të shoqërisë së arsimuar ruse, kur këto hobi kërcënonin dominimin e materializmit antikristian. Gjatë shekullit të 19-të, akademitë teologjike përjetuan një sërë transformimesh që ndikuan në strukturën e brendshme të jetës akademike, por veprimtaria shkencore në akademi eci në mënyrë të qëndrueshme përpara, duke u thelluar në studimin e çështjeve shkencore dhe duke zgjeruar fushëveprimin e vetë kërkimit. Fatkeqësisht, në fushën e teologjisë sistematike - dogmatike dhe morale - shkenca teologjike ruse i përmbahej ende drejtimit të mëparshëm skolastik, të krijuar nën ndikimin e katolicizmit latin dhe duke ruajtur gjurmë shumë të dukshme të këtij ndikimi. Por në vitet tetëdhjetë, u ngrit një drejtim i ri teologjik, i cili i vuri vetes qëllimin për të çliruar dogmën e shkollës ortodokse dhe mësimin moral të shkollës nga elementë të katolicizmit të huaj për Kishën dhe kthimin e tyre në pastërtinë e modeleve të kishës së lashtë patristike. Ky drejtim i ri teologjik ka prodhuar tashmë shumë vepra thelbësore për çështje individuale të teologjisë ortodokse, ka dhënë gjithashtu një gjykim negativ për sistemet katolike dhe protestante në tërësinë e tyre dhe në veçanti, por ende nuk ka një sistem dogmatike plotësisht të lirë nga ndikimi i shembujve skolastikë të papizmit mesjetar. Edhe manastiret ruse morën pjesë aktive në edukimin e popullit. Në manastire, njerëzit panë shembuj të kishës dhe jetës së devotshme, gjetën udhëzime shpirtërore dhe morën lexim të shkëlqyer shpirtëror në botimet e shtypura monastike. Në vitet e fundit të periudhës së historisë së kishës ruse në shqyrtim, tashmë në fillim të shekullit të ri të njëzetë, pozicioni i Kishës Ortodokse në Rusi ndryshoi mjaft ndjeshëm. Në vitin 1905, qeveria vendosi të ndryshojë politikën e saj fetare, e cila u krye sipas manifestit të 17 prillit. Të gjitha shoqërive fetare - skizmatikëve, sektarëve - iu dha liria e jetës së brendshme. Vetëm Kisha Ortodokse, e cila bëri kaq shumë për lavdinë dhe fuqinë e shtetit rus, mbeti në hije, pasi gjatë dy shekujve të fundit pushteti shtetëror nënshtroi administratën e kishës, duke shkatërruar plotësisht sistemin paqësor kanonik të kësaj administrate. Duke parashikuar një situatë të tillë jonormale të Kishës Ortodokse në të ardhmen e afërt, Sinodi i Shenjtë në mars 1905 iu drejtua Perandorit Sovran me një raport të nënshtruar mbi nevojën e rivendosjes së patriarkanës dhe mbledhjes së një këshilli të kishës lokale ruse për të diskutuar çështjet e mëposhtme: "për ndarjen e Rusisë në çështjen e dytë të rretheve të kishës nën kontroll, shkaktoi nevojën e ndarjes së Rusisë në rajonet e kishave nën kontroll administrata më e lartë për institucionet vendase për rishikimin e organeve ekzistuese të administratës dioqezane dhe transformimin e tyre në përputhje me parimet kanonike në lidhje me marrëdhëniet fetare, morale dhe edukative për rishikimin e ligjeve në lidhje me dhënien e ligjit; përfaqësuesit më të lartë të hierarkisë së kishës të drejtën për të marrë pjesë në mbledhjet e Këshillit Shtetëror dhe të Komitetit të Ministrave për çështje që kanë të bëjnë me interesat e Kishës, për t'u dhënë priftërinjve të drejtën për të marrë pjesë në institucionet lokale të qytetit, zemstvo dhe rurale. Në fjalimin shoqërues, hierarkët i shkruan monarkut: "Kisha e Perëndisë është e fortë dhe hapet me të gjithë forcën e saj vetëm kur ruan të gjithë strukturën e dhënë nga Zoti që promovon shtimin e së mirës në tokë dhe shpëtimin e përjetshëm të njerëzve. Ajo nuk bazohet në ligjet njerëzore, por jeton me drejtimin e Frymës Hyjnore. Rregulli më i lartë mutues i jetës së saj është shprehja më e rëndësishme e jetës së saj të krishterë, si shprehja e saj e të krishterëve, kundrejt jetës. këshillat, midis të cilave Krishti është në mënyrë të padukshme sipas premtimit të Tij të rremë Nevoja urgjente e Kishës Ruse qëndron në rivendosjen e një parimi të tillë pajtues, i cili nuk është më aktiv, sepse në të qëndron fuqia e saj krijuese dhe dinjiteti më i lartë moral, dhe patriarkët dhe mitropolitët që qeverisin kishat lokale, duke menduar për veten e tyre si shërbëtorë të rreptë të fjalës së Zotit, duke u përpjekur të vazhdojnë jetën e të gjithëve. me dekretet e pajtimit”. Në raportin e Sinodit të Shenjtë, Perandori Sovran parashtroi rezolutën e mëposhtme më 31 mars: "Unë e njoh si të pamundur të realizohet në kohët e trazuara që po përjetojmë aktualisht një ndërmarrje kaq e madhe, e cila kërkon qetësi dhe diskutim, siç është mbledhja e një këshilli lokal. I jap Vetes, kur është koha e favorshme për këtë kauzë të lashtë, të jap shembullin e favorshëm të epokës së lashtë. lëvizjen dhe të thërrasë një këshill të Kishës Gjith-Ruse për një diskutim kanonik të çështjeve të besimit dhe qeverisjes së kishës. Kjo rezolutë e Lartë, me premtimin për të mbledhur një këshill kishtar, i cili nuk ekziston në Rusi për më shumë se dy shekuj, për të rivendosur sistemin kanonik në qeverisjen e kishës, hap mundësinë e një epoke të re në jetën e Kishës Ortodokse Ruse, kur ajo do të fitojë lirinë dhe pavarësinë e mëparshme në mbretërinë ortodokse ruse, por kjo epokë nuk ka ardhur ende. Rusia në të kaluarën dhe të tashmen e saj. Shën Petersburg; M.: Lloji. B. Smirnova, 1913. fq. 1–16. Botim dhe shënime nga N. A. Krivosheeva Vladimir Vsevolodovich Monomakh; pagëzoi Vasily (1053–19.05.1125), Duka i Madh i Smolensk (1073–1078), Chernigov (1078–1094), Pereyaslavl (1094–1113), Kiev (1113–1125), burrë shteti, udhëheqës ushtarak, shkrimtar, mendimtar. Wladyslaw IV (1595–1648), Mbreti i Polonisë që nga viti 1633, bëri betimin për qeverinë dhe popullin e Moskës më 27 gusht 1610, si Car i Moskës. Sigismund III (1556–1632), Mbret i Polonisë dhe Duka i Madh i Lituanisë nga viti 1587, Mbret i Suedisë nga 1592 deri në korrik 1599, babai i Wladysław IV. Hermogenes (në botë Ermolai) (1530–1612), martir, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë që nga viti 1606, pas kapjes së Moskës nga polakët, i ndaloi moskovitët të betoheshin për besnikëri ndaj mbretit polak Sigismund III. Në 1610-1611 dërgoi letra në qytetet ruse duke bërë thirrje për një kryengritje kundër ndërhyrësve. I kapur nga polakët, i burgosur në Manastirin Chudov dhe i vdekur nga uria. Kanonizuar në 1913 Mikhail Feodorovich Romanov (1596–1645), Car rus nga viti 1613, themelues i dinastisë Romanov. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554–1633), Patriark i Moskës dhe i Gjithë Rusisë që nga viti 1619. Babai i Car Mikhail Feodorovich. Joasafi I, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë në 1634-1640. Patriarku Jozef († 1652), Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë në 1642–1652. Alexei Mikhailovich Romanov (I qetë) (1629–1676), Car rus nga 1645 Kodi i Alexei Mikhailovich (1649), një nga monumentet e ligjit të shtetit rus. Ai përbëhej nga 25 kapituj dhe 967 artikuj (seksione: "Gjyqi i fshatarëve", "Rreth banorëve të qytetit", "Për tokat lokale", "Për gjykatën", "Për hajdutët dhe çështjet Tatin", etj.). Projekt-Kodi u hartua nga Komisioni nën drejtimin e N.I. Odoevsky dhe miratuar nga Zemsky Sobor, duke marrë emrin e Kodit të Katedrales. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë (1652–1666). Rtishchev Fedor Mikhailovich (1626–1673), edukator rus. Avvakum Petrov (1620 ose 1621–1682), kryeprift i qytetit të Yuryevets-Povolozhsky, kundërshtar i reformës liturgjike të Patriarkut Nikon në shekullin e 17-të; shkrimtar shpirtëror. Romodanovsky Yuri Ivanovich († 1683), princ, boyar, bashkëpunëtor i Car Alexei Mikhailovich. Mitropoliti Paisius Ligarid (në botë Panteleimon; 1610–1678), peshkop i Kishës së Jeruzalemit; Mitropoliti i Antiokisë, Mitropoliti i Gazës. Një pjesëmarrës aktiv në luftën kishtare-politike në shtetin e Moskës në vitet 1660. Paisios, Patriarku i Aleksandrisë në 1657–1677/78. Macarius, Patriarku i Antiokisë në 1648–1672. Feodor III Alekseevich (1661–1682), Car rus nga dinastia Romanov në 1676–1682. Joasafi II, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë në 1667-1672. Patriarku Pitirim († 1673), Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë (qershor 1672 - prill 1673). Joachim (Savelov-First Ivan Petrovich 1621–1690), Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë në 1674–1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich; 1641–1702), Kryepeshkop i Kholmogory nga viti 1682. Në vitin 1690 ai botoi veprën polemike "Mburoja e besimit". Samoilovich Ivan, hetman i Rusisë së Vogël nga 1672 deri në 1687 Gideon Svyatopolk, Princi. Chetvertinsky († 1690), Mitropoliti i Kievit, i emëruar në Metropolin e Kievit në Moskë. Këshilli në Konstandinopojë konfirmoi këtë dispozitë dhe miratoi një përcaktim që tani e tutje Mitropolia e Kievit do të jetë nën juridiksionin e Patriarkanës së Moskës. Kjo i dha fund ndarjes së Metropolit Ruse në Moskë dhe Rusinë Perëndimore që u ngrit në 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Mikhailovich (1595–1657), hetman i Rusisë së Vogël. Pas vendimit të qeverisë ruse për të ribashkuar Ukrainën me Rusinë, Khmelnitsky kryesoi Rada Pereyaslav (1654), e cila konfirmoi solemnisht këtë akt dhe ishte në krye të administratës së hetmanit deri në vdekjen e tij. Dionisi IV Muselimis, Patriarku i Kostandinopojës në 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 dhe 1693–1694. Simeon i Polotsk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich, 1628–1680), udhëheqës i kishës, teolog dhe shkrimtar. Golitsyn Vasily Vasilievich (1643–1714), princ, diplomat dhe burrë shteti i Rusisë para-Petrine; kreu de fakto i qeverisë së Moskës gjatë regjencës së Princeshës Sofia (1682–1689). Sylvester (Medvedev Simeon Agafonovich; 1641–1691), kujdestar libri i Shtypshkronjës së Moskës, shkrimtar shpirtëror, poet i oborrit. Dositheos II (Notara; 1641–1707), Patriarku i Qytetit të Shenjtë të Jeruzalemit dhe Gjithë Palestinës 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) dhe Sophronius Likhud (1652–1730), murgj ortodoksë grekë, themelues të Akademisë Sllavo-Greko-Latine. Pjetri I i Madh (1672–1725), Car rus (1682), perandori i parë rus që nga viti 1721 Adrian (Andrey; 1627–1700), Patriarku i dhjetë All-Rus nga 1690 Stefan (Yavorsky Simeon Ivanovich; 1658–1722), metropolitan, udhëheqës i kishës, Locum Tenens i Fronit Patriarkal. Dmitry Tveritinov (Deryushkin Dmitry Evdokimovich; 1667 - jo më herët se 1741), mendimtar dhe heretik rus. Themelues i sektit të ungjilltarëve. Lindur në Tver, ku mori pseudonimin. Ai ishte një Shigjetar, pastaj një Slobozhan. Në 1692 u transferua në Moskë. Rreth vitit 1700, ai hyri në farmacinë e I. Gregorit në vendbanimin gjerman, ku studioi latinisht dhe ushtron mjekësi. I ndikuar nga idetë e protestantizmit dhe i bazuar në herezitë ruse të shekujve 15-16. krijoi mësimet e tij, duke mohuar ritualet e jashtme dhe hierarkinë e kishës. Në 1713, kleri, i udhëhequr nga S. Yavorsky, filloi një hetim kundër Tveritinov me akuza për herezi. Tveritinov hoqi dorë nga pikëpamjet e tij dhe, falë ndërmjetësimit të oborrtarëve dhe Pjetrit I, u lirua me kusht në 1718. Në 1723, Sinodi hoqi mallkimin e kishës prej tij. Ivanov Foma, berber, i afërm dhe ndjekës i Dmitry Tveritinov, u dënua në 1714 dhe u dogj në gur në Sheshin e Kuq. Alexei Petrovich (1690-1718), princ, trashëgimtar i fronit rus, djali i madh i Pjetrit I. Theodosius (Yanovsky Theodore Mikhailovich; † 1726), kryepeshkop. Në 1721 ai u shugurua peshkop i Novgorodit dhe Velikolutsk dhe u ngrit në gradën e Kryepeshkopit. Më 1725 ai u shkarkua dhe u internua në Manastirin Nikolo-Korelsky, ku vdiq. Feofan (Prokopovich Eliazar (Elisha); 1681–1736), kryepeshkop, figurë kishtare dhe politike, shkrimtar dhe shkencëtar. Shoqërues besnik i Pjetrit I në reformat e Kishës Ortodokse Ruse. Në 1718 ai u shugurua peshkop i Pskov, Izborsk dhe Narva. Që nga viti 1720 kryepeshkop. Që nga viti 1725, Kryepeshkopi i Novgorodit dhe Velikolutsk. Boltin I.V., kolonel, kryeprokurori i parë i Sinodit të Shenjtë në 1722-1725. Baskakov A.P., kapiten i Rojeve të Jetës, kryeprokurori i dytë i Sinodit të Shenjtë në 1725-1726. Krechetnikov N.S. - Master i Përgjithshëm i Sigurimeve, Kryeprokurori i tretë i Sinodit të Shenjtë në tetor-dhjetor 1741. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), djali i një pronari toke të Courland. Nga 1718 në oborrin e Dukeshës së Courland Anna Ivanovna dhe në 1724 ai u bë i preferuari i saj; me ardhjen e saj në fron në 1730, ai u bë sundimtari i pakufizuar i Rusisë. Osterman Heinrich Johann Friedrich, në Rusi - Andrei Ivanovich (1686–1747), kont nga 1730, gjeneral admiral nga 1740, i hequr grada në 1741, diplomat rus me origjinë gjermane. Dimitri (Sechenov Daniil Andreevich; 1709–1767), që nga viti 1762 Mitropoliti i Novgorodit dhe Velikolutsk, predikues dhe misionar. Burkhart Christopher von Minich (në Rusi ai njihej si Christopher Antonovich Minich; 1683–1767), gjeneral rus i fushës. Ambrose (Andrey Yushkevich, 1690–1745), Kryepeshkop i Novgorodit nga viti 1740, predikues. Elizaveta Petrovna (1709–1761), perandoresha ruse nga viti 1742 nga dinastia Romanov, e bija e Pjetrit I. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709–1771), kont, gjeneral marshall nga viti 1756, i preferuari i perandoreshës Elizabeth Petrovna. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705-1777), princ, burrë shteti rus, kujtues. Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë nga 31.12.1741 deri më 29.03.1753. Peter III (Peter Fedorovich, i lindur Karl Peter Ulrich nga Holstein-Gottorp; 1728–1762), Perandori rus në 1761–1762, përfaqësuesi i parë i degës Holstein-Gottorp (Oldenburg) të Romanovëve në fronin rus. Frederiku II i Madh (1712–1786), Mbret i Prusisë nga viti 1740 Katerina II Alekseevna (1729–1798), perandoresha ruse nga viti 1782 Arseny (Matseevich Alexander Ivanovich; 1697–02/28/1772), martir, mitropolitan. Që nga viti 1741, Mitropoliti i Tobolskut dhe Siberisë; që nga viti 1742 Mitropoliti i Rostovit dhe Jaroslavlit. Në 1763 ai u shkarkua dhe u internua në manastirin Belozersky; në vitin 1767 iu hoqën flokët. Vdiq në paraburgim. Bilbasov Vasily Alekseevich (1838–1904), historian. Melissino Ivan Ivanovich (1718–1795), burrë shteti dhe udhëheqës i kishës. Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë që nga viti 1763 Chebyshev Pyotr Petrovich (rreth 1735-jo më herët se 1775), fisnik rus, oficer, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë nën Katerinën II në 1768-1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703–1801), metropolitan, shkrimtar shpirtëror. Më 1763 u shugurua peshkop i Tverit dhe Kashinit. Që nga viti 1770, kryepeshkop i Shën Petersburg dhe Revel; nga viti 1775 u quajt “Shën Petersburg dhe Novgorod”. Që nga viti 1783, Mitropoliti. Që nga viti 1799, Mitropoliti i Novgorodit dhe Olonets. Në 1800, ai u pushua nga puna për refuzimin e pranimit të kryqit katolik maltez. Pali I (1754–1801), perandor rus nga viti 1796 Ambrose (Andrey Ivanovich Podobedov, 1742–1818), Mitropoliti i Novgorodit dhe Shën Petersburg nga 1799 Khovansky Vasily Alekseevich (1755-1830), princ, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë në 1797-1799. Platon (Levshin Pyotr Gavrilovich; 1737–1812), metropolit. Në 1770 ai u shugurua Kryepeshkop i Tver dhe Kashin. Që nga viti 1775, Kryepeshkopi i Moskës dhe Kaluga. Që nga viti 1787, Mitropoliti i Moskës. Në pension që nga viti 1811. Mitrofan i Voronezhit (Mikhail, në skemën Macarius; 1623–1703), shenjt, peshkop i Voronezhit që nga viti 1682, pak para vdekjes së tij ai pranoi skemën. Dhimitër i Rostovit (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), shenjtor, figurë e famshme kishtare, shkrimtar, orator. Mitropoliti i Rostovit dhe i Jaroslavlit që nga viti 1702. Autor dhe përpilues i koleksioneve të jetës së shenjtorëve (më i famshmi në katër libra - Menaionet e Katërt), predikime, drama, poema. Tikhon, mrekullibërësi i Zadonsk (Timofey Savelievich Sokolov; 1724–1783), shenjtor, peshkop i Voronezhit në 1763–1767. Joasafi i Belgorodit (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705–1754), shenjtor, mrekullibërës. Që nga viti 1748, peshkop i Belgorod dhe Oboyan. Aleksandri I (1777–1825), perandor rus nga viti 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevich (1773-1844), princ, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë në 1818-1824. Napoleon Bonaparte (1769–1821), perandor francez 1804–1914 dhe në mars–qershor 1915 Innokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievich; 1874–1819). Në shtator të vitit 1813, Arkimandrit Inocent u konfirmua rektor i Seminarit Teologjik të Shën Petersburgut dhe profesor i teologjisë, si dhe anëtar i Komitetit të Censurës Shpirtërore, duke mbetur në të njëjtën kohë mësues i historisë së kishës në akademi. Në mars 1819 ai u shugurua peshkop i Penzës dhe Saratovit. “Zionsky Messenger” është një revistë mujore fetare dhe morale me drejtim mistik, botuar nga A.F. Labzin në vitet 1806 dhe 1817–1818. në Shën Petersburg. Mikhail (Desnitsky Matthew Mikhailovich; 1761–1824), Mitropoliti i Shën Petersburgut nga viti 1818. Serafimi (Stefan Vasilyevich Glagolevsky; 1757–1843), nga 19 qershor 1821, Mitropoliti i Novgorodit, Shën Petersburgut, Estonisë dhe Finlandës, anëtar i lartë i Sinodit të Shenjtë. Photius (Spassky Pyotr Nikitich; 1792–1838), arkimandrit, abati i Manastirit Novgorod Yuryevsky. Nikolla I Pavlovich (1796–1855), perandor rus nga viti 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778-1857), princ, burrë shteti rus, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë në 1818-1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792-1860), historian, arkeolog, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë në 1833-1836. Pratasov Nikolai Alexandrovich (1799–1855), kont, kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë që nga viti 1836 Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779–1857), shenjtor, Mitropoliti i Kievit dhe Galicisë që nga viti 1837. Filaret (Drozdov Vasily Mikhailovich; 1783–1867), shenjtor, figurë e shquar kishtare, teolog dhe predikues, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna në 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovich (1827–1907), avokat dhe burrë shteti, publicist, autor i veprave historike, juridike dhe letrare. Në 1880–1905 Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë. Aleksandri III (1845–1894), perandor rus që nga viti 1881 Nikolla II Aleksandroviç (1868–07/17/1918); bartës i shenjtë i pasionit, perandor rus 1894–1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; emri i vërtetë Konobeevsky; 1805–1866), kryepeshkop, teolog, patrololog, historian dhe studiues biblik. Në 1935-1841 rektor i Akademisë Teologjike të Moskës. Nga 1841 ai pushtoi departamentin e Rigës, nga 1848 departamentin e Kharkovit dhe nga 1859 departamentin e Chernigov. Gorsky Alexander Vasilievich (1812–1875), kryeprift, historian i kishës dhe teolog, rektor i Akademisë Teologjike të Moskës që nga viti 1862, Doktor i Teologjisë, anëtar korrespondues i Akademisë së Shkencave.