Historický náčrt existencie pravoslávnej cirkvi v Rusku od roku 1613 po súčasnosť

Článok budúceho svätca Archimandrita Hilariona (Troitského) bol napísaný k 300. výročiu rodu Romanovcov. Autor bol v čase písania tejto práce profesorom Moskovskej teologickej akadémie. Článok je prehľadom hlavných udalostí v ruskej cirkvi za tri storočia. Odhaľuje názory svätého mučeníka na ruské cirkevné dejiny a na vzťah medzi Cirkvou a štátom. Pred tristo rokmi zažilo ruské kráľovstvo čas hlbokých a nebezpečných prevratov. Vládnuca kráľovská dynastia Rurikovičov sa skončila a prišiel „čas problémov“, čas „ťažkých časov“, keď ruský ľud, najmä tí, ktorí patria k najvyšším kruhom, „prepadol bezcitnosti“. Ale ruský ľud bol vtedy hlboko oddaný pravoslávnej viere. Pravoslávna cirkev bola v starovekom Rusku mocnou národnou a štátnou silou; táto sila zachránila Rus pred skazou a z roklín nepokoja ho opäť priviedla na širokú cestu obrodenia a ďalšieho blahobytu. Maják pravoslávia ukázal ruskému ľudu skutočnú národnú cestu aj v temnote všeobecnej devastácie. Koruna a prúty Monomacha 1 padli do rúk podvodníka, ale podvodník bol obklopený neveriacimi, jeho nevesta bola „dievča luteránskej viery“, vzal si „nepokrstenú manželku besermenskej viery“, jeho družinou boli „Poliaci a Lutari a sektári rímskeho práva vo Svätej cirkvi, čo stačilo odvrátiť ľudí od Boha, ale nielen k Bohu“ aj preto, aby rozhorčený ľud znesvätil mŕtvolu záhadnej osoby v Kremli. Bojari, ktorí sa zúfalo snažia nastoliť poriadok sami, sa rozhodnú požiadať poľského kniežaťa Vladislava 2, aby sa stal moskovským kráľom a vpustili Poliakov do Moskvy. Samotný poľský kráľ Žigmund 3 sa nebráni tomu, aby sa stal moskovským cárom. Ale v Moskve bol, rovnako pevný ako neoblomný, „prvý muž ruskej krajiny“, Jeho Svätosť patriarcha Ermogen 4, pripravený „bezpochyby položiť svoju dušu za kresťanskú vieru“. Žiadal, aby bol Vladislav najprv pokrstený a litovský ľud opustil Moskvu. Nadarmo bojari „hanbili a štekali“ na patriarchu, márne hovorili, že „kňazi nevládnu štátu“ - „bojovník pravoslávnej viery a ruskej vlasti“ bol neotrasiteľný, preklial zradcov a požehnal ľudí za povstanie, na obranu národných svätýň pred znesvätením neveriacich. Ruský ľud sa ocitol s patriarchom a proti zradcom. Ruská zem odpovedala ľudovými milíciami na hlas patriarchu. Hermogen zaplatil cenu svojho života za svoju vernosť Cirkvi a vlasti. V pochmúrnej kobke moskovského chudovského kláštora - tam mocný duch pravoslávneho patriarchu dal nový smer ruským dejinám. 17. februára 1612 patriarcha zomrel od hladu a o rok neskôr Moskva privítala svojho ruského pravoslávneho cára Michaila Feodoroviča Romanova 5 . Od roku 1619 bol patriarchálny trón obsadený otcom mladého panovníka Filaretom 6. Ruské kráľovstvo začalo byť riadené dvojitou mocou: cárom a patriarchom. Obe boli rovnako napísané „veľkými panovníkmi“ na všetkých štátnych aktoch; obe boli prezentované so zahraničnými veľvyslancami. Patriarcha sa aktívne podieľal na všetkých rozhodnutiach vlády. Sám cár raz vyhlásil, že „aký je panovník, taký je neoddeliteľne otec jeho panovníkov, veľký panovník, Jeho Svätosť patriarcha a ich panovník“. Najpálčivejšou starosťou cára a patriarchu bolo „ako usporiadať pôdu“, a preto sa patriarcha Filaret zaoberal predovšetkým štátnymi záležitosťami, nastolením autokracie svojho syna a zlepšením systému vlády. Je jasné, že za takéhoto patriarchu Cirkev požívala plnosť svojich práv a bola závislá len od patriarchu. Patriarcha dokonca dostal právo občianskeho súdu v cirkevných oblastiach. Patriarchálne nádvorie bolo takmer také dobré ako kráľovský palác. V blízkosti patriarchálneho dvora existoval zložitý mechanizmus cirkevnej vlády. Patriarcha sa staral o cirkevnú školu, opravu cirkevných kníh a organizáciu diecézy na Sibíri. Patriarcha tiež prijal opatrenia na ochranu pravoslávia pred inými vierovyznaniami: bolo mu nariadené krstiť latiníkov a luteránov, ktorí sa obracajú na Cirkev. Úplná jednota medzi cárom a patriarchom pokračovala aj po smrti Filareta (1633). Súčasťou Boyarskej dumy bola „Zasvätená rada“ najvyšších hierarchov na čele s patriarchom. Patriarcha bol osobným poradcom cára a cár bol napríklad vykonávateľom zosnulého hierarchu. Ale, samozrejme, Filaretovi nástupcovia – Joasaph I. (1634–1640) 7 a Jozef (1642–1652) 8 nemohli mať taký cirkevno-štátny význam ako ich predchodcovia. V porovnaní s Filaretom to boli ľudia, hoci cnostní, ale „neodvážni voči kráľovi“. Počas nich sa v kremeľských katedrálach rozvinuli veľkolepé cirkevné rituály, ale v ich správe cirkev stratila časť svojej nedávnej nezávislosti. Spolu so zefektívnením verejného života vznikla potreba zlepšiť legislatívu. Počas vlády cára Alexeja Michajloviča 9 sa začalo s prípravou „kódexu“ 10. „Kódex“ ovplyvnil niektoré dôležité aspekty cirkevného života. Pravoslávna cirkev vlastnila obrovské majetky, oslobodené od mnohých štátnych daní. Aj Cirkev mala svoj súd nielen v duchovných, ale takmer vo všetkých svetských veciach. Tieto dve štátne privilégiá pravoslávnej cirkvi výrazne ovplyvnil zákonník. Časť cirkevných majetkov prešla do eráru a ukončilo sa ďalšie rozširovanie pozemkovej držby. Znížila sa aj súdna nezávislosť Cirkvi: občianske spory medzi svetskými a duchovnými, a dokonca aj medzi dvoma duchovnými, sa dostali do právomoci národného súdu. Bol vytvorený osobitný orgán štátneho súdu nad duchovenstvom – mníšsky rád. Moskovská vláda teda zaviedla „rovnakú spravodlivosť a trest“. Mníšsky rád sa neobmedzoval len na súdnu činnosť. Ovplyvnil voľbu kňazov v kláštorných majetkoch, dokonca aj menovanie kláštorných „orgánov“, opátov a pokladníkov. Bol to orgán, prostredníctvom ktorého svetská vláda získavala vplyv na vnútorný život Cirkvi. Od svetskej vlády zostal nezávislý iba región samotného patriarchu. V roku 1652 sa Nikon 11 stal patriarchom. Nikon je najväčšia osobnosť starovekej Rusi. Bol to hrdina duchom aj telom, zvláštny Boží vyvolený. Syn roľníka, ktorý veľa trpel od zlej macochy, askéta od raného detstva, prísny askéta prísneho Anzerského kláštora v Solovkách, bol Prozreteľnosťou privedený na patriarchálny trón a stal sa pozoruhodným cirkvou a štátnikom, ktorého osobnosť v rôznych storočiach priťahuje pozornosť ruských aj zahraničných vedcov, vzbudzuje okolo seba polemiku a u ostatných vzbudzuje ohováranie. Nie je prekvapujúce, že takáto osobnosť ešte predtým, ako sa stala patriarchom, očarila a získala si srdce tichého cára Alexeja Michajloviča, v ktorom sa šťastne spojili všetky najlepšie duchovné vlastnosti starých ruských zbožných ľudí. Nikon sa stal ešte v hodnosti archimandritu z Novospasského cárovho „sobinovho priateľa“. Vymenovaný za metropolitu Novgorodu odhalil svoje vynikajúce administratívne schopnosti a nezištnú oddanosť cirkevným a štátnym záležitostiam. Po smrti patriarchu Josepha Nikona ho kruh pokrokových moskovských ľudí nominoval za schopného nielen riadiť loď Cirkvi, ale ju aj autoritatívne nasmerovať na novú cestu. Nikon súhlasil, že sa stane patriarchom, až potom, čo cár, bojari a ľudia v katedrále Nanebovzatia Panny Márie zložili prísahu, že „ho vo všetkom poslúchajú“ a nechajú ho „založiť Cirkev“. Do moskovského Kremľa sa opäť vrátili dni patriarchu Filareta a cára Michaila. Patriarchu Nikona a cára Alexeja spájalo najužšie, úprimné a nežné priateľstvo: spolu sa modlili, podnikali a jedli. Patriarcha sa začal nazývať „Veľký panovník“, prijímal veľvyslancov, vstupoval do vzťahov so zahraničnými vládcami, v neprítomnosti cára sám vládol štátu a chránil kráľovskú rodinu. Nie bez Nikonovho vplyvu našlo Malé Rusko „najmilostivejšie útočisko“ pod „suverénnou rukou“ Alexeja Michajloviča. Moskovská vláda prijala Malé Rusko do svojho občianstva „v záujme (kvôli) pravoslávnej kresťanskej viere a svätým cirkvám Božím“, „na oslobodenie od prenasledovania pravoslávnych ľudí, nechcúc počuť, že spoluobčania pravoslávnych kresťanov ničia Latiníci a pápežstvo existencie“. V cirkevnej sfére bol patriarcha úplne nezávislým vládcom a nezávislým od svetskej vlády. Reštriktívne opatrenia voči Cirkvi, prijaté krátko pred Nikonovým patriarchátom, stratili pod jeho vedením všetku silu. Mníšsky rád nebol ničím pre všemocného patriarchu, ktorý svojho priateľa kráľa presvedčil, aby dokonca „Kódex“ nahradil knihou cirkevných pravidiel – „Komidelníkom“. Patriarcha bol rozhodným odporcom novej štátnej legislatívy. „Uložená nezákonná kniha“ podľa Nikonu obsahuje „démonické zákony“ napísané „radou Antikrista“. Zostavovateľ Kódexu, bojar Odoevsky, je „bojovník proti Bohu a bojovník proti pravde, nespravodlivý spisovateľ“. Nádhera kostolov a slávnosť bohoslužieb dosiahli svoj najvyšší stupeň rozvoja v spoločnosti Nikon. Práve pod týmto patriarchom boli postavené najvzácnejšie predmety patriarchálnej sakristie. Duchovné osvietenie a veda našli svojho stáleho patróna v Nikone. Semená vedy práve začalo zasievať na moskovskej pôde 12 kyjevských učených mníchov, ktorých povolal okolničy Feodor Michajlovič Rtiščev. Nikon ich usadil v blízkosti Kremľa a dokonca aj v samotnom Kremli. Patriarcha sa postaral o organizáciu mníšskeho života, založil nové kláštory: Iverský, Valdajský a Vzkriesenie, nazývané „Nový Jeruzalem“, kláštory dodnes slúžia ako svedkovia pôvodných plánov a dokonca aj umeleckého talentu veľkého patriarchu. Meno patriarchu Nikona sa však spája s najsmutnejším javom v ruskom cirkevnom živote - vznikom schizmy starých veriacich. Sotva možno poukázať na ďalší podobný prípad v cirkevných dejinách, keď také výrazné odpadnutie od Cirkvi malo také bezvýznamné dôvody. Nikon urobil niekoľko menších zmien v cirkevnom obrade, aby tento obrad zosúladil s praxou gréckej cirkvi; Text bohoslužobných kníh bol miestami opravený. Ale tieto nedôležité zmeny cirkevného vzhľadu sa niektorým úzkym a jednostranným pisárom tej doby zdali byť porušením čistoty samotného dogmatického učenia. Nikon naznačil, že každý by mal byť pokrstený tromi prstami, a nie dvoma prstami, proskomedia by sa mala vykonávať na piatich prosforách, a nie na siedmich, „Aleluja“ by sa malo spievať trikrát, a nie dvakrát, mali by sa písať „Ježiš“ a nie „Ježiš“ (náčrt, ktorý vôbec nezodpovedá ani hebrejskej, ani gréckej viere) atď. Kvôli týmto maličkostiam sa mnohí úprimne zbožní, ale nevedomí ľudia rozišli s Cirkvou, nadávali Nikonovi a pravoslávnej cirkvi tými najneslušnejšími nadávkami a vydali sa na cestu stáročného blúdenia mimo Cirkvi v divočine schizmy. Podľa názorov vodcov schizmy, napríklad Archpriest Avvakum 13, treba trpieť a zomrieť pre jediné písmeno „az“. Rituál je nezmenený, ako dogma; Ruský cirkevný život by mal akoby zamrznúť v tých formách, ktoré sa formovali na začiatku 17. storočia. Je zrejmé, že fanatickí a nerozumní konzervatívci sa stali odporcami patriarchu Nikona, ktorý chcel svojimi reformami spojiť prax ruskej cirkvi s praxou gréckeho východu. Nikon bol nositeľom myšlienky univerzálneho pravoslávia, univerzálnej cirkvi, zatiaľ čo pre niektorých ruských ľudí zo 17. storočia bolo pravoslávie obmedzené na ruský národný rámec. Nepokoje, ktoré vznikli v ruskej cirkvi z protestu proti „knižnej oprave“, skomplikovali najmä peripetie osobného osudu najslávnejšieho z patriarchov. Vysoké postavenie a vplyv patriarchu Nikona sa nezakladal ani tak na historicky ustálených vzájomných vzťahoch medzi cárom a patriarchom, ale na jeho osobnej blízkosti a priateľstve s cárom. Alexej Michajlovič, hoci Nikon zastával názor, že všetky jeho výhody mu prináležia podľa samotného titulu patriarchu. „Kňazstvo je vyššie ako kráľovstvo“, a preto Cirkev musí byť nielen úplne nezávislá vo svojom vnútornom riadení, ale aj samotný štát musí byť pod morálnou kontrolou duchovnej autority. Už v 17. storočí moskovskí štátnici nemohli všetci sympatizovať s takýmito názormi prvého moskovského hierarchu. Moskovská štátna autokracia, ktorá sa rozvinula na troskách bývalej apanskej nezávislosti, sa naopak snažila cirkev podmaniť. Bojari 17. storočia sa skôr prikláňali k princípu štátnej cirkvi, ktorý na Západe pred poldruha storočím hlásala nemecká reformácia. Už na základe tejto ideologickej nezhody by malo dôjsť k rozchodu medzi patriarchom a moskovskými „predsunutými“ bojarmi. No rozhodný a mocný Nikon mal aj veľa osobných nepriateľov, ktorým bolo jasné, že keby okolo cára nebol patriarcha, oni sami by mali väčšiu moc a dôležitosť. Takíto nepriatelia z moskovských bojarov sa hádali Nikon s Alexejom Michajlovičom. Cárovi pri každej príležitosti hovorili, že „autorita cára už nebola vypočutá“. Cár stratil o patriarchu záujem, prestal ho pozývať na svoje miesto, neochránil ho pred urážkami a nenavštevoval patriarchálne bohoslužby. Nakoniec 10. júla 1658 prostredníctvom kniežaťa Jurija Romodanovského 14 bol patriarcha vyhlásený: „Cárovo veličenstvo sa na vás hnevá, zanedbali ste cárske veličenstvo a voláte sa Veľký panovník, odteraz vás nebudú písať ani volať Veľký panovník. Toto bolo povedané patriarchovi pred liturgiou a po liturgii patriarcha odpovedal verejným zrieknutím sa patriarchátu v Uspenskej katedrále, napriek prosbám ľudu, odchodom z kostola a odchodom do svojho kláštora Vzkriesenia. Na ospravedlnenie svojho konania Nikon poukázal na dominanciu štátnej moci v cirkevných záležitostiach: „súd a všetky cirkevné správy prevzala cárska moc a nám už nezostalo nič, nech má on, panovník, bezo mňa viac priestoru.“ "A stalo sa mnoho urážok vesmírov veľkej Cirkvi, Božie prikázania Krista a svätého apoštola a svätého Otca nezačali dodržiavať pravidlá, ako sľúbil v našom nariadení." Osem rokov nebol v Moskve patriarcha. Nepokoje v cirkvi rástli. Medzi cárom a patriarchom došlo dokonca k literárnej polemike. Stranu proti Nikonu posilnili Gréci žijúci v Moskve; Jeden z nich obzvlášť vynikal ako veľmi podozrivý vo svojich morálnych vlastnostiach, ale chytrý a prefíkaný Gaz Metropolitan Paisius Ligarid 15, ktorému záležalo len na získaní priazne u moskovskej vlády. Zároveň sa medzi sebou zjednotili odporcovia knižnej opravy. Napokon sa rozhodli pozvať východných patriarchov do Moskvy na súdny proces s Nikonom a na organizáciu cirkevných záležitostí. V roku 1666 prišli len dvaja z východných patriarchov – Paisius z Alexandrie 16 a Macarius z Antiochie 17. Hlavným cieľom dlhej a náročnej cesty patriarchov nebol ani tak súd s Nikonom, na ktorý ich ostatní patriarchovia nepovolili, ale vyberanie bohatých almužen. Je jasné, že v prípade patriarchu Nikona boli pripravení urobiť rozhodnutie príjemné pre vládu. Pred katedrálny súd sa postavili dvaja bývalí blízki priatelia – cár a patriarcha. Nikon bol obvinený z neoprávneného opustenia patriarchálneho trónu, „obťažovania“ kráľa a mnohých ďalších. 12. decembra poslušní sudcovia vyhlásili prísny verdikt: „Jeho stvoriteľ Nikon nie je zapojený do žiadneho posvätného obradu, ktorý mu odteraz nariadil, aby bol pripisovaný a nazývaný jednoduchým mníchom Nikonom, a nikto moskovským patriarchom. Cárov „sobinov priateľ“ a „veľký panovník“ bol uväznený vo Ferapontovskom kláštore a potom v Kirillove. Nikon strávil v zajatí pätnásť rokov. Už syn Alexeja Michajloviča, cár Feodor Alekseevič 18 v roku 1681, sa rozhodol previezť kirillovského väzňa do jeho milovaného Nového Jeruzalema. Ale na ceste pri Jaroslavli hrdina-patriarcha, zlomený krutými protivenstvami, zomrel a bratia z kláštora, ktorý vytvoril, sa stretli len s jeho bezvládnym telom na slávnostný pohreb. Cár požiadal východných patriarchov o súhlasné listy, ktoré by zosnulému hierarchovi prinavrátili patriarchálnu dôstojnosť. Za účasti tých istých dvoch východných patriarchov bola v roku 1667 vytvorená „Veľká moskovská rada“. Tu sa diskutovalo o otázke vzťahu medzi kráľovskou a patriarchálnou mocou. Poslušní grécki hierarchovia mali sklon odpovedať v opačnom zmysle ako Nikonov názor: „Kráľovstvo je vyššie ako kňazstvo. "Patriarcha by mal byť poslušný kráľovi, ako keby bol postavený do najvyššej dôstojnosti." Ruskí hierarchovia však s týmto riešením problému nesúhlasili a vstúpili do sporu s patriarchami, a tak sa koncil dohodol na zmierlivej formulke: „cár má prednosť v občianskych záležitostiach a patriarcha v cirkevných záležitostiach, aby tak zostal neporušený a neotrasiteľný poriadok cirkevnej inštitúcie“. Keď sa koncil dotkol protestu proti oprave kníh, patriarchovia, samozrejme, odsúdili odpor Cirkvi zo strany zástancov starého obradu a starých kníh, keďže títo zástancovia boli napokon odporcami Grékov. Od tohto momentu začala existovať staroverecká schizma ako náboženská spoločnosť oddelená od Cirkvi. Ten istý koncil vydal množstvo nariadení na zefektívnenie ruského cirkevného života. Koncil požadoval, aby sa biskupi zišli dvakrát alebo aspoň raz do roka vo vládnucom meste, aby posúdili cirkevné záležitosti a aby sa zvýšil počet diecéz a biskupov. Rada rozhodla o nepríslušnosti kléru svetskému súdu a na základe tohto koncilového uznesenia bol ustanovený Duchovný rád, ktorý čoskoro splynul s patriarchálnou hodnosťou. Vznikol aj celý rad menších dekrétov týkajúcich sa dekanátu cirkvi, kléru a mníšstva. Koncilové činy vykresľujú stav ruskej cirkvi veľmi nevzhľadnými výrazmi a sú všade ostro obviňujúce. Patriarchovia ako jedno z opatrení na zlepšenie cirkevného života presvedčili moskovskú vládu, aby zriadila školy. Patriarcha Joasaph II 19, zvolený na koncile v roku 1667, a jeho nástupca Pitirim 20 nezanechali v dejinách Cirkvi žiadnu výraznejšiu stopu. Joasaph bol tichý a krotký, úplne poslušný kráľovi a netrval na implementácii ani nariadení koncilu z roku 1667 a Pitirim obsadil patriarchálny trón iba desať mesiacov. Od júla 1674 na moskovskom patriarchálnom tróne opäť vidíme pozoruhodnú cirkevnú osobnosť - Joachima 21. Jeho aktivity boli pestré. Za neho boli na koncile v roku 1675 potvrdené rozhodnutia, že duchovenstvo nepodlieha jurisdikcii svetského súdu, po čom bol mníšsky rád, ktorý svojou existenciou toľko rozčúlil patriarchu Nikona, dokonca zatvorený. Patriarcha Joachim trval na nezávislosti vnútornej správy ruskej cirkvi. Patriarchovi veľmi záležalo na zlepšení materiálneho blahobytu kléru. Napriek úplnému nedostatku súcitu zo strany bojarov sa však patriarcha postaral o to, aby cirkvi boli obdarené pozemkami. Ďalším opatrením patriarchu bolo zníženie a vyrovnanie diecéznych poplatkov od kléru. V roku 1682 bol v Moskve zvolaný koncil, ktorý mal prediskutovať vnútorné cirkevné záležitosti a najmä vyvinúť opatrenia na boj proti schizme. Schizmatici odsúdení koncilom v roku 1667 sa stali nepriateľskou opozíciou cirkvi aj štátu. Vodcovia schizmy boli vyhnaní do odľahlých končín a tam, ďaleko od svetskej a cirkevnej vlády, šírili schizmu. Ani Solovecký kláštor neprijal nové knihy; mnísi „s potupou poslali všetkých veľvyslancov“ a v roku 1668 sa kráľovskí lukostrelci stretli s výstrelmi z dela, po ktorých sa začalo takmer desaťročné obliehanie kláštora alebo „Soloveckého sídla“, po ktorom boli povstalci buď popravení, alebo vyhnaní. V roku 1682 v Moskve v súvislosti s nepokojmi Streltsy vypukla schizmatická vzbura pod vedením Nikitu Pustosvyata. Rozkolníci a ich vodcovia prišli na koncil do Snemovne faziet s petíciou, kde napísali, „že králi sú vyčerpaní, biskupi padli“. Márne sa patriarcha pokúšal dohodnúť s rebelmi; Nikita a jeho spoločníci krikom a hlukom zakrývali všetky argumenty patriarchu a biskupov. S výkrikom: "prepreho! víťazný!" Schizmatici odišli z Kremľa na popravu. Potom sa začali robiť prísne opatrenia proti schizmatikom. Nikitu na druhý deň popravili. Moskovská rada schválila prenasledovanie schizmy ešte skôr, ešte za života cára Teodora, na základe ktorého dekrétu boli popravení odporcovia Avvakum, Lazar a ďalší. Mnohé uznesenia katedrály z roku 1682 sa týkali zlepšenia kláštorného života. Koncil považoval neporiadok v cirkevnom živote za vhodnú pôdu pre rozkol, ktorý viedli nepriatelia Cirkvi. Približne v rovnakom čase sa začal literárny boj predstaviteľov Cirkvi proti schizme. Sám patriarcha zostavil podrobné vyvrátenie schizmatickej petície s názvom „Duchovná sťažnosť“. Kholmogorský arcibiskup Athanasius 22 napísal „Štít viery“. Z cirkevných udalostí počas patriarchátu Joachima je do očí bijúce najmä podriadenie kyjevskej metropoly moskovskému patriarchovi. Kyjevská metropola prežívala počas celého 17. storočia veľmi ťažké časy. Pravoslávie v Západnom Rusku, ktoré bolo pod poľsko-katolíckou nadvládou, bolo prenasledované a perzekvované. Na konci 16. storočia mnohí hierarchovia pod tlakom katolíckej vlády zmenili pravoslávie a vstúpili do únie, podriadili sa pápežovi a prijali rímske dogmy, no zachovali pravoslávny obrad. Uprostred prenasledovania a prenasledovania zo strany katolíkov už mnohí predstavitelia západnej cirkvi upierali svoj zrak na Moskvu. Spor a nezhody však roztrhali pravoslávnu hierarchiu západoruskej cirkvi. Kyjevský metropolita bol v tom čase len nominálne závislý od konštantínopolského patriarchu, no v skutočnosti bol úplne nezávislý. Preto myšlienka cirkevnej jednoty s Moskvou našla viac priaznivcov v nižších radoch ľudí ako v hierarchických vrcholoch. Medzitým, bez podpory moskovského patriarchu a moskovského cára, by západoruská cirkev ľahko mohla upadnúť pod poľsko-latinský vplyv. Táto okolnosť sa týkala patriarchu Joachima a podnietila ho komunikovať s maloruským hajtmanom Samoilovičom 23 o otázkach zlepšenia cirkvi. Hejtman vyjadril súhlas s podriadením metropoly patriarchovi, no chcel pre metropolitu vyjednať čo najviac výsad. Rokovania boli dovedené k želanej dohode a 8. novembra 1685 bol v katedrále Nanebovzatia Panny Márie dosadený biskup Gideon z Chetvertinského 24 za metropolitu Kyjeva. Patriarcha Joachim takto zavŕšil dielo Nikona a Bogdana Chmelnického 25: Malé Rusko sa zjednotilo s Ruskom nielen občiansky, ale aj cirkevne. Dekrét kyjevského metropolitu v Moskve bol oznámený konštantínopolskému patriarchovi Dionýzovi 26, ktorý osobitným listom vyjadril súhlas s podriadením juhoruskej cirkvi patriarchovi Moskvy. Obzvlášť pozoruhodné sú však obavy patriarchu Joachima o zasadenie skutočného osvietenia v Moskve. Ešte skôr sa učení ľudia, ktorí prišli do Moskvy z Kyjeva, stretli s patrónmi v osobách patriarchov. V druhej polovici 17. storočia sa z Kyjeva začali objavovať učení mnísi latinského spôsobu myslenia. Takým bol najmä Simeon z Polotska 27, učiteľ kráľovských detí Theodora a Sophie, chodiaca encyklopédia pre všetky dvorské úlohy, pokiaľ ide o skladanie poézie a dokonca aj skladanie komédií pre dvorské divadlo. Pod vplyvom Simeona z Polotska sa poľsko-latinské vzdelávanie dokonca začalo stávať módou na dvore a vo vysokej moskovskej spoločnosti. Aby čelil latinskému vplyvu, patriarcha založil grécku školu v Moskve v tlačiarni. "Takmer každý týždeň cár a patriarcha prichádzali do tlačiarne, oddelene a spoločne, otvorene aj tajne, aby sa utešili novou a neslýchanou vecou, ​​poskytli študentom šaty a dukáty." Čoskoro cár a patriarcha dostali myšlienku založenia akadémie. Medzitým latinskokatolícky vplyv v Moskve rástol. Aj jezuiti prenikli do nemeckej osady v Moskve, založili tam latinskú školu, oporu pre seba našli vo vplyvnom kniežati V.V. Golitsyne 28. V Moskve v 17. storočí bolo možné, že kandidátmi na učiteľské miesta v Akadémii, ktorá ešte nebola otvorená, boli ľudia zo západného Ruska ako Yan Belobodsky, ktorým bol luteranizmus, kalvinizmus a katolicizmus ľahostajný a ktorých jeho súčasníci prirovnávali k Cigánovi. Po smrti Simeona z Polotska bol najvýznamnejším vedcom staviteľ Zajkonospasského kláštora Sylvester Medvedev (29), ktorý bol verným študentom Polotska a zastával pevné katolícke názory na mnohé otázky. Nielen patriarcha Joachim mal obavy z posilnenia západného katolíckeho vplyvu v Moskve – dokonca aj na východe sa toho obával najmä slávny horlivec pravoslávia, jeruzalemský patriarcha Dosifei 30 . Patriarcha Joachim neúnavne bojoval s katolíckymi vedcami. Patriarcha Dosifei vždy podporoval moskovského patriarchu a dokonca ho povzbudzoval, aby v Moskve odstránil katolicizmus. Na podporu pravoslávnej učenosti poslal patriarcha Dosifei v roku 1685 dvoch gréckych učencov, bratov Ioannikios a Sophronius Likhudov, 31 a odvtedy pokračovali v Moskve päť rokov intenzívne spory a zintenzívnené literárne polemiky s katolicizmom. Spor sa točil okolo otázky času transsubstanciácie svätých darov na liturgii, pretože Sylvester Medvedev a jeho podobne zmýšľajúci ľudia otvorene katolíckym spôsobom učili, že dary sa transsubstanciujú nie pri vzývaní Ducha Svätého na nich, ale keď kňaz povie: „Vezmi, jedz,“ atď. „Testovanie pravdy na psoneistickom nezmysle“, „Akos alebo uzdravenie z výčitiek hada“. V roku 1690 patriarcha na koncile odsúdil „herézu uctievania chleba“ a s ňou mnoho kníh napísaných v Kyjeve, „novo vytvorené kyjevské knihy, z ktorých bol oklamaný Senka Medvedev“. Mnohé diela Simeona z Polotska boli odsúdené a zakázané čítať. Na naliehanie patriarchu boli jezuiti odstránení z Moskvy a dokonca všetkým cudzincom bol zakázaný vstup do moskovského štátu. Medzitým bratia Likhudovci, krátko po svojom príchode, začali organizovať kurz akademického vzdelávania, najprv v kláštore Epiphany a potom v špeciálnej budove v kláštore Zaikonospassky. Plány patriarchu a moskovskej vlády pre Moskovskú akadémiu boli veľmi široké. Ešte skôr bol vyhotovený dokument o výsadách Akadémie. Akadémia je tu vykreslená ako úplne nezávislá vedecká a vzdelávacia inštitúcia podobná vtedajším západoeurópskym univerzitám. Dala najvyššie práva verejnej službe, mala mať na starosti všetku ruskú osvetu a vzdelanie, skúšať vieru cudzincov prichádzajúcich do Ruska a pôsobiť proti šíreniu zakázaných kníh; Mala právo súdiť aj vo veciach viery a zbožnosti; mohla ľudí odsúdiť na smrť upálením. Akadémia, otvorená s príchodom Likhudovcov, bola skromnejšou inštitúciou. Bratia vyučovali Sväté písmo, cirkevných otcov, gramatiku, literatúru, rétoriku, logiku a fyziku. Vyučovanie prebiehalo v gréčtine a latinčine. A tak za patriarchu Joachima, jeho prácou a požehnaním, bol začiatok ruského vedeckého vzdelávania položený medzi múrmi moskovského Zaikonospassského kláštora. Medzitým nielen pre ruskú cirkev, ale aj pre ruský štát prichádzal čas veľkých a rozhodujúcich zmien, čas Petra I. 32. Posledný rok patriarchátu Joachima bol prvým rokom vlády Petra. Patriarcha predtým nesúhlasil s cestami mladého cára do nemeckej osady a protestoval, keď tam cár začal prevážať svojich priateľov do moskovského Kremľa. V roku 1690 Joachim zomrel a zanechal závet, v ktorom prosí kráľov, aby nezavádzali na Rus cudzie zvyky, nestavali cudzích kacírov na čelo pravoslávnych plukov a nestavali v Rusku nemecké krompáče. Joachimov nástupca, patriarcha Adrian 33, bol horlivcom staroveku a na začiatku svojho patriarchátu sa s krutým odhodlaním postavil proti novotám, ktoré Peter zavádzal. Patriarcha písal správy, v ktorých ho nabádal, aby sa držal staroveku, ale čoskoro, keď videl zbytočnosť svojho boja za pravoslávny starovek, mlčal a takmer sa stiahol zo života ľudí. Patriarcha bol však už vtedy akoby morálnym centrom všetkých odporcov cudzej novoty. Mnohí boli nespokojní s patriarchom, ktorý neodsúdil kráľa; "Stará sa o svoje rúcho a bielu kapucňu a potom ho neodsúdi." V októbri 1700 patriarcha zomrel; nebol dosadený žiadny nový patriarcha, bol vymenovaný iba „locum tenens patriarchálneho trónu“, metropolita Rjazane Štefan Javorskij, absolvent katolíckych škôl. Obdobie locum tenens sa predĺžilo na 20 rokov. V tomto čase cár všetkými prostriedkami obmedzoval súdne a vlastnícke práva Cirkvi. Cára lákali najmä cirkevné majetky, z ktorých sa snažil vyťažiť čo najväčší úžitok pre svoje vojenské a štátne podniky. Bol obnovený mníšsky rád, kde sa správa cirkevných majetkov sústredila do svetských rúk. Príjmy z týchto majetkov išli do štátnej pokladnice, odkiaľ dostávali cirkevné inštitúcie len minimálne platy zamestnancov. Cár nešetril vierou a citmi ľudí: otvorene komunikoval s cudzími kacírmi, nerešpektoval duchovenstvo, nedodržiaval starodávne ruské zvyky a zavádzal zvodné cudzie zvyky. Došlo k otvorenému prenasledovaniu starovekého ruského vzhľadu. Stará ruská brada a dlhé šaty boli v očiach cára ako červená zástava štátneho rebela. Zákonodarstvo nemierne rozhodného reformátora „zasahovalo do oddelenia kaderníctva a krajčíra“. S úderom bubnov na námestiach a v uliciach bolo vyhlásené kráľovské nariadenie, že všetci okrem duchovenstva a sedliakov majú nosiť maďarské kaftany. O rok neskôr ďalší výnos: nosiť saský a francúzsky odev. Predaj ruských šiat sa trestal bičovaním a ťažkou prácou. Došlo k prenasledovaniu mníšstva a kláštorov, týchto centier starodávnej ruskej zbožnosti. Z Petrovho úzkeho štátneho pohľadu mnísi „väčšina z nich uteká pred daňami a lenivosťou, aby mohli jesť chlieb zadarmo“. Peter prijal opatrenia na zníženie počtu mníchov v kláštoroch. Zloženie kláštorných sľubov bolo veľmi ťažké a dočasne bolo dokonca úplne zakázané. Bolo nariadené poslať na uvoľnené miesta vyslúžilých vojakov. Všetkých začali posielať do starostlivosti a podpory kláštora – trampov, zločincov, siroty, nájdených, dokonca aj šialencov. Cár veľmi široko využíval kláštornú pokladnicu pre svoje vojenské a štátne potreby. Ale konvertor si dovolil veľa bez akejkoľvek štátnej potreby. Takýmto spôsobom bolo ustanovenie „vtipnej a opitej rady“ na čele s „prezburským patriarchom, Yauzou a všetkými Kukujmi“, kde bol cár protodiakon, ktorý sa svojou „kampaňou“ usilovne zaoberal masakrami s „Ivaškou Chmelnickým“. Celkom pochopiteľná je nespokojnosť ľudu s cárom, z ktorého premien ešte nebolo vidieť úžitok, ale už bolo cítiť bremená. Nespokojnosť s cárom v radoch kléru je ešte pochopiteľnejšia, keďže Petrove reformy ohrozovali cirkev a pravoslávie nemalým nebezpečenstvom. Hierarchia staroruskej cirkvi bola populárna, žila jeden život s ľuďmi. Peter začal vytvárať takpovediac vládnu hierarchiu, povolávajúc kyjevských učených mníchov a dosadil ich za biskupov vo Veľkom Rusku, aby boli zástancami cárskych reforiem na cirkevnom oddelení. To bol aj Štefan Javorskij 34 . Štefan Javorský však už nemohol pre svoje katolícke vzdelanie sympatizovať so všetkými Petrovými reformami, najmä preto, že sa týkali podriadenosti cirkvi štátu; Nebol spokojný s osobným správaním kráľa, napríklad s druhým sobášom so svojou žijúcou manželkou. Preto sa Štefan čoskoro postavil na stranu nespokojných s Petrom a dokonca vo svojej kázni nazval cára Alexeja Petroviča „jedinou nádejou Ruska“, pričom vo svojich výpovediach celkom priehľadne naznačil cára. Okrem toho Štefan veľmi horlivo bojoval proti protestantskému falošnému učeniu a proti ruským heretikom protestantského smeru, napríklad Dmitrijovi Tveritinovovi 35 a Fome Ivanovovi 36. Táto činnosť metropolitu sa nepáčila cárovi, stálemu priateľovi nemeckých protestantov. Prípad cároviča Alexeja 37 napokon Petra vyzbrojil proti veľkoruskej cirkevnej hierarchii, ktorej niektorých predstaviteľov cár poslal do vyhnanstva a dokonca ich usmrtil. V druhej polovici jeho vlády sa s cárom v druhej polovici jeho vlády zblížili tí, ktorí boli ruskému ľudu cudzí, nepevní v pravoslávnosti, ale veľmi talentovaní hierarchovia najliberálnejšieho cirkevného smeru a juhozápadného pôvodu - Theodosius Yanovsky 38 a najmä Feofan Prokopovič 39. Ten bol Petrovým spolupracovníkom pri všetkých jeho reformách týkajúcich sa cirkevných záležitostí. Peter sa spolu s Theophanom rozhodol zrušiť patriarchát, všeobecne kánonickú autokraciu v ruskej miestnej cirkvi (apoštolský kánon 34) a nahradiť ho kolegiálnym riadením. Na Petrov pokyn vypracoval Theophan Duchovné predpisy, ktoré sú okrem iného pokusom zdôvodniť navrhovanú cirkevnú reformu a kde možno vidieť skutočné dôvody, ktoré reformátorov motivovali. Výhody kolégia oproti individuálnemu riadeniu sú naznačené v tom, že kolégium môže pracovať bez dlhých prestávok, že pravda je prístupnejšia mnohým ako jednému, že kolégium je nestrannejšie, autoritatívnejšie a nezávislé od vplyvu jednotlivcov. Ale toto je skutočný cieľ zničenia patriarchátu, ako o tom hovoria Nariadenia. „To je tiež skvelé, že od koncilovej vlády sa vlasť nebude báť rebélií a zmätku, ktoré pochádzajú od jej vlastného duchovného vládcu. Lebo prostý ľud nevie, aká odlišná je duchovná moc od moci autokratickej, ale ohromení veľkou cťou a slávou najväčšieho pastiera si myslia, že takýto vládca je druhým suverénom, rovným alebo väčším ako autokrat. Takéto jednoduché srdcia sú týmto názorom skazené, že sa na svojho samovládcu nepozerajú tak, ako keby sa v akejkoľvek záležitosti pozerali na najvyššieho pastiera. A keď sa medzi nimi ozve nejaká nezhoda, na všetkom sa dohodne skôr duchovný vládca než svetský vládca, aj keď slepo a šialene... Toto sa zdalo byť v mnohých štátoch najprorockejšie už viackrát... Kiežby sme si na takéto niekdajšie pokusy v našej krajine nepamätali.“ Je jasné, že Peter vyhlasuje nezávislosť patriarchálnej moci zo štátneho hľadiska za neúnosnú. Založením „duchovného kolégia“ chcel Peter vytvoriť cirkevnú vládu, ktorá by bola poslušná jeho samému. Členovia Kolégia sú menovaní štátnymi orgánmi a pri nástupe do výkonu svojich povinností skladajú túto prísahu: „Prísahou krajného sudcu Duchovnej rady vyznávam existenciu samotného všeruského panovníka, nášho nadovšetko milosrdného panovníka. Štát a svetská moc sa dostávajú do popredia života ľudí, kým cirkev a duchovná moc musia ustúpiť a schovať sa do tieňa. Duchovné nariadenia sa starajú o to, aby sa „zmenšila veľká krutá sláva biskupov“. Peter nastolil poriadok, v ktorom už nebudú možné „ani naše predchádzajúce pokusy“, keď patriarcha a „veľký panovník“ Nikon vstúpil do boja s cárom za slobodu a nezávislosť Cirkvi. 14. februára 1721 bolo otvorené duchovné kolégium - „Svätá vládnuca synoda“, o dva roky neskôr uznaná východnými patriarchami v rovnakej dôstojnosti. Spočiatku Kolégium zahŕňalo iba troch biskupov. Prevládali príslušníci maloruského pôvodu, na ktorých sa veľkoruská hierarchia pozerala podozrievavo a kolégium, na rozdiel od prísľubov poriadku, od začiatku nemalo právomoc niečo ako patriarchálnu. V štáte bola synoda čoskoro postavená na roveň senátu, hoci rokovací poriadok nepovažuje synodu za nič iné ako kolégium podobné iným, predtým zriadeným. Peter vytvoril kolégiá, ale ani kolégiám neveril. Preto vrchná prokuratúra v Senáte a Synode. „Oko panovníka a advokáta v štátnych záležitostiach“ tak sa nazýval hlavný prokurátor synody v pokynoch z roku 1722. Podľa pokynov je hlavný prokurátor strážcom štátnych záujmov v najvyššej cirkevnej inštitúcii, ktorý nemá dosah na samotnú cirkevnú správu. Činnosť synodálnych hlavných prokurátorov spočiatku nepresahovala hranice uvedené v pokynoch; to boli strážcovia takmer ničoho iného ako ekonomických záujmov štátu. Za hlavných prokurátorov boli vymenovaní ľudia, ktorí nezastávali vysoké postavenie v systéme štátnej byrokracie. Takže prvý hlavný prokurátor I.V. Boltin 40 bol len dragúnsky plukovník, druhý A.P.Baskakov 41 – kapitán Life Guards, tretí N.S. Krechetnikov 42 – generálny provízor. Je však obzvlášť dôležité, že najvyššia moc veľmi často komunikovala so Svätou synodou buď prostredníctvom „predsedu“ alebo prostredníctvom niektorého z členov; Hlavný prokurátor bol od panovníka ďalej ako samotná synoda. Peter sám odovzdal svoje dekréty buď prostredníctvom Feofana Prokopoviča, alebo prostredníctvom Theodisia Yanovského. Petrova transformačná činnosť mala nespočetné dôsledky pre život cirkvi. Najvyššia štátna moc odcudzila predstaviteľov hierarchie, ktorí prestali mať v národnom živote akýkoľvek význam. Ortodoxných hierarchov takpovediac nahradili rôzni nemeckí prisťahovalci. Cár spolu so svojím dvorom opustil centrum svojho niekdajšieho štátneho a cirkevného života, historickú Moskvu, a presťahoval sa do mesta, ktorému dal meno v cudzom jazyku. Cár priblížil k sebe hierarchov, ktorí boli cudzincom Veľkého Ruska, ktorí boli duchom cudzí celej ruskej pravoslávnej cirkvi. Pod vplyvom týchto hierarchov sa ustanovil latinský smer v teologickej vede, najmä preto, že samotný cár nariadil založenie „latinského učenia“ na Moskovskej akadémii. Postupne táto latinská škola vychovávala nové generácie cirkevných predstaviteľov v duchu cudzom staroruskému pravosláviu. Takto vznikla priepasť medzi hierarchiou a ľuďmi. Peter a jeho cirkevná vláda sa málo starali o nižší klérus. Na zvýšenie hmotného zabezpečenia duchovných sa využilo z cirkevného hľadiska neúspešné a neprospešné opatrenie - zníženie počtu farností a zníženie stavu zamestnancov. Toto opatrenie spôsobilo veľké nepohodlie v cirkevnom a farskom živote a nedosiahlo svoj cieľ, takže kňazi Petrových čias sa „nič nelíšili od roľníkov na ornej pôde: sedliak za pluh – a kňaz za pluh. Ak nebude orať ornú pôdu, bude hladný“. Po smrti Petra I. sa v ruskej histórii opäť začalo obdobie problémov, éra palácových prevratov, keď si „palác a pevnosť vymenili obyvateľov“. Mnohokmeňové „kurčatá z Petrovho hniezda“, ako hovorí historik, „sa zahrali na blázna v Rusku“. Bolo obdobie, keď sa „ženích z Courlandu pokúšal o korunu Monomacha“. Dalo by sa potom pozorovať zvláštny a urážlivý jav. V obrovskom ruskom kráľovstve vládli cudzinci, ktorí nenávideli všetko ruské a nemali na to ani právo, ani dostatočný talent. Celý tento čas bol ťažký pre ruskú krajinu vo všeobecnosti a obzvlášť ťažký pre ruskú pravoslávnu cirkev. Zahraničná vláda, samozrejme, cítila neistotu svojho postavenia a všade videla svojich nepriateľov. Každé slovo na obranu pravoslávia a odsúdenie západných heréz sa považovalo za výzvu k politickej vzbure a proti tomu všetkému sa bojovalo tým najkrutejším a nemilosrdným spôsobom. Celá pravoslávna hierarchia bola postavená do podozrenia. Nastali nekonečné pátrania a mučenie, nasledovalo vyhnanstvo, väznenie a poprava. Petrov „spoločník“ Feofan Prokopovič spôsobil veľkej ruskej hierarchii veľa problémov. Čoskoro po Petrovej smrti začali s Feofanom bojovať ruskí hierarchovia. Bol obvinený – a nie bezdôvodne – z inklinácie k protestantizmu, ale Feofan, priateľ Birona 43 a Ostermana 44, vzniesol obvineniam z politickej nespoľahlivosti proti svojim nepriateľom. Spolu s celou nemecko-kuránskou stranou bol Theophan prenasledovateľom pravoslávnych biskupov. Stačilo vydať alebo distribuovať knihu Stefana Yavorského „Kameň viery“ namierenú proti protestantom, aby bol súdený, prišiel o kazateľnicu a ocitol sa vo väzení. Ruskí hierarchovia so skutočným potešením privítali pád bironovizmu a nástup „dcéry Petra“. "Veľké prenasledovanie proti najzbožnejším obrancom, proti najsvätejším tajomstvám služobníkov, duchovnej hodnosti: biskupi, kňazi, mnísi boli mučení, popravení, odrezaní a takí vystrašení, že aj samotní pastieri, samotní kazatelia slova Božieho mlčali a neodvážili sa otvoriť ústa o zbožnosti." Takto nedávno pripomenul strašnú minulosť arcibiskup Dimitri Sechenov 45 v kázni 25. marca 1742. „Osterman a Minikh 46 so svojím hostiteľom vstúpili do Ruska ako vyslanci diabla a pod rúškom služby a vernej služby ruskému štátu nielenže premenia ortodoxiu a zbožnosť v Rusku, ale aj biskup Kirill Florimonskij v Rusku. dňa 18. decembra 1741. „Nielen učitelia, ale aj učenia a knihy boli pletené, kované a zatvárané do žalárov, tí, ktorí boli pripravení, boli uväznení v tme a iní mali pod trestom smrti zakázané písať“ (Z kázne biskupa Ambrosa Juškeviča 47 v deň Alžbetinej korunovácie 27. februára 2848). Alžbetina dvadsaťročná vláda bola pre Cirkev azda najlepším obdobím počas celého 18. storočia. Cisárovná Alžbeta spájala vo svojej osobnosti najrozmanitejšie až protichodné vlastnosti. Medzi tieto vlastnosti patrila akási zbožnosť, alebo aspoň zbožnosť. Za nej na súde už nebolo také opovrhovanie Cirkvou pre jej stanovy, ktoré tam boli ustanovené od čias samého Petra. Cisárovná bola pod vplyvom svojho spovedníka veľkňaza Dubjanského, člena Svätej synody. Stálym obrancom Cirkvi a duchovenstva pred cisárovnou bol jej veľmi blízky muž gróf A. G. Razumovský 49, ktorý sám v mladosti vďačil duchovenstvu za mnohé. V záujme cirkevných záležitostí tento pôvodný šľachtic „zabudol na prirodzenú lenivosť aj nechuť k podnikaniu“. S nástupom Alžbety sa pre nešťastné obete bironovizmu začalo priaznivé leto. Významní hierarchovia, ktorí poznali postoj cisárovnej k duchovenstvu, dokonca hovorili o obnovení patriarchátu alebo aspoň o rozšírení nezávislosti synody v niektorých oblastiach cirkevnej správy. Za Alžbety sa však začal zvyšovať vplyv hlavného prokurátora na cirkevnú správu. Hlavným prokurátorom bol vtedy princ. Ya.P. Shakhovskoy 50, veľmi aktívny a vytrvalý človek. Vo svojich „zápiskoch“ sám priznáva, že „duchovní prítomní na synode ho prevyšovali inteligenciou a výrečným výkladom svojich záležitostí“. Čoskoro však dosiahol plnú dôveru cisárovnej a získal právo na stálu osobnú správu o synodálnych záležitostiach; Prostredníctvom neho sa synode často dávali kráľovské dekréty. Hlavný prokurátor začal predkladať „návrhy“ najvyššiemu orgánu cirkevnej moci a sám reformoval kancelársku prácu synody. Shakhovskaja svojou ostražitou a dokonca zanietenou kontrolou veľmi rozčuľovala členov synody a medzi hlavným prokurátorom a synodou došlo k veľkému množstvu stretov. Hoci cisárovná sa v týchto stretoch niekedy postavila na stranu členov synody, Shakhovskoy si zachoval cisárovnú priazeň a dôveru až do konca: nevyhodila ho, ani keď k nej členovia synody prišli a na kolenách prosili, aby ich oslobodili od Šakhovského. Pravoslávnej cirkvi hrozilo nespočetné množstvo pohrôm, keď sa na cisársky trón objavil holštajnský vojvoda Peter III.51, obdivovateľ pruského kráľa Fridricha II.,52 po smrti Alžbety. Nový cisár dal na odiv svoje pohŕdanie Cirkvou, duchovenstvom a bohoslužbou. Počas bohoslužby v chráme robil recepcie, chodil po chráme a nahlas rozprával. Nechuť k Cirkvi bola pripravená preniesť sa do legislatívnych foriem. Už bol vydaný príkaz vyčistiť ruské kostoly od ikon, kňazov, aby si oholili brady a zhodili rúcha. Cára obkľúčili Nemci a hrozil návrat doby bironovstva. Našťastie pre ruskú cirkev mala vláda Petra III. krátke trvanie: 25. júla 1762 bol na synode vydaný dekrét o rovnosti všetkých kresťanských vyznaní, o voliteľnosti pôstu atď., a 28. júna bol cisár zvrhnutý a vládla Katarína II. V osobe Kataríny II. nastúpila na trón žena-filozofka, ovplyvnená liberálnymi filozofickými myšlienkami svojej doby, ktoré učili pozerať sa na náboženstvo výlučne z politického hľadiska. Katarína považovala za možné pozerať sa na seba ako na hlavu Cirkvi: uznávala potrebu úplnej závislosti Cirkvi od štátu. Katarína začala svoju vládu sekularizáciou cirkevného majetku, ktorá bola v tom čase módna. Odvážny a rozhodný protest proti konfiškácii cirkevného majetku prišiel od rostovského metropolitu Arsenija Matsieviča, 54 ktorý vyhlásil, že toto cirkvi neurobili ani tatárski cháni. Catherine odovzdala Arsenyho synode na súd a synoda zložená z členov, ktorí sa páčili cisárovnej, odsúdila Arsenyho ako „drzého a šialeného fanatika, zločinca v podnikaní, ktoré je v rozpore s pravoslávnou vierou a najvyššou mocou“. Arseny bol najprv uväznený v kláštore a potom zbavený mníšstva a uväznený v pevnosti Revel pod menom Andrey the Liar. Potom sa Katarína začala na synodu pozerať ako na poslušný nástroj najvyššej moci, čo vyjadrila vo svojom príhovore k členom synody o sekularizácii majetku, kde hierarchov nazvala „štátnymi osobami“ pod právomocou panovníka. "Členovia synody museli poslušne počúvať cisársky prejav plný znamenitých výčitiek a neskrývaného pohŕdania nimi." „Ako otroci zradili Arsenyho svetskej moci; teraz ich svetská moc zotročila“ (Bilbasov 55). Všeobecný liberálny charakter Katarínovej vlády výrazne prispel k rozšíreniu vplyvu hlavného prokurátora na synode; Okrem toho boli hlavnými prokurátormi osoby, ktorých nálada bola úplne cudzia pravosláviu a nehodná vysokej cirkevnej inštitúcie, pod ktorou slúžili. Toto bola I.I. Melissino 56, ktorý v súvislosti s vypracovaním nového kódexu navrhol synode prediskutovať tieto otázky: či sa majú skrátiť pôsty, zakázať nosenie ikon v domácnostiach, odstrániť niektoré dlhé cirkevné obrady, či by bolo užitočné zrušiť celonočné bdenie a vešpery a nahradiť ich čítaním modlitieb a kázaní, či by mali mať aj „zákonné kázne“ duchovenstvo by malo mať povolené nosiť „slušnejšie oblečenie“, či už by mal byť zrušený spomienkový zvyk, mali by sme poskytnúť úplnú slobodu pre zmiešané manželstvá a štvrté manželstvá a podobne. Melissinov nástupca, brigádny generál P.P. Čebyšev 57 neváhal verejne povedať, že je ateista. Je jasné, že takýto hlavný prokurátor si zaslúžil len nadávky zo strany členov synody. Treba však povedať, že cisárovná mala v druhej polovici svojej vlády priaznivejší vzťah k Cirkvi a hierarchii. Za hlavných prokurátorov boli vymenovaní osoby úplne inej nálady a správania ako Melissino a Čebyšev; zároveň vzrástol vplyv petrohradského metropolitu Gabriela, 58 ktorý niekedy pôsobil ako prostredník medzi synodou a cisárovnou. Za cisára Pavla 59 sa cirkevná moc tešila značnému stupňu nezávislosti, a to vďaka tomu, že panovník bol naklonený petrohradským metropolitom Gabrielovi a Ambrózovi 60, ktorí teda mali veľký vplyv a úplne zatienili aj hlavných prokurátorov. Pod vedením Pavla, hlavný prokurátor princ V.A. Khovansky 61 bol dokonca odvolaný po sťažnosti členov synody, ktorí mali za úlohu vybrať jeho nástupcu. Pavol však vnímal biskupov ako vládnych úradníkov a napriek protestom im začal udeľovať vládne nariadenia. Dokonca aj cisárov učiteľ, slávny moskovský metropolita Platón 62, vzbudil voči sebe nemalú nevôľu tým, že požiadal, aby mohol zomrieť ako biskup, a nie ako kavalír. Metropolita sa úplne stiahol zo všeobecných cirkevných záležitostí a svoje dni prežil vo svojej obľúbenej samote – v Betánii neďaleko Trojičnej lavry. Uprostred takýchto obmedzení existovala cirkevná autorita v ruskej cirkvi počas celého 18. storočia. Jednoduché nebolo ani postavenie nižšieho duchovenstva. Od čias Petra I. sa duchovenstvo izolovalo do uzavretej triedy. Duchovenstvo pribúdalo, takže bolo dosť duchovných navyše. Duchovenstvo bolo chudobné a navyše podliehalo rôznym povinnostiam pre štátne a cirkevné potreby. V prípade nedoplatkov a neplatičov hrozila nemilosrdná spravodlivosť: až do konca 60. rokov 18. storočia sa na duchovných uplatňovali dokonca aj telesné tresty. Napriek tomu duchovenstvo vykonalo svoju prácu duchovného vedenia a duchovného osvietenia ruského ľudu. V priebehu 18. storočia bola trieda duchovenstva najvzdelanejšia zo všetkých ostatných, keďže takmer každá diecéza mala svoje teologické školy s viacročným štúdiom a vzdelávanie v týchto školách bolo pre deti duchovných povinné. Žiaľ, v teologickej škole sa od začiatku etabloval latinský smer; aj samotné vyučovanie bolo v latinčine. Takáto škola, hoci poskytovala deťom duchovných a budúcich kňazov formálne vzdelanie, odcudzila pastorov od ľudového pravoslávia a ľudovej zbožnosti. Teologické školy 18. storočia boli navyše mimoriadne chudobné. Učitelia dostávali mizerné platy: rektor seminára dostával 300 rubľov ročne; „Študenti“ často predstavovali zástup polovyhladovaných žobrákov. Pred Katarínou teologické školy nemali štátnu podporu a za Kataríny dostávali túto podporu vo veľmi mizerných sumách. Teologické školy nemali jednotu riadenia a jednotu organizácie; všetko v nich určovala vôľa diecéznych vrchností. Medzi diecéznymi biskupmi bolo mnoho významných osobností cirkevného života a duchovnej osvety. Nemali vzťah k ústrednej synodálnej správe, ale na mieste svojho pôsobenia spájali administratívnu činnosť so svätosťou a asketizmom osobného života. Taký bol sv. Mitrofán z Voronežu 63, ktorého smrť ľutoval aj Peter I., je sv. Demetrius z Rostova 64, učený askéta, bojovník proti schizme, zostavovateľ slávneho Čeťja-Meňja, čítaním ktorého sú dodnes vychovávaní pravoslávni ruskí ľudia v zbožnosti - sv. Joasaph z Belgorodu 66, prísny a náročný správca, no v osobnom živote prísny askéta a askéta. V 18. storočí boli vyššie vrstvy odrezané od národného života; pod vedením cudzincov, najmä Nemcov, prijali európske zvyky, európske názory a európsku ľahostajnosť k otázkam viery. Ľudia stále žili pod vedením cirkvi a duchovenstva, zachovávali si svoje staré ruské pravoslávne zvyky, podporovali cirkevný život a boli v celom rozsahu verní pravosláviu svojich predkov. To, čo sa stalo v novom severnom hlavnom meste, malo malý vplyv na život ľudí a tento život bol stále cirkevný a zbožný. Najvyššia petrohradská spoločnosť, odtrhnutá od prvotných ruských historických princípov, odtrhnutá od odvekej ľudovej viery a života, odmietajúca akúkoľvek vedúcu autoritu cirkvi a pravoslávnej hierarchie, počas celého 18. storočia podľahla všetkým vplyvom Západu, hoci všetky tieto cudzie záľuby ruskej spoločnosti nemali pevný základ, a preto sa s rýchlosťou akejkoľvek módy menili. Vo veku Kataríny sa spolu s vášňou pre najextrémnejšie racionalistické učenie francúzskych encyklopedistov objavilo slobodomurárstvo aj na ruskej pôde. Vysoká spoločnosť sa zhodla len na jednom – znechutenie zo všetkého národného a rodného a najmä z pravoslávnej ruskej ľudovej cirkvi. Cirkevný pohľad na život ako na očistenie duše od hriechov a nerestí bol len na posmech a módne európske názory, samozrejme, veľkou mierou prispeli k šíreniu skazenosti a skazenosti spoločenských mravov. Na cirkevných predstaviteľov, ktorí nemohli schváliť túto náladu vysokej spoločnosti, sa hľadelo ako na zaostalých ľudí, ktorých nemožno brať do úvahy. Nové storočie a nová vláda boli od samého začiatku poznačené dôležitými zmenami v ruskom cirkevnom živote. Za Alexandra 67 došlo k reforme systému verejnej správy; Boli vytvorené ministerstvá, ktoré nahradili Petrove vysoké školy. V oblasti cirkevnej správy sa táto reforma prejavila zvýšeným významom vrchnej prokuratúry. Od začiatku 19. storočia sa hlavný prokurátor Posvätnej synody stal akoby ministrom: sám cisár porovnával svoj postoj k Posvätnej synode s postojom ministra spravodlivosti k Riadiacemu senátu. Pre cisára, ktorý mal malý záujem o prestíž cirkevnej moci, bola samotná synoda iba „synodickým oddelením“. Hlavný prokurátor synody získal v novom stave od začiatku obzvlášť silný vplyv na celú cirkevnú správu, pretože už v roku 1803 panovník dosadil na tento post osobu jemu blízku, svojho „dôverníka“ a priateľa kniežaťa A.N. Golitsyna 68. Kniha Golitsyn bol najmenej pripravený byť na čele cirkevnej správy a bol na to najmenej vhodný. Ako človek najliberálnejšieho spôsobu myslenia o náboženstve sám otvorene priznal: „Čo som to za hlavného prokurátora, veď v nič neverím! "Tým, že tu slúžim," povedal panovníkovi, "budem stáť priamo v rozpore so svojím svedomím a v rozpore so svojím presvedčením." Po nástupe do funkcie na naliehanie panovníka Prince. Golitsyn sa ukázal ako veľmi aktívny hlavný prokurátor a veľkou mierou prispel k posilneniu vplyvu hlavného prokurátora na cirkevný život. Spolu s ďalšími ministrami dostal hlavný prokurátor právo osobne podávať správy panovníkovi o záležitostiach jemu podriadeného oddelenia. Osobný priateľ panovníka Golitsyn vo svojej dôležitosti zatienil vplyv niektorých členov Posvätnej synody a čoskoro získal možnosť ovplyvniť zloženie samotnej synody, keďže od roku 1805 začali byť diecézni biskupi priťahovaní k účasti na záležitostiach synody, ktorej zvolanie a odvolanie záviselo od osobnej vôle panovníka podľa pokynov panovníka, hlavného prokurátora. Pomocou svojho vplyvu, princ. Golitsyn začal zasahovať do diecéznej správy rôznych biskupov, takže niektorí biskupi predložili svoje ďalšie rozhodnutia na posúdenie Jeho Excelencii, pričom ho niekedy nazývali „dobrodincom a patrónom“. Predtým často prebiehal boj medzi hlavným prokurátorom a členmi synody, ktorý niekedy končil rezignáciou hlavného prokurátora; od čias knihy. Golitsyn, „všetko sa upokojilo a duch panovníka sa usadil na synode“. V súlade s novým postavením sa hlavný prokurátor už nestaral len o štátne záujmy v najvyššej cirkevnej inštitúcii, ale začal do pôsobnosti svojej činnosti zavádzať aj cirkevné záujmy. Kniha Golitsyn z vlastnej iniciatívy nastolil otázku transformácie teologických škôl a zabezpečenia duchovenstva a zveril vypracovanie projektov tým osobám, ktoré si sám vybral. Našiel sa nový zdroj financií na údržbu škôl a duchovenstva, a to cirkevné príjmy z predaja sviečok. Bola určená iba na transformáciu teologických škôl, pretože značnú časť vyzbieraného kapitálu (až päť miliónov) darovali cirkevné úrady pre potreby vlasteneckej vojny. Duchovná výchova bola uvedená do celkom harmonického systému. Vznikali teologické školy na vyšších, stredných a nižších stupňoch. Riadením stredných a nižších škôl boli poverené akadémie, z ktorých boli otvorené tri, z ktorých každá mala svoj osobitný obvod. Vznikol aj ústredný duchovný výchovný orgán – komisia teologických škôl. Transformácia teologických škôl sa práve začala, ešte pred otvorením navrhovaných teologických akadémií, keď nad Ruskom vypukla hrozba vlasteneckej vojny. "O svojich vlastných horlivých pokynoch majú násilných a zverských nepriateľov." Práve z tohto Francúzska, odkiaľ bol ruský ľud zvyknutý prijímať svoje módne filozofické liberálne názory, odkiaľ si požičal učiteľov a dokonca aj samotný jazyk, odkiaľ si osvojil náboženské voľnomyšlienkárstvo a negatívny postoj k Cirkvi a kléru – odtiaľ prišli vojenské hordy, dostali sa do samotnej Moskvy a porušili historické svätyne pravoslávnej Rusi. Bol to Boží trest za to, že človek zanedbával svoju pôvodnú vieru a domorodý ľud a obdivoval všetko, dokonca aj to zlé, ak pochádzalo z osvieteného Západu. Ale pravoslávne ľudové Rusko bolo stále živé a mocné: spálilo svoje starobylé hlavné mesto a spolu s ním zničilo celosvetovú slávu dobyvateľa, zlého génia Napoleona 69. Rusko nielenže oslobodilo seba, ale oslobodilo celú Európu a dalo jej pokoj. Žiaľ, ani po vlasteneckej vojne sa vyššia ruská spoločnosť, ktorá zvrhla francúzske idoly, nevrátila k viere ľudí v dome ich otca - pravoslávnej cirkvi. Začala fascinácia nemeckým protestantským morbídnym mysticizmom. Sám cisár išiel príkladom. Keďže ho vzdelávali voľnomyšlienkárski cudzinci, nechcel poznať výhody ruského pravoslávia. Pre neho neexistovala jediná Kristova cirkev, ale iba abstraktný protestantský pojem kresťanstva, pojem niečoho vznešeného a nejasne nejasného. V hlave takého pravoslávneho cisára prirodzene dozrela neúspešná myšlienka svätého zväzku. Mystické učenie moderných, najmä nemeckých mystikov, nemohlo uspokojiť dušu Alexandra, tohto snívateľa na tróne, čo najviac. Mystický trend sa veľmi rýchlo etabloval na dvore a vôbec vo vysokej spoločnosti v Petrohrade. Preto hneď po vlasteneckej vojne nastali pre Cirkev ťažké časy, keďže vágne pankresťanstvo, ktoré vtedy mystici hlásali, bolo vo svojej podstate negáciou Cirkvi. Protestantský obdiv k Biblii sa okamžite objavil ako jediný zdroj doktríny, ktorú si však každý mohol vyložiť po svojom. V roku 1813 bola podľa zahraničného vzoru založená Biblická spoločnosť, ktorá distribuovala knihy Svätého písma. Činnosť spoločnosti však bola širšia: vo všeobecnosti sa zaoberala distribúciou duchovných kníh. Spoločnosť bola cirkevnej autorite nielen podriadená, ale ani s ňou nechcela mať nič spoločné. Medzitým cisár poveril túto spoločnosť prekladom Biblie do ruštiny. Pre mystický smer si boli všetky náboženstvá samozrejme rovné, a preto čoskoro vznikla myšlienka zjednotiť riadenie záležitostí všetkých náboženských spoločností do jedného osobitného ministerstva. V roku 1817 bolo zriadené ministerstvo duchovných vecí, s ktorým bolo spojené aj ministerstvo školstva, „aby kresťanská zbožnosť bola vždy základom pravej osvety“. Za ministra bol vymenovaný hlavný prokurátor synody princ. A.N. Golitsyn. Medzi synodou a panovníkom sa tak okrem hlavného prokurátora objavil aj minister duchovných vecí. Svätá synoda bola postavená na roveň vedľajším vládnym inštitúciám, podriadeným právomoci ministra. Existencia ministerstva pre duchovné veci teda sľubovala úplnú podriadenosť cirkvi štátu, čím sa duchovné oddelenie stalo jedným z kolies všeobecného štátneho mechanizmu. Začal sa čas úplného triumfu mystiky, presnejšie, čas všeobecnej choroby mystiky. Objavili sa kvakeri, proroci ako baltská barónka Krinder, šialený chlystyizmus a doukhoborizmus. To všetko sa stretlo s tým najsrdečnejším privítaním, úplnou záštitou a súhlasom. Iba pravoslávna cirkev dostala svoj podiel na výsmechu, výsmechu, nepriateľstve a dokonca aj prenasledovaní. Všetko, čo bolo zamerané na obranu pravoslávia pred mystickým sektárstvom, bolo uznané ako „v rozpore so zásadami, ktorými sa riadi naša kresťanská vláda“. Knihy, ktoré vyvracali mystiku a obhajovali pravoslávie, boli zakázané a cenzori, ktorí takéto knihy schválili na vydanie, boli poslaní do vyhnanstva oddelene od hlavného mesta. Metropolita Ambróz, ktorý nesympatizoval s mystikou, bol poslaný na odpočinok do Novgorodu. Napokon sa našli bojovníci proti mystike. Duchovný cenzor Archimandrite Innocent 70 dosiahol zákaz časopisu „Zionsky Messenger“ 71 a dokonca odsúdil samotného Golitsyna, za čo trpel. Ambrózov nástupca, metropolita Michael (Desnitsky) 72 napísal cisárovi list s prosbou, aby „zachránil Cirkev pred slepým služobníkom“. Dva týždne po liste metropolita zomrel a jeho list urobil na panovníka silný dojem. Ďalší metropolita, Seraphim 73, bol tiež jednoznačným odporcom Golitsynovho mysticizmu. Akoby zo svojho nástroja urobil veľmi jedinečnú osobnosť Archimandritu Fotia (Spassky) 74, tohto prísneho askéta, nezvyčajného správania, nebojácneho žalobcu a dokonca fanatika. Photius získal prístup k panovníkovi, ktorý ho niekoľkokrát prijal a dlho sa s ním rozprával. Fotios hovoril o spáse Cirkvi. Čoskoro som sa stretol s princom. Golitsyna v dome grófky Orlovej, Fótius ho verejne klial. Metropolita Serafim prišiel k panovníkovi, položil si svoju bielu kapucňu k nohám a vzal si ju, až keď panovník sľúbil, že odstúpi Golitsynovi. Dňa 15. mája 1824 bolo ministerstvo duchovných vecí zničené a princ. Golitsyn stratil svoj význam. Niektoré z mystických kníh boli skonfiškované a v budúcnosti bolo zakázané tlačiť knihy s duchovným obsahom bez povolenia duchovnej cenzúry. Svätá synoda sa opäť stala jednou z najvyšších nezávislých štátnych inštitúcií. Vlna mystických záľub sa rýchlo prevalila cez horizont veľkomestského života, no zanechala stopu aj v živote ľudí, kde sa od tej doby začalo šíriť a presadzovať mystické, často až fanatické sektárstvo. Krátkodobá existencia ministerstva pre duchovné veci však mala výrazný vplyv na uplatnenie moci synodálnych vrchných prokurátorov, na ktorých akoby prešli niektoré ministerské výhody kniežaťa. Golitsyn, najmä právo komunikovať s najvyššou autoritou v mene Svätej synody. Nastala éra cisára Mikuláša I. 75, rytiera na tróne, muža s prísnou disciplínou, ktorý miloval jednoduchosť, jasnosť, istotu a systematickosť v riadení, ktorý chcel, aby bol celý štátny mechanizmus taký priamočiary a silný ako stavby Mikulášovej doby, nesúce stopu cisárových inžinierskych talentov. Za Mikuláša I. sa najvyššia administratíva ruskej cirkvi formovala takmer do konečnej podoby. Hlavný prokurátor je už nielen fakticky, ale aj zo zákona zverený ministerskej právomoci nad jeho rezortom. Už prví dvaja hlavní prokurátori Nikolajevskej éry, princ. P.S. Meshchersky 76 a S. D. Nechaev 77 odhalili túžbu ovplyvňovať priebeh synodálnej správy tak, ako ktorýkoľvek iný minister udáva smer činnosti svojho ministerstva. Postavenie synodálnych členov sa stalo neúnosným, keďže ešte neboli zvyknutí na bezvýhradnú poslušnosť vôli hlavného prokurátora. V roku 1836 členovia synody predložili správu cisárovi, kde žiadali, aby ich zbavili funkcie hlavného prokurátora Nechaeva a do tejto funkcie vymenovali grófa N.A. Pratasova 78. Cisár vyhovel prosbe Svätej synody a vymenovanie Pratasova sa stretlo s najsympatickejším postojom v duchovných kruhoch, ale tento hlavný prokurátor, zvolený samotnou synodou, dokončil rozvoj moci hlavného prokurátora, postavil ju na roveň ministerskej moci a úplne si podrobil celú synodálnu vládu. Pratasov svojimi reformami dal ústrednému orgánu cirkevnej moci byrokraticky koherentnú organizáciu. Za neho dostal úrad Posvätnej synody svoju plnú organizáciu, zriadil sa osobitný úrad hlavného prokurátora a ekonomické oddelenie; napokon bola zatvorená samostatná komisia teologických škôl a na jej mieste bola v rámci synody otvorená osobitná duchovná a výchovná správa. Všetky tieto vládne inštitúcie totiž boli len pod sv. synoda, ale boli pod priamou kontrolou hlavného prokurátora, ktorý ich považoval za samostatné oddelenia svojho ministerstva. Pratasov, ktorý sa tešil osobnej priazni panovníka, sa stal suverénnym majstrom na synodálnom oddelení, čím zbavil členov Svätej synody akéhokoľvek vplyvu. Istý súčasník o ňom napísal, že „velil zástupu biskupov ako eskadre vo výcviku“. "Prosím, poznajte mňa a nikoho iného! Nebojte sa nikoho nižšieho, ako sú vaši biskupi," povedal sám mocný hlavný prokurátor jednému duchovnému pri svojom menovaní do funkcie. Všetky aktivity hlavného prokurátora Pratasova mali ochranný charakter, podobne ako celá vnútorná politika mikulášskej éry, ktorá predstavovala reakciu proti liberálnemu a nepodloženému kozmopolitizmu Alexandrovej éry. Mystické sektárstvo prešlo od ochrany k prenasledovaniu a niektoré sekty boli úplne zakázané. Veľmi sa posilnili reštriktívne opatrenia proti schizmatickým starovercom. Biblická spoločnosť bola zatvorená v roku 1826. Duch tejto spoločnosti, ktorý sa vznášal pred očami Nicholasovej vlády a najmä hlavného prokurátora, spôsobil, že už len myšlienka na preklad Biblie do ruštiny bola znakom politickej nespoľahlivosti. Pratasov chcel, aby boli grécke a slovanské texty vyhlásené za jediné prijateľné; Tieto texty by sa podľa hlavného prokurátora mali študovať aj na teologických školách. Preklady starozákonných kníh do ruštiny z hebrejského originálu boli považované za porušenie štátneho práva: boli skonfiškované a prekladatelia dostali zaslúžený trest. Pratasov obvinil z účasti na prevoze aj v boji proti členom synody, ktorá sa mu nepáčila, a dosiahol, že v roku 1842 boli dvaja metropoliti - kyjevský Filaret 79 a moskovský Filaret 80 - prepustení z členov synody do ich diecéz. Po podriadení synodálneho oddelenia vláda doby Mikuláša I. určila výhody pravoslávnej cirkvi ako dominantné v štáte. Samotná pravoslávna cirkev dostala plné právo nielen na priznanie, ale aj na propagandu, kým heterodoxné vyznania mohli konvertovať len neveriacich. Odpadnutie od pravoslávia bolo vyhlásené za štátny zločin podliehajúci právnej zodpovednosti. Cirkev bola akoby nútená držať vo svojom strede každého, kto už od nej odpadol, aspoň vnútorne. Z udalostí v cirkevnom živote za vlády Mikuláša I. bolo najpozoruhodnejšie znovuzjednotenie uniatov s pravoslávnou cirkvou v roku 1839. Únia bola koncipovaná ako prechodný krok ku katolicizmu. Strata viery ľudí sa ľahko zmenila na stratu národnej slovanskej identity. Ruský ľud v západnej Rusi veľa trpel latinskou propagandou jezuitov. Túžba po zjednotení sa s vierou celého ruského ľudu sa často objavovala medzi uniatmi, ale tieto snahy predtým našli malú podporu v ruskej vláde, ktorá chcela byť niekedy kozmopolitná, inokedy pod vplyvom jezuitov. Politika vlády mikulášskej éry bola národná. Zrušením poľskej samosprávy stratil zväz pevnú pôdu pod nohami. Najprv boli uniati vo vláde oddelení od katolíkov. Katolícke prvky boli vytlačené z uniatského obradu. Nakoniec 12. februára 1839 bola do Polotska zvolaná rada uniatskych duchovných, kde sa rozhodli „odteraz zotrvať v jednomyseľnosti s najsvätejšími východnými pravoslávnymi patriarchami a v poslušnosti Svätému vládnucemu celoruskému synode. Na pamiatku opätovného stretnutia bola medaila vyrazená 196 - opätovným vyrazeným násilím. láskou - 1839." Hlavný prokurátor Pratasov reformoval teologické školy. Účelom reformy bolo prispôsobiť učenie sa praktickým potrebám života. Kňaz musí byť nielen duchovným pastierom farníkov, ale aj lekárom a roľníkom. Preto sa do stredoškolského štúdia zaviedla medicína, zememeračstvo a poľnohospodárstvo. Od 40. rokov 20. storočia sa školy objavili aj pre dievčatá duchovných. Účel týchto škôl bol určený aj ako praktický – pripraviť budúce manželky pre vidiecke duchovenstvo. Mikulášska éra v ruskej cirkvi bola zároveň érou filaretov. V deň svojej korunovácie Mikuláš I. urobil z Filareta moskovského metropolitu. Filaret, muž s vynikajúcou inteligenciou a administratívnymi schopnosťami, získal pre seba slávne meno už od mladosti. Filaret, ktorý bol Pratasovom odstránený zo synody, si zachoval svoj vplyv na cirkevný život. Bez jeho rád sa nezaobišli pri riešení cirkevných a niekedy aj štátnych záležitostí. Filaret svojím vedením vychoval celé generácie hierarchov, pre ktorých bolo jeho meno posvätné. Sám bol hierarchom od rána do večera, bez straty elánu a prehľadu až do svojej smrti v zrelom veku 85 rokov (†19. novembra 1867). Od čias vlády cisára Mikuláša I. a hlavného prokurátora grófa Pratasova sa organizácia cirkevnej správy a podoba vzťahu cirkvi a štátnej moci až do konca uvažovaného historického obdobia nezmenila. Len postoj k cirkvi a cirkevným záležitostiam sa menil v závislosti od zmien, ktoré sa udiali v nálade ruskej verejnosti. Spoločnosť šesťdesiatych a sedemdesiatych rokov, presýtená protináboženskými názormi západných pozitivistov a materialistov, mala k pravoslávnej cirkvi negatívny postoj. Tento postoj spoločnosti sa niekedy ozýval aj vo vládnych nariadeniach. Po zavraždení 1. marca 1881 sa spoločnosť a najmä vláda začali správať k Cirkvi priaznivo, keď v nej videli mocnú konzervatívnu silu, ktorá dokáže ochrániť ruský ľud pred materialistickou a anarchickou korupciou. Začiatok nového storočia a koniec charakterizovaného obdobia sú opäť poznačené zhoršením postoja verejnosti k pravoslávnej cirkvi. V osobe nedávno vynikajúceho hlavného prokurátora K.P. Pobedonostsev 81, tento vzácny štátnik, Cirkev mala panovníckeho panovníka, ktorý potláčal nezávislosť hierarchie, no našiel v ňom aj vplyvného obrancu vo verejnej správe. Ale bez ohľadu na vonkajšie postavenie pravoslávnej cirkvi v 19. storočí vždy veľmi slúžilo na šírenie a upevňovanie veci Krista medzi ruským ľudom. Cirkev, obmedzená vo svojom riadení, však rozšírila svoj vplyv aj za hranice Ruska a ruského ľudu. V tom čase obnovovala pravoslávie na Kaukaze, osvetľovala cudzincov na Sibíri svetlom kresťanskej pravdy a položila základy kresťanstva na brehoch Veľkého oceánu – v Japonsku, na Aleutských ostrovoch a v Amerike. Obyčajne sa konverziou cudzincov na kresťanstvo začalo ich uvádzanie do kultúrneho života kresťanských národov. Cirkevní misionári zostavovali abecedy cudzích jazykov; preklady bohoslužieb a knihy Svätého písma boli prvými pamiatkami cudzej spisby. Ale cirkevní vodcovia pracovali obzvlášť tvrdo v oblasti vzdelávania svojich domorodcov. Počas celého 19. storočia, až do začiatku šesťdesiatych rokov, boli podľa oficiálneho uznania vlády „duchovníci takmer jedinými učiteľmi na vidieckych školách; nielenže učili deti, ale podporovali školy aj vlastnými prostriedkami“. Až začiatkom šesťdesiatych rokov si vláda a spoločnosť uvedomili potrebu verejného vzdelávania a v tom čase už duchovenstvo otvorilo a slúžilo až 20 000 verejným školám a bolo pripravené rozšíriť svoje vzdelávacie aktivity. Ale v tejto službe svojmu pôvodnému ľudu sa Cirkev v šesťdesiatych rokoch stretávala len s prekážkami zo strany liberálnej spoločnosti. V novootvorenom zemstve a na ministerstve verejného školstva prevládla túžba odstrániť cirkev a duchovenstvo z oblasti verejného školstva. Tieto ašpirácie boli realizované v nariadeniach o obecných verejných školách publikovaných v rokoch 1864 a 1874. Cirkevné školy založené duchovenstvom rýchlo ubúdali a zemstvo a ministerstvo zvyšovali počet svojich škôl veľmi pomaly, no míňali veľké sumy. Toto potlačenie výchovných aktivít duchovenstva odhalilo len zaujatý a nepriateľský postoj vtedajšej ruskej spoločnosti k pravoslávnej cirkvi, ktorá samozrejme nemohla vychovávať ľud v duchu žiadúcom pre spoločnosť nakazenú neverou a materializmom. Legislatívna nespravodlivosť voči duchovenstvu v šesťdesiatych rokoch bola napravená už v roku 1884, keď cisár Alexander III 82 schválil pravidlá o farských školách a gramotných školách. Cirkevné farské školy sa od zemstva a ministerských škôl líšili len tým, že sa viac venovali štúdiu Božieho zákona, cirkevnoslovanskému jazyku a cirkevnému spevu. Cirkevná škola je vždy blízko chrámu a kňaza, tak ako k nim majú blízko aj samotní ľudia. Od roku 1884 cirkevné školy dostávali štátnu podporu, rýchlo sa množili a postupne sa zdokonaľovali, v ničom nezaostávali za svetské školy, ale svojím dobrým vplyvom na výchovu ľudu v duchu viery a Cirkvi ich nesmierne prevyšovali. Posvätnou synodou bol vytvorený osobitný riadiaci orgán pre cirkevné školy - Rada školy, ktorá má na starosti celú sieť verejných škôl, ktorých ku koncu nášho obdobia bolo až 38 000, kde spolu s učiteľmi pracujú a nezištne pracujú aj vidiecki duchovní, keďže za svoju prácu nedostávajú takmer žiadnu odmenu. Tí, ktorí vyučovali vo farských školách, dostávali spočiatku mizernú odmenu a členovia cirkevného kléru, ktorí učili listy na školách, pracovali zadarmo. Štátna materiálna podpora cirkevným školám vzrástla najmä za vlády cisára Mikuláša II. 83, od roku 1896. Odvtedy sa začalo zlepšovať zabezpečenie žiakov cirkevných škôl. Cirkevné školy majú svojich špeciálnych učiteľov, ktorí získali cirkevné vzdelanie buď v teologických seminároch alebo v špeciálnych cirkevných učiteľských školách. V 19. storočí boli veľmi citeľné úspechy ruskej teologickej vedy, ktorá sa sústreďovala okolo štyroch teologických akadémií. Pre ruské vzdelávanie boli obzvlášť dôležité práce akademických vedcov v oblasti štúdia rodnej histórie a starovekej ruskej literatúry. Cirkevno-historický smer vedeckej práce sa etabloval najmä od 30. rokov na Moskovskej teologickej akadémii, kde tento smer vytvorila vedecká činnosť Filareta (Gumiljovského) 84, neskoršieho černigovského arcibiskupa, a profesora a rektora veľkňaza A.V. Gorskij 85. Zvlášť živá a plodná vedecká činnosť na teologických akadémiách sa začala v šesťdesiatych rokoch. Odvtedy ruská teologická veda dala ruskej spoločnosti mnoho vedeckých prác vo všetkých oblastiach teologického poznania. Odvtedy sa počet duchovných časopisov zvýšil. Objavila sa cirkevná žurnalistika. Akademickí vedci prostredníctvom vedeckých prác a publicistických článkov vždy obhajovali pravdu svätého pravoslávia a viedli neúnavný boj proti módnym záľubám ruskej vzdelanej spoločnosti, keď tieto záľuby ohrozovali nadvládu protikresťanského materializmu. V priebehu 19. storočia zaznamenali teologické akadémie množstvo premien, ktoré ovplyvnili vnútornú štruktúru akademického života, no vedecká činnosť na akadémiách sa neustále posúvala vpred, ponárala sa do štúdia vedeckých otázok a rozširovala rozsah samotného výskumu. Žiaľ, v oblasti systematickej teológie – dogmatickej a morálnej – sa ruská teologická veda stále držala predchádzajúceho scholastického smeru, vytvoreného pod vplyvom latinského katolicizmu a zachovávajúceho si veľmi citeľné stopy tohto vplyvu. No v osemdesiatych rokoch vznikol nový teologický smer, ktorý si dal za cieľ oslobodiť pravoslávnu školskú dogmu a školské mravné učenie od prvkov katolicizmu, ktoré sú Cirkvi cudzie a vrátiť ich k čistote starých cirkevných patristických modelov. Tento nový teologický smer už priniesol mnohé vecné práce o jednotlivých otázkach pravoslávnej teológie, negatívne hodnotil katolícky a protestantský systém v ich celistvosti a zvlášť, ale stále neexistuje systém dogmatiky, ktorý by bol úplne zbavený vplyvu scholastických príkladov stredovekého papizmu. Na výchove ľudu sa aktívne podieľali aj ruské kláštory. V kláštoroch ľudia videli príklady cirkevnosti a zbožného života, nachádzali duchovné vedenie a dostávali vynikajúce duchovné čítanie v kláštorných tlačených publikáciách. V posledných rokoch sledovaného obdobia ruských cirkevných dejín, už na začiatku nového dvadsiateho storočia, sa postavenie pravoslávnej cirkvi v Rusku dosť výrazne zmenilo. V roku 1905 sa vláda rozhodla zmeniť svoju náboženskú politiku, ktorá sa uskutočnila podľa manifestu zo 17. apríla. Všetky náboženské spoločnosti – schizmatici, sektári – dostali slobodu vnútorného života. Iba pravoslávna cirkev, ktorá urobila tak veľa pre slávu a moc ruského štátu, zostala v tieni, keďže v posledných dvoch storočiach si štátna moc podrobila cirkevnú správu, čím úplne zničila kanonický koncilový systém tejto správy. Predvídajúc takúto abnormálnu situáciu pravoslávnej cirkvi v blízkej budúcnosti, Svätá synoda sa v marci 1905 obrátila na zvrchovaného cisára s úplne podriadenou správou o potrebe obnovenia patriarchátu a zvolaní rady miestnej ruskej cirkvi, aby sa prediskutovali tieto otázky: „o rozdelení Ruska na cirkevné obvody pod kontrolou miestnych metropolitných záležitostí, spôsobených potrebou presunu dôležitosti na miestne právne inštitúcie, ktoré sú spôsobené potrebou prechodu na sekundárne ustanovenia o existujúcich orgánoch diecéznej správy a súdu a ich premene v súlade s kánonickými koncilovými zásadami o zlepšení cirkevných, výchovných a výchovných vzťahov o revízii zákonov o postupe pri získavaní majetku cirkvou o diecéznych zjazdoch duchovných, ktoré sa zúčastňujú na zasadnutiach najvyšších cirkevných predstaviteľov cirkevnej rady; Cirkvi o udelení práva kňazom zúčastňovať sa na miestnych mestských, zemských a vidieckych inštitúciách“. V sprievodnom príhovore hierarchovia napísali panovníkovi: "Božia cirkev je silná a otvára sa v celej svojej sile len vtedy, keď zachováva celú Bohom danú štruktúru, ktorá podporuje zveľaďovanie dobra na zemi a večnú spásu ľudí. Nie je založená na ľudských zákonoch, ale žije pod vedením Božieho Ducha. Najvyšším pravidlom jej života je vzájomná láska medzi kresťanmi a miestnou radou, ktorá je v súčasnosti nevyhnutným prejavom medzi Kristom a Kristom. Jeho falošnému sľubu naliehavá potreba ruskej cirkvi spočíva v obnovení takéhoto koncilového princípu, ktorý už nie je aktívny, pretože v ňom spočíva jeho tvorivá sila a najvyššia morálna dôstojnosť, a patriarchovia a metropoliti, ktorí riadia miestne cirkvi, považujúc sa za služobníkov všetkých, podľa Božieho slova, sa snažia zabezpečiť, aby normálny priebeh cirkevného života pokračoval v prísnom súlade s koncilným dekrétom. V správe Svätej synody predložil zvrchovaný cisár 31. marca toto uznesenie: „Uznávam, že je nemožné uskutočniť v nepokojných časoch, v ktorých práve zažívame taký veľký podnik, ktorý si vyžaduje pokoj a uvažovanie, ako je zvolanie miestnej rady. Udeľujem si, keď na to bude vhodný čas, aby som dal pravoslávnemu hnutiu všetkých veľkých cisárov cirkvi na kánonickú diskusiu o témach viery a cirkevnej správy.“ Toto najvyššie uznesenie s prísľubom zvolať cirkevný koncil, ktorý v Rusku neexistuje už viac ako dve storočia, na obnovenie kánonického systému cirkevnej správy, otvára možnosť novej éry v živote Ruskej pravoslávnej cirkvi, keď získa bývalú slobodu a nezávislosť v pravoslávnom ruskom kráľovstve, ale táto éra ešte nenastala. Rusko v jeho minulosti a súčasnosti. Petrohrad; M.: Typ. B. Smirnova, 1913. S. 1–16. Publikácia a poznámky N. A. Krivosheeva Vladimír Vsevolodovič Monomach; pokrstený Vasilij (1053–19.05.1125), veľkovojvoda Smolenska (1073–1078), Černigov (1078–1094), Perejaslavl (1094–1113), Kyjev (1113–1125), štátnik, vojenský vodca, spisovateľ, mysliteľ. Wladyslaw IV. (1595–1648), poľský kráľ od roku 1633, zložil 27. augusta 1610 prísahu moskovskej vláde a ľudu ako moskovský cár. Žigmund III. (1556–1632), poľský kráľ a litovský veľkovojvoda od roku 1587, švédsky kráľ od roku 1592 do júla 1599, otec Władysława IV. Hermogenes (vo svete Ermolai) (1530–1612), mučeník, patriarcha Moskvy a celej Rusi od roku 1606, po dobytí Moskvy Poliakmi, zakázal Moskovčanom prisahať vernosť poľskému kráľovi Žigmundovi III. V rokoch 1610–1611 posielal listy do ruských miest s výzvou na povstanie proti intervencionistom. Zajatý Poliakmi, uväznený v Chudovskom kláštore a vyhladovaný na smrť. Kanonizovaný v roku 1913 Michail Feodorovič Romanov (1596–1645), ruský cár z roku 1613, zakladateľ dynastie Romanovcov. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554–1633), patriarcha Moskvy a celej Rusi od roku 1619. Otec cára Michaila Feodoroviča. Joasaph I., patriarcha Moskvy a celého Ruska v rokoch 1634–1640. Patriarcha Jozef († 1652), patriarcha Moskvy a celej Rusi v rokoch 1642–1652. Alexej Michajlovič Romanov (Ticho) (1629–1676), ruský cár od roku 1645 Kódex Alexeja Michajloviča (1649), jeden z pamätníkov práva ruského štátu. Pozostával z 25 kapitol a 967 článkov (sekcie: „Súd s roľníkmi“, „O mešťanoch“, „O miestnych pozemkoch“, „O dvore“, „O lupičoch a Tatinových záležitostiach“ atď.). Návrh kódexu vypracovala Komisia pod vedením N.I. Odoevského a schválený Zemským Soborom, ktorý dostal názov katedrálneho kódexu. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605 – 1681), patriarcha Moskvy a celej Rusi (1652 – 1666). Rtiščev Fedor Michajlovič (1626-1673), ruský pedagóg. Avvakum Petrov (1620 alebo 1621–1682), veľkňaz mesta Jurjevec-Povoložskij, odporca liturgickej reformy patriarchu Nikona v 17. storočí; duchovný spisovateľ. Romodanovskij Jurij Ivanovič († 1683), knieža, bojar, spolupracovník cára Alexeja Michajloviča. metropolita Paisius Ligarid (vo svete Panteleimon; 1610–1678), biskup jeruzalemskej cirkvi; Metropolita Antiochie, metropolita Gazy. Aktívny účastník cirkevno-politického zápasu v moskovskom štáte v 60. rokoch 17. storočia. Paisios, alexandrijský patriarcha v rokoch 1657–1677/78. Macarius, patriarcha Antiochie v rokoch 1648–1672. Feodor III. Alekseevič (1661–1682), ruský cár z dynastie Romanovcov v rokoch 1676–1682. Joasaph II., patriarcha Moskvy a celého Ruska v rokoch 1667-1672. Patriarcha Pitirim († 1673), patriarcha Moskvy a celej Rusi (jún 1672 – apríl 1673). Joachim (Savelov-Prvý Ivan Petrovič 1621–1690), patriarcha Moskvy a celého Ruska v rokoch 1674–1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich; 1641–1702), arcibiskup z Kholmogory od roku 1682. V roku 1690 vydal polemické dielo „Štít viery“. Samoilovič Ivan, hajtman Malej Rusi v rokoch 1672 až 1687 Gideon Svyatopolk, princ. Chetvertinský († 1690), metropolita Kyjeva, vymenovaný do Kyjevskej metropoly v Moskve. Koncil v Konštantínopole potvrdil toto ustanovenie a prijal rozhodnutie, že Kyjevská metropola bude odteraz pod jurisdikciou Moskovského patriarchátu. Tým sa skončilo rozdelenie ruskej metropoly na Moskvu a západné Rusko, ktoré vzniklo v roku 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Michajlovič (1595 – 1657), hajtman Malého Ruska. Po rozhodnutí ruskej vlády o opätovnom zjednotení Ukrajiny s Ruskom stál Chmelnický na čele Perejaslavskej rady (1654), ktorá tento akt slávnostne potvrdila, a na čele hajtmanskej administratívy stál až do svojej smrti. Dionysius IV Muselimis, konštantínopolský patriarcha v rokoch 1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687 a 1693-1694. Simeon z Polotska (Petrovskij-Sitianovič Samuil Emelyanovič, 1628–1680), cirkevný vodca, teológ a spisovateľ. Golitsyn Vasilij Vasilievič (1643 – 1714), knieža, diplomat a štátnik predpetrinskej Rusi; de facto šéf moskovskej vlády počas regentstva princeznej Sophie (1682–1689). Sylvester (Medvedev Simeon Agafonovič; 1641–1691), strážca kníh Moskovskej tlačiarne, duchovný spisovateľ, dvorný básnik. Dositheos II (Notara; 1641–1707), patriarcha Svätého mesta Jeruzalema a celej Palestíny 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633 – 1717) a Sophronius Likhud (1652 – 1730), grécki ortodoxní mnísi, zakladatelia Slovansko-grécko-latinskej akadémie. Peter I. Veľký (1672 – 1725), ruský cár (1682), prvý ruský cisár od roku 1721 Adrian (Andrey; 1627–1700), desiaty celoruský patriarcha od roku 1690 Štefan (Javorskij Simeon Ivanovič; 1658 – 1722), metropolita, cirkevný vodca, Locum Tenens patriarchálneho trónu. Dmitrij Tveritinov (Deryushkin Dmitrij Evdokimovič; 1667 - nie skôr ako 1741), ruský mysliteľ a heretik. Zakladateľ sekty evanjelistov. Narodil sa v Tveri, kde dostal svoju prezývku. Bol to Strelec, potom Slobozhan. V roku 1692 sa presťahoval do Moskvy. Okolo roku 1700 vstúpil do lekárne I. Gregora v nemeckej osade, kde študoval latinčinu a vykonával lekársku prax. Ovplyvnený myšlienkami protestantizmu a založený na ruských herézach 15.–16. vytvoril vlastné učenie, popieral vonkajšie rituály a cirkevnú hierarchiu. V roku 1713 duchovenstvo pod vedením S. Yavorského začalo vyšetrovanie proti Tveritinovovi za obvinenie z kacírstva. Tveritinov sa zriekol svojich názorov a na príhovor dvoranov a Petra I. bol v roku 1718 prepustený na kauciu. V roku 1723 z neho synoda sňala cirkevnú kliatbu. Ivanov Foma, holič, príbuzný a nasledovník Dmitrija Tveritinova, bol odsúdený v roku 1714 a upálený na Červenom námestí. Alexej Petrovič (1690 – 1718), knieža, následník ruského trónu, najstarší syn Petra I. Theodosius (Janovskij Theodor Michajlovič; † 1726), arcibiskup. V roku 1721 bol vysvätený za biskupa Novgorodu a Velikolutska a povýšený na arcibiskupa. V roku 1725 bol zbavený moci a vyhnaný do Nikolo-Korelského kláštora, kde zomrel. Feofan (Prokopovič Eliazar (Elisa); 1681–1736), arcibiskup, cirkevná a politická osobnosť, spisovateľ a vedec. Verný spoločník Petra I. pri reformách ruskej pravoslávnej cirkvi. V roku 1718 bol vysvätený za biskupa v Pskove, Izborsku a Narve. Od roku 1720 arcibiskup. Od roku 1725 arcibiskup Novgorodu a Velikolutska. Boltin IV., plukovník, prvý hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1722–1725. Baskakov A.P., kapitán Life Guards, druhý hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1725–1726. Krechetnikov N.S. - Generálny provizórium, tretí hlavný prokurátor Svätej synody v októbri až decembri 1741. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), syn majiteľa pôdy z Courlandu. Od roku 1718 na dvore vojvodkyne Courland Anny Ivanovny av roku 1724 sa stal jej obľúbencom; po jej nástupe na trón v roku 1730 sa stal neobmedzeným vládcom Ruska. Osterman Heinrich Johann Friedrich, v Rusku - Andrej Ivanovič (1686–1747), gróf od roku 1730, generál admirál od roku 1740, zbavený hodnosti v roku 1741, ruský diplomat nemeckého pôvodu. Dimitrij (Sechenov Daniil Andreevich; 1709–1767), od roku 1762 metropolita novgorodsko-velikolutský, kazateľ a misionár. Burkhart Christopher von Minich (v Rusku bol známy ako Christopher Antonovič Minich; 1683–1767), ruský generál poľného maršala. Ambróz (Andrey Juškevič, 1690–1745), novgorodský arcibiskup od roku 1740, kazateľ. Elizaveta Petrovna (1709–1761), ruská cisárovná z roku 1742 z dynastie Romanovcov, dcéra Petra I. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709–1771), gróf, generál poľného maršala od roku 1756, obľúbenec cisárovnej Alžbety Petrovny. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705-1777), princ, ruský štátnik, memoárista. Hlavný prokurátor Svätej synody od 31.12.1741 do 29.3.1753. Peter III (Peter Fedorovič, rodným menom Karl Peter Ulrich z Holstein-Gottorpu; 1728–1762), ruský cisár v rokoch 1761–1762, prvý predstaviteľ holštajnsko-gottorpskej (oldenburskej) vetvy Romanovcov na ruskom tróne. Fridrich II. Veľký (1712 – 1786), pruský kráľ od roku 1740 Katarína II. Aleksejevna (1729–1798), ruská cisárovná od roku 1782 Arsenij (Matseevič Alexander Ivanovič; 1697 – 28. 2. 1772), mučeník, metropolita. Od roku 1741 metropolita Tobolska a Sibíri; od roku 1742 metropolita rostovský a Jaroslavľ. V roku 1763 bol zbavený moci a vyhnaný do Belozerského kláštora; v roku 1767 bol zbavený vlasov. Zomrel vo väzbe. Bilbasov Vasilij Alekseevič (1838-1904), historik. Melissino Ivan Ivanovič (1718 – 1795), štátnik a cirkevný vodca. Od roku 1763 hlavný prokurátor Svätej synody Čebyšev Pyotr Petrovič (okolo 1735 – nie skôr ako 1775), ruský šľachtic, dôstojník, hlavný prokurátor Svätej synody za Kataríny II v rokoch 1768 – 1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovič; 1703–1801), metropolita, duchovný spisovateľ. V roku 1763 bol vysvätený za biskupa Tveru a Kašinu. Od roku 1770 arcibiskup Petrohradu a Revelu; od roku 1775 sa nazýval „Petrohrad a Novgorod“. Od roku 1783 metropolita. Od roku 1799 metropolita Novgorodu a Oloncov. V roku 1800 bol prepustený, pretože odmietol prijať katolícky maltézsky kríž. Pavol I. (1754 – 1801), ruský cisár od roku 1796 Ambróz (Andrey Ivanovič Podobedov, 1742–1818), metropolita novgorodsko-petrohradský od roku 1799 Chovanskij Vasilij Alekseevič (1755–1830), knieža, hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1797–1799. Platón (Levšin Petr Gavrilovič; 1737–1812), metropolita. V roku 1770 bol vysvätený za arcibiskupa Tveru a Kašinu. Od roku 1775 arcibiskup Moskvy a Kalugy. Od roku 1787 metropolita Moskvy. Od roku 1811 na dôchodku. Mitrofan Voronežský (Michail, v schéme Macarius; 1623 – 1703), svätý, od roku 1682 voronežský biskup, krátko pred smrťou schému prijal. Demetrius z Rostova (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), svätec, slávna cirkevná postava, spisovateľ, rečník. Metropolita Rostovský a Jaroslavľ od roku 1702. Autor a zostavovateľ zbierok zo života svätých (najslávnejšia v štyroch knihách - Štvrté Menaiony), kázní, drám, básní. Tikhon, Zadonsk Wonderworker (Timofey Savelievich Sokolov; 1724–1783), svätý, biskup z Voroneže v rokoch 1763–1767. Joasaph z Belgorodu (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705 – 1754), svätec, zázračný tvorca. Od roku 1748 biskup Belgorod a Oboyan. Alexander I. (1777-1825), ruský cisár od roku 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevič (1773–1844), knieža, hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1818–1824. Napoleon Bonaparte (1769 – 1821), francúzsky cisár 1804 – 1914 a v marci – júni 1915 Inokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievich; 1874–1819). V septembri 1813 bol archimandrita Innocent potvrdený ako rektor petrohradského teologického seminára a profesor teológie, ako aj člen výboru duchovnej cenzúry, pričom zároveň zostal učiteľom cirkevných dejín na akadémii. V marci 1819 bol vysvätený za biskupa v Penze a Saratove. „Zionsky Messenger“ je mesačný náboženský a morálny časopis s mystickým smerom, ktorý vydával A.F. Labzin v rokoch 1806 a 1817–1818. v Petrohrade. Michail (Desnitsky Matthew Michajlovič; 1761–1824), od roku 1818 metropolita Petrohradu. Serafim (Stefan Vasiljevič Glagolevskij; 1757–1843), od 19. júna 1821 metropolita Novgorodu, Petrohradu, Estónska a Fínska, starší člen Svätej synody. Photius (Spassky Pyotr Nikitich; 1792 – 1838), archimandrita, opát novgorodského Jurijevského kláštora. Mikuláš I. Pavlovič (1796–1855), ruský cisár od roku 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778-1857), princ, ruský štátnik, hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1818-1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792–1860), historik, archeológ, hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1833–1836. Pratasov Nikolaj Alexandrovič (1799–1855), gróf, hlavný prokurátor Svätej synody od roku 1836 Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779–1857), svätý, od roku 1837 metropolita Kyjeva a Haliče. Filaret (Drozdov Vasilij Michajlovič; 1783–1867), svätec, vynikajúca cirkevná osobnosť, teológ a kazateľ, metropolita moskovský a kolomnský v rokoch 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovič (1827–1907), právnik a štátnik, publicista, autor historických, právnych a literárnych diel. V rokoch 1880-1905 hlavný prokurátor Svätej synody. Alexander III (1845-1894), ruský cisár od roku 1881 Mikuláš II. Alexandrovič (1868 – 17. 7. 1918); svätý vášeň, ruský cisár 1894–1917. Filaret (Gumilevskij Dimitrij Grigorievič; vlastným menom Konobeevskij; 1805–1866), arcibiskup, teológ, patrolológ, historik a biblista. V rokoch 1935–1841 rektor Moskovskej teologickej akadémie. Od roku 1841 obsadil departement Riga, od roku 1848 departement Charkov a od roku 1859 departement Černigov. Gorskij Alexander Vasilievič (1812–1875), veľkňaz, cirkevný historik a teológ, od roku 1862 rektor Moskovskej teologickej akadémie, doktor teológie, člen korešpondenta Akadémie vied.