Schiță istorică a existenței Bisericii Ortodoxe în Rusia din 1613 până în prezent

Articolul viitorului sfânt Arhimandrit Hilarion (Troitsky) a fost scris pentru aniversarea a 300 de ani a Casei Romanov. Autorul era profesor la Academia Teologică din Moscova la momentul scrierii acestei lucrări. Articolul este o prezentare generală a principalelor evenimente din Biserica Rusă de-a lungul a trei secole. Dezvăluie părerile sfântului martir asupra istoriei bisericii ruse și asupra relației dintre Biserică și stat. În urmă cu trei sute de ani, regatul rus a cunoscut o perioadă de tulburări profunde și periculoase. Dinastia regală conducătoare a Rurikovicilor s-a încheiat și a venit „timpul necazurilor”, un timp al „vremurilor grele”, când poporul rus, în special cei aparținând celor mai înalte cercuri, „cădea fără inimă”. Dar poporul rus era atunci profund devotat credinței ortodoxe. Biserica Ortodoxă a fost o forță națională și de stat puternică în Rusia Antică; această putere a salvat-o pe Rus din ruină și din cheile tulburărilor a condus-o din nou pe calea largă a reînvierii și a prosperității ulterioare. Farul Ortodoxiei a arătat poporului rus adevărata cale națională chiar și în întunericul devastării generale. Coroana și barele lui Monomakh 1 au căzut în mâinile impostorului, dar impostorul a fost înconjurat de necredincioși, mireasa lui era o „fată de credință luterană”, a luat „soția nebotezată a credinței Besermen”, urma lui a fost „polonezii și lutarii și sectanții legii romane” - numai pentru ca acest popor să se întoarcă în biserica lui Dumnezeu. departe de noul rege, dar chiar și pentru ca oamenii indignați să profaneze cadavrul unei persoane misterioase din Kremlin. Disperați să stabilească ordinea pe cont propriu, boierii decid să-i ceară prințului polonez Vladislav 2 să devină rege al Moscovei și să permită polonezilor să intre în Moscova. Însuși regele polonez Sigismund 3 nu este contrariu să devină țarul Moscovei. Dar a existat la Moscova, la fel de ferm ca neclintit, „primul om al pământului rus”, Preasfințitul Patriarh Ermogen 4, gata să „și depună sufletul pentru credința creștină fără îndoială”. El a cerut ca Vladislav să fie botezat mai întâi și ca poporul lituanian să părăsească Moscova. Degeaba au „rușinat și lătrat” boierii la patriarh, în zadar au spus că „preoții nu stăpânesc statul” - „campionul credinței ortodoxe și al Patriei Ruse” a fost de neclintit, a blestemat pe trădători și a binecuvântat poporul pentru răscoală, pentru apărarea sanctuarelor naționale de nebeli. Poporul rus s-a trezit alături de patriarh și împotriva trădătorilor. Pământul rus a răspuns cu miliții populare la vocea patriarhului. Hermogen și-a plătit prețul vieții pentru loialitatea sa față de Biserică și patrie. În temnița sumbră a Mănăstirii Chudov din Moscova - acolo spiritul puternic al patriarhului ortodox a dat o nouă direcție istoriei Rusiei. La 17 februarie 1612, patriarhul a murit de foame, iar un an mai târziu Moscova și-a primit țarul ortodox rus Mihail Feodorovich Romanov 5 . Din 1619, tronul patriarhal a fost ocupat de tatăl tânărului Suveran, Filaret 6. Regatul rus a început să fie guvernat de o putere dublă: țarul și patriarhul. Ambele au fost scrise în mod egal de „mari suverani” asupra tuturor actelor statului; ambii au fost prezentaţi cu ambasadori străini. Patriarhul a luat parte activ la toate hotărârile guvernamentale. Țarul însuși a declarat odată că „așa cum este el, Suveranul, așa este tatăl suveranilor săi, marele Suveran, Sfinția Sa Patriarhul și Suverana Majestatea lor în mod inseparabil”. Preocuparea cea mai presantă a țarului și a patriarhului a fost „cum să organizeze pământul”, motiv pentru care patriarhul Filaret s-a preocupat în primul rând de treburile statului, de stabilirea autocrației fiului său și de îmbunătățirea sistemului de guvernare. Este clar că sub un astfel de patriarh Biserica se bucura de plenitudinea drepturilor sale și era dependentă doar de patriarh. Patriarhul a primit chiar dreptul de judecată civilă în zonele bisericești. Curtea patriarhală era aproape la fel de bună ca palatul regal. Lângă curtea patriarhală exista un mecanism complex de guvernare bisericească. Patriarhul s-a ocupat de școala bisericească, de corectarea cărților bisericești și de organizarea eparhiei din Siberia. Patriarhul a luat și măsuri pentru a proteja Ortodoxia de alte credințe: i s-a ordonat botezul latini și luterani întorcându-se către Biserică. Unitatea completă între țar și patriarh a continuat după moartea lui Filaret (1633). „Sfatul Consacrat” al celor mai înalți ierarhi, condus de Patriarh, făcea parte din Duma Boierească. Patriarhul era consilierul personal al țarului, iar țarul era, de exemplu, executorul ierarhului decedat. Dar, desigur, succesorii lui Filaret – Ioasaf I (1634–1640) 7 și Iosif (1642–1652) 8 nu puteau avea aceeași semnificație bisericească-stat ca predecesorul lor. În comparație cu Filaret, aceștia erau oameni, deși virtuoși, dar „nu îndrăzneți față de rege”. Sub ele, în catedralele de la Kremlin s-au dezvoltat ritualuri bisericești magnifice, dar în administrarea sa, Biserica și-a pierdut o parte din independența recentă. Odată cu eficientizarea vieții publice, a fost nevoie de îmbunătățirea legislației. În timpul domniei țarului Alexei Mihailovici 9, a început elaborarea „Codului” 10. „Codul” a afectat câteva aspecte importante ale vieții bisericii. Biserica Ortodoxă deținea vaste moșii, libere de multe taxe de stat. Biserica a avut, de asemenea, propria curte nu numai în chestiuni spirituale, ci în aproape toate chestiunile laice. Aceste două privilegii de stat ale Bisericii Ortodoxe au fost afectate semnificativ de Cod. Unele din moșiile bisericii au fost transferate la vistierie, iar extinderea ulterioară a proprietăților de pământ a fost pusă capăt. Independența judecătorească a Bisericii a fost și ea redusă: cauzele civile între laici și clerici, și chiar între doi clerici, au intrat în jurisdicția unei instanțe naționale. A fost creat un corp special al instanței de stat asupra clerului - ordinul monahal. Astfel, guvernul de la Moscova a stabilit „justiție și pedeapsă egale”. Ordinul monahal nu se limita doar la activități judiciare. El a influențat alegerea preoților în moșiile monahale, chiar și numirea „autorităților” monahale, stareților și vistierilor. A fost corpul prin care guvernul secular a câștigat influență asupra vieții interne a Bisericii. Doar regiunea patriarhului însuși a rămas independentă de guvernul secular. În 1652, Nikon 11 a devenit patriarh. Nikon este cea mai mare personalitate a Rusiei antice. A fost un erou atât în ​​duh, cât și în trup, un ales special al lui Dumnezeu. Fiul unui țăran, care a suferit mult de la o mamă vitregă rea, un ascet din copilărie timpurie, un ascet strict al mănăstirii severe Anzersky din Solovki, a fost adus de Providență pe tronul patriarhal și a devenit o biserică și un om de stat remarcabil, a cărui personalitate în diferite secole atrage atenția atât a rușilor, cât și a celor străini, stârnind controverse ale reverenților din jurul său și ale străinilor. unii si calomnia iritata a altora. Nu este surprinzător că o astfel de personalitate, chiar înainte de a deveni patriarh, a fermecat și a câștigat inima liniștitului țar Alexei Mihailovici, în care toate cele mai bune calități spirituale ale oamenilor evlavioși ruși antici au fost îmbinate în mod fericit. Pe când era încă în gradul de arhimandrit al lui Novospassky, Nikon a devenit „prietenul lui Sobin” al țarului. Numit Mitropolit al Novgorodului, el și-a dezvăluit abilitățile administrative remarcabile și devotamentul dezinteresat față de treburile bisericii și ale statului. După moartea patriarhului Joseph Nikon, un cerc de popor progresist din Moscova l-a nominalizat ca fiind capabil nu numai să conducă nava Bisericii, ci și să o îndrepte cu autoritate pe o nouă cale. Nikon a acceptat să devină patriarh numai după ce țarul, boierii și oamenii din Catedrala Adormirii Maicii Domnului au jurat că „l ascultă în toate” și îl lasă să „întemeieze Biserica”. Zilele patriarhului Filaret și ale țarului Mihail au revenit din nou la Kremlinul din Moscova. Cea mai apropiată, sinceră și tandră prietenie i-a unit pe Patriarhul Nikon și țarul Alexei: s-au rugat împreună, au făcut afaceri împreună și au mâncat împreună. Patriarhul a început să fie numit „Marele Suveran”, a primit ambasadori, a intrat în relații cu conducătorii străini, în absența țarului, a condus singur statul și a protejat familia regală. Nu fără influența lui Nikon, Mica Rusia și-a găsit „cel mai grațios refugiu” sub „mâna suverană” a lui Alexei Mihailovici. Guvernul de la Moscova a acceptat Mica Rusie în cetățenia sa „de dragul) credinței creștine ortodoxe și a sfintelor biserici ale lui Dumnezeu”, „pentru eliberarea de persecuția lac a poporului ortodox, nevrând să audă că semenii creștini ortodocși sunt ruinați de latini și de papalitatea existenței”. În sfera bisericii, patriarhul era un conducător complet independent și independent de guvernul secular. Măsurile restrictive împotriva Bisericii, luate cu puțin timp înainte de patriarhia lui Nikon, și-au pierdut toată forța sub el. Ordinul monahal nu era nimic pentru atotputernicul patriarh, care și-a convins pe prietenul său, regele, chiar să înlocuiască „Codul” cu o carte de reguli bisericești - „Cirmaciul”. Patriarhul a fost un oponent hotărât al noii legislații de stat. „Cartea fără lege”, conform lui Nikon, conține „legi demonice” scrise de „consiliul lui Antihrist”. Redactorul Codului, boierul Odoevski, este „un luptător de zei și un luptător de adevăr, un scriitor nedrept”. Splendoarea bisericilor și solemnitatea slujbelor divine au atins cel mai înalt nivel de dezvoltare sub Nikon. Cele mai prețioase obiecte ale sacristiei patriarhale au fost construite tocmai sub acest patriarh. Iluminarea spirituală și știința și-au găsit patronul constant în Nikon. Semințele științei tocmai au început să fie semănate pe pământul Moscovei de către cei 12 călugări învățați de la Kiev, chemați de okolnichy Feodor Mihailovici Rtișciov. Nikon i-a stabilit lângă Kremlin și chiar în Kremlinul însuși. Patriarhul s-a ocupat de organizarea vieții monahale, a întemeiat noi mănăstiri: Iversky, Valdai și Învierea, numite „Noul Ierusalim”, mănăstirile servesc în continuare ca martori ale planurilor originale și chiar ale talentelor artistice ale marelui patriarh. Dar numele Patriarhului Nikon este asociat cu cel mai trist fenomen din viața bisericească rusă - apariția schismei Vechilor Credincioși. Cu greu este posibil să evidențiem un alt caz similar în istoria bisericii când o părăsire atât de semnificativă de Biserică a avut motive atât de nesemnificative. Nikon a făcut câteva modificări minore în ritul bisericesc pentru a armoniza acest rit cu practica bisericii grecești; Textul cărților liturgice a fost corectat pe alocuri. Dar aceste schimbări neimportante în înfățișarea bisericii li s-au părut unor cărturari îngusti și unilaterali din acea vreme a fi o încălcare a purității învățăturii dogmatice în sine. Nikon a indicat că toată lumea ar trebui să fie botezată cu trei degete și nu cu două degete, proskomedia ar trebui să fie executată pe cinci prosfore și nu pe șapte, „Aleluia” trebuie cântat de trei ori și nu de două ori, ar trebui să scrie „Isus”, și nu „Isus” (un schiță care nu corespunde deloc nici cu ebraică, nici grecească), etc. răsturnarea Bisericii. Din cauza acestor lucruri mărunte, mulți oameni sincer evlavioși, dar ignoranți, au rupt de Biserică, au insultat Nikon și Biserica Ortodoxă cu cele mai indecente abuzuri și au pornit pe calea rătăcirii de secole în afara Bisericii în sălbăticia schismei. Conform opiniilor liderilor schismei, de exemplu, protopopul Avvakum 13, trebuie să suferiți și să muriți pentru singura litera „az”. Ritualul este neschimbat, ca dogmă; Viața bisericească rusă ar trebui, așa cum spunea, să înghețe în acele forme care s-au conturat la începutul secolului al XVII-lea. Este clar că conservatorii fanatici și nerezonați au devenit oponenți ai Patriarhului Nikon, care, prin reformele sale, a vrut să îmbine practica Bisericii Ruse cu practica Orientului grec. Nikon a fost purtătorul ideii de Ortodoxie universală, Biserica universală, în timp ce pentru unii ruși din secolul al XVII-lea Ortodoxia era limitată la cadrul național rus. Tulburările apărute în Biserica Rusă în urma protestului împotriva „corectării cărții” au fost complicate mai ales de vicisitudinile destinului personal al celui mai faimos dintre patriarhi. Poziția înaltă și influența Patriarhului Nikon s-a bazat nu atât pe relațiile reciproce stabilite istoric între țar și patriarh, cât pe apropierea și prietenia sa personală cu țarul. Alexei Mihailovici, deși Nikon credea că toate avantajele sale îi aparțineau prin însuși titlul de patriarh. „Preoția este mai înaltă decât împărăția” și, prin urmare, Biserica nu numai că trebuie să fie complet independentă în guvernarea sa internă, dar statul însuși trebuie să fie sub controlul moral al autorității spirituale. Deja în secolul al XVII-lea, oamenii de stat moscoviți nu puteau simpatiza cu astfel de opinii ale Primului Ierarh al Moscovei. Autocrația de stat de la Moscova, care s-a dezvoltat pe ruinele fostei independențe apanatice, a căutat, dimpotrivă, să subjugă Biserica. Boierii secolului al XVII-lea erau mai predispuși să încline spre principiul Bisericii de stat, care în Occident cu un secol și jumătate în urmă a fost proclamat de Reforma germană. Deja pe baza acestui dezacord ideologic, ar trebui să aibă loc o pauză între patriarh și boierii „avansați” de la Moscova. Dar decisivul și puternicul Nikon avea și mulți dușmani personali, cărora le era clar că, dacă patriarhul nu ar fi fost în preajma țarului, ei înșiși ar fi avut mai multă putere și importanță. Astfel de dușmani dintre boierii moscoviți s-au certat pe Nikon cu Alexei Mihailovici. Țarului i s-a spus cu fiecare ocazie că „autoritatea țarului nu mai era auzită”. Țarul și-a pierdut interesul pentru patriarh, a încetat să-l mai invite la locul său, nu l-a protejat de insulte și nu a participat la slujbele patriarhale. În cele din urmă, la 10 iulie 1658, prin Prințul Iuri Romodanovski 14, Patriarhul a fost declarat: „Majestatea Țarului este supărată pe tine, ai neglijat Majestatea Țarului și ești numit Marele Suveran, de acum înainte nu vei mai fi scris sau numit Marele Suveran”. Acest lucru i s-a spus patriarhului înainte de liturghie, iar după liturghie patriarhul a răspuns renunțând public la patriarhie în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în ciuda cererilor poporului, părăsind biserica și plecând la Mănăstirea Învierii sale. Pentru a-și justifica acțiunea, Nikon a subliniat dominația puterii de stat în treburile bisericești: „curtea și toate administrațiile bisericești au fost preluate de puterea țaristă și nu mai aveam nimic să fim, el, suveranul, să aibă mai mult spațiu fără mine”. „Și au devenit multe insulte la adresa universurilor marii Biserici, atât poruncile divine ale lui Hristos, cât și ale Sfântului Apostol și Sfânt Părinte nu au început să respecte regulile, așa cum a promis în decretul nostru.” Nu a fost patriarh la Moscova timp de opt ani. Tulburările bisericești au crescut. A existat chiar o controversă literară între țar și patriarh. Partidul opus lui Nikon a fost întărit de grecii care locuiau la Moscova; Unul dintre ei s-a remarcat mai ales ca fiind foarte suspicios prin calitățile sale morale, dar deștept și viclean Mitropolitul Gaz Paisius Ligarid 15, căruia îi păsa doar să câștige favoarea guvernului de la Moscova. În același timp, oponenții corectării cărților s-au unit între ei. În cele din urmă, au decis să-i invite pe Patriarhii Răsăriteni la Moscova pentru procesul lui Nikon și pentru organizarea treburilor bisericești. În 1666, au sosit doar doi dintre patriarhii răsăriteni - Paisius din Alexandria 16 și Macarie din Antiohia 17. Scopul principal al călătoriei lungi și dificile a patriarhilor a fost nu atât procesul lui Nikon, pentru care nu au fost autorizați de ceilalți patriarhi, ci strângerea de pomană bogată. Este clar că în cazul Patriarhului Nikon au fost gata să ia o decizie plăcută guvernului. Doi foști prieteni apropiați - țarul și patriarhul - s-au prezentat în fața curții catedralei. Nikon a fost acuzat de abandonarea neautorizată a tronului patriarhal, „enervarea” regelui și multe altele. Pe 12 decembrie, judecătorii obsechioși au anunțat un verdict strict: „Creatorul său, Nikon, nu este implicat în niciun rit sacru, care a ordonat ca de acum înainte să fie imputat și numit simplu călugăr Nikon, iar nimeni Patriarhul Moscovei”. „Prietenul lui Sobin” și „marele suveran” al țarului a fost închis la Mănăstirea Ferapontov, apoi la Kirillov. Nikon a petrecut cincisprezece ani în captivitate. Deja fiul lui Alexei Mihailovici, țarul Feodor Alekseevich 18 în 1681, a decis să-l transporte pe prizonierul Kirillovsky în iubitul său Noul Ierusalim. Dar pe drumul de lângă Iaroslavl, eroul-patriarh, zdrobit de adversități crunte, a murit, iar frații mănăstirii pe care i-a creat-o s-au întâlnit doar cu trupul său neînsuflețit pentru o înmormântare solemnă. Țarul le-a cerut patriarhilor din Răsărit scrisori de îngăduință care să-i redea ierarhului decedat la demnitatea patriarhală. Cu participarea acelorași doi dintre patriarhii estici, „Marele Consiliu Moscova” a fost format în 1667. Aici a fost discutată problema relației dintre puterea regală și cea patriarhală. Ierarhii greci obsechiosi erau înclinați să răspundă în sens opus părerii lui Nikon: „împărăția este mai înaltă decât preoția”. „Patriarhul ar trebui să fie ascultător de rege, ca și cum ar fi fost pus în cea mai înaltă demnitate.” Dar ierarhii ruși nu au fost de acord cu această soluție a problemei și au intrat într-o dispută cu patriarhii, astfel încât consiliul a stabilit o formulă de conciliere: „țarul are prioritate în treburile civile, iar patriarhul în treburile ecleziastice, astfel încât, în acest fel, ordinea instituției bisericii să fie păstrată și incapabilă”. Când consiliul a atins protestul împotriva corectării cărților, patriarhii, desigur, au condamnat opoziția Bisericii a susținătorilor ritului vechi și ai cărților vechi, deoarece acești susținători erau, până la urmă, oponenți ai grecilor. Din acel moment a început să existe schisma Vechilor Credincioși, ca societate religioasă separată de Biserică. Același consiliu a dat o serie de decrete pentru a fluidiza viața bisericească rusă. Sinodul a cerut ca episcopii să se adune de două ori sau cel puțin o dată pe an în orașul domnitor pentru a judeca treburile bisericești și să crească numărul eparhiilor și episcopilor. Consiliul a luat o decizie cu privire la nejurisdicția clerului la curtea seculară și, în conformitate cu această hotărâre a consiliului, a fost înființată Ordinul Spiritual, care a fuzionat curând cu rangul patriarhal. S-au dat și o serie întreagă de decrete mai mici cu privire la protopopiatul bisericii, clerul și monahismul. Acțiunile conciliarului descriu starea Bisericii Ruse în termeni foarte inestetici și sunt pretutindeni de natură puternic acuzatoare. Ca una dintre măsurile de îmbunătățire a vieții bisericești, patriarhii au convins guvernul de la Moscova să înființeze școli. Patriarhul Ioasaf al II-lea 19, ales la sinodul din 1667, și succesorul său Pitirim 20 nu au lăsat nicio urmă notabilă asupra istoriei Bisericii. Ioasaf era tăcut și blând, complet ascultător de rege și nu a insistat asupra punerii în aplicare nici măcar a decretelor consiliului din 1667, iar Pitirim a ocupat tronul patriarhal doar zece luni. Din iulie 1674, pe tronul patriarhal al Moscovei vedem din nou o figură bisericească remarcabilă - Ioachim 21. Activitățile sale au fost variate. Sub el, la sinodul din 1675, s-au confirmat decizii că clerul nu era supus jurisdicției curții seculare, după care Ordinul Monahal, care îl supărase atât de mult pe Patriarhul Nikon prin existența sa, a fost chiar închis. Patriarhul Ioachim a insistat asupra independenței guvernării interne a Bisericii Ruse. Patriarhul ținea foarte mult la îmbunătățirea bunăstării materiale a clerului. În ciuda lipsei totale de simpatie din partea boierilor, patriarhul s-a asigurat însă ca bisericile să fie înzestrate cu pământuri. O altă măsură a patriarhului a fost reducerea și egalizarea taxelor diecezane de la cler. În 1682, la Moscova s-a convocat un consiliu pentru a discuta chestiunile interne ale bisericii și mai ales pentru a dezvolta măsuri de combatere a schismei. Schismaticii condamnați de conciliul din 1667 au devenit o opoziție ostilă atât Bisericii, cât și statului. Conducătorii schismei au fost exilați în periferii îndepărtate și acolo, departe de guvernarea seculară și ecleziastică, au răspândit schisma. Nici măcar Mănăstirea Solovetsky nu a acceptat cărți noi; călugării „trimise toți ambasadorii cu dezonoare”, iar în 1668 arcașii regali au fost întâmpinați cu lovituri de tun, după care a început un asediu de aproape zece ani al mănăstirii sau „scaunul Solovetsky”, după care rebelii au fost fie executați, fie exilați. În 1682, la Moscova, în legătură cu revoltele Streltsy, a izbucnit o revoltă schismatică sub conducerea lui Nikita Pustosvyat. Schismaticii și conducătorii lor au venit la consiliul din Camera Fațetelor cu o petiție, unde au scris: „că regii sunt epuizați, episcopii au căzut”. În zadar a încercat patriarhul să raționeze cu rebelii; Nikita și asociații lui au acoperit toate argumentele patriarhului și ale episcopilor cu strigăte și zgomot. Cu un strigăt: „prepreho! victorios!” Schismaticii au părăsit Kremlinul pentru execuție. După aceasta, au început să fie luate măsuri stricte împotriva schismaticilor. Nikita a fost executată a doua zi. Consiliul de la Moscova a aprobat persecutarea schismei chiar mai devreme, în timpul vieții țarului Teodor, prin decretul căruia au fost executați dizidenții Avvakum, Lazăr și alții. Multe rezoluții ale catedralei din 1682 s-au referit la îmbunătățirea vieții monahale. Sinodul a considerat dezordinea în viața bisericească un teren convenabil pentru o schismă condusă de dușmanii Bisericii. Cam în aceeași perioadă a început lupta literară a reprezentanților Bisericii împotriva schismei. Patriarhul însuși a compilat o respingere detaliată a petiției schismatice intitulată „Plângerea spirituală”. Arhiepiscopul Kholmogory Athanasius 22 a scris „Scutul credinței”. Dintre evenimentele bisericești din timpul patriarhiei lui Ioachim, este deosebit de izbitoare subordonarea metropolei Kiev față de patriarhul Moscovei. Mitropolia Kievului a trecut prin vremuri foarte dificile de-a lungul secolului al XVII-lea. Ortodoxia în Rusia de Vest, care se afla sub stăpânire polono-catolică, a fost persecutată și persecutată. La sfârșitul secolului al XVI-lea, mulți ierarhi, sub presiunea guvernului catolic, au schimbat Ortodoxia și au intrat într-o unire, supunându-se Papei și acceptând dogmele romane, dar păstrând ritul ortodox. Pe fondul persecuției și persecuției catolicilor, mulți lideri ai bisericii occidentale își îndreptau deja privirea către Moscova. Luptele și dezacordurile au sfâșiat însă ierarhia ortodoxă a Bisericii Ruse de Vest. Mitropolitul Kievului era în acel moment dependent doar nominal de Patriarhul Constantinopolului, dar de fapt era complet independent. De aceea, ideea unității bisericii cu Moscova a găsit mai mulți susținători în rândurile inferioare ale poporului decât în ​​vârfurile ierarhice. Între timp, fără sprijinul Patriarhului Moscovei și al Țarului Moscovei, Biserica Rusă de Vest ar putea cădea cu ușurință sub influența polono-latină. Această împrejurare l-a preocupat pe Patriarhul Ioachim și l-a determinat să comunice cu Micul Hetman Rus Samoilovici 23 cu privire la problemele de îmbunătățire a bisericii. Hatmanul și-a exprimat consimțământul pentru subordonarea mitropoliei patriarhului, dar a vrut să negocieze pentru mitropolit cât mai multe privilegii. Negocierile au fost aduse la acordul dorit, iar la 8 noiembrie 1685, în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, episcopul Ghedeon de Chetvertinsky 24 a fost instalat ca Mitropolit al Kievului. Așa a finalizat patriarhul Ioachim lucrarea lui Nikon și Bogdan Hmelnițki 25: Mica Rusia a fost unită cu Rusia nu numai civil, ci și bisericesc. Decretul Mitropolitului Kievului din Moscova a fost raportat Patriarhului Constantinopolului Dionisie 26, care, printr-o scrisoare specială, și-a exprimat consimțământul pentru subordonarea Bisericii Ruse de Sud Patriarhului Moscovei. Dar deosebit de remarcabile sunt preocupările Patriarhului Ioachim cu privire la plantarea adevăratei iluminări la Moscova. Chiar și mai devreme, oamenii învățați care au venit la Moscova de la Kiev și-au întâlnit patroni în persoana patriarhilor. În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, de la Kiev au început să apară călugări învățați ai modului de gândire latin. Așa a fost mai ales Simeon din Polotsk 27, profesorul copiilor regali Teodor și Sofia, o enciclopedie ambulantă pentru toate sarcinile de curte în ceea ce privește compunerea de poezii și chiar compunerea de comedii pentru teatrul de curte. Sub influența lui Simeon de Polotsk, învățământul polono-latin a început chiar să devină la modă la curte și la înalta societate din Moscova. Pentru a contracara influența latină, patriarhul a înființat o școală greacă la Moscova la tipografie. „Aproape în fiecare săptămână, țarul și patriarhul veneau la tipografie, separat și împreună, atât pe față, cât și pe ascuns, pentru a se consola cu un lucru nou și nemaiauzit, le-au oferit studenților haine și ducați”. Curând, țarul și patriarhul au conceput ideea de a înființa o Academie. Între timp, influența latino-catolică la Moscova era în creștere. Chiar și iezuiții au pătruns în așezarea germană de la Moscova, au înființat acolo o școală latină, găsindu-și sprijin în influentul prinț V.V. Golitsyne 28. La Moscova, în secolul al XVII-lea, era posibil ca candidați pentru posturile didactice din Academie, care nu fuseseră încă deschise, să fie oameni din Rusia de Vest precum Yan Belobodsky, pentru care luteranismul, calvinismul și catolicismul erau indiferenți și pe care contemporanii săi i-au comparat cu un țigan. După moartea lui Simeon de Polotsk, cel mai proeminent om de știință a fost constructorul Mănăstirii Zaikonospassky, Sylvester Medvedev, 29 de ani, care a fost un elev fidel al Poloțkului și a avut opinii catolice ferme în multe probleme. Nu numai Patriarhul Ioachim era îngrijorat de întărirea influenței catolice occidentale la Moscova – chiar și în Orient, în special celebrul fanatic al Ortodoxiei, Patriarhul Dosifei al Ierusalimului, era îngrijorat de acest lucru 30 . Patriarhul Ioachim a luptat neobosit cu oamenii de știință catolici. Patriarhul Dosifei l-a susținut invariabil pe Patriarhul Moscovei și chiar l-a încurajat să elimine catolicismul din Moscova. Pentru a susține erudiția ortodoxă, în 1685 Patriarhul Dosifei a trimis doi cărturari greci, frații Ioannikios și Sophronius Likhudov, 31 și de atunci, disputele intense și polemicile literare intensificate cu catolicismul au continuat la Moscova timp de cinci ani. Controversa s-a învârtit în jurul timpului de transsubstanțiere a Sfintelor Daruri la liturghie, pentru că Sylvester Medvedev și oamenii săi similari au învățat deschis în mod catolic că Darurile sunt transsubstanțiate nu în timpul invocarii Duhului Sfânt asupra lor, ci când preotul spune: „Luați, mâncați,” etc. cum ar fi „Testarea adevărului pe prostiile psoneiste”, „Akos, sau vindecarea de remușcarea șarpelui”. În 1690, Patriarhul de la consiliu a condamnat „erezia de închinare a pâinii” și, odată cu aceasta, multe cărți scrise la Kiev, „cărți nou create de la Kiev, din care a fost înșelat Senka Medvedev”. Multe dintre lucrările lui Simeon din Polotsk au fost condamnate și interzise de la citire. La insistențele patriarhului, iezuiții au fost îndepărtați de la Moscova și chiar și tuturor străinilor li s-a interzis intrarea în statul Moscova. Între timp, frații Likhud, la scurt timp după sosirea lor, au început să organizeze un curs de pregătire academică, mai întâi la Mănăstirea Bobotează, iar apoi într-o clădire specială de la Mănăstirea Zaikonospassky. Planurile Patriarhului și ale guvernului de la Moscova pentru Academia din Moscova erau foarte largi. Chiar mai devreme a fost întocmit un document despre privilegiile Academiei. Aici Academia este prezentată ca o instituție științifică și educațională complet independentă, similară universităților vest-europene din acea vreme. Ea dădea cele mai înalte drepturi serviciului public, trebuia să fie responsabilă de toată iluminismul și educația rusă, să testeze credința străinilor care vin în Rusia și să contracareze răspândirea cărților interzise; Ea avea și dreptul de a judeca în chestiuni de credință și evlavie; putea condamna oamenii la moarte prin ardere. Academia, deschisă odată cu sosirea Likhudilor, era o instituție mai modestă. Frații au predat Sfintele Scripturi, Părinții Bisericii, gramatică, literatură, retorică, logică și fizică. Predarea se desfășura în greacă și latină. Astfel, sub patriarhul Ioachim, prin munca și binecuvântarea sa, începutul educației științifice rusești a fost așezat între zidurile Mănăstirii Zaikonospassky din Moscova. Între timp, nu numai pentru Biserica Rusă, ci și pentru statul rus, venea vremea marilor și decisive schimbări, vremea lui Petru I 32. Ultimul an al patriarhiei lui Ioachim a fost primul an al domniei lui Petru. Patriarhul a dezaprobat anterior călătoriile tânărului țar la așezarea germană și a protestat când țarul a început să-și transfere prietenii acolo la Kremlinul din Moscova. În 1690, Ioachim a murit, lăsând un testament în care îi roagă pe regi să nu introducă obiceiuri străine în Rus', să nu pună ereticii străini în fruntea regimentelor ortodoxe şi să nu construiască târnăcopuri germane în Rusia. Succesorul lui Ioachim, Patriarhul Adrian 33, a fost un fan al antichității și la începutul patriarhiei sale s-a opus inovațiilor pe care Petru le-a introdus cu crudă hotărâre. Patriarhul a scris mesaje prin care îl îndemna să rămână în antichitate, dar în curând, văzând inutilitatea luptei sale pentru antichitatea ortodoxă, a tăcut și aproape s-a retras din viața oamenilor. Cu toate acestea, chiar și atunci patriarhul era, așa cum spunea, centrul moral al tuturor oponenților noutății străine. Mulți erau nemulțumiți de patriarh, care nu l-a denunțat pe rege; „El are grijă de hainele lui și de capacul alb și apoi nu-l denunță.” În octombrie 1700, patriarhul a murit; nu a fost instalat un nou patriarh, a fost numit doar „locum tenens al tronului patriarhal”, mitropolitul de Riazan Stefan Yavorsky, absolvent al școlilor catolice. Perioada de locum tenens s-a extins pe 20 de ani. În acest moment, țarul a restrâns prin toate mijloacele drepturile judecătorești și de proprietate ale Bisericii. Țarul a fost atras mai ales de moșiile bisericești, din care a încercat să extragă cât mai multe beneficii pentru întreprinderile sale militare și de stat. A fost restaurat Ordinul Monahal, unde administrarea moșiilor bisericești era concentrată în mâini seculare. Veniturile din aceste moșii mergeau către vistieria statului, de unde instituțiilor bisericești se acordau doar salarii minime ale personalului. Țarul nu a cruțat credința și sentimentele oamenilor: a comunicat deschis cu ereticii străini, nu a respectat clerul, nu a respectat vechile obiceiuri rusești și a introdus obiceiuri străine seducătoare. A existat o persecuție deschisă a aspectului antic rusesc. Vechea barbă rusească și rochia lungă erau în ochii țarului ca un steag roșu al unui rebel de stat. Legislația reformatorului nemoderat de hotărâre „a interferat cu departamentul de coafor și croitor”. Odată cu bătaia tobelor în piețe și străzi, s-a anunțat decretul regal că toată lumea, cu excepția clericilor și a țăranilor, trebuie să poarte caftane maghiare. Un an mai târziu, un alt decret: purtați haine săsești și franceze. Vânzarea de rochii rusești era pedepsită cu biciuire și muncă silnică. A existat o persecuție împotriva monahismului și a mănăstirilor, aceste centre ale evlaviei antice rusești. Din punctul de vedere al statului îngust al lui Petru, călugării „cei mai mulți dintre ei fug de taxe și lene, ca să poată mânca pâine degeaba”. Petru a luat măsuri pentru a reduce numărul călugărilor din mănăstiri. Luarea jurămintelor monahale a fost foarte dificilă și a fost temporar chiar complet interzisă. S-a ordonat trimiterea soldaților pensionari pe locurile vacante. Au început să trimită pe toți în grija și sprijinul mănăstirii - vagabonzi, criminali, orfani, gătiți, chiar și nebuni. Țarul a folosit foarte mult vistieria monahală pentru nevoile militare și de stat. Dar convertorul și-a permis multe fără nicio nevoie de stat. Așa a fost înființarea „consiliului care glume și beți” condus de „patriarhul lui Prezburg, Yauza și tot Kukui”, unde țarul era un protodiacon, angajat cu sârguință în masacre cu „Ivashka Hmelnitsky” cu „campania sa”. Este destul de de înțeles nemulțumirea oamenilor față de țar, din ale cărui transformări beneficiile nu se vedeau încă, dar poverile se simțeau deja. Nemulțumirea față de țar în rândurile clerului este și mai de înțeles, cu cât reformele lui Petru amenințau Biserica și Ortodoxia fără un pericol mic. Ierarhia Bisericii Vechi Ruse a fost populară, trăind o viață împreună cu oamenii. Petru a început să creeze, ca să spunem așa, o ierarhie guvernamentală, convocându-i pe călugării învățați ai Kievului și instalându-i ca episcopi în Rusia Mare, pentru ca ei să fie susținătorii reformelor țariste în departamentul bisericesc. Acesta a fost și Stefan Yavorsky 34 . Totuși, Ștefan Yavorsky nu a mai putut, datorită educației sale catolice, să simpatizeze cu toate reformele lui Petru, mai ales că acestea priveau subordonarea Bisericii față de stat; El nu a fost mulțumit de comportamentul personal al regelui, de exemplu, de a doua căsătorie cu soția sa în viață. Acesta este motivul pentru care Ștefan a luat în curând partea celor nemulțumiți de Petru și chiar în predica sa a numit țareviciul Alexei Petrovici „singura speranță a Rusiei”, făcându-i un semn destul de transparent la țar în denunțurile sale. În plus, Ștefan a luptat cu foarte multă râvnă împotriva învățăturii false protestante și împotriva ereticilor ruși de tendință protestantă, de exemplu, Dmitri Tveritinov 35 și Foma Ivanov 36. Această activitate a mitropolitului i-a fost neplăcută țarului, un prieten constant al protestanților germani. Cazul țareviciului Alexei 37 l-a înarmat în cele din urmă pe Petru împotriva Marii ierarhii bisericești rusești, pe unii dintre ai cărei reprezentanți țarul i-a trimis în exil și chiar i-a ucis. În a doua jumătate a domniei sale, cei care erau străini de poporul rus, nu fermi în Ortodoxie, dar ierarhi foarte talentați ai celei mai liberale tendințe bisericești și de origine sud-vest - Teodosie Yanovsky 38 și mai ales Feofan Prokopovici 39 - au devenit apropiați de țar în a doua jumătate a domniei sale. Acesta din urmă a fost un asociat cu Petru în toate reformele sale referitoare la treburile bisericii. Împreună cu Teofan, Petru a decis să desființeze patriarhia, în general autocrația canonică în Biserica Locală Rusă (Canonul Apostolic 34), înlocuindu-l cu guvernarea colegială. La instrucțiunile lui Petru, Teofan a întocmit Regulamentul spiritual, care, printre altele, este o încercare de a justifica reforma bisericească propusă și unde se pot vedea adevăratele motive care i-au motivat pe reformatori. Avantajele unui colegiu față de managementul individual sunt indicate în faptul că colegiul poate funcționa fără întreruperi lungi, că adevărul este mai accesibil multora decât unuia, că colegiul este mai imparțial, mai autoritar și independent de influența indivizilor. Dar acesta este scopul real al distrugerii patriarhiei, așa cum vorbește despre el în Regulamente. „Este mare, de asemenea, că de la guvernul conciliar patria nu se va teme de răzvrătiri și confuzie, care vin de la propriul conducător spiritual. Căci oamenii de rând nu știu cât de diferită este puterea spirituală de puterea autocratică, dar uimiți de marea cinste și glorie a celui mai mare păstor, ei cred că un astfel de domnitor este un al doilea suveran, egal sau mai mare decât autocratul. Inimile atât de simple sunt corupte de această părere, încât nu se uită la autocratul lor de parcă s-ar uita la păstorul suprem în nicio problemă. Și când se va auzi între ei un fel de discordie, totul va fi convenit mai degrabă de conducătorul spiritual decât de conducătorul lumesc, chiar și orbește și nebunește... Acesta părea să fie cel mai profetic lucru de mai multe ori în multe state... Să nu ne amintim de astfel de încercări din țara noastră.” Este clar că Petru declară intolerabilă independența puterii patriarhale din punct de vedere statal. Prin înființarea „Colegiului spiritual”, Petru a vrut să creeze un corp de guvernare bisericească ascultător de el însuși. Membrii Colegiului sunt numiți de autoritățile statului și, la intrarea în îndeplinirea atribuțiilor lor, depun următorul jurământ: „Mărturisesc, prin jurământul extremului Judecător al Consiliului Spiritual, existența Însuși Monarhului Rusiei, Suveranul nostru Atotmilostiv”. Statul și puterea seculară ajung în prim-planul vieții oamenilor, în timp ce Biserica și puterea spirituală trebuie să se retragă și să se ascundă în umbră. Reglementările spirituale au grijă de „să reducă marea glorie crudă a episcopilor”. Petru a stabilit o ordine în care „nici și încercările noastre anterioare” nu ar mai fi posibile, atunci când patriarhul și „marele suveran” Nikon a intrat în lupta cu țarul pentru libertatea și independența Bisericii. La 14 februarie 1721 a fost deschis Colegiul Spiritual – „Sfântul Sinod Guvernator”, doi ani mai târziu recunoscut de Patriarhii Răsăriteni în egală demnitate. Inițial, Colegiul includea doar trei episcopi. Predominau membrii de origine Mica Rusă, pe care Marea Ierarhie Rusă îi privea cu suspiciune, iar Colegiul, contrar promisiunilor Regulamentului, nu a avut încă de la început o autoritate asemănătoare cu autoritatea patriarhală. În stat, Sinodul a fost în curând echivalat cu Senatul, deși Regulamentul de procedură tratează Sinodul ca nimic altceva decât un colegiu asemănător altora stabilite anterior. Peter a creat colegii, dar nici nu a avut încredere în colegii. De aici și procuratura șefă din Senat și Sinod. „Ochiul suveranului și al avocatului în treburile statului” așa a fost numit procurorul-șef al Sinodului în instrucțiunile din 1722. Potrivit instrucțiunilor, procurorul-șef este paznicul intereselor statului în cea mai înaltă instituție bisericească, care nu are nicio influență asupra administrației bisericești în sine. Activitățile procurorilor șefi sinodali nu au depășit, la început, limitele specificate în instrucțiuni; aceştia nu erau gardieni ai aproape nimic altceva decât interesele economice ale statului. Oameni care nu ocupau o poziție înaltă în sistemul birocrației de stat au fost numiți procurori șefi. Așa că prim-procurorul șef I.V. Boltin 40 a fost doar un colonel dragon, al doilea căpitan A.P. Baskakov 41 – Life Guards, al treilea N.S. Krechetnikov 42 – Aprovizionare generală. Dar este deosebit de important că puterea supremă a comunicat de foarte multe ori cu Sfântul Sinod fie prin „președinte”, fie prin intermediul unuia dintre membri; Procurorul-șef era mai departe de suveran decât Sinodul însuși. Petru însuși și-a transmis decretele fie prin Feofan Prokopovici, fie prin Theodisius Yanovsky. Activitatea transformatoare a lui Petru a avut nenumărate consecințe asupra vieții bisericii. Puterea supremă de stat a înstrăinat reprezentanții ierarhiei, care au încetat să mai aibă vreo semnificație în viața națională. Ierarhii ortodocși au fost, parcă, înlocuiți de diverși imigranți germani. Țarul, împreună cu curtea sa, a părăsit centrul fostului său stat și viața bisericească, Moscova istorică, și s-a mutat într-un oraș căruia i-a dat numele într-o limbă străină. Țarul a adus mai aproape de sine ierarhi care erau străini de Rusia Mare, care erau străini în spirit de întreaga Biserică Ortodoxă Rusă. Sub influența acestor ierarhi, s-a stabilit direcția latină în știința teologică, mai ales că țarul însuși a ordonat înființarea „învățăturilor latine” la Academia din Moscova. Treptat, această școală latină a educat noile generații de lideri bisericești într-un spirit străin de Vechea Ortodoxie Rusă. Așa a apărut un decalaj între ierarhie și oameni. Lui Petru și guvernului său bisericesc le păsa puțin de clerul inferior. Pentru creșterea siguranței materiale a clerului s-a folosit o măsură nereușită și inutilă din punct de vedere bisericesc - reducerea numărului de parohii și reducerea personalului. Această măsură a creat mari neplăceri în viața bisericească și parohială și nu și-a atins scopul, așa că preoții din vremea lui Petru nu erau „nimic diferiti de țăranii arabili: țăran pentru plug - și preot pentru plug. Dacă nu ara pământul arabil, îi va fi foame”. După moartea lui Petru I, un timp de necazuri a început din nou în istoria Rusiei, epoca loviturilor de palat, când „palatul și cetatea au făcut schimb de rezidenți”. „Puii din cuibul lui Petrov” multitribali, după cum spune istoricul, „au făcut prostul Rusiei”. A existat o perioadă în care „mirele din Curland a încercat coroana lui Monomakh”. Se putea observa atunci un fenomen ciudat și ofensator. Vastul regat rus era condus de străini care urau totul rusesc și nu aveau nici dreptul, nici talentul suficient să facă acest lucru. Tot acest timp a fost greu pentru pământul rus în general și mai ales dificil pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Guvernul străin, desigur, a simțit precaritatea poziției sale și și-a văzut dușmanii peste tot. Fiecare cuvânt de apărare a Ortodoxiei și de denunțare a ereziilor occidentale a fost considerat un îndemn la rebeliune politică, iar toate acestea au fost luptate în cel mai crud și nemilos mod. Întreaga ierarhie ortodoxă a fost pusă sub bănuială. Au fost percheziții și torturi nesfârșite, urmate de exil, închisoare și execuție. „Asociatul” lui Petru, Feofan Prokopovich, a cauzat multe probleme Marii ierarhii ruse. La scurt timp după moartea lui Petru, ierarhii ruși au început să lupte cu Feofan. El a fost acuzat – și nu fără motiv – că este înclinat către protestantism, dar Feofan, un prieten al lui Biron 43 și Osterman 44, a adus acuzații de neîncredere politică împotriva dușmanilor săi. Împreună cu întregul partid Germano-Curland, Teofan a fost un persecutor al episcopilor ortodocși. A fost suficient să publicăm sau să distribuim cartea lui Stefan Yavorsky „Piatra credinței”, îndreptată împotriva protestanților, pentru a fi judecat, a-și pierde amvonul și a se afla în închisoare. Cu o adevărată încântare, ierarhii ruși au salutat căderea Bironovismului și urcarea „fiicei lui Petru”. „O mare persecuție împotriva celor mai evlavioși apărători, împotriva celor mai sacre taine ale slujitorilor, a rangului spiritual: episcopii, preoții, călugării au fost chinuiți, executați, tăiați și atât de înspăimântați, încât până și păstorii, însuși propovăduitorii Cuvântului lui Dumnezeu au tăcut și nu au îndrăznit să deschidă buzele despre evlavie.” Așa și-a amintit Arhiepiscopul Dimitri Sechenov 45 de trecutul teribil, recent, într-o predică din 25 martie 1742. „Osterman și Minikh 46 cu gazda lor au intrat în Rusia, ca niște emisari ai diavolului, și sub masca slujirii și slujirii credincioase statului rus, ei nu vor transforma doar ortodoxia, ci și evlavia, ci și evlavia lui Florinsky în Rusia, spunea și evlavia. într-o predică din 18 decembrie 1741. „Nu numai profesorii, ci și învățăturile și cărțile au fost tricotate, falsificate și închise în temnițe, cei care erau gata au fost întemnițați în întuneric, iar altora li sa interzis să scrie sub pedeapsa cu moartea” (Din predica episcopului Ambrozie Yushkevich 47, în ziua încoronării Elisabetei, 47 februarie, 2748). Domnia de douăzeci de ani a Elisabetei a fost poate cea mai bună perioadă pentru Biserică de-a lungul întregului secol al XVIII-lea. Împărăteasa Elisabeta a combinat cele mai diverse și chiar contradictorii calități în personalitatea ei. Printre aceste calități se număra un fel de evlavie, sau cel puțin evlavie. Sub ea, la curte nu mai exista acel dispreț față de Biserică pentru statutele ei, care fuseseră înființate acolo încă de pe vremea lui Petru însuși. Împărăteasa se afla sub influența mărturisitorului ei, protopopul Dubiansky, membru al Sfântului Sinod. Apărătorul constant al Bisericii și al clerului în fața împărătesei a fost un bărbat foarte apropiat ei, contele A. G. Razumovsky 49, care însuși datora mult clerului în tinerețe. De dragul problemelor bisericii, acest nobil original „a uitat atât lenea naturală, cât și aversiunea față de afaceri”. Odată cu aderarea Elisabetei, a început o vară favorabilă pentru nefericitele victime ale bironovismului. Cunoscând dispoziția împărătesei față de cler, ierarhi de seamă chiar au vorbit despre restabilirea patriarhiei sau, cel puțin, extinderea independenței Sinodului în unele domenii ale guvernării bisericești. Cu toate acestea, în timpul domniei Elisabetei, influența procurorului-șef asupra administrației bisericii a început să crească. Procurorul șef era atunci Prinț. Da.P. Shakhovskoy 50, o persoană foarte activă și persistentă. În „însemnările” sale, el însuși recunoaște că „clerul prezent la Sinod l-a întrecut în inteligența și interpretarea elocventă a treburilor lor”. Cu toate acestea, el a obținut în curând încrederea deplină a împărătesei și a primit dreptul la un raport personal permanent asupra treburilor sinodale; Prin el, decretele regale erau adesea date Sinodului. Procurorul-șef a început să facă „propuneri” celui mai înalt organism al puterii bisericești și a reformat el însuși activitatea de birou a sinodului. Cu controlul său vigilent și chiar captiv, Șahovskaia i-a enervat foarte mult pe membrii Sinodului și au existat multe ciocniri între procurorul șef și Sinod. Deși împărăteasa a luat uneori de partea membrilor Sinodului în aceste ciocniri, Shakhovskoy a păstrat favoarea și încrederea împărătesei până la capăt: ea nu l-a concediat nici măcar atunci când membrii Sinodului au venit la ea și au implorat în genunchi să-i elibereze de Shakhovsky. Biserica Ortodoxă a fost amenințată cu nenumărate dezastre de apariția pe tronul imperial a ducelui Holstein Petru al III-lea 51, admirator al regelui prusac Frederic al II-lea, 52 după moartea Elisabetei. Noul împărat și-a etalat disprețul față de Biserică, cler și cult. În timpul slujbei din biserică, el făcea recepții, plimbându-se prin biserică și vorbind cu voce tare. Antipatia față de Biserică era gata să se răspândească în forme legislative. Deja fusese dat un ordin de a curăța bisericile rusești de icoane, preoții să-și radă barba și să-și arunce hainele. Țarul a fost înconjurat de germani, iar vremea bironovismului amenința să se întoarcă. Din fericire pentru Biserica Rusă, domnia lui Petru al III-lea a fost de scurtă durată: la 25 iulie 1762, Sinodul a primit un decret privind egalitatea tuturor confesiunilor creștine, cu privire la opționalitatea postului etc., iar la 28 iunie, împăratul a fost răsturnat și a domnit Ecaterina a II-a 53 de ani, care a precedat în primul ei manifestul de Oroxy. În persoana Ecaterinei a II-a, la tron ​​a venit o femeie filozofă, influențată de ideile filosofice liberale ale timpului ei, care învățau să privească religia exclusiv din punct de vedere politic. Ecaterina a considerat posibil să se privească pe ea însăși ca șef al Bisericii: a recunoscut nevoia unei dependențe complete a Bisericii de stat. Ecaterina și-a început domnia cu secularizarea proprietății bisericești, la modă la acea vreme. Un protest îndrăzneț și hotărât împotriva confiscării proprietăților bisericești a venit din partea mitropolitului de la Rostov Arseni Matsievici 54 , care a declarat că nici măcar hanii tătari nu au făcut acest lucru Bisericii. Ecaterina l-a predat Sinodului pe Arsenie pentru judecată, iar Sinodul, compus din membri pe plac împărătesei, l-a condamnat pe Arsenie drept „un fanatic obrăzător și nebun, criminal într-o întreprindere contrară credinței ortodoxe și puterii supreme”. Arsenie a fost mai întâi închis într-o mănăstire, apoi lipsit de monahism și închis în cetatea Revel sub numele de Andrei Mincinosul. După aceasta, Ecaterina a început să privească Sinodul ca pe un instrument ascultător al puterii supreme, pe care l-a exprimat în discursul său către membrii Sinodului despre secularizarea proprietății, unde ia numit pe ierarhi „persoane de stat” sub autoritatea monarhului. „Membrii Sinodului au trebuit să asculte cu ascultare discursul imperial, plin de reproș rafinat și dispreț nedissimulat față de ei.” „Ei, ca niște sclavi, l-au trădat pe Arsenie puterii seculare; acum puterea seculară i-a înrobit” (Bilbasov 55). Natura generală liberală a domniei Ecaterinei a contribuit în mare măsură la extinderea influenței procurorului-șef în Sinod; Mai mult, procurorii-șefi erau persoane a căror dispoziție era complet străină de Ortodoxie și nedemne de înalta instituție bisericească sub care slujeau. Acesta a fost I.I. Melissino 56, care, referitor la elaborarea unui nou Cod, a propus Sinodului să discute următoarele întrebări: dacă posturile ar trebui scurtate, purtarea icoanelor în case să fie interzisă, unele dintre riturile bisericești lungi să fie înlăturate, dacă ar fi util să se desființeze privegherile și vecernia de toată noaptea și să le înlocuiască cu citirea rugăciunilor, dacă ar trebui să existe și predica legală de rugăciune și conviețuire. soții”, dacă clerul ar trebui să aibă voie să poarte „îmbrăcăminte mai decentă”, dacă obiceiul de comemorare ar trebui să fie abolit defuncților, dacă ar trebui să oferim libertate deplină pentru căsătoriile mixte și a patra căsătorii și altele asemenea. Succesorul lui Melissino, brigadierul P.P. Cebyshev 57 nu a ezitat să spună public că este ateu. Este clar că un astfel de procuror șef nu merita decât blesteme de la membrii sinodali. Trebuie spus însă că în a doua jumătate a domniei ei împărăteasa a avut o atitudine mai favorabilă față de Biserică și ierarhie. Procurori șefi au fost numiți persoane cu o dispoziție și un comportament complet diferit de Melissino și Cebyshev; în același timp, a crescut influența Mitropolitului Gabriel de Sankt Petersburg 58 , care a servit uneori ca intermediar între Sinod și Împărăteasa. Sub împăratul Paul 59, puterea bisericească s-a bucurat de un grad însemnat de independență, datorită faptului că suveranul era dispus față de mitropoliții din Sankt Petersburg Gavril și Ambrozie 60, care aveau deci o mare influență și i-au umbrit complet chiar și pe procurorii șefi. Sub Paul, procurorul șef prințul V.A. Khovansky 61 a fost chiar demis în urma unei plângeri din partea membrilor Sinodului, care au fost însărcinați să aleagă un succesor pentru el. Cu toate acestea, Pavel i-a privit pe episcopi drept oficiali guvernamentali și a început să-i acorde, în ciuda protestelor, ordine guvernamentale. Chiar și profesorul împăratului, celebrul mitropolit al Moscovei Platon 62, și-a stârnit o nemulțumire nu mică, cerând să i se lase să moară ca episcop și nu ca cavaler. Mitropolitul s-a retras complet din treburile generale ale bisericii și și-a trăit zilele în singurătatea sa preferată - în Betania, lângă Lavra Treimii-Serghie. În mijlocul unor astfel de constrângeri, autoritatea ecleziastică a existat în Biserica Rusă de-a lungul întregului secol al XVIII-lea. Nici poziția clerului inferior nu a fost ușoară. De pe vremea lui Petru I, clerul a devenit izolat într-o clasă închisă. Clerul a crescut ca număr, astfel încât au fost destul de mulți clerici în plus. Clerul era sărac și, în plus, era supus diverselor îndatoriri pentru nevoile statului și bisericii. În caz de restanțe și neplăți, justiția nemiloasă era amenințată: până la sfârșitul anilor 60 ai secolului al XVIII-lea, clerului se aplica chiar și pedepsele corporale. Cu toate acestea, clerul și-a făcut treaba de îndrumare spirituală și de iluminare spirituală a poporului rus. În secolul al XVIII-lea, clasa clerului era cea mai educată dintre toate celelalte, deoarece aproape fiecare eparhie avea propriile școli teologice cu un curs de studii multianuale, iar educația în aceste școli era obligatorie pentru copiii clerului. Din păcate, direcția latină a fost stabilită în școala teologică încă de la început; chiar şi învăţătura însăşi era în latină. O astfel de școală, în timp ce le dădea copiilor clerului și viitorilor preoți o educație formală, i-a înstrăinat pe pastori de Ortodoxia populară și evlavia populară. În plus, școlile teologice din secolul al XVIII-lea erau extrem de sărace. Profesorii primeau salarii slabe: rectorul seminarului primea 300 de ruble pe an; „Studenții” reprezentau adesea o mulțime de cerșetori pe jumătate înfometați. Înainte de vremea Ecaterinei, școlile teologice nu aveau sprijin de stat, iar sub Ecaterina au primit acest sprijin în sume foarte mici. Școlile teologice nu aveau unitate de conducere și unitate de organizare; totul în ele era determinat de voinţa autorităţilor eparhiale. Printre episcopii diecezani s-au numărat multe figuri marcante în viața bisericească și în iluminarea spirituală. Nu aveau nicio legătură cu administrația sinodală centrală, dar la locul slujirii lor îmbinau activitățile administrative cu sfințenia și asceza vieții personale. Așa au fost Sfântul Mitrofan din Voronej 63, a cărui moarte chiar și Petru I a regretat-o, este Sfântul Dimitrie de Rostov 64, ascet învățat, luptător împotriva schismei, compilator al celebrului Chetya-Menya, prin lectura căruia poporul ortodox rus este încă crescut în evlavie - Sf. Tihon din Zadon, luptător de natură și solitudine65 scriitor, Sfântul Ioasaf din Belgorod 66, un administrator strict și pretențios, dar un ascet și ascet sever în viața personală. În secolul al XVIII-lea, clasele superioare au fost tăiate din viața națională; sub conducerea unor străini, în principal germani, au adoptat obiceiuri europene, vederi europene și indiferența europeană față de chestiunile de credință. Oamenii încă trăiau sub conducerea Bisericii și a clerului, și-au păstrat vechile obiceiuri ortodoxe ruse, au susținut viața bisericească și au fost, în întregime, credincioși ortodoxiei strămoșilor lor. Ceea ce s-a întâmplat în noua capitală nordică a avut un impact redus asupra vieții oamenilor, iar această viață era încă bisericească și evlavioasă. Cea mai înaltă societate din Sankt Petersburg, smulsă de principiile istorice primordiale rusești, smulsă de credința și viața populară veche, respingând orice autoritate călăuzitoare a Bisericii și a ierarhiei ortodoxe, de-a lungul întregului secol al XVIII-lea a cedat tuturor influențelor Occidentului, deși toate aceste hobby-uri străine ale societății ruse nu au avut un teren solid și, prin urmare, s-au schimbat odată cu viteza modei. În epoca Ecaterinei, alături de pasiunea pentru cele mai extreme învățături raționaliste ale enciclopediștilor francezi, francmasoneria a apărut și pe pământul rus. Înalta societate a fost de acord cu un singur lucru - dezgustul față de tot ce este național și autohton și mai ales din partea Bisericii Populare Ortodoxe Ruse. Viziunea bisericii asupra vieții ca o faptă de curățare a sufletului de păcate și vicii a fost doar ridiculizată, iar opiniile europene la modă, desigur, au contribuit în mare măsură la răspândirea depravării și a depravării moravurilor sociale. Conducătorii bisericii care nu puteau să aprobe această stare de spirit a înaltei societăți erau priviți ca oameni înapoiați, care nu puteau fi luați în considerare. Noul secol și noua domnie au fost marcate încă de la început de schimbări importante în viața bisericească rusă. Sub Alexandru 67, sistemul de administrație publică a fost reformat; Au fost create ministere pentru a înlocui colegiile lui Petru. În domeniul administrației bisericești, această reformă s-a reflectat în importanța sporită a parchetului șef. De la începutul secolului al XIX-lea, procurorul-șef al Sfântului Sinod a devenit, parcă, un ministru: însuși împăratul și-a comparat atitudinea față de Sfântul Sinod cu atitudinea ministrului justiției față de Senatul de guvernare. Pentru împărat, care nu era interesat de prestigiul puterii bisericii, Sinodul însuși era doar un „departament sinodic”. În noua stare de fapt, procurorul-șef al Sinodului a primit încă de la început o influență deosebit de puternică asupra întregii administrații bisericești, deoarece deja în 1803 suveranul a numit în această funcție o persoană apropiată lui, „confidentul” său și prieten al principelui A.N. Golitsyna 68. Cartea Golitsyn a fost cel mai puțin pregătit să fie în fruntea administrației bisericii și era cel mai puțin potrivit pentru asta. Un om cu cel mai liberal mod de a gândi religia, el însuși a recunoscut deschis: „Ce fel de procuror șef sunt, pentru că nu cred în nimic!” „Slujind aici”, i-a spus el suveranului, „voi fi direct în sfidarea conștiinței mele și contrar convingerilor mele”. Cu toate acestea, după ce a preluat funcția la insistențele suveranului, Prince. Golitsyn s-a dovedit a fi un procuror-șef foarte activ și a contribuit foarte mult la întărirea influenței procurorului-șef asupra vieții bisericii. Alături de alți miniștri, procurorul-șef a primit dreptul de a raporta personal monarhului asupra treburilor departamentului din subordinea acestuia. Prieten personal al suveranului, Golițin a eclipsat în importanța sa influența anumitor membri ai Sfântului Sinod și a câștigat în scurt timp ocazia de a influența însuși componența Sinodului, deoarece din 1805 episcopii diecezani au început să fie atrași să participe la treburile Sinodului, a cărui convocare și demitere, va depinde de instrucțiunile personale ale suveranului, conduși de către suveran. procuror. Folosindu-și influența, Prince. Golitsyn a început să se amestece în treburile administrației diecezane a diverșilor episcopi, astfel încât unii episcopi au supus celelalte decizii ale lor spre luarea în considerare a Excelenței Sale, numindu-l uneori „binefăcător și patron”. Anterior, a existat adesea o luptă între procurorul-șef și membrii sinodali, care s-a încheiat uneori cu demisia procurorului șef; încă de pe vremea cărţii. Golitsyn, „totul s-a calmat și spiritul monarhului s-a instalat în Sinod”. În conformitate cu noua sa funcție, procurorul-șef nu se mai preocupa doar de interesele statului în cea mai înaltă instituție bisericească, ci a început să introducă interese ecleziastice în sfera activităților sale. Cartea Golitsyn, din proprie inițiativă, a pus problema transformării școlilor teologice și a asigurării clerului și a încredințat dezvoltarea proiectelor acelor persoane pe care el însuși le-a ales. S-a găsit o nouă sursă de fonduri pentru întreținerea școlilor și a clerului și anume veniturile bisericești din vânzarea lumânărilor. Era destinat să realizeze doar transformarea școlilor teologice, deoarece o parte semnificativă din capitalul adunat (până la cinci milioane) a fost donată de autoritățile bisericești pentru nevoile Războiului Patriotic. Educația spirituală a fost adusă într-un sistem destul de armonios. S-au înființat școli teologice la niveluri superioare, medii și inferioare. Conducerea școlilor secundare și inferioare a fost încredințată unor academii, dintre care trei au fost deschise, fiecare având propriul său district special. S-a înființat și un corp central de educație spirituală - comisia școlilor teologice. Transformarea școlilor teologice tocmai începuse, chiar înainte ca academiile teologice propuse să se fi deschis, când amenințarea Războiului Patriotic a izbucnit asupra Rusiei. „În ceea ce privește propria lor instrucție zelosă, ei au dușmani violenți și fiare.” Chiar din acea Franță, de unde poporul rus era obișnuit să-și primească concepțiile liberale filozofice la modă, de unde a împrumutat profesori și chiar limba însăși, de unde a adoptat o gândire liberă religioasă și o atitudine negativă față de Biserică și cler - de acolo au venit hoarde militare, au ajuns chiar la Moscova și au încălcat sanctuarele istorice ale ortodoxei Rusiei. Aceasta a fost pedeapsa lui Dumnezeu pentru neglijarea credinței și a poporului nativ și pentru admirarea tuturor, chiar și a celor rele, dacă venea din Occidentul iluminat. Dar Rusia poporului ortodox era încă vie și puternică: și-a ars capitala antică și odată cu ea a distrus gloria mondială a cuceritorului, geniul malefic Napoleon 69. Rusia nu numai că s-a eliberat, ci și-a eliberat toată Europa și i-a dat pace. Din păcate, nici după Războiul Patriotic, societatea rusă superioară, după ce a răsturnat idolii francezi, nu s-a întors la credința oamenilor în casa tatălui lor - Biserica Ortodoxă. A început o fascinație pentru misticismul morbid protestant german. Împăratul însuși a dat un exemplu. După ce a fost educat de străini cu gânduri libere, el nu a vrut să cunoască avantajele Ortodoxiei Ruse. Pentru el, nu exista o singură Biserică a lui Hristos, ci doar un concept protestant abstract al creștinismului, conceptul de ceva sublim și vag vag. Desigur, ideea nereușită a unei uniri sfinte s-a maturizat în capul unui astfel de împărat ortodox. Învățăturile mistice ale misticilor moderni, în principal germani, nu ar fi putut să-i mulțumească pe cât posibil sufletul lui Alexandru, acest visător la tron. Tendința mistică s-a impus foarte repede la curte și, în general, în înalta societate din Sankt Petersburg. Așadar, a venit o perioadă dificilă pentru Biserică imediat după Războiul Patriotic, întrucât vag pancreștinism pe care l-au propovăduit misticii de atunci era în însăși esența sa o negație a Bisericii. Admirația protestantă pentru Biblie a apărut imediat ca singura sursă de doctrină, pe care, totuși, fiecare o putea interpreta în felul său. În 1813, după un model străin, a fost înființată Societatea Biblică pentru a distribui cărțile Sfintelor Scripturi. Cu toate acestea, activitățile societății erau mai largi: ea era în general angajată în distribuirea cărților spirituale. Societatea nu era doar subordonată autorității bisericești, dar nici măcar nu dorea să aibă vreo legătură cu aceasta. Între timp, împăratul a încredințat acestei societăți traducerea Bibliei în rusă. Pentru direcția mistică, toate religiile erau, desigur, egale și, prin urmare, a apărut curând ideea de a uni conducerea afacerilor tuturor societăților religioase într-un singur minister special. În 1817, a fost înființat Ministerul Afacerilor Spirituale, cu care a fost legat și Ministerul Învățământului Public, „pentru ca evlavia creștină să fie întotdeauna baza adevăratei iluminări”. Prim-procurorul Sinodului, Prințul, a fost numit ministru. UN. Golitsyn. Astfel, pe lângă procurorul-șef, între Sinod și monarh a apărut și ministrul Afacerilor Spirituale. Sfântul Sinod a fost echivalat cu instituții guvernamentale secundare, subordonate autorității ministrului. Existența Ministerului Afacerilor Spirituale promitea așadar subordonarea deplină a Bisericii față de stat, transformând departamentul spiritual într-una dintre roțile mecanismului general de stat. A început timpul triumfului complet al misticismului sau, mai exact, timpul unei boli generale a misticismului. Au apărut quakerii, profeți precum baroneasa baltică Krinder, Khlystyism frenetic și Doukhoborism. Toate acestea au primit cea mai cordială primire, un patronaj complet și aprobare. Doar Biserica Ortodoxă a primit partea ei de batjocură, ridicol, ostilitate și chiar persecuție. Tot ceea ce avea drept scop apărarea Ortodoxiei împotriva sectarismului mistic a fost recunoscut ca „contrar principiilor care călăuzesc guvernarea noastră creștină”. Cărțile care infirmau misticismul și apărau Ortodoxia au fost interzise, ​​iar cenzorii care au aprobat astfel de cărți pentru publicare au fost trimiși în exil separat de capitală. Mitropolitul Ambrozie, care nu simpatiza cu misticismul, a fost trimis să se retragă la Novgorod. În cele din urmă, au fost găsiți luptători împotriva misticismului. Cenzorul spiritual Arhimandritul Inocențiu 70 a obținut interdicția revistei „Mesagerul Zionsky” 71 și chiar l-a denunțat pe Golițin însuși, pentru care a suferit. Succesorul lui Ambrozie, Mitropolitul Mihail (Desnitsky) 72 a scris o scrisoare împăratului cu o cerere de a „salva Biserica de un slujitor orb”. La două săptămâni după scrisoare, Mitropolitul a murit, iar scrisoarea sa a făcut o puternică impresie asupra suveranului. Următorul mitropolit, Serafim 73, a fost, de asemenea, un oponent clar al misticismului lui Golitsyn. Parcă și-a făcut din instrument personalitatea unică a arhimandritului Photius (Spassky) 74, acest ascet sever, neobișnuit în comportament, acuzator neînfricat și chiar fanatic. Fotie a avut acces la suveran, care l-a primit de mai multe ori și a stat de vorbă cu el îndelung. Fotie a vorbit despre mântuirea Bisericii. În curând, cunoscându-l pe prinț. Golitsyn în casa contesei Orlova, Fotius l-a anatematizat în mod public. Mitropolitul Serafim a venit la suveran, și-a așezat gluga albă la picioarele lui și a luat-o numai când suveranul a promis că-l va demisiona pe Golițin. La 15 mai 1824, Ministerul Afacerilor Spirituale a fost distrus, iar Prințul. Golitsyn și-a pierdut semnificația. Unele dintre cărțile mistice au fost confiscate și a fost interzisă tipărirea cărților cu conținut spiritual în viitor fără permisiunea cenzurii spirituale. Sfântul Sinod a devenit din nou una dintre cele mai înalte instituții independente ale statului. Valul de hobby-uri mistice s-a rostogolit rapid peste orizontul vieții metropolitane, dar a lăsat o amprentă chiar și în viața oamenilor, unde chiar din acel moment a început să se răspândească și să prindă sectarismul mistic, adesea fanatic. Existența de scurtă durată a Ministerului Afacerilor Spirituale a avut, însă, un impact semnificativ asupra afirmării puterii procurorilor-șefi sinodali, cărora păreau a fi transferate unele dintre avantajele ministeriale ale principelui. Golitsyn, în special dreptul de a comunica cu autoritatea supremă în numele Sfântului Sinod. Sosise epoca împăratului Nicolae I 75, un cavaler pe tron, un om cu o disciplină strictă, care iubea simplitatea, claritatea, certitudinea și sistematicitatea în management, care dorea ca întregul mecanism de stat să fie la fel de simplu și puternic ca clădirile din vremea lui Nicolae, purtând amprenta talentelor inginerești ale împăratului. Sub Nicolae I, administrația supremă a Bisericii Ruse a luat contur aproape în forma sa finală. Procurorul-șef nu mai este doar în fapt, ci și legal învestit cu autoritate ministerială asupra departamentului său. Deja primii doi procurori șefi ai epocii Nikolaev, Prince. P.S. Meshchersky 76 și S. D. Nechaev 77 au dezvăluit dorința de a influența cursul administrației sinodale în același mod în care orice alt ministru dă direcție activităților slujirii sale. Poziția membrilor sinodali a devenit insuportabilă, întrucât nu erau încă obișnuiți cu ascultarea necondiționată de voința prim-procurorului. În 1836, membrii Sinodului au înaintat un raport împăratului, unde au cerut să-i elibereze de procurorul-șef Nechaev și să-l numească pe contele N.A. Pratasova 78. Împăratul a dat curs cererii Sfântului Sinod, iar numirea lui Pratasov s-a întâlnit cu cea mai simpatică atitudine în cercurile spirituale, dar acest procuror-șef, ales chiar de Sinod, a finalizat dezvoltarea puterii procurorului-șef, echivalând-o cu puterea ministerială și subjugând complet întregul guvern sinodal. Prin reformele sale, Pratasov a dat organului central al puterii bisericești o organizare coerentă din punct de vedere birocratic. Sub el, biroul Sfântului Sinod a primit întreaga sa organizare, s-au înființat un birou special al procurorului șef și o direcție economică; în cele din urmă, comisia independentă a școlilor teologice a fost închisă și în locul ei a fost deschisă o administrație spirituală și educațională specială sub Sinod. Toate aceste instituții guvernamentale, și anume, erau doar sub conducerea Sf. Sinod, dar au fost plasați sub controlul direct al procurorului șef, care le considera departamente separate ale ministerului său. Pratasov, care s-a bucurat de favoarea personală a Suveranului, a devenit maestru suveran în departamentul sinodal, lipsind membrii Sfântului Sinod de orice influență. Un contemporan a scris despre el că „a comandat o mulțime de episcopi ca o escadrilă în pregătire”. "Vă rog să mă cunoașteți pe mine și pe nimeni altcineva! Nu vă temeți de nimeni mai jos decât episcopii voștri", ia spus însuși puternicul procuror-șef unui duhovnic la numirea sa în această funcție. Toate activitățile procurorului-șef Pratasov au fost de natură protectoare, la fel ca întreaga politică internă a epocii Nicolae, care a reprezentat o reacție împotriva cosmopolitismului liberal și fără temei al epocii Alexandru. Sectarismul mistic a trecut de la a fi protejat la a fi persecutat, iar unele secte au fost complet interzise. Măsurile restrictive împotriva Vechilor Credincioși schismatici au fost mult întărite. Societatea Biblică a fost închisă în 1826. Fantoma acestei societăți, plutind în fața ochilor guvernului Nicolae și mai ales a procurorului șef, a făcut din gândul traducerii Bibliei în rusă un semn de nesiguranță politică. Pratasov dorea ca textele grecești și slave să fie declarate singurele acceptabile; Aceste texte, potrivit procurorului-șef, ar trebui studiate și în școlile teologice. Traducerile cărților din Vechiul Testament în rusă din originalul ebraic au fost considerate o încălcare a legii statului: au fost confiscate, iar traducătorii au suferit o pedeapsă binemeritată. Pratasov a făcut acuzații de implicare în dosarul de transfer chiar și în lupta împotriva membrilor Sinodului i-a displacut și a reușit ca în 1842 doi mitropoliți - Kiev Filaret 79 și Moscova Filaret 80 - să fie demiși din membrii Sinodului în eparhiile lor. După ce a subordonat departamentul sinodal, guvernul din vremea lui Nicolae I a determinat avantajele Bisericii Ortodoxe ca dominantă în stat. Numai Biserica Ortodoxă a primit dreptul deplin nu numai de mărturisire, ci și de propagandă, în timp ce mărturisirea eterodoxă nu putea converti decât pe necredincioși. Apostazia față de Ortodoxie a fost declarată infracțiune de stat supusă răspunderii legale. Biserica, așa cum spunea, a fost nevoită să țină în mijlocul ei pe toți cei care deja se îndepărtaseră de ea, cel puțin pe plan intern. Dintre evenimentele din viața bisericească din timpul domniei lui Nicolae I, cea mai remarcabilă a fost reunificarea uniților cu Biserica Ortodoxă în 1839. Unirea a fost concepută ca un pas de tranziție către catolicism. Pierderea credinței poporului s-a transformat ușor în pierderea identității naționale slave. Poporul rus din Rusia de Vest a suferit mult din cauza propagandei latine a iezuiților. Dorința de reunificare cu credința întregului popor rus a apărut adesea printre uniați, dar aceste aspirații au găsit anterior puțin sprijin în guvernul rus, care uneori dorea să fie cosmopolit, alteori sub influența iezuiților. Politica guvernului din epoca Nicolae a fost națională. Odată cu abolirea autoguvernării poloneze, uniunea și-a pierdut terenul solid. La început, uniații din guvern au fost separați de catolici. Elementele catolice au fost forțate să iasă din ritul uniat. În cele din urmă, la 12 februarie 1839, la Polotsk a fost convocat un consiliu al clerului uniat, unde s-a hotărât „să rămână de acum înainte în unanimitate cu cei mai sfinți patriarhi ortodocși răsăriteni și în supunere față de Sfântul Sinod al Rusiei, care guvernează. reunite prin iubire – 1839.” Prim-procurorul Pratasov a reformat școlile teologice. Scopul reformei a fost adaptarea învățării la nevoile practice ale vieții. Preotul trebuie să fie nu doar păstorul spiritual al enoriașilor, ci și medic și fermier. Prin urmare, medicina, topografia și agricultura au fost introduse în cursul de liceu. Din anii 1940 au apărut și școli pentru fetele clerului. Scopul acestor școli a fost, de asemenea, determinat a fi practic - pregătirea viitoarelor soții pentru clerul rural. Epoca Nicolae în Biserica Rusă a fost în același timp epoca Filaret. În ziua încoronării sale, Nicolae I l-a numit pe Filaret Mitropolit al Moscovei. Om cu inteligență și abilități administrative remarcabile, Filaret și-a dobândit un nume celebru încă de la o vârstă fragedă. Scos din Sinod de către Pratasov, Filaret și-a păstrat influența asupra vieții bisericești. Nu se puteau lipsi de sfaturile lui în rezolvarea problemelor bisericești și uneori ale statului. Cu conducerea sa, Filaret a crescut generații întregi de ierarhi, pentru care numele său era sacru. El însuși a fost un ierarh de dimineață până seara, fără să-și piardă vigoarea și perspicacitatea până la moartea sa la vârsta de 85 de ani (†19 noiembrie 1867). De la domnia împăratului Nicolae I și a prim-procurorului contele Pratasov, organizarea guvernării bisericești și forma relației dintre biserică și puterea de stat nu s-au schimbat până la sfârșitul perioadei istorice luate în considerare. Doar atitudinea față de Biserică și treburile bisericești s-a schimbat în funcție de schimbările care au avut loc în starea publică rusă. Societatea anilor șaizeci și șaptezeci, saturată de opiniile antireligioase ale pozitiviștilor și materialiștilor occidentali, a avut o atitudine negativă față de Biserica Ortodoxă. Această atitudine a societății a avut uneori ecou în ordinele guvernamentale. După regicidul de la 1 martie 1881, societatea, și mai ales guvernul, au început să trateze în mod favorabil Biserica, văzând în ea o puternică forță conservatoare care putea proteja poporul rus de corupția materialistă și anarhică. Începutul noului secol și sfârșitul perioadei care se caracterizează sunt din nou marcate de o deteriorare a atitudinilor publice față de Biserica Ortodoxă. În persoana recent remarcabilului prim-procuror K.P. Pobedonostsev 81, acest rar om de stat, Biserica a avut un conducător imperios care a suprimat independența ierarhiei, dar a găsit în el și un apărător influent în administrația publică. Dar indiferent de poziția exterioară a Bisericii Ortodoxe în secolul al XIX-lea, ea a servit întotdeauna foarte mult la răspândirea și întărirea cauzei lui Hristos în rândul poporului rus. Constrânsă în guvernarea sa, Biserica și-a extins însă influența chiar și dincolo de granițele Rusiei și ale poporului rus. În acel moment, ea restaura Ortodoxia în Caucaz, ilumina străinii din Siberia cu lumina adevărului creștin și punea bazele creștinismului pe țărmurile Marelui Ocean - în Japonia, Insulele Aleutine și America. De obicei, odată cu convertirea străinilor la creștinism, începea introducerea lor în viața culturală a popoarelor creștine. Misionarii bisericești au compilat alfabete ale limbilor străine; traducerile slujbelor liturgice și cărțile Sfintei Scripturi au fost primele monumente ale scrierii străine. Însă liderii bisericii au lucrat deosebit de mult în domeniul educării poporului lor natal. De-a lungul întregului secol al XIX-lea, până la începutul anilor șaizeci, conform recunoașterii oficiale a guvernului, „clericii erau aproape singurii profesori din școlile rurale; ei nu numai că predau copiii, ci și susțineau școlile cu fonduri proprii”. Abia la începutul anilor șaizeci, guvernul și societatea au ajuns să conștientizeze nevoia de educație publică, iar până atunci clerul a deschis și a deservit până la 20.000 de școli publice și era gata să-și extindă activitățile educaționale. Dar în această slujire adusă poporului ei natal, Biserica în anii şaizeci a întâmpinat doar obstacole din partea societăţii liberale. În zemstvo nou deschis și în Ministerul Învățământului Public a predominat dorința de a îndepărta Biserica și clerul din problema învățământului public. Aceste aspirații au fost realizate în regulamentele privind școlile publice primare publicate în 1864 și 1874. Școlile bisericești întemeiate de cler au scăzut rapid ca număr, iar zemstvo și ministerul și-au mărit foarte încet numărul școlilor, cheltuind, totuși, sume mari. Această suprimare a activităților educaționale ale clerului a scos la iveală doar atitudinea părtinitoare și ostilă a societății ruse din acea vreme față de Biserica Ortodoxă, care nu putea, desigur, să educe poporul în spiritul dezirabil pentru o societate infectată cu necredință și materialism. Nedreptatea legislativă față de clerul anilor șaizeci a fost corectată deja în 1884, când împăratul Alexandru al III-lea 82 a aprobat regulile privind școlile parohiale și școlile de alfabetizare. Școlile parohiale bisericești se deosebeau de școlile zemstvo și ministeriale doar prin aceea că acordau mai multă atenție studiului Legii lui Dumnezeu, limbii slavone bisericești și cântului bisericesc. O școală bisericească este întotdeauna aproape de biserică și de preot, așa cum oamenii înșiși sunt aproape de ei. Din 1884, școlile bisericești au primit sprijinul statului, s-au înmulțit rapid și s-au îmbunătățit treptat, în niciun fel inferioare școlilor laice, dar depășindu-le nemăsurat prin buna lor influență asupra educației poporului în spiritul credinței și al Bisericii. Sub Sfântul Sinod, s-a format un organism special de conducere pentru școlile bisericești - Consiliul școlar, care se ocupă de o întreagă rețea de școli publice, numărând până la 38.000 până la sfârșitul perioadei noastre, unde, alături de profesori, lucrează și clerul rural și lucrează dezinteresat, deoarece nu primesc aproape nicio remunerație pentru munca lor. Inițial, cei care predau în școlile parohiale primeau o remunerație slabă, iar membrii clerului bisericii care predau scrisori în școli lucrau gratuit. Sprijinul material de stat pentru școlile bisericești a crescut mai ales în timpul împăratului Nicolae al II-lea 83, din 1896. Din acest moment au început îmbunătățirile în asigurarea elevilor din școlile bisericești. Școlile bisericești au proprii lor profesori speciali care au primit educație bisericească fie în seminarii teologice, fie în școli speciale de predare bisericească. În secolul al XIX-lea, succesele științei teologice rusești, care era concentrată în jurul a patru academii teologice, au fost foarte vizibile. Lucrările oamenilor de știință academicieni în domeniul studierii istoriei native și a literaturii ruse antice au fost deosebit de importante pentru educația rusă. Direcția istorico-bisericească a muncii științifice s-a stabilit cu precădere încă din anii 30 la Academia Teologică din Moscova, unde această direcție a fost creată prin activitatea științifică a lui Filaret (Gumilyovsky) 84, ulterior Arhiepiscop de Cernigov, și profesor și rector protopop A.V. Gorsky 85. Activitatea științifică deosebit de vie și rodnică în academiile teologice a început în anii șaizeci. De atunci, știința teologică rusă a oferit societății ruse multe lucrări științifice în toate ramurile cunoașterii teologice. De atunci, numărul revistelor spirituale a crescut. A apărut jurnalismul bisericesc. Prin lucrări științifice și articole jurnalistice, oamenii de știință academicieni au apărat întotdeauna adevărul sfintei Ortodoxii și au purtat o luptă neobosită împotriva hobby-urilor la modă ale societății educate rusești, când aceste hobby-uri amenințau dominația materialismului anti-creștin. În cursul secolului al XIX-lea, academiile teologice au cunoscut o serie de transformări care au afectat structura internă a vieții academice, dar activitatea științifică din academii a avansat constant, aprofundând în studiul problemelor științifice și extinzând sfera cercetării în sine. Din păcate, în domeniul teologiei sistematice - dogmatice și morale - știința teologică rusă a aderat încă la direcția scolastică anterioară, creată sub influența catolicismului latin și păstrând urme foarte vizibile ale acestei influențe. Însă în anii optzeci, a apărut o nouă direcție teologică, care și-a propus ca obiectiv eliberarea dogmei școlare ortodoxe și a învățăturii morale școlare de elementele catolicismului străine Bisericii și readucerea lor la puritatea modelelor patristice bisericești antice. Această nouă direcție teologică a produs deja multe lucrări de fond pe probleme individuale ale teologiei ortodoxe, a dat și o judecată negativă asupra sistemelor catolic și protestant în întregul lor și în special, dar încă nu există un sistem de dogmatică complet liber de influența exemplelor scolastice ale papismului medieval. Mănăstirile rusești au participat activ și la educarea oamenilor. În mănăstiri, oamenii au văzut exemple de biserică și viață evlavioasă, au găsit îndrumări spirituale și au primit lecturi spirituale excelente în publicațiile tipărite monahale. În ultimii ani ai perioadei de istorie a bisericii ruse analizate, deja la începutul noului secol al XX-lea, poziția Bisericii Ortodoxe din Rusia s-a schimbat destul de semnificativ. În 1905, guvernul a decis să-și schimbe politica religioasă, care a fost realizată conform manifestului din 17 aprilie. Toate societățile religioase – schismatici, sectari – au primit libertatea vieții interne. Doar Biserica Ortodoxă, care a făcut atât de mult pentru gloria și puterea statului rus, a rămas în umbră, întrucât în ​​ultimele două secole puterea de stat a subjugat administrația bisericească, distrugând complet sistemul canonic conciliar al acestei administrații. Prevăzând o astfel de situație anormală a Bisericii Ortodoxe în viitorul apropiat, Sfântul Sinod din martie 1905 s-a adresat Împăratului Suveran cu un raport total supus referitor la necesitatea restabilirii patriarhiei și a convoca un consiliu al Bisericii Ruse locale pentru a discuta următoarele probleme: „despre împărțirea Rusiei în districte bisericești, cauza transferului de către mitropolie a nevoii secundare, sub controlul mitropoliei în importanță. înaltă administrație la instituțiile locale, privind revizuirea dispozițiilor legale privind organele de administrație eparhială și transformarea acestora în conformitate cu principiile canonice conciliare, privind îmbunătățirea școlilor religioase și educaționale; reprezentanții ierarhiei bisericești au dreptul de a participa la ședințele Consiliului de Stat și ale Comitetului de Miniștri în probleme care privesc interesele Bisericii, privind acordarea dreptului preoților de a participa la instituțiile locale din oraș, zemstvo și rural.” În discursul însoțitor, ierarhii i-au scris monarhului: „Biserica lui Dumnezeu este puternică și se deschide în toată puterea ei doar atunci când păstrează întreaga structură dată de Dumnezeu, care promovează creșterea binelui pe pământ și mântuirea veșnică a oamenilor. Ea nu se bazează pe legile omenești, ci trăiește sub călăuzirea Duhului Divin. Cea mai înaltă regulă a vieții sale creștine este expresia locală a creștinilor ei, care are nevoie de iubire reciprocă și de ei. Sinoade, printre care Hristos este prezent în mod invizibil, conform falsei Sale promisiuni. Nevoia urgentă a Bisericii Ruse constă în restaurarea unui astfel de principiu conciliar, care nu mai este activ, căci în el constă puterea sa creatoare și cea mai înaltă demnitate morală, iar patriarhii și mitropoliții care guvernează bisericile locale, gândindu-se ca slujitori ai tuturor, conform cuvîntului strict al Bisericii, pentru a se asigura că în viața normală a lui Dumnezeu continuă. în conformitate cu decretele conciliare”. La raportul Sfântului Sinod, Suveranul Împărat a înaintat următoarea hotărâre la 31 martie: „Recunosc că este imposibil de îndeplinit în vremurile tulburi în care ne confruntăm în prezent o întreprindere atât de mare, care necesită atât calm, cât și deliberare, cum ar fi convocarea unui consiliu local. Îmi dau, când timpul este prielnic pentru aceasta, urmând această mișcare a împăraților, a marii cauze și a exemplului împăratului, care să dea un exemplu. convoacă un consiliu al Bisericii Întregii Ruse pentru o discuție canonică asupra subiectelor credinței și guvernării bisericești.” Această Înaltă rezoluție, cu promisiunea de a convoca un consiliu bisericesc, care nu a existat în Rusia de mai bine de două secole, pentru a restabili sistemul canonic în guvernarea bisericii, deschide posibilitatea unei noi ere în viața Bisericii Ortodoxe Ruse, când va dobândi fosta libertate și independență în regatul ortodox rus, dar această eră nu a ajuns încă. Rusia în trecut și prezent. Sankt Petersburg; M.: Tip. B. Smirnova, 1913. p. 1–16. Publicare și note de N. A. Krivosheeva Vladimir Vsevolodovici Monomakh; botezat Vasily (1053–19.05.1125), Mare Duce de Smolensk (1073–1078), Cernigov (1078–1094), Pereyaslavl (1094–1113), Kiev (1113–1125), om de stat, conducător militar, scriitor, gânditor. Ladislau al IV-lea (1595–1648), rege al Poloniei din 1633, a depus jurământul în fața guvernului și poporului Moscovei la 27 august 1610, ca țar al Moscovei. Sigismund al III-lea (1556–1632), rege al Poloniei și mare duce al Lituaniei din 1587, rege al Suediei din 1592 până în iulie 1599, tatăl lui Władysław al IV-lea. Hermogenes (în lume Ermolai) (1530–1612), martir, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii din 1606, după capturarea Moscovei de către polonezi, le-a interzis moscoviților să jure credință regelui polonez Sigismund al III-lea. În 1610–1611 a trimis scrisori către orașele rusești prin care ceru o revoltă împotriva intervenționștilor. Capturat de polonezi, închis în Mănăstirea Chudov și murit de foame. Canonizat în 1913 Mihail Feodorovich Romanov (1596–1645), țar rus din 1613, fondator al dinastiei Romanov. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554–1633), Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii din 1619. Părintele țarului Mihail Feodorovich. Ioasaf I, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii în 1634–1640. Patriarhul Iosif († 1652), Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii în 1642–1652. Alexei Mihailovici Romanov (liniștit) (1629–1676), țar rus din 1645 Codul lui Alexei Mihailovici (1649), unul dintre monumentele legii statului rus. Era alcătuită din 25 de capitole și 967 de articole (secțiuni: „Procesul țăranilor”, „Despre orășeni”, „Pe pământurile locale”, „Despre curte”, „Despre tâlhari și treburile Tatin”, etc.). Proiectul Codului a fost întocmit de Comisie sub conducerea lui N.I. Odoevski și aprobat de Zemsky Sobor, primind numele Codului Catedralei. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii (1652–1666). Rtișciov Fedor Mihailovici (1626–1673), educator rus. Avvakum Petrov (1620 sau 1621–1682), protopop al orașului Yurievets-Povolozhsky, oponent al reformei liturgice a Patriarhului Nikon din secolul al XVII-lea; scriitor spiritual. Romodanovsky Yuri Ivanovici († 1683), prinț, boier, asociat cu țarul Alexei Mihailovici. Mitropolitul Paisius Ligarid (în lume Panteleimon; 1610–1678), episcop al Bisericii din Ierusalim; Mitropolit al Antiohiei, Mitropolit al Gazei. Un participant activ la lupta politică bisericească din statul Moscova în anii 1660. Paisios, Patriarhul Alexandriei în 1657–1677/78. Macarius, Patriarhul Antiohiei în 1648–1672. Feodor III Alekseevici (1661–1682), țar rus din dinastia Romanov în 1676–1682. Ioasaph al II-lea, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii în 1667–1672. Patriarhul Pitirim († 1673), Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii (iunie 1672 - aprilie 1673). Ioachim (Savelov-primul Ivan Petrovici 1621–1690), Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii în 1674–1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich; 1641–1702), arhiepiscop de Kholmogory din 1682. În 1690 a publicat lucrarea polemică „Scutul credinței”. Samoilovici Ivan, hatman al Rusiei Mici din 1672 până în 1687 Gideon Svyatopolk, Prinț. Chetvertinsky († 1690), mitropolit al Kievului, numit în Mitropolia Kievului din Moscova. Consiliul de la Constantinopol a confirmat această prevedere și a adoptat o hotărâre că de acum înainte Mitropolia Kievului va fi sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. Aceasta a pus capăt împărțirii Metropolei Ruse în Moscova și Rusia de Vest, care a apărut în 1458. Hmelnițki Bogdan (Zinovy) Mihailovici (1595–1657), hatman al Rusiei Mici. După decizia guvernului rus de a reuni Ucraina cu Rusia, Hmelnițki a condus Rada Pereiaslav (1654), care a confirmat solemn acest act și a fost în fruntea administrației hatmanului până la moartea sa. Dionisie al IV-lea Muselimis, Patriarhul Constantinopolului în anii 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 și 1693–1694. Simeon de Polotsk (Petrovsky-Sitianovici Samuil Emelyanovich, 1628–1680), conducător al bisericii, teolog și scriitor. Golițin Vasily Vasilievici (1643–1714), prinț, diplomat și om de stat al Rusiei pre-petrine; șeful de facto al guvernului de la Moscova în timpul regenței prințesei Sofia (1682–1689). Sylvester (Medvedev Simeon Agafonovich; 1641–1691), paznicul de carte al Tipografiei din Moscova, scriitor spiritual, poet de curte. Dositheos al II-lea (Notara; 1641–1707), Patriarhul Orașului Sfânt al Ierusalimului și al întregii Palestine 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) și Sophronius Likhud (1652–1730), călugări greco-ortodocși, fondatori ai Academiei slavo-greco-latine. Petru I cel Mare (1672–1725), țar rus (1682), primul împărat rus din 1721 Adrian (Andrey; 1627–1700), al zecelea patriarh al Rusiei din 1690 Stefan (Yavorsky Simeon Ivanovici; 1658–1722), mitropolit, conducător al bisericii, Locum Tenens al tronului patriarhal. Dmitri Tveritinov (Deryushkin Dmitri Evdokimovici; 1667 - nu mai devreme de 1741), gânditor și eretic rus. Fondator al sectei evangheliștilor. Născut în Tver, de unde și-a primit porecla. A fost un Săgetător, apoi un Slobozhan. În 1692 s-a mutat la Moscova. Pe la 1700 a intrat în farmacia lui I. Grigore din aşezarea germană, unde a studiat latina şi a practicat medicina. Influențat de ideile protestantismului și bazat pe ereziile rusești din secolele XV-XVI. și-a creat propria învățătură, negând ritualurile externe și ierarhia bisericească. În 1713, clerul, condus de S. Yavorsky, a început o anchetă împotriva lui Tveritinov sub acuzația de erezie. Tveritinov a renunțat la părerile sale și, datorită mijlocirii curtenilor și a lui Petru I, a fost eliberat pe cauțiune în 1718. În 1723, Sinodul a ridicat blestemul bisericii de la el. Ivanov Foma, frizer, rudă și adeptul lui Dmitri Tveritinov, a fost condamnat în 1714 și ars pe rug în Piața Roșie. Alexei Petrovici (1690–1718), prinț, moștenitor al tronului Rusiei, fiul cel mare al lui Petru I. Teodosie (Ianovski Teodor Mihailovici; † 1726), arhiepiscop. În 1721 a fost consacrat episcop de Novgorod și Velikolutsk și ridicat la rangul de arhiepiscop. În 1725 a fost derocat și exilat la Mănăstirea Nikolo-Korelsky, unde a murit. Feofan (Prokopovich Eliazar (Elisei); 1681–1736), arhiepiscop, personalitate bisericească și politică, scriitor și om de știință. Însoțitor credincios al lui Petru I în reformele Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1718 a fost consacrat episcop de Pskov, Izborsk și Narva. Din 1720 arhiepiscop. Din 1725, arhiepiscop de Novgorod și Velikolutsk. Boltin I.V., colonel, prim-procuror-șef al Sfântului Sinod în 1722–1725. Baskakov A.P., căpitan al Gardienilor de viață, procuror al doilea șef al Sfântului Sinod în anii 1725–1726. Krechetnikov N.S. - General Maestru de Dispoziție, al treilea procuror șef al Sfântului Sinod în octombrie-decembrie 1741. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), fiul unui moșier din Curland. Din 1718 la curtea ducesei de Curland Anna Ivanovna și în 1724 a devenit favoritul ei; la urcarea ei pe tron ​​în 1730, el a devenit conducătorul nelimitat al Rusiei. Osterman Heinrich Johann Friedrich, în Rusia - Andrei Ivanovici (1686–1747), conte din 1730, general amiral din 1740, deposedat de gradul său în 1741, diplomat rus de origine germană. Dimitri (Sechenov Daniil Andreevici; 1709–1767), din 1762 Mitropolit de Novgorod și Velikolutsk, predicator și misionar. Burkhart Christopher von Minich (în Rusia era cunoscut sub numele de Christopher Antonovich Minich; 1683–1767), general mareșal rus. Ambrozie (Andrey Yushkevich, 1690–1745), arhiepiscop de Novgorod din 1740, predicator. Elizaveta Petrovna (1709–1761), împărăteasă rusă din 1742 din dinastia Romanov, fiica lui Petru I. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709–1771), conte, feldmareșal general din 1756, favoritul împărătesei Elisabeta Petrovna. Shakhovskoy Yakov Petrovici (1705–1777), prinț, om de stat rus, memorist. Procuror-șef al Sfântului Sinod de la 31.12.1741 la 29.03.1753. Petru al III-lea (Peter Fedorovich, născut Karl Peter Ulrich din Holstein-Gottorp; 1728–1762), împărat rus în 1761–1762, primul reprezentant al filialei Holstein-Gottorp (Oldenburg) a Romanovilor pe tronul Rusiei. Frederic al II-lea cel Mare (1712–1786), rege al Prusiei din 1740 Ecaterina a II-a Alekseevna (1729–1798), împărăteasa rusă din 1782 Arsenie (Matseevici Alexandru Ivanovici; 1697–28/02/1772), martir, mitropolit. Din 1741, Mitropolit al Tobolskului și Siberiei; din 1742 Mitropolitul Rostovului şi Iaroslavlului. În 1763 a fost derocat și exilat la mănăstirea Belozersky; în 1767 a fost dezbrăcat de păr. A murit în arest. Bilbasov Vasily Alekseevici (1838–1904), istoric. Melissino Ivan Ivanovici (1718–1795), om de stat și conducător al bisericii. Procuror-șef al Sfântului Sinod din 1763 Cebyshev Pyotr Petrovici (circa 1735 – nu mai devreme de 1775), nobil rus, ofițer, procuror-șef al Sfântului Sinod sub Ecaterina a II-a în 1768–1774. Gabriel (Șapoșnikov-Petrov Petrovici; 1703–1801), mitropolit, scriitor spiritual. În 1763 a fost consacrat episcop de Tver și Kashin. Din 1770, arhiepiscop de Sankt Petersburg și Revel; din 1775 a fost numită „Sankt Petersburg și Novgorod”. Din 1783, Mitropolit. Din 1799, Mitropolit de Novgorod și Oloneț. În 1800, a fost demis pentru că a refuzat să accepte crucea catolică malteză. Paul I (1754–1801), împărat rus din 1796 Ambrozie (Andrey Ivanovici Podobedov, 1742–1818), Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg din 1799 Hovanski Vasily Alekseevici (1755–1830), prinț, procuror șef al Sfântului Sinod în 1797–1799. Platon (Levshin Petr Gavrilovici; 1737–1812), mitropolit. În 1770 a fost consacrat arhiepiscop de Tver și Kashin. Din 1775, arhiepiscop de Moscova și Kaluga. Din 1787, mitropolit al Moscovei. Pensionat din 1811. Mitrofan de Voronezh (Mikhail, în schema Macarius; 1623–1703), sfânt, episcop de Voronezh din 1682, cu puțin timp înainte de moartea sa a acceptat schema. Dimitrie de Rostov (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), sfânt, celebru personaj bisericesc, scriitor, orator. Mitropolit de Rostov și Iaroslavl din 1702. Autor și compilator de culegeri ale vieții sfinților (cea mai cunoscută din patru cărți - al patrulea Menaions), predici, drame, poezii. Tikhon, Făcătorul de minuni din Zadonsk (Timofey Savelievici Sokolov; 1724–1783), sfânt, episcop de Voronej în 1763–1767. Ioasaph de Belgorod (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705–1754), sfânt, făcător de minuni. Din 1748, episcop de Belgorod și Oboyan. Alexandru I (1777–1825), împărat rus din 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevici (1773–1844), prinț, procuror șef al Sfântului Sinod în 1818–1824. Napoleon Bonaparte (1769–1821), împărat francez 1804–1914 și în martie–iunie 1915 Innokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievici; 1874–1819). În septembrie 1813, arhimandritul Inocențiu a fost confirmat drept rector al Seminarului Teologic din Sankt Petersburg și profesor de teologie, precum și membru al Comitetului de cenzură spirituală, rămânând în același timp profesor de istorie a bisericii la academie. În martie 1819 a fost sfințit episcop de Penza și Saratov. „Zionsky Messenger” este o revistă lunară religioasă și morală cu o direcție mistică, publicată de A.F. Labzin în 1806 și 1817–1818. în Sankt Petersburg. Mihail (Desnitsky Matthew Mikhailovici; 1761–1824), mitropolit de Sankt Petersburg din 1818. Serafim (Ștefan Vasilyevich Glagolevsky; 1757–1843), din 19 iunie 1821, Mitropolit de Novgorod, Sankt Petersburg, Estonia și Finlanda, membru senior al Sfântului Sinod. Fotie (Spassky Pyotr Nikitich; 1792–1838), arhimandrit, stareț al Mănăstirii Novgorod Iurievski. Nicolae I Pavlovici (1796–1855), împărat rus din 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778–1857), prinț, om de stat rus, procuror-șef al Sfântului Sinod în 1818–1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792–1860), istoric, arheolog, procuror-șef al Sfântului Sinod în 1833–1836. Pratasov Nikolai Alexandrovici (1799–1855), conte, procuror-șef al Sfântului Sinod din 1836 Filaret (Amfiteatrov Feodor Georgievici; 1779–1857), sfânt, mitropolit al Kievului și Galiției din 1837. Filaret (Drozdov Vasily Mihailovici; 1783–1867), sfânt, personaj bisericesc remarcabil, teolog și predicator, mitropolit al Moscovei și al Kolomnei în 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovici (1827–1907), avocat și om de stat, publicist, autor de lucrări istorice, juridice și literare. În 1880–1905 procuror-șef al Sfântului Sinod. Alexandru al III-lea (1845–1894), împărat rus din 1881 Nicolae al II-lea Alexandrovici (1868–17/07/1918); sfânt purtător de patimi, împărat rus 1894–1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; numele real Konobeevsky; 1805–1866), arhiepiscop, teolog, patrulolog, istoric și biblist. În 1935–1841, rector al Academiei Teologice din Moscova. Din 1841 a ocupat departamentul Riga, din 1848 departamentul Harkov, iar din 1859 departamentul Cernigov. Gorski Alexander Vasilievici (1812–1875), protopop, istoric bisericesc și teolog, rector al Academiei Teologice din Moscova din 1862, doctor în teologie, membru corespondent al Academiei de Științe.