Rys historyczny istnienia cerkwi prawosławnej w Rosji od roku 1613 do czasów współczesnych

Artykuł przyszłego świętego Archimandryty Hilariona (Troickiego) powstał z okazji 300-lecia rodu Romanowów. W chwili pisania tej pracy autor był profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Artykuł stanowi przegląd najważniejszych wydarzeń w Kościele rosyjskim na przestrzeni trzech stuleci. Ujawnia poglądy świętego męczennika na historię rosyjskiego kościoła i relacje między Kościołem a państwem. Trzysta lat temu królestwo rosyjskie przeżyło czas głębokich i niebezpiecznych wstrząsów. Skończyła się panująca królewska dynastia Rurikowiczów i nastał „czas kłopotów”, czas „ciężkich czasów”, kiedy naród rosyjski, zwłaszcza należący do najwyższych kręgów, „upadł bez serca”. Ale naród rosyjski był wówczas głęboko oddany wierze prawosławnej. Cerkiew prawosławna była potężną siłą narodową i państwową na starożytnej Rusi; moc ta ocaliła Ruś od zagłady i z wąwozów niepokoju poprowadziła ją ponownie na szeroką ścieżkę odrodzenia i dalszego dobrobytu. Latarnia prawosławia wskazywała narodowi rosyjskiemu prawdziwą drogę narodową nawet w ciemnościach powszechnej dewastacji. Korona i sztaby Monomacha 1 wpadły w ręce oszusta, ale oszusta otoczyli niewierni, jego oblubienicą była „dziewczyna wiary luterańskiej”, on wziął „nieochrzczoną żonę wiary besermeńskiej”, jego orszak stanowili „Polacy i Lutari oraz sekciarze prawa rzymskiego w Świętym Kościele Bożym” – i to wystarczyło nie tylko, aby serce ludu odwróciło się od nowego króla, ale nawet po to, aby oburzeni ludzie zbezcześciliby na Kremlu zwłoki tajemniczej osoby. Zdesperowani, by samodzielnie zaprowadzić porządek, bojarowie postanawiają poprosić polskiego księcia Władysława 2, aby został królem Moskwy i wpuścił Polaków do Moskwy. Sam król polski Zygmunt 3 nie ma nic przeciwko zostaniu carem Moskwy. Ale w Moskwie był niezachwiany jak nieugięty „pierwszy człowiek ziemi rosyjskiej”, Jego Świątobliwość Patriarcha Ermogen 4, gotowy „bez wątpienia oddać duszę za wiarę chrześcijańską”. Domagał się, aby najpierw przyjął chrzest Władysława, a naród litewski opuścił Moskwę. Na próżno bojarzy „hańbili i szczekali” na patriarchę, na próżno mówili, że „kapłani nie rządzą państwem” - „obrońca wiary prawosławnej i ojczyzny rosyjskiej” był niewzruszony, przeklinał zdrajców i błogosławił lud za powstanie, za obronę cerkwi narodowych przed profanacją niewiernych. Naród rosyjski znalazł się po stronie patriarchy i przeciw zdrajcom. Na głos patriarchy ziemia rosyjska odpowiedziała milicją ludową. Hermogen zapłacił cenę życia za wierność Kościołowi i ojczyźnie. W ponurych lochach moskiewskiego klasztoru Chudov – tam potężny duch prawosławnego patriarchy nadał nowy kierunek historii Rosji. 17 lutego 1612 roku patriarcha zmarł z głodu, a rok później Moskwa powitała swojego prawosławnego cara Michaiła Fiodorowicza Romanowa 5 . Od 1619 r. na tronie patriarchalnym zasiadał ojciec młodego władcy, Filaret 6. W królestwie rosyjskim zaczęła rządzić podwójna władza: car i patriarcha. Obydwa zostały w równym stopniu napisane przez „wielkich władców” na temat wszystkich aktów państwowych; obaj zostali przedstawieni zagranicznym ambasadorom. Patriarcha brał czynny udział we wszystkich decyzjach rządu. Sam car oświadczył kiedyś, że „jaki jest on, Władca, taki jest ojciec jego władców, wielki Władca, Jego Świątobliwość Patriarcha i Ich Suwerenna Mość nierozłącznie”. Najpilniejszą troską cara i patriarchy było „jak zorganizować ziemię”, dlatego patriarcha Filaret zajmował się przede wszystkim sprawami państwowymi, ustanawianiem autokracji swojego syna i ulepszaniem systemu rządów. Jest rzeczą oczywistą, że pod takim patriarchą Kościół cieszył się pełnią swoich praw i był zależny jedynie od patriarchy. Patriarcha otrzymał nawet prawo sądu cywilnego na obszarach kościelnych. Dziedziniec patriarchalny był prawie tak dobry, jak pałac królewski. W pobliżu dworu patriarchalnego istniał złożony mechanizm rządzenia kościołem. Patriarcha zadbał o szkołę kościelną, korektę ksiąg kościelnych i organizację diecezji na Syberii. Patriarcha podjął także działania mające na celu ochronę prawosławia przed innymi wyznaniami: nakazano chrzcić łacinników i luteranów zwracających się do Kościoła. Całkowita jedność cara i patriarchy trwała nadal po śmierci Filareta (1633). „Poświęcona Rada” najwyższych hierarchów, na której czele stał Patriarcha, była częścią Dumy Bojarskiej. Patriarcha był osobistym doradcą cara, a car był np. wykonawcą zmarłego hierarchy. Ale oczywiście następcy Filareta – Jozafat I (1634–1640) 7 i Józef (1642–1652) 8 nie mogli mieć takiego samego znaczenia kościelno-państwowego, jak ich poprzednicy. W porównaniu z Filaretem byli to ludzie, choć cnotliwi, ale „nieodważni wobec króla”. Pod ich rządami w katedrach kremlowskich rozwinęły się wspaniałe obrzędy kościelne, ale pod ich rządami Kościół utracił część swojej niedawnej niezależności. Wraz z usprawnieniem życia publicznego pojawiła się potrzeba poprawy legislacji. Za panowania cara Aleksieja Michajłowicza 9 rozpoczęto prace nad „Kodeksem” 10. „Kodeks” wpłynął na niektóre ważne aspekty życia Kościoła. Cerkiew prawosławna posiadała rozległe majątki ziemskie, wolne od wielu podatków państwowych. Kościół miał także swój własny sąd nie tylko w sprawach duchowych, ale niemal we wszystkich sprawach świeckich. Kodeks w istotny sposób naruszył te dwa przywileje państwowe Cerkwi prawosławnej. Część majątków kościelnych przekazano do skarbu państwa i położono kres dalszej rozbudowie posiadłości ziemskich. Ograniczona została także niezależność sądownicza Kościoła: sprawy cywilne pomiędzy osobami świeckimi a duchownymi, a nawet pomiędzy dwoma duchownymi, podlegały jurysdykcji sądu krajowego. Utworzono specjalny organ sądu państwowego ds. duchowieństwa – zakon zakonny. W ten sposób rząd moskiewski ustanowił „równą sprawiedliwość i karę”. Zakon monastyczny nie ograniczał się jedynie do działalności sądowniczej. Miał wpływ na wybór księży w majątkach klasztornych, a nawet na powoływanie „władz” klasztornych, opatów i skarbników. Było to ciało, za pośrednictwem którego władza świecka uzyskała wpływ na życie wewnętrzne Kościoła. Jedynie region samego patriarchy pozostał niezależny od władzy świeckiej. W 1652 roku Nikon 11 został patriarchą. Nikon to największa osobowość starożytnej Rusi. Był bohaterem duchowym i cielesnym, szczególnym wybrańcem Bożym. Syn chłopa, który wiele wycierpiał od złej macochy, asceta od wczesnego dzieciństwa, surowy asceta surowego klasztoru Anzersky w Sołowkach, został sprowadzony przez Opatrzność na tron ​​​​patriarchalny i stał się niezwykłym kościołem i mężem stanu, którego osobowość w różnych stuleciach przyciąga uwagę zarówno rosyjskich, jak i zagranicznych naukowców, budzi wokół niego kontrowersje, budzi pełen szacunku podziw jednych i irytujące oszczerstwa innych. Nic dziwnego, że taka osobowość, jeszcze zanim została patriarchą, oczarowała i podbiła serce spokojnego cara Aleksieja Michajłowicza, w którym szczęśliwie połączyły się wszystkie najlepsze cechy duchowe starożytnych rosyjskich pobożnych ludzi. Będąc jeszcze w randze archimandryty Nowospasskiego, Nikon stał się „przyjacielem Sobina” cara. Mianowany metropolitą nowogrodzkim, wykazał się wybitnymi zdolnościami administracyjnymi i bezinteresownym oddaniem sprawom kościelnym i państwowym. Po śmierci patriarchy Józefa Nikona środowisko postępowego narodu moskiewskiego nominowało go jako zdolnego nie tylko pokierować okrętem Kościoła, ale także autorytatywnie skierować go na nową drogę. Nikon zgodził się zostać patriarchą dopiero po tym, jak car, bojarowie i lud w Katedrze Wniebowzięcia złożyli przysięgę, że „będą go słuchać we wszystkim” i pozwolą mu „założyć Kościół”. Na Moskiewskim Kremlu znów powróciły dni patriarchy Filareta i cara Michaiła. Najbliższa, szczera i czuła przyjaźń zjednoczyła patriarchę Nikona i cara Aleksieja: razem się modlili, razem załatwiali interesy i razem jedli. Patriarchę zaczęto nazywać „Wielkim Władcą”, przyjmowano ambasadorów, nawiązywano stosunki z obcymi władcami, pod nieobecność cara samodzielnie rządził państwem i chronił rodzinę królewską. Nie bez wpływu Nikona Mała Rosja znalazła „najłaskawsze schronienie” pod „suwerenną ręką” Aleksieja Michajłowicza. Rząd moskiewski przyjął do swego obywatelstwa Małą Ruś „w imię (w imię) prawosławnej wiary chrześcijańskiej i świętych kościołów Bożych”, „w celu wybawienia od lak prześladowań prawosławnych, nie chcąc słyszeć, że współwyznawcy prawosławia są rujnowani przez łacinników i papiestwo istnienia”. W sferze kościelnej patriarcha był władcą całkowicie niezależnym i niezależnym od władzy świeckiej. Środki ograniczające wobec Kościoła, podjęte na krótko przed patriarchatem Nikona, straciły pod jego rządami całą moc. Zakon monastyczny był niczym dla wszechpotężnego patriarchy, który namówił swego przyjaciela króla, aby nawet zastąpił „Kodeks” księgą przepisów kościelnych – „Sternikiem”. Patriarcha był zdecydowanym przeciwnikiem nowego ustawodawstwa państwowego. Według Nikona „księga ustanowionego bezprawia” zawiera „demoniczne prawa” napisane przez „radę Antychrysta”. Kompilator Kodeksu, bojar Odojewski, to „wojownik przeciwko Bogu i wojownik przeciwko prawdzie, pisarz nieprawy”. Splendor kościołów i powaga nabożeństw osiągnęły najwyższy poziom rozwoju za czasów Nikona. To właśnie za tego patriarchy powstały najcenniejsze obiekty patriarchalnej zakrystii. Duchowe oświecenie i nauka znalazły w Nikonie swojego stałego patrona. Ziarna nauki właśnie zaczęły być zasiane na moskiewskiej ziemi przez 12 kijowskich uczonych mnichów, wezwanych przez okolniczów Fiodora Michajłowicza Rtiszczewa. Nikon osiedlił je w pobliżu Kremla, a nawet na samym Kremlu. Patriarcha zadbał o organizację życia monastycznego, założył nowe klasztory: Iversky, Valdai i Zmartwychwstania, zwane „Nową Jerozolimą”, klasztory nadal są świadkami pierwotnych planów, a nawet talentów artystycznych wielkiego patriarchy. Ale imię patriarchy Nikona wiąże się z najsmutniejszym zjawiskiem w rosyjskim życiu kościelnym - pojawieniem się schizmy staroobrzędowców. Trudno wskazać inny podobny przypadek w historii Kościoła, gdy tak znaczące odstępstwo od Kościoła miało tak błahe przyczyny. Nikon dokonał pewnych drobnych zmian w obrządku kościelnym, aby zharmonizować ten obrzęd z praktyką Kościoła greckiego; Miejscami poprawiono tekst ksiąg liturgicznych. Jednak te nieistotne zmiany w wyglądzie kościoła wydawały się niektórym wąskim i jednostronnym skrybom tamtych czasów naruszeniem czystości samego nauczania dogmatycznego. Nikon wskazał, że każdy powinien być ochrzczony trzema palcami, a nie dwoma, proskomedia powinna być wykonywana na pięciu prosforach, a nie na siedmiu, „Alleluja” należy śpiewać trzy razy, a nie dwa, należy pisać „Jezus”, a nie „Jezus” (kontur nie odpowiadający ani hebrajskiemu, ani greckiemu) itp. W tym fanatycy rytuału widzieli zniszczenie wiary, obalenie Kościoła. Z powodu tych drobnostek wielu szczerze pobożnych, ale ignorantów zerwało z Kościołem, znieważyło Nikona i Cerkiew Prawosławną najbardziej nieprzyzwoitymi obelgami i wkroczyło na ścieżkę wielowiekowej wędrówki poza Kościołem w dziczy schizmy. Według poglądów przywódców schizmy, na przykład arcykapłana Avvakuma 13, za jedną literę „az” trzeba cierpieć i umrzeć. Rytuał pozostaje niezmienny, jak dogmat; Rosyjskie życie kościelne powinno niejako zamarznąć w formach, które ukształtowały się na początku XVII wieku. Oczywiste jest, że fanatyczni i nierozsądni konserwatyści stali się przeciwnikami patriarchy Nikona, który swoimi reformami chciał połączyć praktykę Kościoła rosyjskiego z praktyką greckiego Wschodu. Nikon był nosicielem idei powszechnego prawosławia, Kościoła powszechnego, podczas gdy dla niektórych Rosjan XVII wieku prawosławie ograniczało się do rosyjskich ram narodowych. Zamieszanie, jakie narosło w Cerkwi rosyjskiej w wyniku protestu przeciwko „poprawce książki”, komplikowały się zwłaszcza perypetie osobistego losu najsłynniejszego z patriarchów. Wysoka pozycja i wpływy patriarchy Nikona opierały się nie tyle na historycznie utrwalonych wzajemnych stosunkach cara z patriarchą, ile na jego osobistej bliskości i przyjaźni z carem. Aleksiej Michajłowicz, choć Nikon stał przy stanowisku, że wszystkie jego zalety należały do ​​​​niego z samego tytułu patriarchy. „Kapłaństwo jest wyższe od królestwa” i dlatego Kościół nie tylko musi być całkowicie niezależny w swoim wewnętrznym zarządzaniu, ale samo państwo musi znajdować się pod moralną kontrolą władzy duchowej. Już w XVII wieku moskiewscy mężowie stanu nie mogli wszyscy sympatyzować z takimi poglądami Pierwszego Hierarchy Moskwy. Przeciwnie, moskiewska autokracja państwowa, która rozwinęła się na ruinach dawnej niepodległości, dążyła do podporządkowania sobie Kościoła. Bojarzy XVII wieku skłaniali się raczej ku zasadzie Kościoła państwowego, którą na Zachodzie półtora wieku temu proklamowała niemiecka reformacja. Już na podstawie tej ideologicznej różnicy zdań powinien nastąpić rozłam między patriarchą a moskiewskimi „postępowymi” bojarami. Ale zdecydowany i potężny Nikon miał także wielu osobistych wrogów, dla których było jasne, że gdyby patriarcha nie był w pobliżu cara, oni sami mieliby większą władzę i znaczenie. Tacy i tacy wrogowie moskiewskich bojarów pokłócili Nikona z Aleksiejem Michajłowiczem. Carowi przy każdej okazji wmawiano, że „nie słychać już władzy cara”. Car stracił zainteresowanie patriarchą, przestał zapraszać go do siebie, nie chronił przed zniewagami i nie uczęszczał na nabożeństwa patriarchalne. Wreszcie 10 lipca 1658 roku za pośrednictwem księcia Jurija Romodanowskiego 14 ogłoszono patriarchę: „Majestat Cara jest na ciebie zły, zaniedbałeś Cesarską Mość i nazywają się Wielkim Władcą, odtąd nie będziesz pisany ani nazywany Wielkim Władcą”. Powiedziano to patriarsze przed liturgią, a po liturgii patriarcha odpowiedział publicznym wyrzeczeniem się patriarchatu w katedrze Wniebowzięcia, pomimo próśb ludu, opuszczeniem kościoła i udaniem się do swojego klasztoru Zmartwychwstania. Aby uzasadnić swoje działanie, Nikon wskazał na dominację władzy państwowej w sprawach kościelnych: „dwór i cała administracja kościelna została przejęta przez władzę carską i nie mieliśmy już nic do roboty, niech on, władca, będzie miał więcej miejsca beze mnie”. „I stało się wiele zniewag dla wszechświatów wielkiego Kościoła, zarówno boskie przykazania Chrystusa, jak i św. Apostoła i świętego Ojca nie zaczęli przestrzegać zasad, jak obiecał w naszym dekrecie”. Przez osiem lat w Moskwie nie było patriarchy. Wzrosło zamieszanie w Kościele. Doszło nawet do literackiego sporu między carem a patriarchą. Partię przeciwną Nikonowi wzmocnili Grecy mieszkający w Moskwie; Jeden z nich wyróżniał się szczególnie jako bardzo podejrzliwy w swych walorach moralnych, ale bystry i przebiegły metropolita Gazu Paisius Ligarid 15, któremu zależało jedynie na zjednaniu sobie przychylności rządu moskiewskiego. Jednocześnie przeciwnicy poprawiania książek zjednoczyli się między sobą. Wreszcie postanowili zaprosić patriarchów wschodnich do Moskwy na proces Nikona i uporządkowanie spraw kościelnych. W 1666 r. przybyło tylko dwóch wschodnich patriarchów - Paisius z Aleksandrii 16 i Makariusz z Antiochii 17. Głównym celem długiej i trudnej podróży patriarchów był nie tyle proces Nikona, na który nie byli upoważnieni przez pozostałych patriarchów, ale zbieranie bogatej jałmużny. Oczywiste jest, że w przypadku patriarchy Nikona byli gotowi podjąć decyzję zadowalającą rząd. Przed sądem katedralnym stanęło dwóch byłych bliskich przyjaciół – car i patriarcha. Nikon został oskarżony o nieuprawnione porzucenie tronu patriarchalnego, „irytację” króla i wiele więcej. 12 grudnia służalczy sędziowie ogłosili surowy werdykt: „Jego twórca, Nikon, nie uczestniczy w żadnym świętym obrzędzie, który nakazał mu odtąd przypisywać i nazywać prostym mnichem Nikonem, a nikogo patriarchą Moskwy”. „Przyjaciel Sobina” i „wielki suweren” cara był więziony w klasztorze Ferapontow, a następnie w Kiriłłowie. Nikon spędził piętnaście lat w niewoli. Już syn Aleksieja Michajłowicza, car Fiodor Aleksiejewicz 18 w 1681 r., postanowił przetransportować więźnia Kiryłowskiego do ukochanej Nowej Jerozolimy. Ale w drodze w pobliżu Jarosławia bohater-patriarcha, złamany okrutnymi przeciwnościami losu, zmarł, a bracia z utworzonego przez niego klasztoru spotkali jedynie jego martwe ciało podczas uroczystego pochówku. Car zwrócił się do patriarchów wschodnich z prośbą o listy zezwalające na przywrócenie zmarłemu hierarchowi godności patriarchalnej. Przy udziale tych samych dwóch patriarchów wschodnich w 1667 r. Utworzono „Wielki Sobór Moskiewski”. Tutaj omawiano kwestię relacji między władzą królewską a patriarchalną. Ulegli hierarchowie greccy byli skłonni odpowiedzieć w sensie przeciwnym do opinii Nikona: „królestwo jest wyższe od kapłaństwa”. „Patriarcha powinien być posłuszny królowi, tak jakby był on obdarzony najwyższą godnością”. Jednak rosyjscy hierarchowie nie zgodzili się z takim rozwiązaniem problemu i wdali się w spór z patriarchami, dlatego sobór przyjął formułę pojednawczą: „car ma pierwszeństwo w sprawach cywilnych, a patriarcha w sprawach kościelnych, aby w ten sposób porządek instytucji kościelnej został zachowany nienaruszony i nienaruszony”. Kiedy sobór poruszył protest przeciwko poprawianiu ksiąg, patriarchowie oczywiście potępili sprzeciw Kościoła ze strony zwolenników starego obrządku i starych ksiąg, gdyż zwolennicy ci byli przecież przeciwnikami Greków. Od tego momentu zaczęła istnieć schizma staroobrzędowa, jako społeczeństwo religijne oddzielone od Kościoła. Ten sam sobór wydał szereg dekretów mających na celu usprawnienie życia kościoła w Rosji. Sobór zażądał, aby biskupi zbierali się dwa razy lub przynajmniej raz w roku w panującym mieście w celu osądzania spraw kościelnych oraz zwiększenia liczby diecezji i biskupów. Sobór podjął decyzję o niepodleganiu jurysdykcji duchowieństwa sądowi świeckiemu i na mocy tej uchwały soboru powołano Zakon Duchowny, który wkrótce połączył się ze rangą patriarchalną. Wydano także cały szereg mniejszych dekretów dotyczących dekanatu kościelnego, duchowieństwa i monastycyzmu. Działania soborowe przedstawiają stan Kościoła rosyjskiego w bardzo brzydkich słowach i wszędzie mają ostro oskarżycielski charakter. Jako jeden ze sposobów poprawy życia kościelnego patriarchowie przekonali rząd moskiewski do zakładania szkół. Patriarcha Jozaf II 19, wybrany na soborze w 1667 r., i jego następca Pitirim 20 nie pozostawili zauważalnego śladu w historii Kościoła. Jozaf był cichy i łagodny, całkowicie posłuszny królowi i nie nalegał na wykonanie nawet dekretów soboru z 1667 r., a Pitirim zasiadał na tronie patriarchalnym zaledwie przez dziesięć miesięcy. Od lipca 1674 r. na moskiewskim tronie patriarchalnym ponownie widzimy niezwykłą postać kościelną - Joachima 21. Jego działalność była zróżnicowana. Pod jego rządami na soborze w 1675 r. Potwierdzono decyzje, że duchowieństwo nie podlega jurysdykcji sądu świeckiego, po czym Zakon Zakonny, który swoim istnieniem tak bardzo zdenerwował patriarchę Nikona, został nawet zamknięty. Patriarcha Joachim nalegał na niezależność wewnętrznego zarządzania Cerkwią rosyjską. Patriarsze bardzo zależało na poprawie dobrobytu materialnego duchowieństwa. Pomimo całkowitego braku współczucia ze strony bojarów patriarcha zadbał jednak o to, aby kościoły otrzymały ziemie. Kolejnym posunięciem patriarchy było obniżenie i wyrównanie składek diecezjalnych od duchowieństwa. W 1682 r. zwołano w Moskwie sobór w celu omówienia wewnętrznych spraw kościelnych, a zwłaszcza opracowania środków zwalczania schizmy. Schizmatycy potępieni przez sobór w 1667 r. stali się wrogim sprzeciwem zarówno wobec Kościoła, jak i państwa. Przywódców schizmy zesłano na odległe peryferie i tam, z dala od rządu świeckiego i kościelnego, szerzyli schizmę. Nawet klasztor Sołowiecki nie przyjmował nowych ksiąg; mnisi „wysłali wszystkich ambasadorów z hańbą”, aw 1668 r. łucznicy królewscy spotkali się ze strzałami armatnimi, po czym rozpoczęło się prawie dziesięcioletnie oblężenie klasztoru lub „siedziby Sołowieckiej”, po czym rebelianci zostali straceni lub wygnani. W 1682 r. W Moskwie w związku z zamieszkami Streltsy wybuchły zamieszki schizmatyckie pod przewodnictwem Nikity Pustosvyata. Schizmatycy i ich przywódcy przybyli do soboru w Izbie Faset z petycją, w której napisali: „że królowie są wyczerpani, biskupi upadli”. Na próżno patriarcha próbował przemówić buntownikom; Nikita i jego współpracownicy zagłuszali krzykiem i hałasem wszystkie argumenty patriarchy i biskupów. Z okrzykiem: „prepreho! zwycięski!” Schizmatycy opuścili Kreml w celu egzekucji. Następnie zaczęto podejmować rygorystyczne środki przeciwko schizmatykom. Następnego dnia Nikita został stracony. Sobór Moskiewski zatwierdził prześladowanie schizmy jeszcze wcześniej, za życia cara Teodora, na mocy którego dekretu stracono dysydentów Awwakuma, Łazarza i innych. Wiele uchwał katedry z 1682 roku dotyczyło poprawy życia monastycznego. Sobór uznał nieporządek w życiu Kościoła za dogodną podstawę do schizmy prowadzonej przez wrogów Kościoła. Mniej więcej w tym samym czasie rozpoczęła się literacka walka przedstawicieli Kościoła ze schizmą. Sam patriarcha przygotował szczegółową odpowiedź na schizmatycką petycję zatytułowaną „Skarga duchowa”. Arcybiskup Kholmogory Atanazy 22 napisał „Tarczę wiary”. Spośród wydarzeń kościelnych za patriarchatu Joachima szczególnie uderzające jest podporządkowanie metropolii kijowskiej patriarsze moskiewskiemu. Metropolia Kijowska przez cały XVII wiek przeżywała bardzo trudne chwile. Prawosławie na Rusi Zachodniej, znajdującej się pod panowaniem polsko-katolickim, było prześladowane i prześladowane. Pod koniec XVI w. wielu hierarchów pod naciskiem rządu katolickiego zmieniło prawosławie i zawarło unię, poddając się papieżowi i akceptując dogmaty rzymskie, zachowując jednak obrządek prawosławny. Pośród prześladowań i prześladowań ze strony katolików wielu zachodnich przywódców kościelnych już zwróciło swój wzrok na Moskwę. Jednak konflikty i nieporozumienia rozerwały hierarchię prawosławną Kościoła zachodnio-rosyjskiego. Metropolita kijowski był wówczas jedynie nominalnie zależny od patriarchy Konstantynopola, lecz w rzeczywistości był całkowicie niezależny. Dlatego idea jedności Kościoła z Moskwą znalazła więcej zwolenników w niższych szeregach ludu niż na szczytach hierarchii. Tymczasem bez wsparcia patriarchy moskiewskiego i cara moskiewskiego zachodnio-rosyjski Kościół mógłby łatwo wpaść pod wpływy polsko-łacińskie. Okoliczność ta zaniepokoiła patriarchę Joachima i skłoniła go do skontaktowania się z hetmanem małym rosyjskim Samojłowiczem 23 w sprawie poprawy kościoła. Hetman wyraził zgodę na podporządkowanie metropolii patriarsze, chciał jednak wynegocjować dla metropolity jak najwięcej przywilejów. Negocjacje doprowadzono do pożądanego porozumienia i 8 listopada 1685 roku w katedrze Wniebowzięcia biskup Gedeon z Czetwertyńskiego 24 został mianowany metropolitą kijowskim. W ten sposób patriarcha Joachim zakończył dzieło Nikona i Bogdana Chmielnickich 25: Mała Rosja zjednoczyła się z Rosją nie tylko cywilnie, ale także kościelnie. Dekret metropolity kijowskiego w Moskwie doniesiono patriarsze Konstantynopola Dionizemu 26, który w specjalnym piśmie wyraził zgodę na podporządkowanie Kościoła południowo-rosyjskiego patriarsze moskiewskiemu. Ale szczególnie niezwykłe są obawy patriarchy Joachima dotyczące zasiania prawdziwego oświecenia w Moskwie. Już wcześniej uczeni ludzie, którzy przybyli do Moskwy z Kijowa, spotykali się z patronami w osobie patriarchów. W drugiej połowie XVII w. z Kijowa zaczęli przybywać uczeni mnisi o łacińskim sposobie myślenia. Taki był zwłaszcza Symeon z Połocka 27, nauczyciel królewskich dzieci Teodora i Zofii, chodząca encyklopedia zawierająca wszystkie zadania dworskie w zakresie komponowania poezji, a nawet komponowania komedii dla teatru dworskiego. Pod wpływem Symeona z Połocka oświata polsko-łacińska zaczęła być modna nawet na dworze i w społeczeństwie moskiewskim. Aby przeciwdziałać wpływom łacińskim, patriarcha założył w drukarni w Moskwie szkołę grecką. „Prawie co tydzień car i patriarcha przychodzili do drukarni, osobno i razem, jawnie i w tajemnicy, aby pocieszyć się czymś nowym i niesłychanym, przekazując uczniom ubrania i dukaty”. Wkrótce car i patriarcha wpadli na pomysł powołania Akademii. Tymczasem wpływy łacińsko-katolickie w Moskwie rosły. Nawet jezuici przedostali się do osadnictwa niemieckiego w Moskwie, założyli tam szkołę łacińską, znajdując dla siebie oparcie u wpływowego księcia V.V. Golicyne 28. W Moskwie w XVII w. zdarzało się, że kandydatami na stanowiska dydaktyczne w jeszcze nieotwartej Akademii byli ludzie z Rusi Zachodniej, jak Jan Biełobodski, któremu luteranizm, kalwinizm i katolicyzm były obojętne i którego współcześni porównywali do Cygana. Po śmierci Symeona z Połocka najwybitniejszym uczonym został budowniczy klasztoru Zaikonospasskiego, Sylwester Miedwiediew, lat 29, który był wiernym uczniem Połocka i miał zdecydowane katolickie poglądy w wielu kwestiach. Nie tylko patriarcha Joachim martwił się wzmocnieniem zachodnich wpływów katolickich w Moskwie – martwił się tym nawet na Wschodzie, zwłaszcza słynny fanatyk prawosławia, patriarcha Dosifei z Jerozolimy 30 . Patriarcha Joachim niestrudzenie walczył z katolickimi naukowcami. Patriarcha Dosifei niezmiennie wspierał patriarchę Moskwy, a nawet zachęcał go do wykorzenienia katolicyzmu w Moskwie. Aby wesprzeć naukę prawosławną, patriarcha Dosifei wysłał w 1685 r. dwóch greckich uczonych, braci Ioannikiosa i Sofroniusza Lichudowa (31 l.) i od tego czasu przez pięć lat w Moskwie trwały intensywne spory i wzmożone polemiki literackie z katolicyzmem. Kontrowersje toczyły się wokół kwestii czasu przeistoczenia Świętych Darów w liturgii, gdyż Sylwester Miedwiediew i podobnie myślący ludzie otwarcie nauczali po katolicku, że Przeistoczenie Darów następuje nie podczas wezwania na nie Ducha Świętego, ale gdy kapłan powie: „Bierzcie, jedzcie” itp. Jaki to był rodzaj kontrowersji, można ocenić po tytułach dzieł polemicznych, jak np. „Badanie prawdy na psonistyczne bzdury”, „Akos, czyli uzdrowienie z wyrzutów sumienia węża”. W 1690 r. patriarcha na soborze potępił „herezję kultu chleba”, a wraz z nią wiele ksiąg napisanych w Kijowie, „nowo powstałe księgi kijowskie, z których oszukano Senkę Miedwiediewa”. Wiele dzieł Symeona z Połocka zostało potępionych i zakazanych do czytania. Pod naciskiem patriarchy usunięto jezuitów z Moskwy, a nawet wszystkim cudzoziemcom zakazano wjazdu na teren państwa moskiewskiego. Tymczasem bracia Lichudowie wkrótce po przybyciu na miejsce rozpoczęli organizowanie kursu akademickiego, najpierw w klasztorze Objawienia Pańskiego, a następnie w specjalnym budynku klasztoru Zaikonospasskiego. Plany Patriarchy i rządu moskiewskiego wobec Akademii Moskiewskiej były bardzo szerokie. Już wcześniej sporządzono dokument dotyczący przywilejów Akademii. Akademia jest tutaj przedstawiana jako całkowicie niezależna instytucja naukowo-edukacyjna, podobna do ówczesnych uniwersytetów zachodnioeuropejskich. Nadała najwyższe uprawnienia służbie publicznej, miała kierować całym rosyjskim oświeceniem i edukacją, sprawdzać wiarę cudzoziemców przybywających do Rosji i przeciwdziałać rozpowszechnianiu zakazanych ksiąg; Miała także prawo sądzić w sprawach wiary i pobożności; mogła skazywać ludzi na śmierć przez spalenie. Akademia, otwarta wraz z przybyciem Likhudów, była instytucją skromniejszą. Bracia uczyli Pisma Świętego, Ojców Kościoła, gramatyki, literatury, retoryki, logiki i fizyki. Nauczanie odbywało się w języku greckim i łacińskim. W ten sposób za patriarchy Joachima, dzięki jego pracy i błogosławieństwu, w murach moskiewskiego klasztoru Zaikonospaskiego położono początek rosyjskiej edukacji naukowej. Tymczasem nie tylko dla Kościoła rosyjskiego, ale także dla państwa rosyjskiego nadchodził czas wielkich i zdecydowanych zmian, czas Piotra I 32. Ostatni rok patriarchatu Joachima był pierwszym rokiem panowania Piotra. Patriarcha wcześniej nie zgadzał się z wyjazdami młodego cara do osady niemieckiej i protestował, gdy car zaczął tam przenosić swoich przyjaciół na Kreml moskiewski. W 1690 r. Joachim zmarł, pozostawiając testament, w którym błaga królów, aby nie wprowadzali na Ruś obcych zwyczajów, nie stawiali na czele pułków prawosławnych cudzoziemskich heretyków i nie budowali w Rosji niemieckich kilofów. Następca Joachima, patriarcha Adrian 33, był fanatykiem starożytności i na początku swojego patriarchatu z okrutną determinacją sprzeciwiał się innowacjom, które wprowadził Piotr. Patriarcha pisał przesłania, w których napominał go, aby trzymał się starożytności, ale wkrótce, widząc daremność swojej walki o prawosławną starożytność, zamilkł i prawie wycofał się z życia ludzi. Jednak nawet wtedy patriarcha był niejako centrum moralnym wszystkich przeciwników obcej nowości. Wielu było niezadowolonych z patriarchy, który nie potępił króla; „Dbaje o swoje szaty i biały kaptur, a potem go nie denuncjuje”. W październiku 1700 r. zmarł patriarcha; nie zainstalowano nowego patriarchy, mianowano jedynie „locum tenens tronu patriarchalnego”, metropolitę Riazania Stefana Jaworskiego, absolwenta szkół katolickich. Okres locum tenens rozciągnął się na ponad 20 lat. W tym czasie car za wszelką cenę ograniczał prawa sądowe i majątkowe Kościoła. Cara szczególnie pociągały majątki kościelne, z których starał się wydobyć jak najwięcej korzyści dla swoich przedsiębiorstw wojskowych i państwowych. Przywrócono zakon zakonny, w którym administracja majątków kościelnych została skoncentrowana w rękach świeckich. Dochody z tych majątków trafiały do ​​skarbu państwa, skąd instytucje kościelne otrzymywały jedynie minimalne pensje personelu. Car nie szczędził wiary i uczuć ludu: otwarcie porozumiewał się z zagranicznymi heretykami, nie szanował duchowieństwa, nie przestrzegał starożytnych rosyjskich zwyczajów i wprowadzał uwodzicielskie obce zwyczaje. Doszło do otwartego prześladowania starożytnego rosyjskiego wyglądu. Stara rosyjska broda i długa suknia były w oczach cara jak czerwona flaga buntownika państwowego. Ustawodawstwo nieumiarkowanie zdecydowanego reformatora „ingerowało w wydział fryzjera i krawca”. Wraz z biciem w bębny na placach i ulicach ogłoszono dekret królewski nakazujący wszystkim, z wyjątkiem duchowieństwa i chłopów, noszenie węgierskich kaftanów. Rok później kolejny dekret: nosić strój saksoński i francuski. Sprzedaż rosyjskich sukienek karana była chłostą i ciężką pracą. Doszło do prześladowań monastycyzmu i klasztorów, ośrodków starożytnej rosyjskiej pobożności. Z wąskiego państwowego punktu widzenia Piotra mnisi „większość z nich ucieka od podatków i lenistwa, aby móc jeść chleb za darmo”. Piotr podjął działania mające na celu zmniejszenie liczby mnichów w klasztorach. Składanie ślubów zakonnych było bardzo trudne, a chwilowo wręcz całkowicie zakazane. Rozkazano wysyłać emerytowanych żołnierzy na wolne miejsca. Zaczęto wysyłać pod opiekę i wsparcie klasztoru wszystkich – włóczęgów, przestępców, sieroty, podrzutki, a nawet szaleńców. Car bardzo szeroko wykorzystywał skarbiec klasztorny na swoje potrzeby wojskowe i państwowe. Ale konwerter pozwolił sobie na wiele bez potrzeby państwa. Takie było utworzenie „wszystkożartującej i całkowicie pijanej rady”, na której czele stał „patriarcha Prezburga, Yauzy i całego Kukui”, gdzie car był protodiakonem, pilnie zaangażowanym w masakry z „Iwaszką Chmielnickim” swoją „kampanią”. Całkiem zrozumiałe jest niezadowolenie społeczeństwa z cara, z którego przemian korzyści nie były jeszcze widoczne, ale ciężary już były odczuwalne. Niezadowolenie z cara w szeregach duchowieństwa jest tym bardziej zrozumiałe, że reformy Piotra zagrażały Kościołowi i prawosławiu niemałym niebezpieczeństwem. Hierarchia Kościoła staroruskiego była popularna, żyjąc jednym życiem z ludem. Piotr zaczął tworzyć, że tak powiem, hierarchię rządową, zwołując uczonych mnichów z Kijowa i mianując ich biskupami w Wielkiej Rusi, aby byli zwolennikami carskich reform w departamencie kościelnym. Był to także Stefan Jaworski 34 . Jednak Stefan Jaworski, ze względu na swoje katolickie wykształcenie, nie mógł już sympatyzować ze wszystkimi reformami Piotra, zwłaszcza że dotyczyły one podporządkowania Kościoła państwu; Nie był zadowolony z osobistego zachowania króla, na przykład z drugiego małżeństwa z żywą żoną. Dlatego Stefan wkrótce stanął po stronie niezadowolonych z Piotra i nawet w swoim kazaniu nazwał Carewicza Aleksieja Pietrowicza „jedyną nadzieją Rosji”, dość wyraźnie nawiązując do cara w swoich donosach. Ponadto Stefan bardzo gorliwie walczył z protestanckim fałszywym nauczaniem i rosyjskimi heretykami nurtu protestanckiego, na przykład Dmitrijem Twiertinowem 35 i Fomą Iwanowem 36. Ta działalność metropolity nie podobała się carowi, stałemu przyjacielowi niemieckich protestantów. Sprawa carewicza Aleksieja 37 ostatecznie zbroiła Piotra przeciwko wielkoruskiej hierarchii kościelnej, której część przedstawicieli car zesłał na wygnanie, a nawet skazał na śmierć. W drugiej połowie jego panowania obcy narodowi rosyjskiemu, niezbyt wyznawcy prawosławia, ale bardzo utalentowani hierarchowie najbardziej liberalnego nurtu kościelnego i pochodzenia południowo-zachodniego – Teodozjusz Janowski 38, a zwłaszcza Feofan Prokopowicz 39 – w drugiej połowie jego panowania zbliżyli się do cara. Ten ostatni był współpracownikiem Piotra we wszystkich jego reformach dotyczących spraw kościelnych. Razem z Teofanem Piotr podjął decyzję o zniesieniu patriarchatu, ogólnie kanonicznej autokracji w rosyjskim Kościele lokalnym (Kanon Apostolski 34), zastępując go władzą kolegialną. Na polecenie Piotra Teofan sporządził Regulamin Duchowy, który jest między innymi próbą uzasadnienia proponowanej reformy Kościoła i pozwala dostrzec prawdziwe przyczyny, które kierowały reformatorami. O przewadze kolegium nad zarządzaniem indywidualnym świadczy fakt, że kolegium może pracować bez długich przerw, że prawda jest bardziej dostępna dla wielu niż dla jednego, że kolegium jest bardziej bezstronne, bardziej autorytatywne i niezależne od wpływów jednostek. Ale to jest prawdziwy cel zniszczenia patriarchatu, jak o tym mówią Regulaminy. „Wielkie jest także to, że od rządów soborowych ojczyzna nie będzie się bać buntów i zamieszania, które pochodzą od jej własnego duchowego władcy. Bo zwykli ludzie nie wiedzą, jak różna jest władza duchowa od władzy autokratycznej, ale zdumieni wielkim honorem i chwałą największego pasterza, myślą, że taki władca jest drugim władcą, równym lub większym od autokraty. Takie proste serca są zepsute tą opinią, że nie patrzą na swego autokratę tak, jakby w jakiejkolwiek sprawie patrzyły na najwyższego pasterza. A kiedy usłyszy się między nimi jakąś niezgodę, wszystko zostanie uzgodnione przez władcę duchowego, a nie przez władcę światowego, nawet na ślepo i szaleńczo... To wydawało się nie raz najbardziej proroczą rzeczą w wielu stanach... Obyśmy nie pamiętali takich dawnych prób w naszym kraju. Oczywiste jest, że Piotr ogłasza niezależność władzy patriarchalnej nie do przyjęcia z punktu widzenia państwa. Zakładając „Kolegium Duchowe”, Piotr chciał stworzyć posłuszny sobie organ władzy kościelnej. Członkowie Kolegium są powoływani przez władze państwowe i przystępując do wykonywania swoich obowiązków składają przysięgę o następującej treści: „Pod przysięgą skrajnego Sędziego Rady Duchownej wyznaję istnienie samego Wszechrosyjskiego Monarchy, naszego Wszechmiłosiernego Władcy”. Na pierwszy plan w życiu ludzi wysuwa się władza państwowa i świecka, natomiast władza kościelna i duchowa muszą się wycofać i ukryć w cieniu. Regulamin Duchowy dba o to, aby „zmniejszyć wielką, okrutną chwałę biskupów”. Piotr ustanowił porządek, w którym „nawet nasze dawne próby” nie będą już możliwe, gdy patriarcha i „wielki suweren” Nikon rozpoczął walkę z carem o wolność i niezależność Kościoła. 14 lutego 1721 r. Otwarto Kolegium Duchowne - „Święty Synod Zarządzający”, dwa lata później uznany przez patriarchów wschodnich z równą godnością. Początkowo w skład Kolegium wchodziło tylko trzech biskupów. Przeważali członkowie pochodzenia małorosyjskiego, na których hierarchia wielkorosyjska patrzyła podejrzliwie, a Kolegium wbrew obietnicom Regulaminu od samego początku nie posiadało władzy na poziomie choćby patriarchalnej. W państwie Synod wkrótce został utożsamiony z Senatem, choć Regulamin traktuje Synod jako nic innego jak kolegium na wzór innych powołanych wcześniej. Piotr tworzył kolegia, ale też im nie ufał. Stąd główna prokuratura w Senacie i Synodzie. „Okiem władcy i radcy w sprawach państwowych” – tak w instrukcji z 1722 r. nazwano Naczelnego Prokuratora Synodu. Zgodnie z instrukcją prokurator naczelny jest strażnikiem interesów państwa w najwyższej instytucji kościelnej, niemającej wpływu na samą administrację kościelną. Działalność naczelnych prokuratorów synodalnych początkowo nie wykraczała poza granice określone w instrukcjach; byli to strażnicy prawie niczego poza interesami gospodarczymi państwa. Na naczelnych prokuratorów powoływano osoby, które nie zajmowały wysokiego stanowiska w systemie biurokracji państwowej. Tak więc pierwszy główny prokurator I.V. Boltin 40 był właśnie pułkownikiem smoków, drugi A.P. Baskakov 41 – kapitanem Straży Życia, trzeci N.S. Krechetnikov 42 – Generalny Zaopatrzeniowiec. Jednak szczególnie ważne jest, aby władza najwyższa bardzo często komunikowała się ze Świętym Synodem albo za pośrednictwem „prezydenta”, albo za pośrednictwem jednego z członków; Naczelny prokurator był dalej od suwerena niż sam Synod. Sam Piotr przekazał swoje dekrety albo przez Feofana Prokopowicza, albo przez Teodizjusza Janowskiego. Przemieniająca działalność Piotra miała niezliczone konsekwencje dla życia Kościoła. Najwyższa władza państwowa wyobcowała przedstawicieli hierarchii, którzy przestali mieć jakiekolwiek znaczenie w życiu narodowym. Hierarchowie prawosławni zostali niejako zastąpieni przez różnych niemieckich imigrantów. Car wraz ze swoim dworem opuścił centrum swojego dawnego życia państwowego i kościelnego, historyczną Moskwę, i przeniósł się do miasta, któremu nadał swoje imię w obcym języku. Car zbliżył do siebie hierarchów obcych Wielkiej Rusi, obcych duchem całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pod wpływem tych hierarchów ukształtował się kierunek łaciński w naukach teologicznych, zwłaszcza że sam car nakazał utworzenie „nauki łacińskiej” w Akademii Moskiewskiej. Stopniowo ta łacińska szkoła kształciła nowe pokolenia przywódców kościelnych w duchu obcym prawosławiu staroruskiemu. W ten sposób powstała przepaść pomiędzy hierarchią a narodem. Piotra i jego władze kościelne niewiele troszczyły się o niższe duchowieństwo. Aby zwiększyć bezpieczeństwo materialne duchowieństwa, zastosowano nieskuteczne i niepomocne z kościelnego punktu widzenia posunięcie - zmniejszenie liczby parafii i redukcję personelu. Środek ten spowodował wielkie niedogodności w życiu kościelnym i parafialnym i nie osiągnął swojego celu, więc kapłani czasów Piotra „nie różnili się niczym od chłopów ornych: chłop za pług - a ksiądz za pług. Jeśli nie będzie orał ziemi uprawnej, będzie głodny”. Po śmierci Piotra I w historii Rosji ponownie rozpoczął się czas kłopotów, era zamachów pałacowych, kiedy „pałac i twierdza wymieniły mieszkańców”. Wieloplemienne „pisklęta z gniazda Pietrowa”, jak to ujął historyk, „oszukały Rosję”. Był okres, gdy „pan młody Kurlandii przymierzał koronę Monomacha”. Można było wówczas zaobserwować dziwne i obraźliwe zjawisko. Ogromnym królestwem rosyjskim rządzili cudzoziemcy, którzy nienawidzili wszystkiego, co rosyjskie i nie mieli do tego ani prawa, ani wystarczającego talentu. Cały ten czas był trudny dla ziemi rosyjskiej w ogóle, a szczególnie trudny dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Obcy rząd oczywiście odczuwał niepewność swojej pozycji i wszędzie widział swoich wrogów. Każde słowo w obronie prawosławia i potępienie zachodnich herezji uważano za wezwanie do buntu politycznego, a wszystko to zwalczano w najbardziej okrutny i bezlitosny sposób. Podejrzana została cała hierarchia prawosławna. Niekończące się rewizje i tortury, po których nastąpiło wygnanie, uwięzienie i egzekucja. „Współpracownik” Piotra Feofan Prokopowicz sprawił wiele kłopotów hierarchii wielkorosyjskiej. Wkrótce po śmierci Piotra rosyjscy hierarchowie zaczęli walczyć z Feofanem. Zarzucano mu – i nie bez powodu – o skłonności do protestantyzmu, lecz Feofan, przyjaciel Birona 43 i Ostermana 44, postawił swoim wrogom zarzuty nierzetelności politycznej. Wraz z całą partią niemiecko-kurlandzką Teofan był prześladowcą biskupów prawosławnych. Wystarczyło opublikować lub rozpowszechnić skierowaną przeciwko protestantom książkę Stefana Jaworskiego „Kamień wiary”, aby stanąć przed sądem, stracić ambonę i znaleźć się w więzieniu. Z prawdziwą radością rosyjscy hierarchowie powitali upadek bironizmu i wstąpienie na tron ​​„córki Piotra”. „Wielkie prześladowanie najpobożniejszych obrońców, najświętszych tajemnic duchownych, rangi duchowej: biskupi, księża, mnisi byli torturowani, zabijani, wycinani i tak przestraszeni, że nawet sami pasterze, sami głosiciele słowa Bożego milczeli i nie odważyli się otworzyć ust w sprawie pobożności”. Tak niedawno w kazaniu wygłoszonym 25 marca 1742 r. arcybiskup Dymitr Sieczenow 45 wspominał straszliwą przeszłość. „Osterman i Minich 46 wraz ze swym zastępem wkroczyli do Rosji niczym wysłannicy diabła i pod pozorem posługi i wiernej służby państwu rosyjskiemu nie tylko przemienią ortodoksję i pobożność w Rosji, ale ją wykorzenią” – powiedział biskup Cyryl z Florińskiego w kazaniu wygłoszonym 18 grudnia, 1741. „Nie tylko nauczycieli, ale także nauki i książki szyto, fałszowano i zamykano w lochach, tych, którzy byli gotowi, więziono w ciemności, a innym zabroniono pisać pod karą śmierci” (Z kazania biskupa Ambrożego Juszkiewicza 47 w dniu koronacji Elżbiety 48, 28 lutego 1742 r.). Dwudziestoletnie panowanie Elżbiety było chyba najlepszym okresem dla Kościoła w całym XVIII wieku. Cesarzowa Elżbieta łączyła w swojej osobowości najbardziej różnorodne, a nawet sprzeczne cechy. Wśród tych cech był rodzaj pobożności, a przynajmniej pobożności. Za jej rządów na dworze nie było już tej pogardy dla Kościoła dla jego statutów, jaka była tam ustanowiona od czasów samego Piotra. Cesarzowa znajdowała się pod wpływem swojego spowiednika, arcykapłana Dubyansky'ego, członka Świętego Synodu. Stałym obrońcą Kościoła i duchowieństwa przed cesarzową był bardzo jej bliski człowiek, hrabia A. G. Razumowski 49, który sam w młodości wiele zawdzięczał duchowieństwu. Ze względu na sprawy kościelne ten oryginalny szlachcic „zapomniał zarówno o wrodzonym lenistwie, jak i niechęci do interesów”. Wraz z wstąpieniem na tron ​​Elżbiety rozpoczęło się pomyślne lato dla nieszczęsnych ofiar bironizmu. Znając nastawienie cesarzowej do duchowieństwa, wybitni hierarchowie mówili nawet o przywróceniu patriarchatu lub przynajmniej rozszerzeniu niezależności Synodu w niektórych obszarach władzy kościelnej. Jednak za panowania Elżbiety wpływ głównego prokuratora na administrację kościelną zaczął wzrastać. Głównym prokuratorem był wówczas Prince. Szczekać. Shakhovskoy 50, osoba bardzo aktywna i wytrwała. Sam w swoich „notatkach” przyznaje, że „duchowni obecni na Synodzie prześcignęli go inteligencją i wymowną interpretacją swoich spraw”. Wkrótce jednak zyskał pełne zaufanie cesarzowej i otrzymał prawo do stałego osobistego sprawozdania ze spraw synodalnych; Za jego pośrednictwem często przekazywano synodowi dekrety królewskie. Naczelny Prokurator zaczął składać „propozycje” najwyższemu organowi władzy kościelnej i sam zreformował pracę biurową synodu. Swoją czujną, a nawet podstępną kontrolą Szachowska bardzo zirytowała członków Synodu, a między głównym prokuratorem a Synodem doszło do wielu starć. Choć cesarzowa czasami w tych starciach stawała po stronie członków Synodu, Szachowski do końca zachował przychylność i zaufanie cesarzowej: nie zwolniła go nawet wtedy, gdy członkowie Synodu przychodzili do niej i na kolanach błagali o uwolnienie ich od Szachowskiego. Cerkwi prawosławnej groziło niezliczone nieszczęścia z powodu pojawienia się na cesarskim tronie księcia holsztyńskiego Piotra III 51, wielbiciela króla pruskiego Fryderyka II, 52 lata po śmierci Elżbiety. Nowy cesarz afiszował się z pogardą dla Kościoła, duchowieństwa i kultu. Podczas nabożeństwa w cerkwi wyprawiał przyjęcia, spacerował po cerkwi i głośno mówił. Niechęć do Kościoła była gotowa przelać się na formy legislacyjne. Wydano już rozkaz oczyszczenia rosyjskich kościołów z ikon, księży zgolenia brody i zrzucenia szat. Car został otoczony przez Niemców, a czas bironizmu groził powrotem. Na szczęście dla Kościoła rosyjskiego panowanie Piotra III było krótkotrwałe: 25 lipca 1762 r. Synod wydał dekret o równości wszystkich wyznań chrześcijańskich, o fakultatywności postu itp., a 28 czerwca cesarz został obalony i Katarzyna II panowała 53 lata, która w swoim pierwszym manifeście potępiła stosunek swojej poprzedniczki do prawosławia. W osobie Katarzyny II na tron ​​wstąpiła filozofka, będąca pod wpływem liberalnych idei filozoficznych swoich czasów, które uczyły patrzeć na religię wyłącznie z politycznego punktu widzenia. Katarzyna uważała, że ​​można patrzeć na siebie jako na głowę Kościoła: uznawała potrzebę całkowitej zależności Kościoła od państwa. Katarzyna rozpoczęła swoje panowanie od modnej wówczas sekularyzacji majątku kościelnego. Odważny i zdecydowany protest przeciwko konfiskacie majątku kościelnego wyszedł ze strony 54-letniego metropolity rostowskiego Arsenija Matsiewicza, który stwierdził, że nawet chanowie tatarscy nie robili tego Kościołowi. Katarzyna przekazała Arsenya Synodowi na proces, a Synod złożony z członków podobających się cesarzowej potępił Arsenya jako „bezczelnego i szalonego fanatyka, zbrodniarza w przedsięwzięciu sprzecznym z wiarą prawosławną i najwyższą władzą”. Arseny został najpierw uwięziony w klasztorze, a następnie pozbawiony monastycyzmu i uwięziony w twierdzy Revel pod imieniem Andriej Kłamca. Następnie Katarzyna zaczęła postrzegać Synod jako posłuszny instrument najwyższej władzy, co wyraziła w swoim przemówieniu do członków Synodu na temat sekularyzacji własności, gdzie nazwała hierarchów „osobami państwowymi” podlegającymi władzy monarchy. „Członkowie Synodu musieli posłusznie słuchać przemówienia cesarskiego, pełnego wyśmienitych wyrzutów i nieskrywanej pogardy wobec nich”. „Jak niewolnicy wydali Arsena władzy świeckiej, teraz władza świecka ich zniewoliła” (Bilbasow, 55). Ogólnoliberalny charakter panowania Katarzyny w znacznym stopniu przyczynił się do rozszerzenia wpływów głównego prokuratora na Synodzie; Co więcej, głównymi prokuratorami były osoby, których nastrój był całkowicie obcy prawosławiu i niegodny wysokiej instytucji kościelnej, w ramach której służył. To był I.I. Melissino 56, który w związku z opracowaniem nowego Kodeksu zaproponował Synodowi omówienie następujących kwestii: czy należy skrócić posty, zakazać noszenia ikon w domach, usunąć niektóre długie obrzędy kościelne, czy nie byłoby wskazane zniesienie całonocnych czuwań i nieszporów i zastąpić je czytaniem modlitw i kazań, czy „biskupi powinni także współżyć ze swoimi legalnymi żonami”, czy duchowni powinni wolno nosić „bardziej przyzwoity strój”, czy należy znieść zwyczaj upamiętniania zmarłych, czy zapewnić całkowitą swobodę małżeństwom mieszanym, czwartym małżeństwom i tym podobnym. Następca Melissino, brygadier P.P. Czebyszew 57 nie wahał się publicznie powiedzieć, że jest ateistą. Jest oczywiste, że taki główny prokurator zasługiwał jedynie na przekleństwa ze strony członków synodu. Trzeba jednak powiedzieć, że w drugiej połowie swego panowania cesarzowa miała bardziej przychylny stosunek do Kościoła i hierarchii. Na naczelnych prokuratorów powołano osoby o zupełnie innym nastroju i zachowaniu niż Melissino i Czebyszew; w tym samym czasie wzrósł wpływ metropolity petersburskiego Gabriela58, który czasami pełnił funkcję pośrednika między Synodem a cesarzową. Za cesarza Pawła 59 władza kościelna cieszyła się znacznym stopniem niezależności, ze względu na fakt, że władca był nastawiony do metropolitów petersburskich Gabriela i Ambrożego 60, którzy w związku z tym mieli wielkie wpływy i całkowicie przyćmili nawet głównych prokuratorów. Pod rządami Paula, głównego prokuratora, księcia V.A. Chowanskiego 61 zwolniono nawet na skutek skargi członków Synodu, którym powierzono zadanie wybrania dla niego następcy. Paweł jednak postrzegał biskupów jako urzędników państwowych i pomimo protestów zaczął przyznawać im nakazy rządowe. Nawet nauczyciel cesarski, słynny moskiewski metropolita Platon 62, wzbudził w sobie niemałe niezadowolenie, prosząc o pozwolenie na śmierć jako biskup, a nie kawaler. Metropolita całkowicie wycofał się z ogólnych spraw kościelnych i dożył swoich dni w swojej ulubionej samotności - w Betanii niedaleko Ławry Trójcy Sergiusza. To właśnie wśród takich ograniczeń władza kościelna istniała w Kościele rosyjskim przez cały XVIII wiek. Pozycja niższego duchowieństwa także nie była łatwa. Od czasów Piotra I duchowieństwo zostało odizolowane i stanowiło klasę zamkniętą. Wzrosła liczba duchownych, tak że było sporo dodatkowych duchownych. Duchowieństwo było ubogie, a ponadto podlegało różnym obowiązkom na potrzeby państwa i kościoła. W przypadku zaległości i braku płatności groziła bezlitosna sprawiedliwość: do końca lat 60. XVIII w. wobec duchowieństwa stosowano nawet kary cielesne. Niemniej jednak duchowieństwo wykonało swoje zadanie duchowego przewodnictwa i duchowego oświecenia narodu rosyjskiego. W XVIII w. najlepiej wykształcona była klasa duchownych, gdyż prawie każda diecezja posiadała własne szkoły teologiczne z wieloletnim tokiem studiów, a nauka w tych szkołach była obowiązkowa dla dzieci duchownych. Niestety, w szkole teologicznej od samego początku ugruntowany był kierunek łaciński; nawet samo nauczanie było po łacinie. Szkoła taka, zapewniając dzieciom duchowieństwa i przyszłym księżom formalną edukację, oddalała pastorów od ludowego prawosławia i pobożności ludowej. Ponadto szkoły teologiczne w XVIII wieku były wyjątkowo biedne. Nauczyciele otrzymywali skromne pensje: rektor seminarium otrzymywał 300 rubli rocznie; „Studenci” często reprezentowali tłum na wpół zagłodzonych żebraków. Przed czasami Katarzyny szkoły teologiczne nie miały wsparcia państwa, a za Katarzyny otrzymywały to wsparcie w bardzo skromnych ilościach. Szkoły teologiczne nie miały jedności zarządzania i jedności organizacji; wszystko w nich było zdeterminowane wolą władz diecezjalnych. Wśród biskupów diecezjalnych było wiele wybitnych postaci życia kościelnego i oświecenia duchowego. Nie mieli oni żadnego związku z centralną administracją synodalną, jednak w miejscu swojej posługi łączyli działalność administracyjną ze świętością i ascezą życia osobistego. Takimi byli św. Mitrofan z Woroneża 63, którego śmierci żałował nawet Piotr I, to św. Demetriusz z Rostowa 64, uczony asceta, bojownik przeciwko schizmie, autor słynnej Czetii-Menii, poprzez lekturę której prawosławny naród rosyjski wciąż wychowuje się w pobożności - św. Tichon z Zadońska 65, łagodny pasterz, miłośnik przyrody i samotności, pisarz ascetyczny, św. Jozaf z Biełgorod 66, administrator surowy i wymagający, ale w życiu osobistym surowy asceta i asceta. W XVIII wieku warstwy wyższe zostały odcięte od życia narodowego; pod przewodnictwem cudzoziemców, głównie Niemców, przyjęli europejskie zwyczaje, europejskie poglądy i europejską obojętność na sprawy wiary. Lud nadal żył pod przywództwem Kościoła i duchowieństwa, zachowywał dawne prawosławne zwyczaje, wspierał życie kościelne i był w całości wierny prawosławiu swoich przodków. To, co wydarzyło się w nowej północnej stolicy, miało niewielki wpływ na życie ludzi, a życie to było nadal kościelne i pobożne. Najwyższe społeczeństwo petersburskie, oderwane od pierwotnych rosyjskich zasad historycznych, oderwane od wielowiekowej wiary i życia ludowego, odrzucając jakąkolwiek przewodnią władzę Kościoła i hierarchii prawosławnej, przez cały XVIII wiek ulegało wszelkim wpływom Zachodu, choć wszystkie te zagraniczne zainteresowania społeczeństwa rosyjskiego nie miały solidnego podłoża i dlatego zmieniały się z szybkością zmian jakiejkolwiek mody. W epoce Katarzyny, wraz z zamiłowaniem do najbardziej skrajnych racjonalistycznych nauk francuskich encyklopedystów, masoneria pojawiła się także na ziemi rosyjskiej. Wyższe sfery zgadzały się tylko co do jednego – wstręt do wszystkiego, co narodowe i rodzime, a zwłaszcza do prawosławnego Rosyjskiego Kościoła Ludowego. Kościelny pogląd na życie jako wyczyn oczyszczenia duszy z grzechów i wad był jedynie wyśmiewany, a modne poglądy europejskie oczywiście w znacznym stopniu przyczyniły się do szerzenia się zepsucia i zepsucia moralności społecznej. Przywódców Kościoła, którzy nie mogli zaakceptować nastroju panującego w wyższych sferach, uważano za ludzi zacofanych, których nie można było brać pod uwagę. Nowy wiek i nowe panowanie od samego początku naznaczone były ważnymi zmianami w rosyjskim życiu kościelnym. Za Aleksandra 67 zreformowano system administracji publicznej; W celu zastąpienia kolegiów Piotra utworzono ministerstwa. W dziedzinie administracji kościelnej reforma ta znalazła odzwierciedlenie we wzroście znaczenia prokuratury głównej. Od początku XIX w. Naczelny Prokurator Świętego Synodu stał się niejako ministrem: sam cesarz porównał swój stosunek do Świętego Synodu ze stanowiskiem Ministra Sprawiedliwości wobec Senatu rządzącego. Dla cesarza, którego prestiż władzy kościelnej nie interesował, sam Synod był jedynie „wydziałem synodalnym”. W nowym stanie rzeczy naczelny prokurator Synodu od samego początku uzyskał szczególnie silny wpływ na całą administrację kościelną, gdyż już w 1803 roku władca powołał na to stanowisko bliską mu osobę, swojego „powiernika” i przyjaciela księcia A.N. Golicyna 68. Księga Golicyn był najmniej przygotowany do stania na czele administracji kościelnej i najmniej się do tego nadawał. Człowiek o najbardziej liberalnym sposobie myślenia o religii, sam otwarcie przyznał: „Co ze mnie za naczelny prokurator, bo w nic nie wierzę!” „Służąc tutaj” – powiedział władcy – „stanę się wprost przeciwny mojemu sumieniu i moim przekonaniom”. Jednakże zajmując to stanowisko pod naciskiem władcy, księcia. Golicyn okazał się bardzo aktywnym naczelnym prokuratorem i w znacznym stopniu przyczynił się do wzmocnienia wpływu głównego prokuratora na życie kościelne. Naczelny prokurator otrzymał wraz z innymi ministrami prawo osobistego raportowania monarchie o sprawach podległego mu wydziału. Golicyn, osobisty przyjaciel władcy, przyćmił swym znaczeniem wpływy niektórych członków Świętego Synodu i wkrótce zyskał możliwość wpływania na skład samego Synodu, gdyż od 1805 r. zaczęto przyciągać biskupów diecezjalnych do udziału w sprawach Synodu, którego zwoływanie i odwoływanie zależało od osobistej woli władcy, kierując się instrukcjami głównego prokuratora. Używając swoich wpływów, książę. Golicyn zaczął ingerować w sprawy administracji diecezjalnej różnych biskupów, tak że niektórzy biskupi poddawali swoje inne decyzje pod rozwagę Jego Ekscelencji, nazywając go czasem „dobroczyńcą i patronem”. Wcześniej często dochodziło do konfliktów między głównym prokuratorem a członkami synodu, które czasami kończyły się dymisją głównego prokuratora; od czasów księgi. Golicyna „wszystko się uspokoiło i duch monarchy osiadł na Synodzie”. Zgodnie ze swoim nowym stanowiskiem naczelny prokurator nie dbał już wyłącznie o interesy państwa w najwyższej instytucji kościelnej, ale zaczął wprowadzać w zakres swoich działań interesy kościelne. Book Golicyn z własnej inicjatywy poruszył kwestię przekształcenia szkół teologicznych i utrzymania duchowieństwa, a opracowanie projektów powierzył wybranym przez siebie osobom. Znaleziono nowe źródło środków na utrzymanie szkół i duchowieństwa, a mianowicie dochody kościoła ze sprzedaży świec. Miał on na celu jedynie przekształcenie szkół teologicznych, gdyż znaczna część zgromadzonego kapitału (do pięciu milionów) została przekazana przez władze kościelne na potrzeby Wojny Ojczyźnianej. Wychowanie duchowe zostało sprowadzone do dość harmonijnego systemu. Powstawały szkoły teologiczne wyższego, średniego i niższego szczebla. Zarządzanie szkołami średnimi i niższymi powierzono akademiom, z których otwarto trzy, z których każda miała swój specjalny okręg. Powołano także centralny organ wychowania duchowego – komisję szkół teologicznych. Transformacja szkół teologicznych rozpoczęła się dopiero, zanim w ogóle otwarto proponowane akademie teologiczne, gdy nad Rosją wybuchło zagrożenie Wojną Ojczyźnianą. „Z powodu swego gorliwego pouczania mają gwałtownych i bestialskich wrogów”. Z tej właśnie Francji, skąd naród rosyjski był przyzwyczajony do otrzymywania swoich modnych poglądów filozoficzno-liberalnych, skąd zapożyczał nauczycieli, a nawet sam język, skąd przejął wolnomyślność religijną i negatywny stosunek do Kościoła i duchowieństwa – stamtąd nadchodziły hordy wojskowe, docierały do ​​samej Moskwy i gwałciły historyczne sanktuaria prawosławnej Rusi. Była to kara Boża za zaniedbywanie rodzimej wiary i tubylców oraz podziwianie wszystkiego, nawet tego złego, jeśli pochodziło z oświeconego Zachodu. Ale prawosławna Rosja była wciąż żywa i potężna: spaliła swoją starożytną stolicę, a wraz z nią zniszczyła światową chwałę zdobywcy, geniusza zła Napoleona 69. Rosja nie tylko wyzwoliła się, ale wyzwoliła całą Europę i dała jej pokój. Niestety, nawet po Wojnie Ojczyźnianej wyższe społeczeństwo rosyjskie, po obaleniu francuskich bożków, nie wróciło do wiary ludu w ojcowski dom – Cerkiew prawosławną. Rozpoczęła się fascynacja niemieckim protestanckim chorobliwym mistycyzmem. Sam cesarz dał przykład. Wychowany przez wolnomyślicieli obcokrajowców, nie chciał poznać zalet rosyjskiego prawosławia. Dla niego nie było jednego Kościoła Chrystusowego, a jedynie abstrakcyjna protestancka koncepcja chrześcijaństwa, koncepcja czegoś wzniosłego i niejasno niejasnego. Naturalnie, w głowie takiego prawosławnego cesarza dojrzewała nieudana idea świętego związku. Mistyczne nauki współczesnych, głównie niemieckich mistyków, nie mogły w jak największym stopniu zadowolić duszy Aleksandra, tego marzyciela na tronie. Nurt mistyczny bardzo szybko zadomowił się na dworze i w ogóle w wyższych sferach Petersburga. Dlatego też zaraz po Wojnie Ojczyźnianej nastał dla Kościoła trudny czas, gdyż niejasne panchrześcijaństwo, które głosili ówcześni mistycy, było w swej istocie zaprzeczeniem Kościoła. Protestancki podziw dla Biblii od razu pojawił się jako jedyne źródło doktryny, którą jednak każdy mógł interpretować na swój własny sposób. W 1813 roku, wzorując się na obcym modelu, założono Towarzystwo Biblijne, którego zadaniem było rozpowszechnianie ksiąg Pisma Świętego. Działalność towarzystwa była jednak szersza: zajmowało się ono na ogół kolportażem ksiąg duchowych. Społeczeństwo nie tylko było podporządkowane władzy kościelnej, ale nawet nie chciało mieć z nią nic wspólnego. Tymczasem cesarz powierzył temu społeczeństwu tłumaczenie Biblii na język rosyjski. Jeśli chodzi o kierownictwo mistyczne, wszystkie religie były oczywiście równe, dlatego wkrótce powstał pomysł zjednoczenia zarządzania sprawami wszystkich stowarzyszeń religijnych w jednym specjalnym ministerstwie. W 1817 r. powołano Ministerstwo Spraw Duchowych, z którym powiązano także Ministerstwo Oświecenia Publicznego, „aby pobożność chrześcijańska była zawsze podstawą prawdziwego oświecenia”. Ministrem został mianowany Naczelny Prokurator Synodu Prince. JAKIŚ. Golicyn. Tym samym, oprócz Prokuratora Naczelnego, pomiędzy Synodem a monarchą pojawił się także Minister Spraw Duchowych. Święty Synod utożsamiany był z instytucjami władzy wtórnej, podporządkowanymi władzy ministra. Istnienie Ministerstwa Spraw Duchowych zapowiadało zatem całkowite podporządkowanie Kościoła państwu, czyniąc z wydziału duchowego jedno z kół ogólnego mechanizmu państwowego. Rozpoczął się czas całkowitego triumfu mistycyzmu, a dokładniej czas powszechnej choroby mistycyzmu. Pojawili się kwakrzy, prorocy, jak bałtycka baronowa Krinder, szalony khlystyizm i duukhoboryzm. Wszystko to spotkało się z najserdeczniejszym przyjęciem, pełnym patronatem i aprobatą. Tylko Cerkiew prawosławna spotkała się z drwiną, wyśmiewaniem, wrogością, a nawet prześladowaniami. Wszystko, co miało na celu obronę prawosławia przed mistycznym sekciarstwem, uznawano za „sprzeczne z zasadami, którymi kieruje się nasz chrześcijański rząd”. Książki obalające mistycyzm i broniące prawosławia zostały zakazane, a cenzorzy, którzy dopuścili takie książki do publikacji, zostali zesłani na wygnanie poza stolicą. Metropolita Ambroży, który nie sympatyzował z mistycyzmem, został wysłany na emeryturę do Nowogrodu. Wreszcie znaleziono bojowników przeciwko mistycyzmowi. Cenzor duchowy Archimandryta Innocenty 70 doprowadził do zakazu wydawania pisma „Posłaniec Syjonski” 71, a nawet potępił samego Golicyna, za co cierpiał. Następca Ambrożego, metropolita Michał (Deśnicki) 72 napisał list do cesarza z prośbą o „uratowanie Kościoła przed ślepym pastorem”. Dwa tygodnie po piśmie metropolita zmarł, a jego list wywarł na władcy duże wrażenie. Zdecydowanym przeciwnikiem mistycyzmu Golicyna był także kolejny metropolita, Serafin 73. To tak, jakby uczynił ze swojego instrumentu wyjątkową osobowość Archimandryty Focjusza (Spasskiego) 74, tego surowego ascety, niezwykłego w zachowaniu, nieustraszonego oskarżyciela, a nawet fanatyka. Focjusz uzyskał dostęp do władcy, który kilkakrotnie go przyjął i długo z nim rozmawiał. Focjusz mówił o zbawieniu Kościoła. Wkrótce po spotkaniu z księciem. Golicyna w domu hrabiny Orłowej Focjusz publicznie go wyklął. Metropolita Serafin przybył do władcy, złożył mu u stóp biały kaptur i odebrał go dopiero wtedy, gdy władca obiecał ustąpić Golicynowi. W dniu 15 maja 1824 roku zniszczono Ministerstwo Spraw Duchowych i Książę. Golicyn stracił na znaczeniu. Część ksiąg mistycznych została skonfiskowana i zakazano w przyszłości drukowania ksiąg o treści duchowej bez zgody cenzury duchowej. Święty Synod ponownie stał się jedną z najwyższych niezależnych instytucji państwowych. Fala zainteresowań mistycznych szybko przetoczyła się przez horyzont życia metropolii, ale pozostawiła ślad nawet w życiu ludzi, gdzie od tego momentu zaczął się szerzyć i utrwalać mistyczny, często fanatyczny, sekciarstwo. Krótkotrwałe istnienie Ministerstwa Spraw Duchowych miało jednak istotny wpływ na utwierdzenie się władzy naczelnych prokuratorów synodalnych, na których wydawało się, że przeniesiono część ministerialnych atutów księcia. Golicyna, zwłaszcza prawo do porozumiewania się z władzą najwyższą w imieniu Świętego Synodu. Nastała era cesarza Mikołaja I 75, rycerza na tronie, człowieka rygorystycznej dyscypliny, kochającego prostotę, jasność, pewność i systematyczność w zarządzaniu, pragnącego, aby cały mechanizm państwowy był równie prosty i mocny jak budowle z czasów Mikołaja, noszący piętno inżynieryjnych talentów cesarza. Za Mikołaja I najwyższa administracja Kościoła rosyjskiego ukształtowała się niemal w ostatecznej formie. Prokurator Generalny nie tylko faktycznie, ale i prawnie posiada władzę ministerialną nad swoim wydziałem. Już dwóch pierwszych głównych prokuratorów epoki Mikołajowa, książę. P.S. Meshchersky 76 i S. D. Nieczajew 77 ujawniły chęć wpływania na przebieg administracji synodalnej w taki sam sposób, w jaki każdy inny minister nadaje kierunek działaniom swojej posługi. Stanowisko członków synodu stało się nie do zniesienia, gdyż nie przyzwyczaili się jeszcze do bezwarunkowego posłuszeństwa woli głównego prokuratora. W 1836 r. Członkowie Synodu złożyli cesarzowi raport, w którym poprosili o zwolnienie ich z funkcji Naczelnego Prokuratora Nieczajewa i powołanie na to stanowisko hrabiego N.A. Pratasowa 78. Cesarz spełnił prośbę Świętego Synodu, a nominacja Pratasowa spotkała się z jak najbardziej życzliwą postawą w kręgach duchowych, ale ten Naczelny Prokurator, wybrany przez sam Synod, dokończył rozwój władzy Naczelnego Prokuratora, zrównując ją z władzą ministerialną i całkowicie podporządkowując sobie cały rząd synodalny. Dzięki swoim reformom Pratasow nadał centralnemu organowi władzy kościelnej biurokratycznie spójną organizację. Pod jego rządami urząd Świętego Synodu uzyskał pełną organizację, utworzono specjalny urząd głównego prokuratora i wydział gospodarczy; ostatecznie zamknięto samodzielną komisję szkół teologicznych, a na jej miejsce powołano specjalną administrację duchowo-wychowawczą w ramach Synodu. Wszystkie te instytucje rządowe, a mianowicie, były tylko pod rządami św. Synodu, ale zostały oddane pod bezpośrednią kontrolę głównego prokuratora, który traktował je jako odrębne wydziały swojego urzędu. Pratasow, cieszący się osobistą przychylnością suwerena, został suwerennym mistrzem w wydziale synodalnym, pozbawiając członków Świętego Synodu wszelkich wpływów. Współczesny mu napisał, że „dowodził zastępem biskupów niczym szkolony szwadron”. „Proszę, poznajcie mnie i nikogo innego! Nie bójcie się nikogo niższego od swoich biskupów” – tak powiedział sam potężny prokurator naczelny jednemu z duchownych po nominacji na to stanowisko. Cała działalność Naczelnego Prokuratora Pratasowa miała charakter ochronny, podobnie jak cała polityka wewnętrzna epoki Mikołaja, która stanowiła reakcję na liberalny i bezpodstawny kosmopolityzm epoki Aleksandra. Mistyczne sekciarstwo przestało być chronione i stało się prześladowane, a niektóre sekty zostały całkowicie zakazane. Znacznie zaostrzono środki ograniczające wobec schizmatyckich staroobrzędowców. Towarzystwo Biblijne zostało zamknięte już w 1826 roku. Duch tego towarzystwa, unoszący się przed oczami rządu Mikołaja, a zwłaszcza głównego prokuratora, uczynił samą myśl o przetłumaczeniu Biblii na język rosyjski oznaką politycznej zawodności. Pratasow chciał, aby za jedyne dopuszczalne uznano teksty greckie i słowiańskie; Tekstów tych, zdaniem Prokuratora Naczelnego, należy uczyć także w szkołach teologicznych. Tłumaczenia ksiąg Starego Testamentu z oryginału hebrajskiego na język rosyjski uznano za naruszenie prawa państwowego: zostały skonfiskowane, a tłumaczom poniesiono zasłużoną karę. Pratasow wysuwał oskarżenia o udział w sprawie przeniesienia nawet w walce z nielubianymi przez siebie członkami Synodu i doprowadził do tego, że w 1842 r. dwóch metropolitów – kijowski Filaret 79 i moskiewski Filaret 80 – zostało wydalonych z członków Synodu do swoich diecezji. Podporządkowawszy wydział synodalny, rząd czasów Mikołaja I określił przewagę Cerkwi prawosławnej jako dominującej w państwie. Jedynie Cerkiew prawosławna otrzymała pełne prawo nie tylko do spowiedzi, ale także do propagandy, podczas gdy wyznania heterodoksyjne mogły nawracać jedynie osoby niewierzące. Odstępstwo od prawosławia uznano za przestępstwo państwowe podlegające odpowiedzialności prawnej. Kościół niejako zmuszony był zatrzymać w swoim gronie wszystkich, którzy już od niego odpadli, przynajmniej wewnętrznie. Spośród wydarzeń w życiu kościelnym za panowania Mikołaja I najbardziej niezwykłe było ponowne zjednoczenie unitów z Cerkwią prawosławną w 1839 r. Unia miała być krokiem przejściowym do katolicyzmu. Utrata wiary ludu łatwo przekształciła się w utratę słowiańskiej tożsamości narodowej. Naród rosyjski na Rusi Zachodniej bardzo ucierpiał z powodu łacińskiej propagandy jezuitów. Pragnienie zjednoczenia z wiarą całego narodu rosyjskiego często rodziło się wśród unitów, jednak aspiracje te znajdowały wcześniej niewielkie poparcie w rządzie rosyjskim, który czasami chciał być kosmopolityczny, czasami pod wpływem jezuitów. Polityka rządu epoki Mikołaja była narodowa. Wraz z zniesieniem polskiego samorządu związek utracił solidny grunt. Początkowo unici w rządzie zostali oddzieleni od katolików. Elementy katolickie zostały wyparte z obrządku unickiego. Wreszcie 12 lutego 1839 r. zwołano w Połocku sobór duchowieństwa unickiego, na którym postanowiono „pozostać odtąd w jednomyślności z najświętszymi patriarchami prawosławnymi i w posłuszeństwie Świętemu rządzącemu Wszechrosyjskiemu Synodowi. Na pamiątkę zjednoczenia wybito medal z napisem: „rozłączeni przemocą - 1596 - połączeni miłością - 1839.” Naczelny Prokurator Pratasow zreformował szkoły teologiczne. Celem reformy było dostosowanie nauki do praktycznych potrzeb życia. Ksiądz musi być nie tylko duchowym pasterzem parafian, ale także lekarzem i rolnikiem. Dlatego do szkół średnich wprowadzono medycynę, geodezję i rolnictwo. Od lat czterdziestych XX w. powstały także szkoły dla dziewcząt duchownych. Cel tych szkół określono także jako praktyczny – przygotowanie przyszłych żon dla duchowieństwa wiejskiego. Era Mikołaja w Kościele rosyjskim była jednocześnie erą Filareta. W dniu koronacji Mikołaj I mianował Filareta metropolitą moskiewskim. Filaret, człowiek o wybitnej inteligencji i zdolnościach administracyjnych, już w młodym wieku zyskał sławę. Usunięty z Synodu przez Pratasowa Filaret zachował wpływ na życie kościelne. Nie mogli obejść się bez jego rad w rozwiązywaniu problemów kościelnych, a czasem i państwowych. Swoim przywództwem Filaret wychował całe pokolenia hierarchów, dla których jego imię było święte. On sam był hierarchą od rana do wieczora, nie tracąc wigoru i wnikliwości aż do śmierci w dojrzałym wieku 85 lat (†19 listopada 1867). Od panowania cesarza Mikołaja I i naczelnego prokuratora hrabiego Pratasowa organizacja władzy kościelnej i forma relacji między kościołem a władzą państwową nie uległy zmianie aż do końca rozpatrywanego okresu historycznego. Zmienił się jedynie stosunek do Kościoła i spraw kościelnych, w zależności od zmian, jakie zaszły w rosyjskich nastrojach społecznych. Społeczeństwo lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, przesiąknięte antyreligijnymi poglądami zachodnich pozytywistów i materialistów, miało negatywny stosunek do Cerkwi prawosławnej. Taka postawa społeczeństwa znalazła czasami odzwierciedlenie w zarządzeniach rządowych. Po królobójstwie 1 marca 1881 r. społeczeństwo, a zwłaszcza rząd, zaczęło odnosić się do Kościoła przychylnie, upatrując w nim potężną siłę konserwatywną, mogącą uchronić naród rosyjski przed materialistyczną i anarchiczną korupcją. Początek nowego stulecia i koniec charakteryzującego się nim okresu ponownie naznaczone są pogorszeniem postaw społeczeństwa wobec Cerkwi prawosławnej. W osobie wybitnego w ostatnim czasie Prokuratora Generalnego K.P. Pobedonostsev 81, ten rzadki mąż stanu, Kościół miał władcę władczego, który tłumił niezależność hierarchii, ale znalazł w nim także wpływowego obrońcę w administracji publicznej. Niezależnie jednak od zewnętrznego stanowiska Cerkwi prawosławnej w XIX w., zawsze bardzo służyło to szerzeniu i umacnianiu sprawy Chrystusowej wśród narodu rosyjskiego. Ograniczony w swoich rządach Kościół rozszerzył jednak swoje wpływy nawet poza granice Rosji i narodu rosyjskiego. W tym czasie przywracała prawosławie na Kaukazie, oświecała przybyszów z Syberii światłem prawdy chrześcijańskiej i kładła podwaliny pod chrześcijaństwo na wybrzeżach Wielkiego Oceanu – w Japonii, na Wyspach Aleuckich i w Ameryce. Zwykle wraz z nawracaniem cudzoziemców na chrześcijaństwo rozpoczynało się ich wprowadzanie w życie kulturalne narodów chrześcijańskich. Misjonarze kościelni opracowywali alfabety języków obcych; Pierwszymi zabytkami pisarstwa obcego były tłumaczenia nabożeństw liturgicznych i księgi Pisma Świętego. Ale przywódcy kościelni pracowali szczególnie ciężko na polu edukacji swoich rdzennych mieszkańców. Przez cały XIX w., aż do początków lat sześćdziesiątych, jak podaje oficjalne uznanie władz, „w szkołach wiejskich niemal jedynymi nauczycielami byli duchowni, którzy nie tylko uczyli dzieci, ale także z własnych środków wspierali szkoły”. Dopiero na początku lat sześćdziesiątych władze i społeczeństwo zdały sobie sprawę z potrzeby oświaty publicznej i do tego czasu duchowieństwo otworzyło i obsługiwało już 20 000 szkół publicznych oraz było gotowe rozszerzyć swoją działalność edukacyjną. Jednak w tej służbie rodzimej ludności Kościół lat sześćdziesiątych napotykał jedynie przeszkody ze strony społeczeństwa liberalnego. W nowo otwartym ziemstwie i w Ministerstwie Oświaty dominowała chęć usunięcia Kościoła i duchowieństwa z kwestii oświaty publicznej. Aspiracje te realizowały wydane w latach 1864 i 1874 przepisy o powszechnych szkołach podstawowych. Liczba szkół kościelnych zakładanych przez duchowieństwo szybko malała, a ziemstwo i ministerstwo bardzo powoli zwiększały liczbę swoich szkół, wydając jednak duże sumy. To tłumienie działalności edukacyjnej duchowieństwa ujawniło jedynie stronniczy i wrogi stosunek ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego do Cerkwi prawosławnej, która oczywiście nie mogła wychowywać ludzi w duchu pożądanym dla społeczeństwa zakażonego niewiarą i materializmem. Niesprawiedliwość legislacyjna wobec duchowieństwa lat sześćdziesiątych została naprawiona już w 1884 r., kiedy cesarz Aleksander III 82 zatwierdził regulamin szkół parafialnych i szkół czytania i pisania. Kościelne szkoły parafialne różniły się od ziemstw i szkół ministerialnych jedynie tym, że większą wagę przywiązywały do ​​nauki Prawa Bożego, języka cerkiewno-słowiańskiego i śpiewu kościelnego. Szkoła kościelna jest zawsze blisko cerkwi i kapłana, tak jak blisko nich są sami ludzie. Od 1884 r. szkoły kościelne otrzymywały wsparcie państwa, szybko się mnożyły i stopniowo doskonaliły, w niczym nie ustępując szkołom świeckim, ale niepomiernie je przewyższając dobrym wpływem na wychowanie ludu w duchu wiary i Kościoła. Za czasów Świętego Synodu utworzono specjalny organ zarządzający szkołami kościelnymi - Radę Szkolną, która kieruje całą siecią szkół publicznych, liczących pod koniec naszego okresu do 38 000, w których wraz z nauczycielami pracuje także duchowieństwo wiejskie, i to bezinteresownie, ponieważ nie otrzymują prawie żadnego wynagrodzenia za swoją pracę. Początkowo nauczający w szkołach parafialnych otrzymywali skromne wynagrodzenie, a duchowni kościelni nauczający literatury w szkołach pracowali bezpłatnie. Państwowe wsparcie materialne dla szkół kościelnych wzrosło szczególnie za panowania cesarza Mikołaja II 83, od 1896 r. Od tego czasu rozpoczęła się poprawa zaopatrzenia uczniów w szkołach kościelnych. Szkoły kościelne mają swoich specjalnych nauczycieli, którzy otrzymali wykształcenie kościelne albo w seminariach teologicznych, albo w specjalnych kościelnych szkołach nauczania. W XIX w. bardzo widoczne były sukcesy rosyjskiej nauki teologicznej, skupionej wokół czterech akademii teologicznych. Szczególnie ważne dla rosyjskiej edukacji były prace naukowców akademickich z zakresu studiowania historii rodzimej i starożytnej literatury rosyjskiej. Cerkiewno-historyczny kierunek pracy naukowej został szczególnie ustalony od lat 30. XX wieku w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, gdzie kierunek ten został stworzony przez działalność naukową Filareta (Gumilowskiego) 84, późniejszego arcybiskupa Czernigowa oraz profesora i rektora arcykapłana A.V. Gorskiego 85. Szczególnie ożywiona i owocna działalność naukowa w akademiach teologicznych rozpoczęła się w latach sześćdziesiątych. Od tego czasu rosyjska nauka teologiczna dała społeczeństwu rosyjskiemu wiele prac naukowych ze wszystkich dziedzin wiedzy teologicznej. Od tego czasu wzrosła liczba czasopism duchowych. Pojawiło się dziennikarstwo kościelne. Poprzez prace naukowe i artykuły publicystyczne naukowcy akademiccy zawsze bronili prawdy świętego prawosławia i prowadzili niestrudzoną walkę z modnymi hobby rosyjskiego wykształconego społeczeństwa, gdy zainteresowania te zagrażały dominacji materializmu antychrześcijańskiego. W XIX wieku akademie teologiczne doświadczyły szeregu przemian, które wpłynęły na wewnętrzną strukturę życia akademickiego, jednak działalność naukowa w akademiach stale posuwała się do przodu, zagłębiając się w studiowanie zagadnień naukowych i poszerzając zakres samych badań. Niestety, w zakresie teologii systematycznej – dogmatycznej i moralnej – rosyjska nauka teologiczna nadal trzymała się dotychczasowego kierunku scholastycznego, powstałego pod wpływem katolicyzmu łacińskiego i zachowującego bardzo widoczne ślady tego wpływu. Ale w latach osiemdziesiątych powstał nowy kierunek teologiczny, który postawił sobie za cel wyzwolenie dogmatów szkoły ortodoksyjnej i szkolnej nauki moralnej od obcych Kościołowi elementów katolicyzmu i przywrócenie ich czystości starożytnych kościelnych wzorców patrystycznych. Ten nowy kierunek teologiczny zaowocował już wieloma merytorycznymi pracami dotyczącymi poszczególnych zagadnień teologii prawosławnej, dał też negatywną ocenę systemu katolickiego i protestanckiego w całości, a w szczególności, jednak nadal nie ma systemu dogmatyki całkowicie wolnego od wpływu scholastycznych przykładów średniowiecznego papizmu. W kształceniu ludności brały także czynny udział klasztory rosyjskie. W klasztorach ludzie widzieli przykłady kościelności i pobożnego życia, znajdowali duchowe przewodnictwo i otrzymywali doskonałą lekturę duchową w drukowanych publikacjach klasztornych. W ostatnich latach analizowanego okresu historii Kościoła rosyjskiego, już na początku nowego XX wieku, pozycja Cerkwi prawosławnej w Rosji uległa dość istotnej zmianie. W 1905 r. rząd podjął decyzję o zmianie polityki religijnej, co zrealizowano zgodnie z manifestem z 17 kwietnia. Wszystkim stowarzyszeniom religijnym – schizmatykom, sekciarzom – przyznano wolność życia wewnętrznego. W cieniu pozostała jedynie Cerkiew prawosławna, która tak wiele zrobiła dla chwały i potęgi państwa rosyjskiego, gdyż w ciągu ostatnich dwóch stuleci władza państwowa podporządkowała sobie administrację kościelną, całkowicie niszcząc kanoniczny soborowy system tej administracji. Przewidując tak nienormalną sytuację Cerkwi prawosławnej w najbliższej przyszłości, Święty Synod w marcu 1905 roku zwrócił się do cesarza suwerennego z całkowicie uległym raportem o konieczności przywrócenia patriarchatu i zwołania soboru miejscowej Cerkwi rosyjskiej, aby omówić następujące kwestie: „o podziale Rosji na okręgi kościelne pozostające pod kontrolą metropolitów, spowodowanego koniecznością przeniesienia spraw drugorzędnych z administracji najwyższej do instytucji lokalnych; o rewizji przepisów prawnych dotyczących istniejących organów”. administracji diecezjalnej i sądu oraz ich przekształcenia zgodnie z kanonicznymi zasadami soborowymi; w sprawie poprawy stosunków religijnych, moralnych, charytatywnych i wychowawczych parafii; w sprawie rewizji ustaw dotyczących trybu nabywania majątku przez Kościół; w sprawie przyznania najwyższym przedstawicielom hierarchii kościelnej prawa uczestniczenia w posiedzeniach Rady Państwa i Komitetu Ministrów w sprawach dotyczących interesów Kościoła; przyznanie księżom prawa do udziału w lokalnych instytucjach miejskich, ziemskich i wiejskich”. W towarzyszącym przemówieniu hierarchowie pisali do monarchy: "Kościół Boży jest mocny i otwiera się w całej swej mocy tylko wtedy, gdy zachowuje całą daną od Boga strukturę, która służy wzrostowi dobra na ziemi i wiecznemu zbawieniu ludzi. Nie opiera się na prawach ludzkich, ale żyje pod przewodnictwem Ducha Bożego. Najwyższą regułą jego życia jest wzajemna miłość chrześcijan, czego niezbędnym wyrazem są sobory powszechne i lokalne, wśród których Chrystus jest niewidzialnie obecny zgodnie ze swoją fałszywą obietnicą. pilną potrzebą Kościoła rosyjskiego jest przywrócenie takiej zasady soborowej, która już nie jest aktywna, w niej bowiem kryje się jej twórcza moc i najwyższa godność moralna, a patriarchowie i metropolici rządzący Kościołami lokalnymi, uważając się za sługi wszystkich, zgodnie ze słowem Bożym, starają się zapewnić dalszy normalny bieg życia kościelnego w ścisłej zgodzie z dekretami soborowymi. W protokole Świętego Synodu Suwerenny Cesarz przedstawił 31 marca następującą uchwałę: "Uznaję za niemożliwe do zrealizowania w niespokojnych czasach, w jakich obecnie uczestniczymy tak wielkim przedsięwzięciem, które wymaga zarówno spokoju, jak i rozważności, jak zwołanie soboru lokalnego. Pozwolę sobie, gdy nadejdzie ku temu czas, wzorując się na starożytnych przykładach cesarzy prawosławnych, poruszyć tę wielką sprawę i zwołać sobór Kościoła Wszechrosyjskiego w celu dyskusji kanonicznej podmiotów wiary i zarządzania kościołem”. Ta Najwyższa uchwała, z obietnicą zwołania soboru kościelnego, który nie istnieje w Rosji od ponad dwóch stuleci, w celu przywrócenia systemu kanonicznego w rządzie kościelnym, otwiera możliwość nowej ery w życiu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, kiedy uzyska ona dawną wolność i niezależność w prawosławnym królestwie rosyjskim, ale ta era jeszcze nie nadeszła. Rosja w przeszłości i teraźniejszości. Petersburg; M.: Typ. B. Smirnova, 1913. s. 1–16. Publikacja i notatki N. A. Krivosheevy Władimir Wsiewołodowicz Monomach; ochrzczony Wasilij (1053–19.05.1125), wielki książę smoleński (1073–1078), Czernigow (1078–1094), Perejasław (1094–1113), Kijów (1113–1125), mąż stanu, przywódca wojskowy, pisarz, myśliciel. Władysław IV (1595–1648), król Polski od 1633 r., złożył przysięgę rządowi moskiewskiemu i ludowi 27 sierpnia 1610 r. jako car moskiewski. Zygmunt III (1556–1632), król Polski i wielki książę litewski od 1587 r., król Szwecji od 1592 r. do lipca 1599 r., ojciec Władysława IV. Hermogenes (w świecie Ermolai) (1530–1612), męczennik, patriarcha Moskwy i całej Rusi od 1606 r., po zdobyciu Moskwy przez Polaków, zabronił Moskalom przysięgać wierność królowi polskiemu Zygmuntowi III. W latach 1610–1611 wysyłał listy do miast rosyjskich, wzywając do powstania przeciwko interwencjonistom. Schwytany przez Polaków, więziony w klasztorze Chudov i zagłodzony na śmierć. Kanonizowany w 1913 r Michaił Fiodorowicz Romanow (1596–1645), car rosyjski od 1613 r., założyciel dynastii Romanowów. Filaret (Romanow Fiodor Kuźmicz, 1554–1633), patriarcha Moskwy i całej Rusi od 1619 r. Ojciec cara Michaiła Fiodorowicza. Jozaf I, patriarcha Moskwy i całej Rusi w latach 1634–1640. Patriarcha Józef († 1652), patriarcha Moskwy i całej Rusi w latach 1642–1652. Aleksiej Michajłowicz Romanow (cichy) (1629–1676), car rosyjski od 1645 r. Kodeks Aleksieja Michajłowicza (1649), jeden z pomników prawa państwa rosyjskiego. Składał się z 25 rozdziałów i 967 artykułów (sekcje: „Proces chłopów”, „O mieszczanach”, „Na tutejszych ziemiach”, „Na dworze”, „O zbójnikach i sprawach Tatina” itp.). Projekt Kodeksu został opracowany przez Komisję pod przewodnictwem N.I. Odojewskiego i zatwierdzony przez Sobor Zemski, otrzymując nazwę Kodeksu Katedralnego. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), patriarcha Moskwy i całej Rusi (1652–1666). Rtiszczew Fedor Michajłowicz (1626–1673), rosyjski pedagog. Awwakum Pietrow (1620 lub 1621–1682), arcykapłan miasta Juriewiec-Powołożski, przeciwnik reformy liturgicznej patriarchy Nikona w XVII w.; pisarz duchowy. Romodanowski Jurij Iwanowicz († 1683), książę, bojar, współpracownik cara Aleksieja Michajłowicza. Metropolita Paisius Ligarid (w świecie Panteleimon; 1610–1678), biskup Kościoła jerozolimskiego; Metropolita Antiochii, metropolita Gazy. Aktywny uczestnik walki kościelno-politycznej w państwie moskiewskim w latach sześćdziesiątych XVII wieku. Paisios, patriarcha Aleksandrii w latach 1657–1677/78. Makary, patriarcha Antiochii w latach 1648–1672. Fiodor III Aleksiejewicz (1661–1682), car Rosji z dynastii Romanowów w latach 1676–1682. Jozaf II, patriarcha Moskwy i całej Rusi w latach 1667–1672. Patriarcha Pitirim († 1673), patriarcha Moskwy i całej Rusi (czerwiec 1672 - kwiecień 1673). Joachim (Sawelow-pierwszy Iwan Pietrowicz 1621–1690), patriarcha Moskwy i całej Rusi w latach 1674–1690. Afanasy (Lubimow Aleksiej Artemyjewicz; 1641–1702), od 1682 r. arcybiskup Chołmogorski. W 1690 r. opublikował polemiczne dzieło „Tarcza wiary”. Samojłowicz Iwan, hetman Małej Rusi od 1672 do 1687 Gedeon Światopełk, książę. Czetwertyński († 1690), metropolita kijowski, powołany do metropolii kijowskiej w Moskwie. Sobór w Konstantynopolu zatwierdził to postanowienie i przyjął postanowienie, że odtąd Metropolia Kijowska będzie podlegać jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego. Zakończyło to podział metropolii rosyjskiej na Moskwę i Rosję Zachodnią, który powstał w 1458 roku. Chmielnicki Bogdan (Zinowy) Michajłowicz (1595–1657), hetman Małej Rusi. Po decyzji rządu rosyjskiego o ponownym zjednoczeniu Ukrainy z Rosją Chmielnicki stanął na czele Rady Perejasławskiej (1654), która uroczyście zatwierdziła ten akt i aż do śmierci stał na czele administracji hetmana. Dionizjusz IV Muselimis, patriarcha Konstantynopola w latach 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 i 1693–1694. Symeon z Połocka (Pietrowski-Sitianowicz Samuil Emelyanovich, 1628–1680), zwierzchnik kościelny, teolog i pisarz. Golicyn Wasilij Wasiljewicz (1643–1714), książę, dyplomata i mąż stanu przedpietrowej Rosji; de facto szef rządu moskiewskiego za regencji księżnej Zofii (1682–1689). Sylwester (Miedwiediew Symeon Agafonowicz; 1641–1691), opiekun książek Drukarni Moskiewskiej, pisarz duchowy, poeta nadworny. Dositheos II (Notara; 1641–1707), patriarcha Świętego Miasta Jerozolimy i całej Palestyny 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) i Sophronius Likhud (1652–1730), prawosławni mnisi, założyciele Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Piotr I Wielki (1672–1725), car Rosji (1682), pierwszy cesarz Rosji od 1721 r. Adrian (Andriej; 1627–1700), dziesiąty patriarcha wszechrosyjski od 1690 r. Stefan (Jaworski Symeon Iwanowicz; 1658–1722), metropolita, przywódca kościoła, Locum Tenens tronu patriarchalnego. Dmitry Tveritinov (Deryushkin Dmitrij Evdokimovich; 1667 - nie wcześniej niż 1741), rosyjski myśliciel i heretyk. Założyciel sekty ewangelistów. Urodzony w Twerze, gdzie otrzymał przydomek. Był Strzelcem, potem Slobozhanem. W 1692 przeniósł się do Moskwy. Około roku 1700 wstąpił do apteki I. Grzegorza w osadzie niemieckiej, gdzie studiował łacinę i praktykował medycynę. Pod wpływem idei protestantyzmu i oparty na rosyjskich herezjach z XV – XVI wieku. stworzył własne nauczanie, zaprzeczając zewnętrznym rytuałom i hierarchii kościelnej. W 1713 r. duchowieństwo pod przewodnictwem S. Jaworskiego wszczęło śledztwo przeciwko Tweritinowowi pod zarzutem herezji. Tweritinow wyrzekł się swoich poglądów i dzięki wstawiennictwu dworzan oraz Piotra I został w 1718 r. zwolniony za kaucją. W 1723 r. Synod zdjął z niego klątwę kościelną. Iwanow Foma, fryzjer, krewny i zwolennik Dmitrija Tweritinowa, został skazany w 1714 r. i spalony na stosie na Placu Czerwonym. Aleksiej Pietrowicz (1690–1718), książę, następca tronu rosyjskiego, najstarszy syn Piotra I. Teodozjusz (Janowski Teodor Michajłowicz; † 1726), arcybiskup. W 1721 został konsekrowany na biskupa nowogrodzkiego i wielikołuckego i podniesiony do godności arcybiskupa. W 1725 roku został zdetronizowany i zesłany do klasztoru Nikoło-Korelskiego, gdzie zmarł. Feofan (Prokopowicz Eliazar (Elizeusz); 1681–1736), arcybiskup, działacz kościelny i polityczny, pisarz i naukowiec. Wierny towarzysz Piotra I w reformach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. W 1718 został konsekrowany na biskupa Pskowa, Izborska i Narwy. Od 1720 arcybiskup. Od 1725 r. arcybiskup nowogrodzki i wielikolucki. Boltin I.V., pułkownik, pierwszy główny prokurator Świętego Synodu w latach 1722–1725. Baskakov A.P., kapitan Straży Życia, drugi główny prokurator Świętego Synodu w latach 1725–1726. Krechetnikov N.S. - Generał zaopatrzenia, trzeci Naczelny Prokurator Świętego Synodu w październiku-grudniu 1741 r. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), syn właściciela ziemskiego w Kurlandii. Od 1718 na dworze księżnej kurlandzkiej Anny Iwanowna, a od 1724 stał się jej ulubieńcem; po jej wstąpieniu na tron ​​​​w 1730 r. został nieograniczonym władcą Rosji. Osterman Heinrich Johann Friedrich, w Rosji - Andriej Iwanowicz (1686–1747), hrabia od 1730 r., generał admirał od 1740 r. pozbawiony stopnia w 1741 r., rosyjski dyplomata niemieckiego pochodzenia. Dymitr (Sieczenow Daniił Andriejewicz; 1709–1767), od 1762 r. metropolita nowogrodzki i wielikolucki, kaznodzieja i misjonarz. Burkhart Christopher von Minich (w Rosji znany jako Christopher Antonovich Minich; 1683–1767), rosyjski generał feldmarszałek. Ambroży (Andriej Juszkiewicz, 1690–1745), od 1740 r. arcybiskup nowogrodzki, kaznodzieja. Elżbieta Pietrowna (1709–1761), cesarzowa rosyjska od 1742 r. z dynastii Romanowów, córka Piotra I. Razumowski Aleksiej Grigoriewicz (1709–1771), hrabia, generał feldmarszałek od 1756 r., ulubieniec cesarzowej Elżbiety Pietrowna. Szachowski Jakow Pietrowicz (1705–1777), książę, rosyjski mąż stanu, pamiętnikarz. Naczelny Prokurator Świętego Synodu od 31.12.1741 do 29.03.1753. Piotr III (Piotr Fedorowicz, urodzony jako Karl Peter Ulrich z Holstein-Gottorp; 1728–1762), cesarz rosyjski w latach 1761–1762, pierwszy przedstawiciel gałęzi Romanowów w Holsztynie-Gottorp (Oldenburgu) na tronie rosyjskim. Fryderyk II Wielki (1712–1786), król Prus od 1740 r Katarzyna II Aleksiejewna (1729–1798), cesarzowa Rosji od 1782 r Arseny (Matseevich Alexander Ivanovich; 1697–28.02.1772), męczennik, metropolita. Od 1741 metropolita tobolski i syberyjski; od 1742 metropolita rostowski i jarosławski. W 1763 r. został pozbawiony urzędu i zesłany do klasztoru Biełozerskiego; w 1767 r. pozbawiono go włosów. Zmarł w areszcie. Bilbasow Wasilij Aleksiejewicz (1838–1904), historyk. Melissino Iwan Iwanowicz (1718–1795), mąż stanu i zwierzchnik kościelny. Od 1763 r. główny prokurator Świętego Synodu Czebyszew Piotr Pietrowicz (ok. 1735 r. – nie wcześniej niż 1775 r.), rosyjski szlachcic, oficer, główny prokurator Świętego Synodu za Katarzyny II w latach 1768–1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703–1801), metropolita, pisarz duchowy. W 1763 roku został konsekrowany na biskupa Tweru i Kaszyna. Od 1770 arcybiskup Petersburga i Objawienia; od 1775 r. nosił nazwę „Petersburg i Nowogród”. Od 1783 metropolita. Od 1799 r. metropolita nowogrodzki i ołoniecki. W 1800 roku został zwolniony za odmowę przyjęcia katolickiego krzyża maltańskiego. Paweł I (1754–1801), cesarz rosyjski od 1796 r Ambroży (Andriej Iwanowicz Podobedow, 1742–1818), metropolita nowogrodzki i petersburski od 1799 r. Chowanski Wasilij Aleksiejewicz (1755–1830), książę, główny prokurator Świętego Synodu w latach 1797–1799. Platon (Levshin Petr Gavrilovich; 1737–1812), metropolita. W 1770 roku został konsekrowany na arcybiskupa Tweru i Kaszyna. Od 1775 arcybiskup Moskwy i Kaługi. Od 1787 metropolita moskiewski. Na emeryturze od 1811 r. Mitrofan z Woroneża (Michaił, w schemacie Makariusz; 1623–1703), święty, biskup Woroneża od 1682 r., na krótko przed śmiercią przyjął schemat. Demetriusz z Rostowa (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), święty, słynna postać kościelna, pisarz, mówca. Metropolita rostowski i jarosławski od 1702 r. Autor i kompilator zbiorów żywotów świętych (najsłynniejszy w czterech księgach – Czwarte Wspomnienia), kazań, dramatów, wierszy. Tichon, Zadoński Cudotwórca (Timofiej Sawieliewicz Sokołow; 1724–1783), święty, biskup Woroneża w latach 1763–1767. Jozaf z Biełgorodu (Gorlenko Joachim Andriejewicz; 1705–1754), święty, cudotwórca. Od 1748 biskup Biełgorodu i Obojanu. Aleksander I (1777–1825), cesarz rosyjski od 1801 r Golicyn Aleksander Nikołajewicz (1773–1844), książę, główny prokurator Świętego Synodu w latach 1818–1824. Napoleon Bonaparte (1769–1821), cesarz Francji 1804–1914 oraz w marcu – czerwcu 1915 r. Innokenty (Smirnow Ilarion Dmitriewicz; 1874–1819). We wrześniu 1813 roku archimandryta Innocenty został mianowany rektorem petersburskiego seminarium teologicznego i profesorem teologii, a także członkiem Komisji Cenzury Duchowej, pozostając jednocześnie nauczycielem historii Kościoła w akademii. W marcu 1819 został konsekrowany na biskupa Penzy i Saratowa. „Posłaniec Syjonski” to miesięcznik religijno-moralny o charakterze mistycznym, wydawany przez A.F. Labzina w latach 1806 i 1817–1818. w Petersburgu. Michaił (Desnicki Mateusz Michajłowicz; 1761–1824), metropolita petersburski od 1818 r. Serafin (Stefan Wasiljewicz Głagolewski; 1757–1843), od 19 czerwca 1821 r. metropolita nowogrodzki, petersburski, Estonii i Finlandii, starszy członek Świętego Synodu. Focjusz (Spasski Piotr Nikitich; 1792–1838), archimandryta, opat nowogrodzkiego klasztoru Juriewskiego. Mikołaj I Pawłowicz (1796–1855), cesarz rosyjski od 1825 r Meshchersky Piotr Siergiejewicz (1778–1857), książę, rosyjski mąż stanu, główny prokurator Świętego Synodu w latach 1818–1833. Nieczajew Stepan Dmitriewicz (1792–1860), historyk, archeolog, główny prokurator Świętego Synodu w latach 1833–1836. Pratasow Nikołaj Aleksandrowicz (1799–1855), hrabia, od 1836 r. główny prokurator Świętego Synodu Filaret (Amphiteatrov Fiodor Georgiewicz; 1779–1857), święty, od 1837 r. metropolita kijowski i galicyjski. Filaret (Drozdow Wasilij Michajłowicz; 1783–1867), święty, wybitna postać kościelna, teolog i kaznodzieja, metropolita moskiewski i kołomny w latach 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Pietrowicz (1827–1907), prawnik i mąż stanu, publicysta, autor dzieł historycznych, prawnych i literackich. W latach 1880–1905 Prokurator Naczelny Świętego Synodu. Aleksander III (1845–1894), cesarz rosyjski od 1881 r Mikołaj II Aleksandrowicz (1868–17.07.1918); święty nosiciel pasji, cesarz rosyjski 1894–1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; prawdziwe nazwisko Konobeevsky; 1805–1866), arcybiskup, teolog, patrololog, historyk i biblista. W latach 1935–1841 rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Od 1841 r. zajmował departament ryski, od 1848 departament charkowski, a od 1859 departament czernihowski. Gorski Aleksander Wasiliewicz (1812–1875), arcykapłan, historyk kościoła i teolog, rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej od 1862 r., doktor teologii, członek korespondent Akademii Nauk.