Историски преглед на постоењето на православната црква во Русија од 1613 година до денес

Статијата на идниот светител архимандрит Иларион (Троицки) е напишана за 300-годишнината од Домот на Романов. Авторот бил професор на Московската теолошка академија во времето на пишувањето на ова дело. Статијата е преглед на главните настани во Руската црква во текот на три века. Ги открива ставовите на светиот маченик за руската црковна историја и за односот меѓу црквата и државата. Пред триста години, руското кралство доживеа време на длабоки и опасни пресврти. Заврши владејачката кралска династија на Рурикович и дојде „времето на неволјите“, време на „тешки времиња“, кога рускиот народ, особено оние што припаѓаат на највисоките кругови, „паднаа без срце“. Но, рускиот народ тогаш беше длабоко посветен на православната вера. Православната црква била моќна национална и државна сила во Античка Русија; оваа моќ ја спаси Русија од пропаст и од клисурите на немирите повторно ја одведе на широкиот пат на преродба и понатамошен просперитет. Светилникот на Православието му го покажа на рускиот народ вистинскиот национален пат дури и во темнината на општо пустош. Круната и решетките на Мономах 1 паднаа во рацете на измамникот, но измамникот беше опкружен со неверници, неговата невеста беше „девојка од лутеранската вера“, тој ја зеде „некрстената сопруга на верата Безерменија“, неговата свита беа „Полјаците и Лутарите и римскиот закон секташи беше доволно за да се обратат само Божјите секташи на Бога“. подалеку од новиот крал, но дури и за огорчените луѓе да го сквернават трупот на мистериозна личност во Кремљ. Очајни сами да воспостават ред, болјарите решаваат да побараат од полскиот принц Владислав 2 да стане московски крал и да им дозволат на Полјаците да влезат во Москва. Самиот полски крал Сигизмунд 3 не сака да стане цар на Москва. Но, имаше во Москва, цврст како непоколеблив, „првиот човек на руската земја“, Неговата Светост Патријарх Ермоген 4, подготвен „да ја положи својата душа за христијанската вера без сомнение“. Тој побара прво да се крсти Владислав и литванскиот народ да ја напушти Москва. Залудно болјарите го „посрамотија и лаеја“ патријархот, залудно велеа дека „свештениците не владеат со државата“ - „борникот на православната вера и руската татковина“ беше непоколеблив, ги проколнуваше предавниците и го благослови народот за востанието, за одбраната на националните светилишта од сквернавниците на неверниците. Рускиот народ се најде со патријархот и против предавниците. Руската земја одговори со народни милиции на гласот на патријархот. Ермоген ја плати цената на својот живот за неговата лојалност кон Црквата и татковината. Во мрачната зандана на Московскиот манастир Чудов - таму моќниот дух на православниот патријарх даде нов правец на руската историја. На 17 февруари 1612 година, патријархот умре од глад, а една година подоцна Москва го пречека својот руски православен цар Михаил Феодорович Романов 5 . Од 1619 година, патријаршискиот трон бил окупиран од таткото на младиот суверен, Филарет 6. Руското кралство започнало да биде управувано од двојна власт: царот и патријархот. И двете беа подеднакво напишани од „големите суверени“ на сите државни акти; и двајцата беа претставени со странски амбасадори. Патријархот зеде активно учество во сите владини одлуки. Самиот цар еднаш изјавил дека „како што е тој, Суверен, таков е таткото на неговите суверени, големиот суверен, Неговата Светост Патријархот и нивното суверено величество неразделно“. Најитна грижа на царот и патријархот беше „како да се организира земјата“, поради што патријархот Филарет првенствено се занимаваше со државните работи, воспоставувањето на автократијата на неговиот син и подобрувањето на системот на владеење. Јасно е дека под таков патријарх Црквата ја уживала полнотата на своите права и била зависна само од патријархот. Патријархот добил дури и право на граѓански суд во црковните области. Патријархалниот двор бил речиси исто толку добар како и кралската палата. Во близина на патријаршискиот двор постоел сложен механизам на црковно управување. Патријархот се грижел за црковното училиште, за исправката на црковните книги и за организацијата на епархијата во Сибир. Патријархот, исто така, презел мерки за заштита на Православието од другите вери: било наредено да се крстат Латините и Лутераните кои се обраќаат кон Црквата. Целосното единство меѓу царот и патријархот продолжило и по смртта на Филарет (1633). „Осветениот совет“ на највисоките архиереи, на чело со патријархот, беше дел од Бојарската Дума. Патријархот бил личен советник на царот, а царот, на пример, извршител на починатиот архиереј. Но, се разбира, наследниците на Филарет – Јоасаф I (1634–1640) 7 и Јосиф (1642–1652) 8 не можеле да го имаат истото црковно-државно значење како нивниот претходник. Во споредба со Филарет, тоа беа луѓе, иако доблесни, но „не смели кон кралот“. Под нив, во катедралите во Кремљ се развија прекрасни црковни ритуали, но во нејзината управа Црквата изгуби дел од својата неодамнешна независност. Заедно со рационализацијата на јавниот живот, имаше потреба од подобрување на законодавството. За време на владеењето на царот Алексеј Михајлович 9, започна изготвувањето на „Кодексот“ 10. „Кодексот“ влијаеше на некои важни аспекти од црковниот живот. Православната црква поседувала огромни имоти, ослободени од многу државни даноци. Црквата имала и свој суд не само во духовните работи, туку и во речиси сите световни работи. Овие две државни привилегии на Православната Црква беа значително засегнати со Кодексот. Некои од црковните имоти биле префрлени во касата, а натамошното проширување на земјопоседниците било ставено крај. Судската независност на Црквата, исто така, била намалена: граѓанските случаи меѓу световните и свештенството, па дури и меѓу двајца свештеници, биле под јурисдикција на национален суд. Создаден е посебен орган на државниот суд над свештенството - монашкиот ред. Така, московската влада воспостави „еднаква правда и казна“. Монашкиот ред не бил ограничен само на судските активности. Влијаел на изборот на свештеници во монашките имоти, дури и на назначувањето на монашки „власти“, игумени и благајници. Тоа беше телото преку кое световната власт добиваше влијание врз внатрешниот живот на Црквата. Само регионот на самиот патријарх остана независен од секуларната влада. Во 1652 година Никон 11 стана патријарх. Никон е најголемата личност на античка Русија. Тој беше херој и по дух и по тело, посебен Божји избраник. Син на селанец, кој многу страдал од злобна маќеа, подвижник од раното детство, строг подвижник на тешкиот манастир Анзерски во Соловки, Провидението го донела на патријаршискиот престол и станал извонреден црква и државник, чија личност во различни векови го привлекува вниманието и на руските и на странците наоколу. восхит на едни и иритирана клевета на други. Не е изненадувачки што таквата личност, дури и пред да стане патријарх, го шармираше и го освои срцето на тивкиот цар Алексеј Михајлович, во кој среќно беа комбинирани сите најдобри духовни квалитети на античките руски побожни луѓе. Додека сè уште бил на чинот на архимандрит Новоспаскиски, Никон станал „пријател на царот Собин“. Назначен за митрополит Новгородски, тој ги откри своите извонредни административни способности и несебична посветеност на црковните и државните работи. По смртта на патријархот Јосиф Никон, кругот на прогресивни московски луѓе го номинираше како способен не само да управува со бродот на црквата, туку и авторитативно да го насочува по нов пат. Никон се согласил да стане патријарх дури откако царот, болјарите и луѓето во Успенската катедрала се заколнале „да го слушаат во сè“ и да му дозволат „да ја основа Црквата“. Во московскиот Кремљ повторно се вратија деновите на патријархот Филарет и цар Михаил. Најблиското, искрено и нежно пријателство ги обедини патријархот Никон и цар Алексеј: тие се молеа заедно, работеа заедно и јадеа заедно. Патријархот почна да се нарекува „Големиот суверен“, примаше амбасадори, влезе во односи со странски владетели, во отсуство на царот, тој самостојно управуваше со државата и го штитеше кралското семејство. Не без влијанието на Никон, Мала Русија најде „најмилосрдно засолниште“ под „суверената рака“ на Алексеј Михајлович. Московската влада ја прифати Мала Русија во нејзиното државјанство „заради (добро) православната христијанска вера и светите Божји цркви“, „за ослободување од лачкиот прогон на православните луѓе, не сакајќи да слушне дека сонародниците православни христијани се уништуваат од Латините и од папството на постоењето“. Во црковната сфера, патријархот бил целосно независен владетел и независен од световната власт. Рестриктивните мерки против Црквата, преземени непосредно пред патријаршијата на Никон, изгубија секаква сила под него. Монашкиот ред не бил ништо за семоќниот патријарх, кој го убедил својот пријател кралот дури и да го замени „Кодексот“ со книга со црковни правила - „Кочалник“. Патријархот беше решителен противник на новото државно законодавство. „Поставената беззаконска книга“, според Никон, содржи „демонски закони“ напишани од „соборот на Антихристот“. Составувачот на Кодексот, болјар Одоевски, е „борец против Бога и борец против вистината, неправеден писател“. Раскошот на црквите и свеченоста на божествените служби го достигнаа своето највисоко ниво на развој под Никон. Токму под овој патријарх биле изградени најскапоцените предмети на патријаршиската сакристија. Духовното просветлување и науката го најдоа својот постојан покровител во Никон. Семето на науката штотуку почна да се сее на московската почва од 12-те киевски учени монаси повикани од околничкиот Феодор Михајлович Ртишчев. Никон ги населил во близина на Кремљ, па дури и во самиот Кремљ. Патријархот се грижел за организирање на монашкиот живот, основал нови манастири: Иверски, Валдаи и Воскресение, наречени „Нов Ерусалим“, манастирите сè уште служат како сведоци на првобитните планови, па дури и на уметничките таленти на големиот патријарх. Но, името на патријархот Никон е поврзано со најтажниот феномен во рускиот црковен живот - појавата на расколот на Стариот верник. Тешко е можно да се истакне друг сличен случај во црковната историја кога таквото значајно отпаѓање од Црквата имало толку безначајни причини. Никон направи некои мали промени во црковниот обред со цел да го усогласи овој обред со практиката на грчката црква; Текстот на богослужбените книги беше поправен на места. Но, овие неважни промени во црковниот изглед на некои тесни и еднострани тогашни писари им се чинеа како повреда на чистотата на самото догматско учење. Никон посочи дека сите треба да се крстат со три прста, а не со два прста, проскомедијата треба да се изведува на пет просфори, а не на седум, „Алилуја“ треба да се пее три пати, а не двапати, треба да пишуваат „Исус“, а не „Исус“ (преглед што воопшто не одговара ниту на хебрејскиот ниту на грчкиот) итн. Црквата. Поради овие ситници, многу искрено побожни, но неуки луѓе раскинаа со Црквата, го навредуваа Никон и Православната црква со најнепристојни злоупотреби и тргнаа по патот на вековното талкање надвор од Црквата во дивините на расколот. Според ставовите на водачите на расколот, на пример, протоереј Аввакум 13, мора да се страда и да се умре за единствената буква „аз“. Ритуалот е непроменет, како догмата; Рускиот црковен живот треба, како што беше, да замрзне во оние форми што се оформија на почетокот на 17 век. Јасно е дека фанатичните и неразумни конзервативци станаа противници на патријархот Никон, кој со своите реформи сакаше да ја спои практиката на Руската црква со практиката на грчкиот исток. Никон бил носител на идејата за севкупното православие, универзалната црква, додека за некои руски луѓе од 17 век Православието било ограничено на руската национална рамка. Превирањата што настанаа во Руската црква од протестот против „поправката на книгите“ беа комплицирани особено од перипетиите на личната судбина на најпознатите патријарси. Високата позиција и влијанието на патријархот Никон се засноваше не толку на историски воспоставените меѓусебни односи меѓу царот и патријархот, туку на неговата лична блискост и пријателство со царот. Алексеј Михајлович, иако Никон имаше став дека сите негови предности му припаѓаат со самата титула патријарх. „Свештенството е повисоко од царството“, и затоа Црквата не само што мора да биде целосно независна во своето внатрешно управување, туку и самата држава мора да биде под морална контрола на духовниот авторитет. Веќе во 17 век, московските државници не можеа сите да сочувствуваат со таквите ставови на Првиот архиереј Московски. Московската државна автократија, која се разви на урнатините на поранешната апанажна независност, се стремеше, напротив, да ја потчини Црквата. Бојарите од 17 век почесто се приклонуваат кон принципот на државната црква, која на Запад пред век и половина ја прогласи германската реформација. Веќе врз основа на ова идеолошко несогласување, треба да дојде до прекин меѓу патријархот и московските „напредни“ болјари. Но, решителниот и моќен Никон имаше и многу лични непријатели, на кои им беше јасно дека ако патријархот не беше околу царот, тие самите ќе имаа поголема моќ и важност. Ваквите непријатели од московските болјари се скараа со Никон со Алексеј Михајлович. На царот во секоја прилика му било кажано дека „владеењето на царот повеќе не се слушало“. Царот изгубил интерес за патријархот, престанал да го кани кај него, не го заштитил од навреди и не присуствувал на патријаршиските служби. Конечно, на 10 јули 1658 година, преку принцот Јуриј Ромодановски 14, Патријархот беше прогласен: „Виличеството на царот е луто на вас, вие го запоставивте царското величество и ве нарекуваат Големиот суверен, отсега нема да ве пишуваат или нарекуваат Големиот суверен“. Ова му било кажано на патријархот пред литургијата, а по литургијата патријархот одговорил со јавно откажување од патријаршијата во Успение соборен храм, и покрај молбите на народот, ја напуштил црквата и заминал во својот Воскреснат манастир. За да ја оправда својата постапка, Никон укажа на доминацијата на државната власт во црковните работи: „судот и сите црковни администрации беа преземени од царската власт и немавме што да бидеме, тој, суверенот, нека има повеќе простор без мене“. „И станаа многу навреди за вселената на големата Црква, и божествените заповеди на Христос и свети апостол и свети Отец не почнаа да ги почитуваат правилата, како што вети во нашата уредба“. Во Москва немаше патријарх осум години. Црковните превирања се зголемија. Имаше дури и литературна полемика меѓу царот и патријархот. Партијата спротивна на Никон беше зајакната од Грците што живееја во Москва; Еден од нив особено се издвојуваше како многу сомнителен во своите морални квалитети, но паметен и лукав митрополит Газ, Паисиј Лигарид 15, кој се грижеше само да ја придобие московската влада. Во исто време, противниците на корекција на книги се обединија меѓу себе. Конечно, тие решија да ги поканат источните патријарси во Москва за судењето на Никон и за организирање на црковните работи. Во 1666 година пристигнале само двајца од источните патријарси - Пајсиј Александриски 16 и Макариј Антиохиски 17. Главната цел на долгиот и тежок пат на патријарсите не бил толку судењето на Никон, за кое тие не биле овластени од другите патријарси, туку собирањето богати милостиња. Јасно е дека во случајот со патријархот Никон тие беа подготвени да донесат одлука која ќе ја задоволи владата. Двајца поранешни блиски пријатели - царот и патријархот - се појавија пред судот на катедралата. Никон беше обвинет за неовластено напуштање на патријархалниот престол, „навреденост“ на кралот и многу повеќе. На 12 декември, послушните судии објавија строга пресуда: „Неговиот творец Никон не е вклучен во ниеден свет обред, кој нареди отсега да се припишува и да се нарекува прост монах Никон, а никого патријарх Московски“. „Собиновиот пријател“ и „големиот суверен“ на царот бил затворен во манастирот Ферапонтов, а потоа во Кирилов. Никон помина петнаесет години во заробеништво. Веќе синот на Алексеј Михајлович, цар Феодор Алексеевич 18 во 1681 година, решил да го пренесе затвореникот Кириловски во неговиот сакан Нов Ерусалим. Но, на патот во близина на Јарослав, херојот-патријарх, скршен од суровите неволји, умре, а браќата од манастирот што тој го создаде го сретнаа само неговото безживотно тело за свечен погреб. Царот побарал од источните патријарси писма за дозвола кои на починатиот архиереј ќе му го вратат патријаршиското достоинство. Со учество на истите двајца од источните патријарси, во 1667 година бил формиран „Големиот московски собор“. Непослушните грчки архиереи беа склони да одговорат во спротивна смисла на мислењето на Никон: „Царството е повисоко од свештенството“. „Патријархот треба да му биде послушен на кралот, како да е поставен во највисоко достоинство“. Но, руските архиереи не се согласиле со ваквото решение на прашањето и влегле во спор со патријарсите, па соборот се решил на помирувачка формула: „Царот има приоритет во граѓанските работи, а патријархот во црковните, така што, на тој начин, поредокот на црковната институција се зачува недопрен и непроменлив“. Кога соборот се осврна на протестот против исправката на книгите, патријарсите, се разбира, го осудија противењето на Црквата од поддржувачите на стариот обред и старите книги, бидејќи овие поддржувачи, сепак, беа противници на Грците. Од тој момент почна да постои староверскиот раскол, како религиозно општество одвоено од Црквата. Истиот совет донесе голем број декрети за да го насочи рускиот црковен живот. Советот побара епископите да се собираат двапати или барем еднаш годишно во владејачкиот град за да судат за црковните работи и да се зголеми бројот на епархиите и епископите. Соборот донел одлука за ненадлежност на свештенството на световниот суд и, според оваа одлука на соборот, бил воспоставен Духовниот ред, кој набрзо се споил со патријаршискиот чин. Беа донесени и цела низа помали декрети во врска со деканатот на црквата, свештенството и монаштвото. Дејствијата на соборникот ја прикажуваат состојбата на Руската црква со многу грозни термини и насекаде се од остро обвинувачка природа. Како една од мерките за подобрување на црковниот живот, патријарсите ја убедија московската влада да основа училишта. Патријархот Јоасаф II 19, избран на соборот од 1667 година, и неговиот наследник Питирим 20, не оставиле забележителна трага во историјата на Црквата. Јоасаф бил тивок и кроток, потполно послушен на кралот и не инсистирал на спроведување ниту на декретите на соборот од 1667 година, а Питирим го окупирал патријаршискиот престол само десет месеци. Од јули 1674 година, на московскиот патријаршиски трон повторно гледаме извонредна црковна личност - Јоаким 21. Неговите активности беа разновидни. Под него, на соборот од 1675 година, беа потврдени одлуките дека свештенството не подлежи на јурисдикција на световниот суд, по што Монашкиот ред, кој толку многу го вознемири патријархот Никон со своето постоење, беше дури и затворен. Патријархот Јоаким инсистираше на независност на внатрешното управување на Руската црква. Патријархот многу се грижел за подобрување на материјалната благосостојба на свештенството. И покрај целосниот недостаток на сочувство од болјарите, патријархот, сепак, се погрижил црквите да бидат обдарени со земја. Друга мерка на патријархот беше намалувањето и изедначувањето на епархиските давачки од свештенството. Во 1682 година, во Москва бил свикан собор за да се разговара за внатрешните црковни работи и особено да се развијат мерки за борба против расколот. Расколниците, осудени од соборот од 1667 година, станаа непријателска опозиција и на Црквата и на државата. Водачите на расколот биле прогонети во далечни предградија и таму, далеку од световната и црковната власт, ја ширеле расколот. Дури и Соловецкиот манастир не прифаќаше нови книги; монасите ги „испратија сите амбасадори со срам“, а во 1668 година кралските стрелци беа пречекани со топовски истрели, по што започна речиси десетгодишната опсада на манастирот или „столчето Соловецки“, по што бунтовниците беа или егзекутирани или протерани. Во 1682 година, во Москва, во врска со немирите во Стрелци, избувна расколнички бунт под водство на Никита Пустосвјат. Расколниците и нивните водачи дојдоа на соборот во Комората на аспекти со петиција, каде што напишаа „дека кралевите се исцрпени, епископите паднаа“. Залудно патријархот се обидувал да расудува со бунтовниците; Никита и неговите соработници ги покриваа сите аргументи на патријархот и епископите со викање и врева. Со крик: „препрехо! победнички!“ Расколниците го напуштија Кремљ на егзекуција. По ова почнале да се преземаат строги мерки против расколниците. Никита беше погубен следниот ден. Московскиот совет го одобри гонењето на расколот уште порано, за време на животот на цар Теодор, со чиј указ беа погубени неистомислениците Аввакум, Лазар и други. Многу резолуции на катедралата од 1682 година се однесуваат на подобрување на монашкиот живот. Соборот сметал дека нередот во црковниот живот е погодна почва за раскол што го водат непријателите на Црквата. Отприлика во исто време започна книжевната борба на претставниците на Црквата против расколот. Самиот патријарх составил детално побивање на расколничката молба со наслов „Духовна жалба“. Холмогорскиот архиепископ Атанасиј 22 напиша „Штитот на верата“. Од црковните настани за време на патријаршијата на Јоаким, особено е впечатлива подреденоста на киевската митропола на московскиот патријарх. Киевската метропола доживеала многу тешки времиња во текот на 17 век. Православието во Западна Русија, која беше под полско-католичка власт, беше прогонувано и прогонувано. На крајот на 16 век, многу архиереи, под притисок на католичката влада, го промениле православието и стапиле во унија, потчинување на папата и прифаќајќи ги римските догми, но одржувајќи го православниот обред. Во услови на прогон и прогон од католиците, многу западни црковни водачи веќе го свртеа погледот кон Москва. Сепак, несогласувањата и несогласувањата ја распаднаа православната хиерархија на Западната руска црква. Киевскиот митрополит во тоа време бил само номинално зависен од цариградскиот патријарх, но всушност бил целосно независен. Затоа идејата за црковно единство со Москва најде повеќе поддржувачи во пониските редови на народот отколку во хиерархиските врвови. Во меѓувреме, без поддршката на московскиот патријарх и московскиот цар, западната руска црква лесно може да потпадне под полско-латинско влијание. Оваа околност се однесуваше на патријархот Јоаким и го поттикна да комуницира со малиот Русин Хетман Самоилович 23 за прашања за подобрување на црквата. Хетманот изразил согласност за потчинување на митрополата на патријархот, но сакал да преговара за митрополитот што е можно повеќе привилегии. Преговорите беа доведени до посакуваниот договор, а на 8 ноември 1685 година, во Успенската катедрала, епископот Гедеон од Четвертински 24 беше поставен за митрополит Киевски. Вака патријархот Јоаким го заврши делото на Никон и Богдан Хмелницки 25: Мала Русија беше обединета со Русија не само цивилно, туку и црковно. За указот на киевскиот митрополит во Москва бил известен цариградскиот патријарх Дионисиј 26, кој со посебно писмо изразил согласност за потчинување на Јужноруската црква на московскиот патријарх. Но, особено забележливи се грижите на патријархот Јоаким за засадување вистинско просветлување во Москва. Уште порано, учените луѓе кои дојдоа во Москва од Киев се сретнаа со патрони во лицето на патријарсите. Во втората половина на 17 век, од Киев почнаа да се појавуваат учени монаси на латинскиот начин на размислување. Таков беше особено Симеон од Полотск 27, учителот на кралските деца Теодор и Софија, енциклопедија за сите дворски задачи во смисла на компонирање поезија, па дури и комедии за дворскиот театар. Под влијание на Симеон Полотски, полско-латинското образование дури почна да станува модерно во дворот и високото московско општество. За да се спротивстави на латинското влијание, патријархот основал грчко училиште во Москва во печатницата. „Речиси секоја недела царот и патријархот доаѓаа во печатницата, одделно и заедно, отворено и тајно, за да се утешат со нешто ново и нечуено, им даваа на студентите облека и дукати. Наскоро царот и патријархот ја замислиле идејата за основање Академија. Во меѓувреме, латино-католичкото влијание во Москва растеше. Дури и Језуитите навлегле во германската населба во Москва, таму основале латинско училиште, наоѓајќи поддршка за себе во влијателниот принц В.В. Голицине 28. Во Москва во 17 век, можно е кандидати за наставнички позиции во Академијата, која сè уште не била отворена, да бидат луѓе од Западна Русија како Јан Белободски, кон кого лутеранството, калвинизмот и католицизмот биле рамнодушни, а неговите современици ги споредувале со циган. По смртта на Симеон Полотски, најистакнат научник бил градител на манастирот Заиконоспасски, Силвестер Медведев, 29, кој бил верен ученик на Полотск и имал цврсти католички мислења за многу прашања. Не само патријархот Јоаким бил загрижен за зајакнувањето на западното католичко влијание во Москва - дури и на исток, особено за тоа бил загрижен познатиот ревнувач на православието, ерусалимскиот патријарх Досифеј 30 . Патријархот Јоаким неуморно се борел со католичките научници. Патријархот Досифеј секогаш го поддржуваше московскиот патријарх, па дури и го охрабруваше да го искорени католицизмот во Москва. За да ја поддржи православната стипендија, во 1685 година патријархот Досифеј испрати двајца грчки научници, браќата Јоаникиос и Софрониј Лихудов (31) и оттогаш, во Москва пет години продолжија интензивните расправии и засилените книжевни полемики со католицизмот. Полемиката се вртеше околу прашањето за времето на транссупстанцијација на Светите дарови на литургијата, бидејќи Силвестер Медведев и неговите истомисленици отворено поучуваа на католички начин дека Даровите се преобразуваат не за време на призивот на Светиот Дух на нив, туку кога свештеникот вели: „Какви се, може и сл. судено според насловите на полемичките дела, како што се „Тестирање на вистината врз псонеистичката глупост“, „Акос или исцелување од каењето на змијата“. Во 1690 година, патријархот на соборот ја осудил „ересот на обожавање леб“, а со тоа и многу книги напишани во Киев, „новосоздадени киевски книги, од кои се измамила Сенка Медведев“. Многу од делата на Симеон Полотски беа осудени и забранети за читање. На инсистирање на патријархот, језуитите беа отстранети од Москва, па дури и на сите странци им беше забранет влезот во московската држава. Во меѓувреме, браќата Лихуд, веднаш по нивното пристигнување, почнаа да организираат курс за академска обука, прво во манастирот Богојавление, а потоа во посебна зграда во манастирот Заиконоспасски. Плановите на патријархот и на московската влада за Московската академија беа многу широки. Уште порано беше изготвен документ за привилегиите на Академијата. Овде Академијата е прикажана како целосно независна научна и образовна институција слична на западноевропските универзитети од тоа време. Таа ги даде највисоките права на јавна служба, таа требаше да биде задолжена за целото руско просветлување и образование, да ја тестира верата на странците кои доаѓаат во Русија и да се спротивстави на ширењето на забранетите книги; Таа, исто така, имаше право да суди во прашањата на верата и побожноста; таа можеше да ги осуди луѓето на смрт со палење. Академијата, отворена со доаѓањето на Лихудите, беше поскромна институција. Браќата учеа Свето писмо, црковни отци, граматика, литература, реторика, логика и физика. Наставата се одвиваше на грчки и латински јазик. Така, под патријархот Јоаким, со неговиот труд и благослов, почетокот на руското научно образование беше поставен во ѕидините на Московскиот манастир Заиконоспасски. Во меѓувреме, не само за Руската црква, туку и за руската држава доаѓаше времето на големите и решавачки промени, времето на Петар I 32. Последната година на Јоакимската патријаршија беше првата година од владеењето на Петар. Патријархот претходно не ги одобрил патувањата на младиот цар во германската населба и протестирал кога царот почнал да ги префрла своите пријатели таму во московскиот Кремљ. Во 1690 година, Јоаким умрел, оставајќи тестамент во кој ги моли кралевите да не воведуваат туѓи обичаи во Русија, да не поставуваат странски еретици на чело на православните полкови и да не градат германски курви во Русија. Наследникот на Јоаким, патријархот Адријан 33, бил ревнител на антиката и на почетокот на својата патријаршија се спротивставил на иновациите што Петар ги вовел со сурова одлучност. Патријархот напишал пораки во кои го опоменувал да се држи до антиката, но набргу, гледајќи ја залудноста на неговата борба за православната антика, замолкнал и речиси се повлекол од животот на луѓето. Сепак, дури и тогаш патријархот беше, како да се каже, морален центар на сите противници на странската новина. Многумина беа незадоволни од патријархот, кој не го осуди кралот; „Тој се грижи за својата облека и белата капа, а потоа не го осудува“. Во октомври 1700 година, патријархот починал; не беше поставен нов патријарх, беше назначен само „намесникот на патријаршискиот престол“, митрополитот Рјазански Стефан Јаворски, дипломиран католички училишта. Периодот на локум тенденс се прошири над 20 години. Во тоа време, царот со сите средства ги ограничил судските и имотните права на Црквата. Царот особено го привлекувале црковните имоти, од кои се трудел да извлече што поголема корист за своите воени и државни претпријатија. Монашкиот ред бил обновен, каде што управата на црковните имоти била концентрирана во световни раце. Приходите од овие имоти оделе во државната каса, од каде на црковните институции им биле давани само минимални плати на персоналот. Царот не ги штедел верата на луѓето и чувствата на луѓето: отворено комуницирал со странските еретици, не го почитувал свештенството, не ги почитувал древните руски обичаи и вовел заводливи туѓи обичаи. Имаше отворен прогон на древниот руски изглед. Старата руска брада и долгиот фустан беа во очите на царот како црвено знаме на државен бунтовник. Законодавството на неумерено решителниот реформатор „се мешаше во одделот за фризер и кројач“. Со чукање на тапаните на плоштадите и улиците беше објавено кралскиот декрет дека сите, освен свештениците и селаните, треба да носат унгарски кафтани. Една година подоцна, друг декрет: носете саксонски и француски фустан. Продажбата на руски фустани беше казнива со камшикување и тешка работа. Имаше прогон против монаштвото и манастирите, овие центри на древната руска побожност. Од тесната државна гледна точка на Петар, монасите „повеќето бегаат од даноци и мрзеливост, за да можат да јадат леб за џабе“. Петар презел мерки за намалување на бројот на монасите во манастирите. Давањето монашки завети било многу тешко, а било привремено дури и целосно забрането. Беше наредено да се испратат пензионирани војници на слободните места. Тие почнаа да ги испраќаат сите на грижа и поддршка на манастирот - скитници, криминалци, сираци, младенчиња, дури и луди. Царот многу широко ја користел манастирската ризница за своите воени и државни потреби. Но, конверторот си дозволи многу без никаква државна потреба. Такво беше формирањето на „целосмевниот и целосно пијан собор“ на чело со „патријархот на Презбург, Јауза и сите Кукуи“, каде што царот беше протоѓакон, ревносно вклучен во масакри со „Ивашка Хмелницки“ со својата „походна кампања“. Сосема е разбирливо незадоволството на народот од царот, од чии трансформации придобивките сè уште не беа видливи, но оптоварувањата веќе се чувствуваа. Незадоволството од царот во редовите на свештенството е уште поразбирливо, бидејќи реформите на Петар им се заканувале на Црквата и на Православието без мала опасност. Хиерархијата на Старата руска црква беше популарна, живеејќи еден живот со луѓето. Петар почнал да создава, така да се каже, владина хиерархија, повикувајќи ги учените монаси од Киев и поставувајќи ги за епископи во Велика Русија, за тие да бидат застапници на царските реформи во црковниот оддел. Ова беше и Стефан Јаворски 34 . Меѓутоа, Стефан Јаворски повеќе не можел, поради неговото католичко образование, да сочувствува со сите реформи на Петар, особено што се однесувале на потчинување на Црквата на државата; Тој не беше задоволен со личното однесување на кралот, на пример, со неговиот втор брак од неговата жива сопруга. Затоа Стефан наскоро застана на страната на незадоволните од Петар, па дури и во својата проповед го нарече Царевич Алексеј Петрович „единствената надеж на Русија“, сосема транспарентно навестувајќи го царот во неговите осуди. Покрај тоа, Стефан многу ревносно се борел против протестантското лажно учење и против руските еретици од протестантскиот тренд, на пример, Дмитриј Тверитинов 35 и Фома Иванов 36. Оваа активност на митрополитот му била непријатна на царот, постојан пријател на германските протестанти. Случајот на Царевич Алексеј 37 конечно го вооружи Петар против великоруската црковна хиерархија, чии претставници царот ги испрати во егзил, па дури и ги уби. Во втората половина од неговото владеење, оние што му беа туѓи на рускиот народ, не цврсти во православието, но многу талентирани архиереи од најлибералниот црковен тренд и од југозападно потекло - Теодосиј Јановски 38 и особено Феофан Прокопович 39 - се зближија со царот во втората половина од неговото владеење. Вториот беше соработник на Петар во сите негови реформи во врска со црковните работи. Заедно со Теофан, Петар одлучил да ја укине патријаршијата, генерално канонската автократија во Руската локална црква (Апостолски канон 34), заменувајќи ја со колегијално управување. По инструкции на Петар, Теофан го составил Духовниот пропис, кој, меѓу другото, е обид да се оправда предложената црковна реформа и каде може да се видат вистинските причини кои ги поттикнале реформаторите. Предностите на колегиумот во однос на индивидуалното управување се укажуваат во фактот што колегиумот може да работи без долги прекини, дека вистината е подостапна за многумина отколку за еден, дека колегиумот е понепристрасен, поавторитативен и независен од влијанието на поединците. Но, ова е вистинската цел за уништување на патријаршијата, како што зборува Правилникот за тоа. „Ова е исто така одлично, што од соборната власт татковината нема да се плаши од бунтови и конфузија, кои доаѓаат од нејзиниот духовен владетел. Зашто обичниот народ не знае колку е различна духовната моќ од автократската власт, но зачудени од големата чест и слава на најголемиот пастир, мислат дека таков владетел е втор суверен, еднаков или поголем од автократот. Ваквите прости срца се расипани со ова мислење што не гледаат на својот автократ како да гледаат во врховниот пастир во која било работа. И кога ќе се слушне некаков раздор меѓу нив, сè ќе биде договорено од духовниот владетел, а не од светскиот владетел, дури и слепо и лудо... Се чинеше дека тоа беше најпророчкото нешто повеќе од еднаш во многу држави... Да не се сеќаваме на такви поранешни обиди кај нас“. Јасно е дека Петар ја прогласува независноста на патријархалната власт за неподнослива од државен аспект. Со основањето на „Духовниот колегиум“, Петар сакал да создаде тело на црковна влада послушно на себе. Членовите на Колегиумот ги назначуваат државните органи и, по влегувањето во извршувањето на нивните должности, ја даваат следната заклетва: „Со заклетвата на екстремниот судија на Духовниот совет го признавам постоењето на самиот серуски монарх, нашиот Семилостив суверен“. Државата и световната власт доаѓаат во првите редови во животот на луѓето, додека Црквата и духовната моќ мора да се повлечат и да се сокријат во сенка. Духовните прописи се грижат за „да се намали големата сурова слава на епископите“. Петар воспоставил ред во кој „ни нашите поранешни обиди“ повеќе не би биле возможни, кога патријархот и „големиот суверен“ Никон стапил во борба со царот за слобода и независност на Црквата. На 14 февруари 1721 година беше отворен Духовниот колеџ - „Светиот управен синод“, две години подоцна признаен од источните патријарси со еднакво достоинство. Првично, Колегиумот вклучуваше само тројца епископи. Преовладуваа членовите со малоруско потекло, на кои великоруската хиерархија гледаше со сомнеж, а Колеџот, спротивно на ветувањата од Правилникот, од самиот почеток немаше авторитет како патријархалната власт. Во државата, Синодот набрзо беше изедначен со Сенатот, иако Деловникот го третира Синодот како ништо друго освен колегиум сличен на другите претходно формирани. Петар создавал колегиуми, но не им верувал ниту на колегиумите. Оттука и главното обвинителство во Сенатот и Синодот. „Окото на суверенот и адвокатот за државните работи“ вака беше повикан главниот обвинител на Синодот во упатствата од 1722 година. Според упатствата, главниот обвинител е чувар на државните интереси во највисоката црковна институција, кој нема влијание врз самата црковна управа. Активностите на синодалните главни обвинители на почетокот не ги надминаа границите наведени во упатствата; тоа не беа чувари на речиси ништо освен на економските интереси на државата. За главни обвинители беа именувани луѓе кои не заземаа висока позиција во системот на државната бирократија. Така првиот главен обвинител И.В. Болтин 40 беше само змеј полковник, вториот А.П. Кречетников 42 – Генерален провизор. Но, особено е важно што врховната власт многу често комуницирала со Светиот Синод или преку „претседателот“ или преку некој од членовите; Главниот обвинител беше подалеку од суверенот отколку самиот Синод. Самиот Петар ги пренесувал своите декрети или преку Феофан Прокопович или преку Теодисиј Јановски. Трансформативната активност на Петар имала безброј последици по животот на црквата. Врховната државна власт ги отуѓи претставниците на хиерархијата, кои престанаа да имаат никакво значење во националниот живот. Православните архиереи, како да се рече, беа заменети со разни германски имигранти. Царот заедно со својот двор го напуштил центарот на својот поранешен државен и црковен живот, историската Москва и се преселил во град на кој му го дал името на вонземски јазик. Царот доближи до себе архиереи кои беа туѓи на Велика Русија, кои беа туѓи по дух на целата Руска православна црква. Под влијание на овие архиереи се воспостави латинскиот правец во теолошката наука, особено затоа што самиот цар наредил да се воспостават „латински учења“ на Московската академија. Постепено, ова латинско училиште ги образуваше новите генерации црковни водачи во дух туѓ на староруското православие. Така настана јаз меѓу хиерархијата и народот. Петар и неговата црковна влада малку се грижеле за пониското свештенство. За да се зголеми материјалната сигурност на свештенството, беше искористена една неуспешна и некорисна мерка од црковен аспект - намалување на бројот на парохиите и намалување на персоналот. Оваа мерка создаде големи непријатности во црковниот и парохискиот живот и не ја постигна својата цел, така што свештениците од времето на Петар „не беа ништо поразлични од обработливите селани: селанец за плуг - и свештеник за плуг. Ако не ја изора обработливата земја, ќе биде гладен“. По смртта на Петар I, повторно започна време на неволји во руската историја, ерата на државните удари, кога „палатата и тврдината разменуваа жители“. Мултиплеменските „пилиња од гнездото на Петров“, како што вели историчарот, „изиграа будала на Русија“. Имаше период кога „младоженецот на Курланд се обиде на круната на Мономах“. Тогаш можеше да се забележи чуден и навредлив феномен. Огромното руско кралство било управувано од странци кои мразеле сè што е руско и немале ниту право ниту доволен талент да го сторат тоа. Сето ова време беше тешко за руската земја воопшто и особено тешко за Руската православна црква. Странската влада, се разбира, ја почувствува несигурноста на својата позиција и ги гледаше своите непријатели насекаде. Секој збор за одбрана на православието и отфрлање на западните ереси се сметаше за повик за политички бунт и сето тоа се бореше на најсуров и најбезмилосен начин. Целата православна хиерархија беше ставена под сомнеж. Имаше бескрајни претреси и мачење, проследено со егзил, затвор и егзекуција. „Соработникот“ на Петар, Феофан Прокопович, предизвика многу неволји за големата руска хиерархија. Набргу по смртта на Петар, руските архиереи почнале да се борат против Феофан. Тој беше обвинет - и не без причина - дека е наклонет кон протестантизам, но Феофан, пријател на Бирон 43 и Остерман 44, покрена обвиненија за политичка несигурност против неговите непријатели. Заедно со целата германско-курландска партија, Теофан бил прогонител на православните епископи. Доволно беше да се објави или дистрибуира книгата на Стефан Јаворски „Каменот на верата“, насочена против протестантите, за да биде изведен пред суд, да го изгуби говорницата и да се најде во затвор. Со вистинско задоволство, руските архиереи го дочекаа падот на бироновизмот и доаѓањето на „ќерката на Петар“. „Голем прогон против најпобожните бранители, против најсветите тајни на проповедниците, духовниот чин: епископите, свештениците, монасите беа мачени, егзекутирани, отсечени и толку исплашени што дури и самите овчари, самите проповедници на Божјото слово молчеа и не се осмелија да ги отворат усните. Вака архиепископот Димитри Сеченов 45 се присети на страшното минато неодамна во проповедта на 25 март 1742 година. „Остерман и Миних 46 со својот домаќин влегоа во Русија, како емисари на ѓаволот, и под превезот на службата и верното служење на руската држава, тие не само што ќе ја преобразат и ќе ја преобразат, туку и православната. Кирил од Флорински во проповедта на 18 декември 1741 година. „Не само учителите, туку и учењата и книгите беа плетени, фалсификувани и затворени во зандани, оние што беа подготвени беа затворени во темнина, а на другите им беше забрането да пишуваат под смртна казна“ (Од проповедта на епископот Амбросиј Јуниза 47 на ден. 48, 28 февруари 1742 година). Дваесетгодишното владеење на Елизабета беше можеби најдоброто време за Црквата во текот на целиот 18 век. Царицата Елизабета ги комбинираше најразновидните, па дури и контрадикторните квалитети во нејзината личност. Меѓу овие квалитети беше и еден вид побожност, или барем побожност. Под неа, на судот веќе не постоеше тој презир кон Црквата за нејзините статути, кои беа воспоставени таму уште од времето на самиот Петар. Царицата била под влијание на нејзиниот исповедник, протоереј Дубјански, член на Светиот синод. Постојаниот бранител на црквата и на свештенството пред царицата беше човек многу близок до неа, грофот А. Заради црковните прашања, овој оригинален благородник „ја заборавил и природната мрзеливост и одбивноста кон бизнисот“. Со доаѓањето на Елизабета започна поволно лето за несреќните жртви на бироновизмот. Знаејќи ја диспозицијата на царицата кон свештенството, истакнати архиереи дури зборувале за обновување на патријаршијата или, барем, за проширување на независноста на Синодот во некои области на црковната власт. Меѓутоа, за време на владеењето на Елизабета, влијанието на главниот обвинител врз црковната администрација почна да се зголемува. Тогашниот главен обвинител беше Принц. Да.П. Шаховској 50, многу активна и упорна личност. Во своите „белешки“ тој самиот признава дека „свештенството присутно на Синодот го надмина во интелигенција и елоквентно толкување на нивните работи“. Меѓутоа, набрзо ја постигнал целосната доверба на царицата и добил право на постојан личен извештај за синодалните работи; Преку него често му се давале на Синодот царски укази. Главниот обвинител почна да дава „предлози“ до највисокиот орган на црковната власт и самиот ја реформира канцелариската работа на синодот. Со својата будна, па дури и заробена контрола, Шаховскаја многу ги изнервира членовите на Синодот и имаше многу судири меѓу главниот обвинител и Синодот. Иако Царицата понекогаш застана на страната на членовите на Синодот во овие судири, Шаховски ја задржа наклоноста и довербата на царицата до крај: таа не го отпушти дури и кога членовите на Синодот дојдоа кај неа и на колена молеше да ги ослободи од Шаховски. На православната црква и се заканувале безброј катастрофи со појавувањето на царскиот трон на војводата од Холштајн Петар III 51, обожавател на прускиот крал Фредерик II, 52 по смртта на Елизабета. Новиот император го покажал својот презир кон Црквата, свештенството и богослужбата. За време на службата во храмот, тој правеше приеми, шетајќи низ храмот и гласно зборувајќи. Несакањето кон Црквата беше подготвено да се прелее во законодавни форми. Веќе беше дадена наредба руските цркви да се исчистат од икони, свештениците да ги избричат ​​брадите и да ги фрлат одметките. Царот бил опколен од Германците, а времето на бироновизмот се заканувало да се врати. За среќа на Руската црква, владеењето на Петар III беше краткотрајно: на 25 јули 1762 година, Синодот доби декрет за еднаквост на сите христијански исповеди, за незадолжителен пост итн. православието. Во личноста на Катерина II, на тронот дојде жена филозоф, под влијание на либералните филозофски идеи од нејзиното време, кои учеа да се гледа на религијата исклучиво од политичка гледна точка. Катерина сметаше дека е можно да се гледа себеси како поглавар на Црквата: таа ја препозна потребата за целосна зависност на Црквата од државата. Катерина го започна своето владеење со секуларизација на црковниот имот, модерен во тоа време. Храбар и решителен протест против конфискацијата на црковниот имот дојде од ростовскиот митрополит Арсениј Мациевич (54), кој изјави дека ни татарските хани не ѝ го сториле тоа на црквата. Катерина му го предала Арсениј на Синодот на судење, а Синодот, составен од членови кои ѝ угодуваат на царицата, го осудил Арсениј како „дрзок и луд фанатик, криминалец во потфат спротивен на православната вера и врховната моќ“. Арсениј најпрво бил затворен во манастир, а потоа лишен од монаштво и затворен во тврдината Ревел под името Андреј Лажго. По ова, Катерина почна да гледа на Синодот како на послушен инструмент на врховната моќ, што го изрази во својот говор пред членовите на Синодот за секуларизација на имотот, каде што архиереите ги нарече „државни лица“ под власта на монархот. „Членовите на Синодот мораа послушно да го слушаат царскиот говор, полн со исклучителен прекор и нескриен презир кон нив“. „Тие, како робови, го предадоа Арсениј на секуларна власт; сега секуларната власт ги пороби“ (Билбасов 55). Општата либерална природа на владеењето на Катерина во голема мера придонесе за проширување на влијанието на главниот обвинител во Синодот; Згора на тоа, главните обвинители беа лица чие расположение беше целосно туѓо за православието и недостојни за високата црковна институција под која служеа. Ова беше И.И. Мелисино 56, кој, во врска со изготвувањето на нов законик, предложил на Синодот да разговара за следниве прашања: дали постовите треба да се скратат, да се забрани носењето икони во домовите, да се отстранат некои од долгите црковни обреди, дали би било корисно да се укинат целоноќните бденија и вечерни и да се заменат со читање на богослужбите и богослужбите. нивните законски сопруги“, дали на свештенството треба да им се дозволи да носат „попристојно облекување“, дали обичајот на чествување треба да се укине покојникот, дали да обезбедиме целосна слобода за мешаните бракови и четвртиот брак и слично. Наследникот на Мелисино, бригадниот П.П. Чебишев 57 не се двоумеше јавно да каже дека е атеист. Јасно е дека таков главен обвинител заслужил само пцовки од синодалците. Меѓутоа, мора да се каже дека во втората половина од своето владеење царицата имала поповолен однос кон Црквата и хиерархијата. За главни обвинители беа назначени лица со сосема поинакво расположение и однесување од Мелисино и Чебишев; во исто време, се зголемило влијанието на митрополитот Гаврил од Санкт Петербург, 58, кој понекогаш служел како посредник меѓу Синодот и царицата. За време на царот Павле 59, црковната власт уживала значителен степен на независност, поради фактот што суверенот бил расположен кон петербуршките митрополити Гаврил и Амвросиј 60, кои затоа имале големо влијание и целосно ги засениле дури и главните обвинители. Под водство на Пол, главниот обвинител принцот В.А. Khovansky 61 дури беше разрешен по жалба на членовите на Синодот, кои беа задолжени да изберат наследник за него. Меѓутоа, Павле ги гледал епископите како владини службеници и почнал да ги наградува, и покрај протестите, со владини наредби. Дури и учителот на императорот, познатиот московски митрополит Платон 62, предизвика мало незадоволство против себе со тоа што побара да му дозволат да умре како епископ, а не како кавалер. Митрополитот целосно се повлече од општите црковни работи и ги живееше деновите во својата омилена осаменост - во Витанија во близина на Троица-Сергијска Лавра. Токму во услови на такви ограничувања, црковната власт постоела во Руската црква во текот на целиот 18 век. Не беше лесна ниту позицијата на пониското свештенство. Од времето на Петар I, свештенството станало изолирано во затворена класа. Свештенството се зголемило на број, така што имало многу дополнителни свештеници. Свештенството беше сиромашно и, згора на тоа, подложено на различни должности за државни и црковни потреби. Во случај на заостанати долгови и неплаќања, беше загрозена безмилосната правда: до крајот на 60-тите години на 18 век, дури и физичко казнување беше применето на свештенството. Сепак, свештенството ја заврши својата работа за духовно водство и духовно просветлување на рускиот народ. Во текот на 18 век, свештенството било најобразовано од сите други, бидејќи речиси секоја епархија имала свои богословски училишта со повеќегодишен курс на учење, а образованието во овие училишта било задолжително за децата на свештенството. За жал, во богословското училиште уште од самиот почеток е воспоставен латинскиот правец; дури и самата настава беше на латински. Таквото училиште, додека на децата на свештенството и идните свештеници им даваше формално образование, ги отуѓи пастирите од народното православие и народната побожност. Покрај тоа, теолошките училишта од 18 век биле исклучително сиромашни. Наставниците добиваа скудни плати: ректорот на семинаријата добиваше 300 рубли годишно; „Учениците“ често претставуваа толпа од полугладнети питачи. Пред времето на Кетрин, теолошките училишта немаа државна поддршка, а под Катерина тие ја добиваа оваа поддршка во многу скудни количини. Теолошките училишта немаа единство на управување и единство на организација; се во нив било определено со волјата на епархиските власти. Меѓу епархиските епископи имало многу истакнати личности во црковниот живот и духовното просветлување. Тие немаа никаква врска со централната синодална управа, но на местото на нивното служење ги комбинираа административните активности со светоста и подвигот на личниот живот. Такви биле свети Митрофан Воронежски 63, за чија смрт дури и Петар I се покајал, е свети Димитриј Ростовски 64, учен подвижник, борец против расколот, составувач на познатата Четија-Менија, преку чие читање православниот руски народ сè уште се воспитува во побожност - свети Тихон5, содонек од природата6, содонек шеф. подвижник писател, свети Јоасаф Белгородски 66, строг и баран администратор, но строг подвижник и подвижник во личниот живот. Во 18 век, повисоките класи беа отсечени од националниот живот; под водство на странци, главно Германци, тие ги прифатија европските обичаи, европските ставови и европската рамнодушност кон прашањата на верата. Народот сè уште живеел под водство на Црквата и свештенството, ги зачувал своите древни руски православни обичаи, го поддржувал црковниот живот и, во целост, бил верен на православието на своите предци. Она што се случи во новата северна престолнина имаше мало влијание врз животот на луѓето, а овој живот сè уште беше црковен и побожен. Највисокото општество во Санкт Петербург, оттргнато од исконските руски историски принципи, оттргнато од вековната народна вера и живот, отфрлајќи го секој водечки авторитет на црквата и православната хиерархија, во текот на целиот 18 век подлегна на сите влијанија на Западот, иако сите овие странски хоби на руското општество, па затоа не се променија со цврстата брзина на модата на руското општество. Во ерата на Катерина, заедно со страста за најекстремните рационалистички учења на француските енциклопедисти, масонството се појавило и на руска почва. Високото општество се согласи само за едно - гадење од се национално и мајчин и особено од Православната Руска народна црква. Црковното гледиште за животот како подвиг за чистење на душата од гревови и пороци беше само исмејувано, а модерните европски погледи, се разбира, во голема мера придонесоа за ширење на изопаченоста и изопаченоста на општествениот морал. Црковните водачи кои не можеа да го одобрат ваквото расположение на високото општество беа гледани како заостанати луѓе кои не можеа да се земат предвид. Новиот век и новото владеење од самиот почеток беа обележани со важни промени во рускиот црковен живот. Во времето на Александар 67, системот на јавна администрација беше реформиран; Беа создадени министерства за да ги заменат колеџите на Питер. Во областа на црковната администрација, оваа реформа се одрази во зголеменото значење на главниот обвинител. Од почетокот на 19 век, главниот обвинител на Светиот синод стана, како да се каже, министер: самиот император го спореди неговиот однос кон Светиот синод со односот на министерот за правда кон управниот Сенат. За царот, кој малку се интересираше за престижот на црковната моќ, самиот Синод беше само „синодиско одделение“. Во новата состојба на работите, главниот обвинител на Синодот доби особено силно влијание врз целата црковна администрација од самиот почеток, бидејќи веќе во 1803 година суверенот назначи на оваа функција лице близок до себе, негов „доверлив“ и пријател на принцот А.Н. Голицина 68. Книга Голицин бил најмалку подготвен да биде на чело на црковната управа и најмалку бил погоден за тоа. Човек со најлиберален начин на размислување за религијата, тој самиот отворено призна: „Каков главен обвинител сум јас, затоа што не верувам во ништо!“ „Служувајќи овде“, му рекол тој на суверенот, „ќе стојам директно пркосејќи се на мојата совест и спротивно на моите убедувања“. Сепак, откако ја презеде позицијата на инсистирање на суверенот, Принц. Голицин се покажа како многу активен главен обвинител и многу придонесе за зајакнување на влијанието на главниот обвинител врз црковниот живот. Заедно со другите министри, главниот обвинител доби право лично да поднесе извештај до монархот за работите на одделот што му е подреден. Личен пријател на суверенот, Голицин го засени по својата важност влијанието на одредени членови на Светиот Синод и набрзо доби можност да влијае врз составот на самиот Синод, бидејќи од 1805 година епархиските епископи почнаа да се привлекуваат да учествуваат во работите на Синодот, чие повикување и разрешување ќе зависи од личното упатство на поглаварот. обвинител. Користејќи го своето влијание, Принц. Голицин почнал да се меша во работите на епархиската управа на разни епископи, така што некои епископи ги поднесувале своите други одлуки за разгледување на Неговата Екселенција, понекогаш нарекувајќи го „добротвор и покровител“. Претходно често имаше тепачка меѓу главниот обвинител и членовите на синодот, која понекогаш завршуваше со оставка на главниот обвинител; уште од времето на книгата. Голицин, „сè се смири и духот на монархот се насели во Синодот“. Во согласност со новата функција, главниот обвинител повеќе не се грижел само за државните интереси во највисоката црковна институција, туку почнал да ги внесува црковните интереси во делокругот на своите активности. Книгата Голицин, самоиницијативно, го покрена прашањето за трансформација на теолошките училишта и обезбедување на свештенството и им го довери развојот на проекти на оние лица што тој самиот ги избра. Пронајден е нов извор на средства за одржување на училиштата и свештенството, имено црковните приходи од продажба на свеќи. Беше предодредено да изврши само трансформација на теолошките училишта, бидејќи значителен дел од собраниот капитал (до пет милиони) беше дониран од црковните власти за потребите на патриотската војна. Духовното образование беше доведено во прилично хармоничен систем. Биле основани богословски училишта на повисоки, средни и пониски нивоа. Управувањето со средните и нижите училишта беше доверено на академии, од кои беа отворени три, од кои секоја имаше своја посебна област. Било формирано и централно духовно просветно тело - комисија на богословските училишта. Трансформацијата на богословските училишта штотуку започна, пред да се отворат предложените богословски академии, кога избувна заканата од патриотска војна над Русија. „За нивната ревносна поука, тие имаат насилни и ѕверски непријатели“. Токму од таа Франција, од каде што рускиот народ беше навикнат да ги добива своите модерни филозофски либерални погледи, од каде што позајмуваше учители, па дури и самиот јазик, од каде што усвои религиозно слободно размислување и негативен однос кон Црквата и свештенството - од таму дојдоа воени орди, стигнаа до самата Москва и ги нарушија историските светилишта на православната Русија. Ова беше Божја казна за занемарување на родната вера и родниот народ и за восхитување на сè, дури и на лошото, ако тоа доаѓа од просветениот Запад. Но, православната народна Русија сè уште беше жива и моќна: ја запали својата античка престолнина и со неа ја уништи светската слава на освојувачот, злобниот гениј Наполеон 69. Русија не само што се ослободи себеси, туку ја ослободи цела Европа и ѝ даде мир. За жал, дури и по патриотската војна, повисокото руско општество, откако ги собори француските идоли, не се врати во верата на народот во татковиот дом - Православната црква. Започна фасцинацијата со германскиот протестантски морбиден мистицизам. Самиот император даде пример. Бидејќи бил образован од странци со слободоумни размислувања, тој не сакал да ги знае предностите на руското православие. За него не постоеше единствена Христова Црква, туку само апстрактен протестантски концепт на христијанството, концепт на нешто возвишено и нејасно нејасно. Нормално, неуспешната идеја за свет соединување созреа во главата на таков православен император. Мистичните учења на современите, главно германски, мистици не можеа колку што можеше да ја задоволат душата на Александар, овој сонувач на тронот. Мистичниот тренд многу брзо се воспостави на дворот и воопшто во високото општество во Санкт Петербург. Затоа, за Црквата дошло тешко време веднаш по патриотската војна, бидејќи нејасното панхристијанство што тогашните мистици го проповедале во самата своја суштина е негација на Црквата. Протестантскиот восхит кон Библијата веднаш се појавил како единствен извор на доктрина, која, сепак, секој можел да ја протолкува на свој начин. Во 1813 година, по странски модел, беше основано Библиското друштво за дистрибуција на книгите од Светото писмо. Сепак, активностите на друштвото беа пошироки: главно се занимаваше со дистрибуција на духовни книги. Општеството не само што беше подредено на црковната власт, туку и не сакаше да има никаква врска со тоа. Во меѓувреме, царот му го доверил на ова општество преводот на Библијата на руски. За мистичниот правец, сите религии, се разбира, беа еднакви, и затоа набрзо се појави идеја да се обедини управувањето со работите на сите верски општества во една посебна служба. Во 1817 година било формирано Министерството за духовни работи, со кое било поврзано и Министерството за народно образование, „за христијанската побожност секогаш да биде основа на вистинското просветлување“. Главниот обвинител на Синодот, Принц, беше назначен за министер. А.Н. Голицин. Така, покрај главниот обвинител, меѓу Синодот и монархот се појави и министерот за духовни работи. Светиот синод беше изедначен со секундарните владини институции, подредени на надлежноста на министерот. Затоа, постоењето на Министерството за духовни работи ветуваше целосна потчинетост на Црквата на државата, претворајќи го духовниот оддел во едно од тркалата на општиот државен механизам. Започна времето на целосен триумф на мистицизмот или, поточно, времето на општа болест на мистицизмот. Се појавија квекери, пророци како балтичката бароница Криндер, избезумениот хлистизам и духоборизмот. Сето ова наиде на најсрдечно добредојде, целосно покровителство и одобрување. Само православната црква го доби својот дел од потсмев, потсмев, непријателство, па дури и прогон. Сè што имаше за цел да го одбрани православието од мистичниот секташизам беше признаено како „спротивно на принципите што ја водат нашата христијанска влада“. Книгите кои го побиваа мистицизмот и го бранеа православието беа забранети, а цензорите кои одобрија такви книги за објавување беа испратени во егзил одделно од главниот град. Митрополитот Амвросиј, кој не сочувствувал со мистицизмот, бил испратен да се пензионира во Новгород. Конечно, беа пронајдени борци против мистицизмот. Духовниот цензор архимандрит Инокентиј 70 ја постигна забраната на списанието „Сионски гласник“ 71, па дури и го осуди самиот Голицин, поради што страдаше. Наследникот на Амвросиј, митрополитот Михаил (Десницки) 72 напиша писмо до императорот со молба „да ја спаси Црквата од слеп свештеник“. Две недели по писмото, митрополитот умре, а неговото писмо остави силен впечаток кај суверенот. Следниот митрополит, Серафим 73, исто така беше дефинитивен противник на мистицизмот на Голицин. Како да го направи својот инструмент многу единствена личност на архимандритот Фотиј (Спаски) 74, овој строг подвижник, необичен по однесување, бестрашен обвинувач, па дури и фанатик. Фотиј добил пристап до суверенот, кој неколку пати го примал и долго разговарал со него. Фотиј зборувал за спасението на Црквата. Наскоро, откако го запознав принцот. Голицин во куќата на грофицата Орлова, Фотиј јавно го анатемисал. Митрополитот Серафим дојде кај суверенот, ја положи својата бела хауба пред неговите нозе и ја зеде дури кога суверенот вети дека ќе поднесе оставка Голицин. На 15 мај 1824 година, Министерството за духовни работи беше уништено, а принц. Голицин го изгуби своето значење. Некои од мистичните книги беа конфискувани, а во иднина беше забрането да се печатат книги со духовна содржина без дозвола на духовна цензура. Светиот синод повторно стана една од највисоките независни државни институции. Бранот на мистични хобија брзо се преврте низ хоризонтот на митрополитскиот живот, но остави трага дури и во животот на луѓето, каде што од тоа време почна да се шири и зазема мистичното, честопати фанатично, секташтво. Сепак, краткорочното постоење на Министерството за духовни работи имаше значително влијание врз утврдувањето на моќта на синодалните главни обвинители, на кои се чинеше дека се пренесени некои од министерските предности на принцот. Голицин, особено правото на комуникација со врховната власт во име на Светиот синод. Пристигна ерата на императорот Николај I 75, витез на тронот, човек со строга дисциплина, кој ја сакаше едноставноста, јасноста, сигурноста и систематичноста во управувањето, кој сакаше целиот државен механизам да биде директен и силен како зградите од времето на Николај, со отпечаток на инженерот на талентираниот цар. За време на Николај I, врховната управа на Руската црква се оформи речиси во својата последна форма. Главниот обвинител повеќе не само фактички, туку и законски има министерски овластувања над неговиот оддел. Веќе првите двајца главни обвинители од ерата на Николаев, Принц. П.С. Мешчерски 76 и С. Ставот на синодалците стана неподнослив, бидејќи тие сè уште не беа навикнати на безусловна послушност на волјата на главниот обвинител. Во 1836 година, членовите на Синодот поднесоа извештај до императорот, каде што побараа да ги ослободат од главниот обвинител Нечаев и да го назначат грофот Н.А. Пратасова 78. Императорот го исполни барањето на Светиот синод, а назначувањето на Пратасов наиде на најсимпатичен став во духовните кругови, но овој главен обвинител, избран од самиот Синод, го заврши развојот на моќта на главниот обвинител, изедначувајќи ја со министерската власт и целосно потчинети. Со своите реформи, Пратасов му даде бирократски кохерентна организација на централното тело на црковната власт. Под него, канцеларијата на Светиот синод ја доби својата целосна организација, беше формирана посебна канцеларија на главниот обвинител и економски оддел; конечно била затворена самостојната комисија на богословските училишта и на нејзино место била отворена посебна духовна и просветна управа под Синодот. Сите овие владини институции, имено, биле само под св. Синод, но беа ставени под директна контрола на главниот обвинител, кој ги сметаше за посебни сектори на неговото министерство. Пратасов, кој уживаше лична наклонетост на Суверенот, стана суверен господар во синодалниот оддел, лишувајќи ги членовите на Светиот синод од какво било влијание. Еден современик за него напишал дека тој „командувал на мноштво епископи како ескадрила на обука“. „Ве молам познајте ме мене и никој друг! Не плашете се од никој понизок од вашите епископи“, вака самиот моќен главен обвинител му рекол на еден свештеник по неговото назначување на функцијата. Сите активности на главниот обвинител Пратасов беа од заштитна природа, како и целата внатрешна политика од ерата на Никола, која претставуваше реакција против либералниот и неоснован космополитизам од ерата на Александар. Мистичното секташтво премина од заштита во прогонување, а некои секти беа целосно забранети. Рестриктивните мерки против расколничките староверници беа значително зајакнати. Библиското друштво беше затворено во далечната 1826 година. Духот на ова општество, лебдејќи пред очите на владата на Никола и особено на главниот обвинител, ја направи самата помисла за преведување на Библијата на руски знак на политичка несигурност. Пратасов сакал грчките и словенските текстови да бидат прогласени за единствени прифатливи; Овие текстови, според главниот обвинител, треба да се изучуваат и во теолошките училишта. Преводите на книгите од Стариот Завет на руски од хебрејскиот оригинал се сметаа за прекршување на државниот закон: тие беа конфискувани, а преведувачите претрпеа заслужена казна. Пратасов упати обвиненија за вмешаност во случајот за трансфер дури и во борбата против членовите на Синодот што не му се допадна и постигна дека во 1842 година двајца митрополити - Киев Филарет 79 и Московски Филарет 80 - беа отпуштени од членовите на Синодот во нивните епархии. Откако го потчини синодалниот оддел, владата од времето на Николај I ги утврди предностите на Православната црква како доминантни во државата. Самата Православна Црква го доби целосното право не само на исповед, туку и на пропаганда, додека хетеродоксните исповеди можеа само да ги преобратат неверниците. Отпадништвото од православието беше прогласено за државно кривично дело кое подлежи на законска одговорност. Црквата, како да се каже, била принудена да ги држи меѓу себе сите што веќе се оддалечиле од неа, барем внатрешно. Од настаните во црковниот живот за време на владеењето на Николај I, највпечатливо беше повторното обединување на Унијатите со Православната црква во 1839 година. Унијата беше дизајнирана како преоден чекор кон католицизмот. Губењето на верата на народот лесно се претвори во губење на националниот словенски идентитет. Рускиот народ во Западна Русија многу страдаше од латинската пропаганда на Језуитите. Желбата за повторно обединување со верата на целиот руски народ често се јавувала кај унијатите, но овие аспирации претходно наидувале на мала поддршка во руската влада, која понекогаш сакала да биде космополитска, понекогаш под влијание на Језуитите. Политиката на владата во ерата на Никола беше национална. Со укинувањето на полската самоуправа, синдикатот ја загуби својата цврста основа. Отпрвин, унијатите во владата беа одвоени од католиците. Католичките елементи беа принудени да излезат од унијатскиот обред. Конечно, на 12 февруари 1839 година, во Полотск беше свикан собор на унијатското свештенство, каде што тие одлучија „отсега натаму да останат едногласни со најсветите источни православни патријарси и во послушност на Светиот владејачки серуски синод. 1596 - повторно обединето со љубов - 1839 година. Главниот обвинител Пратасов ги реформирал теолошките училишта. Целта на реформата беше да се прилагоди учењето на практичните потреби на животот. Свештеникот мора да биде не само духовен пастир на парохијаните, туку и лекар и земјоделец. Затоа, медицината, геодетството и земјоделството беа воведени во курсот за средно образование. Од 1940-тите се појавија училишта и за девојчиња од свештенството. Целта на овие училишта исто така беше одредена да биде практична - да се подготват идни сопруги за селското свештенство. Ерата на Николај во Руската црква во исто време била и ера на Филарет. На денот на неговото крунисување, Николај I го поставил Филарет за московски митрополит. Човек со извонредна интелигенција и административни способности, Филарет уште од мали нозе се здобил со познато име за себе. Отстранет од Синодот од Пратасов, Филарет го задржал своето влијание врз црковниот живот. Тие не можеа без неговиот совет во решавањето на црковните, а понекогаш и државните прашања. Со своето водство Филарет подигна цели генерации архиереи, за кои неговото име беше свето. Самиот бил архиереј од утро до вечер, без да ја изгуби својата енергичност и проникливост до неговата смрт на зрелата старост од 85 години (†19 ноември 1867 г.). Од владеењето на императорот Николај I и главниот обвинител, грофот Пратасов, организацијата на црковната власт и формата на односот меѓу црквата и државната власт не се промениле до крајот на историскиот период што се разгледува. Само односот кон црквата и црковните работи се менуваше во зависност од промените што се случуваа во расположението на руската јавност. Општеството од шеесеттите и седумдесеттите години, заситено со антирелигиозните ставови на западните позитивисти и материјалисти, имаше негативен став кон Православната Црква. Овој став на општеството понекогаш се повторуваше во владините наредби. По регицидот на 1 март 1881 година, општеството, а особено владата, почна да се однесува поволно кон Црквата, гледајќи во неа моќна конзервативна сила која може да го заштити рускиот народ од материјалистичка и анархична корупција. Почетокот на новиот век и крајот на периодот што се карактеризира повторно се обележани со влошување на односот на јавноста кон Православната Црква. Во лицето на неодамна истакнатиот главен обвинител К.П. Победоностсев 81, овој редок државник, Црквата имала империјален владетел кој ја потиснувал независноста на хиерархијата, но во него наоѓал и влијателен бранител во јавната администрација. Но, без оглед на надворешната позиција на Православната црква во 19 век, таа отсекогаш во голема мера служела за ширење и зајакнување на каузата на Христос меѓу рускиот народ. Ограничена во своето управување, Црквата, сепак, го прошири своето влијание дури и надвор од границите на Русија и рускиот народ. Во тоа време, таа го обновуваше православието на Кавказ, ги просветуваше странците од Сибир со светлината на христијанската вистина и ги поставуваше темелите на христијанството на брегот на Големиот Океан - во Јапонија, Алеутските Острови и Америка. Вообичаено, со преобраќањето на странците во христијанство, започнува нивното воведување во културниот живот на христијанските народи. Црковните мисионери составувале азбуки на странски јазици; преводите на литургиските служби и книгите на Светото Писмо беа првите споменици на странското писмо. Но, црковните водачи работеа особено напорно на полето на образованието на својот роден народ. Во текот на целиот 19-ти век, до раните шеесетти, според официјалното владино признавање, „свештениците биле речиси единствените учители во селските училишта; тие не само што ги поучувале децата, туку и ги поддржувале училиштата со свои средства“. Дури во раните шеесетти години владата и општеството ја сфатија потребата од јавно образование, а до тоа време свештенството веќе отвори и опслужи до 20.000 државни училишта и беше подготвено да ги прошири своите образовни активности. Но, во оваа служба на својот роден народ, Црквата во шеесеттите наиде само на пречки од либералното општество. Во новоотвореното земство и во Министерството за народно образование преовладуваше желбата да се отстранат Црквата и свештенството од работата на јавното образование. Овие стремежи се остварени во прописите за основните јавни училишта објавени во 1864 и 1874 година. Црковните училишта основани од свештенството брзо се намалија по број, а земството и министерството многу бавно го зголемуваа бројот на нивните училишта, трошејќи, сепак, големи суми. Ова задушување на просветните активности на свештенството го откри само пристрасниот и непријателски однос на тогашното руско општество кон Православната црква, што, се разбира, не можеше да го воспитува народот во духот пожелен за општество заразено со неверување и материјализам. Законодавната неправда кон свештенството од шеесеттите беше исправена веќе во 1884 година, кога императорот Александар III 82 ги одобри правилата за парохиски училишта и училишта за описменување. Црковните парохиски училишта се разликувале од земството и министерските училишта само по тоа што посветувале поголемо внимание на изучувањето на Божјиот закон, црковнословенскиот јазик и црковното пеење. Црковното училиште е секогаш блиску до храмот и свештеникот, како што и самите луѓе се блиску до нив. Од 1884 година, црковните училишта добија државна поддршка, брзо се намножија и постепено се усовршуваа, во никој случај не инфериорни во однос на световните училишта, но неизмерно ги надминуваа со нивното добро влијание врз образованието на народот во духот на верата и Црквата. Под Светиот синод беше формирано посебно раководно тело за црковните училишта - Училишен совет, кој е задолжен за цела мрежа на државни училишта, која до крајот на нашиот период брои до 38.000, каде што заедно со учителите работи и селското свештенство, кое работи несебично, бидејќи речиси и да не добиваат никаков надомест за својата работа. Првично, оние што предаваат во парохиските училишта добиваа скудни пари, а членовите на црковното свештенство поучувајќи по писма во училиштата работеа бесплатно. Државната материјална поддршка за црковните училишта особено се зголеми за време на владеењето на императорот Николај II 83, од 1896 година. Црковните училишта имаат свои специјални учители кои добиле црковно образование или во богословските семинарии или во посебни црковни училишта. Во 19 век, успесите на руската теолошка наука, која беше концентрирана околу четири теолошки академии, беа многу забележливи. Делата на академските научници од областа на изучувањето на родната историја и древната руска литература беа особено важни за руското образование. Црковно-историскиот правец на научната работа е особено воспоставен уште од 30-тите години на Московската теолошка академија, каде што оваа насока е создадена со научната дејност на Филарет (Гумиљовски) 84, подоцна архиепископ Черниговски, и професор и ректор протоереј А.В. Горски 85. Особено жива и плодна научна дејност во богословските академии започнува во шеесетите. Од тоа време, руската теолошка наука му даде на руското општество многу научни трудови во сите гранки на теолошкото знаење. Оттогаш се зголемил бројот на духовни списанија. Се појави црковно новинарство. Преку научни трудови и новинарски написи, академските научници отсекогаш ја бранеле вистината на светото Православие и воделе неуморна борба против модерните хобија на руското образовано општество, кога овие хоби ја загрозувале доминацијата на антихристијанскиот материјализам. Во текот на 19 век, теолошките академии доживеаја голем број трансформации кои влијаеја на внатрешната структура на академскиот живот, но научната активност во академиите постојано се движи напред, навлегувајќи во проучувањето на научните прашања и проширувајќи го опсегот на самото истражување. За жал, на полето на систематската теологија - догматска и морална - руската теолошка наука сè уште се придржувала до претходната схоластичка насока, создадена под влијание на латинскиот католицизам и задржувајќи многу забележливи траги од ова влијание. Но, во осумдесеттите години се појави нова теолошка насока, која си постави за цел да ги ослободи православната училишна догма и училишното морално учење од елементите на католицизмот туѓи за Црквата и да ги врати во чистотата на древните црковни светоотечки модели. Оваа нова теолошка насока веќе произведе многу суштински трудови за поединечни прашања на православната теологија, исто така даде негативен суд за католичкиот и протестантскиот систем во целост и особено, но сè уште не постои систем на догматизам целосно ослободен од влијанието на схоластичките примери на средновековниот папизам. Во воспитувањето на народот активно учествувале и руските манастири. Во манастирите, луѓето гледаа примери на црковност и благочестив живот, наоѓаа духовно водство и добиваа одлично духовно читање во монашките печатени публикации. Во последните години од разгледуваниот период на руската црковна историја, веќе на почетокот на новиот дваесетти век, позицијата на Православната црква во Русија значително се промени. Во 1905 година, владата одлучи да ја промени својата религиозна политика, која беше спроведена според манифестот од 17 април. Сите верски општества - расколници, секташи - добија слобода на внатрешен живот. Само Православната црква, која направи толку многу за славата и моќта на руската држава, остана во сенка, бидејќи во изминатите два века државната власт ја потчини црковната управа, целосно уништувајќи го канонскиот соборен систем на оваа управа. Предвидувајќи таква ненормална ситуација на Православната црква во блиска иднина, Светиот Синод во март 1905 година му се обрати на суверениот император со сепокорен извештај за потребата од обновување на патријаршијата и свикување на собор на локалната руска црква за да разговараат за следниве прашања: „за поделбата на Русија во второто значење на црковните области под контрола највисоката управа на локалните институции за ревизија на постојните тела на епархиската управа и нивна трансформација во согласност со канонските принципи за унапредување на верските, образовните и образовните односи на црквата; највисоките претставници на црковната хиерархија право да учествуваат на состаноците на Државниот совет и Комитетот на министри за прашања што се однесуваат на интересите на Црквата, за давање право на свештениците да учествуваат во локалните градски, земство и рурални институции. Во придружното обраќање, архиереите му напишале на монархот: „Божјата црква е силна и се отвора со сета своја сила само кога ја зачувува целата структура дадена од Бога која го промовира зголемувањето на доброто на земјата и вечното спасение на луѓето. Таа не се заснова на човечки закони, туку живее според водството на Божествениот дух. собори, меѓу кои Христос е невидливо присутен според Неговото лажно ветување Итната потреба на Руската црква лежи во обновувањето на таков соборен принцип, кој повеќе не е активен, бидејќи во него се крие нејзината креативна моќ и највисокото морално достоинство, а патријарсите и митрополитите кои управуваат со локалните цркви, размислувајќи за себе како слуги на црквата, се обидуваат да го продолжат нормалниот живот. со соборните уредби“. Во извештајот на Светиот синод, суверениот император на 31 март ја изнесе следнава резолуција: „Спознавам дека е невозможно да се постигне во немирните времиња во кои моментално се соочуваме со таков голем потфат, кој бара и смиреност и размислување, како што е свикување локален собор. движење и свика собор на Серуската црква за канонска дискусија за темите на верата и црковната власт“. Оваа највисока резолуција, со ветување за свикување на црковен собор, кој не постои во Русија повеќе од два века, за обновување на канонскиот систем во црковната управа, отвора можност за нова ера во животот на Руската православна црква, кога таа ќе ја стекне поранешната слобода и независност во православното руско кралство, но оваа ера сè уште не пристигнала. Русија во своето минато и сегашност. Санкт Петербург; М.: Тип. Б. Смирнова, 1913. стр. 1–16. Публикација и белешки од Н.А. Кривошеева Владимир Всеволодович Мономах; крстен Василиј (1053–19.05.1125), Велики војвода од Смоленск (1073–1078), Чернигов (1078–1094), Перејаслав (1094–1113), Киев (1113–1125), државник, воен водач, писател, мислител. Владислав IV (1595–1648), крал на Полска од 1633 година, положи заклетва пред владата и народот на Москва на 27 август 1610 година, како Московски цар. Сигизмунд III (1556–1632), крал на Полска и голем војвода на Литванија од 1587 година, крал на Шведска од 1592 до јули 1599 година, татко на Владислав IV. Хермоген (во светот Ермолај) (1530–1612), маченик, патријарх на Москва и на цела Русија од 1606 година, по заземањето на Москва од страна на Полјаците, им забранил на московјаните да се заколнат на верност на полскиот крал Сигизмунд III. Во 1610–1611 година испратил писма до руските градови повикувајќи на востание против интервенционистите. Заробен од Полјаците, затворен во манастирот Чудов и изгладнет до смрт. Канонизиран во 1913 година Михаил Феодорович Романов (1596–1645), руски цар од 1613 година, основач на династијата Романови. Филарет (Романов Феодор Кузмич, 1554–1633), патријарх на Москва и на цела Русија од 1619 година. Татко на царот Михаил Феодорович. Јоасаф I, патријарх на Москва и на цела Русија во 1634-1640 година. Патријарх Јосиф († 1652), патријарх на Москва и на цела Русија во 1642–1652 година. Алексеј Михајлович Романов (Тивко) (1629–1676), руски цар од 1645 г. Кодексот на Алексеј Михајлович (1649), еден од спомениците на правото на руската држава. Се состоеше од 25 поглавја и 967 написи (делови: „Судењето на селаните“, „За жителите на градот“, „За локалните земји“, „За судот“, „За разбојниците и работите на Татин“ итн.). Нацрт-кодексот беше изготвен од Комисијата под раководство на Н.И. Одоевски и одобрен од Земски Собор, добивајќи го името на Катедралниот законик. Никон (Минин-Ларионов Никита Минич; 1605-1681), патријарх московски и цела Русија (1652-1666). Ртишчев Федор Михајлович (1626–1673), руски просветител. Аввакум Петров (1620 или 1621–1682), протоереј на градот Јуриевец-Поволожски, противник на литургиската реформа на патријархот Никон во 17 век; духовен писател. Ромодановски Јуриј Иванович († 1683), принц, болјар, соработник на цар Алексеј Михајлович. Митрополит Пајсиј Лигарид (во светот Пантелејмон; 1610–1678), епископ на Ерусалимската црква; Митрополитот Антиохиски, Митрополитот Газа. Активен учесник во црковно-политичката борба во московската држава во 1660-тите. Пајсиј, патријарх Александриски во 1657–1677/78 година. Макариј, патријарх Антиохиски во 1648–1672 година. Феодор III Алексеевич (1661–1682), руски цар од династијата Романови во 1676–1682 година. Јоасаф II, патријарх на Москва и на цела Русија во 1667-1672 година. Патријарх Питирим († 1673), патријарх Московски и на цела Русија (јуни 1672 - април 1673 година). Јоаким (Савелов-Прв Иван Петрович 1621–1690), патријарх московски и цела Русија во 1674–1690 година. Афанасиј (Љубимов Алексеј Артемиевич; 1641–1702), архиепископ Холмогорски од 1682 година. Во 1690 година го објавил полемичкото дело „Штитот на верата“. Самоилович Иван, хетман на Мала Русија од 1672 до 1687 година Гидеон Свјатополк, принц. Четвертински († 1690), митрополит Киевски, поставен во Киевската митрополија во Москва. Соборот во Константинопол ја потврди оваа одредба и донесе одлука Киевската митрополија отсега да биде под јурисдикција на Московската патријаршија. Со ова заврши поделбата на руската метропола на Москва и Западна Русија која настана во 1458 година. Хмелницки Богдан (Зинови) Михајлович (1595–1657), хетман на Мала Русија. По одлуката на руската влада за повторно обединување на Украина со Русија, Хмелницки ја предводеше Рада Перејаслав (1654), која свечено го потврди овој чин и беше на чело на администрацијата на хетман до неговата смрт. Дионисиј IV Муселимис, патријарх на Константинопол во 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 и 1693–1694 година. Симеон Полотски (Петровски-Ситијанович Самуил Емелијанович, 1628–1680), црковен водач, теолог и писател. Голицин Василиј Василиевич (1643–1714), принц, дипломат и државник на претпетринска Русија; де факто шеф на московската влада за време на регентството на принцезата Софија (1682–1689). Силвестер (Медведев Симеон Агафонович; 1641–1691), чувар на книги на Московската печатница, духовен писател, дворски поет. Доситеос II (Нотара; 1641–1707), патријарх на Светиот град Ерусалим и цела Палестина 1669–1707 Јоаникиос Лихуд (1633–1717) и Софрониј Лихуд (1652–1730), грчки православни монаси, основачи на Словенско-грчко-латинската академија. Петар I Велики (1672–1725), руски цар (1682), првиот руски император од 1721 година Адријан (Андреј; 1627–1700), десетти серуски патријарх од 1690 г. Стефан (Јаворски Симеон Иванович; 1658–1722), митрополит, црковен водач, Локум Тененс на патријаршискиот трон. Дмитриј Тверитинов (Дерјушкин Дмитриј Евдокимович; 1667 - не порано од 1741 година), руски мислител и еретик. Основач на сектата евангелисти. Роден во Твер, каде што го добил и прекарот. Беше Стрелец, па Слобожан. Во 1692 година се преселил во Москва. Околу 1700 година влегол во аптеката на И. Григориј во германската населба, каде студирал латински и се занимавал со медицина. Под влијание на идеите на протестантизмот и врз основа на руските ереси од 15-16 век. создаде свое учење, негирајќи ги надворешните ритуали и црковната хиерархија. Во 1713 година, свештенството, предводено од С. Јаворски, започна истрага против Тверитинов под обвинение за ерес. Тверитинов се откажа од своите ставови и, благодарение на посредувањето на дворјаните и Петар I, беше ослободен со кауција во 1718 година. Во 1723 година, Синодот го укина црковното проклетство од него. Иванов Фома, бербер, роднина и следбеник на Дмитриј Тверитинов, бил осуден во 1714 година и запален на клада на Црвениот плоштад. Алексеј Петрович (1690–1718), принц, наследник на рускиот престол, најстар син на Петар I. Теодосиј (Јановски Теодор Михајлович; † 1726), архиепископ. Во 1721 година бил посветен за епископ Новгородски и Великолуцк и издигнат во архиепископски чин. Во 1725 година бил разрешен и прогонет во Николо-Корелскиот манастир, каде што умрел. Феофан (Прокопович Елијазар (Елисеј); 1681–1736), архиепископ, црковна и политичка личност, писател и научник. Верен придружник на Петар I во реформите на Руската православна црква. Во 1718 година бил посветен за епископ на Псков, Изборск и Нарва. Од 1720 година архиепископ. Од 1725 година, архиепископ Новгородски и Великолуцк. Болтин I.V., полковник, прв главен обвинител на Светиот синод во 1722-1725 година. Башкаков А.П., капетан на Животната стража, втор главен обвинител на Светиот синод во 1725-1726 година. Кречетников Н.С. - Генерален мајстор за обезбедување, трет главен обвинител на Светиот синод во октомври-декември 1741 година. Бирон Ернест-Јоан (1690–1727), син на земјопоседник Курланд. Од 1718 година на дворот на војвотката од Курланд Ана Ивановна и во 1724 година стана нејзин омилен; по нејзиното доаѓање на тронот во 1730 година, тој станал неограничен владетел на Русија. Остерман Хајнрих Јохан Фридрих, во Русија - Андреј Иванович (1686–1747), гроф од 1730 година, генерал адмирал од 1740 година, одземен од чинот во 1741 година, руски дипломат со германско потекло. Димитриј (Сеченов Даниил Андреевич; 1709–1767), од 1762 година митрополит Новгородско-великолуцки, проповедник и мисионер. Буркхарт Кристофер фон Минич (во Русија бил познат како Кристофер Антонович Минич; 1683–1767), руски генерал-фелдмаршал. Амвросиј (Андреј Јушкевич, 1690–1745), архиепископ Новгород од 1740 година, проповедник. Елизавета Петровна (1709–1761), руска царица од 1742 година од династијата Романови, ќерка на Петар I. Разумовски Алексеј Григориевич (1709–1771), гроф, генерал-фелдмаршал од 1756 година, миленик на царицата Елизабета Петровна. Шаховски Јаков Петрович (1705–1777), принц, руски државник, мемоарист. Главен обвинител на Светиот синод од 31.12.1741 до 29.03.1753 година. Петар III (Петар Федорович, роден Карл Питер Улрих од Холштајн-Готорп; 1728–1762), руски император во 1761–1762 година, прв претставник на огранокот на Романови Холштајн-Готорп (Олденбург) на рускиот трон. Фридрих II Велики (1712–1786), крал на Прусија од 1740 г. Катерина II Алексеевна (1729–1798), руска царица од 1782 г. Арсениј (Матсеевич Александар Иванович; 1697–02/28/1772), маченик, митрополит. Од 1741 година, митрополит Тоболско-сибирски; од 1742 г. Митрополит Ростовско-јарославски г. Во 1763 година бил разрешен и протеран во Белозерскиот манастир; во 1767 година му ја одзеле косата. Починал во притвор. Билбасов Василиј Алексеевич (1838–1904), историчар. Мелисино Иван Иванович (1718–1795), државник и црковен водач. Главен обвинител на Светиот синод од 1763 година Чебишев Пјотр Петрович (околу 1735 - не порано од 1775), руски благородник, офицер, главен обвинител на Светиот синод под Катерина II во 1768-1774 година. Гаврил (Шапошников-Петров Петрович; 1703–1801), митрополит, духовен писател. Во 1763 година бил посветен за епископ на Твер и Кашин. Од 1770 година, архиепископ на Санкт Петербург и Ревел; од 1775 година бил наречен „Санкт Петербург и Новгород“. Од 1783 г., Митрополитот г. Од 1799 година, митрополитот Новгородско-олонец. Во 1800 година, тој беше отпуштен бидејќи одбил да го прифати католичкиот малтешки крст. Павле I (1754–1801), руски император од 1796 година Амвросиј (Андреј Иванович Подобедов, 1742–1818), митрополит Новгородско-петербуршки од 1799 г. Ховански Василиј Алексеевич (1755–1830), принц, главен обвинител на Светиот синод во 1797–1799 година. Платон (Левшин Петр Гаврилович; 1737–1812), митрополит. Во 1770 година бил посветен за архиепископ на Твер и Кашин. Од 1775 година, архиепископ Московски и Калуга. Од 1787 година, митрополит московски г. Пензиониран од 1811 година. Митрофан Воронежски (Михаил, во шемата Макариј; 1623–1703), светец, епископ Воронежски од 1682 година, непосредно пред неговата смрт ја прифатил шемата. Димитриј Ростовски (Туптало Даниил Саввич; 1651–1709), светец, познат црковен деец, писател, оратор. Митрополит Ростовско-јарославски од 1702 година. Автор и составувач на збирки од житијата на светците (најпозната во четири книги - Четврти мениони), проповеди, драми, песни. Тихон, Задонски чудотворец (Тимофеј Савелиевич Соколов; 1724–1783), светец, епископ Воронежски во 1763–1767 година. Јоасаф Белгородски (Горленко Јоаким Андреевич; 1705–1754), светец, чудотворец. Од 1748 година, епископ Белгородски и Обојан. Александар I (1777–1825), руски император од 1801 година Голицин Александар Николаевич (1773–1844), принц, главен обвинител на Светиот синод во 1818–1824 година. Наполеон Бонапарта (1769–1821), француски император 1804–1914 и во март–јуни 1915 г. Innokenty (Смирнов Иларион Дмитриевич; 1874–1819). Во септември 1813 година, архимандритот Инокентиј бил потврден за ректор на Петербуршката теолошка семинарија и професор по теологија, како и за член на Комитетот за духовна цензура, а во исто време останал и учител по црковна историја на академијата. Во март 1819 година бил посветен за епископ на Пенза и Саратов. „Зионски гласник“ е месечно религиозно и морално списание со мистичен правец, објавено од А.Ф. Лабзин во 1806 и 1817–1818 година. во Санкт Петербург. Михаил (Десницки Метју Михајлович; 1761–1824), митрополит на Санкт Петербург од 1818 година. Серафим (Стефан Василевич Глаголевски; 1757–1843), од 19 јуни 1821 година, митрополит Новгородско, Санкт Петербург, Естонија и Финска, виш член на Светиот синод. Фотиј (Спаски Пјотр Никитич; 1792–1838), архимандрит, игумен на Новгородскиот манастир Јуриевски. Николај I Павлович (1796–1855), руски император од 1825 г. Мешерски Пјотр Сергеевич (1778–1857), принц, руски државник, главен обвинител на Светиот синод во 1818–1833 година. Нечаев Степан Дмитриевич (1792–1860), историчар, археолог, главен обвинител на Светиот синод во 1833–1836 година. Пратасов Николај Александрович (1799–1855), гроф, главен обвинител на Светиот синод од 1836 г. Филарет (Амфитеатров Феодор Георгиевич; 1779–1857), светец, митрополит Киевски и Галиски од 1837 година. Филарет (Дроздов Василиј Михајлович; 1783–1867), светец, извонреден црковен деец, теолог и проповедник, митрополит Московски и Коломнски во 1825–1867 година. Победоносцев Константин Петрович (1827–1907), правник и државник, публицист, автор на историски, правни и книжевни дела. Во 1880–1905 година главен обвинител на Светиот синод. Александар III (1845–1894), руски император од 1881 година Николај II Александрович (1868–07/17/1918); свети страстиносец, руски император 1894–1917 година. Филарет (Гумилевски Димитриј Григориевич; вистинско име Конобеевски; 1805–1866), архиепископ, теолог, патролог, историчар и библиски научник. Во 1935-1841 година, ректор на Московската теолошка академија. Од 1841 година го окупирал одделот Рига, од 1848 година Харков, а од 1859 година Чернигов. Горски Александар Василиевич (1812–1875), протоереј, црковен историчар и теолог, ректор на Московската теолошка академија од 1862 година, доктор по теологија, дописен член на Академијата на науките.