რუსეთში მართლმადიდებლური ეკლესიის არსებობის ისტორიული მონახაზი 1613 წლიდან დღემდე
Исторический очерк существования Православной Церкви в России за время с 1613 года по настоящий момент
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მომავალი წმინდანის არქიმანდრიტ ილარიონის (ტროიცკი) სტატია დაიწერა რომანოვების სახლის 300 წლისთავზე. ავტორი ამ ნაშრომის დაწერის დროს იყო მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორი. სტატია წარმოადგენს მიმოხილვას რუსეთის ეკლესიაში სამი საუკუნის განმავლობაში მიმდინარე მთავარ მოვლენებზე. იგი ცხადყოფს წმიდა მოწამის შეხედულებებს რუსეთის ეკლესიის ისტორიაზე და ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ.
სამასი წლის წინ რუსეთის სამეფომ განიცადა ღრმა და საშიში აჯანყების დრო. დასრულდა რურიკოვიჩების მმართველი სამეფო დინასტია და დადგა "უბედურების დრო", "მძიმე პერიოდის" დრო, როდესაც რუსი ხალხი, განსაკუთრებით უმაღლეს წრეებს მიეკუთვნებოდა, "უგულო დაეცა". მაგრამ რუსი ხალხი მაშინ ღრმად იყო ერთგული მართლმადიდებლური სარწმუნოებისადმი. მართლმადიდებლური ეკლესია იყო ძლიერი ეროვნული და სახელმწიფო ძალა ძველ რუსეთში; ამ ძალამ იხსნა რუსეთი ნგრევისა და არეულობის ხეობებისგან, კვლავ მიიყვანა იგი აღორძინებისა და შემდგომი კეთილდღეობის ფართო გზაზე. მართლმადიდებლობის შუქურამ რუს ხალხს აჩვენა ჭეშმარიტი ეროვნული გზა ზოგადი განადგურების სიბნელეშიც კი.
მონომახი 1-ის გვირგვინი და გისოსები ჩაუვარდა მატყუარას ხელში, მაგრამ მატყუარა გარშემორტყმული იყო ურწმუნოებით, მისი საცოლე იყო "ლუთერანული რწმენის გოგონა", მან მიიღო "ბეზერმენის რწმენის მოუნათლავი ცოლი", მისი თანმხლები იყო "პოლონელები და ლუტარები და რომაული კანონის სექტანტები მხოლოდ ღმერთს არ აქცევდნენ". შორს ახალი მეფისგან, მაგრამ თუნდაც იმისთვის, რომ აღშფოთებულმა კრემლში იდუმალი ადამიანის ცხედარი შეურაცხყოს. წესრიგის დამყარების სასოწარკვეთილი ბიჭები გადაწყვეტენ პოლონეთის პრინც ვლადისლავ 2-ს მოსთხოვონ მოსკოვის მეფე და დაუშვან პოლონელები მოსკოვში. თავად პოლონეთის მეფე სიგიზმუნდ 3 არ ეწინააღმდეგება მოსკოვის მეფე გახდეს. მაგრამ მოსკოვში იყო, როგორც მტკიცე, როგორც მტკიცე, „რუსული მიწის პირველი კაცი“, უწმიდესი პატრიარქი ერმოგენ 4, რომელიც მზად იყო „დაეწირა სული ქრისტიანული რწმენისთვის უეჭველად“. მან მოითხოვა ჯერ ვლადისლავის მონათვლა და ლიტველი ხალხის მოსკოვის დატოვება.
ამაოდ არცხვენდნენ და ყეფდნენ ბიჭები პატრიარქს, ტყუილად ამბობდნენ, რომ „მღვდლები არ მართავენ სახელმწიფოს“ - „მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და რუსეთის სამშობლოს დამცველი“ ურყევი იყო, აგინებდა მოღალატეებს და აკურთხებდა ხალხს აჯანყებისთვის, ეროვნული სიწმინდეების დასაცავად არამორწმუნეებისგან. რუსი ხალხი აღმოჩნდა პატრიარქთან და მოღალატეების წინააღმდეგ. პატრიარქის ხმას რუსული მიწა სახალხო მილიციებით უპასუხა. ჰერმოგენმა სიცოცხლის ფასი გადაიხადა ეკლესიისა და სამშობლოსადმი ერთგულებისთვის. მოსკოვის ჩუდოვის მონასტრის პირქუშ დუნდულოში - იქ მართლმადიდებელი პატრიარქის ძლევამოსილმა სულმა ახალი მიმართულება მისცა რუსეთის ისტორიას. 1612 წლის 17 თებერვალს პატრიარქი შიმშილით გარდაიცვალა და ერთი წლის შემდეგ მოსკოვმა მიიღო თავისი რუსეთის მართლმადიდებელი მეფე მიხაილ ფეოდოროვიჩ რომანოვი 5 .
1619 წლიდან საპატრიარქო ტახტი დაიკავა ახალგაზრდა სუვერენის მამამ, ფილარეტ 6-მა. რუსეთის სამეფოს დაიწყო ორმაგი ძალაუფლების მართვა: მეფე და პატრიარქი. ორივე ერთნაირად დაწერილი იყო „დიდი სუვერენების“ მიერ ყველა სახელმწიფო აქტზე; ორივეს წარუდგინეს უცხოეთის ელჩები. პატრიარქი აქტიურ მონაწილეობას იღებდა მთავრობის ყველა გადაწყვეტილებაში. თავად მეფემ ერთხელ განაცხადა, რომ „როგორც ის არის სუვერენული, ისეთივეა მისი სუვერენების მამა, დიდი ხელმწიფე, უწმიდესი პატრიარქი და მათი უზენაესი უდიდებულესობა განუყოფლად“. მეფისა და პატრიარქის ყველაზე აქტუალური საზრუნავი იყო „როგორ მოეწყო მიწა“, რის გამოც პატრიარქი ფილარეტი უპირველეს ყოვლისა სახელმწიფო საქმეებით იყო დაკავებული, შვილის ავტოკრატიის დამყარებით და მმართველობის სისტემის გაუმჯობესებით. ცხადია, რომ ასეთი პატრიარქის დროს ეკლესია თავისი უფლებების სისრულით სარგებლობდა და მხოლოდ პატრიარქზე იყო დამოკიდებული. პატრიარქმა საეკლესიო ტერიტორიებზე სამოქალაქო სასამართლოს უფლებაც კი მიიღო. საპატრიარქო ეზო თითქმის ისეთივე კარგი იყო, როგორც სამეფო სასახლე. საპატრიარქო სასამართლოსთან არსებობდა საეკლესიო მმართველობის რთული მექანიზმი.
პატრიარქი ზრუნავდა საეკლესიო სკოლაზე, საეკლესიო წიგნების შესწორებაზე, ციმბირში ეპარქიის მოწყობაზე. პატრიარქმა ასევე მიიღო ზომები მართლმადიდებლობის სხვა სარწმუნოებისგან დასაცავად: დაევალა ეკლესიისკენ მობრუნებული ლათინებისა და ლუთერანების მონათვლა.
სრული ერთობა მეფესა და პატრიარქს შორის გაგრძელდა ფილარეტის გარდაცვალების შემდეგ (1633). უმაღლესი იერარქების „ნაკურთხი საბჭო“, რომელსაც პატრიარქი ხელმძღვანელობდა, ბოიარ დუმის ნაწილი იყო. პატრიარქი იყო მეფის პირადი მრჩეველი, მეფე კი, მაგალითად, გარდაცვლილი იერარქის აღმასრულებელი. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ფილარეტის მემკვიდრეებს - იოასაფ I (1634–1640) 7 და იოსები (1642–1652) 8 არ შეიძლება ჰქონდეთ იგივე საეკლესიო-სახელმწიფოებრივი მნიშვნელობა, როგორც მათ წინამორბედს. ფილარეტთან შედარებით, ეს ადამიანები იყვნენ, თუმცა სათნოები, მაგრამ „მეფის მიმართ ვერ ბედავდნენ“. მათ პირობებში, კრემლის ტაძრებში განვითარდა ბრწყინვალე საეკლესიო რიტუალები, მაგრამ მისი ადმინისტრაციის დროს ეკლესიამ დაკარგა ბოლოდროინდელი დამოუკიდებლობა. საზოგადოებრივი ცხოვრების გამარტივებასთან ერთად, საჭირო იყო კანონმდებლობის გაუმჯობესება. ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩ 9-ის მეფობის დროს დაიწყო "კოდექსის" 10 შედგენა. „კოდექსმა“ გავლენა მოახდინა საეკლესიო ცხოვრების ზოგიერთ მნიშვნელოვან ასპექტზე. მართლმადიდებლური ეკლესია ფლობდა უზარმაზარ მამულებს, თავისუფალი მრავალი სახელმწიფო გადასახადისგან.
ეკლესიას ასევე ჰქონდა საკუთარი სასამართლო არა მხოლოდ სულიერ საკითხებში, არამედ თითქმის ყველა საერო საკითხებში. მართლმადიდებლური ეკლესიის ამ ორ სახელმწიფო პრივილეგიაზე საგრძნობლად იმოქმედა კოდექსმა. საეკლესიო მამულის ნაწილი ხაზინას გადაეცა და მიწის საკუთრების შემდგომი გაფართოება დასრულდა. შემცირდა ეკლესიის სასამართლო დამოუკიდებლობაც: სამოქალაქო საქმეები საერო და სასულიერო პირებს შორის, და თუნდაც ორ სასულიერო პირებს შორის, გადავიდა ეროვნული სასამართლოს იურისდიქციაში. შეიქმნა სასულიერო პირების სახელმწიფო სასამართლოს სპეციალური ორგანო - სამონასტრო ორდენი. ამრიგად, მოსკოვის მთავრობამ დააწესა „თანაბარი სამართლიანობა და სასჯელი“. სამონასტრო ორდენი მხოლოდ სასამართლო საქმიანობით არ შემოიფარგლებოდა. მან გავლენა მოახდინა სამონასტრო მამულებში მღვდლების არჩევაზე, თუნდაც სამონასტრო „ხელისუფლების“, წინამძღვრებისა და ხაზინადარების დანიშვნაზე. ეს იყო ორგანო, რომლის მეშვეობითაც საერო ხელისუფლება გავლენას ახდენდა ეკლესიის შიდა ცხოვრებაზე. საერო ხელისუფლებისგან დამოუკიდებელი მხოლოდ თავად პატრიარქის რეგიონი დარჩა.
1652 წელს ნიკონ 11 გახდა პატრიარქი. ნიკონი ძველი რუსეთის უდიდესი პიროვნებაა. ის იყო გმირი სულითაც და სხეულითაც, ღვთის განსაკუთრებული რჩეული. გლეხის შვილი, რომელიც ძალიან იტანჯებოდა ბოროტი დედინაცვალისგან, ადრეული ბავშვობიდან ასკეტი, მკაცრი ასკეტი სოლოვსკის ანზერსკის მონასტრის მკაცრი ასკეტი, პროვიდენსმა მიიყვანა საპატრიარქო ტახტზე და გახდა შესანიშნავი ეკლესია და სახელმწიფო მოღვაწე, რომლის პიროვნება სხვადასხვა საუკუნეებში იპყრობს როგორც რუსი, ისე უცხო მეცნიერების ყურადღებას. ზოგიერთის აღტაცება და სხვისი გაღიზიანებული ცილისწამება. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთმა პიროვნებამ, პატრიარქობამდეც კი მოხიბლა და მოიგო მშვიდი ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის გული, რომელშიც სიხარულით იყო შერწყმული ძველი რუსი ღვთისმოსავი ხალხის ყველა საუკეთესო სულიერი თვისება. ჯერ კიდევ ნოვოსპასკის არქიმანდრიტის რანგში ყოფნისას, ნიკონი გახდა მეფის "სობინის მეგობარი". დაინიშნა ნოვგოროდის მიტროპოლიტად, მან გამოავლინა თავისი გამორჩეული ადმინისტრაციული შესაძლებლობები და თავდაუზოგავი ერთგულება ეკლესიისა და სახელმწიფო საქმეებისადმი.
პატრიარქ იოსებ ნიკონის გარდაცვალების შემდეგ, პროგრესული მოსკოვის ხალხის წრემ ის დაასახელა, როგორც შეეძლო არა მხოლოდ ეკლესიის გემის მართვა, არამედ ავტორიტეტულად წარმართა იგი ახალი გზის გასწვრივ. ნიკონი დათანხმდა პატრიარქად გამხდარიყო მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მეფემ, ბიჭებმა და ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში მყოფებმა ფიცი დადეს, რომ „ყველაფერში მოუსმინონ მას“ და მისცენ „ეკლესიის დაარსებას“.
მოსკოვის კრემლში პატრიარქ ფილარეტისა და ცარ მიხეილის დღეები კვლავ დაბრუნდა. უახლოესმა, გულწრფელმა და ნაზმა მეგობრობამ გააერთიანა პატრიარქი ნიკონი და ცარ ალექსეი: ისინი ერთად ლოცულობდნენ, ერთად აკეთებდნენ საქმეებს და ერთად ჭამდნენ. პატრიარქს უწოდეს "დიდი სუვერენი", მიიღო ელჩები, დაამყარა ურთიერთობა უცხო მმართველებთან, ცარის არყოფნის შემთხვევაში, იგი ერთპიროვნულად მართავდა სახელმწიფოს და იცავდა სამეფო ოჯახს.
ნიკონის გავლენის გარეშე, პატარა რუსეთმა ალექსეი მიხაილოვიჩის „სუვერენული ხელის“ ქვეშ იპოვა „ყველაზე მადლიანი თავშესაფარი“. მოსკოვის მთავრობამ მიიღო პატარა რუსეთი მის მოქალაქეობაში "მართლმადიდებლური ქრისტიანული რწმენისა და ღვთის წმინდა ეკლესიების გულისთვის", "მართლმადიდებლების დევნისგან თავის დასახსნელად, არ სურდა გაეგო, რომ თანამემამულე მართლმადიდებლებს ანადგურებენ ლათინები და არსებობის პაპობა".
საეკლესიო სფეროში პატრიარქი სრულიად დამოუკიდებელი მმართველი და საერო ხელისუფლებისგან დამოუკიდებელი იყო. ეკლესიის წინააღმდეგ შეზღუდულმა ზომებმა, რომელიც მიღებულ იქნა ნიკონის საპატრიარქომდე ცოტა ხნით ადრე, დაკარგა მთელი ძალა მის ქვეშ. სამონასტრო ორდენი არაფერი იყო ყოვლისშემძლე პატრიარქისთვის, რომელმაც დაარწმუნა თავისი მეგობარი მეფე, რომ „კოდექსი“ შეეცვალა საეკლესიო წესების წიგნით - „მჭედელი“. პატრიარქი ახალი სახელმწიფო კანონმდებლობის მტკიცე მოწინააღმდეგე იყო. „დასახული უკანონო წიგნი“, ნიკონის თანახმად, შეიცავს „დემონურ კანონებს“ დაწერილი „ანტიქრისტეს საბჭოს“ მიერ. კოდექსის შემდგენელი, ბოიარ ოდოევსკი, არის „ღმერთის მებრძოლი და ჭეშმარიტების მებრძოლი, უსამართლო მწერალი“.
ეკლესიების ბრწყინვალებამ და ღვთიური მსახურების ზეიმობამ მიაღწია განვითარების უმაღლეს დონეს ნიკონის დროს. სწორედ ამ პატრიარქის დროს აშენდა საპატრიარქო სადიაკვნეობის ყველაზე ძვირფასი ნივთები. სულიერმა განმანათლებლობამ და მეცნიერებამ მუდმივი მფარველი იპოვა ნიკონში. მეცნიერების თესლების დათესვა მოსკოვის მიწაზე ახლახან დაიწყო 12 კიევის სწავლულმა ბერმა, რომლებიც ოკოლნიჩის ფეოდორ მიხაილოვიჩ რტიშჩევმა გამოიძახა. ნიკონმა ისინი დაასახლა კრემლთან და თვით კრემლშიც კი. პატრიარქმა იზრუნა სამონასტრო ცხოვრების ორგანიზებაზე, დააარსა ახალი მონასტრები: ივერსკი, ვალდაი და აღდგომა, სახელწოდებით "ახალი იერუსალიმი", მონასტრები დღემდე ემსახურებიან დიდი პატრიარქის თავდაპირველ გეგმებს და მხატვრულ ნიჭებსაც კი.
მაგრამ პატრიარქ ნიკონის სახელს უკავშირდება რუსული საეკლესიო ცხოვრების ყველაზე სამწუხარო ფენომენი - ძველი მორწმუნე სქიზმის გაჩენა. ძნელად შეიძლება აღინიშნოს სხვა მსგავსი შემთხვევა ეკლესიის ისტორიაში, როდესაც ეკლესიისგან ასეთ მნიშვნელოვან ჩამოშორებას ასეთი უმნიშვნელო მიზეზები ჰქონია. ნიკონმა მცირე ცვლილებები შეიტანა საეკლესიო რიტუალში, რათა ეს რიტუალი ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკასთან შეესაბამებოდეს; საღვთისმსახურო წიგნების ტექსტი ადგილ-ადგილ გასწორდა. მაგრამ ეკლესიის გარეგნობის ეს უმნიშვნელო ცვლილებები იმდროინდელ ზოგიერთ ვიწრო და ცალმხრივ მწიგნობრს თვით დოგმატური სწავლების სიწმინდის დარღვევად ეჩვენებოდა. ნიკონმა მიუთითა, რომ ყველა უნდა მოინათლოს სამი თითით, და არა ორი თითით, პროსკომედია უნდა შესრულდეს ხუთ პროსფორაზე და არა შვიდზე, „ალილუია“ უნდა იმღეროდეს სამჯერ და არა ორჯერ, დაწერონ „იესო“ და არა „იესო“ (მოხაზულობა, რომელიც საერთოდ არ შეესაბამება არც ებრაულს და არც ბერძნულს) და ა.შ. ეკლესია.
ამ წვრილმანების გამო, ბევრმა გულწრფელად ღვთისმოსავმა, მაგრამ უმეცარმა ადამიანმა დაარღვია ეკლესია, შეურაცხყოფა მიაყენა ნიკონს და მართლმადიდებლურ ეკლესიას ყველაზე უხამსი შეურაცხყოფით და დაადგა საუკუნოვანი ხეტიალის გზას ეკლესიის გარეთ განხეთქილების ველებში. განხეთქილების ლიდერების, მაგალითად, დეკანოზ ავვაკუმ 13-ის შეხედულებების მიხედვით, ერთი ასო "აზ"-სთვის უნდა იტანჯო და მოკვდე. რიტუალი უცვლელია, ისევე როგორც დოგმა; რუსული საეკლესიო ცხოვრება, როგორც იქნა, უნდა გაყინულიყო იმ ფორმებში, რომლებიც ჩამოყალიბდა მე -17 საუკუნის დასაწყისში. ცხადია, რომ ფანატიკოსი და არაგონივრული კონსერვატორები პატრიარქ ნიკონის მოწინააღმდეგეები გახდნენ, რომელსაც თავისი რეფორმებით სურდა რუსული ეკლესიის პრაქტიკის შერწყმა ბერძნული აღმოსავლეთის პრაქტიკასთან. ნიკონი იყო საყოველთაო მართლმადიდებლობის, უნივერსალური ეკლესიის იდეის მატარებელი, ხოლო მე-17 საუკუნის ზოგიერთი რუსი ხალხისთვის მართლმადიდებლობა შემოიფარგლებოდა რუსული ეროვნული ჩარჩოებით.
არეულობა, რომელიც წარმოიშვა რუსეთის ეკლესიაში „წიგნის შესწორების“ პროტესტის გამო, განსაკუთრებით ართულებდა პატრიარქთაგან ყველაზე ცნობილი პიროვნების ბედის პერიპეტიებს. პატრიარქ ნიკონის მაღალი თანამდებობა და გავლენა ეფუძნებოდა არა იმდენად მეფესა და პატრიარქს შორის ისტორიულად ჩამოყალიბებულ ურთიერთკავშირს, არამედ მის პირად სიახლოვესა და ცართან მეგობრობას.
ალექსეი მიხაილოვიჩი, თუმცა ნიკონი იცავდა მოსაზრებას, რომ ყველა მისი უპირატესობა მას ეკუთვნოდა პატრიარქის წოდებით. „სამღვდელოება სასუფეველზე მაღლა დგას“ და ამიტომ ეკლესია არა მხოლოდ უნდა იყოს სრულიად დამოუკიდებელი შიდა მმართველობაში, არამედ თავად სახელმწიფო უნდა იყოს სულიერი ავტორიტეტის მორალური კონტროლის ქვეშ. უკვე მე-17 საუკუნეში მოსკოვის სახელმწიფო მოღვაწეები ყველა ვერ თანაუგრძნობდნენ მოსკოვის პირველი იერარქის ასეთ შეხედულებებს. მოსკოვის სახელმწიფო ავტოკრატია, რომელიც განვითარდა ყოფილი აპანაჟის დამოუკიდებლობის ნანგრევებზე, პირიქით, ეკლესიის დამორჩილებას ცდილობდა. მე-17 საუკუნის ბიჭები უფრო მეტად იხრებოდნენ სახელმწიფო ეკლესიის პრინციპისკენ, რომელიც დასავლეთში საუკუნენახევრის წინ გერმანულმა რეფორმაციამ გამოაცხადა. უკვე ამ იდეოლოგიური უთანხმოების საფუძველზე უნდა მოხდეს შესვენება პატრიარქსა და მოსკოვის „მოწინავე“ ბიჭებს შორის. მაგრამ გადამწყვეტ და ძლევამოსილ ნიკონს ბევრი პირადი მტერიც ჰყავდა, რომელთათვისაც ცხადი იყო, რომ პატრიარქი რომ არ ყოფილიყო მეფის გარშემო, მათ თავად ექნებოდათ მეტი ძალა და მნიშვნელობა.
ასეთი და ასეთი მტრები მოსკოვის ბიჭებიდან ნიკონს ეჩხუბებოდნენ ალექსეი მიხაილოვიჩთან. მეფეს ყოველ დროს ეუბნებოდნენ, რომ „მეფის ავტორიტეტი აღარ ისმოდა“. მეფემ დაკარგა ინტერესი პატრიარქის მიმართ, შეწყვიტა მის ადგილზე მიწვევა, არ იცავდა მას შეურაცხყოფისაგან და არ დასწრებია საპატრიარქო მსახურებას. დაბოლოს, 1658 წლის 10 ივლისს, პრინც იური რომოდანოვსკის 14-ის მეშვეობით, პატრიარქმა გამოაცხადა: "მეფის უდიდებულესობა გაბრაზებულია თქვენზე, თქვენ უგულებელყავით მეფის უდიდებულესობა და გეძახიან დიდ ხელმწიფეს, ამიერიდან არ დაგიწერთ და არ გეძახიან დიდ ხელმწიფეს". ეს უთხრეს პატრიარქს ლიტურგიის წინ, წირვის შემდეგ კი პატრიარქმა უპასუხა მიძინების ტაძარში საჯაროდ უარი თქვა საპატრიარქოზე, ხალხის თხოვნის მიუხედავად, დატოვა ეკლესია და გაემგზავრა აღდგომის მონასტერში. თავისი მოქმედების გასამართლებლად ნიკონმა მიუთითა სახელმწიფო ძალაუფლების დომინირებაზე საეკლესიო საქმეებში: „სასამართლო და ყველა საეკლესიო ადმინისტრაცია ცარისტულმა ძალაუფლებამ აიღო და ჩვენ აღარაფერი გვქონდა, მას, სუვერენს, მეტი ადგილი ჰქონდეს ჩემს გარეშე“.
"და მრავალი შეურაცხყოფა გახდა დიდი ეკლესიის სამყაროების მიმართ, როგორც ქრისტეს ღვთაებრივი მცნებები, ასევე წმინდა მოციქული და წმინდა მამა არ დაიწყეს წესების დაცვა, როგორც ის გვპირდებოდა ჩვენს განკარგულებაში." მოსკოვში რვა წელი არ იყო პატრიარქი. გაიზარდა ეკლესიის არეულობა. მეფესა და პატრიარქს შორის ლიტერატურული დაპირისპირებაც კი იყო. ნიკონის მოწინააღმდეგე პარტია მოსკოვში მცხოვრებმა ბერძნებმა გააძლიერეს; ერთ-ერთი მათგანი განსაკუთრებით გამოირჩეოდა, როგორც ძალიან საეჭვო მისი მორალური თვისებებით, მაგრამ ჭკვიანი და ცბიერი გაზ მიტროპოლიტი პაისიუს ლიგარიდი 15, რომელიც ზრუნავდა მხოლოდ მოსკოვის მთავრობის კეთილგანწყობაზე. ამავე დროს, ერთმანეთში გაერთიანდნენ წიგნის კორექტირების მოწინააღმდეგეები. ბოლოს გადაწყვიტეს აღმოსავლეთის პატრიარქები მოსკოვში მოეწვიათ ნიკონის გასამართლებლად და საეკლესიო საქმეების ორგანიზებისთვის. 1666 წელს აღმოსავლეთის პატრიარქებიდან მხოლოდ ორი ჩამოვიდა - პაისიუს ალექსანდრიელი 16 და მაკარი ანტიოქიელი 17. პატრიარქების გრძელი და რთული მოგზაურობის მთავარი მიზანი იყო არა იმდენად ნიკონის სასამართლო პროცესი, რისთვისაც ისინი არ იყვნენ უფლებამოსილი სხვა პატრიარქების მიერ, არამედ მდიდარი მოწყალების შეგროვება.
ცხადია, რომ პატრიარქ ნიკონის შემთხვევაში ისინი მზად იყვნენ ხელისუფლებისთვის სასიამოვნო გადაწყვეტილების მისაღებად. საკათედრო სასამართლოს წინაშე წარსდგა ორი ყოფილი ახლო მეგობარი - მეფე და პატრიარქი. ნიკონს ბრალად ედებოდა საპატრიარქო ტახტის უნებართვო მიტოვება, მეფის „გაღიზიანება“ და მრავალი სხვა. 12 დეკემბერს მორჩილმა მოსამართლემ მკაცრი განაჩენი გამოაცხადა: „მისი შემოქმედი, ნიკონი, არავითარ წმინდა რიტუალში არ არის ჩართული, რომელმაც ბრძანა, ამიერიდან მიეწერათ და უბრალო ბერი ნიკონი ეწოდებინათ და არავის მოსკოვის პატრიარქი“. მეფის "სობინის მეგობარი" და "დიდი ხელმწიფე" დააპატიმრეს ფერაპონტოვის მონასტერში, შემდეგ კი კირილოვში. ნიკონმა ტყვეობაში თხუთმეტი წელი გაატარა. უკვე ალექსეი მიხაილოვიჩის ვაჟმა, ცარ ფეოდორ ალექსეევიჩმა 18 1681 წელს, გადაწყვიტა კირილოვსკის პატიმარი გადაეყვანა საყვარელ ახალ იერუსალიმში. მაგრამ გზად იაროსლავის მახლობლად, სასტიკი უბედურებისგან გატეხილი გმირი-პატრიარქი გარდაიცვალა და მის მიერ შექმნილი მონასტრის ძმები მხოლოდ მის უსიცოცხლო სხეულს შეხვდნენ საზეიმო დაკრძალვისთვის.
მეფემ აღმოსავლეთის პატრიარქებს ნებართვის წერილები სთხოვა, რაც გარდაცვლილ იერარქს პატრიარქალურ ღირსებას დაუბრუნებდა.
იგივე ორი აღმოსავლეთის პატრიარქის მონაწილეობით 1667 წელს ჩამოყალიბდა „მოსკოვის დიდი კრება“. აქ განიხილებოდა სამეფო და საპატრიარქო ხელისუფლების ურთიერთობის საკითხი. მორჩილი ბერძენი იერარქები მიდრეკილნი იყვნენ საპირისპირო გაგებით უპასუხონ ნიკონის აზრს: „სამეფო უფრო მაღალია, ვიდრე მღვდელმსახურება“. „პატრიარქი უნდა იყოს მეფის მორჩილი, თითქოს უმაღლეს ღირსებაზე იყოს მიცემული“. მაგრამ რუსი იერარქები არ დაეთანხმნენ საკითხის ამგვარ გადაწყვეტას და შევიდნენ კამათში პატრიარქებთან, ამიტომ კრება შემარიგებელი ფორმულით გადაწყდა: „მეფს აქვს პრიორიტეტი სამოქალაქო საქმეებში, ხოლო პატრიარქს საეკლესიო საქმეებში, ასე რომ, საეკლესიო დაწესებულების წესრიგი უცვლელი და უცვლელი რჩება“.
როდესაც საბჭო შეეხო წიგნის შესწორების წინააღმდეგ პროტესტს, პატრიარქებმა, რა თქმა უნდა, დაგმეს ეკლესიის წინააღმდეგობა ძველი რიტუალისა და ძველი წიგნების მომხრეების მიერ, რადგან ეს მომხრეები, ბოლოს და ბოლოს, ბერძნების მოწინააღმდეგეები იყვნენ. იმ მომენტიდან დაიწყო ძველი მორწმუნე სქიზმის არსებობა, როგორც ეკლესიისგან გამოყოფილი რელიგიური საზოგადოება.
იმავე საბჭომ მიიღო რამდენიმე დადგენილება რუსული საეკლესიო ცხოვრების გამარტივებისთვის. საბჭომ მოითხოვა, რომ ეპისკოპოსები ორჯერ ან წელიწადში ერთხელ მაინც შეკრებილიყვნენ მმართველ ქალაქში საეკლესიო საქმეების განსახილველად და ეპარქიებისა და ეპისკოპოსების რაოდენობის გაზრდა. საბჭომ მიიღო გადაწყვეტილება საერო სასამართლოში სასულიერო პირების არაიურისდიქციის შესახებ და ამ საბჭოს დადგენილების შესაბამისად დაარსდა სულიერი ორდენი, რომელიც მალე შეუერთდა საპატრიარქოს წოდებას. ასევე მიიღეს მცირე დადგენილებების მთელი სერია ეკლესიის დეკანოზთან, სამღვდელოებასთან და მონაზვნობასთან დაკავშირებით. სასულიერო პირის ქმედებები ასახავს რუსეთის ეკლესიის მდგომარეობას ძალიან არასასიამოვნო ტერმინებით და ყველგან მკვეთრად ბრალმდებელი ხასიათისაა. როგორც საეკლესიო ცხოვრების გაუმჯობესების ერთ-ერთი ღონისძიება, პატრიარქებმა დაარწმუნეს მოსკოვის მთავრობა სკოლების დაარსებაზე.
1667 წლის კრებაზე არჩეულმა პატრიარქმა იოასაფ II 19-მა და მისმა მემკვიდრემ პიტირიმ 20-მა არ დატოვა რაიმე შესამჩნევი კვალი ეკლესიის ისტორიაში. იოასაფი მშვიდი და თვინიერი იყო, სრულიად ემორჩილებოდა მეფეს და დაჟინებით არ ითხოვდა 1667 წლის საბჭოს დადგენილებების შესრულებას, ხოლო პიტირიმმა საპატრიარქო ტახტი მხოლოდ ათი თვის განმავლობაში დაიკავა.
1674 წლის ივლისიდან მოსკოვის საპატრიარქო ტახტზე კვლავ ვხვდებით ღირსშესანიშნავ საეკლესიო მოღვაწეს - იოაკიმე 21. მისი მოღვაწეობა მრავალფეროვანი იყო. მის ქვეშ, 1675 წლის კრებაზე, დადასტურდა გადაწყვეტილებები, რომ სასულიერო პირები არ ექვემდებარებოდნენ საერო სასამართლოს იურისდიქციას, რის შემდეგაც სამონასტრო ორდენი, რომელმაც პატრიარქი ნიკონი ასე გააბრაზა თავისი არსებობით, დაიხურა კიდეც. პატრიარქი იოაკიმე დაჟინებით მოითხოვდა რუსეთის ეკლესიის შიდა მმართველობის დამოუკიდებლობას. პატრიარქი ძალიან ზრუნავდა სასულიერო პირთა მატერიალური კეთილდღეობის გაუმჯობესებაზე. ბიჭების მხრიდან თანაგრძნობის სრული არარსებობის მიუხედავად, პატრიარქმა უზრუნველყო, რომ ეკლესიები მიწებით დაჯილდოვდეს. პატრიარქის კიდევ ერთი ღონისძიება იყო სასულიერო პირებისგან ეპარქიის გადასახადების შემცირება და გათანაბრება. 1682 წელს მოსკოვში მოიწვიეს საბჭო შიდა საეკლესიო საქმეების განსახილველად და განსაკუთრებით განხეთქილების წინააღმდეგ საბრძოლველად ზომების შემუშავების მიზნით. 1667 წლის კრების მიერ დაგმობილი სქიზმატები მტრულ ოპოზიციად იქცნენ როგორც ეკლესიის, ისე სახელმწიფოს მიმართ. განხეთქილების ლიდერები გადაასახლეს შორეულ გარეუბანში და იქ, საერო და საეკლესიო ხელისუფლებისგან შორს, გაავრცელეს განხეთქილება.
სოლოვეცკის მონასტერმაც კი არ მიიღო ახალი წიგნები; ბერებმა „შერცხვენით გაგზავნეს ყველა ელჩი“ და 1668 წელს სამეფო მშვილდოსნებს ქვემეხის სროლები შეხვდნენ, რის შემდეგაც დაიწყო მონასტრის თითქმის ათწლიანი ალყა, ან „სოლოვეცკის სავარძელი“, რის შემდეგაც აჯანყებულები ან დახვრიტეს ან გადაასახლეს. 1682 წელს მოსკოვში, სტრელცის აჯანყებასთან დაკავშირებით, სქიზმატური აჯანყება დაიწყო ნიკიტა პუსტოსვიატის ხელმძღვანელობით. სქიზმატები და მათი წინამძღოლები მივიდნენ თათბირთა პალატაში შუამდგომლობით, სადაც წერდნენ: „მეფეები დაღლილები არიან, ეპისკოპოსები დაცემულია“. ამაოდ ცდილობდა პატრიარქი აჯანყებულებთან მსჯელობას; ნიკიტამ და მისმა თანამოაზრეებმა პატრიარქისა და ეპისკოპოსების ყველა კამათი ყვირილითა და ხმაურით დაფარეს. ტირილით: "პრეპრეჰო! გამარჯვებული!" სქიზმატებმა კრემლი დატოვეს აღსასრულებლად. ამის შემდეგ დაიწყო მკაცრი ზომების გატარება სქიზმატების წინააღმდეგ. ნიკიტა სიკვდილით დასაჯეს მეორე დღეს. მოსკოვის საბჭომ განხეთქილების დევნა კიდევ უფრო ადრე, ცარ თეოდორეს სიცოცხლეშივე დაამტკიცა, რომლის განკარგულებითაც სიკვდილით დასაჯეს მოწინააღმდეგეები ავვაკუმი, ლაზარე და სხვები.
1682 წლის საკათედრო ტაძრის მრავალი დადგენილება ეხებოდა სამონასტრო ცხოვრების გაუმჯობესებას. კრებამ საეკლესიო ცხოვრებაში განუკითხაობა მიიჩნია, როგორც ხელსაყრელი სქიზმისათვის, რომელსაც ეკლესიის მტრები ხელმძღვანელობდნენ. დაახლოებით ამავე დროს დაიწყო ეკლესიის წარმომადგენლების ლიტერატურული ბრძოლა განხეთქილების წინააღმდეგ. პატრიარქმა თავად შეადგინა სქიზმატური შუამდგომლობის დეტალური უარყოფა სახელწოდებით „სულიერი საჩივარი“. ხოლმოგორის მთავარეპისკოპოსი ათანასე 22 დაწერა "რწმენის ფარი".
იოაკიმეს საპატრიარქოს დროს განვითარებული საეკლესიო მოვლენებიდან განსაკუთრებით თვალშისაცემია კიევის მიტროპოლიის მოსკოვის პატრიარქისადმი დაქვემდებარება. კიევის მიტროპოლია მე-17 საუკუნეში ძალიან მძიმე პერიოდებს განიცდიდა. მართლმადიდებლობა დასავლეთ რუსეთში, რომელიც პოლონურ-კათოლიკური მმართველობის ქვეშ იყო, იდევნებოდა და დევნიდა. მე-16 საუკუნის ბოლოს ბევრმა იერარქმა, კათოლიკური მთავრობის ზეწოლის ქვეშ, შეცვალა მართლმადიდებლობა და შევიდნენ კავშირში, დაემორჩილნენ პაპს და მიიღეს რომაული დოგმები, მაგრამ შეინარჩუნეს მართლმადიდებლური რიტუალი. კათოლიკეების მხრიდან დევნისა და დევნის ფონზე, მრავალი დასავლელი ეკლესიის წინამძღოლი უკვე მოსკოვისკენ იყო მიმართული. თუმცა უთანხმოებამ და უთანხმოებამ დაარღვია დასავლეთ რუსეთის ეკლესიის მართლმადიდებლური იერარქია. კიევის მიტროპოლიტი იმ დროს მხოლოდ ნომინალურად იყო დამოკიდებული კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე, მაგრამ ფაქტობრივად სრულიად დამოუკიდებელი იყო. ამიტომაც მოსკოვთან ეკლესიის ერთიანობის იდეამ უფრო მეტი მომხრე ჰპოვა ხალხის ქვედა რიგებში, ვიდრე იერარქიულ მწვერვალებში.
იმავდროულად, მოსკოვის პატრიარქისა და მოსკოვის მეფის მხარდაჭერის გარეშე, დასავლეთ რუსეთის ეკლესია ადვილად მოექცეოდა პოლონურ-ლათინური გავლენის ქვეშ. ეს გარემოება ეხებოდა პატრიარქ იოაკიმეს და უბიძგა, რომ ესაუბრებოდა პატარა რუს ჰეტმან სამოილოვიჩს 23 ეკლესიის კეთილმოწყობის საკითხებზე. ჰეტმანმა გამოხატა თანხმობა მიტროპოლიის პატრიარქის დაქვემდებარებაზე, მაგრამ სურდა მოლაპარაკება მიტროპოლიტისთვის რაც შეიძლება მეტი პრივილეგიით. მოლაპარაკებები მიიყვანა სასურველ შეთანხმებამდე და 1685 წლის 8 ნოემბერს მიძინების ტაძარში ჩეტვერტინსკის 24 ეპისკოპოსი გედეონი დანიშნეს კიევის მიტროპოლიტად. ასე დაასრულა პატრიარქმა იოაკიმემ ნიკონისა და ბოგდან ხმელნიცკის ნაშრომი 25: პატარა რუსეთი გაერთიანდა რუსეთთან არა მხოლოდ ცივილურად, არამედ ეკლესიურადაც. მოსკოვში კიევის მიტროპოლიტის ბრძანებულება ეცნობა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს დიონისე 26-ს, რომელმაც სპეციალური წერილით გამოხატა თანხმობა სამხრეთ რუსეთის ეკლესიის დაქვემდებარებაში მოსკოვის პატრიარქისადმი.
მაგრამ განსაკუთრებით აღსანიშნავია პატრიარქ იოაკიმეს შეშფოთება მოსკოვში ჭეშმარიტი განმანათლებლობის დარგვის შესახებ. ჯერ კიდევ ადრე, კიევიდან მოსკოვში ჩასული სწავლული ადამიანები პატრიარქების სახით ხვდებოდნენ მფარველებს. მე-17 საუკუნის მეორე ნახევარში კიევიდან გამოჩნდნენ ლათინური აზროვნების სწავლული ბერები. ასეთი იყო განსაკუთრებით სიმეონ პოლოცკელი 27, სამეფო შვილების თეოდორე და სოფიას მასწავლებელი, მოსიარულე ენციკლოპედია ყველა სასამართლო დავალებაზე პოეზიის შედგენისა და სასამართლო თეატრისთვის კომედიების შედგენის თვალსაზრისითაც. სიმეონ პოლოცკის გავლენით, პოლონურ-ლათინური განათლებაც კი დაიწყო მოდური სასამართლოსა და მოსკოვის მაღალ საზოგადოებაში. ლათინური გავლენის საწინააღმდეგოდ, პატრიარქმა მოსკოვში სტამბაში ბერძნული სკოლა დააარსა. „თითქმის ყოველ კვირას მეფე და პატრიარქი მოდიოდნენ სტამბაში ცალ-ცალკე და ერთად, ღიად და ფარულად, რათა თავი დაენუგეშებინათ ახალი და გაუგონარი რამით, აწვდიდნენ სტუდენტებს ტანსაცმელს და დუკატებს“. მალე მეფესა და პატრიარქს აკადემიის დაარსების იდეა გაუჩნდა.
ამასობაში მოსკოვში ლათინური კათოლიკური გავლენა იზრდებოდა. იეზუიტებმაც კი შეაღწიეს მოსკოვის გერმანიის დასახლებაში, დააარსეს იქ ლათინური სკოლა, იპოვეს მხარდაჭერა გავლენიან პრინცში ვ.ვ. გოლიცინე 28. მე-17 საუკუნეში მოსკოვში შესაძლებელი იყო, რომ აკადემიაში, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო გახსნილი, მასწავლებლობის კანდიდატები იყვნენ ადამიანები დასავლეთ რუსეთიდან, როგორიცაა იან ბელობოდსკი, რომლის მიმართაც ლუთერანიზმი, კალვინიზმი და კათოლიციზმი გულგრილი იყო და მისი თანამედროვეები ბოშას ადარებდნენ. სიმეონ პოლოცკის გარდაცვალების შემდეგ, ყველაზე გამოჩენილი მეცნიერი იყო ზაიკონოსპასკის მონასტრის მაშენებელი, 29 წლის სილვესტერ მედვედევი, რომელიც იყო პოლოცკის ერთგული სტუდენტი და ბევრ საკითხზე მტკიცე კათოლიკური შეხედულებების მქონე იყო. მოსკოვში დასავლური კათოლიკური გავლენის გაძლიერება მხოლოდ პატრიარქ იოაკიმეს არ აწუხებდა - აღმოსავლეთშიც კი, განსაკუთრებით მართლმადიდებლობის ცნობილი მოშურნე, იერუსალიმის პატრიარქი დოსიფეი 30 . პატრიარქი იოაკიმე დაუღალავად ებრძოდა კათოლიკე მეცნიერებს.
პატრიარქი დოსიფეი უცვლელად უჭერდა მხარს მოსკოვის პატრიარქს და მოუწოდებდა კიდეც მოსკოვში კათოლიციზმის მოსპობას. მართლმადიდებლური სწავლის მხარდასაჭერად 1685 წელს პატრიარქმა დოსიფეიმ გაგზავნა ორი ბერძენი მეცნიერი, ძმები იოანიკიოსი და სოფრონიუს ლიხუდოვები, 31 წლის და იმ დროიდან მოყოლებული, კათოლიციზმთან ინტენსიური კამათი და ლიტერატურული პოლემიკა გაგრძელდა მოსკოვში ხუთი წლის განმავლობაში. დაპირისპირება ტრიალებდა ლიტურგიაზე წმინდა ძღვენების ტრანსუბსტანციაციის დროის საკითხს, რადგან სილვესტერ მედვედევი და მისი თანამოაზრეები კათოლიკურად ღიად ასწავლიდნენ, რომ ძღვენი გარდაიქმნება არა მათზე სულიწმიდის მოწოდების დროს, არამედ როცა მღვდელი ამბობს: „რა იყო, რა შეიძლება იყოს“. შეფასებულია პოლემიკური ნაწარმოებების სათაურებით, როგორიცაა „სიმართლის გამოცდა ფსონეისტურ სისულელეებზე“, „აკოსი, ანუ განკურნება გველის სინანულისგან“. 1690 წელს პატრიარქმა კრებაზე დაგმო „პურის თაყვანისმცემელი ერესი“ და მასთან ერთად კიევში დაწერილი მრავალი წიგნი, „ახლად შექმნილი კიევის წიგნები, რომლებიდანაც მოტყუებული იყო სენკა მედვედევი“.
სიმეონ პოლოცკის მრავალი ნაწარმოები დაგმეს და აკრძალეს წაკითხვა. პატრიარქის დაჟინებული მოთხოვნით, იეზუიტები მოსკოვიდან გააძევეს და მოსკოვის სახელმწიფოში შესვლა ყველა უცხოელსაც კი შეეზღუდა.
ამასობაში ძმებმა ლიხუდებმა ჩამოსვლიდან მალევე დაიწყეს აკადემიური მომზადების კურსის ორგანიზება ჯერ ნათლისღების მონასტერში, შემდეგ კი ზაიკონოსპასკის მონასტრის სპეციალურ შენობაში. პატრიარქისა და მოსკოვის მთავრობის გეგმები მოსკოვის აკადემიასთან დაკავშირებით ძალიან ფართო იყო. ადრეც შედგა დოკუმენტი აკადემიის პრივილეგიების შესახებ. აქ აკადემია გამოსახულია, როგორც იმდროინდელი დასავლეთ ევროპის უნივერსიტეტების მსგავსი სრულიად დამოუკიდებელი სამეცნიერო და საგანმანათლებლო დაწესებულება. მან მიანიჭა უმაღლესი უფლებები საჯარო სამსახურზე, იგი უნდა ყოფილიყო პასუხისმგებელი მთელ რუსულ განმანათლებლობასა და განათლებაზე, მოსინჯა რუსეთში შემოსული უცხოელთა რწმენა და ეწინააღმდეგებოდა აკრძალული წიგნების გავრცელებას; მას ასევე ჰქონდა რწმენისა და ღვთისმოსაობის საკითხებში განსჯის უფლება; მას შეეძლო ხალხის სიკვდილით დასჯა დაწვით. ლიხუდების მოსვლით გახსნილი აკადემია უფრო მოკრძალებული დაწესებულება იყო. ძმები ასწავლიდნენ წმინდა წერილს, ეკლესიის მამებს, გრამატიკას, ლიტერატურას, რიტორიკას, ლოგიკასა და ფიზიკას. სწავლება მიმდინარეობდა ბერძნულ და ლათინურ ენებზე.
ამრიგად, პატრიარქ იოაკიმეს ხელმძღვანელობით, მისი შრომითა და ლოცვა-კურთხევით, მოსკოვის ზაიკონოსპასკის მონასტრის კედლებში ჩაეყარა რუსული სამეცნიერო განათლების დასაწყისი.
ამასობაში არა მარტო რუსეთის ეკლესიისთვის, არამედ რუსეთის სახელმწიფოსთვისაც დიდი და გადამწყვეტი ცვლილებების დრო მოდიოდა, პეტრე I 32-ის დრო. იოაკიმეს საპატრიარქოს ბოლო წელი იყო პეტრეს მეფობის პირველი წელი. პატრიარქმა ადრე არ მოიწონა ახალგაზრდა მეფის მოგზაურობები გერმანიის დასახლებაში და გააპროტესტა, როდესაც ცარმა დაიწყო მისი მეგობრების გადაყვანა მოსკოვის კრემლში. 1690 წელს იოაკიმე გარდაიცვალა და ანდერძი დატოვა, რომელშიც მეფეებს ევედრებოდა, არ შემოიტანონ რუსეთში უცხო წეს-ჩვეულებები, არ დააყენონ უცხოელი ერეტიკოსები მართლმადიდებლური პოლკების სათავეში და არ ააშენონ რუსეთში გერმანული ჩხირები.
იოაკიმეს მემკვიდრე, პატრიარქი ადრიანე 33, იყო სიძველის გულმოდგინე და მისი საპატრიარქოს დასაწყისში ეწინააღმდეგებოდა იმ სიახლეებს, რომლებიც პეტრემ სასტიკი მონდომებით შემოიტანა. პატრიარქმა დაწერა შეტყობინებები, რომ მოუწოდა მას სიძველისადმი მიჯაჭვულიყო, მაგრამ მალე, როცა დაინახა მართლმადიდებლური სიძველისთვის მისი ბრძოლის უშედეგოობა, გაჩუმდა და კინაღამ გაშორდა ხალხის ცხოვრებიდან. თუმცა, მაშინაც პატრიარქი იყო, თითქოს, უცხოური სიახლის ყველა მოწინააღმდეგის მორალური ცენტრი. ბევრი იყო უკმაყოფილო პატრიარქით, რომელმაც მეფე არ დაგმო; ”ის ზრუნავს თავის მოსასხამებზე და თეთრ საფარზე, შემდეგ კი არ გმობს მას.”
1700 წლის ოქტომბერში პატრიარქი გარდაიცვალა; ახალი პატრიარქი არ დანიშნეს, მხოლოდ „საპატრიარქო ტახტის მბრძანებელი“, რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი, კათოლიკური სკოლების კურსდამთავრებული, დაინიშნა. აქტუალური პერიოდის ხანგრძლივობა 20 წელზე მეტია. ამ დროს მეფემ ეკლესიის სასამართლო და ქონებრივი უფლებები ყველანაირად შეზღუდა. მეფეს განსაკუთრებით იზიდავდა საეკლესიო მამულები, საიდანაც ცდილობდა რაც შეიძლება მეტი სარგებელი მოეპოვებინა თავისი სამხედრო და სახელმწიფო საწარმოებისთვის. აღდგა სამონასტრო ორდენი, სადაც საეკლესიო მამულების მართვა კონცენტრირებული იყო საერო ხელში. ამ მამულებიდან შემოსავალი გადადიოდა სახელმწიფო ხაზინაში, საიდანაც საეკლესიო დაწესებულებებს პერსონალის მხოლოდ მინიმალური ხელფასი ეძლეოდათ. მეფემ არ დაინდო ხალხის რწმენა და ხალხის გრძნობები: ღიად ესაუბრებოდა უცხოელ ერეტიკოსებს, არ სცემდა პატივს სასულიერო პირებს, არ იცავდა ძველ რუსულ წეს-ჩვეულებებს და შემოიტანა მაცდური უცხო ადათ-წესები. იყო ძველი რუსული გარეგნობის ღია დევნა.
ძველი რუსული წვერი და გრძელი კაბა მეფის თვალში სახელმწიფო აჯანყებულის წითელი დროშასავით იყო. არაზომიერად გადამწყვეტი რეფორმატორის კანონმდებლობა "შეეშალა პარიკმახერისა და მკერვის განყოფილებაში". მოედნებზე და ქუჩებში დოლის ცემით გამოცხადდა სამეფო განკარგულება, რომ ყველამ, გარდა სასულიერო პირებისა და გლეხებისა, უნდა ეცვათ უნგრული ქაფტანები. ერთი წლის შემდეგ კიდევ ერთი ბრძანებულება: ჩაიცვით საქსონური და ფრანგული კაბა. რუსული კაბების გაყიდვა მათრახით და მძიმე შრომით ისჯებოდა. იყო დევნა მონასტრებისა და მონასტრების, ძველი რუსული ღვთისმოსაობის ამ ცენტრების წინააღმდეგ. პეტრეს ვიწრო სახელმწიფოებრივი გადმოსახედიდან, ბერები „უმეტესობა გადასახადებს და სიზარმაცეს გარბიან, რათა პურის ფუჭად ჭამა შეძლონ“. პეტრემ მიიღო ზომები მონასტრებში ბერების რაოდენობის შესამცირებლად. სამონასტრო აღთქმის აღება ძალიან რთული იყო და დროებით სრულიად აკრძალულიც კი იყო. დაევალა პენსიაზე გასული ჯარისკაცების გაგზავნა ვაკანტურ ადგილებზე. დაიწყეს მონასტრის მზრუნველობასა და მხარდასაჭერად ყველას გაგზავნა - მაწანწალა, დამნაშავე, ობოლი, ახალშობილი, თუნდაც შეშლილი.
მეფემ სამონასტრო ხაზინა ფართოდ გამოიყენა თავისი სამხედრო და სახელმწიფო საჭიროებისთვის. მაგრამ კონვერტორმა საკუთარ თავს ბევრი უფლება მისცა სახელმწიფო საჭიროების გარეშე. ასეთი იყო „ყოვლად ხუმრობით და მთვრალი საბჭოს“ დაარსება „პრეზბურგის, იაუზასა და მთელი კუკუის პატრიარქის“ ხელმძღვანელობით, სადაც ცარი პროტოდიაკონი იყო, თავისი „კამპანიით“ გულმოდგინედ ეწეოდა ხოცვა-ჟლეტას „ივაშკა ხმელნიცკისთან“. სავსებით გასაგებია ხალხის უკმაყოფილება მეფის მიმართ, რომლის გარდაქმნებიდან სარგებელი ჯერ კიდევ არ ჩანდა, მაგრამ ტვირთი უკვე იგრძნობოდა. სასულიერო პირების რიგებში მეფის უკმაყოფილება კიდევ უფრო გასაგებია, რადგან პეტრეს რეფორმები ეკლესიასა და მართლმადიდებლობას მცირე საშიშროებით ემუქრებოდა. პოპულარული იყო ძველი რუსული ეკლესიის იერარქია, რომელიც ცხოვრობდა ხალხთან ერთად. პეტრემ დაიწყო, ასე ვთქვათ, სამთავრობო იერარქიის შექმნა, მოიწვია კიევის სწავლული ბერები და დააყენა ისინი ეპისკოპოსებად დიდ რუსეთში, რათა ისინი ყოფილიყვნენ ეკლესიის განყოფილებაში ცარისტული რეფორმების დამცველები. ესეც სტეფან იავორსკი იყო 34 .
თუმცა სტეფან იავორსკიმ თავისი კათოლიკური განათლების გამო ვეღარ თანაუგრძნობდა პეტრეს ყველა რეფორმას, მით უმეტეს, რომ ეს ეხებოდა ეკლესიის სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარებას;
იგი არ იყო კმაყოფილი მეფის პირადი საქციელით, მაგალითად, მეორე ქორწინებით მისი ცოცხალი ცოლისგან. ამიტომაც სტეფანმა მალე დაიკავა პეტრეთ უკმაყოფილოების მხარე და თავის ქადაგებაშიც კი უწოდა ცარევიჩ ალექსეი პეტროვიჩს "რუსეთის ერთადერთი იმედი", საკმაოდ გამჭვირვალედ მიანიშნებდა ცარს თავის დენონსაციაში. გარდა ამისა, სტეფანი ძალიან გულმოდგინედ ებრძოდა პროტესტანტულ ცრუ სწავლებას და პროტესტანტული ტენდენციის რუს ერეტიკოსებს, მაგალითად, დიმიტრი ტვერიტინოვს 35 და ფომა ივანოვს 36. მიტროპოლიტის ეს საქმიანობა უსიამოვნო იყო მეფის, გერმანელი პროტესტანტების მუდმივი მეგობარი. ცარევიჩ ალექსეი 37-ის საქმემ საბოლოოდ შეიარაღდა პეტრე დიდი რუსული ეკლესიის იერარქიის წინააღმდეგ, რომლის ზოგიერთი წარმომადგენელი ცარმა გადაასახლა და სიკვდილითაც კი დაისაჯა. მისი მეფობის მეორე ნახევარში, ვინც უცხო იყო რუსი ხალხისთვის, არა მტკიცე მართლმადიდებლობაში, მაგრამ ყველაზე ლიბერალური ეკლესიის ტენდენციისა და სამხრეთ-დასავლეთის წარმოშობის ძალიან ნიჭიერი იერარქები - თეოდოსი იანოვსკი 38 და განსაკუთრებით ფეოფან პროკოპოვიჩი 39 - დაუახლოვდნენ ცარს მისი მეფობის მეორე ნახევარში.
ეს უკანასკნელი იყო პეტრეს თანამოაზრე საეკლესიო საკითხებში მის ყველა რეფორმაში. თეოფანთან ერთად პეტრემ გადაწყვიტა გააუქმოს საპატრიარქო, ზოგადად კანონიკური ავტოკრატია რუსეთის ადგილობრივ ეკლესიაში (სამოციქულო კანონი 34), შეცვალა იგი კოლეგიალური მმართველობით. პეტრეს დავალებით, თეოფანმა შეადგინა სულიერი დებულება, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, არის მცდელობა გაამართლოს შემოთავაზებული საეკლესიო რეფორმა და სადაც შეიძლება ნახოთ ნამდვილი მიზეზები, რამაც გამოიწვია რეფორმატორები. კოლეგიის უპირატესობა ინდივიდუალურ მენეჯმენტზე მიუთითებს იმაში, რომ კოლეგიას შეუძლია იმუშაოს ხანგრძლივი შეფერხების გარეშე, რომ სიმართლე უფრო ხელმისაწვდომია ბევრისთვის, ვიდრე ერთისთვის, რომ კოლეგია არის უფრო მიუკერძოებელი, უფრო ავტორიტეტული და დამოუკიდებელი ინდივიდების გავლენისგან. მაგრამ ეს არის საპატრიარქოს დანგრევის რეალური მიზანი, რაზეც რეგლამენტი საუბრობს. „ესეც დიდია, რომ სამოციქულო ხელისუფლებისგან სამშობლოს არ შეეშინდება აჯანყებისა და დაბნეულობის, რაც მისი სულიერი მმართველისგან მოდის.
რადგან უბრალო ხალხმა არ იცის, რამდენად განსხვავდება სულიერი ძალა ავტოკრატიული ძალაუფლებისგან, მაგრამ გაოგნებულმა უდიდესი მწყემსის დიდი პატივითა და დიდებით, ისინი ფიქრობენ, რომ ასეთი მმართველი არის მეორე სუვერენული, ტოლი ან უფრო დიდი, ვიდრე ავტოკრატი. ასეთი უბრალო გულები გაფუჭებულია ამ მოსაზრებით, რომ ისინი არ უყურებენ თავიანთ ავტოკრატს ისე, თითქოს უზენაეს მწყემსს უყურებდნენ ნებისმიერ საკითხში. და როცა მათ შორის რაიმე უთანხმოება გაისმის, ყველაფერს სულიერი მბრძანებელი უფრო შეთანხმდება, ვიდრე ამქვეყნიური მმართველი, თუნდაც ბრმად და სიგიჟემდე... ეს არაერთხელ ჩანდა ყველაზე წინასწარმეტყველური რამ ბევრ სახელმწიფოში... ნუ გავიხსენოთ ასეთი ყოფილი მცდელობები ჩვენს ქვეყანაში. ცხადია, პეტრე სახელმწიფოებრივი თვალსაზრისით აუტანლად აცხადებს პატრიარქალური ხელისუფლების დამოუკიდებლობას. „სულიერი კოლეგიის“ დაარსებით, პეტრეს სურდა შეექმნა საეკლესიო მმართველობის ორგანო, რომელიც ემორჩილებოდა თავის თავს.
კოლეგიის წევრებს ნიშნავს სახელმწიფო ორგანოები და თავიანთი მოვალეობების შესრულებისთანავე დებენ შემდეგ ფიცს: ”მე ვაღიარებ სულიერი საბჭოს უკიდურესი მოსამართლის ფიცით თვით სრულიად რუსეთის მონარქის, ჩვენი ყოვლადმოწყალე სუვერენის არსებობას”. სახელმწიფო და საერო ძალაუფლება ხალხის ცხოვრების წინა პლანზე მოდის, ეკლესია და სულიერი ძალა კი უკან უნდა დაიხიოს და ჩრდილში დაიმალოს. სულიერი წესები ზრუნავს „ეპისკოპოსთა დიდი სასტიკი დიდების შესამცირებლად“. პეტრემ დააწესა წესრიგი, რომლის თანახმადაც „ჩვენი ყოფილი მცდელობებიც“ შეუძლებელი იქნებოდა, როდესაც პატრიარქი და „დიდი ხელმწიფე“ ნიკონი შეუდგა ბრძოლას ცართან ეკლესიის თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობისთვის.
1721 წლის 14 თებერვალს გაიხსნა სულიერი კოლეჯი - "წმინდა მმართველი სინოდი", რომელიც ორი წლის შემდეგ აღმოსავლეთის პატრიარქებმა თანაბარი ღირსებით აღიარეს. თავდაპირველად კოლეგიაში მხოლოდ სამი ეპისკოპოსი შედიოდა. სჭარბობდნენ მცირე რუსული წარმოშობის წევრები, რომლებსაც დიდი რუსული იერარქია ეჭვის თვალით უყურებდა, ხოლო კოლეჯს, რეგლამენტის დაპირებების საწინააღმდეგოდ, თავიდანვე არ გააჩნდა ისეთი უფლებამოსილება, როგორიც პატრიარქალური ხელისუფლება იყო. შტატში, სინოდი მალე გაიგივდა სენატთან, თუმცა რეგლამენტი სინოდს განიხილავს, როგორც სხვა სხვას, როგორც სხვა ადრე შექმნილი კოლეგიას.
პეტრემ შექმნა კოლეგიები, მაგრამ არც კოლეგიებს ენდობოდა. აქედან არის მთავარი პროკურატურა სენატში და სინოდში. „ხელმწიფის და ადვოკატის თვალი სახელმწიფო საქმეებში“ ასე ეძახდნენ სინოდის მთავარ პროკურორს 1722 წლის ინსტრუქციებში. მითითების თანახმად, მთავარი პროკურორი არის სახელმწიფო ინტერესების მცველი უმაღლეს საეკლესიო დაწესებულებაში, რომელსაც არანაირი გავლენა არ აქვს თვით ეკლესიის ადმინისტრაციაზე. სინოდალური მთავარი პროკურორების საქმიანობა თავდაპირველად არ გასცდა მითითებით განსაზღვრულ საზღვრებს; ისინი თითქმის არაფრის მცველები იყვნენ, გარდა სახელმწიფო ეკონომიკური ინტერესებისა. მთავარ პროკურორებად დაინიშნენ ადამიანები, რომლებსაც არ ეკავათ მაღალი თანამდებობა სახელმწიფო ბიუროკრატიის სისტემაში. ასე რომ, პირველი მთავარი პროკურორი ი.ვ. ბოლტინ 40 იყო მხოლოდ დრაგუნი პოლკოვნიკი, მეორე A.P. Baskakov 41 – Life Guards კაპიტანი, მესამე N.S. კრეჩეტნიკოვი 42 – გენერალური პროვაიდერი. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ უზენაესი ხელისუფლება ძალიან ხშირად დაუკავშირდა წმინდა სინოდს ან „პრეზიდენტის“ ან რომელიმე წევრის მეშვეობით; მთავარი პროკურორი უფრო შორს იყო სუვერენისგან, ვიდრე თავად სინოდი.
თავად პეტრემ გადასცა თავისი განკარგულებები ან ფეოფან პროკოპოვიჩის, ან თეოდისიუს იანოვსკის მეშვეობით.
პეტრეს გარდამქმნელ საქმიანობას უთვალავი შედეგი მოჰყვა ეკლესიის ცხოვრებაში. უზენაესმა სახელმწიფო ძალაუფლებამ გააშორა იერარქიის წარმომადგენლები, რომლებსაც აღარ ჰქონდათ რაიმე მნიშვნელობა ეროვნულ ცხოვრებაში. მართლმადიდებელი იერარქები, როგორც იქნა, შეცვალეს სხვადასხვა გერმანელმა ემიგრანტებმა. მეფემ თავის კართან ერთად დატოვა თავისი ყოფილი სახელმწიფო და საეკლესიო ცხოვრების ცენტრი, ისტორიული მოსკოვი და გადავიდა ქალაქში, რომელსაც უცხო ენაზე დაარქვა თავისი სახელი. მეფემ დააახლოვა თავისთან დიდი რუსეთისთვის უცხო იერარქები, რომლებიც სულით უცხო იყო მთელი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. ამ იერარქების გავლენით დამკვიდრდა ლათინური მიმართულება საღვთისმეტყველო მეცნიერებაში, მით უმეტეს, რომ თავად მეფემ ბრძანა მოსკოვის აკადემიაში „ლათინური სწავლებების“ დაარსება. თანდათან ამ ლათინურმა სკოლამ ძველი რუსული მართლმადიდებლობისთვის უცხო სულისკვეთებით აღზარდა ეკლესიის წინამძღოლთა ახალი თაობები. ასე გაჩნდა უფსკრული იერარქიასა და ხალხს შორის. პეტრე და მისი ეკლესიის მთავრობა ნაკლებად ზრუნავდნენ ქვედა სასულიერო პირებზე.
სასულიერო პირების მატერიალური უსაფრთხოების ასამაღლებლად გამოიყენეს საეკლესიო თვალსაზრისით წარუმატებელი და უსარგებლო ღონისძიება - სამრევლოების შემცირება და პერსონალის შემცირება. ეს ღონისძიება დიდ უხერხულობას ქმნიდა საეკლესიო და სამრევლო ცხოვრებაში და ვერ მიაღწია თავის მიზანს, ამიტომ პეტრეს დროინდელი მღვდლები "არაფრით განსხვავდებოდნენ სახნავი გლეხებისგან: გლეხი გუთანისთვის - მღვდელი - გუთანი. თუ სახნავ-სათესი მიწას არ მოჰყვება, მშიერი იქნება".
პეტრე I-ის გარდაცვალების შემდეგ, რუსეთის ისტორიაში კვლავ დაიწყო უსიამოვნებების დრო, სასახლის გადატრიალების ეპოქა, როდესაც "სასახლე და ციხე გაცვალეს მოსახლეობა". მრავალტომიანი „პეტროვის ბუდის წიწილები“, როგორც ისტორიკოსი ამბობს, „სულელი ითამაშეს რუსეთზე“. იყო პერიოდი, როდესაც „კურლანდის საქმრო ცდილობდა მონომახის გვირგვინს“. მაშინ შეიძლებოდა უცნაური და შეურაცხმყოფელი ფენომენის დაკვირვება. უზარმაზარ რუსულ სამეფოს მართავდნენ უცხოელები, რომლებსაც სძულდათ ყველაფერი რუსული და არ ჰქონდათ ამის არც უფლება და არც საკმარისი ნიჭი. მთელი ეს დრო რთული იყო ზოგადად რუსული მიწისთვის და განსაკუთრებით რთული რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. უცხო მთავრობა, რა თქმა უნდა, გრძნობდა თავისი პოზიციის არასტაბილურობას და ყველგან ხედავდა თავის მტრებს. ყოველი სიტყვა მართლმადიდებლობის დასაცავად და დასავლური მწვალებლობების გმობაზე პოლიტიკური აჯანყებისკენ მოწოდებად ითვლებოდა და ამ ყველაფერს ყველაზე სასტიკად და დაუნდობლად ებრძოდა. მთელი მართლმადიდებლური იერარქია ეჭვქვეშ მოექცა. იყო გაუთავებელი ჩხრეკა და წამება, რასაც მოჰყვა გადასახლება, პატიმრობა და სიკვდილით დასჯა.
პეტრეს "თანამოაზრე" ფეოფან პროკოპოვიჩმა დიდი უბედურება გამოიწვია დიდ რუსულ იერარქიას. პეტრეს გარდაცვალებიდან მალევე რუსმა იერარქებმა დაიწყეს ფეოფანთან ბრძოლა. მას ბრალი დასდეს - და არა უსაფუძვლოდ - პროტესტანტიზმისკენ მიდრეკილებაში, მაგრამ ფეოფანმა, ბირონ 43-ისა და ოსტერმანის 44-ის მეგობარმა, წაუყენა ბრალდება პოლიტიკური არასანდოობისთვის მისი მტრების წინააღმდეგ. მთელ გერმანულ-კურლანდიურ პარტიასთან ერთად თეოფანი იყო მართლმადიდებელი ეპისკოპოსების მდევნელი. საკმარისი იყო პროტესტანტების წინააღმდეგ მიმართული სტეფან იავორსკის წიგნის "რწმენის ქვა" გამოქვეყნება ან გავრცელება, რათა სასამართლოს წინაშე წარსდგნენ, ამბიონი დაკარგონ და ციხეში აღმოჩნდნენ.
რუსი იერარქები გულწრფელი სიამოვნებით მიესალმნენ ბირონოვიზმის დაცემას და „პეტრეს ქალიშვილის“ შემოერთებას. ”დიდი დევნა ყველაზე ღვთისმოსავი დამცველების, მსახურთა ყველაზე წმინდა საიდუმლოებების, სულიერი წოდების წინააღმდეგ: ეპისკოპოსები, მღვდლები, ბერები აწამეს, დახვრიტეს, ამოწყვიტეს და ისე შეშინდნენ, რომ თვით მწყემსები, ღვთის სიტყვის მქადაგებლებიც კი დუმდნენ და ვერ ბედავდნენ ტუჩების გაღებას.” ასე გაიხსენა არქიეპისკოპოსმა დიმიტრი სეჩენოვმა 45 1742 წლის 25 მარტს ქადაგებისას საშინელი წარსული. „ოსტერმანი და მინიხი 46 თავიანთ მასპინძელთან ერთად შევიდნენ რუსეთში, როგორც ეშმაკის ემისრები და რუსეთის სახელმწიფოს მსახურებისა და ერთგული მსახურების საფარქვეშ, ისინი არამარტო შეასრულებენ და შეასრულებენ მას მართლმადიდებლობას“, კირილე ფლორინსკის ქადაგებაში 1741 წლის 18 დეკემბერს. „არა მხოლოდ მასწავლებლები, არამედ სწავლებები და წიგნებიც ქსოვდნენ, აყალბებდნენ და დუნდულებში კეტავდნენ, ვინც მზად იყო, სიბნელეში ჩასვეს, სხვებს კი სიკვდილით დასჯის ქვეშ წერა ეკრძალებოდათ“ (ეპისკოპოსი ამბროსი იუონკეს ქადაგებიდან47. 48, 1742 წლის 28 თებერვალი).
ელიზაბეთის ოცი წლის მეფობა ალბათ საუკეთესო დრო იყო ეკლესიისთვის მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში. იმპერატრიცა ელიზაბეტმა გააერთიანა მის პიროვნებაში ყველაზე მრავალფეროვანი და წინააღმდეგობრივი თვისებები. ამ თვისებებს შორის იყო ერთგვარი ღვთისმოსაობა, ან თუნდაც ღვთისმოსაობა. მის დროს სასამართლოში აღარ არსებობდა ეკლესიის მიმართ ზიზღი მისი წესდების მიმართ, რომელიც იქ დამკვიდრებული იყო თავად პეტრეს დროიდან. იმპერატრიცა თავისი აღმსარებლის, წმინდა სინოდის წევრის, დეკანოზ დუბიანსკის გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა. ეკლესიისა და სასულიერო პირების მუდმივი დამცველი იმპერატორის წინაშე იყო მასთან ძალიან დაახლოებული ადამიანი, გრაფი ა.გ. რაზუმოვსკი 49, რომელიც თავადაც ბევრს ევალებოდა სასულიერო პირებს ახალგაზრდობაში. საეკლესიო საკითხების გულისთვის, ამ ორიგინალურმა დიდებულმა „დაავიწყა ბუნებრივი სიზარმაცეც და ზიზღი ბიზნესის მიმართ“. ელისაბედის შეერთებით, ბირონოვიზმის უბედური მსხვერპლისთვის ხელსაყრელი ზაფხული დაიწყო.
იცოდნენ იმპერატრიცას განწყობის შესახებ სასულიერო პირების მიმართ, გამოჩენილმა იერარქებმა ისაუბრეს საპატრიარქოს აღდგენაზე ან, სულ მცირე, ეკლესიის მმართველობის ზოგიერთ სფეროში სინოდის დამოუკიდებლობის გაფართოებაზე. თუმცა, ელისაბედის მეფობის დროს, მთავარი პროკურორის გავლენა ეკლესიის ადმინისტრაციაზე გაიზარდა. მაშინ მთავარი პროკურორი იყო პრინცი. Ya.P. შახოვსკოი 50, ძალიან აქტიური და დაჟინებული ადამიანი. თავის „ნოტებში“ ის თავად აღიარებს, რომ „სინოდზე დამსწრე სასულიერო პირებმა მას აჯობეს გონიერებითა და თავიანთი საქმეების მჭევრმეტყველი ინტერპრეტაციით“. თუმცა, მან მალევე მიაღწია იმპერატრიცას სრულ ნდობას და მიიღო უფლება მუდმივი პირადი მოხსენების შესახებ სინოდალურ საქმეებზე; მისი მეშვეობით სამეფო განკარგულებებს ხშირად აძლევდნენ სინოდს. მთავარმა პროკურორმა საეკლესიო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოსადმი „წინადადებების“ შეტანა დაიწყო და თავად მოახდინა სინოდის ოფისის რეფორმირება. შახოვსკაიამ თავისი ფხიზლად და თუნდაც ტყვე კონტროლით ძალიან გააღიზიანა სინოდის წევრები და ძალიან ბევრი შეტაკება მოხდა მთავარ პროკურორსა და სინოდს შორის.
მიუხედავად იმისა, რომ იმპერატრიცა ხანდახან სინოდის წევრების მხარეს იჭერდა ამ შეტაკებებში, შახოვსკოიმ ბოლომდე შეინარჩუნა იმპერატრიცას კეთილგანწყობა და ნდობა: მან არ გაათავისუფლა იგი მაშინაც კი, როცა სინოდის წევრები მასთან მივიდნენ და მუხლებზე ევედრებოდნენ, გაეთავისუფლებინათ ისინი შახოვსკისგან.
მართლმადიდებლურ ეკლესიას უამრავი კატასტროფა ემუქრებოდა იმპერიული ტახტზე ელისაბედის გარდაცვალების შემდეგ 52 წლის პრუსიის მეფის ფრედერიკ II-ის თაყვანისმცემლის, ჰოლშტეინის ჰერცოგის პეტრე III 51-ის გამოჩენამ. ახალმა იმპერატორმა გამოხატა თავისი ზიზღი ეკლესიის, სამღვდელოებისა და ღვთისმსახურების მიმართ. ტაძარში მსახურების დროს ის ღებულობდა მიღებებს, დადიოდა ტაძარში და ხმამაღლა საუბრობდა. ეკლესიისადმი ზიზღი მზად იყო საკანონმდებლო ფორმებში გადასულიყო. უკვე გაცემული იყო ბრძანება, გაეწმინდათ რუსული ეკლესიები ხატებისგან, მღვდლებმა წვერი გაიპარსონ და კვართი გადააგდონ. მეფე გარშემორტყმული იყო გერმანელებით და ბირონოვიზმის დრო ემუქრებოდა დაბრუნებას. რუსეთის ეკლესიის საბედნიეროდ, პეტრე III-ის მეფობა ხანმოკლე იყო: 1762 წლის 25 ივლისს სინოდს მიენიჭა განკარგულება ყველა ქრისტიანული აღმსარებლობის თანასწორობის შესახებ, მარხვის არჩევითობის შესახებ და ა. მართლმადიდებლობა.
ეკატერინე II-ის პირად ტახტზე ავიდა ქალი ფილოსოფოსი, მისი დროის ლიბერალური ფილოსოფიური იდეების გავლენით, რომელიც ასწავლიდა რელიგიის შეხედვას ექსკლუზიურად პოლიტიკური თვალსაზრისით. ეკატერინე შესაძლებლად მიიჩნევდა თავის თავს ეკლესიის მეთაურად: მან აღიარა ეკლესიის სრული დამოკიდებულების საჭიროება სახელმწიფოზე. ეკატერინემ თავისი მეფობა იმ დროს მოდური საეკლესიო ქონების სეკულარიზაციით დაიწყო. გაბედული და გადამწყვეტი პროტესტი საეკლესიო ქონების ჩამორთმევის წინააღმდეგ მოვიდა როსტოვის მიტროპოლიტმა არსენი მაციევიჩმა, 54, რომელმაც განაცხადა, რომ თათარ ხანებსაც კი ეს არ გაუკეთებიათ ეკლესიას. ეკატერინემ არსენი გადასცა სინოდს გასასამართლებლად, ხოლო სინოდმა, რომელიც იმპერატრიცას მოსაწონი წევრებისგან შედგებოდა, დაგმო არსენი, როგორც "თავხედი და გიჟური ფანატიკოსი, დამნაშავე, რომელიც ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ რწმენას და უზენაეს ძალაუფლებას". არსენი ჯერ მონასტერში დააპატიმრეს, შემდეგ კი მონაზვნობა ჩამოართვეს და რეველის ციხესიმაგრეში დააპატიმრეს ანდრეი მატყუარას სახელით.
ამის შემდეგ, ეკატერინემ დაიწყო სინოდის შეხედვა, როგორც უზენაესი ძალაუფლების მორჩილი ინსტრუმენტი, რომელიც მან გამოხატა სინოდის წევრებთან სიტყვით საკუთრების სეკულარიზაციის შესახებ, სადაც მან იერარქებს უწოდა "სახელმწიფო პირები" მონარქის ავტორიტეტის ქვეშ. „სინოდის წევრებს მორჩილად უნდა მოესმინათ იმპერიული სიტყვა, რომელიც სავსე იყო მათდამი დახვეწილი საყვედურით და დაუფარავი ზიზღით“. ”მათ, როგორც მონებმა, უღალატეს არსენი საერო ძალაუფლებას; ახლა საერო ძალაუფლებამ დაიმონა ისინი” (ბილბასოვი 55). ეკატერინეს მეფობის საერთო ლიბერალურმა ბუნებამ დიდად შეუწყო ხელი სინოდში მთავარი პროკურორის გავლენის გაფართოებას; უფრო მეტიც, მთავარი პროკურორები იყვნენ პირები, რომელთა განწყობა სრულიად უცხო იყო მართლმადიდებლობისთვის და უღირსი იმ უმაღლესი საეკლესიო დაწესებულებისთვის, რომლის ქვეშაც ისინი მსახურობდნენ. ეს იყო I.I.
მელისინო 56, რომელმაც ახალი კოდექსის შედგენასთან დაკავშირებით, შესთავაზა სინოდს განეხილათ შემდეგი საკითხები: უნდა შემცირდეს მარხვა, აიკრძალოს თუ არა სახლებში ხატების ტარება, მოიხსნას ზოგიერთი გრძელი საეკლესიო რიტუალი, იქნება თუ არა სასარგებლო ღამის სიფხიზლისა და წირვის გაუქმება და მათი ჩანაცვლება ლოცვითა და წირვა-ლოცვით. მათი კანონიერი ცოლები“, უნდა მისცენ თუ არა სასულიერო პირებს „უფრო წესიერი სამოსის“ ტარების უფლება, უნდა გაუქმდეს თუ არა გარდაცვლილის ხსენების ჩვეულება, მივცეთ თუ არა სრული თავისუფლება შერეული ქორწინებისა და მეოთხე ქორწინებისთვის და ა.შ. მელისინოს მემკვიდრე ბრიგადის პ.პ. ჩებიშევმა 57 არ დააყოვნა საჯაროდ თქვა, რომ ის ათეისტი იყო. გასაგებია, რომ ასეთი მთავარი პროკურორი მხოლოდ ლანძღვას იმსახურებდა სინოდალის წევრებისგან.
თუმცა უნდა ითქვას, რომ მეფობის მეორე ნახევარში იმპერატრიცა უფრო კეთილგანწყობილი იყო ეკლესიისა და იერარქიის მიმართ. მთავარ პროკურორებად დანიშნეს სრულიად განსხვავებული განწყობისა და ქცევის ადამიანები, ვიდრე მელისინო და ჩებიშევი; ამავდროულად გაიზარდა პეტერბურგის მიტროპოლიტი გაბრიელის 58 წლის გავლენა, რომელიც ხანდახან შუამავალს ასრულებდა სინოდსა და იმპერატრიცას შორის.
იმპერატორ პავლეს 59-ში საეკლესიო ძალაუფლება სარგებლობდა მნიშვნელოვანი დამოუკიდებლობით, იმის გამო, რომ სუვერენი განწყობილი იყო პეტერბურგის მიტროპოლიტების გაბრიელისა და ამბროსის 60-ის მიმართ, რომლებსაც, შესაბამისად, დიდი გავლენა ჰქონდათ და მთლიანად დაჩრდილავდნენ მთავარ პროკურორებსაც კი. პავლეს დროს, მთავარი პროკურორი პრინცი ვ.ა. ხოვანის 61 თანამდებობიდან გაათავისუფლეს სინოდის წევრების საჩივრის შემდეგ, რომლებსაც დაევალათ მისთვის მემკვიდრის არჩევა. თუმცა, პავლე ეპისკოპოსებს უყურებდა, როგორც სახელმწიფო მოხელეებს და, პროტესტის მიუხედავად, მთავრობის ბრძანებით დაჯილდოვება დაიწყო. იმპერატორის მასწავლებელმა, მოსკოვის ცნობილმა მიტროპოლიტმა პლატონმაც კი, 62-ე წლის 62-ე, მცირე უკმაყოფილება გამოიწვია თავის წინააღმდეგ იმით, რომ სთხოვა, მოკვდებოდა როგორც ეპისკოპოსი და არა როგორც კავალერი. მიტროპოლიტი მთლიანად გადადგა საერთო საეკლესიო საქმეებიდან და თავისი დღეები გაატარა საყვარელ მარტოობაში - ბეთანიაში სამება-სერგიუს ლავრასთან.
სწორედ ასეთი შეზღუდვების ფონზე არსებობდა საეკლესიო ავტორიტეტი რუსეთის ეკლესიაში მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში. არც დაბალი სასულიერო პირების პოზიცია იყო იოლი. პეტრე I-ის დროიდან მოყოლებული, სამღვდელოება იზოლირებულია დახურულ კლასში. სასულიერო პირები გაიზარდა ისე, რომ საკმაოდ ბევრი იყო დამატებითი სასულიერო პირები. სამღვდელოება ღარიბი იყო და, უფრო მეტიც, ექვემდებარებოდა სხვადასხვა მოვალეობას სახელმწიფო და საეკლესიო საჭიროებისთვის. დავალიანების და გადაუხდელობის შემთხვევაში დაუნდობელი სამართლიანობა ემუქრებოდა: XVIII საუკუნის 60-იანი წლების ბოლომდე სასულიერო პირებს ხორციელდებოდა თუნდაც ფიზიკური დასჯა. მიუხედავად ამისა, სასულიერო პირებმა შეასრულეს თავიანთი საქმე სულიერი ხელმძღვანელობისა და რუსი ხალხის სულიერი განმანათლებლობისთვის. მე-18 საუკუნეში სამღვდელოების კლასი იყო ყველაზე განათლებული, რადგან თითქმის ყველა ეპარქიას ჰქონდა თავისი სასულიერო სკოლები მრავალწლიანი სასწავლო კურსით და ამ სკოლებში განათლება სავალდებულო იყო სასულიერო პირების შვილებისთვის. სამწუხაროდ, სასულიერო სასწავლებელში თავიდანვე დამკვიდრდა ლათინური მიმართულება; თვით სწავლებაც კი ლათინურად იყო.
ამგვარმა სკოლამ, სასულიერო პირებისა და მომავალი მღვდლების შვილებს ფორმალური განათლების მინიჭებისას, მოძღვრები გააშორა სახალხო მართლმადიდებლობასა და სახალხო ღვთისმოსაობას. გარდა ამისა, მე-18 საუკუნის სასულიერო სკოლები უკიდურესად ღარიბი იყო. მასწავლებლები მიზერულ ხელფასს იღებდნენ: სემინარიის რექტორი წელიწადში 300 მანეთს იღებდა; "სტუდენტები" ხშირად წარმოადგენდნენ ნახევრად მშიერი მათხოვრების ბრბოს. ეკატერინეს დრომდე სასულიერო სკოლებს არ ჰქონდათ სახელმწიფო მხარდაჭერა და ეკატერინეს დროს მათ ეს მხარდაჭერა ძალიან მწირი რაოდენობით მიიღეს. სასულიერო სასწავლებლებს არ ჰქონდათ მართვის და ორგანიზაციის ერთიანობა; მათში ყველაფერი ეპარქიის ხელისუფლების ნებით იყო განსაზღვრული.
ეპარქიის ეპისკოპოსებს შორის საეკლესიო ცხოვრებისა და სულიერი განმანათლებლობის მრავალი გამოჩენილი მოღვაწე იყო. მათ არანაირი კავშირი არ ჰქონდათ ცენტრალურ სინოდალურ ადმინისტრაციასთან, მაგრამ მსახურების ადგილზე ადმინისტრაციულ საქმიანობას უთავსებდნენ სიწმინდესა და პირადი ცხოვრების ასკეტიზმს. ასეთი იყო წმიდა მიტროფანე ვორონეჟელი 63, რომლის გარდაცვალებასაც პეტრე I-მაც კი ინანა, არის წმიდა დიმიტრი როსტოველი 64, სწავლული ასკეტი, სქიზმის წინააღმდეგ მებრძოლი, ცნობილი ჩეტია-მენიის შემდგენელი, რომლის კითხვით მართლმადიდებელი რუსი ხალხი კვლავ აღზრდილია ღვთისმოსაობით - წმინდა ტიხონ 5, ზადონსკის სიყვარულით. ასკეტი მწერალი, წმინდა იოასაფ ბელგოროდელი 66, მკაცრი და მომთხოვნი ადმინისტრატორი, მაგრამ მკაცრი ასკეტი და ასკეტი პირად ცხოვრებაში.
მე-18 საუკუნეში უმაღლესი ფენა მოწყდა ეროვნულ ცხოვრებას; უცხოელების, ძირითადად გერმანელების ხელმძღვანელობით, მათ მიიღეს ევროპული წეს-ჩვეულებები, ევროპული შეხედულებები და ევროპული გულგრილობა რწმენის საკითხებში. ხალხი ჯერ კიდევ ეკლესიისა და სასულიერო პირების ხელმძღვანელობით ცხოვრობდა, ინარჩუნებდა ძველ რუსულ მართლმადიდებლურ წეს-ჩვეულებებს, მხარს უჭერდა ეკლესიურ ცხოვრებას და მთლიანად იყო თავისი წინაპრების მართლმადიდებლობის ერთგული. ჩრდილოეთის ახალ დედაქალაქში მომხდარმა მცირე გავლენა მოახდინა ხალხის ცხოვრებაზე და ეს ცხოვრება კვლავ ეკლესიური და ღვთისმოსავი იყო. პეტერბურგის უმაღლესი საზოგადოება, მოწყვეტილი პირველყოფილი რუსული ისტორიული პრინციპებისგან, მოწყვეტილი უძველესი ხალხური რწმენისა და ცხოვრებისგან, უარყოფს ეკლესიისა და მართლმადიდებლური იერარქიის ყოველგვარ ხელმძღვანელობას, მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში დაემორჩილა დასავლეთის ყველა გავლენას, თუმცა რუსული საზოგადოების ყველა ეს უცხო ჰობი არ შეცვლილა.
ეკატერინეს ეპოქაში, ფრანგი ენციკლოპედიისტების ყველაზე ექსტრემალური რაციონალისტური სწავლებების გატაცებასთან ერთად, რუსეთის მიწაზე გაჩნდა მასონობაც. მაღალი საზოგადოება მხოლოდ ერთ რამეზე შეთანხმდა - ზიზღი ყველაფრის ეროვნული და მშობლიური და განსაკუთრებით მართლმადიდებელი რუსული სახალხო ეკლესიის მიმართ. საეკლესიო შეხედულება ცხოვრებაზე, როგორც სულის განწმენდის ცოდვებისგან და მანკიერებისგან, მხოლოდ დასცინოდა და მოდური ევროპული შეხედულებები, რა თქმა უნდა, დიდად შეუწყო ხელი გარყვნილების გავრცელებას და სოციალური ზნეობის გარყვნილებას. ეკლესიის წინამძღოლები, რომლებიც ვერ მოიწონებდნენ მაღალი საზოგადოების ამ განწყობას, განიხილავდნენ როგორც ჩამორჩენილ ადამიანებს, რომელთა გათვალისწინებაც არ შეიძლებოდა.
ახალი საუკუნე და ახალი მეფობა თავიდანვე აღინიშნა რუსეთის საეკლესიო ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი ცვლილებებით. ალექსანდრე 67-ში რეფორმა მოხდა სახელმწიფო მმართველობის სისტემაში; პეტრეს კოლეჯების ჩასანაცვლებლად შეიქმნა სამინისტროები. ეკლესიის ადმინისტრაციის სფეროში ეს რეფორმა აისახა მთავარი პროკურატურის გაზრდილ მნიშვნელობაში. XIX საუკუნის დასაწყისიდან წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორი, თითქოსდა, მინისტრი გახდა: თავად იმპერატორმა თავისი დამოკიდებულება წმინდა სინოდის მიმართ შეადარა იუსტიციის მინისტრის დამოკიდებულებას მმართველი სენატის მიმართ. იმპერატორისთვის, რომელსაც ნაკლებად აინტერესებდა საეკლესიო ძალაუფლების პრესტიჟი, თავად სინოდი იყო მხოლოდ „სინოდიური განყოფილება“. ახალ ვითარებაში, სინოდის მთავარმა პროკურორმა თავიდანვე მიიღო განსაკუთრებით ძლიერი გავლენა მთელ საეკლესიო ადმინისტრაციაზე, რადგან უკვე 1803 წელს სუვერენმა ამ თანამდებობაზე დანიშნა თავისთან ახლოს მყოფი ადამიანი, მისი "საიდუმლო" და პრინცი ა.ნ. გოლიცინა 68. წიგნი გოლიცინი ყველაზე ნაკლებად იყო მომზადებული საეკლესიო ადმინისტრაციის სათავეში დასაყენებლად და ამისთვის ყველაზე ნაკლებად შესაფერისი.
რელიგიის შესახებ ყველაზე ლიბერალური აზროვნების ადამიანმა, თავადაც ღიად აღიარა: „რა პროკურორი ვარ, რადგან არაფრის არ მჯერა!“ ”აქ მსახურებით,” უთხრა მან სუვერენს, ”მე პირდაპირ დავდგები ჩემი სინდისის წინააღმდეგ და ჩემი რწმენის საწინააღმდეგოდ.” თუმცა, დაიკავა თანამდებობა სუვერენის, პრინცის დაჟინებული მოთხოვნით. გოლიცინი აღმოჩნდა ძალიან აქტიური მთავარი პროკურორი და დიდი წვლილი შეიტანა საეკლესიო ცხოვრებაზე მთავარი პროკურორის გავლენის გაძლიერებაში. სხვა მინისტრებთან ერთად მთავარმა პროკურორმა მიიღო უფლება პირადად მოეხსენებინა მონარქს მის დაქვემდებარებული დეპარტამენტის საქმეებზე. სუვერენის პირადმა მეგობარმა, გოლიცინმა თავისი მნიშვნელობით დათრგუნა წმინდა სინოდის გარკვეული წევრების გავლენა და მალევე მოიპოვა შესაძლებლობა გავლენა მოეხდინა თავად სინოდის შემადგენლობაზე, რადგან 1805 წლიდან ეპარქიის ეპისკოპოსების მოზიდვა დაიწყეს სინოდის საქმეებში მონაწილეობის მისაღებად, რომელთა გამოძახება და გათავისუფლება დამოკიდებული იქნება ამ ბრძანებაზე. პროკურორი. თავისი გავლენის გამოყენებით, პრინცი.
გოლიცინმა დაიწყო სხვადასხვა ეპისკოპოსების ეპარქიის ადმინისტრაციის საქმეებში ჩარევა, ასე რომ, ზოგიერთმა ეპისკოპოსმა სხვა გადაწყვეტილებები წარადგინა მისი აღმატებულების განსახილველად, ზოგჯერ მას "კეთილისმსურველსა და მფარველს" უწოდებდა. ადრე ხშირად ხდებოდა ჩხუბი მთავარ პროკურორსა და სინოდალის წევრებს შორის, რაც ზოგჯერ მთავარი პროკურორის გადადგომით მთავრდებოდა; წიგნის დროიდან. გოლიცინი, "ყველაფერი დაწყნარდა და მონარქის სული სინოდში დამკვიდრდა".
ახალი თანამდებობის შესაბამისად, მთავარ პროკურორს აღარ აინტერესებდა მხოლოდ სახელმწიფო ინტერესები უმაღლეს საეკლესიო დაწესებულებაში, არამედ დაიწყო საეკლესიო ინტერესების დანერგვა თავის საქმიანობაში. წიგნი გოლიცინმა თავისი ინიციატივით წამოჭრა სასულიერო სკოლების გარდაქმნისა და სასულიერო პირების უზრუნველყოფის საკითხი და პროექტების შემუშავება დაავალა იმ პირებს, რომლებსაც თავად აირჩევდა. სკოლებისა და სასულიერო პირების მოვლა-პატრონობისთვის სახსრების ახალი წყარო მოიძებნა, კერძოდ, ეკლესიის შემოსავალი სანთლების გაყიდვით. მას განზრახული ჰქონდა მხოლოდ სასულიერო სკოლების ტრანსფორმაცია, რადგან შეგროვებული კაპიტალის მნიშვნელოვანი ნაწილი (ხუთ მილიონამდე) საეკლესიო ხელისუფლებამ გადასცა სამამულო ომის საჭიროებისთვის. სულიერი განათლება საკმაოდ ჰარმონიულ სისტემაში შევიდა. სასულიერო სასწავლებლები დაარსდა უმაღლეს, საშუალო და ქვედა საფეხურებზე. საშუალო და ქვედა სკოლების მართვა აკადემიებს დაევალა, რომელთაგან სამი გაიხსნა, თითოეულს ჰქონდა თავისი განსაკუთრებული უბანი. ასევე შეიქმნა ცენტრალური სულიერი აღმზრდელობითი ორგანო - სასულიერო სასწავლებლების კომისია.
სასულიერო სკოლების ტრანსფორმაცია ახლახან დაიწყო, სანამ შემოთავაზებული სასულიერო აკადემიები გაიხსნებოდა, როდესაც რუსეთზე სამამულო ომის საშიშროება დაიწყო. „საკუთარი გულმოდგინე სწავლების შესახებ, მათ ჰყავთ მოძალადე და მხეცური მტრები“. სწორედ იმ საფრანგეთიდან, საიდანაც რუსი ხალხი მიჩვეული იყო თავისი მოდური ფილოსოფიური ლიბერალური შეხედულებების მიღებას, საიდანაც ისესხეს მასწავლებლები და თვით ენაც კი, საიდანაც მიიღეს რელიგიური თავისუფალი აზროვნება და ნეგატიური დამოკიდებულება ეკლესიისა და სასულიერო პირების მიმართ - იქიდან მოვიდნენ სამხედრო ურდოები, მიაღწიეს მოსკოვს და დაარღვიეს მართლმადიდებლური რუსეთის ისტორიული სიწმინდეები. ეს იყო ღმერთის სასჯელი მშობლიური რწმენისა და მშობლიური ხალხის უგულებელყოფისთვის და ყველაფრისთვის, თუნდაც ცუდისთვის, თუ ეს განათლებული დასავლეთიდან მოდიოდა. მაგრამ მართლმადიდებელი ხალხის რუსეთი ჯერ კიდევ ცოცხალი და ძლიერი იყო: მან გადაწვა თავისი უძველესი დედაქალაქი და მასთან ერთად გაანადგურა დამპყრობლის, ბოროტი გენიოსის, ნაპოლეონის მსოფლიო დიდება 69. რუსეთმა არა მხოლოდ გაათავისუფლა თავი, არამედ გაათავისუფლა მთელი ევროპა და მისცა მას მშვიდობა.
სამწუხაროდ, სამამულო ომის შემდეგაც კი, უმაღლესმა რუსულმა საზოგადოებამ, რომელმაც დაამხა ფრანგული კერპები, არ დაუბრუნა ხალხის რწმენა მამის სახლში - მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. გერმანული პროტესტანტული მორბიდური მისტიკით გატაცება დაიწყო. მაგალითი თავად იმპერატორმა მისცა. თავისუფლად მოაზროვნე უცხოელების მიერ განათლებული, მას არ სურდა რუსული მართლმადიდებლობის უპირატესობების ცოდნა. მისთვის არ არსებობდა ქრისტეს ერთი ეკლესია, არამედ მხოლოდ ქრისტიანობის აბსტრაქტული პროტესტანტული კონცეფცია, რაღაც ამაღლებული და ბუნდოვნად ბუნდოვანი ცნება. ბუნებრივია, ასეთი მართლმადიდებელი იმპერატორის თავში მომწიფდა წმინდა კავშირის წარუმატებელი იდეა. თანამედროვე, ძირითადად, გერმანული მისტიკოსების მისტიური სწავლებები შეძლებისდაგვარად ვერ დააკმაყოფილებდა ამ ტახტზე მეოცნებე ალექსანდრეს სულს. მისტიურმა ტენდენციამ ძალიან სწრაფად დაიმკვიდრა თავი სასამართლოსა და ზოგადად პეტერბურგის მაღალ საზოგადოებაში.
ამიტომ, ეკლესიისთვის რთული დრო დადგა სამამულო ომის შემდეგ, რადგან ბუნდოვანი პანქრისტიანობა, რომელსაც იმდროინდელი მისტიკოსები ქადაგებდნენ, თავისი არსით ეკლესიის უარყოფა იყო. პროტესტანტული აღფრთოვანება ბიბლიით მაშინვე გამოჩნდა მოძღვრების ერთადერთ წყაროდ, რომლის ინტერპრეტაცია ყველას თავისებურად შეეძლო. 1813 წელს, უცხოური მოდელის მიხედვით, დაარსდა ბიბლიური საზოგადოება წმინდა წერილის წიგნების გასავრცელებლად. თუმცა საზოგადოების საქმიანობა უფრო ფართო იყო: ის ძირითადად სულიერი წიგნების გავრცელებით იყო დაკავებული. საზოგადოება არა მხოლოდ ექვემდებარებოდა საეკლესიო ხელისუფლებას, არამედ არც კი სურდა მასთან რაიმე შეხება. ამასობაში იმპერატორმა ამ საზოგადოებას დაავალა ბიბლიის რუსულად თარგმნა. მისტიკური მიმართულებისთვის ყველა რელიგია, რა თქმა უნდა, თანაბარი იყო და ამიტომაც მალევე გაჩნდა იდეა, რომ ყველა რელიგიური საზოგადოების საქმეების მართვა ერთ სპეციალურ სამინისტროში გაერთიანდეს.
1817 წელს შეიქმნა სულიერ საქმეთა სამინისტრო, რომელთანაც დაკავშირებული იყო სახალხო განათლების სამინისტროც, „რათა ქრისტიანული ღვთისმოსაობა ყოველთვის ყოფილიყო ჭეშმარიტი განმანათლებლობის საფუძველი“. მინისტრად დაინიშნა სინოდის მთავარი პროკურორი პრინცი. ა.ნ. გოლიცინი. ამრიგად, სინოდსა და მონარქს შორის მთავარი პროკურორის გარდა სულიერი მინისტრიც გამოჩნდა. წმინდა სინოდი გაიგივებული იყო მინისტრის უფლებამოსილებას დაქვემდებარებულ მეორად სამთავრობო დაწესებულებებთან. ამიტომ სულიერ საქმეთა სამინისტროს არსებობა ჰპირდებოდა ეკლესიის სრულ დაქვემდებარებას სახელმწიფოსადმი, სულიერი განყოფილების გადაქცევას საერთო სახელმწიფო მექანიზმის ერთ-ერთ ბორბალად.
დაიწყო მისტიკის სრული ტრიუმფის დრო, უფრო სწორად, მისტიკის ზოგადი დაავადების დრო. გამოჩნდნენ კვაკერები, წინასწარმეტყველები, როგორიცაა ბალტიისპირეთის ბარონესა კრინდერი, გააფთრებული ხლისტიზმი და დუხობორიზმი. ამ ყველაფერს შეხვდა ყველაზე გულწრფელი მოწონება, სრული მფარველობა და მოწონება. მხოლოდ მართლმადიდებელმა ეკლესიამ მიიღო თავისი წილი დაცინვა, დაცინვა, მტრობა და დევნაც კი. ყველაფერი, რაც მიზნად ისახავდა მართლმადიდებლობის დაცვას მისტიკური სექტანტობისგან, აღიარებულ იქნა, როგორც „ეწინააღმდეგება იმ პრინციპებს, რომლებიც ხელმძღვანელობს ჩვენს ქრისტიანულ მთავრობას“. წიგნები, რომლებიც უარყოფდნენ მისტიკას და იცავდნენ მართლმადიდებლობას, აკრძალეს, ხოლო ცენზურა, რომლებიც ამ წიგნებს ამტკიცებდნენ, დედაქალაქიდან განცალკევებით გადასახლებაში გაგზავნეს. მიტროპოლიტი ამბროსი, რომელიც არ თანაუგრძნობდა მისტიკას, გაგზავნეს პენსიაზე ნოვგოროდში. ბოლოს მისტიციზმის წინააღმდეგ მებრძოლები იპოვეს. სულიერმა ცენზორმა არქიმანდრიტმა ინოკენტი 70-მა მიაღწია ჟურნალ "სიონსკის მაცნე" 71-ის აკრძალვას და თავად გოლიცინიც კი დაგმო, რისთვისაც მან განიცადა.
ამბროსის მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა მიხეილმა (დესნიცკი) 72, წერილი მისწერა იმპერატორს თხოვნით, რომ „ეკლესია გადაერჩინა ბრმა მსახურისგან“. წერილიდან ორი კვირის შემდეგ მიტროპოლიტი გარდაიცვალა და მისმა წერილმა ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა სუვერენზე. შემდეგი მიტროპოლიტი, სერაფიმე 73, ასევე იყო გოლიცინის მისტიკის აშკარა მოწინააღმდეგე. თითქოს მან თავისი ინსტრუმენტი გახადა არქიმანდრიტ ფოტიუსის (სპასკის) 74 წლის უნიკალურ პიროვნებად, ამ მკაცრი ასკეტის, ქცევით უჩვეულო, უშიშარი ბრალმდებლისა და ფანატიკოსიც კი. ფოტიუსმა მიიღო ხელმისაწვდომობა სუვერენთან, რომელმაც იგი რამდენჯერმე მიიღო და დიდხანს ესაუბრა. ფოტიუსმა ისაუბრა ეკლესიის ხსნაზე. მალე პრინცს შეხვდა. გოლიცინი გრაფინია ორლოვას სახლში, ფოტიუსმა საჯაროდ ანათემა გაუკეთა მას. მიტროპოლიტი სერაფიმე მივიდა სუვერენთან, ფეხებთან დაადო თეთრი ქუდი და აიღო მხოლოდ მაშინ, როდესაც ხელმწიფემ გოლიცინის გადადგომა დაჰპირდა. 1824 წლის 15 მაისს სულიერ საქმეთა სამინისტრო განადგურდა და პრინცი. გოლიცინმა დაკარგა თავისი მნიშვნელობა.
ზოგიერთი მისტიკური წიგნი ჩამოართვეს და აიკრძალა სულიერი შინაარსის წიგნების დაბეჭდვა მომავალში სულიერი ცენზურის ნებართვის გარეშე. წმინდა სინოდი კვლავ გახდა ერთ-ერთი უმაღლესი დამოუკიდებელი სახელმწიფო ინსტიტუტი.
მისტიური ჰობის ტალღა სწრაფად შემოვიდა მეტროპოლიტენის ცხოვრების ჰორიზონტზე, მაგრამ მან კვალი დატოვა ხალხის ცხოვრებაშიც კი, სადაც იმ დროიდან დაიწყო მისტიური, ხშირად ფანატიკური, სექტანტობა გავრცელება და გავრცელება.
თუმცა, სულიერ საქმეთა სამინისტროს ხანმოკლე არსებობამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა სინოდალური მთავარი პროკურორების უფლებამოსილების მტკიცებაზე, რომლებსაც, როგორც ჩანს, პრინცის ზოგიერთი მინისტრის უპირატესობა გადაეცა. გოლიცინი, განსაკუთრებით წმინდა სინოდის სახელით უმაღლეს ხელისუფლებასთან კომუნიკაციის უფლება. დადგა იმპერატორ ნიკოლოზ I 75-ის ეპოქა, ტახტზე რაინდი, მკაცრი დისციპლინის კაცი, რომელსაც უყვარდა სიმარტივე, სიცხადე, დარწმუნება და სისტემურობა მართვაში, რომელსაც სურდა, რომ მთელი სახელმწიფო მექანიზმი ყოფილიყო ისეთივე პირდაპირი და ძლიერი, როგორც ნიკოლოზის დროინდელი შენობები, იმპერატორის ნიჭიერი ინჟინრის ანაბეჭდის მქონე. ნიკოლოზ I-ის დროს რუსეთის ეკლესიის უზენაესმა ადმინისტრაციამ თითქმის საბოლოო ფორმა მიიღო. მთავარ პროკურორს უკვე არა მხოლოდ ფაქტიურად, არამედ იურიდიულად აქვს მინიჭებული მინისტრის უფლებამოსილება თავის დეპარტამენტზე. ნიკოლაევის ეპოქის უკვე პირველი ორი მთავარი პროკურორი, პრინცი. P.S. მეშჩერსკიმ 76 და ს.დ. ნეჩაევმა 77 გამოავლინეს სურვილი გავლენა მოეხდინათ სინოდალური ადმინისტრაციის კურსზე ისევე, როგორც ნებისმიერი სხვა მინისტრი აძლევს მიმართულებას მისი სამინისტროს საქმიანობას.
სინოდის წევრების პოზიცია აუტანელი გახდა, რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ მიჩვეულები მთავარი პროკურორის ნების უპირობო მორჩილებას. 1836 წელს სინოდის წევრებმა იმპერატორს წარუდგინეს მოხსენება, სადაც მათ სთხოვეს გაათავისუფლონ ისინი მთავარი პროკურორ ნეჩაევისგან და ამ თანამდებობაზე დაენიშნა გრაფი ნ.ა. პრატასოვა 78. იმპერატორმა შეასრულა წმიდა სინოდის თხოვნა და პრატასოვის დანიშვნამ სულიერ წრეებში ყველაზე სიმპათიური დამოკიდებულება გამოიწვია, მაგრამ თავად სინოდის მიერ არჩეულმა ამ მთავარმა პროკურორმა დაასრულა მთავარი პროკურორის უფლებამოსილების განვითარება, გააიგივა იგი მინისტრთა უფლებამოსილებასთან და მთლიანად სინოდის მთავრობასთან. თავისი რეფორმებით პრატასოვმა საეკლესიო ხელისუფლების ცენტრალურ ორგანოს ბიუროკრატიულად თანმიმდევრული ორგანიზაცია მისცა. მის ხელმძღვანელობით წმინდა სინოდის ოფისმა მიიღო სრული ორგანიზაცია, შეიქმნა მთავარი პროკურატურის სპეციალური სამსახური და ეკონომიკური განყოფილება; საბოლოოდ დაიხურა სასულიერო სასწავლებლების დამოუკიდებელი კომისია და მის ადგილას სინოდთან არსებული სპეციალური სულიერი და საგანმანათლებლო ადმინისტრაცია გაიხსნა. ყველა ეს სამთავრობო ინსტიტუტი, კერძოდ, მხოლოდ წმ.
სინოდს, მაგრამ მოექცა მთავარი პროკურორის უშუალო კონტროლის ქვეშ, რომელიც მათ განიხილავდა მისი სამინისტროს ცალკეულ განყოფილებებად. პრატასოვი, რომელიც სარგებლობდა სუვერენის პირადი კეთილგანწყობით, გახდა სუვერენული ოსტატი სინოდალურ განყოფილებაში, რითაც წმინდა სინოდის წევრებს ყოველგვარი გავლენა ჩამოართვა. მის შესახებ ერთმა თანამედროვემა დაწერა, რომ ის „უამრავი ეპისკოპოსს მეთაურობდა, როგორც ესკადრილია წვრთნაზე“. "გთხოვთ, გამიცნოთ მე და სხვა არავინ! ნუ გეშინიათ არავისი თქვენს ეპისკოპოსებზე დაბალი", - ასე უთხრა თავად ძლევამოსილმა მთავარმა პროკურორმა ერთ სასულიერო პირს თანამდებობაზე დანიშვნისას.
მთავარი პროკურორის პრატასოვის ყველა საქმიანობას ჰქონდა დამცავი ხასიათი, ისევე როგორც ნიკოლოზის ეპოქის მთელი შიდა პოლიტიკა, რომელიც წარმოადგენდა რეაქციას ალექსანდრეს ეპოქის ლიბერალური და უსაფუძვლო კოსმოპოლიტიზმის წინააღმდეგ. მისტიკური სექტანტობა დაცვიდან დევნამდე გადავიდა და ზოგიერთი სექტა სრულიად აკრძალული იყო. სქიზმატური ძველი მორწმუნეების წინააღმდეგ შემაკავებელი ზომები მნიშვნელოვნად გაძლიერდა. ბიბლიური საზოგადოება 1826 წელს დაიხურა. ამ საზოგადოების აჩრდილმა, რომელიც ნიკოლოზის მთავრობისა და განსაკუთრებით მთავარი პროკურორის თვალწინ ტრიალებდა, ბიბლიის რუსულად თარგმნის აზრს პოლიტიკური არასანდოობის ნიშანი აქცევდა. პრატასოვს სურდა, რომ ბერძნული და სლავური ტექსტები გამოცხადებულიყო ერთადერთ მისაღებად; ეს ტექსტები, მთავარი პროკურორის თქმით, სასულიერო სასწავლებლებშიც უნდა იყოს შესწავლილი. ძველი აღთქმის წიგნების რუსულად თარგმნა ებრაული ორიგინალიდან მიიჩნიეს სახელმწიფო კანონის დარღვევად: ისინი ჩამოართვეს და მთარგმნელებმა დამსახურებული სასჯელი განიცადეს.
პრატასოვმა დაადანაშაულა გადაცემის საქმეში მონაწილეობა სინოდის წევრების წინააღმდეგ ბრძოლაშიც კი, რომელიც მას არ მოსწონდა და მიაღწია იმას, რომ 1842 წელს ორი მიტროპოლიტი - კიევის ფილარეტი 79 და მოსკოვის ფილარეტი 80 - გაათავისუფლეს სინოდის წევრებიდან თავიანთ ეპარქიებში.
სინოდალური განყოფილების დაქვემდებარების შემდეგ, ნიკოლოზ I-ის დროინდელმა მთავრობამ განსაზღვრა მართლმადიდებლური ეკლესიის უპირატესობა, როგორც დომინანტი სახელმწიფოში. მხოლოდ მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მიიღო არა მხოლოდ აღსარების, არამედ პროპაგანდის სრული უფლება, მაშინ როცა ჰეტეროდოქსული აღმსარებლობას მხოლოდ არამორწმუნეების მოქცევა შეეძლო. მართლმადიდებლობისგან განდგომა გამოცხადდა სამართლებრივ პასუხისმგებლობად სახელმწიფო დანაშაულად. ეკლესია, როგორც იქნა, იძულებული იყო, თავის გვერდით შეენარჩუნებინა ყველა, ვინც უკვე ჩამოშორდა მას, ყოველ შემთხვევაში შინაგანად.
ნიკოლოზ I-ის მეფობის დროს საეკლესიო ცხოვრებაში განვითარებული მოვლენებიდან ყველაზე აღსანიშნავი იყო უნიატთა გაერთიანება მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან 1839 წელს. კავშირი შეიქმნა, როგორც გარდამავალი ნაბიჯი კათოლიციზმისკენ. ხალხის რწმენის დაკარგვა ადვილად გადაიქცა ეროვნული სლავური იდენტობის დაკარგვაში. რუსი ხალხი დასავლეთ რუსეთში ძალიან განიცდიდა იეზუიტების ლათინურ პროპაგანდას. მთელი რუსი ხალხის რწმენასთან გაერთიანების სურვილი ხშირად ჩნდებოდა უნიატებში, მაგრამ ამ მისწრაფებებს ადრე მცირე მხარდაჭერა ჰპოვა რუსეთის მთავრობაში, რომელსაც ხან კოსმოპოლიტი სურდა, ხან იეზუიტების გავლენის ქვეშ. ნიკოლოზის ეპოქის მთავრობის პოლიტიკა იყო ეროვნული. პოლონეთის თვითმმართველობის გაუქმებით კავშირმა დაკარგა მყარი საფუძველი. თავიდან მთავრობაში მყოფი უნიტები გამოეყო კათოლიკეებს. კათოლიკური ელემენტები აიძულეს გასულიყვნენ უნიატთა რიტუალიდან.
საბოლოოდ, 1839 წლის 12 თებერვალს, პოლოცკში მოიწვიეს უნიატური სამღვდელოების საბჭო, სადაც მათ გადაწყვიტეს „ამიერიდან დარჩეს ერთსულოვანი აღმოსავლეთის უწმინდეს მართლმადიდებელ პატრიარქებთან და წმინდა მმართველი სრულიად რუსეთის სინოდისადმი მორჩილებით. 1596 წელი - სიყვარულით გაერთიანებული - 1839 წელი.
მთავარმა პროკურორმა პრატასოვმა სასულიერო სკოლების რეფორმა მოახდინა. რეფორმის მიზანი იყო სწავლის ადაპტაცია ცხოვრების პრაქტიკულ საჭიროებებთან. მღვდელი უნდა იყოს არა მხოლოდ მრევლის სულიერი მწყემსი, არამედ ექიმი და ფერმერი. ამიტომ საშუალო სკოლის კურსში მედიცინა, მიწათმრიცხველი და სოფლის მეურნეობა შევიდა. 1940-იანი წლებიდან გაჩნდა სკოლები სასულიერო პირების გოგონებისთვისაც. ამ სკოლების დანიშნულებაც პრაქტიკული იყო - სოფლის სამღვდელოებისთვის მომავალი ცოლების მომზადება.
ნიკოლოზის ხანა რუსულ ეკლესიაში იყო ამავე დროს ფილარეტის ხანა. გამეფების დღეს ნიკოლოზ I-მა ფილარეტი მოსკოვის მიტროპოლიტად აქცია. გამორჩეული ინტელექტისა და ადმინისტრაციული შესაძლებლობების მქონე ადამიანმა, ფილარეტმა პატარა ასაკიდანვე შეიძინა ცნობილი სახელი. პრატასოვის მიერ სინოდიდან ამოღებულმა ფილარეტმა შეინარჩუნა თავისი გავლენა საეკლესიო ცხოვრებაზე. მათ არ შეეძლოთ მისი რჩევის გარეშე საეკლესიო და ზოგჯერ სახელმწიფო საკითხების გადაწყვეტაში. მისი ხელმძღვანელობით ფილარეტმა აღზარდა იერარქების მთელი თაობები, ვისთვისაც მისი სახელი წმინდა იყო. ის თავად იყო იერარქი დილიდან საღამომდე, 85 წლის ასაკში (†1867 წლის 19 ნოემბერი) გარდაცვალებამდე ძალაუფლებისა და გამჭრიახობის დაკარგვის გარეშე.
იმპერატორ ნიკოლოზ I-ისა და მთავარი პროკურორის გრაფი პრატასოვის მეფობის შემდეგ, საეკლესიო მმართველობის ორგანიზაცია და ეკლესიისა და სახელმწიფო ძალაუფლების ურთიერთობის ფორმა არ შეცვლილა განხილული ისტორიული პერიოდის ბოლომდე. მხოლოდ ეკლესიისა და საეკლესიო საქმისადმი დამოკიდებულება იცვლებოდა რუსეთის საზოგადოებრივ განწყობაში მომხდარ ცვლილებებზე დაყრდნობით. დასავლელი პოზიტივისტებისა და მატერიალისტების ანტირელიგიური შეხედულებებით გაჯერებულ სამოციან და სამოცდაათიან წლების საზოგადოებას ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ. საზოგადოების ეს დამოკიდებულება ზოგჯერ ეხმიანებოდა მთავრობის ბრძანებებს. 1881 წლის 1 მარტს რეგიციდის შემდეგ, საზოგადოებამ და განსაკუთრებით მთავრობამ, დაიწყო ეკლესიის დადებითად მოპყრობა, მასში დაინახეს ძლიერი კონსერვატიული ძალა, რომელსაც შეეძლო დაეცვა რუსი ხალხი მატერიალისტური და ანარქიული კორუფციისგან. ახალი საუკუნის დასაწყისი და დასახასიათებელი პერიოდის დასასრული კვლავ აღინიშნება მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ საზოგადოების დამოკიდებულების გაუარესებით.
ახლახან გამოჩენილი მთავარი პროკურორის კ.პ. პობედონოსცევი 81, ამ იშვიათ სახელმწიფო მოღვაწეს, ეკლესიას ჰყავდა იმპერიული მმართველი, რომელიც თრგუნავდა იერარქიის დამოუკიდებლობას, მაგრამ ასევე იპოვა მასში გავლენიანი დამცველი საჯარო მმართველობაში.
მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს მართლმადიდებლური ეკლესიის გარე პოზიცია მე-19 საუკუნეში, ის ყოველთვის დიდად ემსახურებოდა რუს ხალხში ქრისტეს საქმის გავრცელებასა და განმტკიცებას. მმართველობაში შეზღუდულმა ეკლესიამ, თუმცა, გააფართოვა თავისი გავლენა რუსეთისა და რუსი ხალხის საზღვრებს გარეთაც. ამ დროს იგი აღადგენდა მართლმადიდებლობას კავკასიაში, ანათლებდა ციმბირის უცხოელებს ქრისტიანული ჭეშმარიტების შუქით და ქრისტიანობის საფუძველს უყრიდა დიდი ოკეანის სანაპიროებზე - იაპონიაში, ალეუტის კუნძულებსა და ამერიკაში. ჩვეულებრივ, უცხოელების გაქრისტიანებასთან ერთად იწყებოდა მათი გაცნობა ქრისტიანი ხალხების კულტურულ ცხოვრებაში. ეკლესიის მისიონერებმა შეადგინეს უცხო ენების ანბანები; ღვთისმსახურების თარგმანები და წმინდა წერილის წიგნები იყო უცხოური დამწერლობის პირველი ძეგლები.
მაგრამ ეკლესიის წინამძღოლები განსაკუთრებით შრომობდნენ მშობლიური ხალხის განათლების სფეროში. მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში, სამოციანი წლების დასაწყისამდე, ოფიციალური ხელისუფლების აღიარებით, „სასულიერო პირები თითქმის ერთადერთი მასწავლებლები იყვნენ სოფლის სკოლებში; ისინი არა მხოლოდ ბავშვებს ასწავლიდნენ, არამედ სკოლებსაც საკუთარი სახსრებით უჭერდნენ მხარს“. მხოლოდ სამოციანი წლების დასაწყისში გაიაზრა მთავრობამ და საზოგადოებამ საჯარო განათლების საჭიროება და ამ დროისთვის სასულიერო პირებმა უკვე გახსნეს და ემსახურებოდნენ 20000-მდე საჯარო სკოლას და მზად იყვნენ გაეფართოებინათ საგანმანათლებლო საქმიანობა. მაგრამ სამოციან წლებში ეკლესიას მშობლიური ხალხისადმი ამ მსახურებისას მხოლოდ ლიბერალური საზოგადოების დაბრკოლებები წააწყდა. ახლად გახსნილ ზემსტვოში და სახალხო განათლების სამინისტროში ჭარბობდა ეკლესიისა და სასულიერო პირების სახალხო განათლების საკითხს ჩამოშორების სურვილი. ეს მისწრაფებები განხორციელდა 1864 და 1874 წლებში გამოცემული დაწყებითი საჯარო სკოლების შესახებ დებულებაში.
სასულიერო პირების მიერ დაარსებული საეკლესიო სკოლები სწრაფად შემცირდა, ხოლო ზემსტვო და სამინისტრომ ძალიან ნელა გაზარდა მათი სკოლების რაოდენობა, მაგრამ ხარჯავდა დიდ თანხებს. სასულიერო პირების საგანმანათლებლო საქმიანობის ამ ჩახშობამ გამოავლინა მხოლოდ მაშინდელი რუსული საზოგადოების მიკერძოებული და მტრული დამოკიდებულება მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ, რომელსაც, რა თქმა უნდა, არ შეეძლო ხალხის აღზრდა ურწმუნოებითა და მატერიალიზმით დაავადებული საზოგადოებისთვის სასურველი სულით. სამოციანი წლების სასულიერო პირების საკანონმდებლო უსამართლობა გამოსწორდა უკვე 1884 წელს, როდესაც იმპერატორმა ალექსანდრე III 82-მა დაამტკიცა წესები სამრევლო სკოლებისა და წერა-კითხვის სკოლების შესახებ. საეკლესიო სამრევლო სკოლები განსხვავდებოდნენ ზემსტვოსა და მინისტრთა სკოლებისგან მხოლოდ იმით, რომ ისინი უფრო მეტ ყურადღებას აქცევდნენ ღვთის კანონის, საეკლესიო სლავური ენისა და საეკლესიო გალობის შესწავლას. საეკლესიო სკოლა ყოველთვის ახლოს არის ტაძართან და მღვდელთან, ისევე როგორც თავად ხალხია მათთან.
1884 წლიდან საეკლესიო სკოლებმა მიიღო სახელმწიფო მხარდაჭერა, სწრაფად გამრავლდა და თანდათან გაუმჯობესდა, არანაირად არ ჩამოუვარდებოდა საერო სკოლებს, მაგრამ განუზომლად აჭარბებდა მათ კარგი გავლენით ხალხის აღზრდაზე რწმენისა და ეკლესიის სულისკვეთებით. წმიდა სინოდის ქვეშ შეიქმნა საეკლესიო სკოლების სპეციალური მმართველი ორგანო - სასკოლო საბჭო, რომელიც პასუხისმგებელია საჯარო სკოლების მთელ ქსელზე, რომლებიც ჩვენი პერიოდის ბოლომდე 38000-მდეა, სადაც მასწავლებლებთან ერთად სოფლის სასულიერო პირებიც მუშაობენ და თავდაუზოგავად მუშაობენ, რადგან შრომისთვის თითქმის არ იღებენ ანაზღაურებას. თავდაპირველად სამრევლო სკოლებში მასწავლებლები მიზერულ ანაზღაურებას იღებდნენ, ხოლო საეკლესიო სამღვდელოების წევრები სკოლებში წერილებს ასწავლიდნენ უფასოდ. სახელმწიფო მატერიალური მხარდაჭერა საეკლესიო სკოლებისთვის განსაკუთრებით გაიზარდა იმპერატორ ნიკოლოზ II-ის 83 წლის დროს, 1896 წლიდან. ამ დროიდან დაიწყო საეკლესიო სკოლების მოსწავლეთა უზრუნველყოფის გაუმჯობესება.
საეკლესიო სკოლებს ჰყავთ საკუთარი სპეციალური მასწავლებლები, რომლებმაც მიიღეს საეკლესიო განათლება სასულიერო სემინარიებში ან სპეციალურ საეკლესიო სწავლების სკოლებში.
XIX საუკუნეში ძალზე შესამჩნევი იყო რუსული სასულიერო მეცნიერების წარმატებები, რომელიც კონცენტრირებული იყო ოთხი სასულიერო აკადემიის გარშემო. რუსული განათლებისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო აკადემიური მეცნიერების ნაშრომები მშობლიური ისტორიისა და ძველი რუსული ლიტერატურის შესწავლის სფეროში. სამეცნიერო მოღვაწეობის საეკლესიო-ისტორიული მიმართულება განსაკუთრებით ჩამოყალიბდა 30-იანი წლებიდან მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში, სადაც ეს მიმართულება შეიქმნა ფილარეტი (გუმილიოვსკი) 84, მოგვიანებით ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსის და პროფესორი და რექტორი დეკანოზი ა.ვ. გორსკი 85. განსაკუთრებით ცოცხალი და ნაყოფიერი სამეცნიერო მოღვაწეობა სასულიერო აკადემიებში დაიწყო სამოციან წლებში. მას შემდეგ რუსულმა სასულიერო მეცნიერებამ რუსულ საზოგადოებას მისცა მრავალი სამეცნიერო ნაშრომი სასულიერო ცოდნის ყველა დარგში. მას შემდეგ სულიერი ჟურნალების რაოდენობა გაიზარდა. გამოჩნდა საეკლესიო ჟურნალისტიკა.
სამეცნიერო ნაშრომებითა და ჟურნალისტური სტატიებით აკადემიური მეცნიერები ყოველთვის იცავდნენ წმინდა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებას და დაუღალავ ბრძოლას აწარმოებდნენ რუსი განათლებული საზოგადოების მოდური ჰობიების წინააღმდეგ, როდესაც ეს ჰობი ემუქრებოდა ანტიქრისტიანული მატერიალიზმის გაბატონებას. მე-19 საუკუნის განმავლობაში სასულიერო აკადემიებმა განიცადეს მრავალი ტრანსფორმაცია, რამაც გავლენა მოახდინა აკადემიური ცხოვრების შინაგან სტრუქტურაზე, მაგრამ აკადემიებში სამეცნიერო საქმიანობა სტაბილურად წინ მიიწევდა, სწავლობდა სამეცნიერო საკითხების შესწავლას და აფართოებდა თავად კვლევის ფარგლებს.
სამწუხაროდ, სისტემატური თეოლოგიის სფეროში - დოგმატური და მორალური - რუსული სასულიერო მეცნიერება კვლავ იცავდა წინა სქოლასტიკურ მიმართულებას, რომელიც შეიქმნა ლათინური კათოლიციზმის გავლენით და ინარჩუნებს ამ გავლენის ძალიან შესამჩნევ კვალს. მაგრამ ოთხმოციან წლებში წარმოიშვა ახალი საღვთისმეტყველო მიმართულება, რომელმაც თავის მიზნად დაისახა მართლმადიდებლური სასკოლო დოგმატისა და სკოლის მორალური სწავლების გათავისუფლება ეკლესიისთვის უცხო კათოლიციზმის ელემენტებისაგან და მათი დაბრუნება ძველი ეკლესიის პატრისტული მოდელების სიწმინდეში. ამ ახალმა თეოლოგიურმა მიმართულებამ უკვე გამოუშვა მრავალი არსებითი ნაშრომი მართლმადიდებლური თეოლოგიის ცალკეულ საკითხებზე, ასევე უარყოფითად აფასებს კათოლიკურ და პროტესტანტულ სისტემებს მთლიანობაში და კონკრეტულად, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არსებობს დოგმატიკის სისტემა, რომელიც მთლიანად თავისუფალია შუა საუკუნეების პაპიზმის სქოლასტიკური მაგალითების გავლენისგან.
ხალხის აღზრდაში აქტიურ მონაწილეობას იღებდნენ რუსული მონასტრებიც. მონასტრებში ადამიანები ხედავდნენ ეკლესიურობისა და ღვთისმოსავი ცხოვრების მაგალითებს, იპოვნეს სულიერი ხელმძღვანელობა და მიიღეს შესანიშნავი სულიერი კითხვა სამონასტრო ბეჭდურ გამოცემებში.
განხილული რუსული ეკლესიის ისტორიის პერიოდის ბოლო წლებში, უკვე ახალი მეოცე საუკუნის დასაწყისში, მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია რუსეთში საკმაოდ მნიშვნელოვნად შეიცვალა. 1905 წელს მთავრობამ გადაწყვიტა შეეცვალა რელიგიური პოლიტიკა, რომელიც განხორციელდა 17 აპრილის მანიფესტის მიხედვით. ყველა რელიგიურ საზოგადოებას - სქიზმატიკოსებს, სექტანტებს - მიეცა შინაგანი ცხოვრების თავისუფლება. მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელმაც ამდენი გააკეთა რუსეთის სახელმწიფოს დიდებისა და ძალაუფლებისთვის, დარჩა ჩრდილში, რადგან ბოლო ორი საუკუნის განმავლობაში სახელმწიფო ძალაუფლება დაემორჩილა ეკლესიის ადმინისტრაციას, მთლიანად გაანადგურა ამ ადმინისტრაციის კანონიკური საკონსულო სისტემა.
უახლოეს მომავალში მართლმადიდებლური ეკლესიის ასეთი არანორმალური ვითარების განჭვრეტით, წმიდა სინოდმა 1905 წლის მარტში მიმართა სუვერენულ იმპერატორს ყოვლისმომცველი მოხსენებით საპატრიარქოს აღდგენისა და ადგილობრივი რუსული ეკლესიის კრების მოწვევის აუცილებლობის შესახებ, რათა განეხილა შემდეგი საკითხები: უმაღლეს ადმინისტრაციას ეპარქიის ადმინისტრაციისა და სასამართლოს შესახებ კანონიკური დებულებების გადახედვის შესახებ; საეკლესიო იერარქიის უმაღლეს წარმომადგენლებს უფლება აქვთ მონაწილეობა მიიღონ სახელმწიფო საბჭოსა და მინისტრთა კომიტეტის სხდომებში ეკლესიის ინტერესებთან დაკავშირებული საკითხების შესახებ, მღვდლების მინიჭების უფლების მინიჭებაზე მონაწილეობა მიიღონ ადგილობრივ ქალაქებში, ზემსტვო და სოფლის დაწესებულებებში.
თანდართულ მიმართვაში იერარქებმა მონარქს მისწერეს: „ღვთის ეკლესია ძლიერია და იხსნება მთელი თავისი ძალით მხოლოდ მაშინ, როცა ინარჩუნებს ღვთისგან ბოძებულ მთელ სტრუქტურას, რომელიც ხელს უწყობს დედამიწაზე სიკეთის ზრდას და ადამიანთა მარადიულ ხსნას. ის არ არის დაფუძნებული ადამიანურ კანონებზე, არამედ ცხოვრობს ღვთაებრივი სულის ხელმძღვანელობით. კრებები, რომლებშიც ქრისტე უხილავად იმყოფება მისი ცრუ დაპირებისამებრ. რუსეთის ეკლესიის გადაუდებელი საჭიროება მდგომარეობს იმაში, რომ აღადგინოს ისეთი შერიგების პრინციპი, რომელიც აღარ არის აქტიური, რადგან მასში მდგომარეობს მისი შემოქმედებითი ძალა და უმაღლესი ზნეობრივი ღირსება. საკონსულო განკარგულებებით“.
წმიდა სინოდის მოხსენებაში, სუვერენულმა იმპერატორმა 31 მარტს გამოაქვეყნა შემდეგი რეზოლუცია: ”მე ვაღიარებ, რომ შეუძლებელი იქნება იმ რთულ დროს, რომელსაც ახლა განვიცდით ასეთი დიდი წამოწყება, რომელიც მოითხოვს სიმშვიდეს და განხილვას, როგორიცაა ადგილობრივი საბჭოს მოწვევა. მოძრაობა და მოიწვიოს სრულიად რუსეთის ეკლესიის კრება სარწმუნოებისა და ეკლესიის მმართველობის საგნების კანონიკური განხილვისათვის“. ეს უმაღლესი რეზოლუცია დაპირებით მოიწვიოს საეკლესიო კრება, რომელიც რუსეთში ორ საუკუნეზე მეტია არ არსებობს, საეკლესიო მმართველობაში კანონიკური სისტემის აღდგენის მიზნით, ხსნის ახალი ეპოქის შესაძლებლობას რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებაში, როდესაც იგი მოიპოვებს ყოფილ თავისუფლებას და დამოუკიდებლობას რუსეთის მართლმადიდებლურ სამეფოში, მაგრამ ეს ეპოქა ჯერ არ მოსულა.
რუსეთი თავის წარსულში და აწმყოში. პეტერბურგი; მ.: ტიპი. B. Smirnova, 1913. გვ. 1–16.
პუბლიკაცია და შენიშვნები N. A. Krivosheeva
ვლადიმერ ვსევოლოდოვიჩ მონომახი; მოინათლა ვასილი (1053–19.05.1125), სმოლენსკის დიდი ჰერცოგი (1073–1078), ჩერნიგოვი (1078–1094), პერეიასლავლი (1094–1113), კიევი (1113–1125), სახელმწიფო მოღვაწე, მხედართმთავარი, მწერალი, მოაზროვნე.
ვლადისლავ IV-მ (1595–1648), პოლონეთის მეფემ 1633 წლიდან, ფიცი დადო მოსკოვის მთავრობასა და ხალხს 1610 წლის 27 აგვისტოს, როგორც მოსკოვის მეფე.
სიგიზმუნდ III (1556–1632), პოლონეთის მეფე და ლიტვის დიდი ჰერცოგი 1587 წლიდან, შვედეთის მეფე 1592 წლიდან 1599 წლის ივლისამდე, ვლადისლავ IV-ის მამა.
ჰერმოგენესმა (მსოფლიოში ერმოლაი) (1530–1612), მოწამე, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1606 წლიდან, პოლონელების მიერ მოსკოვის აღების შემდეგ, აუკრძალა მოსკოველებს ერთგულების ფიცი პოლონეთის მეფე სიგიზმუნდ III-ისადმი. 1610–1611 წლებში წერილებს უგზავნიდა რუსეთის ქალაქებს ინტერვენციონისტების წინააღმდეგ აჯანყების მოწოდებით. ტყვედ ჩავარდა პოლონელებმა, დააპატიმრეს ჩუდოვის მონასტერში და შიმშილით მოკვდნენ. წმინდანად შერაცხეს 1913 წელს
მიხაილ ფეოდოროვიჩ რომანოვი (1596–1645), რუსეთის მეფე 1613 წლიდან, რომანოვების დინასტიის დამაარსებელი.
ფილარეტი (რომანოვი ფეოდორ კუზმიჩი, 1554–1633), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1619 წლიდან. ცარ მიხაილ ფეოდოროვიჩის მამა.
იოასაფ I, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1634-1640 წლებში.
პატრიარქი იოსები († 1652), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1642–1652 წლებში.
ალექსეი მიხაილოვიჩ რომანოვი (მშვიდი) (1629–1676), რუსეთის მეფე 1645 წლიდან.
ალექსეი მიხაილოვიჩის კოდექსი (1649), რუსული სახელმწიფოს სამართლის ერთ-ერთი ძეგლი. იგი შედგებოდა 25 თავისა და 967 სტატიისგან (სექციები: „გლეხების სასამართლო პროცესი“, „ქალაქელების შესახებ“, „ადგილობრივი მიწების შესახებ“, „სასამართლოზე“, „ყაჩაღებისა და ტატინის საქმეების შესახებ“ და სხვ.). კოდექსის პროექტი კომისიამ შეადგინა ნ.ი. ოდოევსკი და დაამტკიცა ზემსკის სობორმა, მიიღო საკათედრო კოდექსის სახელი.
ნიკონი (მინინ-ლარიონოვი ნიკიტა მინიჩი; 1605-1681), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი (1652-1666 წწ).
რტიშჩევი ფედორ მიხაილოვიჩი (1626–1673), რუსი განმანათლებელი.
ავვაკუმ პეტროვი (1620 ან 1621–1682), ქალაქ იურიევეც-პოვოლოჟსკის დეკანოზი, მე-17 საუკუნეში პატრიარქ ნიკონის ლიტურგიული რეფორმის მოწინააღმდეგე; სულიერი მწერალი.
რომოდანოვსკი იური ივანოვიჩი († 1683), თავადი, ბოიარი, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის თანამოაზრე.
მიტროპოლიტი პაისიუს ლიგარიდი (მსოფლიოში პანტელეიმონი; 1610–1678), იერუსალიმის ეკლესიის ეპისკოპოსი; ანტიოქიის მიტროპოლიტი, ღაზას მიტროპოლიტი. 1660-იან წლებში მოსკოვის სახელმწიფოში საეკლესიო-პოლიტიკური ბრძოლის აქტიური მონაწილე.
პაისიოსი, ალექსანდრიის პატრიარქი 1657–1677/78 წლებში.
მაკარი, ანტიოქიის პატრიარქი 1648–1672 წლებში.
ფეოდორ III ალექსეევიჩი (1661–1682), რუსეთის მეფე რომანოვების დინასტიიდან 1676–1682 წლებში.
იოაზაფ II, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1667-1672 წლებში.
პატრიარქი პიტირიმი († 1673), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი (1672 წლის ივნისი - 1673 წლის აპრილი).
იოაკიმე (საველოვი-პირველი ივანე პეტროვიჩი 1621–1690), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1674–1690 წლებში.
აფანასი (ლუბიმოვი ალექსეი არტემიევიჩი; 1641–1702), ხოლმოგორის მთავარეპისკოპოსი 1682 წლიდან. 1690 წელს მან გამოაქვეყნა პოლემიკური ნაშრომი „რწმენის ფარი“.
სამოილოვიჩ ივანე, პატარა რუსეთის ჰეტმანი 1672 წლიდან 1687 წლამდე
გედეონ სვიატოპოლკი, თავადი. ჩეტვერტინსკი († 1690), კიევის მიტროპოლიტი, დანიშნული მოსკოვის კიევის მიტროპოლიაში. კონსტანტინოპოლის საბჭომ დაადასტურა ეს დებულება და მიიღო გადაწყვეტილება, რომ ამიერიდან კიევის მიტროპოლია მოსკოვის საპატრიარქოს იურისდიქციაში იქნებოდა. ამით დასრულდა რუსეთის მიტროპოლიის დაყოფა მოსკოვად და დასავლეთ რუსეთად, რომელიც წარმოიშვა 1458 წელს.
ხმელნიცკი ბოგდან (ზინოვი) მიხაილოვიჩი (1595–1657), პატარა რუსეთის ჰეტმანი. რუსეთის მთავრობის გადაწყვეტილების შემდეგ უკრაინის რუსეთთან გაერთიანების შესახებ, ხმელნიცკი ხელმძღვანელობდა პერეასლავ რადას (1654), რომელმაც საზეიმოდ დაადასტურა ეს აქტი და სიკვდილამდე ჰეტმანის ადმინისტრაციას ხელმძღვანელობდა.
დიონისე IV მუსელიმისი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 და 1693–1694 წლებში.
სიმეონ პოლოცკელი (პეტროვსკი-სიტიანოვიჩ სამუილ ემელიანოვიჩი, 1628–1680), ეკლესიის წინამძღოლი, ღვთისმეტყველი და მწერალი.
გოლიცინი ვასილი ვასილიევიჩი (1643–1714), პეტრინემდელი რუსეთის პრინცი, დიპლომატი და სახელმწიფო მოღვაწე; მოსკოვის მთავრობის დე ფაქტო მეთაური პრინცესა სოფიას რეგენტობის დროს (1682–1689).
სილვესტერი (მედვედევი სიმეონ აგაფონოვიჩი; 1641–1691), მოსკოვის სტამბის წიგნის მცველი, სულიერი მწერალი, სასამართლო პოეტი.
დოსითეოს II (ნოტარა; 1641–1707), წმინდა ქალაქისა და მთელი პალესტინის იერუსალიმის პატრიარქი 1669–1707 წწ.
იოანიკიოს ლიხუდი (1633–1717) და სოფრონიუს ლიხუდი (1652–1730), ბერძენი მართლმადიდებელი ბერები, სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის დამაარსებლები.
პეტრე I დიდი (1672–1725), რუსეთის მეფე (1682), რუსეთის პირველი იმპერატორი 1721 წლიდან.
ადრიანი (ანდრეი; 1627–1700), მეათე სრულიად რუსეთის პატრიარქი 1690 წლიდან.
სტეფანი (იავორსკი სიმეონ ივანოვიჩი; 1658–1722), მიტროპოლიტი, ეკლესიის წინამძღოლი, საპატრიარქო ტახტის ლოკუმი.
დიმიტრი ტვერტინოვი (დერიუშკინ დიმიტრი ევდოკიმოვიჩი; 1667 - არა უადრეს 1741), რუსი მოაზროვნე და ერეტიკოსი. მახარებელთა სექტის დამაარსებელი. დაიბადა ტვერში, სადაც მიიღო მეტსახელი. ის იყო მშვილდოსანი, შემდეგ სლობოჟანი. 1692 წელს გადავიდა მოსკოვში. დაახლოებით 1700 წელს შევიდა გერმანულ დასახლებაში ი.გრიგოლის აფთიაქში, სადაც სწავლობდა ლათინურს და ეწეოდა მედიცინას. პროტესტანტიზმის იდეების გავლენით და მე-15–16 საუკუნეების რუსული ერესების საფუძველზე. შექმნა საკუთარი სწავლება, უარყო გარეგანი რიტუალები და საეკლესიო იერარქია. 1713 წელს სასულიერო პირებმა ს.იავორსკის მეთაურობით დაიწყეს გამოძიება ტვერიტინოვის წინააღმდეგ მწვალებლობის ბრალდებით. ტვერიტინოვმა უარყო თავისი შეხედულებები და კარისკაცების და პეტრე I-ის შუამდგომლობის წყალობით 1718 წელს გაათავისუფლეს გირაოთი. 1723 წელს სინოდმა მას ეკლესიის წყევლა მოუხსნა.
ივანოვი ფომა, დალაქი, დიმიტრი ტვერიტინოვის ნათესავი და მიმდევარი, გაასამართლეს 1714 წელს და დაწვეს კოცონზე წითელ მოედანზე.
ალექსეი პეტროვიჩი (1690-1718), თავადი, რუსეთის ტახტის მემკვიდრე, პეტრე I-ის უფროსი ვაჟი.
თეოდოსი (იანოვსკი თეოდორე მიხაილოვიჩი; † 1726), მთავარეპისკოპოსი. 1721 წელს აკურთხეს ნოვგოროდისა და ველიკოლუცკის ეპისკოპოსად და აიყვანეს მთავარეპისკოპოსის ხარისხში. 1725 წელს იგი განდევნეს და გადაასახლეს ნიკოლო-კორელსკის მონასტერში, სადაც გარდაიცვალა.
ფეოფანი (პროკოპოვიჩ ელიაზარი (ელიშა); 1681–1736), მთავარეპისკოპოსი, საეკლესიო და პოლიტიკური მოღვაწე, მწერალი და მეცნიერი. პეტრე I-ის ერთგული თანამგზავრი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის რეფორმებში. 1718 წელს აკურთხეს პსკოვის, იზბორსკისა და ნარვას ეპისკოპოსად. 1720 წლიდან მთავარეპისკოპოსი. 1725 წლიდან ნოვგოროდისა და ველიკოლუცკის მთავარეპისკოპოსი.
ბოლტინ I.V., პოლკოვნიკი, წმინდა სინოდის პირველი მთავარი პროკურორი 1722–1725 წლებში.
ბასკაკოვი A.P., სიცოცხლის გვარდიის კაპიტანი, წმინდა სინოდის მეორე მთავარი პროკურორი 1725-1726 წლებში.
კრეჩეტნიკოვი ნ.ს. - გენერალური უზრუნველყოფის გენერალური ოსტატი, წმინდა სინოდის მესამე მთავარი პროკურორი 1741 წლის ოქტომბერ-დეკემბერში.
ბირონ ერნესტ-იოანი (1690–1727), კურლანდის მიწის მესაკუთრის ვაჟი. 1718 წლიდან კურლანდიის ჰერცოგინია ანა ივანოვნას კარზე და 1724 წელს გახდა მისი რჩეული; 1730 წელს მისი ტახტზე ასვლისთანავე, იგი გახდა რუსეთის შეუზღუდავი მმართველი.
ოსტერმან ჰაინრიხ იოჰან ფრიდრიხი, რუსეთში - ანდრეი ივანოვიჩი (1686–1747), გრაფი 1730 წლიდან, ადმირალი გენერალი 1740 წლიდან, წოდება ჩამოერთვა 1741 წელს, გერმანული წარმოშობის რუსი დიპლომატი.
დიმიტრი (სეჩენოვი დანიილ ანდრეევიჩი; 1709–1767), 1762 წლიდან ნოვგოროდისა და ველიკოლუცკის მიტროპოლიტი, მქადაგებელი და მისიონერი.
ბურკჰარტ კრისტოფერ ფონ მინიჩი (რუსეთში მას იცნობდნენ როგორც კრისტოფერ ანტონოვიჩ მინიჩი; 1683–1767), რუსი ფელდმარშალი გენერალი.
ამბროსი (ანდრეი იუშკევიჩი, 1690–1745), ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი 1740 წლიდან, მქადაგებელი.
ელიზავეტა პეტროვნა (1709–1761), რუსეთის იმპერატრიცა 1742 წლიდან რომანოვების დინასტიიდან, პეტრე I-ის ქალიშვილი.
რაზუმოვსკი ალექსეი გრიგორიევიჩი (1709–1771), გრაფი, გენერალური ფელდმარშალი 1756 წლიდან, იმპერატრიცა ელიზაბეტ პეტროვნას რჩეული.
შახოვსკოი იაკოვ პეტროვიჩი (1705-1777), თავადი, რუსი სახელმწიფო მოღვაწე, მემუარისტი. წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორი 31/12/1741 წლიდან 29/03/1753 წლამდე.
პეტრე III (პეტერ ფედოროვიჩი, დაბადებული კარლ პიტერ ულრიხი ჰოლშტეინ-გოტორპიდან;
1728–1762), რუსეთის იმპერატორი 1761–1762 წლებში, რომანოვების ჰოლშტეინ-გოტორპის (ოლდენბურგის) შტოს პირველი წარმომადგენელი რუსეთის ტახტზე.
ფრედერიკ II დიდი (1712-1786), პრუსიის მეფე 1740 წლიდან.
ეკატერინე II ალექსეევნა (1729-1798), რუსეთის იმპერატრიცა 1782 წლიდან.
არსენი (მაცეევიჩ ალექსანდრე ივანოვიჩი; 1697–02/28/1772), მოწამე, მიტროპოლიტი. 1741 წლიდან ტობოლსკისა და ციმბირის მიტროპოლიტი; 1742 წლიდან როსტოვისა და იაროსლავის მიტროპოლიტი. 1763 წელს იგი განდევნეს და გადაასახლეს ბელოზერსკის მონასტერში; 1767 წელს მას თმა ჩამოართვეს. გარდაიცვალა პატიმრობაში.
ბილბასოვი ვასილი ალექსეევიჩი (1838–1904), ისტორიკოსი.
მელისინო ივან ივანოვიჩი (1718-1795), სახელმწიფო მოღვაწე და ეკლესიის ლიდერი. წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1763 წლიდან
ჩებიშევი პიოტრ პეტროვიჩი (დაახლოებით 1735 - არა უადრეს 1775), რუსი დიდგვაროვანი, ოფიცერი, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი ეკატერინე II-ის დროს 1768-1774 წლებში.
გაბრიელი (შაპოშნიკოვ-პეტროვი პეტროვიჩი; 1703–1801), მიტროპოლიტი, სულიერი მწერალი. 1763 წელს აკურთხეს ტვერისა და კაშინის ეპისკოპოსად. 1770 წლიდან პეტერბურგისა და რეველის მთავარეპისკოპოსი; 1775 წლიდან ეწოდა "სანქტ-პეტერბურგი და ნოვგოროდი". 1783 წლიდან მიტროპოლიტ. 1799 წლიდან ნოვგოროდისა და ოლონეცის მიტროპოლიტი. 1800 წელს იგი გაათავისუფლეს იმის გამო, რომ უარი თქვა მალტის კათოლიკური ჯვრის მიღებაზე.
პავლე I (1754-1801), რუსეთის იმპერატორი 1796 წლიდან
ამბროსი (ანდრეი ივანოვიჩ პოდობედოვი, 1742–1818), ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი 1799 წლიდან.
ხოვანსკი ვასილი ალექსეევიჩი (1755–1830), თავადი, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1797–1799 წლებში.
პლატონი (ლევშინ პეტრ გავრილოვიჩი; 1737–1812), მიტროპოლიტი. 1770 წელს აკურთხეს ტვერისა და კაშინის მთავარეპისკოპოსად. 1775 წლიდან მოსკოვისა და კალუგის მთავარეპისკოპოსი. 1787 წლიდან მოსკოვის მიტროპოლიტი. პენსიაზე გავიდა 1811 წლიდან.
მიტროფანე ვორონეჟელი (მიხაილ, სქემაში მაკარი; 1623–1703), წმინდანი, ვორონეჟის ეპისკოპოსი 1682 წლიდან, სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე მან მიიღო სქემა.
დემეტრე როსტოველი (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), წმინდანი, ცნობილი საეკლესიო მოღვაწე, მწერალი, ორატორი. როსტოვისა და იაროსლავის მიტროპოლიტი 1702 წლიდან. წმინდანთა ცხოვრების კრებულების ავტორი და შემდგენელი (ყველაზე ცნობილი ოთხ წიგნში - მეოთხე მენიონები), ქადაგებები, დრამები, ლექსები.
ტიხონი, ზადონსკის საკვირველმოქმედი (ტიმოფეი საველიევიჩ სოკოლოვი; 1724–1783), წმინდანი, ვორონეჟის ეპისკოპოსი 1763–1767 წლებში.
იოასაფი ბელგოროდელი (გორლენკო იოაჰიმ ანდრეევიჩი; 1705–1754), წმინდანი, საოცრება. 1748 წლიდან ბელგოროდისა და ობოიანის ეპისკოპოსი.
ალექსანდრე I (1777-1825), რუსეთის იმპერატორი 1801 წ
გოლიცინი ალექსანდრე ნიკოლაევიჩი (1773–1844), თავადი, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1818–1824 წლებში.
ნაპოლეონ ბონაპარტი (1769-1821), საფრანგეთის იმპერატორი 1804-1914 წლებში და 1915 წლის მარტ-ივნისში.
ინოკენტი (სმირნოვი ილარიონ დიმიტრიევიჩი; 1874–1819). 1813 წლის სექტემბერში არქიმანდრიტი ინოკენტი დამტკიცდა პეტერბურგის სასულიერო სემინარიის რექტორად და თეოლოგიის პროფესორად, ასევე სულიერი ცენზურის კომიტეტის წევრად, ამავე დროს დარჩა აკადემიის ეკლესიის ისტორიის მასწავლებლად. 1819 წლის მარტში აკურთხეს პენზასა და სარატოვის ეპისკოპოსად.
"სიონსკის მაცნე" არის ყოველთვიური რელიგიური და მორალური ჟურნალი მისტიკური მიმართულებით, რომელიც გამოსცა A.F. Labzin-მა 1806 და 1817-1818 წლებში. პეტერბურგში.
მიხაილი (დესნიცკი მათე მიხაილოვიჩი; 1761–1824), პეტერბურგის მიტროპოლიტი 1818 წლიდან.
სერაფიმე (შტეფან ვასილიევიჩ გლაგოლევსკი; 1757–1843), 1821 წლის 19 ივნისიდან ნოვგოროდის, პეტერბურგის, ესტონეთისა და ფინეთის მიტროპოლიტი, წმინდა სინოდის უფროსი წევრი.
ფოტიუსი (სპასკი პიოტრ ნიკიტიჩი; 1792–1838), არქიმანდრიტი, ნოვგოროდის იურიევსკის მონასტრის წინამძღვარი.
ნიკოლოზ I პავლოვიჩი (1796-1855), რუსეთის იმპერატორი 1825 წ.
მეშჩერსკი პიოტრ სერგეევიჩი (1778–1857), თავადი, რუსი სახელმწიფო მოღვაწე, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1818–1833 წლებში.
ნეჩაევი სტეპან დიმიტრიევიჩი (1792-1860), ისტორიკოსი, არქეოლოგი, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1833-1836 წლებში.
პრატასოვი ნიკოლაი ალექსანდროვიჩი (1799–1855), გრაფი, წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი 1836 წლიდან.
ფილარეტი (ამფიტეატროვი ფეოდორ გეორგიევიჩი; 1779–1857), წმინდანი, კიევისა და გალიციის მიტროპოლიტი 1837 წლიდან.
ფილარეტი (დროზდოვი ვასილი მიხაილოვიჩი; 1783-1867), წმინდანი, გამოჩენილი საეკლესიო მოღვაწე, ღვთისმეტყველი და მქადაგებელი, მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტი 1825-1867 წლებში.
პობედონოსცევი კონსტანტინე პეტროვიჩი (1827-1907), იურისტი და სახელმწიფო მოღვაწე, პუბლიცისტი, ისტორიული, იურიდიული და ლიტერატურული ნაწარმოებების ავტორი. 1880–1905 წლებში წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორი.
ალექსანდრე III (1845–1894), რუსეთის იმპერატორი 1881 წლიდან
ნიკოლოზ II ალექსანდროვიჩი (1868–07/17/1918); წმიდა ვნების მატარებელი, რუსეთის იმპერატორი 1894–1917 წწ.
ფილარეტი (გუმილიევსკი დიმიტრი გრიგორიევიჩი; ნამდვილი სახელი კონობეევსკი; 1805–1866), მთავარეპისკოპოსი, ღვთისმეტყველი, პატროლოგი, ისტორიკოსი და ბიბლიის მცოდნე. 1935–1841 წლებში მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორი. 1841 წლიდან დაიკავა რიგის განყოფილება, 1848 წლიდან ხარკოვის განყოფილება, 1859 წლიდან კი ჩერნიგოვის განყოფილება.
გორსკი ალექსანდრე ვასილიევიჩი (1812–1875), დეკანოზი, ეკლესიის ისტორიკოსი და ღვთისმეტყველი, მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორი 1862 წლიდან, თეოლოგიის დოქტორი, მეცნიერებათა აკადემიის წევრ-კორესპონდენტი.