Aperçu historique de l'existence de l'Église orthodoxe en Russie de 1613 à nos jours

L'article du futur saint Archimandrite Hilarion (Troitsky) a été écrit à l'occasion du 300e anniversaire de la maison des Romanov. L'auteur était professeur à l'Académie théologique de Moscou au moment de la rédaction de cet ouvrage. L’article donne un aperçu des principaux événements survenus dans l’Église russe au cours de trois siècles. Il révèle les vues du saint martyr sur l'histoire de l'Église russe et sur les relations entre l'Église et l'État. Il y a trois cents ans, le royaume russe traversait une période de bouleversements profonds et dangereux. La dynastie royale au pouvoir des Rurikovich a pris fin et le « temps des troubles » est arrivé, le temps des « temps difficiles », où le peuple russe, en particulier celui appartenant aux plus hautes sphères, « est tombé sans cœur ». Mais le peuple russe était alors profondément dévoué à la foi orthodoxe. L'Église orthodoxe était une puissante force nationale et étatique dans la Rus antique ; cette puissance sauva la Russie de la ruine et la conduisit de nouveau aux gorges de l'agitation sur le large chemin de la renaissance et d'une plus grande prospérité. Le phare de l’Orthodoxie a montré au peuple russe la véritable voie nationale, même dans les ténèbres de la dévastation générale. La couronne et les barreaux de Monomakh 1 sont tombés entre les mains de l'imposteur, mais l'imposteur était entouré d'infidèles, son épouse était une « fille de foi luthérienne », il a pris « l'épouse non baptisée de foi Besermen », sa suite était « les Polonais et les Lutari et les sectaires de la loi romaine dans la Sainte Église de Dieu » - et cela suffisait non seulement pour que le cœur du peuple se détourne du nouveau roi, mais même pour que le des gens indignés profaneraient le cadavre d'un personnage mystérieux au Kremlin. Désespérés de rétablir l'ordre par eux-mêmes, les boyards décident de demander au prince polonais Vladislav II de devenir roi de Moscou et d'autoriser les Polonais à entrer à Moscou. Le roi polonais Sigismond 3 lui-même n'hésite pas à devenir tsar de Moscou. Mais il y avait à Moscou, aussi solide qu'inflexible, « le premier homme de la terre russe », Sa Sainteté le Patriarche Ermogène 4, prêt à « donner sans aucun doute son âme pour la foi chrétienne ». Il a exigé que Vladislav soit baptisé en premier et que le peuple lituanien quitte Moscou. En vain les boyards ont-ils « déshonoré et aboyé » le patriarche, en vain ont-ils dit que « les prêtres ne dirigent pas l'État » - « le champion de la foi orthodoxe et de la patrie russe » était inébranlable, maudissait les traîtres et bénissait le peuple pour le soulèvement, pour la défense des sanctuaires nationaux contre la profanation des non-croyants. Le peuple russe s’est retrouvé aux côtés du patriarche et contre les traîtres. La terre russe a répondu par les milices populaires à la voix du patriarche. Hermogène a payé le prix de sa vie pour sa loyauté envers l'Église et la patrie. Dans le sombre cachot du monastère Chudov de Moscou, l'esprit puissant du patriarche orthodoxe a donné une nouvelle direction à l'histoire russe. Le 17 février 1612, le patriarche mourut de faim et, un an plus tard, Moscou accueillit son tsar orthodoxe russe Mikhaïl Feodorovitch Romanov 5 . Depuis 1619, le trône patriarcal était occupé par le père du jeune souverain, Filaret 6. Le royaume russe commençait à être gouverné par un double pouvoir : le tsar et le patriarche. Les deux ont été également rédigés par de « grands souverains » sur tous les actes de l’État ; tous deux ont été présentés à des ambassadeurs étrangers. Le patriarche a pris une part active à toutes les décisions du gouvernement. Le tsar lui-même a déclaré un jour que « tel qu’il est, le Souverain, tel est le père de ses souverains, le grand Souverain, Sa Sainteté le Patriarche, et leur Souveraine Majesté, inséparablement ». La préoccupation la plus pressante du tsar et du patriarche était « comment organiser la terre », c'est pourquoi le patriarche Filaret s'occupait principalement des affaires de l'État, établissant l'autocratie de son fils et améliorant le système de gouvernement. Il est clair que sous un tel patriarche, l'Église jouissait de la plénitude de ses droits et ne dépendait que du patriarche. Le patriarche reçut même le droit de saisir un tribunal civil dans les domaines ecclésiastiques. La cour patriarcale était presque aussi belle que le palais royal. Près du tribunal patriarcal, il y avait un mécanisme complexe de gouvernement de l'Église. Le patriarche s'occupait de l'école paroissiale, de la correction des livres paroissiaux et de l'organisation du diocèse en Sibérie. Le patriarche a également pris des mesures pour protéger l'orthodoxie des autres confessions : il a été ordonné de baptiser les Latins et les luthériens se tournant vers l'Église. L'unité complète entre le tsar et le patriarche se poursuit après la mort de Philaret (1633). Le « Conseil consacré » des plus hauts hiérarques, dirigé par le patriarche, faisait partie de la Douma des Boyards. Le patriarche était le conseiller personnel du tsar et le tsar était, par exemple, l'exécuteur testamentaire du hiérarque décédé. Mais, bien sûr, les successeurs de Philaret – Joasaph I (1634-1640) 7 et Joseph (1642-1652) 8 ne pouvaient pas avoir la même importance ecclésiale et étatique que leur prédécesseur. Comparés à Filaret, c'étaient des gens, bien que vertueux, mais « peu audacieux envers le roi ». Sous eux, de magnifiques rituels ecclésiaux se sont développés dans les cathédrales du Kremlin, mais dans son administration, l'Église a perdu une partie de son indépendance récente. Parallèlement à la rationalisation de la vie publique, il était nécessaire d'améliorer la législation. Sous le règne du tsar Alexeï Mikhaïlovitch 9, la rédaction du « Code » 10 a commencé. Le « Code » a affecté certains aspects importants de la vie de l’Église. L'Église orthodoxe possédait de vastes domaines, exempts de nombreux impôts d'État. L'Église avait également son propre tribunal, non seulement dans les affaires spirituelles, mais dans presque toutes les affaires profanes. Ces deux privilèges d'État de l'Église orthodoxe ont été considérablement affectés par le Code. Une partie des domaines ecclésiastiques fut transférée au Trésor et l'expansion des propriétés foncières prit fin. L'indépendance judiciaire de l'Église est également réduite : les affaires civiles entre laïcs et clercs, et même entre deux clergés, relèvent de la compétence d'un tribunal national. Un organe spécial du tribunal d'État chargé du clergé a été créé : l'ordre monastique. Ainsi, le gouvernement de Moscou a instauré « une justice et un châtiment égaux ». L'ordre monastique ne se limitait pas aux seules activités judiciaires. Il influença l'élection des prêtres dans les domaines monastiques, voire la nomination des « autorités » monastiques, des abbés et des trésoriers. C'était l'organisme par lequel le gouvernement séculier obtenait une influence sur la vie interne de l'Église. Seule la région du patriarche lui-même restait indépendante du gouvernement laïc. En 1652, Nikon 11 devint patriarche. Nikon est la plus grande personnalité de la Russie antique. Il était un héros à la fois spirituel et corporel, un élu spécial de Dieu. Le fils d'un paysan, qui a beaucoup souffert d'une méchante belle-mère, un ascète de la petite enfance, un ascète strict du sévère monastère Anzersky à Solovki, a été amené par la Providence au trône patriarcal et est devenu une église et un homme d'État remarquable, dont la personnalité au cours des différents siècles attire l'attention des scientifiques russes et étrangers, suscite la controverse autour de lui, suscite l'admiration respectueuse des uns et la calomnie irritée des autres. Il n'est pas surprenant qu'une telle personnalité, avant même de devenir patriarche, ait charmé et conquis le cœur du tranquille tsar Alexeï Mikhaïlovitch, en qui se combinaient avec bonheur toutes les meilleures qualités spirituelles des anciens gens pieux russes. Alors qu’il était encore archimandrite de Novospassky, Nikon devint « l’ami du sobin » du tsar. Nommé métropolite de Novgorod, il a révélé ses capacités administratives exceptionnelles et son dévouement désintéressé aux affaires de l'Église et de l'État. Après la mort du patriarche Joseph Nikon, un cercle de progressistes moscovites l'a désigné comme capable non seulement de diriger le navire de l'Église, mais aussi de le diriger avec autorité sur une nouvelle voie. Nikon n'a accepté de devenir patriarche qu'après que le tsar, les boyards et les habitants de la cathédrale de l'Assomption ont prêté serment de « l'écouter en tout » et de le laisser « établir l'Église ». Les jours du patriarche Filaret et du tsar Mikhaïl sont revenus au Kremlin de Moscou. L'amitié la plus étroite, la plus sincère et la plus tendre unissait le patriarche Nikon et le tsar Alexei : ils priaient ensemble, faisaient des affaires ensemble et mangeaient ensemble. Le patriarche a commencé à être appelé le « Grand Souverain », a reçu des ambassadeurs, a noué des relations avec des dirigeants étrangers, en l'absence du tsar, il a dirigé à lui seul l'État et a protégé la famille royale. Non sans l’influence de Nikon, la Petite Russie trouva un « refuge des plus gracieux » sous la « main souveraine » d’Alexeï Mikhaïlovitch. Le gouvernement de Moscou a accepté la Petite Russie comme citoyen « pour le bien de la foi chrétienne orthodoxe et des saintes églises de Dieu », « pour se délivrer de la persécution incessante du peuple orthodoxe, ne voulant pas entendre que ses frères orthodoxes sont ruinés par les Latins et par la papauté de l’existence ». Dans le domaine de l'Église, le patriarche était un dirigeant totalement indépendant et indépendant du gouvernement laïc. Les mesures restrictives contre l’Église, prises peu avant le patriarcat de Nikon, perdirent toute leur force sous son règne. L'ordre monastique n'était rien pour le tout-puissant patriarche, qui persuada son ami le roi de même faire remplacer le « Code » par un livre de règles de l'Église – « Le Timonier ». Le patriarche était un opposant résolu à la nouvelle législation de l'État. « Le livre anarchique établi », selon Nikon, contient des « lois démoniaques » écrites par le « conseil de l'Antéchrist ». Le compilateur du Code, le boyard Odoevsky, est « un combattant contre Dieu et un combattant contre la vérité, un écrivain injuste ». La splendeur des églises et la solennité des services divins atteignirent leur plus haut niveau de développement sous Nikon. Les objets les plus précieux de la sacristie patriarcale furent construits précisément sous ce patriarche. L'illumination spirituelle et la science ont trouvé leur patron constant en Nikon. Les graines de la science viennent tout juste de commencer à être semées sur le sol moscovite par les 12 moines érudits de Kiev convoqués par l'okolnichy Fiodor Mikhaïlovitch Rtishchev. Nikon les a installés près du Kremlin et même dans le Kremlin lui-même. Le Patriarche s'occupa de l'organisation de la vie monastique, fonda de nouveaux monastères : Iversky, Valdai et Résurrection, appelés « Nouvelle Jérusalem », les monastères servent encore de témoins des plans originaux et même des talents artistiques du grand patriarche. Mais le nom du patriarche Nikon est associé au phénomène le plus triste de la vie de l'Église russe : l'émergence du schisme des Vieux-croyants. Il n’est guère possible de signaler un autre cas similaire dans l’histoire de l’Église, alors qu’un abandon aussi important de l’Église avait des raisons si insignifiantes. Nikon a apporté quelques modifications mineures au rite de l'Église afin d'harmoniser ce rite avec la pratique de l'Église grecque ; Le texte des livres liturgiques a été corrigé par endroits. Mais ces changements sans importance dans l'apparence de l'église semblaient à certains scribes étroits et unilatéraux de l'époque être une violation de la pureté de l'enseignement dogmatique lui-même. Nikon a indiqué que tout le monde devrait être baptisé avec trois doigts, et non avec deux doigts, les proskomedia devraient être exécutés sur cinq prosphores, et non sur sept, « Alléluia » devrait être chanté trois fois, et non deux, ils devraient écrire « Jésus », et non « Jésus » (un contour qui ne correspond du tout ni à l'hébreu ni au grec), etc. À cause de ces petites choses, de nombreuses personnes sincèrement pieuses mais ignorantes ont rompu avec l'Église, ont injurié Nikon et l'Église orthodoxe avec les injures les plus indécentes et se sont engagées sur le chemin d'une errance de plusieurs siècles hors de l'Église dans les déserts du schisme. Selon les dirigeants du schisme, par exemple l'archiprêtre Avvakum 13, il faut souffrir et mourir pour la seule lettre « az ». Le rituel est inchangé, comme le dogme ; La vie de l'Église russe devrait, pour ainsi dire, se figer dans les formes qui ont pris forme au début du XVIIe siècle. Il est clair que des conservateurs fanatiques et déraisonnables sont devenus des opposants au patriarche Nikon, qui, avec ses réformes, voulait combiner la pratique de l'Église russe avec celle de l'Orient grec. Nikon était porteur de l'idée de l'Orthodoxie universelle, de l'Église universelle, alors que pour certains Russes du XVIIe siècle, l'Orthodoxie se limitait au cadre national russe. Les troubles qui ont surgi dans l'Église russe à la suite de la protestation contre la « correction du livre » ont été compliqués notamment par les vicissitudes du sort personnel du plus célèbre des patriarches. La position élevée et l'influence du patriarche Nikon reposaient non pas tant sur les relations mutuelles historiquement établies entre le tsar et le patriarche, mais sur sa proximité personnelle et son amitié avec le tsar. Alexeï Mikhaïlovitch, bien que Nikon ait estimé que tous ses avantages lui appartenaient du fait même du titre de patriarche. « Le sacerdoce est supérieur au royaume », et c'est pourquoi l'Église doit non seulement être complètement indépendante dans sa gouvernance interne, mais l'État lui-même doit être sous le contrôle moral de l'autorité spirituelle. Déjà au XVIIe siècle, les hommes d'État de Moscou ne pouvaient pas tous sympathiser avec de telles vues du Premier Hiérarque de Moscou. L’autocratie d’État de Moscou, qui s’est développée sur les ruines de l’ancienne indépendance apanage, cherchait au contraire à asservir l’Église. Les boyards du XVIIe siècle étaient plutôt favorables au principe de l'Église d'État, proclamé en Occident il y a un siècle et demi par la Réforme allemande. Déjà sur la base de ce désaccord idéologique, une rupture devrait se produire entre le patriarche et les boyards « avancés » de Moscou. Mais le décisif et puissant Nikon avait aussi de nombreux ennemis personnels, pour qui il était clair que si le patriarche n'avait pas été avec le tsar, ils auraient eux-mêmes eu plus de pouvoir et d'importance. Tels et tels ennemis parmi les boyards de Moscou ont disputé Nikon avec Alexei Mikhailovich. On répétait au tsar à chaque occasion que « l’autorité du tsar n’était plus entendue ». Le tsar s'est désintéressé du patriarche, a cessé de l'inviter chez lui, ne l'a pas protégé des insultes et n'a pas assisté aux services patriarcaux. Enfin, le 10 juillet 1658, par l'intermédiaire du prince Youri Romodanovsky 14, le patriarche fut déclaré : « La Majesté du Tsar est en colère contre vous, vous avez négligé la Majesté du Tsar et êtes appelé le Grand Souverain, désormais vous ne serez plus écrit ni appelé le Grand Souverain. Cela a été dit au patriarche avant la liturgie, et après la liturgie, le patriarche a répondu en renonçant publiquement au patriarcat dans la cathédrale de l'Assomption, malgré les supplications du peuple, en quittant l'église et en partant pour son monastère de la Résurrection. Pour justifier son action, Nikon a souligné la domination du pouvoir d'État dans les affaires ecclésiastiques : « la cour et toutes les administrations ecclésiastiques ont été reprises par le pouvoir tsariste et nous n'avions plus rien à vivre, qu'il, le souverain, ait plus d'espace sans moi ». "Et il y a eu de nombreuses insultes envers les univers de la grande Église, ni les commandements divins du Christ, ni ceux de saint apôtre et saint Père qui n'ont pas commencé à observer les règles, comme il l'avait promis dans notre décret." Il n’y a pas eu de patriarche à Moscou pendant huit ans. Les troubles dans l’Église s’accentuèrent. Il y eut même une controverse littéraire entre le tsar et le patriarche. Le parti opposé à Nikon fut renforcé par les Grecs vivant à Moscou ; L'un d'eux se distinguait particulièrement comme étant très méfiant par ses qualités morales, mais intelligent et rusé, le métropolite de Gaz Paisius Ligarid 15, qui ne se souciait que de s'attirer les faveurs du gouvernement de Moscou. Dans le même temps, les opposants à la correction des livres se sont unis entre eux. Finalement, ils décidèrent d'inviter les patriarches orientaux à Moscou pour le procès de Nikon et pour l'organisation des affaires de l'Église. En 1666, seuls deux des patriarches orientaux arrivèrent - Paisius d'Alexandrie 16 et Macaire d'Antioche 17. L'objectif principal du long et difficile voyage des patriarches n'était pas tant le procès de Nikon, pour lequel ils n'étaient pas autorisés par les autres patriarches, mais la collecte de riches aumônes. Il est clair que dans le cas du patriarche Nikon, ils étaient prêts à prendre une décision qui plaisait au gouvernement. Deux anciens amis proches - le tsar et le patriarche - ont comparu devant le tribunal de la cathédrale. Nikon a été accusé d'abandon non autorisé du trône patriarcal, de « contrariété » envers le roi et bien plus encore. Le 12 décembre, un verdict sévère a été rendu par des juges obséquieux : « Son créateur, Nikon, n'est impliqué dans aucun rite sacré, qui a désormais ordonné de l'imputer et de l'appeler un simple moine Nikon, et personne le patriarche de Moscou. « L’ami du Sobin » et « grand souverain » du tsar fut emprisonné au monastère de Ferapontov, puis à Kirillov. Nikon a passé quinze ans en captivité. Déjà le fils d'Alexei Mikhaïlovitch, le tsar Feodor Alekseevich 18 ans en 1681, décida de transporter le prisonnier Kirillovsky vers sa bien-aimée Nouvelle Jérusalem. Mais sur le chemin près de Yaroslavl, le héros-patriarche, brisé par de cruelles adversités, mourut, et les frères du monastère qu'il créa ne rencontrèrent que son corps sans vie pour un enterrement solennel. Le tsar a demandé aux patriarches orientaux des lettres d'autorisation qui redonneraient au hiérarque décédé la dignité patriarcale. Avec la participation des deux mêmes patriarches orientaux, le « Grand Conseil de Moscou » fut formé en 1667. Ici, la question des relations entre le pouvoir royal et patriarcal fut discutée. Les hiérarques grecs obséquieux étaient enclins à répondre dans le sens opposé à l’opinion de Nikon : « le royaume est plus élevé que le sacerdoce ». "Le patriarche doit obéir au roi, comme s'il était placé dans la plus haute dignité." Mais les hiérarques russes n'étaient pas d'accord avec cette solution et sont entrés en conflit avec les patriarches, de sorte que le concile a opté pour une formule conciliante : « le tsar a la priorité dans les affaires civiles et le patriarche dans les affaires ecclésiastiques, de sorte que, de cette manière, l'ordre de l'institution ecclésiale soit préservé intact et inébranlable ». Lorsque le concile a évoqué la protestation contre la correction des livres, les patriarches ont bien entendu condamné l'opposition de l'Église des partisans du rite ancien et des livres anciens, puisque ces partisans étaient, après tout, des adversaires des Grecs. À partir de ce moment, le schisme des Vieux-croyants a commencé à exister, en tant que société religieuse séparée de l'Église. Le même concile a pris un certain nombre de décrets pour rationaliser la vie de l'Église russe. Le Concile exigea que les évêques se réunissent deux fois ou au moins une fois par an dans la ville régnante pour juger des affaires de l'Église et que le nombre de diocèses et d'évêques soit augmenté. Le Concile a pris une décision sur la non-compétence du clergé auprès du tribunal séculier et, conformément à cette résolution du Conseil, l'Ordre Spirituel a été créé, qui a rapidement fusionné avec le rang patriarcal. Toute une série de décrets plus petits furent également pris concernant le doyenné de l'Église, le clergé et le monachisme. Les actions du conciliaire décrivent l’état de l’Église russe dans des termes très inesthétiques et sont partout de nature nettement accusatrice. Parmi les mesures visant à améliorer la vie de l'Église, les patriarches ont convaincu le gouvernement de Moscou de créer des écoles. Le patriarche Joasaph II 19, élu au concile de 1667, et son successeur Pitirim 20 n'ont laissé aucune trace notable dans l'histoire de l'Église. Joasaph était calme et doux, complètement obéissant au roi et n'insistait même pas sur l'application des décrets du concile de 1667, et Pitirim n'occupa le trône patriarcal que dix mois. Depuis juillet 1674, sur le trône patriarcal de Moscou, nous voyons à nouveau une figure remarquable de l'Église - Joachim 21. Ses activités étaient variées. Sous lui, au concile de 1675, les décisions furent confirmées selon lesquelles le clergé n'était pas soumis à la juridiction du tribunal séculier, après quoi l'Ordre monastique, qui avait tant bouleversé le patriarche Nikon par son existence, fut même fermé. Le patriarche Joachim a insisté sur l'indépendance du gouvernement interne de l'Église russe. Le patriarche se souciait beaucoup d'améliorer le bien-être matériel du clergé. Malgré l'absence totale de sympathie de la part des boyards, le patriarche veilla cependant à ce que les églises soient dotées de terres. Une autre mesure du patriarche fut la réduction et l'égalisation des cotisations diocésaines du clergé. En 1682, un concile fut convoqué à Moscou pour discuter des affaires internes de l'Église et surtout pour élaborer des mesures pour lutter contre le schisme. Les schismatiques condamnés par le concile de 1667 devinrent une opposition hostile à la fois à l'Église et à l'État. Les dirigeants du schisme furent exilés dans des banlieues reculées et là, loin du gouvernement laïc et ecclésiastique, ils propageèrent le schisme. Même le monastère Solovetsky n'acceptait pas de nouveaux livres ; les moines « envoyèrent tous les ambassadeurs avec déshonneur », et en 1668 les archers royaux furent accueillis par des coups de canon, après quoi commença un siège de près de dix ans du monastère, ou du « siège de Solovetsky », après quoi les rebelles furent soit exécutés, soit exilés. En 1682, à Moscou, à l'occasion des émeutes de Streltsy, une émeute schismatique éclata sous la direction de Nikita Pustosvyat. Les schismatiques et leurs dirigeants se présentèrent au conseil de la Chambre des Facettes avec une pétition dans laquelle ils écrivirent : « que les rois sont épuisés, les évêques sont déchus ». En vain le patriarche essaya-t-il de raisonner les rebelles ; Nikita et ses associés ont couvert tous les arguments du patriarche et des évêques par des cris et du bruit. Avec un cri : "prepreho ! victorieux !" Les schismatiques ont quitté le Kremlin pour être exécutés. Après cela, des mesures strictes ont commencé à être prises contre les schismatiques. Nikita a été exécuté le lendemain. Le Conseil de Moscou a approuvé la persécution du schisme encore plus tôt, du vivant du tsar Théodore, par décret duquel les dissidents Avvakum, Lazare et d'autres ont été exécutés. De nombreuses résolutions de la cathédrale de 1682 concernaient l'amélioration de la vie monastique. Le concile considérait le désordre dans la vie de l'Église comme un terrain propice à un schisme mené par les ennemis de l'Église. À peu près à la même époque, commença la lutte littéraire des représentants de l'Église contre le schisme. Le patriarche lui-même a rédigé une réfutation détaillée de la pétition schismatique intitulée « Plainte spirituelle ». L'archevêque de Kholmogory Athanase 22 a écrit « Le Bouclier de la Foi ». Parmi les événements ecclésiastiques du patriarcat de Joachim, la subordination de la métropole de Kiev au patriarche de Moscou est particulièrement frappante. La métropole de Kyiv a connu des temps très difficiles tout au long du XVIIe siècle. L'orthodoxie en Russie occidentale, qui était sous la domination polonaise-catholique, a été persécutée et persécutée. À la fin du XVIe siècle, de nombreux hiérarques, sous la pression du gouvernement catholique, changèrent d'orthodoxie et s'unirent, se soumettant au pape et acceptant les dogmes romains, tout en maintenant le rite orthodoxe. Au milieu des persécutions et des persécutions de la part des catholiques, de nombreux dirigeants d’Églises occidentales tournaient déjà leur regard vers Moscou. Les conflits et les désaccords ont cependant déchiré la hiérarchie orthodoxe de l’Église de Russie occidentale. Le métropolite de Kiev ne dépendait alors que nominalement du patriarche de Constantinople, mais il était en fait complètement indépendant. C'est pourquoi l'idée de l'unité de l'Église avec Moscou a trouvé plus de partisans dans les couches inférieures du peuple que dans les sommets hiérarchiques. Entre-temps, sans le soutien du patriarche et du tsar de Moscou, l’Église russe occidentale pourrait facilement tomber sous l’influence polono-latine. Cette circonstance a préoccupé le patriarche Joachim et l'a incité à communiquer avec le petit russe Hetman Samoilovich 23 sur les questions d'amélioration de l'église. L'hetman exprima son consentement à la subordination de la métropole au patriarche, mais souhaita négocier pour le métropolitain autant de privilèges que possible. Les négociations aboutirent à l'accord souhaité et le 8 novembre 1685, dans la cathédrale de l'Assomption, l'évêque Gédéon de Chetvertinsky 24 fut installé comme métropolite de Kiev. C'est ainsi que le patriarche Joachim acheva l'œuvre de Nikon et de Bogdan Khmelnitsky 25 : la Petite Russie était unie à la Russie non seulement civilement, mais aussi ecclésiale. Le décret du métropolite de Kiev à Moscou a été rapporté au patriarche de Constantinople Denys 26, qui, par une lettre spéciale, a exprimé son consentement à la subordination de l'Église de la Russie du Sud au patriarche de Moscou. Mais les préoccupations du patriarche Joachim concernant l’implantation d’une véritable illumination à Moscou sont particulièrement remarquables. Encore plus tôt, les érudits venus de Kiev à Moscou rencontraient des patrons en la personne des patriarches. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, des moines érudits de pensée latine ont commencé à apparaître à Kiev. Tel était notamment Siméon de Polotsk 27, le professeur des enfants royaux Théodore et Sophie, une encyclopédie ambulante pour toutes les missions de la cour en matière de composition de poésie et même de composition de comédies pour le théâtre de la cour. Sous l'influence de Siméon de Polotsk, l'enseignement polono-latin commença même à devenir à la mode à la cour et dans la haute société moscovite. Pour contrecarrer l'influence latine, le patriarche créa une école grecque à Moscou dans l'imprimerie. "Presque chaque semaine, le tsar et le patriarche venaient à l'imprimerie, séparément et ensemble, ouvertement et secrètement, pour se consoler avec une chose nouvelle et inouïe, ils fournissaient aux étudiants des vêtements et des ducats." Bientôt, le tsar et le patriarche eurent l'idée de créer une académie. Pendant ce temps, l’influence des catholiques latins à Moscou grandissait. Même les jésuites ont pénétré dans la colonie allemande de Moscou, y ont fondé une école latine et ont trouvé leur soutien auprès de l'influent prince V.V. Golitsyne 28. A Moscou, au XVIIe siècle, il était possible que les candidats aux postes d'enseignant à l'Académie, qui n'avait pas encore été ouverte, soient des gens de la Russie occidentale comme Yan Belobodsky, pour qui le luthéranisme, le calvinisme et le catholicisme étaient indifférents et que ses contemporains comparaient à un gitan. Après la mort de Siméon de Polotsk, le scientifique le plus éminent était le bâtisseur du monastère Zaikonospassky, Sylvestre Medvedev, 29 ans, qui était un fidèle étudiant de Polotsk et avait de fermes opinions catholiques sur de nombreuses questions. Le patriarche Joachim n'était pas le seul à s'inquiéter du renforcement de l'influence catholique occidentale à Moscou – même à l'Est, en particulier le célèbre fanatique de l'orthodoxie, le patriarche Dosifei de Jérusalem, s'en inquiétait 30 . Le patriarche Joachim s'est battu sans relâche avec les scientifiques catholiques. Le patriarche Dosifei a toujours soutenu le patriarche de Moscou et l'a même encouragé à éradiquer le catholicisme à Moscou. Pour soutenir l'érudition orthodoxe, le patriarche Dosifei envoya en 1685 deux érudits grecs, les frères Ioannikios et Sophronius Likhudov, 31 et à partir de ce moment, d'intenses disputes et des polémiques littéraires intensifiées avec le catholicisme se poursuivirent à Moscou pendant cinq ans. La controverse tournait autour de la question du moment de la transsubstantiation des Saints Dons lors de la liturgie, car Sylvestre Medvedev et ses semblables enseignaient ouvertement à la manière catholique que les Dons sont transsubstantiés non pas lors de l'invocation du Saint-Esprit sur eux, mais lorsque le prêtre dit : « Prenez, mangez », etc. absurdité », « Akos, ou la guérison des remords du serpent ». En 1690, le patriarche au concile condamna « l’hérésie du culte du pain », et avec elle de nombreux livres écrits à Kiev, « des livres de Kiev nouvellement créés, à partir desquels Senka Medvedev a été trompé ». De nombreuses œuvres de Siméon de Polotsk ont ​​été condamnées et interdites de lecture. Sur l'insistance du patriarche, les jésuites furent expulsés de Moscou et même tous les étrangers se virent interdire l'entrée dans l'État de Moscou. Entre-temps, les frères Likhud, peu après leur arrivée, ont commencé à organiser un cours de formation académique, d'abord au monastère de l'Épiphanie, puis dans un bâtiment spécial au monastère Zaikonospassky. Les projets du patriarche et du gouvernement de Moscou concernant l'Académie de Moscou étaient très vastes. Encore plus tôt, un document sur les privilèges de l'Académie avait été rédigé. Ici, l’Académie est présentée comme une institution scientifique et éducative totalement indépendante, semblable aux universités d’Europe occidentale de l’époque. Elle a accordé les droits les plus élevés au service public, elle était censée être responsable de toutes les lumières et de l'éducation russes, tester la foi des étrangers venant en Russie et contrecarrer la propagation des livres interdits ; Elle avait aussi le droit de juger en matière de foi et de piété ; elle pouvait condamner des gens à mort par le feu. L'Académie, ouverte avec l'arrivée des Likhuds, était une institution plus modeste. Les frères enseignaient les Saintes Écritures, les Pères de l'Église, la grammaire, la littérature, la rhétorique, la logique et la physique. L'enseignement était dispensé en grec et en latin. Ainsi, sous le patriarche Joachim, grâce à ses travaux et à sa bénédiction, le début de l'enseignement scientifique russe a été posé dans l'enceinte du monastère Zaikonospassky de Moscou. Entre-temps, non seulement pour l'Église russe, mais aussi pour l'État russe, approchait le temps de grands et décisifs changements, le temps de Pierre Ier 32. La dernière année du patriarcat de Joachim fut la première année du règne de Pierre. Le patriarche avait auparavant désapprouvé les voyages du jeune tsar dans la colonie allemande et avait protesté lorsque le tsar avait commencé à transférer ses amis au Kremlin de Moscou. En 1690, Joachim mourut, laissant un testament dans lequel il suppliait les rois de ne pas introduire de coutumes étrangères en Russie, de ne pas placer d'hérétiques étrangers à la tête des régiments orthodoxes et de ne pas construire de pioches allemandes en Russie. Le successeur de Joachim, le patriarche Adrien 33 ans, était un fanatique de l'Antiquité et, au début de son patriarcat, il s'opposa avec une détermination cruelle aux innovations introduites par Pierre. Le patriarche a écrit des messages l'exhortant à s'en tenir à l'antiquité, mais bientôt, voyant la futilité de sa lutte pour l'antiquité orthodoxe, il s'est tu et s'est presque retiré de la vie des gens. Cependant, même alors, le patriarche était pour ainsi dire le centre moral de tous les opposants à la nouveauté étrangère. Beaucoup étaient mécontents du patriarche, qui ne dénonçait pas le roi ; "Il prend soin de ses robes et de son capuchon blanc, puis ne le dénonce pas." En octobre 1700, le patriarche mourut ; aucun nouveau patriarche n'a été installé, seul le « suppléant du trône patriarcal », le métropolite de Riazan Stefan Yavorsky, diplômé des écoles catholiques, a été nommé. La période de suppléance s'est étendue sur 20 ans. A cette époque, le tsar limitait par tous les moyens les droits judiciaires et de propriété de l'Église. Le tsar était particulièrement attiré par les domaines ecclésiastiques, dont il essayait de tirer le plus d'avantages possible pour ses entreprises militaires et d'État. L'Ordre monastique a été restauré, où l'administration des domaines ecclésiastiques était concentrée entre des mains laïques. Les revenus de ces domaines allaient au trésor public, d'où les institutions ecclésiales ne recevaient que le salaire minimum du personnel. Le tsar n'a pas épargné la foi et les sentiments du peuple : il a communiqué ouvertement avec des hérétiques étrangers, n'a pas respecté le clergé, n'a pas observé les anciennes coutumes russes et a introduit des coutumes étrangères séduisantes. Il y avait une persécution ouverte contre l'ancienne apparence russe. La vieille barbe russe et la longue robe étaient aux yeux du tsar comme le drapeau rouge d'un État rebelle. La législation du réformateur immodérément décisif « interférait avec le département du coiffeur et du tailleur ». Au rythme des tambours sur les places et dans les rues, le décret royal fut annoncé selon lequel tout le monde, à l'exception du clergé et des paysans, devait porter des caftans hongrois. Un an plus tard, autre décret : porter des vêtements saxons et français. La vente de robes russes était passible du fouet et des travaux forcés. Il y eut une persécution contre le monachisme et les monastères, ces centres de l'ancienne piété russe. Du point de vue étatique étroit de Pierre, les moines « fuient pour la plupart les impôts et la paresse, afin de pouvoir manger du pain gratuitement ». Pierre a pris des mesures pour réduire le nombre de moines dans les monastères. Prononcer les vœux monastiques était très difficile et était même temporairement totalement interdit. Il fut ordonné d'envoyer des soldats à la retraite sur les places vacantes. Ils commencèrent à envoyer tout le monde aux soins et au soutien du monastère : les clochards, les criminels, les orphelins, les enfants trouvés, même les fous. Le tsar utilisait très largement le trésor monastique pour ses besoins militaires et étatiques. Mais le convertisseur s'est permis beaucoup de choses sans aucune nécessité de l'État. Telle fut la création du « conseil de plaisanterie et d'ivresse » dirigé par le « patriarche de Prezburg, Yauza et de tout Kukui », où le tsar était un protodiacre, engagé avec diligence dans des massacres avec « Ivashka Khmelnitsky » avec sa « campagne ». Le mécontentement du peuple à l'égard du tsar est tout à fait compréhensible, dont les transformations n'étaient pas encore visibles, mais les fardeaux se faisaient déjà sentir. Le mécontentement à l’égard du tsar dans les rangs du clergé est d’autant plus compréhensible que les réformes de Pierre menaçaient l’Église et l’Orthodoxie dans un grand danger. La hiérarchie de l’Église russe ancienne était populaire, vivant une seule vie avec le peuple. Pierre commença à créer, pour ainsi dire, une hiérarchie gouvernementale, convoquant les moines érudits de Kiev et les installant comme évêques en Grande Russie, afin qu'ils soient les partisans des réformes tsaristes dans le département de l'Église. C'était aussi Stefan Yavorsky 34 . Cependant, Stefan Yavorsky ne pouvait plus, en raison de son éducation catholique, sympathiser avec toutes les réformes de Pierre, d'autant plus qu'elles concernaient la subordination de l'Église à l'État ; Il n’était pas satisfait du comportement personnel du roi, par exemple de son second mariage avec sa femme vivante. C'est pourquoi Stefan a rapidement pris le parti des mécontents de Pierre et a même appelé dans son sermon le tsarévitch Alexeï Petrovitch « le seul espoir de la Russie », faisant allusion de manière assez transparente au tsar dans ses dénonciations. De plus, Stefan luttait avec beaucoup de zèle contre la fausse doctrine protestante et contre les hérétiques russes de tendance protestante, par exemple Dmitri Tveritinov 35 et Foma Ivanov 36. Cette activité du métropolitain déplaisait au tsar, ami constant des protestants allemands. Le cas du tsarévitch Alexeï 37 a finalement armé Pierre contre la hiérarchie ecclésiale de la Grande Russie, dont le tsar a envoyé en exil et même mis à mort certains des représentants. Dans la seconde moitié de son règne, ceux qui étaient étrangers au peuple russe, non fermes dans l'orthodoxie, mais des hiérarques très talentueux de la tendance ecclésiale la plus libérale et d'origine sud-ouest - Théodose Yanovsky 38 et surtout Théophane Prokopovitch 39 - se sont rapprochés du tsar dans la seconde moitié de son règne. Ce dernier fut l'associé de Pierre dans toutes ses réformes concernant les affaires de l'Église. Avec Théophane, Pierre a décidé d'abolir le patriarcat, généralement l'autocratie canonique dans l'Église locale russe (Canon apostolique 34), en le remplaçant par une gouvernance collégiale. Sur les instructions de Pierre, Théophane rédigea les Règlements spirituels, qui constituent, entre autres, une tentative de justifier la réforme de l'Église proposée et où l'on peut voir les véritables raisons qui ont motivé les réformateurs. Les avantages d'un collège par rapport à la gestion individuelle sont indiqués dans le fait que le collège peut fonctionner sans longues interruptions, que la vérité est plus accessible à plusieurs qu'à un seul, que le collège est plus impartial, plus autoritaire et indépendant de l'influence des individus. Mais c’est là le véritable objectif de la destruction du patriarcat, comme en parlent les Règlements. « C'est également formidable que, grâce au gouvernement conciliaire, la patrie n'ait pas peur des rébellions et de la confusion venant de son propre chef spirituel. Car les gens ordinaires ne savent pas à quel point le pouvoir spirituel est différent du pouvoir autocratique, mais émerveillés par le grand honneur et la gloire du plus grand berger, ils pensent qu'un tel dirigeant est un second souverain, égal ou supérieur à l'autocrate. Ces cœurs simples sont corrompus par cette opinion selon laquelle ils ne regardent pas leur autocrate comme s'ils regardaient le berger suprême en toute matière. Et quand une sorte de discorde se fait entendre entre eux, tout sera convenu par le dirigeant spirituel plutôt que par le dirigeant mondain, même aveuglément et follement... Cela a semblé être plus d'une fois la chose la plus prophétique dans de nombreux États... Ne nous souvenons-nous pas de telles tentatives antérieures dans notre pays. Il est clair que Pierre déclare l'indépendance du pouvoir patriarcal intolérable du point de vue de l'État. En créant le « Collège spirituel », Pierre voulait créer un corps de gouvernement ecclésial obéissant à lui-même. Les membres du Collège sont nommés par les autorités de l'État et, lorsqu'ils entrent en fonction, prêtent le serment suivant : « Je confesse, sous le serment du juge extrême du Conseil spirituel, l'existence du monarque panrusse lui-même, notre souverain tout miséricordieux. » L'État et le pouvoir laïc sont au premier plan de la vie des gens, tandis que l'Église et le pouvoir spirituel doivent se retirer et se cacher dans l'ombre. Les Règlements spirituels veillent à « diminuer la grande gloire cruelle des évêques ». Pierre a établi un ordre dans lequel « même nos tentatives antérieures » ne seraient plus possibles, lorsque le patriarche et « grand souverain » Nikon entra dans la lutte avec le tsar pour la liberté et l'indépendance de l'Église. Le 14 février 1721 fut inauguré le Collège Spirituel - le « Saint Synode Gouvernant », reconnu deux ans plus tard par les Patriarches Orientaux avec une égale dignité. Initialement, le Collège ne comprenait que trois évêques. Les membres d'origine petite-russe prédominaient, que la hiérarchie grand-russe regardait avec méfiance, et le Collège, contrairement aux promesses du Règlement, n'avait dès le début pas d'autorité comparable à l'autorité patriarcale. Dans l'État, le Synode fut bientôt assimilé au Sénat, bien que le Règlement intérieur traite le Synode comme rien d'autre qu'un collège semblable à d'autres précédemment établis. Peter a créé des collèges, mais n'a pas non plus fait confiance aux collèges. D'où le parquet général du Sénat et du Synode. « L'œil du souverain et procureur dans les affaires de l'État », c'est ainsi que le procureur général du Synode était appelé dans les instructions de 1722. Selon les instructions, le procureur général est le gardien des intérêts de l'État au sein de la plus haute institution ecclésiale, qui n'a aucune influence sur l'administration ecclésiale elle-même. Les activités des procureurs généraux synodaux ne dépassèrent pas dans un premier temps les limites précisées dans les instructions ; ceux-ci n’étaient les gardiens de presque rien d’autre que les intérêts économiques de l’État. Les personnes qui n'occupaient pas de positions élevées dans le système bureaucratique de l'État étaient nommées procureurs en chef. Ainsi, le premier procureur en chef I.V. Boltin 40 n'était qu'un colonel de dragons, le deuxième A.P. Baskakov 41 – capitaine des Life Guards, le troisième N.S. Krechetnikov 42 – Approvisionnement général. Mais il est surtout important que le pouvoir suprême communiquait très souvent avec le Saint-Synode soit par l'intermédiaire du « président », soit par l'intermédiaire d'un des membres ; Le procureur général était plus éloigné du souverain que le synode lui-même. Pierre lui-même a transmis ses décrets soit par l'intermédiaire de Feofan Prokopovich, soit par l'intermédiaire de Theodisius Yanovsky. L'activité transformatrice de Pierre a eu d'innombrables conséquences sur la vie de l'Église. Le pouvoir suprême de l'État a aliéné les représentants de la hiérarchie, qui ont perdu toute signification dans la vie nationale. Les hiérarques orthodoxes furent pour ainsi dire remplacés par divers immigrants allemands. Le tsar et sa cour quittèrent le centre de son ancienne vie étatique et ecclésiale, la Moscou historique, et s'installèrent dans une ville à laquelle il donna son nom dans une langue étrangère. Le tsar rapprocha de lui des hiérarques étrangers à la Grande Russie, étrangers en esprit à l'ensemble de l'Église orthodoxe russe. Sous l'influence de ces hiérarques, la direction latine de la science théologique s'établit, d'autant plus que le tsar lui-même ordonna la création d'« enseignements latins » à l'Académie de Moscou. Peu à peu, cette école latine a formé de nouvelles générations de dirigeants ecclésiastiques dans un esprit étranger à l’ancienne orthodoxie russe. C'est ainsi qu'un fossé s'est creusé entre la hiérarchie et le peuple. Pierre et son gouvernement ecclésial se souciaient peu du bas clergé. Pour accroître la sécurité matérielle du clergé, une mesure infructueuse et inutile du point de vue de l'Église a été utilisée : réduire le nombre de paroisses et réduire le personnel. Cette mesure a créé de grands inconvénients dans la vie de l'église et de la paroisse et n'a pas atteint son objectif, de sorte que les prêtres du temps de Pierre n'étaient "rien de différent des paysans arables : un paysan pour une charrue - et un prêtre pour une charrue. S'il ne laboure pas la terre arable, il aura faim". Après la mort de Pierre Ier, une période de troubles a recommencé dans l'histoire russe, l'ère des coups d'État de palais, lorsque « le palais et la forteresse ont échangé des résidents ». Les « poussins du nid de Petrov », multitribaux, comme le dit l’historien, « ont fait le fou de la Russie ». Il fut un temps où « le marié de Courlande essayait la couronne de Monomakh ». On pouvait alors observer un phénomène étrange et offensant. Le vaste royaume russe était gouverné par des étrangers qui détestaient tout ce qui était russe et n'avaient ni le droit ni le talent suffisant pour le faire. Toute cette période a été difficile pour la terre russe en général et particulièrement pour l’Église orthodoxe russe. Le gouvernement étranger, bien entendu, ressentait la précarité de sa position et voyait ses ennemis partout. Chaque mot défendant l’Orthodoxie et dénonçant les hérésies occidentales était considéré comme un appel à la rébellion politique, et tout cela était combattu de la manière la plus cruelle et la plus impitoyable. L’ensemble de la hiérarchie orthodoxe a été mis en suspicion. Il y a eu des perquisitions et des tortures sans fin, suivies par l'exil, l'emprisonnement et l'exécution. L’« associé » de Pierre, Feofan Prokopovich, a causé beaucoup de problèmes à la hiérarchie grand-russe. Peu de temps après la mort de Pierre, les hiérarques russes commencèrent à combattre Théophane. Il fut accusé - et non sans raison - d'être enclin au protestantisme, mais Théophane, un ami de Biron 43 et d'Osterman 44, accusa ses ennemis de manque de fiabilité politique. Avec l'ensemble du parti germano-courlandais, Théophane était un persécuteur des évêques orthodoxes. Il suffisait de publier ou de distribuer le livre de Stefan Yavorsky « La Pierre de la foi », dirigé contre les protestants, pour être jugé, perdre sa chaire et se retrouver en prison. Les hiérarques russes ont accueilli avec une véritable joie la chute du bironovisme et l’avènement de la « fille de Pierre ». « Une grande persécution contre les défenseurs les plus pieux, contre les mystères les plus sacrés des ministres, le rang spirituel : évêques, prêtres, moines furent torturés, exécutés, retranchés, et si effrayés que même les bergers mêmes, les prédicateurs mêmes de la parole de Dieu se taisaient et n'osaient ouvrir les lèvres sur la piété. C'est ainsi que l'archevêque Dimitri Setchenov 45 a récemment rappelé le terrible passé dans un sermon du 25 mars 1742. « Osterman et Minikh 46 avec leur armée sont entrés en Russie, comme des émissaires du diable, et sous couvert de ministère et de service fidèle à l'État russe, ils transformeront non seulement l'orthodoxie et la piété en Russie, mais les éradiqueront également », a déclaré Mgr Kirill de Florinsky dans un sermon du 18 décembre. 1741. « Non seulement les enseignants, mais aussi les enseignements et les livres étaient tricotés, forgés et enfermés dans des cachots, ceux qui étaient prêts étaient emprisonnés dans l'obscurité et il était interdit à d'autres d'écrire sous peine de mort » (Extrait du sermon de l'évêque Ambroise Iouchkevitch 47 le jour du couronnement d'Elizabeth 48, 28 février 1742). Le règne de vingt ans d'Élisabeth fut peut-être la meilleure période pour l'Église de tout le XVIIIe siècle. L'impératrice Elizabeth combinait dans sa personnalité les qualités les plus diverses, voire contradictoires. Parmi ces qualités se trouvait une sorte de piété, ou du moins de piété. Sous elle, à la cour, il n'y avait plus ce mépris pour l'Église et ses statuts, qui y étaient établis depuis l'époque de Pierre lui-même. L'Impératrice était sous l'influence de son confesseur, l'archiprêtre Dubyansky, membre du Saint-Synode. Le défenseur constant de l'Église et du clergé auprès de l'impératrice était un homme très proche d'elle, le comte A. G. Razumovsky 49 ans, qui devait lui-même beaucoup au clergé dans sa jeunesse. Par souci des problèmes de l'Église, ce noble originel « a oublié à la fois la paresse naturelle et l'aversion pour les affaires ». Avec l'avènement d'Élisabeth, commence un été favorable pour les malheureuses victimes du bironovisme. Connaissant la disposition de l'impératrice envers le clergé, d'éminents hiérarques ont même parlé de restaurer le patriarcat ou, au moins, d'étendre l'indépendance du Synode dans certains domaines du gouvernement de l'Église. Cependant, sous le règne d'Élisabeth, l'influence du procureur en chef sur l'administration de l'Église commença à augmenter. Le procureur général était alors Prince. Japper. Shakhovskoy 50 ans, une personne très active et persévérante. Dans ses « notes », il admet lui-même que « le clergé présent au Synode le surpassait en intelligence et en interprétation éloquente de ses affaires ». Cependant, il gagna bientôt la pleine confiance de l'impératrice et reçut le droit à un rapport personnel permanent sur les affaires synodales ; Par son intermédiaire, les décrets royaux étaient souvent remis au Synode. Le procureur général a commencé à faire des « propositions » à l’organe suprême du pouvoir ecclésial et a lui-même réformé le fonctionnement du bureau du synode. Avec son contrôle vigilant et même captif, Chakhovskaya a beaucoup agacé les membres du Synode, et il y a eu de nombreux affrontements entre le procureur en chef et le Synode. Bien que l'Impératrice ait parfois pris le parti des membres du Synode dans ces affrontements, Chakhovskoï a conservé jusqu'au bout la faveur et la confiance de l'impératrice : elle ne l'a pas renvoyé même lorsque les membres du Synode sont venus vers elle et l'ont supplié à genoux de les libérer de Chakhovski. L'Église orthodoxe fut menacée d'innombrables désastres par l'apparition sur le trône impérial du duc de Holstein Pierre III 51 ans, admirateur du roi de Prusse Frédéric II, 52 ans après la mort d'Élisabeth. Le nouvel empereur affiche son mépris pour l’Église, le clergé et le culte. Pendant le service à l’église, il faisait des réceptions, se promenait dans l’église et parlait fort. L'aversion pour l'Église était prête à se répercuter sur les formes législatives. L'ordre avait déjà été donné de débarrasser les églises russes des icônes, et les prêtres de se raser la barbe et de se débarrasser de leurs robes. Le tsar était encerclé par les Allemands et l'époque du bironovisme menaçait de revenir. Heureusement pour l'Église russe, le règne de Pierre III fut de courte durée : le 25 juillet 1762, le Synode reçut un décret sur l'égalité de toutes les confessions chrétiennes, sur le caractère facultatif du jeûne, etc., et le 28 juin, l'empereur fut renversé et Catherine II régna 53 ans, qui dans son premier manifeste condamna l'attitude de son prédécesseur envers l'Orthodoxie. En la personne de Catherine II, une femme philosophe est montée sur le trône, influencée par les idées philosophiques libérales de son époque, qui enseignaient à considérer la religion exclusivement d'un point de vue politique. Catherine considérait qu'il était possible de se considérer comme le chef de l'Église : elle reconnaissait la nécessité d'une dépendance totale de l'Église à l'égard de l'État. Catherine commença son règne par la sécularisation des biens ecclésiastiques, à la mode à cette époque. Une protestation audacieuse et décisive contre la confiscation des biens de l'Église est venue du métropolite de Rostov Arseni Matsievich 54, qui a déclaré que même les khans tatars n'avaient pas fait cela à l'Église. Catherine a livré Arsène au Synode pour jugement, et le Synode, composé de membres agréables à l'Impératrice, a condamné Arsène comme « un fanatique impudent et fou, criminel dans une entreprise contraire à la foi orthodoxe et au pouvoir suprême ». Arsène fut d'abord emprisonné dans un monastère, puis privé du monachisme et emprisonné dans la forteresse de Revel sous le nom d'Andrey le Menteur. Après cela, Catherine a commencé à considérer le Synode comme un instrument obéissant du pouvoir suprême, ce qu'elle a exprimé dans son discours aux membres du Synode sur la sécularisation de la propriété, où elle a qualifié les hiérarques de « personnes d'État » sous l'autorité du monarque. "Les membres du Synode ont dû écouter docilement le discours impérial, plein de reproches exquis et de mépris non dissimulé à leur égard." « Comme des esclaves, ils ont livré Arsène au pouvoir laïc ; maintenant, le pouvoir laïc les a asservis » (Bilbasov, 55). Le caractère généralement libéral du règne de Catherine a grandement contribué à l'expansion de l'influence du procureur général au sein du Synode ; De plus, les procureurs en chef étaient des personnes dont l'humeur était complètement étrangère à l'orthodoxie et indigne de la haute institution ecclésiale sous laquelle ils servaient. C'était I.I. Melissino 56, qui, à propos de l'élaboration d'un nouveau Code, propose au Synode de discuter les questions suivantes : faut-il raccourcir les jeûnes, interdire le port des icônes dans les maisons, supprimer certains des longs rites religieux, s'il serait utile d'abolir les veillées et les vêpres nocturnes et de les remplacer par la lecture de prières et de sermons, si « les évêques devraient également cohabiter avec leurs épouses légales », si le clergé devrait être autorisé à porter « une tenue vestimentaire plus décente », si la coutume de commémorer les défunts doit être abolie, si nous devons accorder une liberté totale aux mariages mixtes et aux quatrièmes mariages, etc. Le successeur de Melissino, le brigadier P.P. Chebyshev 57 n'a pas hésité à déclarer publiquement qu'il était athée. Il est clair qu'un tel procureur général ne méritait que des malédictions de la part des membres du synodal. Il faut dire cependant que dans la seconde moitié de son règne, l'Impératrice eut une attitude plus favorable à l'égard de l'Église et de la hiérarchie. Des personnes d'une humeur et d'un comportement complètement différents de ceux de Mélissino et de Chebyshev ont été nommés procureurs en chef ; dans le même temps, l'influence du métropolite Gabriel de Saint-Pétersbourg 58, qui sert parfois d'intermédiaire entre le Synode et l'Impératrice, s'accroît. Sous l'empereur Paul 59, le pouvoir de l'Église jouissait d'un degré d'indépendance important, du fait que le souverain était disposé envers les métropolites de Saint-Pétersbourg Gabriel et Ambroise 60, qui avaient donc une grande influence et éclipsaient complètement même les procureurs en chef. Sous Paul, le procureur général Prince V.A. Khovansky 61 a même été démis de ses fonctions suite à une plainte des membres du Synode, chargés de lui choisir un successeur. Cependant, Paul considérait les évêques comme des représentants du gouvernement et commença à leur attribuer, malgré les protestations, des ordres gouvernementaux. Même le professeur de l'empereur, le célèbre métropolite de Moscou Platon 62, a suscité un grand mécontentement contre lui-même en demandant à pouvoir mourir en tant qu'évêque et non en tant que cavalier. Le métropolite s'est complètement retiré des affaires générales de l'Église et a vécu ses journées dans sa solitude préférée - à Béthanie, près de la Laure Trinité-Serge. C’est dans un contexte de telles contraintes que l’autorité ecclésiastique a existé dans l’Église russe tout au long du XVIIIe siècle. La situation du bas clergé n’était pas non plus facile. Depuis l'époque de Pierre Ier, le clergé s'est isolé dans une classe fermée. Le nombre du clergé augmenta, de sorte qu'il y eut un certain nombre de membres du clergé supplémentaires. Le clergé était pauvre et, de plus, soumis à diverses obligations pour les besoins de l'État et de l'Église. En cas d'arriérés et de non-paiements, une justice impitoyable était menacée : jusqu'à la fin des années 60 du XVIIIe siècle, même les châtiments corporels étaient appliqués au clergé. Néanmoins, le clergé a accompli son travail d'orientation spirituelle et d'illumination spirituelle du peuple russe. Au XVIIIe siècle, la classe du clergé était la plus instruite de toutes les autres, puisque presque chaque diocèse avait ses propres écoles théologiques avec un programme d'études sur plusieurs années, et l'enseignement dans ces écoles était obligatoire pour les enfants du clergé. Malheureusement, la direction latine s'est établie dès le début dans l'école théologique ; même l'enseignement lui-même était en latin. Une telle école, tout en donnant aux enfants du clergé et aux futurs prêtres une éducation formelle, éloignait les pasteurs de l’orthodoxie et de la piété populaires. De plus, les écoles théologiques du XVIIIe siècle étaient extrêmement pauvres. Les enseignants recevaient de maigres salaires : le recteur du séminaire recevait 300 roubles par an ; Les « étudiants » représentaient souvent une foule de mendiants à moitié affamés. Avant l'époque de Catherine, les écoles théologiques ne bénéficiaient pas du soutien de l'État et, sous Catherine, elles recevaient ce soutien en très maigres sommes. Les écoles théologiques n'avaient pas d'unité de gestion et d'unité d'organisation ; tout y était déterminé par la volonté des autorités diocésaines. Parmi les évêques diocésains se trouvaient de nombreuses personnalités marquantes de la vie ecclésiale et de l’éveil spirituel. Ils n'avaient aucun rapport avec l'administration synodale centrale, mais sur le lieu de leur ministère, ils combinaient les activités administratives avec la sainteté et l'ascétisme de la vie personnelle. Tel était saint Mitrophane de Voronej 63, dont même Pierre Ier regrettait la mort, est saint Démétrius de Rostov 64, érudit ascète, combattant contre le schisme, compilateur du célèbre Chetya-Menya, par la lecture duquel le peuple russe orthodoxe est encore élevé dans la piété - saint Tikhon de Zadonsk 65, doux berger, amoureux de la nature et de la solitude, écrivain ascétique, saint Joasaphe de Belgorod 66 ans, un administrateur strict et exigeant, mais un ascète sévère et ascétique dans sa vie personnelle. Au XVIIIe siècle, les classes supérieures étaient coupées de la vie nationale ; Sous la direction d’étrangers, principalement d’Allemands, ils adoptèrent les coutumes européennes, les vues européennes et l’indifférence européenne à l’égard des questions de foi. Le peuple vivait encore sous la direction de l'Église et du clergé, conservait ses anciennes coutumes orthodoxes russes, soutenait la vie de l'Église et était entièrement fidèle à l'orthodoxie de ses ancêtres. Ce qui s'est passé dans la nouvelle capitale du Nord a eu peu d'impact sur la vie des gens, et cette vie était toujours ecclésiale et pieuse. La plus haute société de Saint-Pétersbourg, arrachée aux principes historiques russes primordiaux, arrachée à la foi et à la vie populaire séculaires, rejetant toute autorité directrice de l'Église et de la hiérarchie orthodoxe, a succombé tout au long du XVIIIe siècle à toutes les influences de l'Occident, bien que tous ces passe-temps étrangers de la société russe n'aient pas de fondement solide et ont donc changé avec la rapidité des changements de toute mode. À l'époque de Catherine, parallèlement à la passion pour les enseignements rationalistes les plus extrêmes des encyclopédistes français, la franc-maçonnerie est également apparue sur le sol russe. La haute société n'était d'accord que sur une chose : le dégoût de tout ce qui est national et indigène, et en particulier de l'Église populaire orthodoxe russe. La vision de l'Église selon laquelle la vie est un exploit pour purifier l'âme des péchés et des vices n'a été que ridiculisée, et les vues européennes à la mode ont bien sûr grandement contribué à la propagation de la dépravation et de la dépravation de la morale sociale. Les dirigeants de l'Église qui ne pouvaient pas approuver cet état d'esprit de la haute société étaient considérés comme des gens arriérés dont on ne pouvait pas tenir compte. Le nouveau siècle et le nouveau règne furent marqués dès le début par des changements importants dans la vie de l'Église russe. Sous Alexandre 67, le système d'administration publique fut réformé ; Des ministères furent créés pour remplacer les collèges de Pierre. Dans le domaine de l'administration ecclésiastique, cette réforme s'est traduite par l'importance accrue du parquet général. Dès le début du XIXe siècle, le procureur général du Saint-Synode devient en quelque sorte un ministre : l'empereur lui-même compare son attitude envers le Saint-Synode à l'attitude du ministre de la Justice envers le Sénat directeur. Pour l’empereur, peu intéressé par le prestige du pouvoir ecclésial, le Synode lui-même n’était qu’un « département synodal ». Dans le nouvel état des choses, le procureur général du Synode reçut dès le début une influence particulièrement forte sur l'ensemble de l'administration ecclésiale, car déjà en 1803 le souverain nomma à ce poste une personne proche de lui, son « confident » et ami du prince A.N. Golitsyna 68. Livre Golitsyn était le moins préparé à être à la tête de l'administration de l'Église et le moins apte à cela. Homme de la conception la plus libérale de la religion, il a lui-même admis ouvertement : « Quel genre de procureur général suis-je, parce que je ne crois en rien ! » « En servant ici, a-t-il déclaré au souverain, je me tiendrai directement au mépris de ma conscience et contrairement à mes convictions. » Cependant, ayant pris ce poste sur l'insistance du souverain, le prince. Golitsyn s'est avéré être un procureur général très actif et a grandement contribué à renforcer l'influence du procureur général sur la vie de l'Église. Avec d'autres ministres, le procureur en chef a reçu le droit de faire personnellement rapport au monarque sur les affaires du département qui lui est subordonné. Ami personnel du souverain, Golitsyne éclipsa dans son importance l'influence de certains membres du Saint-Synode, et eut bientôt l'occasion d'influencer la composition du Synode lui-même, puisqu'à partir de 1805 les évêques diocésains commencèrent à être attirés pour participer aux affaires du Synode, dont la convocation et la révocation dépendaient de la volonté personnelle du souverain, guidé par les instructions du procureur en chef. Utilisant son influence, Prince. Golitsyne commença à s'immiscer dans les affaires de l'administration diocésaine de divers évêques, de sorte que certains évêques soumettaient leurs autres décisions à l'examen de Son Excellence, l'appelant parfois « bienfaiteur et patron ». Auparavant, il y avait souvent une lutte entre le procureur général et les membres du synodal, qui aboutissait parfois à la démission du procureur général ; depuis l'époque du livre. Golitsyne, "tout s'est calmé et l'esprit du monarque s'est installé au Synode". Conformément à sa nouvelle position, le procureur général ne se souciait plus uniquement des intérêts de l'État dans la plus haute institution ecclésiale, mais commençait à introduire les intérêts ecclésiastiques dans le cadre de ses activités. Livre Golitsyne, de sa propre initiative, souleva la question de la transformation des écoles théologiques et de la fourniture du clergé, et confia le développement des projets aux personnes qu'il choisit lui-même. Une nouvelle source de fonds fut trouvée pour l'entretien des écoles et du clergé, à savoir les revenus de l'église provenant de la vente de bougies. Il n'était destiné qu'à transformer les écoles théologiques, puisqu'une partie importante du capital collecté (jusqu'à cinq millions) était donnée par les autorités ecclésiastiques pour les besoins de la guerre patriotique. L'éducation spirituelle a été intégrée dans un système assez harmonieux. Des écoles théologiques ont été créées aux niveaux supérieur, intermédiaire et inférieur. La gestion des écoles secondaires et inférieures était confiée à des académies, dont trois furent ouvertes, chacune ayant son propre district spécial. Un organisme central d'éducation spirituelle a également été créé - la commission des écoles théologiques. La transformation des écoles de théologie venait juste de commencer, avant même l’ouverture des académies de théologie proposées, lorsque la menace de guerre patriotique a éclaté sur la Russie. "En ce qui concerne leur propre instruction zélée, ils ont des ennemis violents et bestiaux." De cette même France, d'où le peuple russe était habitué à recevoir ses vues philosophiques libérales à la mode, d'où il empruntait des enseignants et même la langue elle-même, d'où il adoptait la libre pensée religieuse et une attitude négative envers l'Église et le clergé - de là sont venues des hordes militaires, ont atteint Moscou même et ont violé les sanctuaires historiques de la Russie orthodoxe. C’était la punition de Dieu pour avoir négligé sa foi et ses peuples autochtones et pour avoir admiré tout, même le mauvais, si cela venait de l’Occident éclairé. Mais la Russie populaire orthodoxe était encore vivante et puissante : elle a incendié son ancienne capitale et détruit ainsi la gloire mondiale du conquérant, le mauvais génie Napoléon 69. La Russie ne s'est pas seulement libérée elle-même, mais elle a libéré toute l'Europe et lui a donné la paix. Malheureusement, même après la guerre patriotique, la haute société russe, après avoir renversé les idoles françaises, n'est pas revenue à la foi du peuple dans la maison de son père, l'Église orthodoxe. Une fascination pour le mysticisme morbide protestant allemand a commencé. L’empereur lui-même a donné l’exemple. Ayant été éduqué par des étrangers libres-penseurs, il ne voulait pas connaître les avantages de l’orthodoxie russe. Pour lui, il n’y avait pas une seule Église du Christ, mais seulement un concept protestant abstrait du christianisme, le concept de quelque chose de sublime et de vaguement vague. Naturellement, l'idée infructueuse d'une sainte union a mûri dans la tête d'un tel empereur orthodoxe. Les enseignements mystiques des mystiques modernes, principalement allemands, n'auraient pas pu satisfaire autant que possible l'âme d'Alexandre, ce rêveur sur le trône. Le courant mystique s'est très vite imposé à la cour et en général dans la haute société de Saint-Pétersbourg. Par conséquent, une période difficile est arrivée pour l’Église immédiatement après la Guerre patriotique, car le vague panchristianisme prêché par les mystiques de cette époque était dans son essence même une négation de l’Église. L'admiration protestante pour la Bible apparaît immédiatement comme la seule source de doctrine, que chacun peut cependant interpréter à sa manière. En 1813, suivant un modèle étranger, la Société biblique fut créée pour distribuer les livres des Saintes Écritures. Cependant, les activités de la société étaient plus larges : elle s’occupait généralement de la distribution de livres spirituels. La société n’était pas seulement subordonnée à l’autorité de l’Église, mais elle ne voulait même pas y avoir affaire. Entre-temps, l'empereur confia à cette société la traduction de la Bible en russe. Pour la direction mystique, toutes les religions étaient bien entendu égales, et c'est pourquoi l'idée est rapidement née d'unir la gestion des affaires de toutes les sociétés religieuses en un seul ministère spécial. En 1817 fut créé le ministère des Affaires spirituelles, auquel était également rattaché le ministère de l’Instruction publique, « afin que la piété chrétienne soit toujours la base de la véritable illumination ». Le procureur général du Synode, Prince, a été nommé ministre. UN. Golitsyne. Ainsi, outre le procureur général, le ministre des Affaires spirituelles figurait également entre le synode et le monarque. Le Saint-Synode était assimilé à des institutions gouvernementales secondaires, subordonnées à l'autorité du ministre. L'existence du ministère des Affaires spirituelles promettait donc une subordination complète de l'Église à l'État, faisant du département spirituel l'un des rouages ​​du mécanisme général de l'État. Le temps du triomphe complet du mysticisme a commencé, ou, plus précisément, le temps d'une maladie générale du mysticisme. Des quakers, des prophètes comme la baronne balte Krinder, un khlystyisme frénétique et un doukhoborisme sont apparus. Tout cela reçut l'accueil le plus cordial, le patronage et l'approbation les plus complets. Seule l’Église orthodoxe a reçu sa part de moquerie, de ridicule, d’hostilité et même de persécution. Tout ce qui visait à défendre l’Orthodoxie contre le sectarisme mystique était reconnu comme « contraire aux principes qui guident notre gouvernement chrétien ». Les livres qui réfutaient le mysticisme et défendaient l'orthodoxie furent interdits, et les censeurs qui approuvaient la publication de ces livres furent envoyés en exil loin de la capitale. Le métropolite Ambroise, qui ne sympathisait pas avec le mysticisme, fut envoyé se retirer à Novgorod. Enfin, des combattants contre le mysticisme furent trouvés. Le censeur spirituel, l'archimandrite Innocent 70, a obtenu l'interdiction du journal «Zionsky Messenger» 71 et a même dénoncé Golitsyne lui-même, ce pour quoi il a souffert. Le successeur d'Ambroise, le métropolite Michel (Desnitski) 72 écrivit une lettre à l'empereur dans laquelle il demandait de « sauver l'Église d'un ministre aveugle ». Deux semaines après la lettre, le métropolite mourut et sa lettre fit une forte impression sur le souverain. Le métropolite suivant, Séraphin de 73 ans, était également un adversaire résolu du mysticisme de Golitsyne. C'était comme s'il faisait de son instrument la personnalité tout à fait unique de l'archimandrite Photius (Spassky) 74, cet ascète sévère, au comportement inhabituel, accusateur intrépide et même fanatique. Photius eut accès au souverain, qui le reçut à plusieurs reprises et s'entretint longuement avec lui. Photius a parlé du salut de l'Église. Bientôt, après avoir rencontré le prince. Golitsyn dans la maison de la comtesse Orlova, Photius l'a publiquement anathématisé. Le métropolite Séraphin s'approcha du souverain, posa son capuchon blanc à ses pieds et ne le prit que lorsque le souverain promit de démissionner de Golitsyne. Le 15 mai 1824, le ministère des Affaires spirituelles fut détruit, ainsi que Prince. Golitsyn a perdu de son importance. Certains livres mystiques ont été confisqués et il a été interdit d'imprimer à l'avenir des livres à contenu spirituel sans l'autorisation de la censure spirituelle. Le Saint-Synode est redevenu l'une des plus hautes institutions étatiques indépendantes. La vague des passe-temps mystiques a rapidement balayé l'horizon de la vie métropolitaine, mais elle a laissé une marque même dans la vie du peuple, où à partir de ce moment-là, le sectarisme mystique, souvent fanatique, a commencé à se répandre et à s'implanter. L'existence éphémère du ministère des Affaires spirituelles eut cependant un impact significatif sur l'affirmation du pouvoir des procureurs généraux synodaux, auxquels semblaient être transférés certains des avantages ministériels du prince. Golitsyne, notamment le droit de communiquer avec l'autorité suprême au nom du Saint-Synode. L’époque de l’empereur Nicolas Ier était arrivée, un chevalier sur le trône, un homme de discipline stricte, qui aimait la simplicité, la clarté, la certitude et la systématicité dans la gestion, qui voulait que l’ensemble du mécanisme de l’État soit aussi simple et solide que les bâtiments de l’époque de Nicolas, portant l’empreinte des talents d’ingénieur de l’empereur. Sous Nicolas Ier, l'administration suprême de l'Église russe prit forme presque dans sa forme définitive. Le procureur général n'est plus seulement investi de l'autorité ministérielle sur son département, non seulement de fait, mais aussi légalement. Déjà les deux premiers procureurs en chef de l'ère Nikolaev, Prince. P.S. Meshchersky 76 et S. D. Nechaev 77 ont révélé leur désir d'influencer le cours de l'administration synodale de la même manière que n'importe quel autre ministre donne une direction aux activités de son ministère. La position des membres synodaux devint insupportable, puisqu'ils n'étaient pas encore habitués à une obéissance inconditionnelle à la volonté du procureur général. En 1836, les membres du Synode soumirent un rapport à l'empereur, dans lequel ils demandèrent de les relever du procureur général Nechaev et de nommer le comte N.A. à ce poste. Pratasova 78. L'Empereur a accédé à la demande du Saint-Synode et la nomination de Pratasov a rencontré l'attitude la plus sympathique dans les cercles spirituels, mais ce procureur général, élu par le Synode lui-même, a achevé le développement du pouvoir du procureur général, l'a assimilé au pouvoir ministériel et a complètement soumis l'ensemble du gouvernement synodal. Avec ses réformes, Pratassov a donné une organisation bureaucratiquement cohérente au corps central du pouvoir ecclésial. Sous lui, le bureau du Saint-Synode reçut sa pleine organisation, un bureau spécial du procureur général et un département économique furent créés ; enfin, la commission indépendante des écoles théologiques fut fermée et, à sa place, une administration spirituelle et éducative spéciale fut ouverte sous le Synode. Toutes ces institutions gouvernementales n’existaient que sous St. Synode, mais étaient placés sous le contrôle direct du procureur général, qui les considérait comme des départements distincts de son ministère. Pratasov, qui jouissait de la faveur personnelle du Souverain, devint le maître souverain du département synodal, privant les membres du Saint-Synode de toute influence. Un contemporain a écrit à son sujet qu’il « commandait une foule d’évêques comme un escadron en formation ». "S'il vous plaît, connaissez-moi et personne d'autre ! N'ayez peur de personne inférieur à vos évêques", c'est ce que le puissant procureur général a lui-même dit à un ecclésiastique lors de sa nomination à ce poste. Toutes les activités du procureur général Pratassov étaient de nature protectrice, comme toute la politique intérieure de l'ère Nicolas, qui représentait une réaction contre le cosmopolitisme libéral et sans fondement de l'ère Alexandre. Le sectarisme mystique est passé de protégé à persécuté, et certaines sectes ont été totalement interdites. Les mesures restrictives contre les vieux croyants schismatiques ont été considérablement renforcées. La Société biblique a été fermée en 1826. Le fantôme de cette société, planant devant les yeux du gouvernement Nicolas et surtout du procureur général, faisait de l'idée même de traduire la Bible en russe un signe de manque de fiabilité politique. Pratasov voulait que les textes grecs et slaves soient déclarés seuls acceptables ; Ces textes, selon le procureur général, devraient également être étudiés dans les écoles de théologie. Les traductions de livres de l'Ancien Testament en russe à partir de l'original hébreu étaient considérées comme une violation de la loi de l'État : elles étaient confisquées et les traducteurs subissaient une punition bien méritée. Pratasov a porté des accusations d'implication dans l'affaire de transfert même dans la lutte contre les membres du Synode qu'il n'aimait pas et a obtenu qu'en 1842 deux métropolitains - Kiev Filaret 79 et Moscou Filaret 80 - aient été renvoyés des membres du Synode vers leurs diocèses. Après avoir subordonné le département synodal, le gouvernement de l'époque de Nicolas Ier a déterminé les avantages de l'Église orthodoxe comme dominante dans l'État. L'Église orthodoxe seule recevait pleinement le droit non seulement de confession, mais aussi de propagande, tandis que les confessions hétérodoxes ne pouvaient convertir que les non-croyants. L'apostasie de l'Orthodoxie a été déclarée crime d'État passible de responsabilité légale. L’Église, pour ainsi dire, était obligée de garder en son sein tous ceux qui s’en étaient déjà éloignés, du moins intérieurement. Parmi les événements de la vie de l'Église sous le règne de Nicolas Ier, le plus remarquable fut la réunification des Uniates avec l'Église orthodoxe en 1839. L'Union fut conçue comme une étape de transition vers le catholicisme. La perte de la foi du peuple s'est facilement transformée en perte de l'identité nationale slave. Le peuple russe de la Russie occidentale a beaucoup souffert de la propagande latine des jésuites. Le désir de réunification avec la foi de l'ensemble du peuple russe surgit souvent parmi les uniates, mais ces aspirations trouvèrent auparavant peu de soutien au sein du gouvernement russe, qui se voulait tantôt cosmopolite, tantôt sous l'influence des jésuites. La politique du gouvernement de l’époque Nicolas était nationale. Avec l’abolition de l’autonomie polonaise, l’union a perdu sa solidité. Au début, les uniates au gouvernement étaient séparés des catholiques. Les éléments catholiques ont été chassés du rite uniate. Finalement, le 12 février 1839, un concile du clergé uniate fut convoqué à Polotsk, où il décida "de rester désormais à l'unanimité avec les plus saints patriarches orthodoxes orientaux et en obéissance au Saint Synode gouvernant de toute la Russie. En souvenir des retrouvailles, une médaille fut frappée avec l'inscription: "ceux séparés par la violence - 1596 - réunis par l'amour - 1839". Le procureur général Pratasov a réformé les écoles théologiques. Le but de la réforme était d'adapter l'apprentissage aux besoins pratiques de la vie. Le prêtre doit être non seulement le berger spirituel des paroissiens, mais aussi un médecin et un agriculteur. Par conséquent, la médecine, l’arpentage et l’agriculture ont été introduits dans les cours du secondaire. Depuis les années 1940, des écoles sont également apparues pour les filles du clergé. Le but de ces écoles était également déterminé comme étant pratique : préparer les futures épouses au clergé rural. L’ère Nicolas dans l’Église russe était en même temps l’ère Filaret. Le jour de son couronnement, Nicolas Ier fit Philaret métropolite de Moscou. Homme doté d'une intelligence et de capacités administratives exceptionnelles, Filaret s'est fait connaître dès son plus jeune âge. Retiré du Synode par Pratasov, Filaret a conservé son influence sur la vie de l'Église. Ils ne pouvaient se passer de ses conseils pour résoudre les problèmes de l'Église et parfois de l'État. Sous sa direction, Filaret a élevé des générations entières de hiérarques pour lesquels son nom était sacré. Lui-même fut hiérarque du matin au soir, sans perdre sa vigueur et sa perspicacité jusqu'à sa mort à l'âge de 85 ans († 19 novembre 1867). Depuis le règne de l'empereur Nicolas Ier et du procureur général, le comte Pratassov, l'organisation du gouvernement de l'Église et la forme des relations entre l'Église et le pouvoir de l'État n'ont changé qu'à la fin de la période historique considérée. Seule l'attitude envers l'Église et les affaires ecclésiales a changé en fonction des changements survenus dans l'humeur du public russe. La société des années soixante et soixante-dix, saturée des vues antireligieuses des positivistes et matérialistes occidentaux, avait une attitude négative envers l'Église orthodoxe. Cette attitude de la société se retrouvait parfois dans les ordonnances gouvernementales. Après le régicide du 1er mars 1881, la société, et en particulier le gouvernement, commença à traiter l'Église favorablement, y voyant une puissante force conservatrice capable de protéger le peuple russe de la corruption matérialiste et anarchique. Le début du nouveau siècle et la fin de la période caractérisée sont à nouveau marqués par une détérioration de l'attitude du public à l'égard de l'Église orthodoxe. En la personne du procureur général récemment exceptionnel K.P. Pobedonostsev 81 ans, ce rare homme d'État, l'Église avait un dirigeant impérieux qui supprimait l'indépendance de la hiérarchie, mais trouvait aussi en lui un défenseur influent dans l'administration publique. Mais quelle que soit la position extérieure de l’Église orthodoxe au XIXe siècle, elle a toujours largement contribué à diffuser et à renforcer la cause du Christ parmi le peuple russe. Contrainte dans sa gouvernance, l’Église a cependant étendu son influence au-delà des frontières de la Russie et du peuple russe. A cette époque, elle rétablissait l'orthodoxie dans le Caucase, éclairait les étrangers de Sibérie de la lumière de la vérité chrétienne et posait les bases du christianisme sur les rives du Grand Océan - au Japon, dans les îles Aléoutiennes et en Amérique. Habituellement, avec la conversion des étrangers au christianisme, leur introduction à la vie culturelle des peuples chrétiens commençait. Les missionnaires de l'Église compilaient des alphabets de langues étrangères ; les traductions d'offices liturgiques et de livres de l'Écriture Sainte furent les premiers monuments de l'écriture étrangère. Mais les dirigeants de l’Église ont travaillé particulièrement dur dans le domaine de l’éducation de leurs autochtones. Tout au long du XIXe siècle, jusqu'au début des années soixante, selon la reconnaissance officielle du gouvernement, « les ecclésiastiques étaient presque les seuls enseignants dans les écoles rurales ; non seulement ils enseignaient aux enfants, mais ils soutenaient également les écoles avec leurs propres fonds ». Ce n'est qu'au début des années 60 que le gouvernement et la société ont pris conscience de la nécessité d'un enseignement public. À cette époque, le clergé avait déjà ouvert et desservi jusqu'à 20 000 écoles publiques et était prêt à étendre ses activités éducatives. Mais dans ce service rendu à ses autochtones, l'Église des années soixante ne rencontrait que des obstacles de la part de la société libérale. Dans le zemstvo nouvellement ouvert et au ministère de l'Instruction publique, prédominait le désir de retirer l'Église et le clergé de la question de l'instruction publique. Ces aspirations se concrétisent dans les règlements sur les écoles publiques primaires publiés en 1864 et 1874. Le nombre des écoles paroissiales fondées par le clergé diminua rapidement, et le zemstvo et le ministère augmentèrent très lentement le nombre de leurs écoles, dépensant cependant des sommes importantes. Cette suppression des activités éducatives du clergé n'a révélé que l'attitude partiale et hostile de la société russe de l'époque envers l'Église orthodoxe, qui, bien entendu, ne pouvait pas éduquer le peuple dans l'esprit souhaitable pour une société infectée d'incrédulité et de matérialisme. L'injustice législative envers le clergé des années soixante a été corrigée déjà en 1884, lorsque l'empereur Alexandre III 82 a approuvé les règles sur les écoles paroissiales et les écoles d'alphabétisation. Les écoles paroissiales de l'Église ne différaient des écoles zemstvo et ministérielles que par le fait qu'elles accordaient plus d'attention à l'étude de la Loi de Dieu, de la langue slave de l'Église et du chant religieux. Une école paroissiale est toujours proche de l’église et du prêtre, tout comme les gens eux-mêmes sont proches d'eux. Depuis 1884, les écoles paroissiales ont reçu le soutien de l'État, se sont rapidement multipliées et progressivement améliorées, en rien inférieures aux écoles laïques, mais les surpassant infiniment par leur bonne influence sur l'éducation du peuple dans l'esprit de foi et d'Église. Sous le Saint-Synode, un organe directeur spécial pour les écoles paroissiales a été créé - le Conseil scolaire, qui est en charge de tout un réseau d'écoles publiques, qui, à la fin de notre période, comptait jusqu'à 38 000 écoles, où, avec les enseignants, le clergé rural travaille également, et travaille de manière désintéressée, puisqu'il ne reçoit presque aucune rémunération pour son travail. Au début, ceux qui enseignaient dans les écoles paroissiales recevaient une maigre rémunération, et les membres du clergé qui enseignaient les lettres dans les écoles travaillaient gratuitement. Le soutien matériel de l'État aux écoles paroissiales s'est particulièrement accru sous le règne de l'empereur Nicolas II 83, à partir de 1896. À partir de cette époque, l'amélioration de l'accueil des élèves dans les écoles paroissiales a commencé. Les écoles paroissiales ont leurs propres enseignants spéciaux qui ont reçu une formation religieuse soit dans des séminaires théologiques, soit dans des écoles pédagogiques spéciales de l'Église. Au XIXe siècle, les succès de la science théologique russe, concentrée autour de quatre académies théologiques, étaient très visibles. Les travaux des scientifiques universitaires dans le domaine de l’étude de l’histoire autochtone et de la littérature russe ancienne étaient particulièrement importants pour l’éducation russe. La direction historique de l'Église du travail scientifique a été particulièrement établie depuis les années 30 à l'Académie théologique de Moscou, où cette direction a été créée par l'activité scientifique de Philaret (Gumilyovsky) 84, plus tard archevêque de Tchernigov, et professeur et recteur archiprêtre A.V. Gorsky 85. Dans les années soixante, une activité scientifique particulièrement vivante et fructueuse a commencé dans les académies de théologie. Depuis lors, la science théologique russe a donné à la société russe de nombreux ouvrages scientifiques dans toutes les branches de la connaissance théologique. Depuis cette époque, le nombre de revues spirituelles a augmenté. Le journalisme ecclésiastique est apparu. A travers leurs travaux scientifiques et leurs articles journalistiques, les scientifiques universitaires ont toujours défendu la vérité de la sainte Orthodoxie et mené une lutte inlassable contre les passe-temps à la mode de la société instruite russe, lorsque ces passe-temps menaçaient la domination du matérialisme antichrétien. Au cours du XIXe siècle, les académies de théologie ont connu un certain nombre de transformations qui ont affecté la structure interne de la vie universitaire, mais l'activité scientifique dans les académies a progressé régulièrement, se plongeant dans l'étude des questions scientifiques et élargissant le champ de la recherche elle-même. Malheureusement, dans le domaine de la théologie systématique - dogmatique et morale - la science théologique russe adhérait encore à l'orientation scolastique antérieure, créée sous l'influence du catholicisme latin et conservant des traces très visibles de cette influence. Mais dans les années quatre-vingt, une nouvelle direction théologique est apparue, qui s'est fixé pour objectif de libérer le dogme scolaire orthodoxe et l'enseignement moral scolaire des éléments du catholicisme étrangers à l'Église et de les ramener à la pureté des anciens modèles patristiques de l'Église. Cette nouvelle direction théologique a déjà produit de nombreux travaux de fond sur certaines questions de la théologie orthodoxe, elle a également porté un jugement négatif sur les systèmes catholique et protestant dans leur ensemble et en particulier, mais il n'existe toujours pas de système dogmatique totalement exempt de l'influence des exemples scolastiques du papisme médiéval. Les monastères russes ont également pris une part active à l'éducation du peuple. Dans les monastères, les gens ont vu des exemples d'église et de vie pieuse, ont trouvé une direction spirituelle et ont reçu d'excellentes lectures spirituelles dans les publications monastiques imprimées. Au cours des toutes dernières années de la période considérée de l’histoire de l’Église russe, déjà au début du nouveau XXe siècle, la position de l’Église orthodoxe en Russie a changé de manière assez significative. En 1905, le gouvernement décide de modifier sa politique religieuse, conformément au manifeste du 17 avril. Toutes les sociétés religieuses - schismatiques, sectaires - ont eu la liberté de vie intérieure. Seule l'Église orthodoxe, qui a tant fait pour la gloire et la puissance de l'État russe, est restée dans l'ombre, car au cours des deux derniers siècles, le pouvoir de l'État a subjugué l'administration de l'Église, détruisant complètement le système canonique conciliaire de cette administration. Prévoyant une situation aussi anormale de l'Église orthodoxe dans un avenir proche, le Saint-Synode s'adressa en mars 1905 à l'empereur souverain avec un rapport entièrement soumis sur la nécessité de restaurer le patriarcat et de convoquer un concile de l'Église russe locale pour discuter des questions suivantes : « sur la division de la Russie en districts ecclésiastiques sous le contrôle des métropolitains, provoquée par la nécessité de transférer des questions d'importance secondaire de la plus haute administration aux institutions locales ; sur la révision des dispositions juridiques sur les organes existants de l'Église orthodoxe. l'administration et le tribunal diocésains et leur transformation conformément aux principes canoniques conciliaires ; sur l'amélioration des relations religieuses, morales, caritatives et éducatives ; sur la révision des lois concernant la procédure d'acquisition des biens par l'Église ; sur l'octroi aux plus hauts représentants de la hiérarchie ecclésiale du droit de participer aux réunions du Conseil d'État et du Comité des Ministres sur les questions qui concernent les intérêts de l'Église ; le droit de participer aux institutions locales de la ville, du zemstvo et de la campagne. Dans le discours d'accompagnement, les hiérarques ont écrit au monarque : "L'Église de Dieu est forte et ne s'ouvre dans toute sa force que lorsqu'elle préserve toute la structure donnée par Dieu qui favorise l'augmentation du bien sur terre et le salut éternel des hommes. Elle n'est pas basée sur des lois humaines, mais vit sous la direction de l'Esprit divin. La règle la plus élevée de sa vie est l'amour mutuel des chrétiens, qui a pour expression nécessaire les conciles œcuméniques et locaux, parmi lesquels le Christ est invisiblement présent selon sa fausse promesse. Le besoin urgent de l'Église russe réside dans la restauration d'un tel principe conciliaire, qui n'est plus en vigueur, car c'est en lui que réside sa puissance créatrice et sa plus haute dignité morale, et les patriarches et les métropolitains qui gouvernent les Églises locales, se considérant comme les serviteurs de tous, selon la parole de Dieu, s'efforcent de garantir que le cours normal de la vie de l'Église se poursuive dans le strict respect des décrets conciliaires. Au rapport du Saint-Synode, l'Empereur Souverain a présenté le 31 mars la résolution suivante : "Je reconnais qu'il est impossible de réaliser, dans les temps troublés que nous vivons actuellement, une entreprise aussi grande, qui requiert à la fois calme et délibération, comme la convocation d'un concile local. Je m'autorise, lorsque le moment sera favorable, à l'instar des anciens exemples des empereurs orthodoxes, à donner du mouvement à cette grande cause et à convoquer un concile de l'Église panrusse pour une discussion canonique sur les sujets de la foi et le gouvernement de l’Église. Cette plus haute résolution, avec la promesse de convoquer un concile ecclésial, qui n'existe plus en Russie depuis plus de deux siècles, pour restaurer le système canonique dans le gouvernement de l'Église, ouvre la possibilité d'une nouvelle ère dans la vie de l'Église orthodoxe russe, lorsqu'elle acquerra la liberté et l'indépendance d'antan dans le royaume orthodoxe russe, mais cette ère n'est pas encore arrivée. La Russie dans son passé et son présent. Saint-Pétersbourg ; M. : Tapez. B. Smirnova, 1913. pp. Publication et notes de N. A. Krivosheeva Vladimir Vsevolodovitch Monomakh ; baptisé Vasily (1053-19.05.1125), grand-duc de Smolensk (1073-1078), Tchernigov (1078-1094), Pereyaslavl (1094-1113), Kiev (1113-1125), homme d'État, chef militaire, écrivain, penseur. Ladislas IV (1595-1648), roi de Pologne depuis 1633, prêta serment au gouvernement et au peuple de Moscou le 27 août 1610 en tant que tsar de Moscou. Sigismond III (1556-1632), roi de Pologne et grand-duc de Lituanie de 1587, roi de Suède de 1592 à juillet 1599, père de Władysław IV. Hermogène (dans le monde Ermolaï) (1530-1612), martyr, patriarche de Moscou et de toute la Russie depuis 1606, après la prise de Moscou par les Polonais, interdit aux Moscovites de prêter allégeance au roi polonais Sigismond III. En 1610-1611, il envoya des lettres aux villes russes appelant à un soulèvement contre les interventionnistes. Capturé par les Polonais, emprisonné au monastère Chudov et mort de faim. Canonisé en 1913 Mikhaïl Feodorovitch Romanov (1596-1645), tsar russe de 1613, fondateur de la dynastie des Romanov. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554-1633), patriarche de Moscou et de toute la Russie depuis 1619. Père du tsar Mikhaïl Feodorovitch. Joasaph Ier, patriarche de Moscou et de toute la Russie en 1634-1640. Patriarche Joseph († 1652), patriarche de Moscou et de toute la Russie en 1642-1652. Alexeï Mikhaïlovitch Romanov (calme) (1629-1676), tsar russe de 1645 Le Code d'Alexeï Mikhaïlovitch (1649), l'un des monuments du droit de l'État russe. Il comprenait 25 chapitres et 967 articles (sections : « Le procès des paysans », « Sur les citadins », « Sur les terres locales », « Sur le tribunal », « Sur les voleurs et les affaires Tatin », etc.). Le projet de Code a été élaboré par la Commission sous la direction de N.I. Odoevsky et approuvé par le Zemsky Sobor, recevant le nom de Code de la Cathédrale. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich ; 1605-1681), patriarche de Moscou et de toute la Russie (1652-1666). Rtishchev Fedor Mikhailovich (1626-1673), éducateur russe. Avvakum Petrov (1620 ou 1621-1682), archiprêtre de la ville de Yuryevets-Povolozhsky, opposant à la réforme liturgique du patriarche Nikon au XVIIe siècle ; écrivain spirituel. Romodanovsky Youri Ivanovitch († 1683), prince, boyard, associé du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. le métropolite Paisius Ligarid (dans le monde Panteleimon ; 1610-1678), évêque de l'Église de Jérusalem ; Métropolite d'Antioche, métropolite de Gaza. Participant actif à la lutte politique ecclésiale dans l'État de Moscou dans les années 1660. Paisios, patriarche d'Alexandrie en 1657-1677/78. Macaire, patriarche d'Antioche en 1648-1672. Feodor III Alekseevich (1661-1682), tsar russe de la dynastie des Romanov en 1676-1682. Joasaph II, patriarche de Moscou et de toute la Russie en 1667-1672. Patriarche Pitirim († 1673), patriarche de Moscou et de toute la Russie (juin 1672 - avril 1673). Joachim (Ivan Petrovich Savelov-Premier 1621-1690), patriarche de Moscou et de toute la Russie en 1674-1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich ; 1641-1702), archevêque de Kholmogory à partir de 1682. En 1690, il publia l'ouvrage polémique « Le Bouclier de la foi ». Samoilovich Ivan, hetman de la Petite Russie de 1672 à 1687 Gédéon Sviatopolk, prince. Chetvertinsky († 1690), métropolite de Kiev, nommé à la métropole de Kiev à Moscou. Le Concile de Constantinople a confirmé cette disposition et a décidé que désormais la métropole de Kiev serait sous la juridiction du Patriarcat de Moscou. Cela mit fin à la division de la métropole russe entre Moscou et la Russie occidentale, survenue en 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Mikhaïlovitch (1595-1657), hetman de la Petite Russie. Après la décision du gouvernement russe de réunifier l'Ukraine avec la Russie, Khmelnitski dirigea la Rada Pereyaslav (1654), qui confirma solennellement cet acte, et fut à la tête de l'administration de l'hetman jusqu'à sa mort. Denys IV Muselimis, patriarche de Constantinople en 1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687 et 1693-1694. Siméon de Polotsk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich, 1628-1680), chef d'église, théologien et écrivain. Golitsyn Vasily Vasilievich (1643-1714), prince, diplomate et homme d'État de la Russie pré-Pétrine ; le chef de facto du gouvernement de Moscou pendant la régence de la princesse Sophie (1682-1689). Sylvestre (Medvedev Siméon Agafonovitch ; 1641-1691), gardien des livres de l'imprimerie de Moscou, écrivain spirituel, poète de la cour. Dositheos II (Notara ; 1641-1707), patriarche de la Ville sainte de Jérusalem et de toute la Palestine 1669-1707 Ioannikios Likhud (1633-1717) et Sophronius Likhud (1652-1730), moines grecs orthodoxes, fondateurs de l'Académie slave-grec-latine. Pierre Ier le Grand (1672-1725), tsar de Russie (1682), premier empereur russe depuis 1721 Adrian (Andrey ; 1627-1700), dixième patriarche panrusse de 1690 Stefan (Yavorsky Simeon Ivanovich ; 1658-1722), métropolitain, chef d'église, suppléant du trône patriarcal. Dmitry Tveritinov (Deryushkin Dmitry Evdokimovich ; 1667 - pas plus tôt que 1741), penseur et hérétique russe. Fondateur de la secte des évangélistes. Né à Tver, d'où il tire son surnom. Il fut Sagittaire, puis Slobozhan. En 1692, il s'installe à Moscou. Vers 1700, il entre dans la pharmacie de I. Gregory dans la colonie allemande, où il étudie le latin et pratique la médecine. Influencé par les idées du protestantisme et basé sur les hérésies russes des XVe et XVIe siècles. a créé son propre enseignement, niant les rituels externes et la hiérarchie ecclésiale. En 1713, le clergé, dirigé par S. Yavorsky, ouvrit une enquête contre Tveritinov pour hérésie. Tveritinov a renoncé à ses opinions et, grâce à l'intercession des courtisans et de Pierre Ier, a été libéré sous caution en 1718. En 1723, le Synode lui a retiré la malédiction de l'Église. Ivanov Foma, barbier, parent et disciple de Dmitri Tveritinov, fut condamné en 1714 et brûlé vif sur la Place Rouge. Alexeï Petrovitch (1690-1718), prince, héritier du trône de Russie, fils aîné de Pierre Ier. Théodose (Yanovsky Theodore Mikhailovich ; † 1726), archevêque. En 1721, il fut consacré évêque de Novgorod et Velikolutsk et élevé au rang d'archevêque. En 1725, il fut défroqué et exilé au monastère Nikolo-Korelsky, où il mourut. Feofan (Prokopovich Eliazar (Elisha) ; 1681-1736), archevêque, personnalité ecclésiastique et politique, écrivain et scientifique. Fidèle compagnon de Pierre Ier dans les réformes de l'Église orthodoxe russe. En 1718, il fut consacré évêque de Pskov, Izborsk et Narva. Depuis 1720 archevêque. Depuis 1725, archevêque de Novgorod et Velikolutsk. Boltin I.V., colonel, premier procureur en chef du Saint-Synode en 1722-1725. Baskakov A.P., capitaine des sauveteurs, deuxième procureur en chef du Saint-Synode en 1725-1726. Krechetnikov N.S. - Maître général de provision, troisième procureur général du Saint-Synode en octobre-décembre 1741. Biron Ernest-Ioann (1690-1727), fils d'un propriétaire terrien de Courlande. À partir de 1718 à la cour de la duchesse de Courlande Anna Ivanovna et en 1724 il devint sa préférée ; lors de son accession au trône en 1730, il devint le dirigeant illimité de la Russie. Osterman Heinrich Johann Friedrich, en Russie - Andrei Ivanovich (1686-1747), comte à partir de 1730, amiral général à partir de 1740, déchu de son grade en 1741, diplomate russe d'origine allemande. Dimitry (Sechenov Daniil Andreevich ; 1709-1767), depuis 1762 métropolite de Novgorod et Velikolutsk, prédicateur et missionnaire. Burkhart Christopher von Minich (en Russie, il était connu sous le nom de Christopher Antonovich Minich ; 1683-1767), maréchal général russe. Ambroise (Andrei Yushkevich, 1690-1745), archevêque de Novgorod à partir de 1740, prédicateur. Elizaveta Petrovna (1709-1761), impératrice russe de 1742 de la dynastie des Romanov, fille de Pierre Ier. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709-1771), comte, maréchal général à partir de 1756, favori de l'impératrice Elizabeth Petrovna. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705-1777), prince, homme d'État russe, mémoriste. Procureur général du Saint-Synode du 31/12/1741 au 29/03/1753. Pierre III (Pierre Fedorovitch, né Karl Peter Ulrich de Holstein-Gottorp ; 1728-1762), empereur de Russie en 1761-1762, premier représentant de la branche Holstein-Gottorp (Oldenbourg) des Romanov sur le trône de Russie. Frédéric II le Grand (1712-1786), roi de Prusse à partir de 1740 Catherine II Alekseevna (1729-1798), impératrice russe de 1782 Arsène (Matseevich Alexander Ivanovich ; 1697-02/28/1772), martyr, métropolitain. Depuis 1741, métropolite de Tobolsk et de Sibérie ; depuis 1742 Métropolite de Rostov et Yaroslavl. En 1763, il fut défroqué et exilé au monastère Belozersky ; en 1767, il fut dépouillé de ses cheveux. Décédé en détention. Bilbasov Vasily Alekseevich (1838-1904), historien. Melissino Ivan Ivanovitch (1718-1795), homme d'État et chef d'Église. Procureur général du Saint-Synode depuis 1763 Chebyshev Piotr Petrovitch (vers 1735 – pas avant 1775), noble russe, officier, procureur en chef du Saint-Synode sous Catherine II en 1768-1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich ; 1703-1801), écrivain métropolitain et spirituel. En 1763, il fut consacré évêque de Tver et Kashin. Depuis 1770, archevêque de Saint-Pétersbourg et de Revel ; à partir de 1775, on l'appelait « Saint-Pétersbourg et Novgorod ». Depuis 1783, métropolite. Depuis 1799, métropolite de Novgorod et des Olonets. En 1800, il fut licencié pour avoir refusé d'accepter la croix catholique de Malte. Paul Ier (1754-1801), empereur russe de 1796 Ambroise (Andreï Ivanovitch Podobedov, 1742-1818), métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg à partir de 1799 Khovansky Vasily Alekseevich (1755-1830), prince, procureur en chef du Saint-Synode en 1797-1799. Platon (Levshin Petr Gavrilovich ; 1737-1812), métropolitain. En 1770, il fut consacré archevêque de Tver et Kashin. Depuis 1775, archevêque de Moscou et de Kalouga. Depuis 1787, métropolite de Moscou. Retraité depuis 1811. Mitrofan de Voronej (Mikhail, dans le schéma Macaire ; 1623-1703), saint, évêque de Voronej depuis 1682, peu avant sa mort il accepta le schéma. Démétrius de Rostov (Tuptalo Daniil Savvich ; 1651-1709), saint, célèbre figure de l'Église, écrivain, orateur. Métropolite de Rostov et de Yaroslavl depuis 1702. Auteur et compilateur de recueils de vies de saints (le plus célèbre des quatre livres - les Quatrièmes Menaions), de sermons, de drames, de poèmes. Tikhon, faiseur de miracles de Zadonsk (Timofey Savelievich Sokolov ; 1724-1783), saint, évêque de Voronej en 1763-1767. Joasaph de Belgorod (Gorlenko Joachim Andreevich ; 1705-1754), saint, faiseur de miracles. Depuis 1748, évêque de Belgorod et d'Oboyan. Alexandre Ier (1777-1825), empereur russe de 1801 Golitsyne Alexandre Nikolaïevitch (1773-1844), prince, procureur en chef du Saint-Synode en 1818-1824. Napoléon Bonaparte (1769-1821), empereur français 1804-1914 et mars-juin 1915 Innokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievich ; 1874-1819). En septembre 1813, l'archimandrite Innocent fut confirmé comme recteur du Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg et professeur de théologie, ainsi que membre du Comité de censure spirituelle, tout en restant en même temps professeur d'histoire de l'Église à l'académie. En mars 1819, il fut consacré évêque de Penza et Saratov. «Zionsky Messenger» est un magazine mensuel religieux et moral à orientation mystique, publié par A.F. Labzin en 1806 et 1817-1818. à Saint-Pétersbourg. Mikhaïl (Desnitsky Matthieu Mikhaïlovitch ; 1761-1824), métropolite de Saint-Pétersbourg à partir de 1818. Séraphin (Stefan Vasilyevich Glagolevsky ; 1757-1843), à partir du 19 juin 1821, métropolite de Novgorod, Saint-Pétersbourg, Estonie et Finlande, membre principal du Saint-Synode. Photius (Spassky Piotr Nikitich ; 1792-1838), archimandrite, abbé du monastère Yuryevsky de Novgorod. Nicolas Ier Pavlovitch (1796-1855), empereur russe de 1825 Meshchersky Piotr Sergueïevitch (1778-1857), prince, homme d'État russe, procureur en chef du Saint-Synode en 1818-1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792-1860), historien, archéologue, procureur en chef du Saint-Synode en 1833-1836. Pratasov Nikolaï Alexandrovitch (1799-1855), comte, procureur en chef du Saint-Synode depuis 1836 Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich ; 1779-1857), saint, métropolite de Kiev et de Galice depuis 1837. Filaret (Drozdov Vassili Mikhaïlovitch ; 1783-1867), saint, figure éminente de l'Église, théologien et prédicateur, métropolite de Moscou et Kolomna en 1825-1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovich (1827-1907), avocat et homme d'État, publiciste, auteur d'ouvrages historiques, juridiques et littéraires. En 1880-1905 Procureur général du Saint-Synode. Alexandre III (1845-1894), empereur russe depuis 1881 Nicolas II Alexandrovitch (1868-17/07/1918) ; saint passionné, empereur russe 1894-1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich ; de son vrai nom Konobeevsky ; 1805-1866), archevêque, théologien, patrouilleur, historien et bibliste. En 1935-1841, recteur de l'Académie théologique de Moscou. À partir de 1841, il occupa le département de Riga, à partir de 1848 celui de Kharkov et à partir de 1859 celui de Tchernigov. Gorsky Alexander Vasilievich (1812-1875), archiprêtre, historien de l'Église et théologien, recteur de l'Académie théologique de Moscou depuis 1862, docteur en théologie, membre correspondant de l'Académie des sciences.