Esquema histórico de la existencia de la Iglesia Ortodoxa en Rusia desde 1613 hasta la actualidad.

El artículo del futuro santo Archimandrita Hilarión (Troitsky) fue escrito con motivo del 300 aniversario de la Casa de Romanov. El autor era profesor en la Academia Teológica de Moscú en el momento de escribir este trabajo. El artículo es una visión general de los principales acontecimientos ocurridos en la Iglesia rusa a lo largo de tres siglos. Revela las opiniones del santo mártir sobre la historia de la iglesia rusa y sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Hace trescientos años, el reino ruso experimentó una época de profunda y peligrosa agitación. La dinastía real gobernante de los Rurikovich terminó y llegó la "época de los problemas", una época de "tiempos difíciles", cuando el pueblo ruso, especialmente aquellos que pertenecían a los círculos más altos, "cayeron sin corazón". Pero el pueblo ruso estaba entonces profundamente devoto de la fe ortodoxa. La Iglesia Ortodoxa era una poderosa fuerza nacional y estatal en la antigua Rusia; este poder salvó a Rusia de la ruina y de los desfiladeros del malestar la llevó nuevamente al amplio camino del renacimiento y una mayor prosperidad. El faro de la ortodoxia mostró al pueblo ruso el verdadero camino nacional incluso en la oscuridad de la devastación general. La corona y los barrotes de Monomakh 1 cayeron en manos del impostor, pero el impostor estaba rodeado de infieles, su novia era una "niña de la fe luterana", tomó a la "esposa no bautizada de la fe de Besermen", su séquito eran "los polacos y los lutari y los sectarios de la ley romana en la Santa Iglesia de Dios", y esto fue suficiente no solo para que el corazón del pueblo se alejara del nuevo rey, sino incluso para que el pueblo indignado profanaría el cadáver de un personaje misterioso en el Kremlin. Desesperados por establecer el orden por sí mismos, los boyardos deciden pedirle al príncipe polaco Vladislav 2 que se convierta en rey de Moscú y permita que los polacos entren en Moscú. El propio rey polaco Segismundo 3 no es reacio a convertirse en zar de Moscú. Pero estaba en Moscú, tan sólido como inflexible, “el primer hombre de la tierra rusa”, Su Santidad el Patriarca Ermogen 4, dispuesto a “entregar su alma por la fe cristiana sin lugar a dudas”. Exigió que Vladislav fuera bautizado primero y que el pueblo lituano abandonara Moscú. En vano los boyardos "deshonraron y ladraron" al patriarca, en vano dijeron que "los sacerdotes no gobiernan el estado" - "el campeón de la fe ortodoxa y de la patria rusa" fue inquebrantable, maldijo a los traidores y bendijo al pueblo por el levantamiento, por la defensa de los santuarios nacionales de la profanación de los no creyentes. El pueblo ruso se encontró con el patriarca y contra los traidores. La tierra rusa respondió con milicias populares a la voz del patriarca. Hermógen pagó el precio de su vida por su lealtad a la Iglesia y a la patria. En el sombrío calabozo del monasterio Chudov de Moscú, allí el poderoso espíritu del patriarca ortodoxo dio una nueva dirección a la historia rusa. El 17 de febrero de 1612, el patriarca murió de hambre y un año después Moscú dio la bienvenida a su zar ortodoxo ruso Mikhail Feodorovich Romanov 5 . Desde 1619, el trono patriarcal lo ocupó el padre del joven soberano, Filaret 6. El reino ruso pasó a estar gobernado por un doble poder: el zar y el patriarca. Ambos fueron escritos igualmente por "grandes soberanos" en todos los actos estatales; ambos fueron presentados con embajadores extranjeros. El Patriarca participó activamente en todas las decisiones gubernamentales. El propio Zar declaró una vez que “como él es el Soberano, así es el padre de sus soberanos, el gran Soberano, Su Santidad el Patriarca y su Soberana Majestad inseparablemente”. La preocupación más urgente del zar y el patriarca era "cómo organizar la tierra", razón por la cual el patriarca Filaret se preocupaba principalmente por los asuntos estatales, estableciendo la autocracia de su hijo y mejorando el sistema de gobierno. Está claro que bajo tal patriarca la Iglesia disfrutaba de la plenitud de sus derechos y dependía únicamente del patriarca. El Patriarca recibió incluso el derecho de tribunal civil en zonas eclesiásticas. El patio patriarcal era casi tan bueno como el palacio real. Cerca de la corte patriarcal existía un complejo mecanismo de gobierno de la iglesia. El Patriarca se ocupaba de la escuela de la iglesia, de la corrección de los libros de la iglesia y de la organización de la diócesis en Siberia. El patriarca también tomó medidas para proteger la ortodoxia de otras religiones: ordenó bautizar a los latinos y luteranos que se acercaban a la Iglesia. La completa unidad entre el zar y el patriarca continuó después de la muerte de Filaret (1633). El "Consejo Consagrado" de los más altos jerarcas, encabezado por el Patriarca, formaba parte de la Boyar Duma. El patriarca era el consejero personal del zar y el zar era, por ejemplo, el albacea del jerarca fallecido. Pero, por supuesto, los sucesores de Filaret: Joasaph I (1634-1640) 7 y José (1642-1652) 8 no pudieron tener el mismo significado iglesia-estado que su predecesor. En comparación con Filaret, eran personas, aunque virtuosas, pero "no atrevidas con el rey". Bajo su mandato, se desarrollaron magníficos rituales eclesiásticos en las catedrales del Kremlin, pero en su administración la Iglesia perdió parte de su reciente independencia. Además de racionalizar la vida pública, era necesario mejorar la legislación. Durante el reinado del zar Alexei Mikhailovich 9, comenzó la redacción del "Código" 10. El “Código” afectó algunos aspectos importantes de la vida de la iglesia. La Iglesia Ortodoxa poseía vastas propiedades, libres de muchos impuestos estatales. La Iglesia también tenía su propio tribunal no sólo en asuntos espirituales, sino en casi todos los asuntos seculares. Estos dos privilegios estatales de la Iglesia Ortodoxa se vieron significativamente afectados por el Código. Algunas propiedades de la iglesia fueron transferidas al tesoro y se puso fin a la expansión de la propiedad de la tierra. La independencia judicial de la Iglesia también se redujo: los casos civiles entre seculares y clérigos, e incluso entre dos clérigos, quedaron bajo la jurisdicción de un tribunal nacional. Se creó un órgano especial del tribunal estatal sobre el clero: la orden monástica. Así, el gobierno de Moscú estableció “igualdad de justicia y castigo”. La orden monástica no se limitó únicamente a las actividades judiciales. Influyó en la elección de sacerdotes en las propiedades monásticas, incluso en el nombramiento de “autoridades”, abades y tesoreros monásticos. Fue el organismo a través del cual el gobierno secular ganó influencia en la vida interna de la Iglesia. Sólo la región del propio patriarca permaneció independiente del gobierno secular. En 1652, Nikon 11 se convirtió en patriarca. Nikon es la personalidad más grande de la antigua Rus. Era un héroe tanto en espíritu como en cuerpo, un elegido especial de Dios. El hijo de un campesino, que sufrió mucho a causa de una madrastra malvada, un asceta desde la primera infancia, un asceta estricto del severo monasterio Anzersky en Solovki, fue llevado por la Providencia al trono patriarcal y se convirtió en una iglesia y un estadista notable, cuya personalidad en diferentes siglos atrae la atención de científicos tanto rusos como extranjeros, suscita controversias a su alrededor, despierta la admiración reverente de algunos y la irritada calumnia de otros. No es sorprendente que tal personalidad, incluso antes de convertirse en patriarca, encantara y conquistara el corazón del tranquilo zar Alexei Mikhailovich, en quien se combinaban felizmente todas las mejores cualidades espirituales de los antiguos piadosos rusos. Mientras todavía tenía el rango de Archimandrita de Novospassky, Nikon se convirtió en el “amigo de Sobin” del zar. Nombrado metropolitano de Novgorod, reveló sus destacadas habilidades administrativas y su devoción desinteresada por los asuntos de la Iglesia y el Estado. Después de la muerte del patriarca José Nikon, un círculo de gente progresista de Moscú lo nominó como capaz no sólo de dirigir el barco de la Iglesia, sino también de dirigirlo con autoridad por un nuevo camino. Nikon aceptó convertirse en patriarca sólo después de que el zar, los boyardos y la gente en la Catedral de la Asunción juraron "escucharlo en todo" y permitirle "establecer la Iglesia". Los días del patriarca Filaret y del zar Miguel han regresado al Kremlin de Moscú. La amistad más cercana, sincera y tierna unía al patriarca Nikon y al zar Alexei: oraban juntos, hacían negocios juntos y comían juntos. El Patriarca comenzó a ser llamado el "Gran Soberano", recibió embajadores, entabló relaciones con gobernantes extranjeros y, en ausencia del zar, gobernó el estado por sí solo y protegió a la familia real. No sin la influencia de Nikon, la Pequeña Rusia encontró un “refugio muy amable” bajo la “mano soberana” de Alexei Mikhailovich. El gobierno de Moscú aceptó a la Pequeña Rusia como ciudadanía “por (el bien de) la fe cristiana ortodoxa y las santas iglesias de Dios”, “para la liberación de la lak persecución del pueblo ortodoxo, no queriendo escuchar que los latinos y el papado de la existencia están arruinando a otros cristianos ortodoxos”. En el ámbito de la iglesia, el patriarca era un gobernante completamente independiente e independiente del gobierno secular. Las medidas restrictivas contra la Iglesia, tomadas poco antes del patriarcado de Nikon, perdieron toda fuerza bajo su mando. La orden monástica no fue nada para el todopoderoso patriarca, quien convenció a su amigo el rey para que incluso reemplazara el "Código" por un libro de reglas de la iglesia: "El Timonel". El Patriarca se opuso firmemente a la nueva legislación estatal. "El libro escrito sin ley", según Nikon, contiene "leyes demoníacas" escritas por el "consejo del Anticristo". El compilador del Código, el boyardo Odoievski, es “un luchador contra Dios y un luchador por la verdad, un escritor injusto”. El esplendor de las iglesias y la solemnidad de los servicios divinos alcanzaron su mayor nivel de desarrollo bajo Nikon. Los objetos más preciados de la sacristía patriarcal fueron construidos precisamente bajo este patriarca. La iluminación espiritual y la ciencia encontraron en Nikon su patrón constante. Las semillas de la ciencia acaban de comenzar a sembrarse en suelo moscovita por los 12 monjes eruditos de Kiev convocados por el okolnichy Feodor Mikhailovich Rtishchev. Nikon los instaló cerca del Kremlin e incluso en el propio Kremlin. El Patriarca se ocupó de la organización de la vida monástica, fundó nuevos monasterios: Iversky, Valdai y Resurrección, llamados "Nueva Jerusalén", los monasterios todavía sirven como testigos de los planes originales e incluso del talento artístico del gran patriarca. Pero el nombre del Patriarca Nikon está asociado con el fenómeno más triste de la vida de la iglesia rusa: el surgimiento del cisma de los viejos creyentes. Es casi imposible señalar otro caso similar en la historia de la Iglesia en el que un alejamiento tan significativo de la Iglesia tuviera razones tan insignificantes. Nikon hizo algunos cambios menores en el rito de la iglesia para armonizar este rito con la práctica de la Iglesia griega; El texto de los libros litúrgicos fue corregido en algunos lugares. Pero estos cambios sin importancia en la apariencia de la iglesia les parecieron a algunos escribas estrechos y unilaterales de esa época una violación de la pureza de la enseñanza dogmática misma. Nikon indicó que todos deberían ser bautizados con tres dedos, y no con dos, la proskomedia debería realizarse con cinco prosforas y no con siete, "Aleluya" debería cantarse tres veces, y no dos, escribir "Jesús" y no "Jesús" (un esquema que no corresponde en absoluto ni al hebreo ni al griego), etc. En esto, los fanáticos del ritual vieron la destrucción de la fe, el derrocamiento de la Iglesia. Debido a estas pequeñas cosas, muchas personas sinceramente piadosas pero ignorantes rompieron con la Iglesia, vilipendiaron a Nikon y a la Iglesia Ortodoxa con los abusos más indecentes y se embarcaron en el camino de vagar durante siglos fuera de la Iglesia en las tierras salvajes del cisma. Según las opiniones de los líderes del cisma, por ejemplo el arcipreste Avvakum 13, uno debe sufrir y morir por una sola letra "az". El ritual no cambia, como el dogma; La vida de la iglesia rusa debería, por así decirlo, congelarse en aquellas formas que tomaron forma a principios del siglo XVII. Está claro que los conservadores fanáticos e irrazonables se convirtieron en oponentes del Patriarca Nikon, quien, con sus reformas, quería combinar la práctica de la Iglesia rusa con la práctica del Oriente griego. Nikon fue portadora de la idea de la ortodoxia universal, la Iglesia universal, mientras que para algunos rusos del siglo XVII la ortodoxia se limitaba al marco nacional ruso. La agitación que surgió en la Iglesia rusa a raíz de la protesta contra la “corrección del libro” se complicó especialmente por las vicisitudes del destino personal del más famoso de los patriarcas. La alta posición y la influencia del Patriarca Nikon se basaron no tanto en las relaciones mutuas históricamente establecidas entre el zar y el patriarca, sino en su cercanía personal y amistad con el zar. Alexei Mikhailovich, aunque Nikon sostenía la opinión de que todas sus ventajas le pertenecían por el título mismo de patriarca. “El sacerdocio es superior al reino” y, por lo tanto, la Iglesia no sólo debe ser completamente independiente en su gobierno interno, sino que el estado mismo debe estar bajo el control moral de la autoridad espiritual. Ya en el siglo XVII, no todos los estadistas moscovitas podían simpatizar con las opiniones del Primer Jerarca de Moscú. La autocracia estatal de Moscú, que se desarrolló sobre las ruinas de la antigua independencia, buscó, por el contrario, subyugar a la Iglesia. Los boyardos del siglo XVII tenían más probabilidades de inclinarse hacia el principio de la Iglesia estatal, que en Occidente hace un siglo y medio fue proclamado por la Reforma alemana. Ya sobre la base de este desacuerdo ideológico, debería producirse una ruptura entre el patriarca y los boyardos "avanzados" de Moscú. Pero el decisivo y poderoso Nikon también tenía muchos enemigos personales, para quienes estaba claro que si el patriarca no hubiera estado cerca del zar, ellos mismos habrían tenido más poder e importancia. Tal o cual enemigo de entre los boyardos de Moscú se peleó con Nikon y Alexei Mikhailovich. En cada oportunidad se le decía al zar que “ya no se escuchaba la autoridad del zar”. El zar perdió interés en el patriarca, dejó de invitarlo a su casa, no lo protegió de los insultos y no asistió a los servicios patriarcales. Finalmente, el 10 de julio de 1658, a través del Príncipe Yuri Romodanovsky 14, el Patriarca fue declarado: “La Majestad del Zar está enojada con usted, usted ha descuidado a la Majestad del Zar y se le llama el Gran Soberano, de ahora en adelante no se le escribirá ni se le llamará el Gran Soberano”. Esto se le dijo al patriarca antes de la liturgia, y después de la liturgia el patriarca respondió renunciando públicamente al patriarcado en la Catedral de la Asunción, a pesar de las súplicas del pueblo, abandonando la iglesia y partiendo hacia su Monasterio de la Resurrección. Para justificar su acción, Nikon señaló el dominio del poder estatal en los asuntos de la iglesia: “la corte y todas las administraciones de la iglesia fueron tomadas por el poder zarista y no nos quedó nada más, que él, el soberano, tenga más espacio sin mí”. “Y se han hecho muchos insultos a los universos de la gran Iglesia, tanto los divinos mandamientos de Cristo como de San Apóstol y Santo Padre no comenzaron a observar las reglas, como prometió en nuestro decreto”. Durante ocho años no hubo patriarca en Moscú. La agitación en la iglesia creció. Incluso hubo una controversia literaria entre el zar y el patriarca. El partido opuesto a Nikon se vio fortalecido por los griegos que vivían en Moscú; Uno de ellos se destacó especialmente por ser muy sospechoso en sus cualidades morales, pero inteligente y astuto, el metropolitano de Gaz Paisius Ligarid 15, a quien sólo le importaba ganarse el favor del gobierno de Moscú. Al mismo tiempo, los opositores a la corrección de libros se unieron entre ellos. Finalmente, decidieron invitar a los Patriarcas Orientales a Moscú para el juicio a Nikon y la organización de los asuntos de la iglesia. En 1666, solo llegaron dos de los patriarcas orientales: Paisio de Alejandría 16 y Macario de Antioquía 17. El objetivo principal del largo y difícil viaje de los patriarcas no fue tanto el juicio de Nikon, para el cual no estaban autorizados por los otros patriarcas, sino la recolección de ricas limosnas. Está claro que en el caso del Patriarca Nikon estaban dispuestos a tomar una decisión que agradara al gobierno. Dos antiguos amigos cercanos, el zar y el patriarca, comparecieron ante el tribunal de la catedral. Nikon fue acusada de abandono no autorizado del trono patriarcal, "molestia" para el rey y mucho más. El 12 de diciembre, los obsequiosos jueces anunciaron un veredicto estricto: "Su creador, Nikon, no participa en ningún rito sagrado, quien ordenó que de ahora en adelante fuera imputado y llamado un simple monje Nikon, y nadie Patriarca de Moscú". El “amigo de Sobin” y “gran soberano” del zar fue encarcelado en el monasterio de Ferapontov y luego en Kirillov. Nikon pasó quince años en cautiverio. Ya hijo de Alexei Mikhailovich, el zar Feodor Alekseevich 18 en 1681, decidió transportar al prisionero Kirillovsky a su amada Nueva Jerusalén. Pero en el camino cerca de Yaroslavl, el héroe patriarca, destrozado por crueles adversidades, murió, y los hermanos del monasterio que creó solo recibieron su cuerpo sin vida para un entierro solemne. El zar pidió a los patriarcas orientales cartas de permiso que devolverían al jerarca fallecido la dignidad patriarcal. Con la participación de los dos mismos patriarcas orientales, en 1667 se formó el "Gran Consejo de Moscú". Aquí se discutió la cuestión de la relación entre el poder real y patriarcal. Los serviles jerarcas griegos se inclinaban a responder en el sentido opuesto a la opinión de Nikon: "el reino es superior al sacerdocio". "El patriarca debe ser obediente al rey, como si estuviera colocado en la más alta dignidad". Pero los jerarcas rusos no estuvieron de acuerdo con esta solución a la cuestión y entraron en disputa con los patriarcas, por lo que el concilio optó por una fórmula conciliadora: “el zar tiene prioridad en los asuntos civiles, y el patriarca en los asuntos eclesiásticos, de modo que, de esta manera, el orden de la institución eclesiástica se conserve intacto e inquebrantable”. Cuando el concilio abordó la protesta contra la corrección de libros, los patriarcas, por supuesto, condenaron la oposición de la Iglesia por parte de los partidarios del rito antiguo y de los libros antiguos, ya que estos partidarios eran, después de todo, oponentes de los griegos. A partir de ese momento comenzó a existir el cisma de los Viejos Creyentes, como sociedad religiosa separada de la Iglesia. El mismo concilio emitió una serie de decretos para racionalizar la vida de la iglesia rusa. El Concilio exigió que los obispos se reunieran dos o al menos una vez al año en la ciudad reinante para juzgar los asuntos de la iglesia y que se aumentara el número de diócesis y obispos. El Concilio tomó una decisión sobre la no jurisdicción del clero ante el tribunal secular y, de conformidad con esta resolución del concilio, se estableció la Orden Espiritual, que pronto se fusionó con el rango patriarcal. También se dictaron toda una serie de decretos menores sobre el decanato de la iglesia, el clero y el monaquismo. Las acciones del conciliar describen el estado de la Iglesia rusa en términos muy desagradables y en todas partes tienen un carácter marcadamente acusatorio. Como una de las medidas para mejorar la vida de la iglesia, los patriarcas convencieron al gobierno de Moscú para que estableciera escuelas. El patriarca Joasaph II 19, elegido en el concilio de 1667, y su sucesor Pitirim 20 no dejaron ninguna huella visible en la historia de la Iglesia. Joasaph era tranquilo y manso, completamente obediente al rey y no insistió en la implementación ni siquiera de los decretos del concilio de 1667, y Pitirim ocupó el trono patriarcal durante solo diez meses. Desde julio de 1674, en el trono patriarcal de Moscú volvemos a ver a una figura notable de la iglesia: Joaquín 21. Sus actividades fueron variadas. Bajo su mando, en el concilio de 1675, se confirmó la decisión de que el clero no estaba sujeto a la jurisdicción del tribunal secular, tras lo cual la Orden Monástica, que tanto había molestado al Patriarca Nikon con su existencia, incluso fue cerrada. El patriarca Joaquín insistió en la independencia del gobierno interno de la Iglesia rusa. El patriarca se preocupaba mucho por mejorar el bienestar material del clero. A pesar de la total falta de simpatía por parte de los boyardos, el patriarca se aseguró de que las iglesias recibieran tierras. Otra medida del patriarca fue la reducción e igualación de los honorarios diocesanos del clero. En 1682, se convocó un concilio en Moscú para discutir los asuntos internos de la iglesia y, especialmente, desarrollar medidas para combatir el cisma. Los cismáticos condenados por el concilio de 1667 se convirtieron en una oposición hostil tanto a la Iglesia como al Estado. Los líderes del cisma fueron exiliados a remotas afueras, y allí, lejos del gobierno secular y eclesiástico, difundieron el cisma. Incluso el monasterio Solovetsky no aceptó libros nuevos; los monjes "enviaron a todos los embajadores con deshonra", y en 1668 los arqueros reales fueron recibidos con disparos de cañón, después de lo cual comenzó un asedio de casi diez años al monasterio, o la "sede Solovetsky", después del cual los rebeldes fueron ejecutados o exiliados. En 1682, en Moscú, en relación con los disturbios de Streltsy, estalló un motín cismático bajo el liderazgo de Nikita Pustosvyat. Los cismáticos y sus líderes acudieron al concilio en la Cámara de las Facetas con una petición, donde escribieron: "que los reyes están agotados, los obispos han caído". En vano el patriarca intentó razonar con los rebeldes; Nikita y sus asociados cubrieron todos los argumentos del patriarca y de los obispos con gritos y ruido. Con un grito: "¡prepreho! ¡victorioso!" Los cismáticos abandonaron el Kremlin para ser ejecutados. Después de esto, comenzaron a tomarse medidas estrictas contra los cismáticos. Nikita fue ejecutada al día siguiente. El Consejo de Moscú aprobó la persecución del cisma incluso antes, durante la vida del zar Teodoro, por cuyo decreto fueron ejecutados los disidentes Avvakum, Lázaro y otros. Muchas resoluciones de la catedral de 1682 estaban relacionadas con la mejora de la vida monástica. El concilio consideró que el desorden en la vida de la iglesia era un terreno conveniente para un cisma liderado por los enemigos de la Iglesia. Por la misma época comenzó la lucha literaria de los representantes de la Iglesia contra el cisma. El propio patriarca compiló una refutación detallada de la petición cismática titulada “Queja espiritual”. El arzobispo de Kholmogory, Atanasio 22, escribió "El escudo de la fe". De los acontecimientos de la iglesia durante el patriarcado de Joaquín, llama especialmente la atención la subordinación de la metrópoli de Kiev al patriarca de Moscú. La metrópoli de Kyiv vivió tiempos muy difíciles a lo largo del siglo XVII. La ortodoxia en la Rusia occidental, que estaba bajo el dominio polaco-católico, fue perseguida y perseguida. A finales del siglo XVI, muchos jerarcas, bajo presión del gobierno católico, cambiaron la ortodoxia y se unieron, sometiéndose al Papa y aceptando los dogmas romanos, pero manteniendo el rito ortodoxo. En medio de la persecución y persecución de los católicos, muchos líderes de la iglesia occidental ya estaban volviendo su mirada hacia Moscú. Sin embargo, los conflictos y desacuerdos destrozaron la jerarquía ortodoxa de la Iglesia rusa occidental. El metropolitano de Kiev dependía entonces sólo nominalmente del patriarca de Constantinopla, pero en realidad era completamente independiente. Es por eso que la idea de la unidad de la iglesia con Moscú encontró más partidarios en los rangos inferiores del pueblo que en los altos jerárquicos. Mientras tanto, sin el apoyo del Patriarca de Moscú y del Zar de Moscú, la Iglesia de Rusia Occidental fácilmente podría caer bajo la influencia polaco-latina. Esta circunstancia preocupó al patriarca Joaquín y lo impulsó a comunicarse con el pequeño hetman ruso Samoilovich 23 sobre cuestiones de mejora de la iglesia. El hetman expresó su consentimiento a la subordinación de la metrópoli al patriarca, pero quería negociar para el metropolitano tantos privilegios como fuera posible. Las negociaciones llegaron al acuerdo deseado y el 8 de noviembre de 1685, en la Catedral de la Asunción, el obispo Gideon de Chetvertinsky 24 fue instalado como metropolitano de Kiev. Así completó el patriarca Joaquín la obra de Nikon y Bogdan Khmelnitsky 25: la Pequeña Rusia estaba unida a Rusia no sólo civilmente, sino también eclesiásticamente. El decreto del Metropolitano de Kiev en Moscú fue informado al Patriarca de Constantinopla Dionisio 26, quien con una carta especial expresó su consentimiento a la subordinación de la Iglesia del Sur de Rusia al Patriarca de Moscú. Pero especialmente notables son las preocupaciones del patriarca Joaquín acerca de implantar la verdadera iluminación en Moscú. Incluso antes, los eruditos que llegaban a Moscú desde Kiev encontraban sus patrocinadores en la persona de los patriarcas. En la segunda mitad del siglo XVII comenzaron a aparecer en Kiev monjes eruditos de pensamiento latino. Así fue especialmente Simeón de Polotsk 27, el maestro de los niños reales Teodoro y Sofía, una enciclopedia ambulante para todas las tareas de la corte en términos de composición de poesía e incluso comedias para el teatro de la corte. Bajo la influencia de Simeón de Polotsk, la educación polaco-latina incluso comenzó a ponerse de moda en la corte y en la alta sociedad moscovita. Para contrarrestar la influencia latina, el patriarca estableció una escuela griega en Moscú en la imprenta. “Casi todas las semanas, el zar y el patriarca venían a la imprenta, por separado y juntos, abiertamente y en secreto, para consolarse con algo nuevo e inaudito, proporcionaban a los estudiantes ropa y ducados”. Pronto el zar y el patriarca concibieron la idea de fundar una academia. Mientras tanto, la influencia católica latina en Moscú iba creciendo. Incluso los jesuitas penetraron en el asentamiento alemán en Moscú, fundaron allí una escuela de latín y encontraron apoyo en el influyente príncipe V.V. Golitsyne 28. En el Moscú del siglo XVII, era posible que los candidatos a puestos docentes en la Academia, que aún no se había abierto, fueran personas de la Rusia occidental como Yan Belobodsky, para quien el luteranismo, el calvinismo y el catolicismo eran indiferentes, y a quienes sus contemporáneos comparaban con un gitano. Tras la muerte de Simeón de Pólotsk, el científico más destacado fue el constructor del monasterio Zaikonospassky, Silvestre Medvedev, de 29 años, que fue un fiel alumno de Pólotsk y mantuvo firmes opiniones católicas sobre muchos temas. No sólo el patriarca Joaquín estaba preocupado por el fortalecimiento de la influencia católica occidental en Moscú; incluso en Oriente, especialmente el famoso fanático de la ortodoxia, el patriarca Dosifei de Jerusalén, estaba preocupado por esto 30 . El patriarca Joaquín luchó incansablemente con los científicos católicos. El patriarca Dosifei apoyó invariablemente al Patriarca de Moscú e incluso lo animó a erradicar el catolicismo en Moscú. Para apoyar la erudición ortodoxa, en 1685 el patriarca Dosifei envió a dos eruditos griegos, los hermanos Ioannikios y Sophronius Likhudov, 31 y desde ese momento, intensas disputas y polémicas literarias intensificadas con el catolicismo continuaron en Moscú durante cinco años. La controversia giró en torno a la cuestión del momento de la transustanciación de los Santos Dones en la liturgia, porque Sylvester Medvedev y sus personas de ideas afines enseñaron abiertamente al estilo católico que los Dones se transubstanciaron no durante la invocación del Espíritu Santo sobre ellos, sino cuando el sacerdote dice: "Toma, come", etc. tontería psonísta”, “Akos, o curación del remordimiento de la serpiente”. En 1690, el Patriarca en el concilio condenó la "herejía del culto al pan", y con ella muchos libros escritos en Kiev, "libros de Kiev recién creados, de los cuales Senka Medvedev fue engañado". Muchas de las obras de Simeón de Polotsk fueron condenadas y prohibidas su lectura. Ante la insistencia del patriarca, los jesuitas fueron expulsados ​​de Moscú e incluso se restringió la entrada al estado de Moscú a todos los extranjeros. Mientras tanto, los hermanos Likhud, poco después de su llegada, comenzaron a organizar un curso de formación académica, primero en el Monasterio de la Epifanía y luego en un edificio especial en el Monasterio Zaikonospassky. Los planes del Patriarca y del gobierno de Moscú para la Academia de Moscú eran muy amplios. Incluso antes se redactó un documento sobre los privilegios de la Academia. Aquí la Academia se presenta como una institución científica y educativa completamente independiente, similar a las universidades de Europa occidental de esa época. Ella otorgó los más altos derechos al servicio público, se suponía que debía estar a cargo de toda la ilustración y educación rusas, probar la fe de los extranjeros que llegaban a Rusia y contrarrestar la difusión de libros prohibidos; Tenía también derecho a juzgar en materia de fe y piedad; podía sentenciar a la gente a morir quemada. La Academia, inaugurada con la llegada del Likhud, era una institución más modesta. Los hermanos enseñaron las Sagradas Escrituras, los Padres de la Iglesia, gramática, literatura, retórica, lógica y física. La enseñanza se llevó a cabo en griego y latín. Así, bajo el patriarca Joaquín, gracias a su trabajo y bendición, se sentó el comienzo de la educación científica rusa dentro de los muros del monasterio Zaikonospassky de Moscú. Mientras tanto, no sólo para la Iglesia rusa, sino también para el Estado ruso, se acercaba la época de grandes y decisivos cambios, la época de Pedro I 32. El último año del patriarcado de Joaquín fue el primer año del reinado de Pedro. El Patriarca había desaprobado previamente los viajes del joven zar al asentamiento alemán y protestó cuando el zar comenzó a trasladar a sus amigos allí al Kremlin de Moscú. En 1690, Joachim murió, dejando un testamento en el que ruega a los reyes que no introduzcan costumbres extranjeras en Rusia, que no coloquen herejes extranjeros al frente de regimientos ortodoxos y que no construyan picos alemanes en Rusia. El sucesor de Joaquín, el patriarca Adrián 33, fue un fanático de la antigüedad y al comienzo de su patriarcado se opuso a las innovaciones que Pedro introdujo con cruel determinación. El Patriarca le escribió mensajes advirtiéndole que se apegara a la antigüedad, pero pronto, al ver la inutilidad de su lucha por la antigüedad ortodoxa, guardó silencio y casi se retiró de la vida de la gente. Sin embargo, ya entonces el patriarca era, por así decirlo, el centro moral de todos los oponentes de la novedad extranjera. Muchos estaban descontentos con el patriarca, que no denunció al rey; "Cuida su túnica y su capucha blanca, y luego no lo denuncia". En octubre de 1700 murió el patriarca; no se instaló ningún nuevo patriarca, sólo se nombró al “locum tenens del trono patriarcal”, el metropolitano de Riazán Stefan Yavorsky, un graduado de escuelas católicas. El período de locum tenens se extendió a lo largo de 20 años. En ese momento, el zar restringió por todos los medios los derechos judiciales y de propiedad de la Iglesia. El zar se sentía especialmente atraído por las propiedades eclesiásticas, de las que intentaba sacar el mayor beneficio posible para sus empresas militares y estatales. Se restableció la Orden Monástica, donde la administración de los bienes de la iglesia se concentró en manos seculares. Los ingresos de estas propiedades iban al tesoro estatal, de donde las instituciones eclesiásticas recibían sólo salarios mínimos para el personal. El zar no escatimó en la fe y los sentimientos del pueblo: se comunicó abiertamente con herejes extranjeros, no respetó al clero, no observó las antiguas costumbres rusas e introdujo seductoras costumbres extranjeras. Hubo una persecución abierta de la antigua apariencia rusa. La vieja barba rusa y el vestido largo eran a los ojos del zar como la bandera roja de un estado rebelde. La legislación del reformador desmedidamente decisivo “interfirió en el departamento del peluquero y del sastre”. Con redoble de tambores en plazas y calles, se anunció el decreto real de que todos, excepto el clero y los campesinos, debían usar caftanes húngaros. Un año después, otro decreto: llevar vestimenta sajona y francesa. La venta de vestidos rusos se castigaba con azotes y trabajos forzados. Hubo una persecución contra el monaquismo y los monasterios, estos centros de la antigua piedad rusa. Desde el estrecho punto de vista estatal de Pedro, los monjes “la mayoría huye de los impuestos y de la pereza, para poder comer pan gratis”. Pedro tomó medidas para reducir el número de monjes en los monasterios. Hacer votos monásticos era muy difícil y, temporalmente, incluso estaba completamente prohibido. Se ordenó enviar soldados retirados a los lugares vacantes. Comenzaron a enviar a todos al cuidado y apoyo del monasterio: vagabundos, criminales, huérfanos, expósitos e incluso locos. El zar utilizó ampliamente el tesoro del monasterio para sus necesidades militares y estatales. Pero el convertidor se permitió mucho sin ninguna necesidad estatal. Así fue la creación del “consejo de todos los bromistas y todos los borrachos” encabezado por el “patriarca de Prezburgo, Yauza y todo Kukui”, donde el zar era un protodiácono, dedicado diligentemente a masacres con “Ivashka Khmelnitsky” con su “campaña”. Es bastante comprensible el descontento del pueblo con el zar, de cuyas transformaciones los beneficios aún no eran visibles, pero las cargas ya se sentían. El descontento con el zar en las filas del clero es aún más comprensible, ya que las reformas de Pedro amenazaron con un peligro no pequeño a la Iglesia y a la ortodoxia. La jerarquía de la antigua Iglesia rusa era popular y vivía una vida con el pueblo. Pedro comenzó a crear, por así decirlo, una jerarquía gubernamental, convocando a los eruditos monjes de Kiev y instalándolos como obispos en la Gran Rusia, para que fueran los defensores de las reformas zaristas en el departamento de la iglesia. Éste también era Stefan Yavorsky 34 . Sin embargo, Stefan Yavorsky ya no podía, debido a su educación católica, simpatizar con todas las reformas de Pedro, especialmente porque se referían a la subordinación de la Iglesia al Estado; No estaba satisfecho con el comportamiento personal del rey, por ejemplo, con su segundo matrimonio con su esposa viva. Es por eso que Stefan pronto se puso del lado de los descontentos con Peter e incluso en su sermón llamó al zarevich Alexei Petrovich "la única esperanza de Rusia", insinuando de manera bastante transparente al zar en sus denuncias. Además, Stefan luchó con mucho celo contra las falsas enseñanzas protestantes y contra los herejes rusos de tendencia protestante, por ejemplo, Dmitry Tveritinov 35 y Foma Ivanov 36. Esta actividad del metropolitano no agradaba al zar, un amigo constante de los protestantes alemanes. El caso del zarevich Alexei 37 finalmente armó a Pedro contra la jerarquía eclesiástica gran rusa, a algunos de cuyos representantes el zar envió al exilio e incluso ejecutó. En la segunda mitad de su reinado, aquellos que eran ajenos al pueblo ruso, no firmes en la ortodoxia, pero jerarcas muy talentosos de la corriente eclesiástica más liberal y de origen sudoccidental - Teodosio Yanovsky 38 y especialmente Feofan Prokopovich 39 - se acercaron al zar en la segunda mitad de su reinado. Este último fue asociado de Pedro en todas sus reformas relativas a los asuntos de la iglesia. Junto con Teófano, Pedro decidió abolir el patriarcado, generalmente una autocracia canónica en la Iglesia local rusa (Canon apostólico 34), reemplazándolo por un gobierno colegiado. Siguiendo instrucciones de Pedro, Teófano redactó el Reglamento Espiritual, que, entre otras cosas, es un intento de justificar la reforma eclesiástica propuesta y donde se pueden ver las verdaderas razones que motivaron a los reformadores. Las ventajas de un colegio sobre la gestión individual se indican en el hecho de que el colegio puede funcionar sin largas interrupciones, que la verdad es más accesible para muchos que para uno, que el colegio es más imparcial, más autoritario e independiente de la influencia de los individuos. Pero éste es el verdadero objetivo de destruir el patriarcado, como dice el Reglamento. “Esto también es grande, que desde el gobierno conciliar la patria no tendrá miedo de las rebeliones y de la confusión, que provienen de su propio gobernante espiritual. Porque la gente común no sabe en qué se diferencia el poder espiritual del poder autocrático, pero asombrados por el gran honor y la gloria del mayor pastor, piensan que tal gobernante es un segundo soberano, igual o mayor que el autócrata. Corazones tan simples están corrompidos por esta opinión que no miran a su autócrata como si estuvieran mirando al pastor supremo en cualquier asunto. Y cuando se escuche algún tipo de discordia entre ellos, todo será acordado por el gobernante espiritual en lugar del gobernante mundano, incluso ciega y locamente... Esto pareció ser lo más profético más de una vez en muchos estados... Que no recordemos tales intentos anteriores en nuestro país”. Está claro que Pedro declara intolerable desde el punto de vista estatal la independencia del poder patriarcal. Al establecer el “Colegio Espiritual”, Pedro quería crear un cuerpo de gobierno de la iglesia obediente a sí mismo. Los miembros del Colegio son nombrados por las autoridades estatales y, al iniciar el desempeño de sus funciones, prestan el siguiente juramento: "Con el juramento del Juez extremo del Consejo Espiritual, confieso la existencia del propio Monarca de toda Rusia, nuestro Soberano Todomisericordioso". El Estado y el poder secular pasan al primer plano de la vida de las personas, mientras que la Iglesia y el poder espiritual deben dar un paso atrás y esconderse en las sombras. El Reglamento Espiritual se ocupa de “reducir la gran gloria cruel de los obispos”. Pedro estableció un orden en el que "incluso nuestros intentos anteriores" ya no serían posibles, cuando el patriarca y "gran soberano" Nikon entró en la lucha con el zar por la libertad y la independencia de la Iglesia. El 14 de febrero de 1721 se inauguró el Colegio Espiritual, el "Santo Sínodo Gobernante", dos años más tarde reconocido por los Patriarcas Orientales con igual dignidad. Inicialmente, el Colegio incluía sólo tres obispos. Predominaban los miembros de origen pequeñoruso, a quienes la jerarquía granrusa miraba con recelo, y el Colegio, contrariamente a las promesas del Reglamento, no tuvo desde el principio una autoridad nada parecida a la autoridad patriarcal. En el estado, el Sínodo pronto fue equiparado al Senado, aunque el Reglamento trata al Sínodo como nada más que un colegio similar a otros previamente establecidos. Peter creó colegios, pero tampoco confiaba en ellos. De ahí la fiscalía jefe en el Senado y el Sínodo. “El ojo del soberano y procurador en los asuntos estatales”, así se llamaba al Fiscal Jefe del Sínodo en las instrucciones de 1722. Según las instrucciones, el fiscal jefe es el guardián de los intereses del Estado en la más alta institución eclesiástica, que no tiene influencia en la propia administración de la iglesia. Las actividades de los fiscales jefes sinodales al principio no traspasaron los límites especificados en las instrucciones; estos eran guardianes de casi nada más que los intereses económicos del estado. Los fiscales principales fueron nombrados personas que no ocupaban una posición alta en el sistema de la burocracia estatal. Entonces el primer fiscal jefe I.V. Boltin 40 era sólo un coronel dragón, el segundo A.P. Baskakov 41 – capitán de los salvavidas, el tercero N.S. Krechetnikov 42 – Proveedor general. Pero es especialmente importante que el poder supremo se comunicaba muy a menudo con el Santo Sínodo ya sea a través del “presidente” o de uno de los miembros; El fiscal jefe estaba más alejado del soberano que el propio Sínodo. El propio Pedro transmitió sus decretos a través de Feofan Prokopovich o de Theodisius Yanovsky. La actividad transformadora de Pedro tuvo innumerables consecuencias para la vida de la iglesia. El poder supremo del Estado enajenó a los representantes de la jerarquía, que dejaron de tener importancia en la vida nacional. Los jerarcas ortodoxos fueron reemplazados, por así decirlo, por varios inmigrantes alemanes. El zar, junto con su corte, abandonó el centro de su antigua vida estatal y eclesiástica, la histórica Moscú, y se trasladó a una ciudad a la que dio su nombre en una lengua extraña. El zar acercó a sí mismo a jerarcas que eran extraños para la Gran Rusia, que eran ajenos en espíritu a toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Bajo la influencia de estos jerarcas, se estableció la dirección latina en la ciencia teológica, especialmente desde que el propio zar ordenó el establecimiento de "enseñanzas latinas" en la Academia de Moscú. Poco a poco, esta escuela latina educó a nuevas generaciones de líderes eclesiásticos con un espíritu ajeno a la antigua ortodoxia rusa. Así surgió una brecha entre la jerarquía y el pueblo. A Pedro y el gobierno de su iglesia les importaba poco el bajo clero. Para aumentar la seguridad material del clero, se utilizó una medida infructuosa e inútil desde el punto de vista de la iglesia: reducir el número de parroquias y reducir el personal. Esta medida creó grandes inconvenientes en la vida de la iglesia y la parroquia y no logró su objetivo, por lo que los sacerdotes de la época de Pedro "no eran nada diferentes de los campesinos cultivables: un campesino por un arado, y un sacerdote por un arado. Si no ara la tierra cultivable, tendrá hambre". Después de la muerte de Pedro I, comenzó de nuevo una época de problemas en la historia de Rusia, la era de los golpes palaciegos, cuando "el palacio y la fortaleza intercambiaban residentes". Los “polluelos del nido de Petrov”, multitribales, como dice el historiador, “se hicieron el tonto con Rusia”. Hubo un período en el que "el novio de Curlandia se probó la corona de Monomakh". Entonces se pudo observar un fenómeno extraño y ofensivo. El vasto reino ruso estaba gobernado por extranjeros que odiaban todo lo ruso y no tenían ni el derecho ni el talento suficiente para hacerlo. Todo este tiempo fue difícil para la tierra rusa en general y especialmente difícil para la Iglesia Ortodoxa Rusa. El gobierno extranjero, por supuesto, sintió la precariedad de su posición y vio a sus enemigos en todas partes. Cada palabra en defensa de la ortodoxia y denuncia de las herejías occidentales se consideraba un llamado a la rebelión política, y todo esto se combatía de la manera más cruel y despiadada. Toda la jerarquía ortodoxa quedó bajo sospecha. Hubo búsquedas y torturas interminables, seguidas del exilio, encarcelamiento y ejecución. El "asociado" de Peter, Feofan Prokopovich, causó muchos problemas a la jerarquía gran rusa. Poco después de la muerte de Peter, los jerarcas rusos comenzaron a luchar contra Feofan. Se le acusó, no sin razón, de inclinarse al protestantismo, pero Feofan, amigo de Biron 43 y Osterman 44, acusó a sus enemigos de falta de fiabilidad política. Junto con todo el partido germano-curlandés, Teófano fue un perseguidor de los obispos ortodoxos. Bastaba publicar o distribuir el libro de Stefan Yavorsky “La piedra de la fe”, dirigido contra los protestantes, para ser juzgado, perder su púlpito y encontrarse en prisión. Los jerarcas rusos acogieron con genuino júbilo la caída del bironovismo y el ascenso al poder de la “hija de Pedro”. “Una gran persecución contra los defensores más piadosos, contra los misterios más sagrados de los ministros, el rango espiritual: obispos, sacerdotes, monjes fueron torturados, ejecutados, cercenados y tan asustados que incluso los mismos pastores, los mismos predicadores de la palabra de Dios guardaron silencio y no se atrevieron a abrir los labios sobre la piedad”. Así recordó el arzobispo Dimitri Sechenov 45 el terrible pasado recientemente en un sermón del 25 de marzo de 1742: “Osterman y Minikh 46 con su ejército entraron en Rusia como emisarios del diablo, y bajo la apariencia de ministerio y servicio fiel al Estado ruso, no sólo transformarán la ortodoxia y la piedad en Rusia, sino que también las erradicarán”, dijo el obispo Kirill de Florinsky en un sermón el 18 de diciembre. 1741. “No sólo los maestros, sino también las enseñanzas y los libros fueron tejidos, forjados y encerrados en mazmorras, los que estaban listos fueron encarcelados en la oscuridad y a otros se les prohibió escribir bajo la pena de muerte” (Del sermón del obispo Ambrose Yushkevich 47 el día de la coronación de Isabel 48, 28 de febrero de 1742). El reinado de veinte años de Isabel fue quizás el mejor momento para la Iglesia durante todo el siglo XVIII. La emperatriz Isabel combinó las cualidades más diversas e incluso contradictorias en su personalidad. Entre estas cualidades había una especie de piedad, o al menos piedad. Bajo su mando, en la corte ya no existía ese desdén por la Iglesia por sus estatutos, que se habían establecido allí desde la época del propio Pedro. La emperatriz estaba bajo la influencia de su confesor, el arcipreste Dubyansky, miembro del Santo Sínodo. El constante defensor de la Iglesia y del clero ante la emperatriz era un hombre muy cercano a ella, el Conde A. G. Razumovsky 49, quien en su juventud le debía mucho al clero. Por el bien de las cuestiones de la iglesia, este noble original "se olvidó tanto de la pereza natural como de la aversión a los negocios". Con el ascenso de Isabel, comenzó un verano favorable para las desafortunadas víctimas del bironovismo. Conociendo la disposición de la emperatriz hacia el clero, destacados jerarcas incluso hablaron de restaurar el patriarcado o, al menos, de ampliar la independencia del Sínodo en algunas áreas del gobierno de la iglesia. Sin embargo, durante el reinado de Isabel, la influencia del fiscal jefe en la administración de la iglesia comenzó a aumentar. El fiscal jefe era entonces Prince. Ladrar. Shakhovskoy 50 años, una persona muy activa y persistente. En sus “notas”, él mismo admite que “el clero presente en el Sínodo lo superó en inteligencia y en interpretación elocuente de sus asuntos”. Sin embargo, pronto se ganó la plena confianza de la emperatriz y recibió el derecho a un informe personal permanente sobre los asuntos sinodales; A través de él, a menudo se entregaban decretos reales al Sínodo. El Fiscal General comenzó a hacer “propuestas” al máximo órgano del poder eclesiástico y él mismo reformó el trabajo de oficina del sínodo. Con su control vigilante e incluso cautivo, Shakhovskaya molestó mucho a los miembros del Sínodo, y hubo muchos enfrentamientos entre el fiscal jefe y el Sínodo. Aunque la emperatriz a veces se puso del lado de los miembros del Sínodo en estos enfrentamientos, Shakhovskoy conservó el favor y la confianza de la emperatriz hasta el final: no lo despidió ni siquiera cuando los miembros del Sínodo se acercaron a ella y le suplicaron de rodillas que los liberara de Shakhovsky. La Iglesia ortodoxa se vio amenazada por innumerables desastres con la aparición en el trono imperial del duque de Holstein Pedro III 51, admirador del rey de Prusia Federico II, 52 después de la muerte de Isabel. El nuevo emperador hizo alarde de su desdén por la Iglesia, el clero y el culto. Durante el servicio en la iglesia, hacía recepciones, caminaba por la iglesia y hablaba en voz alta. El disgusto por la Iglesia estaba a punto de extenderse a formas legislativas. Ya se había dado la orden de limpiar las iglesias rusas de íconos, de que los sacerdotes se afeitaran la barba y se quitaran las túnicas. El zar estaba rodeado por los alemanes y la época del bironovismo amenazaba con regresar. Afortunadamente para la Iglesia rusa, el reinado de Pedro III duró poco: el 25 de julio de 1762, el Sínodo aprobó un decreto sobre la igualdad de todas las confesiones cristianas, sobre la opcionalidad del ayuno, etc., y el 28 de junio, el emperador fue derrocado y reinó Catalina II, quien en su primer manifiesto condenó la actitud de su predecesor hacia la ortodoxia. En la persona de Catalina II, subió al trono una filósofa, influenciada por las ideas filosóficas liberales de su época, que enseñaban a mirar la religión exclusivamente desde un punto de vista político. Catalina consideró posible considerarse a sí misma como la cabeza de la Iglesia: reconoció la necesidad de una total dependencia de la Iglesia del Estado. Catalina comenzó su reinado con la secularización de la propiedad de la iglesia, de moda en ese momento. Una protesta audaz y decisiva contra la confiscación de los bienes de la iglesia provino del metropolita de Rostov, Arseniy Matsievich, 54 quien afirmó que ni siquiera los khans tártaros le hicieron esto a la Iglesia. Catalina entregó a Arseny al Sínodo para su juicio, y el Sínodo, compuesto por miembros que agradaban a la Emperatriz, condenó a Arseny como "un fanático insolente y loco, criminal en una empresa contraria a la fe ortodoxa y al poder supremo". Arseny fue encarcelado por primera vez en un monasterio y luego privado del monaquismo y encarcelado en la fortaleza de Revel bajo el nombre de Andrey el Mentiroso. Después de esto, Catalina comenzó a ver el Sínodo como un instrumento obediente del poder supremo, lo que expresó en su discurso a los miembros del Sínodo sobre la secularización de la propiedad, donde llamó a los jerarcas "personas estatales" bajo la autoridad del monarca. “Los miembros del Sínodo tuvieron que escuchar obedientemente el discurso imperial, lleno de exquisitos reproches y de manifiesto desprecio hacia ellos”. "Ellos, como esclavos, entregaron a Arseny al poder secular; ahora el poder secular los ha esclavizado" (Bilbasov 55). La naturaleza liberal general del reinado de Catalina contribuyó en gran medida a la expansión de la influencia del fiscal jefe en el Sínodo; Además, los fiscales principales eran personas cuyo estado de ánimo era completamente ajeno a la ortodoxia e indignos de la alta institución eclesiástica bajo la cual servían. Este era I.I. Melissino 56, quien, a propósito de la elaboración de un nuevo Código, propuso al Sínodo discutir las siguientes cuestiones: si se deberían acortar los ayunos, se debería prohibir el uso de iconos en los hogares, se deberían suprimir algunos de los largos ritos eclesiásticos, si sería útil abolir las vigilias nocturnas y las vísperas y sustituirlas por la lectura de oraciones y sermones, si “los obispos deberían también convivir con sus esposas legales”, si se debería permitir al clero usar “vestimenta más decente”, si se debe abolir la costumbre de conmemorar a los difuntos, si se debe brindar total libertad a los matrimonios mixtos y los cuartos matrimonios, y cosas similares. El sucesor de Melissino, el brigadier P.P. Chebyshev 57 no dudó en decir públicamente que era ateo. Está claro que un fiscal jefe así sólo merecía maldiciones por parte de los miembros sinodales. Hay que decir, sin embargo, que en la segunda mitad de su reinado la Emperatriz tuvo una actitud más favorable hacia la Iglesia y la jerarquía. Se nombraron fiscales jefes a personas de un humor y un comportamiento completamente diferentes a los de Melissino y Chebyshev; al mismo tiempo, aumentó la influencia del metropolitano Gabriel de San Petersburgo 58, que en ocasiones sirvió de intermediario entre el Sínodo y la Emperatriz. Bajo el emperador Pablo 59, el poder de la Iglesia disfrutó de un grado significativo de independencia, debido a que el soberano estaba dispuesto hacia los metropolitanos de San Petersburgo Gabriel y Ambrosio 60, quienes por lo tanto tenían una gran influencia y eclipsaban por completo incluso a los fiscales principales. Bajo Paul, el Fiscal Jefe Príncipe V.A. Khovansky 61 incluso fue destituido tras una queja de los miembros del Sínodo, a quienes se les encomendó elegir un sucesor para él. Sin embargo, Paul veía a los obispos como funcionarios del gobierno y comenzó a otorgarles, a pesar de las protestas, órdenes gubernamentales. Incluso el maestro del emperador, el famoso metropolitano de Moscú Platón 62, provocó no poco disgusto contra sí mismo al pedir que se le permitiera morir como obispo y no como caballero. El metropolitano se retiró por completo de los asuntos generales de la iglesia y vivió sus días en su soledad favorita: en Betania, cerca de Trinity-Sergius Lavra. Fue en medio de tales limitaciones que la autoridad eclesiástica existió en la Iglesia rusa durante todo el siglo XVIII. La situación del bajo clero tampoco era fácil. Desde la época de Pedro I, el clero ha quedado aislado en una clase cerrada. El clero aumentó en número, de modo que hubo bastantes clérigos adicionales. El clero era pobre y, además, estaba sujeto a diversas obligaciones para las necesidades del Estado y de la Iglesia. En caso de atrasos e impagos, se amenazaba con una justicia despiadada: hasta finales de los años 60 del siglo XVIII, incluso se aplicaban castigos corporales al clero. Sin embargo, el clero cumplió su cometido de guiar e iluminar espiritualmente al pueblo ruso. Durante el siglo XVIII, la clase del clero era la más educada de todas las demás, ya que casi todas las diócesis tenían sus propias escuelas teológicas con un plan de estudio de varios años, y la educación en estas escuelas era obligatoria para los hijos del clero. Desafortunadamente, la dirección latina se estableció desde el principio en la escuela teológica; Incluso la enseñanza misma estaba en latín. Una escuela así, aunque daba a los hijos del clero y de los futuros sacerdotes una educación formal, alejaba a los pastores de la ortodoxia popular y de la piedad popular. Además, las escuelas teológicas del siglo XVIII eran extremadamente pobres. Los profesores recibían salarios exiguos: el rector del seminario recibía 300 rublos al año; Los “estudiantes” a menudo representaban una multitud de mendigos medio muertos de hambre. Antes de la época de Catalina, las escuelas de teología no contaban con apoyo estatal, y bajo Catalina recibieron este apoyo en cantidades muy escasas. Las escuelas teológicas no tenían unidad de gestión ni unidad de organización; todo en ellos estaba determinado por la voluntad de las autoridades diocesanas. Entre los obispos diocesanos había muchas figuras destacadas de la vida de la iglesia y la iluminación espiritual. No tenían relación con la administración sinodal central, pero en el lugar de su ministerio combinaban las actividades administrativas con la santidad y el ascetismo de la vida personal. Tales fueron San Mitrófano de Vorónezh 63, cuya muerte incluso Pedro I lamentó, San Demetrio de Rostov 64, erudito asceta, luchador contra el cisma, compilador del famoso Chetya-Menya, gracias a cuya lectura los rusos ortodoxos todavía se educan en la piedad; San Tijón de Zadonsk 65, pastor manso, amante de la naturaleza y la soledad, escritor asceta, San Joasaf de Belgorod 66, un administrador estricto y exigente, pero un asceta severo y asceta en su vida personal. En el siglo XVIII, las clases altas quedaron aisladas de la vida nacional; Bajo el liderazgo de extranjeros, principalmente alemanes, adoptaron costumbres y puntos de vista europeos y la indiferencia europea hacia las cuestiones de fe. El pueblo todavía vivía bajo el liderazgo de la Iglesia y el clero, conservaba sus antiguas costumbres ortodoxas rusas, apoyaba la vida de la iglesia y era, en su totalidad, fiel a la ortodoxia de sus antepasados. Lo que sucedió en la nueva capital del norte tuvo poco impacto en la vida de la gente, y esta vida seguía siendo eclesiástica y piadosa. La más alta sociedad de San Petersburgo, arrancada de los principios históricos rusos primordiales, arrancada de la antigua fe y vida popular, rechazando cualquier autoridad rectora de la Iglesia y la jerarquía ortodoxa, a lo largo de todo el siglo XVIII sucumbió a todas las influencias de Occidente, aunque todas estas aficiones extranjeras de la sociedad rusa no tenían una base sólida y, por lo tanto, cambiaban con la velocidad de los cambios de cualquier moda. En la época de Catalina, junto con la pasión por las enseñanzas racionalistas más extremas de los enciclopedistas franceses, la masonería también surgió en suelo ruso. La alta sociedad estuvo de acuerdo en una sola cosa: el disgusto por todo lo nacional y nativo y especialmente por la Iglesia Popular Rusa Ortodoxa. La visión de la iglesia de la vida como una hazaña de limpieza del alma de pecados y vicios solo fue ridiculizada, y las opiniones europeas de moda, por supuesto, contribuyeron en gran medida a la difusión de la depravación y la depravación de la moral social. Los líderes de la Iglesia que no podían aprobar este estado de ánimo de la alta sociedad eran considerados personas atrasadas que no podían ser tomadas en cuenta. El nuevo siglo y el nuevo reinado estuvieron marcados desde el principio por importantes cambios en la vida de la iglesia rusa. Bajo Alejandro 67, se reformó el sistema de administración pública; Se crearon ministerios para reemplazar las universidades de Peter. En el ámbito de la administración de la iglesia, esta reforma se reflejó en la creciente importancia de la fiscalía general. Desde principios del siglo XIX, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo se convirtió, por así decirlo, en ministro: el propio emperador comparó su actitud hacia el Santo Sínodo con la actitud del Ministro de Justicia hacia el Senado de Gobierno. Para el emperador, que tenía poco interés en el prestigio del poder de la Iglesia, el Sínodo en sí era sólo un "departamento sinodal". En la nueva situación, el fiscal jefe del Sínodo recibió desde el principio una influencia particularmente fuerte en toda la administración de la iglesia, porque ya en 1803 el soberano nombró para este cargo a una persona cercana a él, su “confidente” y amigo del príncipe A.N. Golitsyna 68. Libro Golitsyn estaba menos preparado para estar al frente de la administración de la iglesia y era el menos adecuado para ello. Hombre de la manera más liberal de pensar sobre la religión, él mismo admitió abiertamente: “¡Qué clase de fiscal jefe soy yo, porque no creo en nada!”. “Al servir aquí”, le dijo al soberano, “me enfrentaré directamente a mi conciencia y en contra de mis convicciones”. Sin embargo, habiendo asumido el cargo ante la insistencia del soberano, el Príncipe. Golitsyn resultó ser un fiscal jefe muy activo y contribuyó en gran medida a fortalecer la influencia del fiscal jefe en la vida de la iglesia. Junto con otros ministros, el fiscal jefe recibió el derecho de informar personalmente al monarca sobre los asuntos del departamento subordinado a él. Amigo personal del soberano, Golitsyn eclipsó en su importancia la influencia de ciertos miembros del Santo Sínodo, y pronto tuvo la oportunidad de influir en la composición del propio Sínodo, ya que a partir de 1805 los obispos diocesanos comenzaron a sentirse atraídos a participar en los asuntos del Sínodo, cuya convocatoria y destitución dependían de la voluntad personal del soberano, guiado por las instrucciones del fiscal jefe. Usando su influencia, Príncipe. Golitsyn comenzó a interferir en los asuntos de la administración diocesana de varios obispos, por lo que algunos obispos sometieron sus otras decisiones a la consideración de Su Excelencia, a veces llamándolo "benefactor y patrón". Anteriormente, entre el fiscal jefe y los miembros sinodales era frecuente la lucha, que a veces terminaba con la dimisión del fiscal jefe; desde la época del libro. Golitsyn, "todo se calmó y el espíritu del monarca se instaló en el Sínodo". De acuerdo con su nuevo cargo, el fiscal jefe ya no se preocupaba sólo por los intereses estatales en la más alta institución eclesiástica, sino que comenzó a introducir los intereses eclesiásticos en el ámbito de sus actividades. Book Golitsyn, por iniciativa propia, planteó la cuestión de transformar las escuelas teológicas y mantener al clero, y confió el desarrollo de proyectos a aquellas personas que él mismo eligió. Se encontró una nueva fuente de fondos para el mantenimiento de las escuelas y del clero: los ingresos de la iglesia por la venta de velas. Estaba destinado a realizar únicamente la transformación de las escuelas teológicas, ya que una parte importante del capital recaudado (hasta cinco millones) fue donado por las autoridades de la iglesia para las necesidades de la Guerra Patria. La educación espiritual se introdujo en un sistema bastante armonioso. Se establecieron escuelas teológicas en los niveles superior, medio e inferior. La gestión de las escuelas secundarias y inferiores se confió a las academias, de las cuales se abrieron tres, cada una de las cuales tenía su propio distrito especial. También se creó un organismo central de educación espiritual: la comisión de escuelas teológicas. La transformación de las escuelas teológicas apenas había comenzado, incluso antes de que se abrieran las academias teológicas propuestas, cuando estalló la amenaza de la Guerra Patriótica sobre Rusia. “En cuanto a su propia celosa instrucción, tienen enemigos violentos y bestiales”. De esa misma Francia, de donde el pueblo ruso estaba acostumbrado a recibir sus puntos de vista filosóficos liberales de moda, de donde tomaron prestados maestros e incluso el idioma mismo, de donde adoptaron el librepensamiento religioso y una actitud negativa hacia la Iglesia y el clero, de allí vinieron hordas militares, llegaron hasta Moscú y violaron los santuarios históricos de la Rus ortodoxa. Este fue el castigo de Dios por descuidar la fe nativa y la gente nativa y por admirar todo, incluso lo malo, si procedía del Occidente ilustrado. Pero la Rusia del pueblo ortodoxo todavía estaba viva y era poderosa: quemó su antigua capital y con ella destruyó la gloria mundial del conquistador, el genio malvado Napoleón 69. Rusia no sólo se liberó a sí misma, sino que liberó a toda Europa y le dio la paz. Desafortunadamente, incluso después de la Guerra Patria, la alta sociedad rusa, después de haber derrocado a los ídolos franceses, no volvió a la fe del pueblo en la casa de su padre: la Iglesia Ortodoxa. Comenzó una fascinación por el misticismo mórbido protestante alemán. El propio emperador dio ejemplo. Habiendo sido educado por extranjeros librepensadores, no quería conocer las ventajas de la ortodoxia rusa. Para él no existía una única Iglesia de Cristo, sino sólo un concepto protestante abstracto del cristianismo, el concepto de algo sublime y vagamente vago. Naturalmente, la idea fallida de una unión santa maduró en la cabeza de un emperador tan ortodoxo. Las enseñanzas místicas de los místicos modernos, principalmente alemanes, no podrían haber satisfecho en la medida de lo posible el alma de Alejandro, este soñador en el trono. La tendencia mística se estableció muy rápidamente en la corte y, en general, en la alta sociedad de San Petersburgo. Por tanto, llegó un momento difícil para la Iglesia inmediatamente después de la Guerra Patria, ya que el vago pancristianismo que predicaban los místicos de esa época era en su esencia una negación de la Iglesia. La admiración protestante por la Biblia apareció inmediatamente como la única fuente de doctrina, que, sin embargo, cada uno podía interpretar a su manera. En 1813, siguiendo un modelo extranjero, se estableció la Sociedad Bíblica para distribuir los libros de las Sagradas Escrituras. Sin embargo, las actividades de la sociedad eran más amplias: generalmente se dedicaba a la distribución de libros espirituales. La sociedad no sólo estaba subordinada a la autoridad de la iglesia, sino que ni siquiera quería tener nada que ver con ella. Mientras tanto, el emperador encargó a esta sociedad la traducción de la Biblia al ruso. Para la dirección mística, todas las religiones eran, por supuesto, iguales y, por lo tanto, pronto surgió la idea de unir la gestión de los asuntos de todas las sociedades religiosas en un ministerio especial. En 1817 se creó el Ministerio de Asuntos Espirituales, al que también estaba vinculado el Ministerio de Educación Pública, “para que la piedad cristiana fuera siempre la base de la verdadera iluminación”. El fiscal jefe del Sínodo, Príncipe, fue nombrado ministro. UN. Golitsyn. Así, además del Fiscal Jefe, también compareció entre el Sínodo y el monarca el Ministro de Asuntos Espirituales. El Santo Sínodo fue equiparado a instituciones gubernamentales secundarias, subordinadas a la autoridad del ministro. La existencia del Ministerio de Asuntos Espirituales prometía, por tanto, una completa subordinación de la Iglesia al Estado, convirtiendo el departamento espiritual en una de las ruedas del mecanismo estatal general. Ha comenzado la época del triunfo total del misticismo o, más precisamente, la época de una enfermedad generalizada del misticismo. Aparecieron cuáqueros, profetas como la baronesa báltica Krinder, el frenético jlistismo y el doukhoborismo. Todo esto recibió la más cordial bienvenida, total patrocinio y aprobación. Sólo la Iglesia Ortodoxa recibió su parte de burlas, burlas, hostilidad e incluso persecución. Todo lo que tenía como objetivo defender la ortodoxia contra el sectarismo místico fue reconocido como "contrario a los principios que guían nuestro gobierno cristiano". Los libros que refutaban el misticismo y defendían la ortodoxia fueron prohibidos, y los censores que aprobaron la publicación de dichos libros fueron enviados al exilio separados de la capital. El metropolitano Ambrose, que no simpatizaba con el misticismo, fue enviado a retirarse a Novgorod. Finalmente se encontraron luchadores contra el misticismo. El censor espiritual Archimandrita Inocencio 70 logró la prohibición de la revista "Zionsky Messenger" 71 e incluso denunció al propio Golitsyn, por lo que sufrió. El sucesor de Ambrosio, el metropolitano Michael (Desnitsky) 72, escribió una carta al Emperador pidiéndole "salvar a la Iglesia de un ministro ciego". Dos semanas después de la carta, el metropolitano murió y su carta causó una fuerte impresión en el soberano. El siguiente metropolitano, Serafín 73, también fue un firme oponente del misticismo de Golitsyn. Fue como si hubiera hecho de su instrumento la singular personalidad del Archimandrita Focio (Spassky) 74, este severo asceta, de comportamiento inusual, intrépido acusador e incluso fanático. Focio logró acceder al soberano, quien lo recibió varias veces y habló con él durante mucho tiempo. Focio habló de la salvación de la Iglesia. Pronto conoció al príncipe. Golitsyn en la casa de la condesa Orlova, Focio lo anatematizó públicamente. El metropolitano Serafín se acercó al soberano, puso su capucha blanca a sus pies y la tomó sólo cuando el soberano prometió dimitir a Golitsyn. El 15 de mayo de 1824, el Ministerio de Asuntos Espirituales y el Príncipe fueron destruidos. Golitsyn ha perdido su significado. Algunos de los libros místicos fueron confiscados y se prohibió imprimir libros de contenido espiritual en el futuro sin el permiso de la censura espiritual. El Santo Sínodo volvió a convertirse en una de las más altas instituciones estatales independientes. La ola de pasatiempos místicos rápidamente cruzó el horizonte de la vida metropolitana, pero dejó una huella incluso en la vida de la gente, donde desde ese mismo momento el sectarismo místico, a menudo fanático, comenzó a extenderse y afianzarse. Sin embargo, la breve existencia del Ministerio de Asuntos Espirituales tuvo un impacto significativo en la afirmación del poder de los fiscales jefes sinodales, a quienes parecían transferirse algunas de las ventajas ministeriales del príncipe. Golitsyn, especialmente el derecho a comunicarse con la autoridad suprema en nombre del Santo Sínodo. Había llegado la era del emperador Nicolás I 75, un caballero en el trono, un hombre de estricta disciplina, que amaba la sencillez, la claridad, la seguridad y la sistematización en la gestión, que quería que todo el mecanismo estatal fuera tan sencillo y fuerte como los edificios de la época de Nicolás, y que llevara la huella del talento de ingeniería del emperador. Bajo Nicolás I, la administración suprema de la Iglesia rusa tomó forma casi en su forma definitiva. El Fiscal General ya no sólo tiene de hecho, sino también legalmente, autoridad ministerial sobre su departamento. Ya los dos primeros fiscales principales de la era Nikolaev, Prince. PD Meshchersky 76 y S. D. Nechaev 77 revelaron el deseo de influir en el curso de la administración sinodal de la misma manera que cualquier otro ministro dirige las actividades de su ministerio. La posición de los miembros sinodales se volvió insoportable, ya que aún no estaban acostumbrados a la obediencia incondicional a la voluntad del fiscal jefe. En 1836, los miembros del Sínodo presentaron un informe al Emperador, donde pidieron relevarlos del Fiscal Jefe Nechaev y nombrar al Conde N.A. para este cargo. Pratasova 78. El Emperador accedió a la petición del Santo Sínodo, y el nombramiento de Pratasov fue recibido con la actitud más comprensiva en los círculos espirituales, pero este Fiscal Jefe, elegido por el propio Sínodo, completó el desarrollo del poder del Fiscal Jefe, equiparándolo con el poder ministerial y subyugando por completo a todo el gobierno sinodal. Con sus reformas, Pratasov dio una organización burocráticamente coherente al organismo central del poder de la iglesia. Bajo su mando, la oficina del Santo Sínodo recibió su organización completa, se establecieron una oficina especial del fiscal jefe y un departamento económico; finalmente, se cerró la comisión independiente de escuelas teológicas y en su lugar se abrió una administración espiritual y educativa especial bajo el Sínodo. Todas estas instituciones gubernamentales, es decir, existían sólo bajo St. Sínodo, pero estaban bajo el control directo del fiscal jefe, quien los consideraba departamentos separados de su ministerio. Pratasov, que gozaba del favor personal del soberano, se convirtió en el maestro soberano en el departamento sinodal, privando a los miembros del Santo Sínodo de cualquier influencia. Un contemporáneo escribió sobre él que “comandaba una hueste de obispos como un escuadrón en entrenamiento”. "¡Por favor, conóceme a mí y a nadie más! No tengas miedo de nadie inferior a tus obispos", esto es lo que el poderoso fiscal jefe le dijo a un clérigo cuando fue nombrado para el cargo. Todas las actividades del fiscal jefe Pratasov fueron de carácter protector, como toda la política interna de la era de Nicolás, que representó una reacción contra el cosmopolitismo liberal e infundado de la era de Alejandro. El sectarismo místico pasó de estar protegido a ser perseguido, y algunas sectas quedaron completamente prohibidas. Se reforzaron enormemente las medidas restrictivas contra los viejos creyentes cismáticos. La Sociedad Bíblica se cerró en 1826. El fantasma de esta sociedad, que flotaba ante los ojos del gobierno de Nicolás y especialmente del fiscal jefe, hacía que la sola idea de traducir la Biblia al ruso fuera un signo de falta de fiabilidad política. Pratasov quería que los textos griegos y eslavos fueran declarados los únicos aceptables; Estos textos, según el fiscal jefe, también deberían estudiarse en las escuelas de teología. Las traducciones de libros del Antiguo Testamento al ruso a partir del original hebreo se consideraron una violación de la ley estatal: fueron confiscadas y los traductores sufrieron un castigo bien merecido. Pratasov hizo acusaciones de participación en el caso de transferencia incluso en la lucha contra miembros del Sínodo que no le agradaban y logró que en 1842 dos metropolitanos - Kiev Filaret 79 y Moscú Filaret 80 - fueran despedidos de miembros del Sínodo a sus diócesis. Habiendo subordinado el departamento sinodal, el gobierno de la época de Nicolás I determinó las ventajas de la Iglesia Ortodoxa como dominante en el estado. Sólo la Iglesia Ortodoxa recibió pleno derecho no sólo de confesión, sino también de propaganda, mientras que las confesiones heterodoxas sólo podían convertir a los no creyentes. La apostasía de la ortodoxia fue declarada delito de Estado sujeto a responsabilidad legal. La Iglesia, por así decirlo, se vio obligada a mantener en su seno a todos los que ya se habían alejado de ella, al menos internamente. De los acontecimientos ocurridos en la vida de la iglesia durante el reinado de Nicolás I, el más notable fue la reunificación de los uniatas con la Iglesia ortodoxa en 1839. La unión fue concebida como un paso de transición hacia el catolicismo. La pérdida de la fe del pueblo fácilmente se convirtió en la pérdida de la identidad nacional eslava. El pueblo ruso en la Rusia occidental sufrió mucho por la propaganda latina de los jesuitas. El deseo de reunificación con la fe de todo el pueblo ruso surgió a menudo entre los uniatas, pero antes estas aspiraciones encontraron poco apoyo en el gobierno ruso, que a veces quería ser cosmopolita, a veces bajo la influencia de los jesuitas. La política del gobierno de la era de Nicolás fue nacional. Con la abolición del autogobierno polaco, el sindicato perdió su solidez. Al principio, los uniatas que gobernaban estaban separados de los católicos. Los elementos católicos fueron expulsados ​​del rito uniato. Finalmente, el 12 de febrero de 1839, se convocó un consejo del clero uniato en Polotsk, donde decidieron "permanecer en adelante en unanimidad con los más santos patriarcas ortodoxos orientales y en obediencia al Santo Sínodo Gobernante de toda Rusia. En memoria de la reunión, se eliminó una medalla con la inscripción: "los separados por la violencia - 1596 - reunidos por el amor - 1839.” El fiscal jefe Pratasov reformó las escuelas teológicas. El objetivo de la reforma era adaptar el aprendizaje a las necesidades prácticas de la vida. El sacerdote debe ser no sólo el pastor espiritual de los feligreses, sino también médico y agricultor. Por lo tanto, se introdujeron en el curso de la escuela secundaria la medicina, la agrimensura y la agricultura. Desde la década de 1940, también aparecieron escuelas para niñas del clero. También se determinó que el propósito de estas escuelas era práctico: preparar a las futuras esposas para el clero rural. La era de Nicolás en la Iglesia rusa fue al mismo tiempo la era de Filaret. El día de su coronación, Nicolás I nombró metropolitano a Filaret de Moscú. Hombre de extraordinaria inteligencia y capacidad administrativa, Filaret adquirió un nombre famoso desde muy joven. Eliminado del Sínodo por Pratasov, Filaret conservó su influencia en la vida de la iglesia. No podían prescindir de sus consejos para resolver problemas de la iglesia y, a veces, del estado. Con su liderazgo, Filaret crió generaciones enteras de jerarcas para quienes su nombre era sagrado. Él mismo fue jerarca desde la mañana hasta la noche, sin perder su vigor y su perspicacia hasta su muerte a la avanzada edad de 85 años (†19 de noviembre de 1867). Desde el reinado del emperador Nicolás I y el fiscal jefe, el conde Pratasov, la organización del gobierno de la iglesia y la forma de relación entre el poder de la iglesia y el estado no cambió hasta el final del período histórico considerado. Sólo la actitud hacia la Iglesia y los asuntos de la Iglesia cambió dependiendo de los cambios que se produjeron en el estado de ánimo público ruso. La sociedad de los años sesenta y setenta, saturada de las opiniones antirreligiosas de los positivistas y materialistas occidentales, tenía una actitud negativa hacia la Iglesia ortodoxa. Esta actitud de la sociedad a veces tuvo eco en las órdenes gubernamentales. Después del regicidio del 1 de marzo de 1881, la sociedad, y especialmente el gobierno, comenzaron a tratar favorablemente a la Iglesia, viendo en ella una poderosa fuerza conservadora que podía proteger al pueblo ruso de la corrupción materialista y anárquica. El comienzo del nuevo siglo y el final del período que estamos caracterizando se caracterizan nuevamente por un deterioro de la actitud pública hacia la Iglesia ortodoxa. En la persona del recientemente destacado Fiscal Jefe K.P. Pobedonostsev, de 81 años, este raro estadista, la Iglesia tenía un gobernante imperioso que suprimió la independencia de la jerarquía, pero también encontró en él un defensor influyente en la administración pública. Pero cualquiera que sea la posición externa de la Iglesia Ortodoxa en el siglo XIX, siempre ha servido en gran medida para difundir y fortalecer la causa de Cristo entre el pueblo ruso. Sin embargo, limitada en su gobierno, la Iglesia extendió su influencia incluso más allá de las fronteras de Rusia y del pueblo ruso. En ese momento, ella estaba restaurando la ortodoxia en el Cáucaso, iluminando a los extranjeros de Siberia con la luz de la verdad cristiana y sentando las bases del cristianismo en las costas del Gran Océano, en Japón, las Islas Aleutianas y América. Habitualmente, con la conversión de los extranjeros al cristianismo comenzaba su introducción en la vida cultural de los pueblos cristianos. Los misioneros de la iglesia compilaron alfabetos de idiomas extranjeros; Las traducciones de servicios litúrgicos y libros de la Sagrada Escritura fueron los primeros monumentos de la escritura extranjera. Pero los líderes de la iglesia trabajaron especialmente duro en el campo de la educación de sus nativos. A lo largo de todo el siglo XIX, hasta principios de los años sesenta, según el reconocimiento oficial del gobierno, "los clérigos eran casi los únicos maestros en las escuelas rurales; no sólo enseñaban a los niños, sino que también apoyaban las escuelas con sus propios fondos". Sólo a principios de los años sesenta el gobierno y la sociedad se dieron cuenta de la necesidad de la educación pública, y para entonces el clero ya había abierto y atendido hasta 20.000 escuelas públicas y estaba listo para ampliar sus actividades educativas. Pero en este servicio a su pueblo nativo, la Iglesia de los años sesenta sólo encontró obstáculos por parte de la sociedad liberal. En el recién inaugurado zemstvo y en el Ministerio de Educación Pública prevaleció el deseo de sacar a la Iglesia y al clero del asunto de la educación pública. Estas aspiraciones se hicieron realidad en los reglamentos sobre las escuelas públicas primarias publicados en 1864 y 1874. Las escuelas de la iglesia fundadas por el clero disminuyeron rápidamente en número, y el zemstvo y el ministerio aumentaron el número de sus escuelas muy lentamente, gastando, sin embargo, grandes sumas. Esta supresión de las actividades educativas del clero sólo reveló la actitud parcial y hostil de la sociedad rusa de esa época hacia la Iglesia Ortodoxa, que, por supuesto, no podía educar al pueblo en el espíritu deseable para una sociedad infectada de incredulidad y materialismo. La injusticia legislativa hacia el clero de los años sesenta se corrigió ya en 1884, cuando el emperador Alejandro III 82 aprobó las normas sobre las escuelas parroquiales y las escuelas de alfabetización. Las escuelas parroquiales de la iglesia se diferenciaban de las escuelas zemstvo y ministeriales solo en que prestaban más atención al estudio de la Ley de Dios, el idioma eslavo eclesiástico y el canto eclesiástico. Una escuela eclesiástica está siempre cerca de la iglesia y del sacerdote, así como el pueblo mismo está cerca de ellos. Desde 1884, las escuelas eclesiásticas recibieron apoyo estatal, se multiplicaron rápidamente y mejoraron gradualmente, sin ser inferiores a las escuelas seculares, pero superándolas inmensamente por su buena influencia en la educación del pueblo en el espíritu de fe y de la Iglesia. Durante el Santo Sínodo, se formó un órgano especial de gobierno para las escuelas eclesiásticas: el Consejo Escolar, que está a cargo de toda una red de escuelas públicas, que al final de nuestro período ascendía a 38.000, donde, junto con los maestros, también trabaja el clero rural, y lo hace desinteresadamente, ya que casi no recibe remuneración por su trabajo. Al principio, los que enseñaban en las escuelas parroquiales recibían una remuneración exigua, y los miembros del clero de la iglesia que enseñaban letras en las escuelas trabajaban gratis. El apoyo material estatal a las escuelas eclesiásticas aumentó especialmente durante el reinado del emperador Nicolás II 83, a partir de 1896. A partir de ese momento comenzaron las mejoras en la provisión de servicios a los estudiantes en las escuelas eclesiásticas. Las escuelas de la iglesia tienen sus propios maestros especiales que recibieron educación de la iglesia en seminarios teológicos o en escuelas especiales de enseñanza de la iglesia. En el siglo XIX, fueron muy notables los éxitos de la ciencia teológica rusa, que se concentraba en torno a cuatro academias teológicas. Especialmente importantes para la educación rusa fueron los trabajos de los científicos académicos en el campo del estudio de la historia nativa y la literatura rusa antigua. La dirección histórico-eclesiástica del trabajo científico se ha establecido especialmente desde los años 30 en la Academia Teológica de Moscú, donde esta dirección fue creada por la actividad científica de Filaret (Gumilyovsky) 84, más tarde arzobispo de Chernigov, y el profesor y rector Arcipreste A.V. Gorsky 85. En los años sesenta comenzó una actividad científica especialmente vivaz y fructífera en las academias teológicas. Desde entonces, la ciencia teológica rusa ha aportado a la sociedad rusa numerosas obras científicas en todas las ramas del conocimiento teológico. Desde entonces, el número de revistas espirituales ha aumentado. Apareció el periodismo eclesiástico. A través de trabajos científicos y artículos periodísticos, los científicos académicos siempre han defendido la verdad de la santa ortodoxia y han librado una lucha incansable contra los pasatiempos de moda de la sociedad educada rusa, cuando estos pasatiempos amenazaban el dominio del materialismo anticristiano. Durante el siglo XIX, las academias teológicas experimentaron una serie de transformaciones que afectaron la estructura interna de la vida académica, pero la actividad científica en las academias avanzó constantemente, profundizando en el estudio de cuestiones científicas y ampliando el alcance de la investigación misma. Desafortunadamente, en el campo de la teología sistemática, dogmática y moral, la ciencia teológica rusa todavía se adhirió a la dirección escolástica anterior, creada bajo la influencia del catolicismo latino y que conserva huellas muy notables de esta influencia. Pero en los años ochenta surgió una nueva dirección teológica, que se fijó el objetivo de liberar el dogma escolar ortodoxo y la enseñanza moral escolar de elementos del catolicismo ajenos a la Iglesia y devolverlos a la pureza de los antiguos modelos patrísticos de la Iglesia. Esta nueva dirección teológica ya ha producido muchos trabajos sustanciales sobre cuestiones individuales de la teología ortodoxa, también ha emitido un juicio negativo sobre los sistemas católico y protestante en su totalidad y en particular, pero todavía no existe un sistema dogmático completamente libre de la influencia de los ejemplos escolásticos del papismo medieval. Los monasterios rusos también participaron activamente en la educación del pueblo. En los monasterios, la gente vio ejemplos de iglesia y vida piadosa, encontró guía espiritual y recibió excelentes lecturas espirituales en publicaciones monásticas impresas. En los últimos años del período de la historia de la iglesia rusa que estamos analizando, ya a principios del nuevo siglo XX, la posición de la Iglesia ortodoxa en Rusia cambió de manera bastante significativa. En 1905, el gobierno decidió cambiar su política religiosa, lo que se llevó a cabo según el manifiesto del 17 de abril. A todas las sociedades religiosas (cismáticas, sectarias) se les dio libertad de vida interna. Sólo la Iglesia Ortodoxa, que tanto hizo por la gloria y el poder del Estado ruso, permaneció en las sombras, ya que durante los últimos dos siglos el poder estatal subyugó a la administración de la iglesia, destruyendo por completo el sistema conciliar canónico de esta administración. Previendo una situación tan anormal de la Iglesia Ortodoxa en un futuro próximo, el Santo Sínodo de marzo de 1905 se dirigió al Emperador Soberano con un informe totalmente sumiso sobre la necesidad de restaurar el patriarcado y convocar un consejo de la Iglesia rusa local para discutir las siguientes cuestiones: "sobre la división de Rusia en distritos eclesiásticos bajo el control de los metropolitanos, provocada por la necesidad de transferir asuntos de importancia secundaria de la administración superior a las instituciones locales; sobre la revisión de las disposiciones legales sobre los órganos diocesanos existentes administración y corte y su transformación de acuerdo con los principios conciliares canónicos; sobre la mejora de las relaciones religiosas, morales, caritativas y educativas de la parroquia; sobre la revisión de las leyes relativas al procedimiento para la adquisición de propiedades por parte de la Iglesia; sobre la concesión de los más altos representantes de la jerarquía eclesiástica a participar en las reuniones del Consejo de Estado y del Comité de Ministros en asuntos que conciernen a los intereses de la Iglesia; en las instituciones locales de la ciudad, los zemstvos y las zonas rurales”. En el discurso adjunto, los jerarcas escribieron al monarca: "La Iglesia de Dios es fuerte y se abre con todas sus fuerzas sólo cuando preserva toda la estructura dada por Dios que contribuye al aumento del bien en la tierra y la salvación eterna de las personas. No se basa en leyes humanas, sino que vive bajo la guía del Espíritu Divino. La regla más alta de su vida es el amor mutuo de los cristianos, que tiene como expresión necesaria los concilios ecuménicos y locales, entre los cuales Cristo está presente invisiblemente según Su falso "La promesa urgente de la Iglesia rusa es la restauración de tal principio conciliar, que ya no está activo, porque en él reside su poder creativo y su más alta dignidad moral, y los patriarcas y metropolitanos que gobiernan las iglesias locales, considerándose servidores de todos, según la palabra de Dios, están tratando de asegurar que el curso normal de la vida de la iglesia continúe en estricta conformidad con los decretos conciliares". En el informe del Santo Sínodo, el Emperador Soberano presentó la siguiente resolución el 31 de marzo: "Reconozco que es imposible realizar en los tiempos difíciles que estamos viviendo una empresa tan grande, que requiere calma y deliberación, como la convocatoria de un concilio local. Me concedo, cuando el tiempo sea favorable para esto, siguiendo los antiguos ejemplos de los emperadores ortodoxos, dar movimiento a esta gran causa y convocar un concilio de la Iglesia de toda Rusia para una discusión canónica. de los sujetos de la fe y del gobierno de la iglesia”. Esta Resolución Suprema, con la promesa de convocar un concilio eclesiástico, que no existe en Rusia desde hace más de dos siglos, para restaurar el sistema canónico en el gobierno de la iglesia, abre la posibilidad de una nueva era en la vida de la Iglesia Ortodoxa Rusa, cuando adquirirá la antigua libertad e independencia en el reino ortodoxo ruso, pero esta era aún no ha llegado. Rusia en su pasado y presente. San Petersburgo; M.: Tipo. B. Smirnova, 1913, págs. 1-16. Publicación y notas de N. A. Krivosheeva Vladimir Vsevolodovich Monomakh; bautizado Vasily (1053–19.05.1125), Gran Duque de Smolensk (1073–1078), Chernigov (1078–1094), Pereyaslavl (1094–1113), Kiev (1113–1125), estadista, líder militar, escritor, pensador. Wladyslaw IV (1595-1648), rey de Polonia desde 1633, prestó juramento ante el gobierno y el pueblo de Moscú el 27 de agosto de 1610 como zar de Moscú. Segismundo III (1556-1632), rey de Polonia y gran duque de Lituania desde 1587, rey de Suecia desde 1592 hasta julio de 1599, padre de Ladislao IV. Hermógenes (en el mundo Ermolai) (1530-1612), mártir, patriarca de Moscú y de toda Rusia desde 1606, tras la captura de Moscú por los polacos, prohibió a los moscovitas jurar lealtad al rey polaco Segismundo III. En 1610-1611 envió cartas a las ciudades rusas pidiendo un levantamiento contra los intervencionistas. Capturado por los polacos, encarcelado en el monasterio de Chudov y muerto de hambre. Canonizado en 1913 Mikhail Feodorovich Romanov (1596-1645), zar ruso desde 1613, fundador de la dinastía Romanov. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554-1633), patriarca de Moscú y de toda Rusia desde 1619. Padre del zar Mikhail Feodorovich. Joasaph I, Patriarca de Moscú y de toda Rusia en 1634-1640. Patriarca José († 1652), Patriarca de Moscú y de toda Rusia en 1642-1652. Alexei Mikhailovich Romanov (Tranquilo) (1629-1676), zar ruso desde 1645 El Código de Alexei Mikhailovich (1649), uno de los monumentos del derecho del estado ruso. Constaba de 25 capítulos y 967 artículos (secciones: "El juicio de los campesinos", "Sobre la gente del pueblo", "Sobre las tierras locales", "Sobre el tribunal", "Sobre los ladrones y los asuntos de Tatin", etc.). El proyecto de Código fue elaborado por la Comisión bajo la dirección de N.I. Odoevsky y aprobado por el Zemsky Sobor, recibiendo el nombre de Código Catedralicio. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), Patriarca de Moscú y de toda Rusia (1652–1666). Rtishchev Fedor Mikhailovich (1626-1673), educador ruso. Avvakum Petrov (1620 o 1621-1682), arcipreste de la ciudad de Yuryevets-Povolozhsky, opositor de la reforma litúrgica del patriarca Nikon en el siglo XVII; escritor espiritual. Romodanovsky Yuri Ivanovich († 1683), príncipe, boyardo, asociado del zar Alexei Mikhailovich. Metropolitano Paisius Ligarid (en el mundo Panteleimon; 1610-1678), obispo de la Iglesia de Jerusalén; Metropolitano de Antioquía, Metropolitano de Gaza. Participante activo en la lucha político-eclesiástica en el estado de Moscú en la década de 1660. Paisios, patriarca de Alejandría en 1657-1677/78. Macario, patriarca de Antioquía en 1648-1672. Feodor III Alekseevich (1661-1682), zar ruso de la dinastía Romanov en 1676-1682. Joasaph II, patriarca de Moscú y de toda Rusia en 1667-1672. Patriarca Pitirim († 1673), Patriarca de Moscú y de toda Rusia (junio de 1672 - abril de 1673). Joachim (Savelov-First Ivan Petrovich 1621-1690), Patriarca de Moscú y de toda Rusia en 1674-1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich; 1641-1702), arzobispo de Kholmogory desde 1682. En 1690 publicó la polémica obra "El escudo de la fe". Samoilovich Ivan, atamán de la Pequeña Rusia de 1672 a 1687 Gedeón Sviatopolk, Príncipe. Chetvertinsky († 1690), metropolitano de Kiev, designado para la metrópoli de Kiev en Moscú. El Concilio de Constantinopla confirmó esta disposición y adoptó la decisión de que en adelante la metrópoli de Kiev estaría bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú. Esto puso fin a la división de la metrópoli rusa en Moscú y Rusia occidental que surgió en 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Mikhailovich (1595-1657), hetman de la Pequeña Rusia. Después de la decisión del gobierno ruso de reunir Ucrania con Rusia, Khmelnitsky encabezó la Pereyaslav Rada (1654), que confirmó solemnemente este acto, y estuvo al frente de la administración del hetman hasta su muerte. Dionisio IV Muselimis, Patriarca de Constantinopla en 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 y 1693–1694. Simeón de Polotsk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich, 1628-1680), líder de la iglesia, teólogo y escritor. Golitsyn Vasily Vasilievich (1643-1714), príncipe, diplomático y estadista de la Rusia prepetrina; Jefe de facto del gobierno de Moscú durante la regencia de la princesa Sofía (1682-1689). Sylvester (Medvedev Simeon Agafonovich; 1641-1691), guardián de libros de la Imprenta de Moscú, escritor espiritual y poeta de la corte. Dositheos II (Notara; 1641-1707), Patriarca de la Ciudad Santa de Jerusalén y de toda Palestina 1669-1707 Ioannikios Likhud (1633-1717) y Sophronius Likhud (1652-1730), monjes ortodoxos griegos, fundadores de la Academia Eslava-Griega-Latina. Pedro I el Grande (1672-1725), zar ruso (1682), primer emperador ruso desde 1721 Adrian (Andrey; 1627-1700), décimo patriarca de toda Rusia desde 1690 Stefan (Yavorsky Simeon Ivanovich; 1658-1722), metropolitano, líder de la iglesia, Locum Tenens del Trono Patriarcal. Dmitry Tveritinov (Deryushkin Dmitry Evdokimovich; 1667 - no antes de 1741), pensador y hereje ruso. Fundador de la secta de los evangelistas. Nació en Tver, de donde obtuvo su apodo. Fue Sagitario, luego Slobozhan. En 1692 se trasladó a Moscú. Hacia 1700 ingresó en la farmacia de I. Gregory en el asentamiento alemán, donde estudió latín y practicó la medicina. Influenciado por las ideas del protestantismo y basado en las herejías rusas de los siglos XV y XVI. Creó su propia enseñanza, negando los rituales externos y la jerarquía eclesiástica. En 1713, el clero, dirigido por S. Yavorsky, inició una investigación contra Tveritinov por cargos de herejía. Tveritinov renunció a sus puntos de vista y, gracias a la intercesión de los cortesanos y de Pedro I, fue puesto en libertad bajo fianza en 1718. En 1723, el Sínodo le quitó la maldición de la iglesia. Ivanov Foma, barbero, pariente y seguidor de Dmitry Tveritinov, fue condenado en 1714 y quemado en la hoguera en la Plaza Roja. Alexei Petrovich (1690-1718), príncipe, heredero del trono ruso, hijo mayor de Pedro I. Teodosio (Yanovsky Theodore Mikhailovich; † 1726), arzobispo. En 1721 fue consagrado obispo de Novgorod y Velikolutsk y elevado al rango de arzobispo. En 1725 fue expulsado y exiliado al monasterio Nikolo-Korelsky, donde murió. Feofan (Prokopovich Eliazar (Eliseo); 1681-1736), arzobispo, figura política y eclesiástica, escritor y científico. Fiel compañero de Pedro I en las reformas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1718 fue consagrado obispo de Pskov, Izborsk y Narva. Desde 1720 arzobispo. Desde 1725, arzobispo de Novgorod y Velikolutsk. Boltin I.V., coronel, primer fiscal jefe del Santo Sínodo en 1722-1725. Baskakov A.P., capitán de los Salvavidas, segundo fiscal jefe del Santo Sínodo en 1725-1726. Krechetnikov N.S. - Maestro General de Provisiones, tercer Fiscal Jefe del Santo Sínodo en octubre-diciembre de 1741. Biron Ernest-Ioann (1690-1727), hijo de un terrateniente de Curlandia. Desde 1718 estuvo en la corte de la duquesa de Curlandia Anna Ivanovna y en 1724 se convirtió en su favorita; tras su ascenso al trono en 1730, él se convirtió en el gobernante ilimitado de Rusia. Osterman Heinrich Johann Friedrich, en Rusia - Andrei Ivanovich (1686-1747), conde desde 1730, almirante general desde 1740, despojado de su rango en 1741, diplomático ruso de origen alemán. Dimitry (Sechenov Daniil Andreevich; 1709-1767), desde 1762 metropolitano de Novgorod y Velikolutsk, predicador y misionero. Burkhart Christopher von Minich (en Rusia era conocido como Christopher Antonovich Minich; 1683-1767), mariscal de campo general ruso. Ambrosio (Andrey Yushkevich, 1690-1745), arzobispo de Novgorod desde 1740, predicador. Elizaveta Petrovna (1709-1761), emperatriz rusa desde 1742 de la dinastía Romanov, hija de Pedro I. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709-1771), conde, mariscal de campo general desde 1756, favorito de la emperatriz Isabel Petrovna. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705-1777), príncipe, estadista ruso, autor de memorias. Fiscal Jefe del Santo Sínodo del 31/12/1741 al 29/03/1753. Pedro III (Peter Fedorovich, nacido Karl Peter Ulrich de Holstein-Gottorp; 1728-1762), emperador ruso en 1761-1762, primer representante de la rama Holstein-Gottorp (Oldenburg) de los Romanov en el trono ruso. Federico II el Grande (1712-1786), rey de Prusia desde 1740 Catalina II Alekseevna (1729-1798), emperatriz rusa desde 1782 Arseny (Matseevich Alexander Ivanovich; 1697–28/02/1772), mártir, metropolitano. Desde 1741, metropolitano de Tobolsk y Siberia; desde 1742 Metropolitano de Rostov y Yaroslavl. En 1763 fue expulsado y exiliado al monasterio Belozersky; en 1767 fue despojado de su cabello. Murió bajo custodia. Bilbasov Vasily Alekseevich (1838-1904), historiador. Melissino Ivan Ivanovich (1718-1795), estadista y líder de la iglesia. Fiscal Jefe del Santo Sínodo desde 1763 Chebyshev Pyotr Petrovich (alrededor de 1735 – no antes de 1775), noble ruso, oficial, fiscal jefe del Santo Sínodo bajo Catalina II en 1768-1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703-1801), escritor espiritual metropolitano. En 1763 fue consagrado obispo de Tver y Kashin. Desde 1770, arzobispo de San Petersburgo y Revel; desde 1775 se llamó “San Petersburgo y Nóvgorod”. Desde 1783, Metropolitano. Desde 1799, metropolitano de Novgorod y Olonets. En 1800, fue despedido por negarse a aceptar la cruz católica de Malta. Pablo I (1754-1801), emperador ruso desde 1796 Ambrose (Andrey Ivanovich Podobedov, 1742-1818), metropolitano de Novgorod y San Petersburgo desde 1799 Khovansky Vasily Alekseevich (1755–1830), príncipe, fiscal jefe del Santo Sínodo en 1797–1799. Platón (Levshin Petr Gavrilovich; 1737-1812), metropolitano. En 1770 fue consagrado arzobispo de Tver y Kashin. Desde 1775, arzobispo de Moscú y Kaluga. Desde 1787, metropolitano de Moscú. Retirado desde 1811. Mitrofan de Voronezh (Mikhail, en el esquema Macario; 1623-1703), santo, obispo de Voronezh desde 1682, poco antes de su muerte aceptó el esquema. Demetrio de Rostov (Tuptalo Daniil Savvich; 1651-1709), santo, figura famosa de la iglesia, escritor y orador. Metropolitano de Rostov y Yaroslavl desde 1702. Autor y compilador de colecciones de vidas de santos (la más famosa en cuatro libros: el Cuarto Menaion), sermones, dramas y poemas. Tikhon, el Taumaturgo de Zadonsk (Timofey Savelievich Sokolov; 1724-1783), santo, obispo de Voronezh en 1763-1767. Joasaph de Belgorod (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705-1754), santo, hacedor de milagros. Desde 1748, obispo de Belgorod y Oboyan. Alejandro I (1777-1825), emperador ruso desde 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevich (1773–1844), príncipe, fiscal jefe del Santo Sínodo en 1818–1824. Napoleón Bonaparte (1769–1821), emperador francés de 1804 a 1914 y de marzo a junio de 1915 Inocente (Smirnov Ilarion Dmitrievich; 1874-1819). En septiembre de 1813, Archimandrita Inocencio fue confirmado como rector del Seminario Teológico de San Petersburgo y profesor de teología, así como miembro del Comité de Censura Espiritual, sin dejar de ser profesor de historia de la iglesia en la academia. En marzo de 1819 fue consagrado obispo de Penza y Saratov. "Zionsky Messenger" es una revista mensual religiosa y moral con una dirección mística, publicada por A.F. Labzin en 1806 y 1817-1818. en San Petersburgo. Mikhail (Desnitsky Matthew Mikhailovich; 1761-1824), metropolitano de San Petersburgo desde 1818. Serafines (Stefan Vasilyevich Glagolevsky; 1757–1843), desde el 19 de junio de 1821, metropolitano de Novgorod, San Petersburgo, Estonia y Finlandia, miembro de alto rango del Santo Sínodo. Focio (Spassky Pyotr Nikitich; 1792-1838), archimandrita, abad del monasterio de Novgorod Yuryevsky. Nicolás I Pavlovich (1796-1855), emperador ruso desde 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778–1857), príncipe, estadista ruso, fiscal jefe del Santo Sínodo en 1818–1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792–1860), historiador, arqueólogo, fiscal jefe del Santo Sínodo en 1833–1836. Pratasov Nikolai Alexandrovich (1799–1855), conde, fiscal jefe del Santo Sínodo desde 1836 Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779–1857), santo, metropolitano de Kiev y Galicia desde 1837. Filaret (Drozdov Vasily Mikhailovich; 1783–1867), santo, destacado personaje de la iglesia, teólogo y predicador, metropolitano de Moscú y Kolomna en 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovich (1827-1907), abogado y estadista, publicista, autor de obras históricas, jurídicas y literarias. En 1880-1905 Fiscal Jefe del Santo Sínodo. Alejandro III (1845-1894), emperador ruso desde 1881 Nicolás II Alexandrovich (1868–17/07/1918); Portador de la santa pasión, emperador ruso 1894-1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; nombre real Konobeevsky; 1805-1866), arzobispo, teólogo, patrullero, historiador y erudito bíblico. En 1935-1841 rector de la Academia Teológica de Moscú. Desde 1841 ocupó el departamento de Riga, desde 1848 el departamento de Jarkov y desde 1859 el departamento de Chernigov. Gorsky Alexander Vasilievich (1812–1875), arcipreste, historiador y teólogo de la iglesia, rector de la Academia Teológica de Moscú desde 1862, Doctor en Teología, miembro correspondiente de la Academia de Ciencias.