Ιστορικό περίγραμμα της ύπαρξης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία από το 1613 έως τις μέρες μας

Το άρθρο του μελλοντικού αγίου Αρχιμανδρίτη Ιλαρίωνα (Τροΐτσκι) γράφτηκε για την 300η επέτειο του Οίκου των Ρομανόφ. Ο συγγραφέας ήταν καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας την εποχή της συγγραφής αυτού του έργου. Το άρθρο είναι μια επισκόπηση των κύριων γεγονότων στη Ρωσική Εκκλησία για τρεις αιώνες. Αποκαλύπτει τις απόψεις του αγίου μάρτυρα για την ρωσική εκκλησιαστική ιστορία και για τη σχέση Εκκλησίας και κράτους. Τριακόσια χρόνια πριν, το ρωσικό βασίλειο γνώρισε μια εποχή βαθιάς και επικίνδυνης αναταραχής. Η κυρίαρχη βασιλική δυναστεία των Ρουρικόβιτς τελείωσε και ήρθε η «ώρα των προβλημάτων», μια εποχή «δύσκολων καιρών», όταν ο ρωσικός λαός, ειδικά εκείνοι που ανήκαν στους υψηλότερους κύκλους, «έπεσαν άκαρδος». Αλλά ο ρωσικός λαός ήταν τότε βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθόδοξη πίστη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν μια ισχυρή εθνική και κρατική δύναμη στην Αρχαία Ρωσία. αυτή η δύναμη έσωσε τη Ρωσία από την καταστροφή και από τα φαράγγια της αναταραχής την οδήγησε ξανά στο ευρύ μονοπάτι της αναγέννησης και της περαιτέρω ευημερίας. Ο φάρος της Ορθοδοξίας έδειξε στον ρωσικό λαό την αληθινή εθνική διαδρομή ακόμη και στο σκοτάδι της γενικής καταστροφής. Το στέμμα και οι ράβδοι του Monomakh 1 έπεσαν στα χέρια του απατεώνα, αλλά ο απατεώνας περικυκλώθηκε από άπιστους, η νύφη του ήταν «κορίτσι της λουθηρανικής πίστης», πήρε την «αβάφτιστη σύζυγο της πίστης Besermen», η συνοδεία του ήταν «οι Πολωνοί και οι Λουτάρι και ο ρωμαϊκός νόμος ήταν αρκετά για να στρέψει ο λαός της Εκκλησίας στον Θεό. μακριά από τον νέο βασιλιά, αλλά ακόμη και για να βεβηλώσουν οι αγανακτισμένοι το πτώμα ενός μυστηριώδους προσώπου στο Κρεμλίνο. Απελπισμένοι να εγκαθιδρύσουν την τάξη μόνοι τους, οι βογιάροι αποφασίζουν να ζητήσουν από τον Πολωνό πρίγκιπα Βλάντισλαβ 2 να γίνει βασιλιάς της Μόσχας και να επιτρέψουν στους Πολωνούς να εισέλθουν στη Μόσχα. Ο ίδιος ο Πολωνός βασιλιάς Sigismund 3 δεν είναι αντίθετος να γίνει Τσάρος της Μόσχας. Αλλά υπήρχε στη Μόσχα, τόσο σταθερός όσο ανυποχώρητος, «ο πρώτος άνθρωπος της ρωσικής γης», ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Ερμογένης 4, έτοιμος «να καταθέσει την ψυχή του για τη χριστιανική πίστη χωρίς αμφιβολία». Απαίτησε να βαφτιστεί πρώτα ο Βλάντισλαβ και ο λιθουανικός λαός να φύγει από τη Μόσχα. Μάταια οι μπόγιαρ «ντροπήν και γαβγίζουν» τον πατριάρχη, μάταια έλεγαν ότι «οι ιερείς δεν κυβερνούν το κράτος» - «ο υπερασπιστής της ορθόδοξης πίστης και της ρωσικής πατρίδας» ήταν ακλόνητος, καταράστηκε τους προδότες και ευλόγησε τον λαό για την εξέγερση, για την υπεράσπιση των εθνικών ιερών από τους μη βεβηλωτές. Ο ρωσικός λαός βρέθηκε με τον πατριάρχη και ενάντια στους προδότες. Η ρωσική γη απάντησε με λαϊκές πολιτοφυλακές στη φωνή του πατριάρχη. Ο Ερμόγκεν πλήρωσε το τίμημα της ζωής του για την πίστη του στην Εκκλησία και την πατρίδα. Στο ζοφερό μπουντρούμι του μοναστηριού Chudov της Μόσχας - εκεί το πανίσχυρο πνεύμα του ορθόδοξου πατριάρχη έδωσε μια νέα κατεύθυνση στη ρωσική ιστορία. Στις 17 Φεβρουαρίου 1612, ο πατριάρχης πέθανε από την πείνα και ένα χρόνο αργότερα η Μόσχα υποδέχθηκε τον Ρώσο ορθόδοξο τσάρο της Μιχαήλ Φεοντόροβιτς Ρομάνοφ 5 . Από το 1619, ο Πατριαρχικός θρόνος καταλήφθηκε από τον πατέρα του νεαρού Ηγεμόνα, Φιλάρετο 6. Το ρωσικό βασίλειο άρχισε να διοικείται από μια διπλή εξουσία: τον τσάρο και τον πατριάρχη. Και τα δύο γράφτηκαν εξίσου από «μεγάλους ηγεμόνες» σε όλες τις κρατικές πράξεις. και οι δύο παρουσιάστηκαν με ξένους πρεσβευτές. Ο Πατριάρχης συμμετείχε ενεργά σε όλες τις κυβερνητικές αποφάσεις. Ο ίδιος ο Τσάρος δήλωσε κάποτε ότι «όπως είναι, ο Ηγεμόνας, έτσι είναι και ο πατέρας των κυρίαρχών του, ο μεγάλος Κυρίαρχος, η Αυτού Αγιότητα ο Πατριάρχης και η Κυρίαρχη Μεγαλειότητά τους αχώριστα». Το πιο πιεστικό μέλημα του τσάρου και του πατριάρχη ήταν «πώς να οργανώσουν τη γη», γι' αυτό ο Πατριάρχης Φιλάρετος ασχολήθηκε πρωτίστως με τις κρατικές υποθέσεις, την εγκαθίδρυση της αυτοκρατορίας του γιου του και τη βελτίωση του συστήματος διακυβέρνησης. Είναι σαφές ότι υπό έναν τέτοιο πατριάρχη η Εκκλησία απολάμβανε την πληρότητα των δικαιωμάτων της και εξαρτιόταν μόνο από τον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης έλαβε μάλιστα το δικαίωμα του πολιτικού δικαστηρίου σε εκκλησιαστικούς χώρους. Η πατριαρχική αυλή ήταν σχεδόν εξίσου καλή με το βασιλικό παλάτι. Κοντά στην πατριαρχική αυλή υπήρχε ένας πολύπλοκος μηχανισμός εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ο Πατριάρχης φρόντισε για το εκκλησιαστικό σχολείο, τη διόρθωση των εκκλησιαστικών βιβλίων και την οργάνωση της επισκοπής στη Σιβηρία. Ο πατριάρχης έλαβε επίσης μέτρα για την προστασία της Ορθοδοξίας από άλλες θρησκείες: διατάχθηκε να βαφτιστούν Λατίνοι και Λουθηρανοί που στρέφονταν στην Εκκλησία. Η πλήρης ενότητα μεταξύ του τσάρου και του πατριάρχη συνεχίστηκε και μετά το θάνατο του Φιλάρετου (1633). Το «Αγιασμένο Συμβούλιο» των ανώτατων ιεραρχών, με επικεφαλής τον Πατριάρχη, ήταν μέρος της Boyar Duma. Ο πατριάρχης ήταν ο προσωπικός σύμβουλος του τσάρου και ο τσάρος ήταν, για παράδειγμα, ο εκτελεστής του νεκρού ιεράρχη. Αλλά, φυσικά, οι διάδοχοι του Φιλάρετου – ο Ιωάσαφ Α’ (1634–1640) 7 και ο Ιωσήφ (1642–1652) 8 δεν θα μπορούσαν να έχουν την ίδια εκκλησιαστική πολιτειακή σημασία με τον προκάτοχό τους. Σε σύγκριση με τον Φιλάρετο, αυτοί ήταν άνθρωποι, αν και ενάρετοι, αλλά «δεν τολμούν προς τον βασιλιά». Κάτω από αυτά αναπτύχθηκαν υπέροχες εκκλησιαστικές τελετουργίες στους καθεδρικούς ναούς του Κρεμλίνου, αλλά στη διοίκησή της η Εκκλησία έχασε μέρος της πρόσφατης ανεξαρτησίας της. Παράλληλα με τον εξορθολογισμό της δημόσιας ζωής, υπήρξε ανάγκη βελτίωσης της νομοθεσίας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς 9, άρχισε η σύνταξη του «Κώδικα» 10. Ο «Κώδικας» επηρέασε ορισμένες σημαντικές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε τεράστια κτήματα, απαλλαγμένα από πολλούς κρατικούς φόρους. Η Εκκλησία είχε επίσης τη δική της αυλή όχι μόνο σε πνευματικά θέματα, αλλά σχεδόν σε όλα τα κοσμικά ζητήματα. Αυτά τα δύο κρατικά προνόμια της Ορθόδοξης Εκκλησίας επηρεάστηκαν σημαντικά από τον Κώδικα. Κάποια από τα εκκλησιαστικά κτήματα μεταφέρθηκαν στο ταμείο και δόθηκε τέλος στην περαιτέρω επέκταση των εκμεταλλεύσεων. Η δικαστική ανεξαρτησία της Εκκλησίας μειώθηκε επίσης: αστικές υποθέσεις μεταξύ κοσμικών και κληρικών, ακόμη και μεταξύ δύο κληρικών, περιήλθαν στη δικαιοδοσία ενός εθνικού δικαστηρίου. Δημιουργήθηκε ένα ειδικό όργανο κρατικού δικαστηρίου για τον κλήρο - το μοναστικό τάγμα. Έτσι, η κυβέρνηση της Μόσχας καθιέρωσε «ίση δικαιοσύνη και τιμωρία». Το μοναστικό τάγμα δεν περιοριζόταν μόνο σε δικαστικές δραστηριότητες. Επηρέασε την εκλογή ιερέων στα μοναστηριακά κτήματα, ακόμη και τον διορισμό μοναστηριακών «αρχών», ηγουμένων και ταμία. Ήταν το σώμα μέσω του οποίου η κοσμική κυβέρνηση απέκτησε επιρροή στην εσωτερική ζωή της Εκκλησίας. Μόνο η περιφέρεια του ίδιου του πατριάρχη παρέμεινε ανεξάρτητη από την κοσμική κυβέρνηση. Το 1652 ο Νίκων 11 έγινε πατριάρχης. Ο Νίκων είναι η μεγαλύτερη προσωπικότητα της αρχαίας Ρωσίας. Ήταν ένας ήρωας και στο πνεύμα και στο σώμα, ένας ιδιαίτερος εκλεκτός του Θεού. Ο γιος ενός χωρικού, που υπέφερε πολύ από μια κακιά μητριά, ασκήτρια από την πρώιμη παιδική ηλικία, αυστηρός ασκητής του αυστηρού μοναστηριού Anzersky στο Solovki, φέρθηκε από την Πρόνοια στον πατριαρχικό θρόνο και έγινε ένας αξιόλογος ναός και πολιτικός, του οποίου η προσωπικότητα σε διαφορετικούς αιώνες προσελκύει την προσοχή τόσο των Ρώσων όσο και των ξένων επιστημόνων. ο θαυμασμός κάποιων και η εκνευρισμένη συκοφαντία άλλων. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια τέτοια προσωπικότητα, ακόμη και πριν γίνει πατριάρχης, γοήτευσε και κέρδισε την καρδιά του ήσυχου τσάρου Alexei Mikhailovich, στον οποίο συνδυάστηκαν ευτυχώς όλες οι καλύτερες πνευματικές ιδιότητες των αρχαίων ευσεβών Ρώσων ανθρώπων. Ενώ ήταν ακόμη στον βαθμό του Αρχιμανδρίτη του Νοβοσπάσκυ, ο Νίκων έγινε ο «φίλος του Σόμπιν» του Τσάρου. Διορισμένος Μητροπολίτης Νόβγκοροντ, αποκάλυψε τις εξαιρετικές διοικητικές του ικανότητες και την ανιδιοτελή αφοσίωσή του στις εκκλησιαστικές και κρατικές υποθέσεις. Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ιωσήφ Νίκων, ένας κύκλος προοδευτικών λαών της Μόσχας τον όρισε ως ικανό όχι μόνο να διευθύνει το πλοίο της Εκκλησίας, αλλά και να το κατευθύνει με αυταρχικό τρόπο σε ένα νέο μονοπάτι. Ο Νίκων συμφώνησε να γίνει πατριάρχης μόνο αφού ο τσάρος, οι βογιάροι και οι άνθρωποι στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως ορκίστηκαν «να τον ακούνε σε όλα» και να τον αφήσουν «να ιδρύσει την Εκκλησία». Οι μέρες του Πατριάρχη Φιλάρετου και του Τσάρου Μιχαήλ επέστρεψαν ξανά στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Η πιο στενή, ειλικρινής και τρυφερή φιλία ένωσε τον Πατριάρχη Νίκωνα και τον Τσάρο Αλεξέι: προσευχήθηκαν μαζί, έκαναν δουλειές μαζί και έφαγαν μαζί. Ο Πατριάρχης άρχισε να αποκαλείται «Μεγάλος Κυρίαρχος», δέχθηκε πρεσβευτές, συνήψε σχέσεις με ξένους ηγεμόνες, απουσία του Τσάρου, κυβερνούσε μόνος του το κράτος και προστάτευε τη βασιλική οικογένεια. Όχι χωρίς την επιρροή της Nikon, η Μικρή Ρωσία βρήκε ένα «ευγενικότατο καταφύγιο» κάτω από το «κυρίαρχο χέρι» του Alexei Mikhailovich. Η κυβέρνηση της Μόσχας δέχθηκε τη Μικρή Ρωσία στην υπηκοότητά της «για (χάριν) της Ορθόδοξης Χριστιανικής πίστης και των ιερών εκκλησιών του Θεού», «για την απελευθέρωση από τον λαϊκό διωγμό των Ορθοδόξων, μη θέλοντας να ακούσει ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί καταστρέφονται από τους Λατίνους και τον παπισμό της ύπαρξης». Στην εκκλησιαστική σφαίρα, ο πατριάρχης ήταν εντελώς ανεξάρτητος ηγεμόνας και ανεξάρτητος από την κοσμική κυβέρνηση. Τα περιοριστικά μέτρα κατά της Εκκλησίας, που ελήφθησαν λίγο πριν από το πατριαρχείο του Νίκωνα, έχασαν κάθε ισχύ υπό τον ίδιο. Το μοναστικό τάγμα δεν ήταν τίποτα για τον παντοδύναμο πατριάρχη, ο οποίος έπεισε τον φίλο του τον βασιλιά να αντικαταστήσει ακόμη και τον «Κώδικα» από ένα βιβλίο εκκλησιαστικών κανόνων - «Ο Τιμονιέρης». Ο Πατριάρχης ήταν αποφασιστικός αντίπαλος της νέας κρατικής νομοθεσίας. «Το καθιερωμένο παράνομο βιβλίο», σύμφωνα με τον Nikon, περιέχει «δαιμονικούς νόμους» γραμμένους από το «συμβούλιο του Αντίχριστου». Ο συντάκτης του Κώδικα, ο μπογιάρ Οντογιέφσκι, είναι «ένας θεομάχος και ένας μαχητής της αλήθειας, ένας άδικος συγγραφέας». Η λαμπρότητα των εκκλησιών και η επισημότητα των θείων λειτουργιών έφθασαν στο υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξής τους υπό τη Nikon. Ακριβώς κάτω από αυτόν τον πατριάρχη κατασκευάστηκαν τα πολυτιμότερα αντικείμενα του πατριαρχικού σκευοφυλάκου. Ο πνευματικός διαφωτισμός και η επιστήμη βρήκαν τον σταθερό προστάτη τους στη Nikon. Οι σπόροι της επιστήμης μόλις άρχισαν να σπέρνονται στο έδαφος της Μόσχας από τους 12 λόγιους μοναχούς του Κιέβου που κλήθηκαν από τον okolnichy Feodor Mikhailovich Rtishchev. Η Nikon τους εγκατέστησε κοντά στο Κρεμλίνο και ακόμη και στο ίδιο το Κρεμλίνο. Ο Πατριάρχης φρόντισε για την οργάνωση της μοναστικής ζωής, ίδρυσε νέα μοναστήρια: Iversky, Valdai και Resurrection, που ονομάζονται «Νέα Ιερουσαλήμ», τα μοναστήρια εξακολουθούν να λειτουργούν ως μάρτυρες των αρχικών σχεδίων και ακόμη και των καλλιτεχνικών ταλέντων του μεγάλου πατριάρχη. Αλλά το όνομα του Πατριάρχη Νίκωνα συνδέεται με το πιο θλιβερό φαινόμενο στη ρωσική εκκλησιαστική ζωή - την εμφάνιση του σχίσματος των Παλαιών Πιστών. Είναι δύσκολο να επισημανθεί άλλη παρόμοια περίπτωση στην εκκλησιαστική ιστορία, όταν μια τόσο σημαντική απομάκρυνση από την Εκκλησία είχε τόσο ασήμαντους λόγους. Η Nikon έκανε κάποιες μικρές αλλαγές στην εκκλησιαστική ιεροτελεστία για να εναρμονίσει αυτή την ιεροτελεστία με την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας. Το κείμενο των λειτουργικών βιβλίων διορθώθηκε κατά τόπους. Αλλά αυτές οι ασήμαντες αλλαγές στην εμφάνιση της εκκλησίας φάνηκαν σε ορισμένους στενούς και μονόπλευρους γραφείς εκείνης της εποχής ως παραβίαση της καθαρότητας της ίδιας της δογματικής διδασκαλίας. Ο Νίκων έδειξε ότι όλοι πρέπει να βαφτίζονται με τρία δάχτυλα και όχι με δύο δάχτυλα, η προσκομιδή να γίνεται σε πέντε πρόσφορες και όχι σε επτά, το «Αλληλούια» να τραγουδιέται τρεις φορές και όχι δύο, να γράφουν «Ιησούς» και όχι «Ιησούς» (ένα περίγραμμα που δεν αντιστοιχεί καθόλου ούτε σε εβραϊκά ούτε με ελληνικά) κ.λπ. Εκκλησία. Εξαιτίας αυτών των μικρών πραγμάτων, πολλοί ειλικρινά ευσεβείς αλλά ανίδεοι άνθρωποι έσπασαν με την Εκκλησία, λοιδορούσαν τον Νίκωνα και την Ορθόδοξη Εκκλησία με τις πιο άσεμνες καταχρήσεις και ξεκίνησαν το μονοπάτι της μακραίωνης περιπλάνησης έξω από την Εκκλησία στα άγρια ​​του σχίσματος. Σύμφωνα με τις απόψεις των ηγετών του σχίσματος, για παράδειγμα, του Αρχιερέα Avvakum 13, κάποιος πρέπει να υποφέρει και να πεθάνει για το μοναδικό γράμμα "az". Το τελετουργικό είναι αμετάβλητο, όπως το δόγμα. Η ρωσική εκκλησιαστική ζωή θα έπρεπε, όπως ήταν, να παγώσει με εκείνες τις μορφές που διαμορφώθηκαν στις αρχές του 17ου αιώνα. Είναι σαφές ότι φανατικοί και παράλογοι συντηρητικοί έγιναν αντίπαλοι του Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος με τις μεταρρυθμίσεις του ήθελε να συνδυάσει την πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας με την πρακτική της ελληνικής Ανατολής. Ο Νίκων ήταν ο φορέας της ιδέας της καθολικής Ορθοδοξίας, της οικουμενικής Εκκλησίας, ενώ για ορισμένους Ρώσους του 17ου αιώνα η Ορθοδοξία περιοριζόταν στο ρωσικό εθνικό πλαίσιο. Η αναταραχή που προέκυψε στη Ρωσική Εκκλησία από τη διαμαρτυρία κατά της «διόρθωσης του βιβλίου» περιπλέχθηκε ιδιαίτερα από τις αντιξοότητες της προσωπικής μοίρας του πιο διάσημου από τους πατριάρχες. Η υψηλή θέση και η επιρροή του Πατριάρχη Νίκωνα βασίστηκε όχι τόσο στις ιστορικά εδραιωμένες αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ του τσάρου και του πατριάρχη, αλλά στην προσωπική του εγγύτητα και φιλία με τον τσάρο. Ο Alexei Mikhailovich, αν και ο Nikon είχε την άποψη ότι όλα τα πλεονεκτήματά του του ανήκαν από τον ίδιο τον τίτλο του πατριάρχη. «Η ιεροσύνη είναι ανώτερη από τη βασιλεία», και επομένως η Εκκλησία όχι μόνο πρέπει να είναι εντελώς ανεξάρτητη στην εσωτερική της διακυβέρνηση, αλλά και το ίδιο το κράτος πρέπει να βρίσκεται υπό τον ηθικό έλεγχο της πνευματικής εξουσίας. Ήδη τον 17ο αιώνα, οι πολιτικοί της Μόσχας δεν μπορούσαν όλοι να συμπάσχουν με τέτοιες απόψεις του Πρώτου Ιεράρχη της Μόσχας. Η κρατική αυτοκρατορία της Μόσχας, που αναπτύχθηκε στα ερείπια της πρώην ανεξαρτησίας της παρέας, επιδίωκε, αντίθετα, να υποτάξει την Εκκλησία. Οι βογιάροι του 17ου αιώνα ήταν πιο πιθανό να κλίνουν προς την αρχή της κρατικής Εκκλησίας, η οποία στη Δύση πριν από ενάμιση αιώνα διακηρύχθηκε από τη Γερμανική Μεταρρύθμιση. Ήδη στη βάση αυτής της ιδεολογικής διαφωνίας, θα έπρεπε να υπάρξει ένα διάλειμμα μεταξύ του πατριάρχη και των «προχωρημένων» βογιάρων της Μόσχας. Αλλά ο αποφασιστικός και ισχυρός Νίκων είχε επίσης πολλούς προσωπικούς εχθρούς, στους οποίους ήταν σαφές ότι αν ο πατριάρχης δεν ήταν γύρω από τον τσάρο, οι ίδιοι θα είχαν μεγαλύτερη δύναμη και σημασία. Τέτοιοι εχθροί από τους βογιάρους της Μόσχας μάλωναν τον Nikon με τον Alexei Mikhailovich. Ο Τσάρος έλεγε με κάθε ευκαιρία ότι «η εξουσία του Τσάρου δεν ακούγονταν πλέον». Ο τσάρος έχασε το ενδιαφέρον του για τον πατριάρχη, σταμάτησε να τον προσκαλεί στον τόπο του, δεν τον προστάτεψε από προσβολές και δεν παρευρέθηκε στις πατριαρχικές ακολουθίες. Τελικά, στις 10 Ιουλίου 1658, μέσω του πρίγκιπα Γιούρι Ρομοντανόφσκι 14, ο Πατριάρχης ανακοινώθηκε: «Η Μεγαλειότητα του Τσάρου είναι θυμωμένη μαζί σας, έχετε παραμελήσει τη Μεγαλειότητα του Τσάρου και σας αποκαλούν Μεγάλο Κυρίαρχο, από εδώ και πέρα ​​δεν θα σας γράφουν ούτε θα σας αποκαλούν Μεγάλο Κυρίαρχο». Αυτό ειπώθηκε στον πατριάρχη πριν από τη λειτουργία, και μετά τη λειτουργία ο πατριάρχης απάντησε αποκηρύσσοντας δημόσια το πατριαρχείο στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, παρά τις παρακλήσεις του κόσμου, εγκαταλείποντας την εκκλησία και φεύγοντας για το μοναστήρι της Αναστάσεώς του. Για να δικαιολογήσει την ενέργειά του, ο Nikon επεσήμανε την κυριαρχία της κρατικής εξουσίας στις εκκλησιαστικές υποθέσεις: «το δικαστήριο και όλες οι εκκλησιαστικές διοικήσεις ανελήφθησαν από την τσαρική εξουσία και δεν είχαμε τίποτα να είμαστε, ας έχει περισσότερο χώρο χωρίς εμένα, ο κυρίαρχος». «Και έχουν γίνει πολλές προσβολές στα σύμπαντα της μεγάλης Εκκλησίας, και οι θείες εντολές του Χριστού και του Αγίου αποστόλου και αγίου Πατρός δεν άρχισαν να τηρούν τους κανόνες, όπως υποσχέθηκε στο διάταγμά μας». Δεν υπήρχε πατριάρχης στη Μόσχα για οκτώ χρόνια. Η εκκλησιαστική αναταραχή μεγάλωνε. Υπήρξε ακόμη και λογοτεχνική διαμάχη μεταξύ του τσάρου και του πατριάρχη. Το κόμμα που ήταν αντίθετο στη Nikon ενισχύθηκε από τους Έλληνες που ζούσαν στη Μόσχα. Ένας από αυτούς ξεχώριζε ιδιαίτερα ως ο πολύ καχύποπτος στις ηθικές του ιδιότητες, αλλά έξυπνος και πανούργος Μητροπολίτης Gaz Paisius Ligarid 15, που νοιαζόταν μόνο για την εύνοια της κυβέρνησης της Μόσχας. Την ίδια στιγμή, οι πολέμιοι της διόρθωσης βιβλίων ενώθηκαν μεταξύ τους. Τελικά αποφάσισαν να καλέσουν τους Ανατολικούς Πατριάρχες στη Μόσχα για τη δίκη του Νίκωνα και για την οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Το 1666 έφτασαν μόνο δύο από τους ανατολικούς πατριάρχες - ο Παΐσιος ο Αλεξανδρείας 16 και ο Μακάριος ο Αντιοχείας 17. Ο κύριος στόχος του μακροχρόνιου και δύσκολου ταξιδιού των πατριαρχών δεν ήταν τόσο η δίκη του Νίκωνα, για την οποία δεν είχαν εξουσιοδοτηθεί από τους άλλους πατριάρχες, αλλά η συλλογή πλούσιων ελεημοσύνης. Είναι σαφές ότι στην περίπτωση του Πατριάρχη Νίκωνα ήταν έτοιμοι να πάρουν μια απόφαση ευχάριστη για την κυβέρνηση. Δύο πρώην στενοί φίλοι -ο τσάρος και ο πατριάρχης- εμφανίστηκαν ενώπιον του δικαστηρίου του καθεδρικού ναού. Ο Νίκων κατηγορήθηκε για μη εξουσιοδοτημένη εγκατάλειψη του πατριαρχικού θρόνου, «ενόχληση» του βασιλιά και πολλά άλλα. Στις 12 Δεκεμβρίου, μια αυστηρή ετυμηγορία ανακοινώθηκε από τους ύποπτους δικαστές: «Ο δημιουργός του, ο Νίκων, δεν εμπλέκεται σε καμία ιερή τελετή, ο οποίος διέταξε να τον καταλογίσουν από τώρα και να τον αποκαλούν απλό μοναχό Νίκωνα και κανέναν Πατριάρχη Μόσχας». Ο «φίλος του Σόμπιν» και «μεγάλος Ηγεμόνας» του Τσάρου φυλακίστηκε στο μοναστήρι Φεραπόντοφ και μετά στο Κιρίλοφ. Ο Nikon πέρασε δεκαπέντε χρόνια στην αιχμαλωσία. Ήδη ο γιος του Alexei Mikhailovich, ο Τσάρος Feodor Alekseevich 18 το 1681, αποφάσισε να μεταφέρει τον κρατούμενο Kirillovsky στην αγαπημένη του Νέα Ιερουσαλήμ. Αλλά στο δρόμο κοντά στο Γιαροσλάβλ, ο ήρωας-πατριάρχης, συντετριμμένος από σκληρές αντιξοότητες, πέθανε και οι αδελφοί του μοναστηριού που δημιούργησε συνάντησαν μόνο το άψυχο σώμα του για μια επίσημη ταφή. Ο τσάρος ζήτησε από τους ανατολικούς πατριάρχες επιστολές άδειας που θα αποκαθιστούσαν τον εκλιπόντα ιεράρχη στην πατριαρχική αξιοπρέπεια. Με τη συμμετοχή των ίδιων δύο εκ των Ανατολικών Πατριαρχών συγκροτήθηκε το 1667 η «Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας». Εδώ συζητήθηκε το ζήτημα της σχέσης βασιλικής και πατριαρχικής εξουσίας. Οι απαίσιοι Έλληνες ιεράρχες έτειναν να απαντήσουν με την αντίθετη έννοια στη γνώμη του Νίκωνα: «η βασιλεία είναι ανώτερη από την ιεροσύνη». «Ο πατριάρχης θα πρέπει να είναι υπάκουος στον βασιλιά, σαν να είχε την υψηλότερη αξιοπρέπεια». Αλλά οι Ρώσοι ιεράρχες δεν συμφώνησαν με αυτή τη λύση του θέματος και μπήκαν σε διαμάχη με τους πατριάρχες, έτσι η σύνοδος λύθηκε σε μια συμφιλιωτική φόρμουλα: «ο τσάρος έχει προτεραιότητα στις αστικές υποθέσεις και ο πατριάρχης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, ώστε με αυτόν τον τρόπο η τάξη του εκκλησιαστικού θεσμού να διατηρείται ανέπαφη και ακλόνητη». Όταν το συμβούλιο έθιξε τη διαμαρτυρία κατά της διόρθωσης βιβλίων, οι πατριάρχες, φυσικά, καταδίκασαν την αντίθεση της Εκκλησίας από υποστηρικτές της παλαιάς ιεροτελεστίας και των παλαιών βιβλίων, αφού αυτοί οι υποστηρικτές ήταν τελικά αντίπαλοι των Ελλήνων. Από εκείνη τη στιγμή άρχισε να υφίσταται το σχίσμα των Παλαιοπιστών, ως μια θρησκευτική κοινωνία διαχωρισμένη από την Εκκλησία. Το ίδιο συμβούλιο εξέδωσε μια σειρά διαταγμάτων για τον εξορθολογισμό της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής. Το Συμβούλιο ζήτησε από τους επισκόπους να συγκεντρώνονται δύο φορές ή τουλάχιστον μία φορά το χρόνο στη βασιλεύουσα πόλη για να κρίνουν τις εκκλησιαστικές υποθέσεις και να αυξηθεί ο αριθμός των επισκοπών και των επισκόπων. Το Συμβούλιο έλαβε απόφαση για τη μη δικαιοδοσία των κληρικών στο κοσμικό δικαστήριο και, κατ' εφαρμογή αυτού του ψηφίσματος του συμβουλίου, ιδρύθηκε το Πνευματικό Τάγμα, το οποίο σύντομα συγχωνεύτηκε με τον Πατριαρχικό βαθμό. Μια ολόκληρη σειρά από μικρότερα διατάγματα λήφθηκαν επίσης σχετικά με την κοσμητεία της εκκλησίας, τον κλήρο και τον μοναχισμό. Οι ενέργειες του συνοδού απεικονίζουν την κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας με πολύ αντιαισθητικούς όρους και είναι παντού έντονα κατηγορητικοί. Ως ένα από τα μέτρα για τη βελτίωση της εκκλησιαστικής ζωής, οι πατριάρχες έπεισαν την κυβέρνηση της Μόσχας να ιδρύσει σχολεία. Ο Πατριάρχης Ιωάσαφ Β' 19, που εξελέγη στη σύνοδο του 1667, και ο διάδοχός του Πιτιρίμ 20, δεν άφησαν κανένα αξιοσημείωτο σημάδι στην ιστορία της Εκκλησίας. Ο Ιωάσαφ ήταν ήσυχος και πράος, απόλυτα υπάκουος στον βασιλιά και δεν επέμενε στην εφαρμογή ούτε καν των διαταγμάτων του συμβουλίου του 1667 και ο Πιτιρίμ κατέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο μόνο για δέκα μήνες. Από τον Ιούλιο του 1674, στον πατριαρχικό θρόνο της Μόσχας βλέπουμε ξανά μια αξιόλογη εκκλησιαστική μορφή - τον Ιωακείμ 21. Οι δραστηριότητές του ήταν ποικίλες. Κάτω από αυτόν, στη σύνοδο του 1675, επιβεβαιώθηκαν οι αποφάσεις ότι οι κληρικοί δεν υπόκεινται στη δικαιοδοσία του κοσμικού δικαστηρίου, μετά το οποίο έκλεισε το Μοναστικό Τάγμα, το οποίο είχε αναστατώσει τόσο πολύ τον Πατριάρχη Νίκωνα από την ύπαρξή του. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ επέμεινε στην ανεξαρτησία της εσωτερικής διακυβέρνησης της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο πατριάρχης νοιαζόταν πολύ για τη βελτίωση της υλικής ευημερίας των κληρικών. Παρά την παντελή έλλειψη συμπάθειας από τους βογιάρους, ο πατριάρχης, ωστόσο, φρόντισε να προικιστούν οι εκκλησίες με κτήματα. Ένα άλλο μέτρο του πατριάρχη ήταν η μείωση και εξίσωση των επισκοπικών αμοιβών από τον κλήρο. Το 1682, συγκλήθηκε ένα συμβούλιο στη Μόσχα για να συζητηθούν εσωτερικές εκκλησιαστικές υποθέσεις και κυρίως να αναπτυχθούν μέτρα για την καταπολέμηση του σχίσματος. Οι σχισματικοί που καταδικάστηκαν από τη σύνοδο του 1667 έγιναν εχθρική αντίθεση τόσο στην Εκκλησία όσο και στο κράτος. Οι ηγέτες του σχίσματος εξορίστηκαν σε απομακρυσμένες παρυφές και εκεί, μακριά από την κοσμική και εκκλησιαστική κυβέρνηση, διέδωσαν το σχίσμα. Ακόμη και η Μονή Σολοβέτσκι δεν δέχτηκε νέα βιβλία. οι μοναχοί «έστειλαν όλους τους πρεσβευτές με ατίμωση» και το 1668 οι βασιλικοί τοξότες αντιμετωπίστηκαν με πυροβολισμούς κανονιού, μετά την οποία άρχισε μια σχεδόν δεκαετής πολιορκία του μοναστηριού ή το «Solovetsky seat», μετά το οποίο οι επαναστάτες είτε εκτελέστηκαν είτε εξορίστηκαν. Το 1682, στη Μόσχα, σε σχέση με τις ταραχές του Streltsy, ξέσπασε μια σχισματική εξέγερση υπό την ηγεσία του Nikita Pustosvyat. Οι σχισματικοί και οι αρχηγοί τους ήρθαν στο συμβούλιο στην Αίθουσα των Πόψεων με μια αναφορά, όπου έγραψαν, «ότι οι βασιλείς εξαντλήθηκαν, οι επίσκοποι πέφτουν». Μάταια ο πατριάρχης προσπάθησε να συζητήσει με τους επαναστάτες. Ο Νικήτας και οι συνεργάτες του κάλυψαν με φωνές και θόρυβο όλα τα επιχειρήματα του πατριάρχη και των επισκόπων. Με μια κραυγή: "prepreho! νικηφόρα!" Οι σχισματικοί έφυγαν από το Κρεμλίνο για την εκτέλεση. Μετά από αυτό άρχισαν να λαμβάνονται αυστηρά μέτρα κατά των σχισματικών. Ο Νικήτα εκτελέστηκε την επόμενη μέρα. Το Συμβούλιο της Μόσχας ενέκρινε τη δίωξη του σχίσματος ακόμη νωρίτερα, κατά τη διάρκεια της ζωής του Τσάρου Θεόδωρου, με διάταγμα του οποίου εκτελέστηκαν οι διαφωνούντες Αββακούμ, Λάζαρος και άλλοι. Πολλά ψηφίσματα του καθεδρικού ναού του 1682 αφορούσαν τη βελτίωση της μοναστικής ζωής. Το συμβούλιο θεώρησε ότι η αταξία στην εκκλησιαστική ζωή ήταν πρόσφορο έδαφος για ένα σχίσμα που οδηγούν οι εχθροί της Εκκλησίας. Την ίδια περίπου εποχή άρχισε ο λογοτεχνικός αγώνας των εκπροσώπων της Εκκλησίας ενάντια στο σχίσμα. Ο ίδιος ο πατριάρχης συνέταξε λεπτομερή διάψευση της σχισματικής αναφοράς με τίτλο «Πνευματικό Παράπονο». Ο Αρχιεπίσκοπος Kholmogory Athanasius 22 έγραψε «Η ασπίδα της πίστης». Από τα εκκλησιαστικά γεγονότα κατά τη διάρκεια του πατριαρχείου του Ιωακείμ, είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή η υπαγωγή της μητρόπολης Κιέβου στον πατριάρχη Μόσχας. Η Μητρόπολη του Κιέβου γνώρισε πολύ δύσκολες στιγμές σε όλη τη διάρκεια του 17ου αιώνα. Η Ορθοδοξία στη Δυτική Ρωσία, η οποία βρισκόταν υπό πολωνοκαθολική κυριαρχία, διώχθηκε και διώχθηκε. Στα τέλη του 16ου αιώνα πολλοί ιεράρχες, υπό την πίεση της καθολικής κυβέρνησης, άλλαξαν την Ορθοδοξία και συνήψαν ένωση, υποτασσόμενοι στον Πάπα και αποδεχόμενοι τα ρωμαϊκά δόγματα, διατηρώντας όμως το ορθόδοξο έθιμο. Εν μέσω διώξεων και διώξεων από τους Καθολικούς, πολλοί δυτικοί εκκλησιαστικοί ηγέτες είχαν ήδη στρέψει το βλέμμα τους στη Μόσχα. Οι διαμάχες και οι διαφωνίες, ωστόσο, διέλυσαν την Ορθόδοξη ιεραρχία της Δυτικής Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Κιέβου εξαρτιόταν εκείνη την εποχή μόνο ονομαστικά από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά στην πραγματικότητα ήταν εντελώς ανεξάρτητος. Γι' αυτό η ιδέα της ενότητας της εκκλησίας με τη Μόσχα βρήκε περισσότερους υποστηρικτές στις κατώτερες τάξεις του λαού παρά στις ιεραρχικές κορυφές. Εν τω μεταξύ, χωρίς την υποστήριξη του Πατριάρχη Μόσχας και του Τσάρου της Μόσχας, η Δυτική Ρωσική Εκκλησία θα μπορούσε εύκολα να πέσει κάτω από την πολωνική-λατινική επιρροή. Αυτή η περίσταση αφορούσε τον Πατριάρχη Ιωακείμ και τον ώθησε να επικοινωνήσει με τον Μικρό Ρώσο Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς 23 για θέματα βελτίωσης της εκκλησίας. Ο χετμάν εξέφρασε τη συγκατάθεσή του για την υποταγή της μητρόπολης στον πατριάρχη, αλλά ήθελε να διαπραγματευτεί για τον μητροπολίτη όσο το δυνατόν περισσότερα προνόμια. Οι διαπραγματεύσεις κατέληξαν στην επιθυμητή συμφωνία και στις 8 Νοεμβρίου 1685, στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ο Επίσκοπος Γεδεών του Chetvertinsky 24 τοποθετήθηκε ως Μητροπολίτης Κιέβου. Έτσι ο Πατριάρχης Ιωακείμ ολοκλήρωσε το έργο του Νίκωνα και του Μπογκντάν Χμελνίτσκι 25: Η Μικρή Ρωσία ενώθηκε με τη Ρωσία όχι μόνο πολιτισμένα, αλλά και εκκλησιαστικά. Το διάταγμα του Μητροπολίτη Κιέβου στη Μόσχα αναφέρθηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιο 26, ο οποίος με ειδική επιστολή εξέφρασε τη συγκατάθεσή του για την υποταγή της Νοτίου Ρωσικής Εκκλησίας στον Πατριάρχη Μόσχας. Αλλά ιδιαίτερα αξιοσημείωτες είναι οι ανησυχίες του Πατριάρχη Ιωακείμ για τη φύτευση της αληθινής φώτισης στη Μόσχα. Ακόμη νωρίτερα, λόγιοι άνθρωποι που ήρθαν στη Μόσχα από το Κίεβο συνάντησαν προστάτες στο πρόσωπο των πατριαρχών. Στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα άρχισαν να εμφανίζονται λόγιοι μοναχοί του λατινικού τρόπου σκέψης από το Κίεβο. Τέτοιος ήταν ιδιαίτερα ο Συμεών του Polotsk 27, ο δάσκαλος των βασιλικών παιδιών Θεόδωρου και Σοφίας, μια περιπατητική εγκυκλοπαίδεια για όλες τις δικαστικές εργασίες όσον αφορά τη σύνθεση ποίησης και ακόμη και τη σύνθεση κωμωδιών για το αυλικό θέατρο. Υπό την επιρροή του Συμεών του Polotsk, η πολωνική-λατινική εκπαίδευση άρχισε να γίνεται μόδα στην αυλή και στην υψηλή κοινωνία της Μόσχας. Για να αντιμετωπίσει τη λατινική επιρροή, ο πατριάρχης ίδρυσε ένα ελληνικό σχολείο στη Μόσχα στο τυπογραφείο. «Σχεδόν κάθε εβδομάδα, ο Τσάρος και ο Πατριάρχης έρχονταν στο τυπογραφείο, χωριστά και μαζί, φανερά και κρυφά, για να παρηγορηθούν με κάτι καινούργιο και ανήκουστο, έδιναν στους μαθητές ρούχα και δουκάτα». Σύντομα ο Τσάρος και ο Πατριάρχης συνέλαβαν την ιδέα της ίδρυσης Ακαδημίας. Εν τω μεταξύ, η λατινική καθολική επιρροή στη Μόσχα αυξανόταν. Ακόμη και οι Ιησουίτες διείσδυσαν στον γερμανικό οικισμό στη Μόσχα, ίδρυσαν εκεί ένα λατινικό σχολείο, βρίσκοντας στήριγμα για τον εαυτό τους στον ισχυρό πρίγκιπα V.V. Golitsyne 28. Στη Μόσχα του 17ου αιώνα, ήταν πιθανό ότι υποψήφιοι για θέσεις διδασκαλίας στην Ακαδημία, η οποία δεν είχε ακόμη ανοίξει, ήταν άνθρωποι από τη Δυτική Ρωσία όπως ο Yan Belobodsky, για τον οποίο ο Λουθηρανισμός, ο Καλβινισμός και ο Καθολικισμός ήταν αδιάφοροι, και τους οποίους οι σύγχρονοί του συνέκριναν με έναν τσιγγάνο. Μετά το θάνατο του Συμεών του Πολότσκ, ο πιο εξέχων επιστήμονας ήταν ο οικοδόμος της Μονής Ζαϊκονοσπάσκυ, Σιλβέστερ Μεντβέντεφ, 29 ετών, ο οποίος ήταν πιστός μαθητής του Πολότσκ και είχε σταθερές καθολικές απόψεις για πολλά θέματα. Όχι μόνο ο Πατριάρχης Ιωακείμ ανησυχούσε για την ενίσχυση της δυτικής καθολικής επιρροής στη Μόσχα - ακόμη και στην Ανατολή, ειδικά ο περίφημος ζηλωτής της Ορθοδοξίας, Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσιφέι, ανησυχούσε για αυτό 30 . Ο Πατριάρχης Ιωακείμ πάλεψε ακούραστα με Καθολικούς επιστήμονες. Ο Πατριάρχης Δοσιφέι υποστήριζε πάντα τον Πατριάρχη Μόσχας και μάλιστα τον ενθάρρυνε να εξαλείψει τον Καθολικισμό στη Μόσχα. Για να υποστηρίξει την ορθόδοξη υποτροφία, το 1685 ο Πατριάρχης Δοσιφέι έστειλε δύο Έλληνες λόγιους, τους αδελφούς Ιωαννίκιο και Σωφρόνιο Λιχούντοφ, 31 ετών και από εκείνη την εποχή, οι έντονες διαμάχες και οι έντονες λογοτεχνικές αντιπαραθέσεις με τον Καθολικισμό συνεχίστηκαν στη Μόσχα για πέντε χρόνια. Η διαμάχη περιστράφηκε γύρω από το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των Ιερών Δώρων στη λειτουργία, επειδή ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ και οι ομοϊδεάτες του δίδαξαν ανοιχτά με καθολικό τρόπο ότι τα Δώρα μετουσιώνονται όχι κατά την επίκληση του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, αλλά όταν ο ιερέας λέει: κρίνεται από τους τίτλους των πολεμικών έργων, όπως «Δοκιμάζοντας την αλήθεια στην ψωνιστική ανοησία», «Άκος, ή θεραπεία από τις τύψεις του φιδιού». Το 1690, ο Πατριάρχης στη σύνοδο καταδίκασε την «αρτολατρική αίρεση» και μαζί της πολλά βιβλία που γράφτηκαν στο Κίεβο, «νεοδημιουργημένα βιβλία του Κιέβου, από τα οποία εξαπατήθηκε ο Σένκα Μεντβέντεφ». Πολλά από τα έργα του Συμεών του Πολότσκ καταδικάστηκαν και απαγορεύτηκε η ανάγνωση. Μετά από επιμονή του πατριάρχη, οι Ιησουίτες απομακρύνθηκαν από τη Μόσχα και ακόμη και όλοι οι ξένοι περιορίστηκαν να εισέλθουν στο κράτος της Μόσχας. Εν τω μεταξύ, οι αδερφοί Likhud, αμέσως μετά την άφιξή τους, άρχισαν να οργανώνουν μια σειρά μαθημάτων ακαδημαϊκής εκπαίδευσης, πρώτα στη Μονή Θεοφανείων και στη συνέχεια σε ένα ειδικό κτίριο στη Μονή Zaikonospassky. Τα σχέδια του Πατριάρχη και της κυβέρνησης της Μόσχας για την Ακαδημία της Μόσχας ήταν ευρύτατα. Ακόμη νωρίτερα είχε συνταχθεί έγγραφο για τα προνόμια της Ακαδημίας. Εδώ η Ακαδημία απεικονίζεται ως ένα εντελώς ανεξάρτητο επιστημονικό και εκπαιδευτικό ίδρυμα παρόμοιο με τα δυτικοευρωπαϊκά πανεπιστήμια εκείνης της εποχής. Έδωσε τα υψηλότερα δικαιώματα στη δημόσια υπηρεσία, υποτίθεται ότι ήταν υπεύθυνη για όλη τη ρωσική διαφώτιση και εκπαίδευση, δοκίμαζε την πίστη των ξένων που έρχονταν στη Ρωσία και εξουδετέρωνε τη διάδοση των απαγορευμένων βιβλίων. Είχε επίσης το δικαίωμα να κρίνει σε θέματα πίστης και ευσέβειας. μπορούσε να καταδικάσει ανθρώπους σε θάνατο με κάψιμο. Η Ακαδημία, που άνοιξε με την άφιξη των Likhuds, ήταν ένα πιο μετριοπαθές ίδρυμα. Οι αδελφοί δίδαξαν την Αγία Γραφή, τους Πατέρες της Εκκλησίας, γραμματική, λογοτεχνία, ρητορική, λογική και φυσική. Η διδασκαλία γινόταν στα ελληνικά και στα λατινικά. Έτσι, υπό τον Πατριάρχη Ιωακείμ, με τους κόπους και τις ευλογίες του, τέθηκε η αρχή της ρωσικής επιστημονικής εκπαίδευσης μέσα στα τείχη της Μονής Ζαϊκονοσπάσκυ της Μόσχας. Εν τω μεταξύ, όχι μόνο για τη Ρωσική Εκκλησία, αλλά και για το Ρωσικό κράτος, ερχόταν η εποχή των μεγάλων και αποφασιστικών αλλαγών, η εποχή του Πέτρου Α' 32. Το τελευταίο έτος του πατριαρχείου του Ιωακείμ ήταν το πρώτο έτος της βασιλείας του Πέτρου. Ο Πατριάρχης είχε προηγουμένως αποδοκιμάσει τα ταξίδια του νεαρού τσάρου στον γερμανικό οικισμό και διαμαρτυρήθηκε όταν ο τσάρος άρχισε να μεταφέρει τους φίλους του εκεί στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Το 1690, ο Ιωακείμ πέθανε, αφήνοντας διαθήκη με την οποία παρακαλεί τους βασιλιάδες να μην εισάγουν ξένα έθιμα στη Ρωσία, να μην τοποθετούν ξένους αιρετικούς επικεφαλής των Ορθοδόξων συνταγμάτων και να μην κατασκευάζουν γερμανικές αξίνες στη Ρωσία. Ο διάδοχος του Ιωακείμ, ο Πατριάρχης Αδριανός 33, ήταν ζηλωτής της αρχαιότητας και στην αρχή του πατριαρχείου του αντιτάχθηκε στις καινοτομίες που εισήγαγε ο Πέτρος με σκληρή αποφασιστικότητα. Ο Πατριάρχης έγραψε μηνύματα που τον προέτρεπε να εμμείνει στην αρχαιότητα, αλλά σύντομα, βλέποντας τη ματαιότητα του αγώνα του για την ορθόδοξη αρχαιότητα, σιώπησε και σχεδόν αποσύρθηκε από τη ζωή των ανθρώπων. Ωστόσο, ακόμη και τότε ο πατριάρχης ήταν, λες, το ηθικό κέντρο όλων των αντιπάλων της ξένης καινοτομίας. Πολλοί ήταν δυσαρεστημένοι με τον πατριάρχη, ο οποίος δεν κατήγγειλε τον βασιλιά. «Φροντίζει τις ρόμπες και τη λευκή του κουκούλα και μετά δεν τον καταγγέλλει». Τον Οκτώβριο του 1700, ο πατριάρχης πέθανε. κανένας νέος πατριάρχης δεν εγκαταστάθηκε, διορίστηκε μόνο ο «τοπικός τόπος του πατριαρχικού θρόνου», ο Μητροπολίτης Ριαζάν Στέφαν Γιαβόρσκι, απόφοιτος Καθολικών σχολείων. Η περίοδος των τελευταίων χρόνων επεκτάθηκε σε 20 χρόνια. Την εποχή αυτή, ο τσάρος περιόρισε με κάθε τρόπο τα δικαστικά και περιουσιακά δικαιώματα της Εκκλησίας. Ο τσάρος έλκονταν ιδιαίτερα από τα εκκλησιαστικά κτήματα, από τα οποία προσπαθούσε να αποσπάσει όσο το δυνατόν περισσότερα οφέλη για τις στρατιωτικές και κρατικές του επιχειρήσεις. Αποκαταστάθηκε το Μοναστικό Τάγμα, όπου η διοίκηση των εκκλησιαστικών κτημάτων συγκεντρώθηκε σε κοσμικά χέρια. Τα έσοδα από αυτά τα κτήματα πήγαιναν στο κρατικό ταμείο, από όπου τα εκκλησιαστικά ιδρύματα λάμβαναν μόνο ελάχιστους μισθούς προσωπικού. Ο τσάρος δεν γλίτωνε την πίστη του λαού και τα αισθήματα των ανθρώπων: επικοινωνούσε ανοιχτά με ξένους αιρετικούς, δεν σεβόταν τον κλήρο, δεν τήρησε τα αρχαία ρωσικά έθιμα και εισήγαγε σαγηνευτικά ξένα έθιμα. Υπήρχε ανοιχτή δίωξη της αρχαίας ρωσικής εμφάνισης. Η παλιά ρωσική γενειάδα και το μακρύ φόρεμα ήταν στα μάτια του τσάρου σαν μια κόκκινη σημαία ενός κρατικού επαναστάτη. Η νομοθεσία του υπερβολικά αποφασιστικού μεταρρυθμιστή «παρενέβη στο τμήμα του κομμωτηρίου και του ράφτη». Με το χτύπημα των τυμπάνων στις πλατείες και τους δρόμους, ανακοινώθηκε το βασιλικό διάταγμα ότι όλοι, εκτός από κληρικούς και αγρότες, πρέπει να φορούν ουγγρικά καφτάνια. Ένα χρόνο αργότερα, ένα άλλο διάταγμα: φορέστε σαξονικό και γαλλικό φόρεμα. Η πώληση ρωσικών φορεμάτων τιμωρούνταν με μαστίγωμα και σκληρή εργασία. Υπήρχε διωγμός κατά του μοναχισμού και των μοναστηριών, αυτών των κέντρων της αρχαίας ρωσικής ευσέβειας. Από τη στενή πολιτειακή άποψη του Πέτρου, οι μοναχοί «οι περισσότεροι φεύγουν από τους φόρους και την τεμπελιά, για να μπορούν να φάνε ψωμί για τίποτα». Ο Πέτρος πήρε μέτρα για να μειώσει τον αριθμό των μοναχών στα μοναστήρια. Η λήψη μοναστικών όρκων ήταν πολύ δύσκολη και προσωρινά ακόμη και εντελώς απαγορευμένη. Διατάχθηκε να σταλούν απόστρατοι στρατιώτες στις κενές θέσεις. Άρχισαν να στέλνουν τους πάντες στη φροντίδα και την υποστήριξη του μοναστηριού - αλήτες, εγκληματίες, ορφανά, νεογέννητα, ακόμα και τρελούς. Ο τσάρος χρησιμοποίησε το μοναστικό θησαυροφυλάκιο πολύ ευρέως για τις στρατιωτικές και κρατικές του ανάγκες. Αλλά ο μετατροπέας επέτρεψε στον εαυτό του πολλά χωρίς καμία κρατική ανάγκη. Τέτοια ήταν η ίδρυση του «αστειευόμενου και μεθυσμένου συμβουλίου» με επικεφαλής τον «πατριάρχη του Πρέζμπουργκ, της Γιάουζα και όλων των Κουκούι», όπου ο τσάρος ήταν πρωτοδιάκονος, επιμελώς συμμετείχε σε σφαγές με τον «Ιβάσκα Χμελνίτσκι» με την «εκστρατεία» του. Είναι αρκετά κατανοητή η δυσαρέσκεια του λαού για τον τσάρο, από τις μεταμορφώσεις του οποίου τα οφέλη δεν ήταν ακόμη ορατά, αλλά τα βάρη ήταν ήδη αισθητά. Η δυσαρέσκεια για τον τσάρο στις τάξεις του κλήρου είναι ακόμη πιο κατανοητή, αφού οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου απείλησαν την Εκκλησία και την Ορθοδοξία χωρίς μικρό κίνδυνο. Η ιεραρχία της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας ήταν δημοφιλής, ζώντας μια ζωή με τους ανθρώπους. Ο Πέτρος άρχισε να δημιουργεί, θα λέγαμε, μια κυβερνητική ιεραρχία, καλώντας τους λόγιους μοναχούς του Κιέβου και εγκαθιστώντας τους επισκόπους στη Μεγάλη Ρωσία, ώστε να είναι οι υποστηρικτές των τσαρικών μεταρρυθμίσεων στο εκκλησιαστικό τμήμα. Αυτός ήταν και ο Stefan Yavorsky 34 . Ωστόσο, ο Στέφανος Γιαβόρσκι δεν μπορούσε πλέον, λόγω της καθολικής του μόρφωσης, να συμπάσχει με όλες τις μεταρρυθμίσεις του Πέτρου, ειδικά αφού αφορούσαν την υποταγή της Εκκλησίας στο κράτος. Δεν ήταν ικανοποιημένος με την προσωπική συμπεριφορά του βασιλιά, για παράδειγμα, με τον δεύτερο γάμο του από τη ζωντανή σύζυγό του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Στέφαν σύντομα πήρε το μέρος όσων ήταν δυσαρεστημένοι με τον Πέτρο και ακόμη και στο κήρυγμά του αποκάλεσε τον Τσάρεβιτς Αλεξέι Πέτροβιτς «η μόνη ελπίδα της Ρωσίας», υπονοώντας αρκετά διαφανώς τον τσάρο στις καταγγελίες του. Επιπλέον, ο Στέφανος πολέμησε με πολύ ζήλο την προτεσταντική ψεύτικη διδασκαλία και τους Ρώσους αιρετικούς της προτεσταντικής τάσης, για παράδειγμα, Ντμίτρι Τβεριτίνοφ 35 και Φόμα Ιβάνοφ 36. Αυτή η δραστηριότητα του μητροπολίτη ήταν δυσάρεστη στον τσάρο, σταθερό φίλο των Γερμανών Προτεσταντών. Η περίπτωση του Tsarevich Alexei 37 όπλισε τελικά τον Πέτρο ενάντια στη Μεγάλη Ρωσική εκκλησιαστική ιεραρχία, ορισμένους από τους εκπροσώπους της οποίας ο τσάρος έστειλε στην εξορία και μάλιστα θανάτωσε. Στο δεύτερο μισό της βασιλείας του, όσοι ήταν ξένοι με τον ρωσικό λαό, όχι σταθεροί στην Ορθοδοξία, αλλά πολύ ταλαντούχοι ιεράρχες της πιο φιλελεύθερης εκκλησιαστικής τάσης και νοτιοδυτικής καταγωγής - Theodosius Yanovsky 38 και ιδιαίτερα Feofan Prokopovich 39 - πλησίασαν τον τσάρο στο δεύτερο μισό της βασιλείας του. Ο τελευταίος ήταν συνεργάτης του Πέτρου σε όλες τις μεταρρυθμίσεις του σχετικά με τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Μαζί με τον Θεόφαν, ο Πέτρος αποφάσισε να καταργήσει το πατριαρχείο, γενικά την κανονική αυτοκρατορία στη Ρωσική Τοπική Εκκλησία (Αποστολικός Κανόνας 34), αντικαθιστώντας το με συλλογική διακυβέρνηση. Κατόπιν οδηγιών του Πέτρου, ο Θεοφάν συνέταξε τον Πνευματικό Κανονισμό, ο οποίος, μεταξύ άλλων, είναι μια προσπάθεια να δικαιολογήσει την προτεινόμενη εκκλησιαστική μεταρρύθμιση και όπου μπορεί κανείς να δει τους αληθινούς λόγους που παρακίνησαν τους μεταρρυθμιστές. Τα πλεονεκτήματα ενός κολεγίου έναντι της ατομικής διαχείρισης υποδεικνύονται στο γεγονός ότι το κολέγιο μπορεί να λειτουργήσει χωρίς μεγάλες διακοπές, ότι η αλήθεια είναι πιο προσιτή σε πολλούς παρά σε έναν, ότι το κολέγιο είναι πιο αμερόληπτο, πιο έγκυρο και ανεξάρτητο από την επιρροή των ατόμων. Αυτός όμως είναι ο πραγματικός στόχος της καταστροφής του πατριαρχείου, όπως μιλάνε οι Κανονισμοί. «Είναι σπουδαίο επίσης, ότι από τη συνοδική κυβέρνηση η πατρίδα δεν θα φοβάται τις εξεγέρσεις και τη σύγχυση, που προέρχονται από τον δικό της πνευματικό άρχοντα. Γιατί οι απλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν πόσο διαφορετική είναι η πνευματική δύναμη από την αυταρχική εξουσία, αλλά έκπληκτοι από τη μεγάλη τιμή και δόξα του μεγαλύτερου ποιμένα, νομίζουν ότι ένας τέτοιος ηγεμόνας είναι ένας δεύτερος κυρίαρχος, ίσος ή μεγαλύτερος από τον αυταρχικό. Τόσο απλές καρδιές διαφθείρονται από αυτή τη γνώμη που δεν κοιτάζουν τον αυταρχικό τους σαν να κοιτάζουν τον υπέρτατο ποιμένα σε κανένα θέμα. Και όταν ακουστεί κάποιου είδους διχόνοια μεταξύ τους, όλα θα συμφωνηθούν από τον πνευματικό άρχοντα παρά από τον κοσμικό άρχοντα, έστω και τυφλά και τρελά... Αυτό φαινόταν να είναι το πιο προφητικό πράγμα πολλές φορές σε πολλές πολιτείες... Ας μην θυμόμαστε τέτοιες παλιές απόπειρες στη χώρα μας». Είναι σαφές ότι ο Πέτρος κηρύσσει την ανεξαρτησία της πατριαρχικής εξουσίας αφόρητη από κρατική άποψη. Με την ίδρυση του «Πνευματικού Συλλόγου», ο Πέτρος ήθελε να δημιουργήσει ένα σώμα εκκλησιαστικής κυβέρνησης υπάκουο στον εαυτό του. Τα μέλη του Συλλογίου διορίζονται από τις κρατικές αρχές και, κατά την εκπλήρωση των καθηκόντων τους, δίνουν τον ακόλουθο όρκο: «Ομολογώ με τον όρκο του ακραίου Κριτή του Πνευματικού Συμβουλίου την ύπαρξη του ίδιου του Πανρωσικού Μονάρχη, του Πανσπλαχνικού Κυρίαρχου μας». Το κράτος και η κοσμική εξουσία έρχονται στο προσκήνιο της ζωής των ανθρώπων, ενώ η Εκκλησία και η πνευματική εξουσία πρέπει να κάνουν πίσω και να κρύβονται στη σκιά. Οι Πνευματικοί Κανονισμοί φροντίζουν «να μειώσουν τη μεγάλη σκληρή δόξα των επισκόπων». Ο Πέτρος καθιέρωσε μια τάξη με την οποία «ακόμη και οι προηγούμενες προσπάθειές μας» δεν θα ήταν πλέον δυνατές, όταν ο πατριάρχης και «μέγας ηγεμόνας» Νίκων τέθηκε σε αγώνα με τον τσάρο για την ελευθερία και την ανεξαρτησία της Εκκλησίας. Στις 14 Φεβρουαρίου 1721, άνοιξε το Πνευματικό Κολλέγιο - η «Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος», δύο χρόνια αργότερα αναγνωρίστηκε από τους Ανατολικούς Πατριάρχες με ίση αξιοπρέπεια. Αρχικά, το Κολέγιο περιελάμβανε μόνο τρεις επισκόπους. Κυριάρχησαν μέλη μικρής ρωσικής καταγωγής, τα οποία η ιεραρχία της Μεγάλης Ρωσίας έβλεπε με καχυποψία, και το Κολλέγιο, αντίθετα με τις υποσχέσεις των Κανονισμών, από την αρχή δεν είχε εξουσία όπως η πατριαρχική εξουσία. Στην πολιτεία, η Σύνοδος σύντομα εξομοιώθηκε με τη Γερουσία, αν και ο Κανονισμός δεν αντιμετωπίζει τη Σύνοδο ως τίποτε άλλο από ένα κολέγιο παρόμοιο με άλλα που είχαν συσταθεί προηγουμένως. Ο Πέτρος δημιούργησε κολέγια, αλλά δεν εμπιστευόταν ούτε τα κολέγια. Εξ ου και η κύρια εισαγγελία στη Γερουσία και τη Σύνοδο. «Το μάτι του κυρίαρχου και του δικηγόρου στις κρατικές υποθέσεις» ονομάστηκε ο Αρχιεισαγγελέας της Συνόδου στις οδηγίες του 1722. Σύμφωνα με τις οδηγίες, ο κύριος εισαγγελέας είναι ο θεματοφύλακας των κρατικών συμφερόντων στον ανώτατο εκκλησιαστικό θεσμό, ο οποίος δεν έχει καμία επιρροή στην ίδια την εκκλησιαστική διοίκηση. Οι δραστηριότητες των συνοδικών προϊσταμένων στην αρχή δεν ξεπέρασαν τα όρια που καθορίζονται στις οδηγίες. αυτοί δεν ήταν θεματοφύλακες σχεδόν τίποτε άλλο παρά μόνο των οικονομικών συμφερόντων του κράτους. Αρχιεισαγγελείς διορίστηκαν άνθρωποι που δεν κατείχαν υψηλή θέση στο σύστημα της κρατικής γραφειοκρατίας. Έτσι ο πρώτος ανώτατος εισαγγελέας Ι.Β. Ο Boltin 40 ήταν απλώς ένας συνταγματάρχης δραγουμάνος, ο δεύτερος A.P. Baskakov 41 – Λοχαγός Life Guards, τρίτος N.S. Krechetnikov 42 – Γενικός Προμηθευτής. Αλλά είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι η ανώτατη εξουσία επικοινωνούσε πολύ συχνά με την Ιερά Σύνοδο είτε μέσω του «προέδρου» είτε μέσω ενός από τα μέλη. Ο ανώτατος εισαγγελέας ήταν πιο μακριά από τον κυρίαρχο από την ίδια τη Σύνοδο. Ο ίδιος ο Πέτρος μετέδωσε τα διατάγματά του είτε μέσω του Φεόφαν Προκόποβιτς είτε μέσω του Θεοδήσιου Γιανόφσκι. Η μεταμορφωτική δραστηριότητα του Πέτρου είχε αναρίθμητες συνέπειες για τη ζωή της εκκλησίας. Η ανώτατη κρατική εξουσία αποξένωσε τους εκπροσώπους της ιεραρχίας, οι οποίοι έπαψαν να έχουν καμία σημασία στην εθνική ζωή. Οι Ορθόδοξοι ιεράρχες αντικαταστάθηκαν, λες, από διάφορους Γερμανούς μετανάστες. Ο Τσάρος, μαζί με την αυλή του, άφησε το κέντρο της πρώην κρατικής και εκκλησιαστικής του ζωής, την ιστορική Μόσχα, και μετακόμισε σε μια πόλη στην οποία έδωσε το όνομά του σε μια ξένη γλώσσα. Ο τσάρος έφερε κοντά του ιεράρχες που ήταν ξένοι στη Μεγάλη Ρωσία, που ήταν ξένοι στο πνεύμα σε ολόκληρη τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Υπό την επίδραση αυτών των ιεραρχών, καθιερώθηκε η λατινική κατεύθυνση στη θεολογική επιστήμη, ειδικά αφού ο ίδιος ο Τσάρος διέταξε την καθιέρωση «Λατινικών διδασκαλιών» στην Ακαδημία της Μόσχας. Σταδιακά, αυτό το λατινικό σχολείο εκπαίδευσε νέες γενιές εκκλησιαστικών ηγετών με πνεύμα ξένο προς την Παλαιά Ρωσική Ορθοδοξία. Έτσι προέκυψε ένα χάσμα μεταξύ ιεραρχίας και λαού. Ο Πέτρος και η εκκλησιαστική του κυβέρνηση ελάχιστα νοιάζονταν για τον κατώτερο κλήρο. Για να αυξηθεί η υλική ασφάλεια του κλήρου, χρησιμοποιήθηκε ένα ανεπιτυχές και άχρηστο από εκκλησιαστικής άποψης μέτρο - μείωση του αριθμού των ενοριών και μείωση του προσωπικού. Αυτό το μέτρο δημιούργησε μεγάλη ταλαιπωρία στην εκκλησιαστική και ενοριακή ζωή και δεν πέτυχε τον στόχο του, έτσι οι ιερείς της εποχής του Πέτρου «δεν είχαν τίποτα διαφορετικό από τους αγρότες: αγρότης για άροτρο - και παπάς για άροτρο. Αν δεν οργώσει την καλλιεργήσιμη γη, θα πεινάσει». Μετά το θάνατο του Πέτρου Α, άρχισε ξανά μια περίοδος προβλημάτων στη ρωσική ιστορία, η εποχή των ανακτορικών πραξικοπημάτων, όταν «το παλάτι και το φρούριο αντάλλαξαν κατοίκους». Τα πολυφυλετικά «κοτοπουλάκια της φωλιάς του Πετρόφ», όπως λέει ο ιστορικός, «έπαιξαν τον ανόητο στη Ρωσία». Υπήρξε μια περίοδος που «ο γαμπρός του Κούρλαντ δοκίμασε το στέμμα του Μονόμαχ». Θα μπορούσε τότε να παρατηρήσει κανείς ένα παράξενο και προσβλητικό φαινόμενο. Το αχανές ρωσικό βασίλειο διοικούνταν από ξένους που μισούσαν καθετί ρωσικό και δεν είχαν ούτε το δικαίωμα ούτε κανένα επαρκές ταλέντο να το κάνουν. Όλο αυτό το διάστημα ήταν δύσκολο για τη ρωσική γη γενικά και ιδιαίτερα δύσκολο για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η ξένη κυβέρνηση, φυσικά, ένιωσε την επισφάλεια της θέσης της και έβλεπε τους εχθρούς της παντού. Κάθε λέξη για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας και την καταγγελία των δυτικών αιρέσεων θεωρούνταν έκκληση για πολιτική εξέγερση και όλα αυτά καταπολεμήθηκαν με τον πιο σκληρό και ανελέητο τρόπο. Ολόκληρη η ορθόδοξη ιεραρχία τέθηκε υπό καχυποψία. Υπήρχαν ατελείωτες έρευνες και βασανιστήρια, ακολουθούμενα από εξορία, φυλάκιση και εκτελέσεις. Ο «συνεργάτης» του Πέτρου Φεόφαν Προκόποβιτς προκάλεσε πολλά προβλήματα στη Μεγάλη Ρωσική ιεραρχία. Λίγο μετά το θάνατο του Πέτρου, οι Ρώσοι ιεράρχες άρχισαν να πολεμούν τον Φεοφάν. Κατηγορήθηκε -και όχι χωρίς λόγο- ότι είχε κλίση προς τον προτεσταντισμό, αλλά ο Feofan, φίλος του Biron 43 και του Osterman 44, απήγγειλε κατηγορίες για πολιτική αναξιοπιστία εναντίον των εχθρών του. Μαζί με ολόκληρο το Γερμανο-Κουρλαντικό κόμμα, ο Θεόφαν ήταν διώκτης των ορθοδόξων επισκόπων. Αρκούσε να εκδοθεί ή να διανεμηθεί το βιβλίο του Στέφαν Γιαβόρσκι «The Stone of Faith», που στρέφεται κατά των Προτεσταντών, για να δικαστεί, να χάσει τον άμβωνά του και να βρεθεί στη φυλακή. Με ειλικρινή χαρά, οι Ρώσοι ιεράρχες υποδέχθηκαν την πτώση του Μπιρονοβισμού και την ένταξη της «κόρης του Πέτρου». «Μεγάλος διωγμός εναντίον των πιο ευσεβών υπερασπιστών, κατά των πιο ιερών μυστηρίων των λειτουργών, του πνευματικού βαθμού: επίσκοποι, ιερείς, μοναχοί βασανίστηκαν, εκτελέστηκαν, αποκόπηκαν και φοβήθηκαν τόσο πολύ που ακόμη και οι ίδιοι οι βοσκοί, οι ίδιοι οι κήρυκες του λόγου του Θεού σώπασαν και δεν τολμούσαν να ανοίξουν τα χείλη τους». Έτσι ο Αρχιεπίσκοπος Dimitri Sechenov 45 θυμήθηκε πρόσφατα το τρομερό παρελθόν σε ένα κήρυγμα στις 25 Μαρτίου 1742. «Ο Osterman και ο Minikh 46 με τον οικοδεσπότη τους μπήκαν στη Ρωσία, σαν απεσταλμένοι του διαβόλου, και υπό το πρόσχημα της διακονίας και της πιστής υπηρεσίας στο ρωσικό κράτος, όχι μόνο θα το μεταμορφώσουν, αλλά και θα το μεταμορφώσουν, αλλά και την ορθόδοξη». Ο Κύριλλος του Φλορίνσκι σε ένα κήρυγμα στις 18 Δεκεμβρίου 1741. «Όχι μόνο δάσκαλοι, αλλά και διδασκαλίες και βιβλία πλέκονταν, σφυρηλατήθηκαν και κλείστηκαν σε μπουντρούμια, όσοι ήταν έτοιμοι φυλακίστηκαν στο σκοτάδι και σε άλλους απαγορεύτηκε να γράφουν υπό την ποινή του θανάτου» 48, 28 Φεβρουαρίου 1742). Η εικοσαετής βασιλεία της Ελισάβετ ήταν ίσως η καλύτερη περίοδος για την Εκκλησία σε ολόκληρο τον 18ο αιώνα. Η αυτοκράτειρα Ελισάβετ συνδύασε τις πιο διαφορετικές και μάλιστα αντιφατικές ιδιότητες στην προσωπικότητά της. Μεταξύ αυτών των ιδιοτήτων ήταν ένα είδος ευσέβειας, ή τουλάχιστον ευσέβειας. Κάτω από αυτήν, στο δικαστήριο δεν υπήρχε πλέον αυτή η περιφρόνηση για την Εκκλησία για τα καταστατικά της, που είχαν καθιερωθεί εκεί από την εποχή του ίδιου του Πέτρου. Η αυτοκράτειρα ήταν υπό την επιρροή του εξομολογητή της, αρχιερέα Ντουμπιάνσκι, μέλους της Ιεράς Συνόδου. Ο σταθερός υπερασπιστής της Εκκλησίας και του κλήρου ενώπιον της αυτοκράτειρας ήταν ένας πολύ κοντινός της άνθρωπος, ο κόμης A. G. Razumovsky 49, ο οποίος ο ίδιος όφειλε πολλά στον κλήρο στα νιάτα του. Για χάρη των εκκλησιαστικών ζητημάτων, αυτός ο αρχικός ευγενής «ξέχασε τόσο τη φυσική τεμπελιά όσο και την αποστροφή για τις επιχειρήσεις». Με την ένταξη της Ελισάβετ ξεκίνησε ένα ευνοϊκό καλοκαίρι για τα άτυχα θύματα του μπιρονοβισμού. Γνωρίζοντας τη διάθεση της αυτοκράτειρας προς τον κλήρο, επιφανείς ιεράρχες μίλησαν ακόμη και για αποκατάσταση του πατριαρχείου ή, τουλάχιστον, επέκταση της ανεξαρτησίας της Συνόδου σε ορισμένους τομείς της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Ελισάβετ, η επιρροή του αρχιεισαγγελέα στη διοίκηση της εκκλησίας άρχισε να αυξάνεται. Ο κύριος εισαγγελέας ήταν τότε ο Πρίγκιπας. Γάβγισμα. Shakhovskoy 50, ένα πολύ δραστήριο και επίμονο άτομο. Στις «σημειώσεις» του ο ίδιος παραδέχεται ότι «οι κληρικοί που ήταν παρόντες στη Σύνοδο τον ξεπέρασαν σε ευφυΐα και εύγλωττη ερμηνεία των υποθέσεών τους». Ωστόσο, σύντομα απέκτησε την πλήρη εμπιστοσύνη της αυτοκράτειρας και έλαβε το δικαίωμα σε μια μόνιμη προσωπική αναφορά για τις συνοδικές υποθέσεις. Μέσω αυτού δίνονταν συχνά βασιλικά διατάγματα στη Σύνοδο. Ο Γενικός Εισαγγελέας άρχισε να κάνει «προτάσεις» στο ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής εξουσίας και ο ίδιος αναμόρφωσε το γραφείο της συνόδου. Ο Shakhovskaya με τον άγρυπνο και ακόμη και μεθυστικό έλεγχό του ενόχλησε πολύ τα μέλη της Συνόδου και υπήρξαν πάρα πολλές συγκρούσεις μεταξύ του προϊσταμένου του εισαγγελέα και της Συνόδου. Αν και η Αυτοκράτειρα μερικές φορές έπαιρνε το μέρος των μελών της Συνόδου σε αυτές τις συγκρούσεις, ο Shakhovskoy διατήρησε την εύνοια και την εμπιστοσύνη της αυτοκράτειρας μέχρι το τέλος: δεν τον απέλυσε ακόμη και όταν τα μέλη της Συνόδου ήρθαν κοντά της και παρακαλούσαν γονατιστούς να τους ελευθερώσει από τον Shakhovsky. Η Ορθόδοξη Εκκλησία απειλήθηκε με αναρίθμητες καταστροφές από την εμφάνιση στον αυτοκρατορικό θρόνο του Δούκα του Χολστάιν Πέτρου Γ' 51, θαυμαστή του βασιλιά της Πρωσίας Φρειδερίκο Β', 52 ετών μετά το θάνατο της Ελισάβετ. Ο νέος αυτοκράτορας επέδειξε την περιφρόνησή του για την Εκκλησία, τον κλήρο και τη λατρεία. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας στον ναό, έκανε δεξιώσεις, περπατώντας στον ναό και μιλώντας δυνατά. Η αντιπάθεια για την Εκκλησία ήταν έτοιμη να διαχυθεί σε νομοθετικές μορφές. Είχε ήδη δοθεί εντολή να καθαριστούν οι ρωσικές εκκλησίες από εικόνες, οι ιερείς να ξυρίσουν τα γένια τους και να πετάξουν τα ιμάτιά τους. Ο Τσάρος περικυκλώθηκε από τους Γερμανούς και η εποχή του Μπιρονοβισμού απειλούσε να επιστρέψει. Ευτυχώς για τη Ρωσική Εκκλησία, η βασιλεία του Πέτρου Γ' ήταν βραχύβια: στις 25 Ιουλίου 1762, η Σύνοδος έλαβε διάταγμα για την ισότητα όλων των χριστιανικών ομολογιών, για την προαιρετική νηστεία, κ.λπ. Ορθοδοξία. Στο πρόσωπο της Αικατερίνης Β', μια γυναίκα φιλόσοφος ανέβηκε στο θρόνο, επηρεασμένη από τις φιλελεύθερες φιλοσοφικές ιδέες της εποχής της, που δίδασκαν να βλέπουμε τη θρησκεία αποκλειστικά από πολιτική άποψη. Η Αικατερίνη θεώρησε δυνατό να δει τον εαυτό της ως επικεφαλής της Εκκλησίας: αναγνώριζε την ανάγκη για πλήρη εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος. Η Αικατερίνη ξεκίνησε τη βασιλεία της με την εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής περιουσίας, της μόδας εκείνη την εποχή. Μια τολμηρή και αποφασιστική διαμαρτυρία ενάντια στη δήμευση της εκκλησιαστικής περιουσίας προήλθε από τον Μητροπολίτη του Ροστόφ Αρσένι Ματσιέβιτς, 54 ετών, ο οποίος δήλωσε ότι ακόμη και οι Τάταροι χάνοι δεν το έκαναν αυτό στην Εκκλησία. Η Αικατερίνη παρέδωσε τον Αρσένιο στη Σύνοδο για δίκη και η Σύνοδος, αποτελούμενη από μέλη αρεστά στην Αυτοκράτειρα, καταδίκασε τον Αρσένιο ως «αυθάδη και παράφρονα φανατικό, εγκληματία σε επιχείρηση αντίθετη προς την Ορθόδοξη πίστη και την υπέρτατη εξουσία». Ο Αρσένιος φυλακίστηκε αρχικά σε ένα μοναστήρι και στη συνέχεια στερήθηκε τον μοναχισμό και φυλακίστηκε στο φρούριο Revel με το όνομα Αντρέι του Ψεύτη. Μετά από αυτό, η Αικατερίνη άρχισε να βλέπει τη Σύνοδο ως υπάκουο όργανο της ανώτατης εξουσίας, την οποία εξέφρασε στην ομιλία της προς τα μέλη της Συνόδου για την εκκοσμίκευση της ιδιοκτησίας, όπου αποκάλεσε τους ιεράρχες «κρατικά πρόσωπα» υπό την εξουσία του μονάρχη. «Τα μέλη της Συνόδου έπρεπε να ακούσουν υπάκουα τον αυτοκρατορικό λόγο, γεμάτο εξαίσια μομφή και απροκάλυπτη περιφρόνηση απέναντί ​​τους». «Αυτοί, σαν σκλάβοι, πρόδωσαν τον Αρσένιο στην κοσμική εξουσία· τώρα η κοσμική εξουσία τους έχει υποδουλώσει» (Bilbasov 55). Η γενική φιλελεύθερη φύση της βασιλείας της Αικατερίνης συνέβαλε σημαντικά στην επέκταση της επιρροής του αρχιεισαγγελέα στη Σύνοδο. Επιπλέον, οι ανώτατοι εισαγγελείς ήταν πρόσωπα των οποίων η διάθεση ήταν εντελώς ξένη προς την Ορθοδοξία και ανάξια του ανώτατου εκκλησιαστικού θεσμού κάτω από τον οποίο υπηρέτησαν. Αυτό ήταν το I.I. Μελισσίνο 56, ο οποίος, σχετικά με τη σύνταξη νέου Κώδικα, πρότεινε στη Σύνοδο να συζητηθούν τα ακόλουθα ζητήματα: να συντομευθούν οι νηστείες, να απαγορευθεί η τοποθέτηση εικόνων στα σπίτια, να αφαιρεθούν ορισμένες από τις μακρές εκκλησιαστικές ιεροτελεστίες, εάν θα ήταν χρήσιμο να καταργηθούν οι ολονύχτιες αγρυπνίες και ο εσπερινός και να αντικατασταθούν με τη συλλογική προσευχή. τις νόμιμες συζύγους τους», αν πρέπει να επιτρέπεται στους κληρικούς να φορούν «πιο αξιοπρεπή ενδυμασία», εάν πρέπει να καταργηθεί το έθιμο της μνήμης νεκρών, εάν παρέχουμε πλήρη ελευθερία για μεικτούς και τέταρτους γάμους και άλλα παρόμοια. Ο διάδοχος του Μελισσίνου, Ταξίαρχος Π.Π. Ο Chebyshev 57 δεν δίστασε να πει δημόσια ότι ήταν άθεος. Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος προϊστάμενος εισαγγελέας άξιζε μόνο κατάρες από τους συνοδικούς. Πρέπει όμως να πούμε ότι στο δεύτερο μισό της βασιλείας της η αυτοκράτειρα είχε μια ευνοϊκότερη στάση απέναντι στην Εκκλησία και την ιεραρχία. Πρόσωπα με τελείως διαφορετική διάθεση και συμπεριφορά από τον Μελισσίνο και τον Τσεμπίσεφ διορίστηκαν επικεφαλής εισαγγελείς. Παράλληλα, αυξήθηκε η επιρροή του Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ, 58, που μερικές φορές χρησίμευε ως ενδιάμεσος μεταξύ της Συνόδου και της αυτοκράτειρας. Επί αυτοκράτορα Παύλου 59, η εκκλησιαστική εξουσία απολάμβανε σημαντικό βαθμό ανεξαρτησίας, λόγω του γεγονότος ότι ο ηγεμόνας ήταν διατεθειμένος προς τους Μητροπολίτες της Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ και Αμβρόσιο 60, οι οποίοι επομένως είχαν μεγάλη επιρροή και επισκίασαν πλήρως ακόμη και τους γενικούς εισαγγελείς. Υπό τον Παύλο, ο Γενικός Εισαγγελέας Πρίγκιπας V.A. Ο Khovansky 61 απολύθηκε ακόμη και μετά από καταγγελία μελών της Συνόδου, στα οποία ανατέθηκε η επιλογή του διαδόχου του. Ωστόσο, ο Παύλος θεωρούσε τους επισκόπους ως κυβερνητικούς αξιωματούχους και άρχισε να τους απονέμει, παρά τις διαμαρτυρίες, με κυβερνητικές εντολές. Ακόμη και ο δάσκαλος του αυτοκράτορα, ο διάσημος Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων 62, προκάλεσε καθόλου μικρή δυσαρέσκεια εναντίον του ζητώντας να του επιτραπεί να πεθάνει ως επίσκοπος και όχι ως καβαλάρης. Ο Μητροπολίτης αποσύρθηκε πλήρως από τις γενικές εκκλησιαστικές υποθέσεις και έζησε τις μέρες του στην αγαπημένη του μοναξιά - στη Βηθανία κοντά στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. Μέσα σε τέτοιους περιορισμούς υπήρχε η εκκλησιαστική εξουσία στη Ρωσική Εκκλησία καθ' όλη τη διάρκεια του 18ου αιώνα. Ούτε η θέση του κατώτερου κλήρου ήταν εύκολη. Από την εποχή του Πέτρου Α', ο κλήρος έχει απομονωθεί σε μια κλειστή τάξη. Οι κληρικοί αυξήθηκαν σε αριθμό, με αποτέλεσμα να υπάρχουν αρκετοί επιπλέον κληρικοί. Ο κλήρος ήταν φτωχός και, επιπλέον, υπόκειτο σε διάφορα καθήκοντα για κρατικές και εκκλησιαστικές ανάγκες. Σε περίπτωση καθυστερήσεων και μη πληρωμών, απειλούνταν η ανελέητη δικαιοσύνη: μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '60 του 18ου αιώνα, επιβάλλονταν ακόμη και σωματικές τιμωρίες στους κληρικούς. Ωστόσο, ο κλήρος έκανε τη δουλειά του για την πνευματική καθοδήγηση και την πνευματική φώτιση του ρωσικού λαού. Κατά τον 18ο αιώνα, η τάξη των κληρικών ήταν η πιο μορφωμένη από όλες τις άλλες, αφού σχεδόν κάθε επισκοπή είχε τις δικές της θεολογικές σχολές με πολυετή φοίτηση και η εκπαίδευση σε αυτές ήταν υποχρεωτική για τα παιδιά των κληρικών. Δυστυχώς, η λατινική κατεύθυνση καθιερώθηκε στη θεολογική σχολή από την αρχή. ακόμη και η ίδια η διδασκαλία ήταν στα λατινικά. Ένα τέτοιο σχολείο, ενώ έδινε στα παιδιά του κλήρου και στους μελλοντικούς ιερείς μια τυπική εκπαίδευση, απομάκρυνε τους ποιμένες από τη λαϊκή Ορθοδοξία και τη λαϊκή ευσέβεια. Επιπλέον, οι θεολογικές σχολές του 18ου αιώνα ήταν εξαιρετικά φτωχές. Οι δάσκαλοι λάμβαναν πενιχρούς μισθούς: ο πρύτανης του σεμιναρίου λάμβανε 300 ρούβλια το χρόνο. Οι «μαθητές» συχνά αντιπροσώπευαν ένα πλήθος από μισοπεθαμένους ζητιάνους. Πριν από την εποχή της Αικατερίνης, οι θεολογικές σχολές δεν είχαν κρατική υποστήριξη και επί της Αικατερίνης λάμβαναν αυτή την υποστήριξη σε πολύ πενιχρά ποσά. Οι θεολογικές σχολές δεν είχαν ενότητα διαχείρισης και ενότητα οργάνωσης. τα πάντα σε αυτά καθορίζονταν από τη βούληση των επισκοπικών αρχών. Μεταξύ των επισκόπων της επισκοπής υπήρχαν πολλές εξέχουσες προσωπικότητες της εκκλησιαστικής ζωής και του πνευματικού διαφωτισμού. Δεν είχαν σχέση με την κεντρική συνοδική διοίκηση, αλλά στον χώρο της διακονίας τους συνδύαζαν τις διοικητικές δραστηριότητες με την αγιότητα και την ασκητική της προσωπικής ζωής. Τέτοιοι ήταν ο Άγιος Μητροφάνης του Voronezh 63, του οποίου το θάνατο ακόμη και ο Πέτρος Α' μετάνιωσε, είναι ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ 64, λόγιος ασκητής, μαχητής ενάντια στο σχίσμα, συντάκτης του περίφημου Chetya-Menya, μέσα από την ανάγνωση του οποίου οι Ορθόδοξοι Ρώσοι εξακολουθούν να ανατρέφονται με ευσέβεια - St. ασκητικός συγγραφέας, άγιος Ιωάσαφ του Μπέλγκοροντ 66, αυστηρός και απαιτητικός διαχειριστής, αλλά αυστηρός ασκητής και ασκητής στην προσωπική του ζωή. Τον 18ο αιώνα, οι ανώτερες τάξεις αποκόπηκαν από την εθνική ζωή. υπό την ηγεσία ξένων, κυρίως Γερμανών, υιοθέτησαν τα ευρωπαϊκά ήθη, τις ευρωπαϊκές απόψεις και την ευρωπαϊκή αδιαφορία για θέματα πίστης. Ο λαός ζούσε ακόμα υπό την ηγεσία της Εκκλησίας και του κλήρου, διατήρησε τα αρχαία ρωσικά ορθόδοξα έθιμα, υποστήριξε την εκκλησιαστική ζωή και ήταν στο σύνολό τους πιστός στην Ορθοδοξία των προγόνων του. Αυτό που συνέβη στη νέα βόρεια πρωτεύουσα είχε μικρή επίδραση στη ζωή των ανθρώπων και αυτή η ζωή ήταν ακόμα εκκλησιαστική και ευσεβής. Η ανώτατη κοινωνία της Αγίας Πετρούπολης, αποκομμένη από τις αρχέγονες ρωσικές ιστορικές αρχές, αποκομμένη από την πανάρχαια λαϊκή πίστη και ζωή, απορρίπτοντας κάθε καθοδηγητική αρχή της Εκκλησίας και της Ορθόδοξης ιεραρχίας, σε όλο τον 18ο αιώνα υπέκυψε σε όλες τις επιρροές της Δύσης. Στην εποχή της Αικατερίνης, μαζί με το πάθος για τις πιο ακραίες ορθολογιστικές διδασκαλίες των Γάλλων εγκυκλοπαιδιστών, εμφανίστηκε και ο Τεκτονισμός στο ρωσικό έδαφος. Η υψηλή κοινωνία συμφώνησε μόνο σε ένα πράγμα - την αποστροφή από κάθε τι εθνικό και εγγενές και ειδικά από την Ορθόδοξη Ρωσική Λαϊκή Εκκλησία. Η εκκλησιαστική θεώρηση της ζωής ως κατόρθωμα καθαρισμού της ψυχής από αμαρτίες και κακίες ήταν μόνο γελοιοποιημένη και οι μοντέρνες ευρωπαϊκές απόψεις, φυσικά, συνέβαλαν σε μεγάλο βαθμό στη διάδοση της φθοράς και της φθοράς των κοινωνικών ηθών. Οι εκκλησιαστικοί ηγέτες που δεν μπορούσαν να εγκρίνουν αυτή τη διάθεση της υψηλής κοινωνίας θεωρούνταν οπισθοδρομικοί άνθρωποι που δεν μπορούσαν να ληφθούν υπόψη. Ο νέος αιώνας και η νέα βασιλεία σημαδεύτηκαν από την αρχή από σημαντικές αλλαγές στη ρωσική εκκλησιαστική ζωή. Υπό τον Αλέξανδρο 67, το σύστημα της δημόσιας διοίκησης μεταρρυθμίστηκε. Τα υπουργεία δημιουργήθηκαν για να αντικαταστήσουν τα κολέγια του Peter. Στον τομέα της εκκλησιαστικής διοίκησης, αυτή η μεταρρύθμιση αντικατοπτρίστηκε στην αυξημένη σημασία του γραφείου της κύριας εισαγγελίας. Από τις αρχές του 19ου αιώνα, ο Αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου έγινε, λες, υπουργός: ο ίδιος ο αυτοκράτορας συνέκρινε τη στάση του απέναντι στην Ιερά Σύνοδο με τη στάση του Υπουργού Δικαιοσύνης απέναντι στη Διοικούσα Γερουσία. Για τον αυτοκράτορα, ο οποίος δεν ενδιαφερόταν για το κύρος της εκκλησιαστικής εξουσίας, η ίδια η Σύνοδος ήταν απλώς ένα «συνοδικό τμήμα». Στη νέα κατάσταση πραγμάτων, ο γενικός εισαγγελέας της Συνόδου έλαβε από την αρχή ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή σε ολόκληρη την εκκλησιαστική διοίκηση, επειδή ήδη το 1803 ο ηγεμόνας διόρισε σε αυτή τη θέση ένα πρόσωπο κοντά του, τον «έμπιστο» του και φίλο του πρίγκιπα A.N. Γκολίτσινα 68. Βιβλίο Ο Γκόλιτσιν ήταν λιγότερο προετοιμασμένος να είναι επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης και ήταν λιγότερο κατάλληλος για αυτό. Άνθρωπος με τον πιο φιλελεύθερο τρόπο σκέψης για τη θρησκεία, ο ίδιος παραδέχτηκε ανοιχτά: «Τι γενικός εισαγγελέας είμαι, γιατί δεν πιστεύω σε τίποτα!» «Υπηρετώντας εδώ», είπε στον κυρίαρχο, «θα σταθώ ευθέως σε πείσμα της συνείδησής μου και σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις μου». Ωστόσο, έχοντας αναλάβει τη θέση μετά από επιμονή του κυρίαρχου, Πρίγκηπα. Ο Γκολίτσιν αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ δραστήριος γενικός εισαγγελέας και συνέβαλε τα μέγιστα στην ενίσχυση της επιρροής του αρχιεισαγγελέα στην εκκλησιαστική ζωή. Μαζί με άλλους υπουργούς, ο γενικός εισαγγελέας έλαβε το δικαίωμα να αναφέρει προσωπικά στον μονάρχη για τις υποθέσεις του τμήματος που υπάγεται σε αυτόν. Προσωπικός φίλος του ηγεμόνα, ο Γκολίτσιν επισκίασε στη σημασία του την επιρροή ορισμένων μελών της Ιεράς Συνόδου και σύντομα απέκτησε την ευκαιρία να επηρεάσει τη σύνθεση της ίδιας της Συνόδου, αφού από το 1805 επισκόπους της Επισκοπής άρχισαν να προσελκύονται να συμμετέχουν στις υποθέσεις της Συνόδου, των οποίων η κλήση και η απόλυση θα εξαρτιόταν από τις προσωπικές οδηγίες του ιερέα εισαγγελέας. Χρησιμοποιώντας την επιρροή του, Prince. Ο Γκολίτσιν άρχισε να παρεμβαίνει στις υποθέσεις της επισκοπικής διοίκησης διάφορων επισκόπων, έτσι ώστε ορισμένοι επίσκοποι υπέβαλαν τις άλλες αποφάσεις τους προς εξέταση της Εξοχότητάς του, αποκαλώντας τον μερικές φορές «ευεργέτη και προστάτη». Προηγουμένως, υπήρχε συχνά μια διαμάχη μεταξύ του προϊσταμένου του εισαγγελέα και των συνοδικών μελών, η οποία μερικές φορές κατέληγε στην παραίτηση του προϊσταμένου του εισαγγελέα. από την εποχή του βιβλίου. Γκολίτσιν, «όλα ηρέμησαν και το πνεύμα του μονάρχη εγκαταστάθηκε στη Σύνοδο». Σύμφωνα με τη νέα του θέση, ο γενικός εισαγγελέας δεν νοιαζόταν πλέον μόνο για τα κρατικά συμφέροντα στο ανώτατο εκκλησιαστικό ίδρυμα, αλλά άρχισε να εισάγει εκκλησιαστικά συμφέροντα στο πεδίο των δραστηριοτήτων του. Ο Βιβλίο Γκολίτσιν, με δική του πρωτοβουλία, έθεσε το θέμα της μεταμόρφωσης των θεολογικών σχολών και της παροχής του κλήρου και ανέθεσε την ανάπτυξη έργων σε εκείνα τα πρόσωπα που ο ίδιος επέλεξε. Βρέθηκε μια νέα πηγή κεφαλαίων για τη συντήρηση των σχολείων και του κλήρου, δηλαδή τα εκκλησιαστικά έσοδα από την πώληση κεριών. Προοριζόταν να πραγματοποιήσει μόνο τον μετασχηματισμό των θεολογικών σχολών, αφού σημαντικό μέρος του συγκεντρωμένου κεφαλαίου (έως πέντε εκατομμύρια) δωρήθηκε από τις εκκλησιαστικές αρχές για τις ανάγκες του Πατριωτικού Πολέμου. Η πνευματική εκπαίδευση μπήκε σε ένα αρκετά αρμονικό σύστημα. Θεολογικές σχολές ιδρύθηκαν σε ανώτερες, μεσαίες και κατώτερες βαθμίδες. Η διαχείριση των σχολείων της δευτεροβάθμιας και κατώτερης εκπαίδευσης ανατέθηκε σε ακαδημίες, από τις οποίες άνοιξαν τρεις, καθεμία από τις οποίες είχε τη δική της ειδική περιφέρεια. Ιδρύθηκε επίσης ένα κεντρικό πνευματικό εκπαιδευτικό όργανο - η επιτροπή των θεολογικών σχολών. Ο μετασχηματισμός των θεολογικών σχολών είχε μόλις αρχίσει, πριν καν ανοίξουν οι προτεινόμενες θεολογικές ακαδημίες, όταν ξέσπασε η απειλή του Πατριωτικού Πολέμου στη Ρωσία. «Σχετικά με τη δική τους ζηλωτική διδασκαλία, έχουν βίαιους και θηριώδεις εχθρούς». Από εκείνη ακριβώς τη Γαλλία, από όπου ο ρωσικός λαός είχε συνηθίσει να λαμβάνει τις μοδάτες φιλοσοφικές φιλελεύθερες απόψεις του, από όπου δανείστηκε δασκάλους και ακόμη και την ίδια τη γλώσσα, από όπου υιοθέτησε θρησκευτική ελεύθερη σκέψη και αρνητική στάση απέναντι στην Εκκλησία και τον κλήρο - από εκεί ήρθαν στρατιωτικές ορδές, έφτασαν στην ίδια τη Μόσχα και παραβίασαν τα ιστορικά ιερά της Ορθόδοξης Ρωσίας. Αυτή ήταν η τιμωρία του Θεού για την παραμέληση της ιθαγενούς πίστης και του γηγενούς λαού και για το θαυμασμό όλων, ακόμη και των κακών, αν προέρχονταν από τη φωτισμένη Δύση. Αλλά η Ρωσία του Ορθόδοξου λαού ήταν ακόμα ζωντανή και ισχυρή: έκαψε την αρχαία πρωτεύουσά της και μαζί της κατέστρεψε την παγκόσμια δόξα του κατακτητή, του κακού ιδιοφυΐου Ναπολέοντα 69. Η Ρωσία όχι μόνο απελευθέρωσε τον εαυτό της, αλλά απελευθέρωσε όλη την Ευρώπη και της έδωσε ειρήνη. Δυστυχώς, ακόμη και μετά τον Πατριωτικό Πόλεμο, η ανώτερη ρωσική κοινωνία, έχοντας ανατρέψει τα γαλλικά είδωλα, δεν επέστρεψε στην πίστη του λαού στο πατρικό τους σπίτι - την Ορθόδοξη Εκκλησία. Άρχισε μια γοητεία με τον γερμανικό προτεσταντικό νοσηρό μυστικισμό. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας έδωσε παράδειγμα. Έχοντας μορφωθεί από ελεύθερους σκεπτόμενους ξένους, δεν ήθελε να γνωρίσει τα πλεονεκτήματα της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Γι' αυτόν, δεν υπήρχε μια ενιαία Εκκλησία του Χριστού, παρά μόνο μια αφηρημένη προτεσταντική έννοια του Χριστιανισμού, η έννοια του κάτι το ανώτερο και αόριστα ασαφές. Φυσικά, η ανεπιτυχής ιδέα μιας ιερής ένωσης ωρίμασε στο κεφάλι ενός τέτοιου Ορθόδοξου αυτοκράτορα. Οι μυστικιστικές διδασκαλίες των σύγχρονων, κυρίως Γερμανών, μυστικιστών δεν θα μπορούσαν να ικανοποιήσουν όσο το δυνατόν περισσότερο την ψυχή του Αλέξανδρου, αυτού του ονειροπόλου στο θρόνο. Η μυστικιστική τάση πολύ γρήγορα καθιερώθηκε στο δικαστήριο και γενικά στην υψηλή κοινωνία της Αγίας Πετρούπολης. Επομένως, ήρθε μια δύσκολη στιγμή για την Εκκλησία αμέσως μετά τον Πατριωτικό Πόλεμο, αφού ο αόριστος πανχριστιανισμός που κήρυτταν οι μύστες εκείνης της εποχής ήταν στην ουσία του μια άρνηση της Εκκλησίας. Ο προτεσταντικός θαυμασμός για τη Βίβλο εμφανίστηκε αμέσως ως η μόνη πηγή δόγματος, την οποία όμως ο καθένας μπορούσε να ερμηνεύσει με τον δικό του τρόπο. Το 1813, ακολουθώντας ένα ξένο πρότυπο, ιδρύθηκε η Βιβλική Εταιρεία για τη διανομή των βιβλίων των Αγίων Γραφών. Ωστόσο, οι δραστηριότητες της κοινωνίας ήταν ευρύτερες: ασχολούνταν γενικά με τη διανομή πνευματικών βιβλίων. Η κοινωνία όχι μόνο ήταν υποταγμένη στην εκκλησιαστική εξουσία, αλλά δεν ήθελε καν να έχει καμία σχέση με αυτήν. Εν τω μεταξύ, ο αυτοκράτορας εμπιστεύτηκε σε αυτήν την κοινωνία τη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά. Για τη μυστικιστική κατεύθυνση, όλες οι θρησκείες ήταν, φυσικά, ίσες, και επομένως σύντομα προέκυψε η ιδέα να ενωθεί η διαχείριση των υποθέσεων όλων των θρησκευτικών κοινωνιών σε ένα ειδικό υπουργείο. Το 1817 ιδρύθηκε το Υπουργείο Πνευματικών Υποθέσεων, με το οποίο συνδέθηκε και το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας, «για να είναι πάντα η χριστιανική ευλάβεια η βάση της αληθινής φώτισης». Υπουργός ορίστηκε ο προϊστάμενος της Συνόδου Πρίγκηπας. ΕΝΑ. Γκολίτσιν. Έτσι μεταξύ Συνόδου και μονάρχη εκτός από τον προϊστάμενο της εισαγγελίας εμφανίστηκε και ο υπουργός Πνευματικών. Η Ιερά Σύνοδος εξισώθηκε με δευτεροβάθμιους κυβερνητικούς θεσμούς, υπαγόμενους στην εξουσία του υπουργού. Η ύπαρξη λοιπόν του Υπουργείου Πνευματικών υποσχόταν την πλήρη υποταγή της Εκκλησίας στο κράτος, μετατρέποντας το πνευματικό τμήμα σε έναν από τους τροχούς του γενικού κρατικού μηχανισμού. Η εποχή του πλήρους θριάμβου του μυστικισμού έχει αρχίσει ή, ακριβέστερα, η εποχή μιας γενικής ασθένειας του μυστικισμού. Εμφανίστηκαν κουάκεροι, προφήτες όπως η Βαλτική βαρόνη Κρίντερ, ο φρενήρης χλυστισμός και ο ντουχοβορισμός. Όλα αυτά συνάντησαν την πιο εγκάρδια υποδοχή, την πλήρη υποστήριξη και την έγκριση. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία έλαβε το μερίδιό της από εμπαιγμό, χλευασμό, εχθρότητα και ακόμη και διώξεις. Όλα όσα αποσκοπούσαν στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας ενάντια στον μυστικιστικό σεχταρισμό αναγνωρίστηκαν ως «αντίθετα με τις αρχές που καθοδηγούν τη χριστιανική μας κυβέρνηση». Τα βιβλία που αντέκρουαν τον μυστικισμό και υπερασπίζονταν την Ορθοδοξία απαγορεύτηκαν και οι λογοκριτές που ενέκριναν τέτοια βιβλία για δημοσίευση στάλθηκαν στην εξορία χωριστά από την πρωτεύουσα. Ο Μητροπολίτης Αμβρόσιος, που δεν συμπαθούσε τον μυστικισμό, στάλθηκε να αποσυρθεί στο Νόβγκοροντ. Τελικά βρέθηκαν αγωνιστές κατά του μυστικισμού. Ο πνευματικός λογοκριτής Αρχιμανδρίτης Ιννοκέντιος 70 πέτυχε την απαγόρευση του περιοδικού «Zionsky Messenger» 71 και κατήγγειλε ακόμη και τον ίδιο τον Golitsyn, για τον οποίο υπέφερε. Ο διάδοχος του Αμβροσίου, Μητροπολίτης Μιχαήλ (Ντεσνίτσκι) 72 έγραψε μια επιστολή στον Αυτοκράτορα με την έκκληση να «σώσει την Εκκλησία από έναν τυφλό λειτουργό». Δύο εβδομάδες μετά την επιστολή, ο Μητροπολίτης πέθανε και η επιστολή του έκανε έντονη εντύπωση στον κυρίαρχο. Ο επόμενος μητροπολίτης, Σεραφείμ 73, ήταν επίσης κατηγορηματικός αντίπαλος του μυστικισμού του Γκολίτσιν. Ήταν σαν να έκανε το όργανό του την πολύ μοναδική προσωπικότητα του Αρχιμανδρίτη Φωτίου (Σπάσκυ) 74, αυτού του αυστηρού ασκητή, ασυνήθιστη στη συμπεριφορά, ατρόμητου κατήγορου και μάλιστα φανατικού. Ο Φώτιος απέκτησε πρόσβαση στον κυρίαρχο, ο οποίος τον δέχτηκε πολλές φορές και μίλησε μαζί του για πολλή ώρα. Ο Φώτιος μίλησε για τη σωτηρία της Εκκλησίας. Σύντομα, έχοντας γνωρίσει τον πρίγκιπα. Γκολίτσιν στο σπίτι της κόμισσας Ορλόβα, ο Φώτιος τον αναθεμάτισε δημόσια. Ο Μητροπολίτης Σεραφείμ ήρθε στον κυρίαρχο, έβαλε τη λευκή του κουκούλα στα πόδια του και την πήρε μόνο όταν ο κυρίαρχος υποσχέθηκε να παραιτηθεί ο Γκολίτσιν. Στις 15 Μαΐου 1824, το Υπουργείο Πνευματικών Υποθέσεων καταστράφηκε, και ο Πρίγκηπας. Ο Γκολίτσιν έχει χάσει τη σημασία του. Μερικά από τα μυστικιστικά βιβλία κατασχέθηκαν και απαγορεύτηκε η εκτύπωση βιβλίων πνευματικού περιεχομένου στο μέλλον χωρίς την άδεια της πνευματικής λογοκρισίας. Η Ιερά Σύνοδος έγινε και πάλι ένας από τους ανώτατους ανεξάρτητους κρατικούς θεσμούς. Το κύμα των μυστικιστικών χόμπι κύλησε γρήγορα στον ορίζοντα της μητροπολιτικής ζωής, αλλά άφησε σημάδι ακόμη και στη ζωή των ανθρώπων, όπου από εκείνη την εποχή άρχισε να εξαπλώνεται και να επικρατεί ο μυστικιστικός, συχνά φανατικός, σεχταρισμός. Η βραχυχρόνια ύπαρξη του Υπουργείου Πνευματικών είχε, ωστόσο, σημαντικό αντίκτυπο στη διεκδίκηση της εξουσίας των συνοδικών αρχιεισαγγελέων, στους οποίους φαινόταν να μεταβιβάζονται ορισμένα υπουργικά πλεονεκτήματα του πρίγκιπα. Γκολίτσιν, ιδιαίτερα το δικαίωμα επικοινωνίας με την ανώτατη αρχή για λογαριασμό της Ιεράς Συνόδου. Είχε φτάσει η εποχή του αυτοκράτορα Νικολάου Α' 75, ενός ιππότη στο θρόνο, ενός ανθρώπου αυστηρής πειθαρχίας, που αγαπούσε την απλότητα, τη σαφήνεια, τη βεβαιότητα και τη συστηματική διαχείριση, που ήθελε ολόκληρος ο κρατικός μηχανισμός να είναι τόσο απλός και ισχυρός όσο τα κτίρια της εποχής του Νικολάου, με το αποτύπωμα του ταλαντούχου μηχανικού του αυτοκράτορα. Επί Νικολάου Α', η ανώτατη διοίκηση της Ρωσικής Εκκλησίας διαμορφώθηκε σχεδόν στην τελική της μορφή. Ο Γενικός Εισαγγελέας δεν είναι πλέον μόνο στην πραγματικότητα, αλλά και νομικά έχει υπουργική εξουσία στο τμήμα του. Ήδη οι δύο πρώτοι γενικοί εισαγγελείς της εποχής Νικολάεφ, ο Πρίγκιπας. P.S. Ο Meshchersky 76 και ο S. D. Nechaev 77 αποκάλυψαν την επιθυμία να επηρεάσουν την πορεία της συνοδικής διοίκησης με τον ίδιο τρόπο που κάθε άλλος υπουργός δίνει κατεύθυνση στις δραστηριότητες του υπουργείου του. Η θέση των συνοδικών έγινε δυσβάσταχτη, αφού δεν είχαν ακόμη συνηθίσει την άνευ όρων υπακοή στη βούληση του προϊσταμένου του εισαγγελέα. Το 1836, τα μέλη της Συνόδου υπέβαλαν αναφορά στον Αυτοκράτορα, όπου ζήτησαν να τους απαλλάξει από τον Αρχιεισαγγελέα Nechaev και να διορίσει τον Κόμη N.A. σε αυτή τη θέση. Pratasova 78. Ο Αυτοκράτορας συμμορφώθηκε με το αίτημα της Ιεράς Συνόδου, και ο διορισμός του Pratasov συνάντησε την πιο συμπαθητική στάση στους πνευματικούς κύκλους, αλλά αυτός ο Αρχιεισαγγελέας, που εκλέχθηκε από την ίδια τη Σύνοδο, ολοκλήρωσε την ανάπτυξη της εξουσίας του Αρχιεισαγγελέα, εξισώνοντάς την με την υπουργική εξουσία και την πλήρη υπουργική εξουσία. Με τις μεταρρυθμίσεις του, ο Πράτασοφ έδωσε μια γραφειοκρατικά συνεκτική οργάνωση στο κεντρικό σώμα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Υπό αυτόν, το γραφείο της Ιεράς Συνόδου έλαβε την πλήρη οργάνωσή του, ιδρύθηκε ειδικό γραφείο της προϊσταμένης της εισαγγελίας και οικονομικό τμήμα. τελικά έκλεισε η ανεξάρτητη επιτροπή των θεολογικών σχολών και στη θέση της άνοιξε ειδική πνευματική και εκπαιδευτική διοίκηση υπό τη Σύνοδο. Όλοι αυτοί οι κυβερνητικοί θεσμοί, δηλαδή, ήταν μόνο υπό τον Αγ. Σύνοδος, αλλά τέθηκαν υπό τον άμεσο έλεγχο του προϊσταμένου του εισαγγελέα, ο οποίος τα θεωρούσε ως ξεχωριστά τμήματα του υπουργείου του. Ο Πράτασοφ, που απολάμβανε την προσωπική εύνοια του Κυρίαρχου, έγινε κυρίαρχος στο συνοδικό τμήμα, στερώντας από τα μέλη της Ιεράς Συνόδου κάθε επιρροή. Ένας σύγχρονος έγραψε γι 'αυτόν ότι «διοικούσε ένα πλήθος επισκόπων σαν μια μοίρα στην εκπαίδευση». "Παρακαλώ να ξέρετε εμένα και κανέναν άλλον! Μη φοβάστε κανέναν κατώτερο από τους επισκόπους σας", είπε ο ίδιος ο ισχυρός γενικός εισαγγελέας σε έναν κληρικό κατά τον διορισμό του στη θέση. Όλες οι δραστηριότητες του Γενικού Εισαγγελέα Πράτασοφ είχαν προστατευτικό χαρακτήρα, όπως ολόκληρη η εσωτερική πολιτική της εποχής του Νικολάου, που αντιπροσώπευε μια αντίδραση ενάντια στον φιλελεύθερο και αβάσιμο κοσμοπολιτισμό της εποχής του Αλεξάνδρου. Ο μυστικιστικός σεχταρισμός μετατράπηκε από την προστασία σε διωγμό και ορισμένες αιρέσεις απαγορεύτηκαν εντελώς. Τα περιοριστικά μέτρα κατά των σχισματικών Παλαιοπιστών ενισχύθηκαν πολύ. Η Βιβλική Εταιρεία έκλεισε το 1826. Το φάντασμα αυτής της κοινωνίας, που αιωρείται μπροστά στα μάτια της κυβέρνησης Νικολάου και ιδιαίτερα του γενικού εισαγγελέα, έκανε την ίδια τη σκέψη της μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά σημάδι πολιτικής αναξιοπιστίας. Ο Πράτασοφ ήθελε τα ελληνικά και τα σλαβικά κείμενα να χαρακτηρίζονται ως τα μόνα αποδεκτά. Τα κείμενα αυτά, σύμφωνα με τον προϊστάμενο της εισαγγελέως, θα πρέπει να μελετηθούν και στις θεολογικές σχολές. Οι μεταφράσεις των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης στα ρωσικά από το εβραϊκό πρωτότυπο θεωρήθηκαν παραβίαση του κρατικού νόμου: κατασχέθηκαν και οι μεταφραστές υπέστησαν μια άξια τιμωρίας. Ο Πράτασοφ κατηγόρησε για συμμετοχή στην υπόθεση μεταφοράς ακόμη και στον αγώνα κατά των μελών της Συνόδου που αντιπαθούσε και πέτυχε ότι το 1842 δύο μητροπολίτες - Κιέβου Φιλάρετος 79 και Μόσχας Φιλάρετος 80 - απολύθηκαν από μέλη της Συνόδου στις επισκοπές τους. Έχοντας υποτάξει το συνοδικό τμήμα, η κυβέρνηση της εποχής του Νικολάου Α' καθόρισε τα πλεονεκτήματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως κυρίαρχης στο κράτος. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε το πλήρες δικαίωμα όχι μόνο της ομολογίας, αλλά και της προπαγάνδας, ενώ οι ετερόδοξες ομολογίες μπορούσαν να προσηλυτίσουν μόνο αλλόθρησκους. Η αποστασία από την Ορθοδοξία κηρύχθηκε κρατικό έγκλημα με νομική ευθύνη. Η Εκκλησία, όπως λέγαμε, αναγκάστηκε να κρατήσει ανάμεσά της όλους όσοι είχαν ήδη απομακρυνθεί από αυτήν, τουλάχιστον εσωτερικά. Από τα γεγονότα στην εκκλησιαστική ζωή κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νικολάου Α', το πιο αξιοσημείωτο ήταν η επανένωση των Ουνιτών με την Ορθόδοξη Εκκλησία το 1839. Η Ένωση σχεδιάστηκε ως ένα μεταβατικό βήμα προς τον Καθολικισμό. Η απώλεια της πίστης του λαού μετατράπηκε εύκολα σε απώλεια της εθνικής σλαβικής ταυτότητας. Ο ρωσικός λαός στη Δυτική Ρωσία υπέφερε πολύ από τη λατινική προπαγάνδα των Ιησουιτών. Η επιθυμία για επανένωση με την πίστη ολόκληρου του ρωσικού λαού προέκυψε συχνά μεταξύ των Ουνιτών, αλλά αυτές οι φιλοδοξίες είχαν προηγουμένως μικρή υποστήριξη στη ρωσική κυβέρνηση, η οποία άλλοτε ήθελε να είναι κοσμοπολίτικη, άλλοτε υπό την επιρροή των Ιησουιτών. Η πολιτική της κυβέρνησης της εποχής του Νικολάου ήταν εθνική. Με την κατάργηση της πολωνικής αυτοδιοίκησης, η ένωση έχασε το στέρεο έδαφος της. Στην αρχή, οι Ουνίτες στην κυβέρνηση χωρίστηκαν από τους Καθολικούς. Καθολικά στοιχεία εξαναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το τελετουργικό των Ουνιών. Τελικά, στις 12 Φεβρουαρίου 1839, συγκλήθηκε στο Polotsk ένα συμβούλιο του ουνιακού κλήρου, όπου αποφάσισαν «να παραμείνουν στο εξής σε ομοφωνία με τους ιερότερους ορθόδοξους πατριάρχες της Ανατολής και σε υπακοή στην Ιερά Κυβερνούσα Πανρωσική Σύνοδο. 1596 - επανενωμένο με αγάπη - 1839. Ο γενικός εισαγγελέας Pratasov αναμόρφωσε τις θεολογικές σχολές. Σκοπός της μεταρρύθμισης ήταν η προσαρμογή της μάθησης στις πρακτικές ανάγκες της ζωής. Ο ιερέας πρέπει να είναι όχι μόνο ο πνευματικός ποιμένας των ενοριτών, αλλά και γιατρός και γεωργός. Ως εκ τούτου, η ιατρική, η γεωγραφία και η γεωργία εισήχθησαν στο μάθημα της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Από τη δεκαετία του 1940 εμφανίστηκαν σχολεία και για κορίτσια του κλήρου. Ο σκοπός αυτών των σχολείων ήταν επίσης πρακτικός - να προετοιμάσουν μελλοντικές συζύγους για τον αγροτικό κλήρο. Η εποχή του Νικολάου στη Ρωσική Εκκλησία ήταν ταυτόχρονα η εποχή του Φιλάρετου. Την ημέρα της στέψης του ο Νικόλαος Α' έκανε Μητροπολίτη Μόσχας τον Φιλάρετο. Άνθρωπος με εξαιρετική ευφυΐα και διοικητικές ικανότητες, ο Φιλάρετος απέκτησε διάσημο όνομα για τον εαυτό του από νεαρή ηλικία. Απομακρυνόμενος από τη Σύνοδο από τον Πράτασοφ, ο Φιλάρετος διατήρησε την επιρροή του στην εκκλησιαστική ζωή. Δεν μπορούσαν χωρίς τη συμβουλή του στην επίλυση εκκλησιαστικών και ενίοτε πολιτειακών ζητημάτων. Με την ηγεσία του ο Φιλάρετος ανέθρεψε ολόκληρες γενιές ιεραρχών, για τους οποίους το όνομά του ήταν ιερό. Ο ίδιος ήταν ιεράρχης από το πρωί ως το βράδυ, χωρίς να χάσει το σθένος και τη διορατικότητά του μέχρι το θάνατό του σε ώριμα γεράματα 85 ετών (†19 Νοεμβρίου 1867). Από τη βασιλεία του αυτοκράτορα Νικολάου Α΄ και του Αρχιεισαγγελέα Κόμη Πράτασοφ, η οργάνωση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και η μορφή της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κρατικής εξουσίας δεν άλλαξαν μέχρι το τέλος της υπό εξέταση ιστορικής περιόδου. Μόνο η στάση απέναντι στην Εκκλησία και τα εκκλησιαστικά πράγματα άλλαξε ανάλογα με τις αλλαγές που συνέβαιναν στη ρωσική κοινή διάθεση. Η κοινωνία των δεκαετιών του εξήντα και του εβδομήντα, κορεσμένη από τις αντιθρησκευτικές απόψεις των δυτικών θετικιστών και υλιστών, είχε αρνητική στάση απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η στάση της κοινωνίας είχε μερικές φορές απήχηση στις κυβερνητικές εντολές. Μετά τη μεταπολίτευση την 1η Μαρτίου 1881, η κοινωνία και ιδιαίτερα η κυβέρνηση άρχισαν να αντιμετωπίζουν ευνοϊκά την Εκκλησία, βλέποντας σε αυτήν μια ισχυρή συντηρητική δύναμη που μπορούσε να προστατεύσει τον ρωσικό λαό από την υλιστική και αναρχική διαφθορά. Η αρχή του νέου αιώνα και το τέλος της περιόδου που χαρακτηρίζεται σηματοδοτούνται και πάλι από επιδείνωση της στάσης του κοινού απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στο πρόσωπο του προσφάτως εκλεκτού προϊσταμένου της εισαγγελίας Κ.Π. Ο Pobedonostsev 81, αυτός ο σπάνιος πολιτικός, η Εκκλησία είχε έναν αυτοκρατορικό ηγέτη που κατέστειλε την ανεξαρτησία της ιεραρχίας, αλλά βρήκε σε αυτόν έναν ισχυρό υπερασπιστή στη δημόσια διοίκηση. Αλλά όποια και αν ήταν η εξωτερική θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας τον 19ο αιώνα, πάντα χρησίμευε σε μεγάλο βαθμό στη διάδοση και την ενίσχυση της υπόθεσης του Χριστού μεταξύ του ρωσικού λαού. Περιορισμένη στη διακυβέρνησή της, η Εκκλησία, ωστόσο, επέκτεινε την επιρροή της ακόμη και πέρα ​​από τα σύνορα της Ρωσίας και του ρωσικού λαού. Εκείνη την εποχή, αποκαθιστούσε την Ορθοδοξία στον Καύκασο, φώτιζε τους ξένους της Σιβηρίας με το φως της χριστιανικής αλήθειας και έβαζε τα θεμέλια του Χριστιανισμού στις ακτές του Μεγάλου Ωκεανού - στην Ιαπωνία, στα Αλεούτια Νησιά και στην Αμερική. Συνήθως, με τον εκχριστιανισμό των ξένων, ξεκινούσε η εισαγωγή τους στην πολιτιστική ζωή των χριστιανικών λαών. Οι ιεραπόστολοι της εκκλησίας συνέταξαν αλφάβητα ξένων γλωσσών. μεταφράσεις λειτουργιών και βιβλία της Αγίας Γραφής ήταν τα πρώτα μνημεία της ξένης γραφής. Αλλά οι ηγέτες της εκκλησίας εργάστηκαν ιδιαίτερα σκληρά στον τομέα της εκπαίδευσης των ιθαγενών τους. Καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα, μέχρι τις αρχές του εξήντα, σύμφωνα με την επίσημη αναγνώριση της κυβέρνησης, «οι κληρικοί ήταν σχεδόν οι μόνοι δάσκαλοι στα αγροτικά σχολεία· όχι μόνο δίδασκαν παιδιά, αλλά στήριζαν και τα σχολεία με δικά τους κεφάλαια». Μόνο στις αρχές της δεκαετίας του εξήντα η κυβέρνηση και η κοινωνία συνειδητοποίησαν την ανάγκη για δημόσια εκπαίδευση, και τότε ο κλήρος είχε ήδη ανοίξει και εξυπηρετήσει έως και 20.000 δημόσια σχολεία και ήταν έτοιμος να επεκτείνει τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες. Αλλά σε αυτή την υπηρεσία προς τον γηγενή λαό της, η Εκκλησία στη δεκαετία του εξήντα συνάντησε μόνο εμπόδια από τη φιλελεύθερη κοινωνία. Στο νέο zemstvo και στο Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας επικράτησε η επιθυμία να απομακρυνθεί η Εκκλησία και ο κλήρος από το θέμα της δημόσιας εκπαίδευσης. Αυτές οι φιλοδοξίες πραγματοποιήθηκαν με τους κανονισμούς για τα δημοτικά δημόσια σχολεία που δημοσιεύθηκαν το 1864 και το 1874. Τα εκκλησιαστικά σχολεία που ιδρύθηκαν από τον κλήρο μειώθηκαν γρήγορα σε αριθμό και το zemstvo και το υπουργείο αύξησαν τον αριθμό των σχολείων τους πολύ αργά, ξοδεύοντας, ωστόσο, μεγάλα ποσά. Αυτή η καταστολή των εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων του κλήρου αποκάλυψε μόνο την προκατειλημμένη και εχθρική στάση της ρωσικής κοινωνίας εκείνης της εποχής απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία δεν μπορούσε φυσικά να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους στο επιθυμητό πνεύμα για μια κοινωνία μολυσμένη από απιστία και υλισμό. Η νομοθετική αδικία για τον κλήρο της δεκαετίας του εξήντα διορθώθηκε ήδη το 1884, όταν ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Γ' 82 ενέκρινε τους κανόνες για τα δημοτικά σχολεία και τα σχολεία αλφαβητισμού. Τα εκκλησιαστικά ενοριακά σχολεία διέφεραν από τα σχολεία zemstvo και υπουργικά μόνο στο ότι έδιναν μεγαλύτερη προσοχή στη μελέτη του Νόμου του Θεού, της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας και του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Ένα εκκλησιαστικό σχολείο είναι πάντα κοντά στο ναό και στον ιερέα, όπως και οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι κοντά τους. Από το 1884, τα εκκλησιαστικά σχολεία έλαβαν κρατική υποστήριξη, γρήγορα πολλαπλασιάστηκαν και σταδιακά βελτιώθηκαν, σε καμία περίπτωση δεν κατώτερα από τα κοσμικά σχολεία, αλλά ξεπερνώντας τα αμέτρητα με την καλή τους επιρροή στην εκπαίδευση του λαού στο πνεύμα της πίστης και της Εκκλησίας. Επί της Ιεράς Συνόδου συγκροτήθηκε ειδικό όργανο διοίκησης για τα εκκλησιαστικά σχολεία - το Σχολικό Συμβούλιο, το οποίο είναι υπεύθυνο για ένα ολόκληρο δίκτυο δημόσιων σχολείων, που φτάνει τα 38.000 μέχρι το τέλος της περιόδου μας, όπου μαζί με τους δασκάλους εργάζονται και εργάζονται ανιδιοτελώς και οι κληρικοί της υπαίθρου, αφού δεν λαμβάνουν σχεδόν καμία αμοιβή για το έργο τους. Αρχικά, όσοι δίδασκαν σε ενοριακά σχολεία έπαιρναν τις πενιχρές αμοιβές και μέλη των εκκλησιαστικών κληρικών που διδάσκουν γράμματα στα σχολεία εργάζονταν δωρεάν. Η κρατική υλική υποστήριξη στα εκκλησιαστικά σχολεία αυξήθηκε ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Νικολάου Β' 83, από το 1896. Από τότε, άρχισαν οι βελτιώσεις στις παροχές για τους μαθητές στα εκκλησιαστικά σχολεία. Τα εκκλησιαστικά σχολεία έχουν τους δικούς τους ειδικούς δασκάλους που έλαβαν εκκλησιαστική εκπαίδευση είτε σε θεολογικά σεμινάρια είτε σε ειδικά εκκλησιαστικά σχολεία. Τον 19ο αιώνα, οι επιτυχίες της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, η οποία συγκεντρώθηκε γύρω από τέσσερις θεολογικές ακαδημίες, ήταν πολύ αισθητές. Τα έργα ακαδημαϊκών επιστημόνων στον τομέα της μελέτης της γηγενούς ιστορίας και της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας ήταν ιδιαίτερα σημαντικά για τη ρωσική εκπαίδευση. Η εκκλησιαστική-ιστορική κατεύθυνση του επιστημονικού έργου έχει καθιερωθεί ιδιαίτερα από τη δεκαετία του '30 στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, όπου αυτή η κατεύθυνση δημιουργήθηκε από την επιστημονική δραστηριότητα του Philaret (Gumilyovsky) 84, μετέπειτα Αρχιεπισκόπου Chernigov, και του καθηγητή και πρύτανη Αρχιερέα A.V. Γκόρσκυ 85. Ιδιαίτερα ζωηρή και γόνιμη επιστημονική δραστηριότητα στις θεολογικές ακαδημίες ξεκίνησε τη δεκαετία του εξήντα. Από τότε, η ρωσική θεολογική επιστήμη έχει δώσει στη ρωσική κοινωνία πολλά επιστημονικά έργα σε όλους τους κλάδους της θεολογικής γνώσης. Από τότε, ο αριθμός των πνευματικών περιοδικών έχει αυξηθεί. Εμφανίστηκε η εκκλησιαστική δημοσιογραφία. Μέσω επιστημονικών εργασιών και δημοσιογραφικών άρθρων, οι ακαδημαϊκοί επιστήμονες πάντα υπερασπίζονταν την αλήθεια της αγίας Ορθοδοξίας και έδιναν έναν ακούραστο αγώνα ενάντια στα μοντέρνα χόμπι της ρωσικής μορφωμένης κοινωνίας, όταν αυτά τα χόμπι απειλούσαν την κυριαρχία του αντιχριστιανικού υλισμού. Κατά τον 19ο αιώνα, οι θεολογικές ακαδημίες γνώρισαν μια σειρά από μετασχηματισμούς που επηρέασαν την εσωτερική δομή της ακαδημαϊκής ζωής, αλλά η επιστημονική δραστηριότητα στις ακαδημίες προχώρησε σταθερά, εμβαθύνοντας στη μελέτη επιστημονικών ζητημάτων και διευρύνοντας το πεδίο της ίδιας της έρευνας. Δυστυχώς, στον τομέα της συστηματικής θεολογίας -δογματικής και ηθικής- η ρωσική θεολογική επιστήμη εξακολουθούσε να τηρεί την προηγούμενη σχολαστική κατεύθυνση, που δημιουργήθηκε υπό την επιρροή του Λατινικού Καθολικισμού και διατηρούσε πολύ αξιοσημείωτα ίχνη αυτής της επιρροής. Αλλά στη δεκαετία του ογδόντα, μια νέα θεολογική κατεύθυνση προέκυψε, η οποία έθεσε ως στόχο να απελευθερώσει το ορθόδοξο σχολικό δόγμα και τη σχολική ηθική διδασκαλία από στοιχεία του Καθολικισμού ξένα για την Εκκλησία και να τα επιστρέψει στην καθαρότητα των αρχαίων εκκλησιαστικών πατερικών προτύπων. Αυτή η νέα θεολογική κατεύθυνση έχει ήδη δημιουργήσει πολλά ουσιαστικά έργα σε επιμέρους ζητήματα της Ορθόδοξης θεολογίας, έχει επίσης δώσει μια αρνητική κρίση για το καθολικό και το προτεσταντικό σύστημα στο σύνολό τους και ειδικότερα, αλλά δεν υπάρχει ακόμη κανένα σύστημα δογματικής εντελώς απαλλαγμένο από την επιρροή των σχολαστικών παραδειγμάτων του μεσαιωνικού παπισμού. Στη διαπαιδαγώγηση του λαού συμμετείχαν ενεργά και τα ρωσικά μοναστήρια. Στα μοναστήρια, οι άνθρωποι έβλεπαν παραδείγματα εκκλησιασμού και ευσεβούς ζωής, βρήκαν πνευματική καθοδήγηση και έλαβαν εξαιρετική πνευματική ανάγνωση σε μοναστικές έντυπες εκδόσεις. Στα τελευταία χρόνια της υπό εξέταση περιόδου της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστορίας, ήδη στις αρχές του νέου εικοστού αιώνα, η θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία άλλαξε αρκετά σημαντικά. Το 1905, η κυβέρνηση αποφάσισε να αλλάξει τη θρησκευτική της πολιτική, η οποία πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με το μανιφέστο της 17ης Απριλίου. Σε όλες τις θρησκευτικές κοινωνίες -σχισματικούς, σεχταριστές- δόθηκε ελευθερία εσωτερικής ζωής. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία, που έκανε τόσα πολλά για τη δόξα και τη δύναμη του ρωσικού κράτους, παρέμεινε στη σκιά, αφού τους τελευταίους δύο αιώνες η κρατική εξουσία υπέταξε την εκκλησιαστική διοίκηση, καταστρέφοντας εντελώς το κανονικό συμβιβαστικό σύστημα αυτής της διοίκησης. Προβλέποντας μια τέτοια ανώμαλη κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο εγγύς μέλλον, η Ιερά Σύνοδος τον Μάρτιο του 1905 απευθύνθηκε στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα με μια καταδεκτική αναφορά για την ανάγκη αποκατάστασης του Πατριαρχείου και σύγκλησης συμβουλίου της τοπικής Ρωσικής Εκκλησίας για να συζητηθούν τα ακόλουθα ζητήματα: η ανώτατη διοίκηση σε τοπικά ιδρύματα σχετικά με την αναθεώρηση των υφιστάμενων οργάνων της επισκοπής ανώτατοι εκπρόσωποι της ιεραρχίας της εκκλησίας το δικαίωμα να συμμετέχουν στις συνεδριάσεις του Κρατικού Συμβουλίου και της Επιτροπής Υπουργών για θέματα που αφορούν τα συμφέροντα της Εκκλησίας, για την παραχώρηση στους ιερείς του δικαιώματος συμμετοχής σε τοπικά ιδρύματα της πόλης, του zemstvo και της υπαίθρου». Στη συνοδευτική ομιλία, οι ιεράρχες έγραψαν στον μονάρχη: «Η Εκκλησία του Θεού είναι δυνατή και ανοίγει με όλη της τη δύναμη μόνο όταν διατηρεί ολόκληρη τη θεόδοτη δομή που προωθεί την αύξηση του καλού στη γη και την αιώνια σωτηρία των ανθρώπων. Δεν βασίζεται σε ανθρώπινους νόμους, αλλά ζει με την καθοδήγηση του Θείου Πνεύματος. Συνόδους, μεταξύ των οποίων ο Χριστός είναι αόρατα παρών σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεσή Του. Η επείγουσα ανάγκη της Ρωσικής Εκκλησίας έγκειται στην αποκατάσταση μιας τέτοιας συνοδικής αρχής, η οποία δεν είναι πλέον ενεργή, γιατί σε αυτήν βρίσκεται η δημιουργική της δύναμη και η ύψιστη ηθική αξιοπρέπειά της, και οι πατριάρχες και οι μητροπολίτες που κυβερνούν τις τοπικές εκκλησίες, θεωρώντας τους εαυτούς τους ως υπηρέτες της κανονικής ζωής. με τα συνοδικά διατάγματα». Στην έκθεση της Ιεράς Συνόδου, ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας πρότεινε το ακόλουθο ψήφισμα στις 31 Μαρτίου: «Αναγνωρίζω ότι είναι αδύνατο να πραγματοποιηθεί στους ταραγμένους καιρούς που βιώνουμε σήμερα ένα τόσο μεγάλο εγχείρημα, που απαιτεί ψυχραιμία και σκέψη, όπως η σύγκληση τοπικού συμβουλίου. κίνημα και να συγκαλέσει ένα συμβούλιο της Πανρωσικής Εκκλησίας για μια κανονική συζήτηση των θεμάτων της πίστης και της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης». Αυτό το Ανώτατο ψήφισμα, με την υπόσχεση για σύγκληση εκκλησιαστικού συμβουλίου, που δεν υπάρχει στη Ρωσία για περισσότερο από δύο αιώνες, για την αποκατάσταση του κανονικού συστήματος στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, ανοίγει τη δυνατότητα μιας νέας εποχής στη ζωή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, όταν θα αποκτήσει την προηγούμενη ελευθερία και ανεξαρτησία στο Ορθόδοξο Ρωσικό βασίλειο, αλλά αυτή η εποχή δεν έχει φτάσει ακόμη. Η Ρωσία στο παρελθόν και το παρόν της. Αγία Πετρούπολη; Μ.: Τύπος. B. Smirnova, 1913. σσ. 1–16. Δημοσίευση και σημειώσεις N. A. Krivosheeva Vladimir Vsevolodovich Monomakh; βάφτισε τον Βασίλι (1053–19.05.1125), Μέγα Δούκα του Σμολένσκ (1073–1078), Τσέρνιγκοφ (1078–1094), Περεγιασλάβλ (1094–1113), Κίεβο (1113–1125), πολιτικό, στρατιωτικό ηγέτη, συγγραφέα, στοχαστή. Ο Wladyslaw IV (1595–1648), βασιλιάς της Πολωνίας από το 1633, ορκίστηκε στην κυβέρνηση και τον λαό της Μόσχας στις 27 Αυγούστου 1610, ως Τσάρος της Μόσχας. Sigismund III (1556–1632), βασιλιάς της Πολωνίας και Μέγας Δούκας της Λιθουανίας από το 1587, Βασιλιάς της Σουηδίας από το 1592 έως τον Ιούλιο του 1599, πατέρας του Władysław IV. Ο Ερμογένης (στον κόσμο Ερμολάι) (1530–1612), μάρτυρας, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας από το 1606, μετά την κατάληψη της Μόσχας από τους Πολωνούς, απαγόρευσε στους Μοσχοβίτες να ορκιστούν πίστη στον Πολωνό βασιλιά Σιγισμόνδο Γ'. Το 1610–1611 έστειλε επιστολές σε ρωσικές πόλεις καλώντας σε εξέγερση ενάντια στους παρεμβατικούς. Συνελήφθη από τους Πολωνούς, φυλακίστηκε στο μοναστήρι Chudov και πέθαναν από την πείνα. Αγιοποιήθηκε το 1913 Μιχαήλ Φεοντόροβιτς Ρομάνοφ (1596–1645), Ρώσος Τσάρος από το 1613, ιδρυτής της δυναστείας των Ρομανόφ. Φιλάρετος (Romanov Feodor Kuzmich, 1554–1633), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας από το 1619. Πατέρας του Τσάρου Μιχαήλ Φεοντόροβιτς. Ιωάσαφ Α΄, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας το 1634-1640. Πατριάρχης Ιωσήφ († 1652), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας το 1642–1652. Alexei Mikhailovich Romanov (Ήσυχο) (1629–1676), Ρώσος Τσάρος από το 1645 Ο Κώδικας του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς (1649), ένα από τα μνημεία του δικαίου του ρωσικού κράτους. Αποτελούνταν από 25 κεφάλαια και 967 άρθρα (ενότητες: «Η δίκη των αγροτών», «Περί των κατοίκων της πόλης», «Για τα τοπικά εδάφη», «Στο δικαστήριο», «Περί ληστών και υποθέσεων Τατίν» κ.λπ.). Το σχέδιο Κώδικα συντάχθηκε από την Επιτροπή υπό την ηγεσία του Ν.Ι. Odoevsky και εγκρίθηκε από το Zemsky Sobor, λαμβάνοντας το όνομα του κώδικα του καθεδρικού ναού. Νίκων (Minin-Larionov Nikita Minich· 1605–1681), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (1652–1666). Rtishchev Fedor Mikhailovich (1626–1673), Ρώσος παιδαγωγός. Avvakum Petrov (1620 ή 1621–1682), αρχιερέας της πόλης Yuryevets-Povolozhsky, πολέμιος της λειτουργικής μεταρρύθμισης του Πατριάρχη Νίκωνα τον 17ο αιώνα. πνευματικός συγγραφέας. Ρομοντάνοφσκι Γιούρι Ιβάνοβιτς († 1683), πρίγκιπας, βογιάρ, συνεργάτης του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Μητροπολίτης Παΐσιος Λιγαρίδης (στον κόσμο Παντελεήμων; 1610–1678), επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Μητροπολίτης Αντιοχείας, Μητροπολίτης Γάζας. Ενεργός συμμετέχων στον εκκλησιαστικό-πολιτικό αγώνα στο κράτος της Μόσχας τη δεκαετία του 1660. Παΐσιος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας το 1657–1677/78. Μακάριος, Πατριάρχης Αντιοχείας το 1648–1672. Feodor III Alekseevich (1661–1682), Ρώσος Τσάρος από τη δυναστεία Romanov το 1676–1682. Ιωάσαφ Β', Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας το 1667-1672. Πατριάρχης Πιτιρίμ († 1673), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (Ιούνιος 1672 - Απρίλιος 1673). Joachim (Savelov-First Ivan Petrovich 1621–1690), Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας το 1674–1690. Afanasy (Lyubimov Alexey Artemyevich; 1641–1702), Αρχιεπίσκοπος Kholmogory από το 1682. Το 1690 δημοσίευσε το πολεμικό έργο «The Shield of Faith». Samoilovich Ivan, hetman της Μικρής Ρωσίας από το 1672 έως το 1687 Gideon Svyatopolk, Πρίγκιπας. Τσετβερτίνσκι († 1690), Μητροπολίτης Κιέβου, διορισμένος στη Μητρόπολη Κιέβου στη Μόσχα. Το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης επιβεβαίωσε αυτή τη διάταξη και υιοθέτησε απόφαση ότι εφεξής η Μητρόπολη Κιέβου θα υπάγεται στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας. Αυτό έληξε τη διαίρεση της Ρωσικής Μητρόπολης σε Μόσχα και Δυτική Ρωσία που προέκυψε το 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Mikhailovich (1595–1657), χετμάν της Μικρής Ρωσίας. Μετά την απόφαση της ρωσικής κυβέρνησης να επανενώσει την Ουκρανία με τη Ρωσία, ο Khmelnitsky ηγήθηκε της Pereyaslav Rada (1654), η οποία επιβεβαίωσε επίσημα αυτή την πράξη και ήταν επικεφαλής της διοίκησης του hetman μέχρι το θάνατό του. Διονύσιος Δ΄ Μουσελίμης, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 και 1693–1694. Συμεών του Polotsk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich, 1628–1680), ηγέτης της εκκλησίας, θεολόγος και συγγραφέας. Golitsyn Vasily Vasilievich (1643–1714), πρίγκιπας, διπλωμάτης και πολιτικός της Ρωσίας πριν από τον Πέτρινο. ο de facto επικεφαλής της κυβέρνησης της Μόσχας επί αντιβασιλείας της πριγκίπισσας Σοφίας (1682–1689). Sylvester (Medvedev Simeon Agafonovich; 1641–1691), φύλακας βιβλίων του Τυπογραφείου της Μόσχας, πνευματικός συγγραφέας, ποιητής της αυλής. Δοσίθεος Β' (Νοταρά, 1641–1707), Πατριάρχης της Ιεράς Πόλης Ιεροσολύμων και πάσης Παλαιστίνης 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) και Sophronius Likhud (1652–1730), Έλληνες Ορθόδοξοι μοναχοί, ιδρυτές της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας. Πέτρος Α΄ ο Μέγας (1672–1725), Ρώσος Τσάρος (1682), πρώτος Ρώσος Αυτοκράτορας από το 1721 Adrian (Andrey; 1627–1700), δέκατος Πανρωσικός Πατριάρχης από το 1690 Στέφανος (Yavorsky Simeon Ivanovich; 1658–1722), μητροπολίτης, αρχηγός της εκκλησίας, Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου. Ντμίτρι Τβεριτίνοφ (Deryushkin Dmitry Evdokimovich; 1667 - όχι νωρίτερα από το 1741), Ρώσος στοχαστής και αιρετικός. Ιδρυτής της αίρεσης των ευαγγελιστών. Γεννήθηκε στο Τβερ, όπου πήρε το παρατσούκλι του. Ήταν Τοξότης και μετά Slobozhan. Το 1692 μετακόμισε στη Μόσχα. Γύρω στο 1700 μπήκε στο φαρμακείο του Ι. Γρηγορίου στον γερμανικό οικισμό, όπου σπούδασε Λατινικά και άσκησε την ιατρική. Επηρεασμένος από τις ιδέες του Προτεσταντισμού και βασισμένος σε ρωσικές αιρέσεις του 15ου–16ου αιώνα. δημιούργησε τη δική του διδασκαλία, αρνούμενος τις εξωτερικές τελετουργίες και την εκκλησιαστική ιεραρχία. Το 1713, ο κλήρος, με επικεφαλής τον Σ. Γιαβόρσκι, ξεκίνησε έρευνα εναντίον του Τβεριτίνοφ με την κατηγορία της αίρεσης. Ο Τβεριτίνοφ απαρνήθηκε τις απόψεις του και, χάρη στη μεσολάβηση των αυλικών και του Πέτρου Α, αφέθηκε ελεύθερος με εγγύηση το 1718. Το 1723, η Σύνοδος ήρε την κατάρα της εκκλησίας από πάνω του. Ο Ιβάνοφ Φόμα, κουρέας, συγγενής και οπαδός του Ντμίτρι Τβεριτίνοφ, καταδικάστηκε το 1714 και κάηκε στην πυρά στην Κόκκινη Πλατεία. Αλεξέι Πέτροβιτς (1690–1718), πρίγκιπας, διάδοχος του ρωσικού θρόνου, πρωτότοκος γιος του Πέτρου Α. Θεοδόσιος (Yanovsky Theodore Mikhailovich; † 1726), αρχιεπίσκοπος. Το 1721 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Νόβγκοροντ και Βελικολούτσκ και ανυψώθηκε στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου. Το 1725 καθαιρέθηκε και εξορίστηκε στη Μονή Νικολο-Κορέλσκι, όπου και πέθανε. Feofan (Prokopovich Eliazar (Elisha)· 1681–1736), αρχιεπίσκοπος, εκκλησιαστική και πολιτική προσωπικότητα, συγγραφέας και επιστήμονας. Πιστός σύντροφος του Πέτρου Α στις μεταρρυθμίσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το 1718 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Pskov, Izborsk και Narva. Από το 1720 αρχιεπίσκοπος. Από το 1725, Αρχιεπίσκοπος Novgorod και Velikolutsk. Boltin I.V., συνταγματάρχης, πρώτος γενικός εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1722-1725. Baskakov A.P., καπετάνιος των Life Guards, δεύτερος γενικός εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1725-1726. Krechetnikov N.S. - Γενικός Αρχηγός Προμηθειών, τρίτος Αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου τον Οκτώβριο – Δεκέμβριο 1741. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), γιος γαιοκτήμονα Courland. Από το 1718 στην αυλή της Δούκισσας της Κούρλαντ Άννας Ιβάνοβνα και το 1724 έγινε ο αγαπημένος της. με την άνοδό της στο θρόνο το 1730, έγινε ο απεριόριστος ηγεμόνας της Ρωσίας. Osterman Heinrich Johann Friedrich, στη Ρωσία - Αντρέι Ιβάνοβιτς (1686–1747), κόμης από το 1730, ναύαρχος από το 1740, αφαιρέθηκε ο βαθμός του το 1741, Ρώσος διπλωμάτης γερμανικής καταγωγής. Dimitry (Sechenov Daniil Andreevich; 1709–1767), από το 1762 Μητροπολίτης Novgorod και Velikolutsk, ιεροκήρυκας και ιεραπόστολος. Burkhart Christopher von Minich (στη Ρωσία ήταν γνωστός ως Christopher Antonovich Minich, 1683–1767), Ρώσος Στρατάρχης. Αμβρόσιος (Andrey Yushkevich, 1690–1745), Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ από το 1740, ιεροκήρυκας. Elizaveta Petrovna (1709–1761), Ρωσίδα αυτοκράτειρα από το 1742 από τη δυναστεία των Ρομανόφ, κόρη του Πέτρου Α. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709–1771), κόμης, στρατάρχης πεδίου από το 1756, αγαπημένος της αυτοκράτειρας Elizabeth Petrovna. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705–1777), πρίγκιπας, Ρώσος πολιτικός, απομνημονευματολόγος. Προϊστάμενος της Ιεράς Συνόδου από 31/12/1741 έως 29/03/1753. Peter III (Peter Fedorovich, γεννημένος Karl Peter Ulrich από το Holstein-Gottorp· 1728–1762), Ρώσος αυτοκράτορας το 1761–1762, ο πρώτος εκπρόσωπος του κλάδου των Ρομανόφ του Χολστάιν-Γκότορπ (Όλντενμπουργκ) στον ρωσικό θρόνο. Φρειδερίκος Β' ο Μέγας (1712–1786), βασιλιάς της Πρωσίας από το 1740 Αικατερίνη Β' Αλεξέεβνα (1729–1798), Ρωσίδα αυτοκράτειρα από το 1782 Αρσένιος (Matseevich Alexander Ivanovich; 1697–02/28/1772), μάρτυρας, μητροπολίτης. Από το 1741, Μητροπολίτης Τομπόλσκ και Σιβηρίας. από το 1742 Μητροπολίτης Ροστόφ και Γιαροσλάβλ. Το 1763 καθαιρέθηκε και εξορίστηκε στο μοναστήρι Belozersky. το 1767 του ξεγύμνωσαν τα μαλλιά. Πέθανε υπό κράτηση. Bilbasov Vasily Alekseevich (1838–1904), ιστορικός. Μελισσίνο Ιβάν Ιβάνοβιτς (1718–1795), πολιτικός και ηγέτης της εκκλησίας. Αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου από το 1763 Chebyshev Pyotr Petrovich (περίπου 1735–όχι νωρίτερα από το 1775), Ρώσος ευγενής, αξιωματικός, επικεφαλής εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου υπό την Αικατερίνη Β΄ το 1768–1774. Γαβριήλ (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703–1801), μητροπολίτης, πνευματικός συγγραφέας. Το 1763 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Τβερ και Κασίν. Από το 1770, Αρχιεπίσκοπος Αγίας Πετρούπολης και Revel; από το 1775 ονομαζόταν «Αγία Πετρούπολη και Νόβγκοροντ». Από το 1783 Μητροπολ. Από το 1799, Μητροπολίτης Novgorod και Olonets. Το 1800, απολύθηκε επειδή αρνήθηκε να δεχτεί τον καθολικό σταυρό της Μάλτας. Παύλος Α΄ (1754–1801), Ρώσος αυτοκράτορας από το 1796 Αμβρόσιος (Andrey Ivanovich Podobedov, 1742–1818), Μητροπολίτης Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης από το 1799 Khovansky Vasily Alekseevich (1755–1830), πρίγκιπας, αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1797–1799. Πλάτων (Levshin Petr Gavrilovich; 1737–1812), μητροπολίτης. Το 1770 χειροτονήθηκε Αρχιεπίσκοπος Tver και Kashin. Από το 1775, Αρχιεπίσκοπος Μόσχας και Καλούγκα. Από το 1787 Μητροπολίτης Μόσχας. Συνταξιοδοτήθηκε από το 1811. Mitrofan of Voronezh (Μιχαήλ, στο σχήμα Macarius; 1623–1703), άγιος, Επίσκοπος Voronezh από το 1682, λίγο πριν τον θάνατό του αποδέχτηκε το σχήμα. Δημήτριος ο Ροστόφ (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), άγιος, διάσημη εκκλησιαστική προσωπικότητα, συγγραφέας, ρήτορας. Μητροπολίτης Ροστόφ και Γιαροσλάβλ από το 1702. Συγγραφέας και συντάκτης συλλογών βίων αγίων (το πιο γνωστό σε τέσσερα βιβλία - το Τέταρτο Μεναίο), κηρύγματα, δράματα, ποιήματα. Tikhon, Θαυματουργός του Zadonsk (Timofey Savelievich Sokolov; 1724–1783), άγιος, επίσκοπος Voronezh το 1763–1767. Joasaph of Belgorod (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705–1754), άγιος, θαυματουργός. Από το 1748, Επίσκοπος Belgorod και Oboyan. Αλέξανδρος Α' (1777-1825), Ρώσος αυτοκράτορας από το 1801 Γκολίτσιν Αλέξανδρος Νικολάεβιτς (1773–1844), πρίγκιπας, αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1818–1824. Ναπολέων Βοναπάρτης (1769–1821), Γάλλος αυτοκράτορας 1804–1914 και Μάρτιος–Ιούνιος 1915 Innokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievich; 1874–1819). Τον Σεπτέμβριο του 1813, ο Αρχιμανδρίτης Ιννοκέντιος επιβεβαιώθηκε ως πρύτανης του Θεολογικού Σεμιναρίου της Αγίας Πετρούπολης και καθηγητής θεολογίας, καθώς και μέλος της Επιτροπής Πνευματικής Λογοκρισίας, ενώ παράλληλα παρέμεινε δάσκαλος της εκκλησιαστικής ιστορίας στην ακαδημία. Τον Μάρτιο του 1819 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Penza και Saratov. Το «Zionsky Messenger» είναι ένα μηνιαίο θρησκευτικό και ηθικό περιοδικό με μυστικιστική κατεύθυνση, που εκδόθηκε από τον A.F. Labzin το 1806 και το 1817-1818. στην Αγία Πετρούπολη. Μιχαήλ (Desnitsky Matthew Mikhailovich; 1761–1824), Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης από το 1818. Σεραφείμ (Stefan Vasilyevich Glagolevsky; 1757–1843), από 19 Ιουνίου 1821, Μητροπολίτης Νόβγκοροντ, Αγίας Πετρούπολης, Εσθονίας και Φινλανδίας, ανώτερο μέλος της Ιεράς Συνόδου. Φώτιος (Spassky Pyotr Nikitich; 1792–1838), αρχιμανδρίτης, ηγούμενος της Μονής Novgorod Yuryevsky. Νικόλαος Α΄ Παύλοβιτς (1796–1855), Ρώσος αυτοκράτορας από το 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778–1857), πρίγκιπας, Ρώσος πολιτικός, γενικός εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1818–1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792–1860), ιστορικός, αρχαιολόγος, αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου το 1833–1836. Pratasov Nikolai Alexandrovich (1799–1855), κόμης, αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου από το 1836 Φιλάρετος (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779–1857), άγιος, Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας από το 1837. Φιλάρετος (Drozdov Vasily Mikhailovich; 1783–1867), άγιος, εξαιρετική εκκλησιαστική προσωπικότητα, θεολόγος και ιεροκήρυκας, Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας το 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovich (1827–1907), δικηγόρος και πολιτικός, δημοσιογράφος, συγγραφέας ιστορικών, νομικών και λογοτεχνικών έργων. Το 1880–1905 Αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου. Αλέξανδρος Γ' (1845–1894), Ρώσος Αυτοκράτορας από το 1881 Νικόλαος Β' Αλεξάντροβιτς (1868–07/17/1918); ιερός πάθος, Ρώσος αυτοκράτορας 1894–1917. Φιλάρετος (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; πραγματικό όνομα Konobeevsky; 1805–1866), αρχιεπίσκοπος, θεολόγος, περιπολικός, ιστορικός και βιβλιολόγος. Το 1935–1841 πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Από το 1841 κατέλαβε το τμήμα της Ρίγας, από το 1848 το τμήμα του Χάρκοβο και από το 1859 το τμήμα του Τσέρνιγκοφ. Gorsky Alexander Vasilievich (1812–1875), αρχιερέας, ιστορικός της εκκλησίας και θεολόγος, πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας από το 1862, Διδάκτωρ Θεολογίας, αντεπιστέλλον μέλος της Ακαδημίας Επιστημών.