Historischer Abriss der Existenz der Orthodoxen Kirche in Russland von 1613 bis heute

Der Artikel des zukünftigen Heiligen Archimandrit Hilarion (Troizki) wurde zum 300. Jahrestag des Hauses Romanow verfasst. Der Autor war zum Zeitpunkt der Erstellung dieses Werks Professor an der Moskauer Theologischen Akademie. Der Artikel gibt einen Überblick über die wichtigsten Ereignisse in der russischen Kirche über drei Jahrhunderte. Es offenbart die Ansichten des heiligen Märtyrers zur russischen Kirchengeschichte und zum Verhältnis von Kirche und Staat. Vor dreihundert Jahren erlebte das russische Königreich eine Zeit tiefer und gefährlicher Umwälzungen. Die herrschende königliche Dynastie der Rurikovichs endete, und es kam die „Zeit der Unruhen“, eine Zeit der „schweren Zeiten“, in der das russische Volk, insbesondere diejenigen, die den höchsten Kreisen angehörten, „herzlos fiel“. Aber das russische Volk war damals zutiefst dem orthodoxen Glauben ergeben. Die orthodoxe Kirche war eine mächtige nationale und staatliche Kraft im alten Russland; Diese Macht rettete Russland vor dem Untergang und führte es aus den Schluchten der Unruhe wieder auf den breiten Weg der Wiederbelebung und weiteren Wohlstands. Der Leuchtturm der Orthodoxie zeigte dem russischen Volk auch in der Dunkelheit der allgemeinen Verwüstung den wahren nationalen Weg. Die Krone und die Riegel von Monomach 1 fielen in die Hände des Betrügers, aber der Betrüger war von Ungläubigen umgeben, seine Braut war ein „Mädchen des lutherischen Glaubens“, er nahm die „ungetaufte Frau des Besermen-Glaubens“, sein Gefolge waren „die Polen und die Lutari und die Sektierer des römischen Rechts in der Heiligen Kirche Gottes“ – und das reichte nicht nur aus, damit sich das Herz des Volkes vom neuen König abwandte, sondern sogar dafür Das empörte Volk würde die Leiche einer mysteriösen Person im Kreml entweihen. In der Verzweiflung, auf eigene Faust für Ordnung zu sorgen, beschließen die Bojaren, den polnischen Prinzen Wladislaw II. zu bitten, Moskauer König zu werden und den Polen den Zutritt nach Moskau zu ermöglichen. Der polnische König Sigismund 3 selbst ist nicht abgeneigt, Zar von Moskau zu werden. Aber in Moskau gab es, so standhaft wie unnachgiebig, „den ersten Mann des russischen Landes“, Seine Heiligkeit Patriarch Ermogen 4, der bereit war, „ohne Zweifel seine Seele für den christlichen Glauben hinzugeben“. Er forderte, dass Wladislaw zuerst getauft werden müsse und dass das litauische Volk Moskau verlassen müsse. Vergebens „beschämten und bellten“ die Bojaren den Patriarchen, vergeblich sagten sie, dass „Priester nicht den Staat regieren“ – „der Verfechter des orthodoxen Glaubens und des russischen Vaterlandes“ war unerschütterlich, verfluchte die Verräter und segnete das Volk für den Aufstand, für die Verteidigung nationaler Heiligtümer vor der Schändung von Ungläubigen. Das russische Volk befand sich auf der Seite des Patriarchen und gegen die Verräter. Das russische Land antwortete mit Volksmilizen auf die Stimme des Patriarchen. Hermogen bezahlte den Preis seines Lebens für seine Treue zur Kirche und zum Vaterland. Im düsteren Kerker des Moskauer Tschudow-Klosters gab der mächtige Geist des orthodoxen Patriarchen der russischen Geschichte eine neue Richtung. Am 17. Februar 1612 starb der Patriarch an Hunger und ein Jahr später begrüßte Moskau seinen russisch-orthodoxen Zaren Michail Feodorowitsch Romanow 5 . Seit 1619 saß der Vater des jungen Herrschers, Filaret 6, auf dem Patriarchenthron. Das russische Königreich begann, von einer Doppelmacht regiert zu werden: dem Zaren und dem Patriarchen. Beide wurden gleichermaßen von „großen Herrschern“ zu allen Staatsakten verfasst; beiden wurden ausländische Botschafter vorgestellt. Der Patriarch beteiligte sich aktiv an allen Regierungsentscheidungen. Der Zar selbst erklärte einmal: „So wie er der Souverän ist, so ist auch der Vater seiner Souveräne, der große Souverän, Seine Heiligkeit der Patriarch und ihre Souveräne Majestät untrennbar miteinander verbunden.“ Das dringendste Anliegen des Zaren und des Patriarchen war „die Organisation des Landes“, weshalb sich Patriarch Filaret vor allem um Staatsangelegenheiten, die Errichtung der Autokratie seines Sohnes und die Verbesserung des Regierungssystems kümmerte. Es ist klar, dass die Kirche unter einem solchen Patriarchen alle Rechte genoss und nur vom Patriarchen abhängig war. Der Patriarch erhielt sogar das Recht eines Zivilgerichts in kirchlichen Bereichen. Der patriarchalische Hof war fast so gut wie der königliche Palast. In der Nähe des Patriarchalgerichts befand sich ein komplexer Mechanismus der Kirchenverwaltung. Der Patriarch kümmerte sich um die Kirchenschule, die Korrektur der Kirchenbücher und die Organisation der Diözese in Sibirien. Der Patriarch ergriff auch Maßnahmen, um die Orthodoxie vor anderen Glaubensrichtungen zu schützen: Er befahl, Lateiner und Lutheraner, die sich der Kirche zuwandten, zu taufen. Die völlige Einheit zwischen dem Zaren und dem Patriarchen blieb auch nach dem Tod von Philaret (1633) bestehen. Der „Geweihte Rat“ der höchsten Hierarchen unter der Leitung des Patriarchen war Teil der Bojarenduma. Der Patriarch war der persönliche Berater des Zaren, und der Zar war beispielsweise der Testamentsvollstrecker des verstorbenen Hierarchen. Aber natürlich konnten Philarets Nachfolger – Joasaph I. (1634–1640) 7 und Joseph (1642–1652) 8 – nicht die gleiche kirchlich-staatliche Bedeutung haben wie ihre Vorgänger. Im Vergleich zu Filaret waren dies zwar tugendhafte, aber „dem König gegenüber nicht mutige“ Menschen. Unter ihnen entwickelten sich in den Kremlkathedralen prächtige kirchliche Rituale, doch in ihrer Verwaltung verlor die Kirche einen Teil ihrer jüngsten Unabhängigkeit. Neben der Straffung des öffentlichen Lebens bestand auch die Notwendigkeit, die Gesetzgebung zu verbessern. Während der Regierungszeit von Zar Alexei Michailowitsch 9 begann die Ausarbeitung des „Kodex“ 10. Der „Kodex“ beeinflusste einige wichtige Aspekte des Kirchenlebens. Die orthodoxe Kirche besaß riesige Ländereien, die von vielen staatlichen Steuern befreit waren. Die Kirche hatte auch nicht nur in geistlichen Angelegenheiten, sondern in fast allen weltlichen Angelegenheiten ein eigenes Gericht. Diese beiden Staatsprivilegien der orthodoxen Kirche wurden durch den Kodex erheblich beeinträchtigt. Ein Teil des Kirchenbesitzes wurde der Staatskasse übertragen und die weitere Ausweitung des Grundbesitzes wurde eingestellt. Auch die richterliche Unabhängigkeit der Kirche wurde eingeschränkt: Zivilsachen zwischen Weltlichen und Geistlichen und sogar zwischen zwei Geistlichen fielen in die Zuständigkeit eines nationalen Gerichts. Es wurde ein besonderes Organ des Staatsgerichts über den Klerus geschaffen – der Mönchsorden. So führte die Moskauer Regierung „gleiche Gerechtigkeit und gleiche Strafe“ ein. Der Klosterorden beschränkte sich nicht nur auf richterliche Tätigkeiten. Er beeinflusste die Wahl von Priestern in Klostergütern und sogar die Ernennung klösterlicher „Autoritäten“, Äbte und Schatzmeister. Es war das Gremium, durch das die weltliche Regierung Einfluss auf das Innenleben der Kirche erlangte. Lediglich der Bereich des Patriarchen selbst blieb von der weltlichen Regierung unabhängig. Im Jahr 1652 wurde Nikon 11 Patriarch. Nikon ist die größte Persönlichkeit des alten Russlands. Er war körperlich und geistig ein Held, ein besonderer Auserwählter Gottes. Der Sohn eines Bauern, der sehr unter einer bösen Stiefmutter litt, ein Asket von früher Kindheit an, ein strenger Asket des strengen Anzersky-Klosters in Solovki, wurde von der Vorsehung auf den patriarchalischen Thron gebracht und wurde ein bemerkenswerter Kirchen- und Staatsmann, dessen Persönlichkeit in verschiedenen Jahrhunderten die Aufmerksamkeit sowohl russischer als auch ausländischer Wissenschaftler auf sich zog, Kontroversen um ihn herum hervorrief, die ehrfürchtige Bewunderung einiger und die irritierte Verleumdung anderer hervorrief. Es ist nicht verwunderlich, dass eine solche Persönlichkeit, noch bevor sie Patriarch wurde, das Herz des stillen Zaren Alexei Michailowitsch bezauberte und eroberte, in dem alle besten spirituellen Eigenschaften der alten russischen Frommen glücklich vereint waren. Noch im Rang eines Archimandriten von Nowospasski wurde Nikon zum „Sobins Freund“ des Zaren. Als Metropolit von Nowgorod ernannt, stellte er seine herausragenden Verwaltungsfähigkeiten und seine selbstlose Hingabe an kirchliche und staatliche Angelegenheiten unter Beweis. Nach dem Tod des Patriarchen Joseph Nikon wurde er von einem Kreis fortschrittlicher Moskauer als fähig nominiert, das Schiff der Kirche nicht nur zu steuern, sondern sie auch maßgeblich auf einen neuen Weg zu lenken. Nikon stimmte erst zu, Patriarch zu werden, nachdem der Zar, die Bojaren und die Menschen in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale einen Eid geschworen hatten, „ihm in allem zuzuhören“ und ihn „die Kirche gründen“ zu lassen. Im Moskauer Kreml sind die Tage von Patriarch Filaret und Zar Michail wieder zurückgekehrt. Eine engste, aufrichtige und zärtliche Freundschaft verband Patriarch Nikon und Zar Alexei: Sie beteten gemeinsam, erledigten gemeinsam Geschäfte und aßen gemeinsam. Der Patriarch wurde als „Großer Souverän“ bezeichnet, empfing Botschafter, nahm Beziehungen zu ausländischen Herrschern auf, regierte in Abwesenheit des Zaren im Alleingang den Staat und beschützte die königliche Familie. Nicht ohne Nikons Einfluss fand Kleinrussland unter der „souveränen Hand“ von Alexej Michailowitsch eine „gnädige Zuflucht“. Die Moskauer Regierung nahm Kleinrussland „um des orthodoxen christlichen Glaubens und der heiligen Kirchen Gottes willen“ in ihre Staatsbürgerschaft auf, „um sich von der Verfolgung des orthodoxen Volkes durch die Lakhs zu befreien, und wollte nicht hören, dass orthodoxe Glaubensbrüder von den Lateinern und dem Papsttum ruiniert werden.“ Im kirchlichen Bereich war der Patriarch ein völlig unabhängiger Herrscher und unabhängig von der weltlichen Regierung. Restriktive Maßnahmen gegen die Kirche, die kurz vor Nikons Patriarchat ergriffen wurden, verloren unter ihm jede Kraft. Der Klosterorden war für den allmächtigen Patriarchen nichts wert, der seinen Freund, den König, sogar dazu überredete, den „Kodex“ durch ein Kirchenregelwerk – „Der Steuermann“ – ersetzen zu lassen. Der Patriarch war ein entschiedener Gegner der neuen Staatsgesetzgebung. „Das niedergelegte gesetzlose Buch“ enthält laut Nikon „dämonische Gesetze“, die vom „Rat des Antichristen“ geschrieben wurden. Der Verfasser des Kodex, Bojar Odoevsky, ist „ein Gottkämpfer und ein Wahrheitskämpfer, ein ungerechter Schriftsteller“. Die Pracht der Kirchen und die Feierlichkeit der Gottesdienste erreichten unter Nikon ihren höchsten Entwicklungsstand. Unter diesem Patriarchen wurden die wertvollsten Objekte der patriarchalischen Sakristei errichtet. Spirituelle Erleuchtung und Wissenschaft fanden in Nikon ihren ständigen Förderer. Die Saat der Wissenschaft wurde gerade erst auf Moskauer Boden gesät, und zwar von zwölf gelehrten Kiewer Mönchen, die vom Okolnitsch Fjodor Michailowitsch Rtischtschew einberufen wurden. Nikon siedelte sie in der Nähe des Kremls und sogar im Kreml selbst an. Der Patriarch kümmerte sich um die Organisation des klösterlichen Lebens und gründete neue Klöster: Iversky, Valdai und Resurrection, auch „Neues Jerusalem“ genannt. Die Klöster dienen noch heute als Zeugen der ursprünglichen Pläne und sogar künstlerischen Talente des großen Patriarchen. Aber der Name des Patriarchen Nikon ist mit dem traurigsten Phänomen im russischen Kirchenleben verbunden – der Entstehung der Altgläubigenspaltung. Es ist kaum möglich, einen anderen ähnlichen Fall in der Kirchengeschichte aufzuzeigen, in dem ein so bedeutender Abfall von der Kirche so unbedeutende Gründe hatte. Nikon nahm einige geringfügige Änderungen am Kirchenritus vor, um diesen Ritus mit der Praxis der griechischen Kirche in Einklang zu bringen; Der Text der liturgischen Bücher wurde stellenweise korrigiert. Doch diese unbedeutenden Veränderungen im kirchlichen Erscheinungsbild schienen manchen engstirnigen und einseitigen Schriftgelehrten jener Zeit eine Verletzung der Reinheit der dogmatischen Lehre selbst zu sein. Nikon wies darauf hin, dass jeder mit drei Fingern getauft werden sollte und nicht mit zwei Fingern, die Proskomedia sollte auf fünf Prosphoren und nicht auf sieben durchgeführt werden, „Halleluja“ sollte dreimal und nicht zweimal gesungen werden, sie sollten „Jesus“ schreiben und nicht „Jesus“ (ein Umriss, der weder dem Hebräischen noch dem Griechischen entspricht) usw. Darin sahen die Fanatiker des Rituals die Zerstörung des Glaubens, den Sturz der Kirche. Aufgrund dieser kleinen Dinge brachen viele aufrichtig fromme, aber unwissende Menschen mit der Kirche, beschimpften Nikon und die orthodoxe Kirche mit den unanständigsten Beschimpfungen und begaben sich auf den Weg des jahrhundertelangen Umherwanderns außerhalb der Kirche in den Wildnissen der Spaltung. Nach Ansicht der Anführer des Schismas, zum Beispiel Erzpriester Avvakum 13, muss man für den einzelnen Buchstaben „az“ leiden und sterben. Das Ritual bleibt unverändert, wie ein Dogma; Das russische Kirchenleben sollte sozusagen in den Formen einfrieren, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts Gestalt annahmen. Es ist klar, dass fanatische und unvernünftige Konservative zu Gegnern des Patriarchen Nikon wurden, der mit seinen Reformen die Praxis der russischen Kirche mit der Praxis des griechischen Ostens verbinden wollte. Nikon war der Träger der Idee der universellen Orthodoxie, der universellen Kirche, während für einige Russen des 17. Jahrhunderts die Orthodoxie auf den russischen nationalen Rahmen beschränkt war. Der Aufruhr, der in der russischen Kirche aus dem Protest gegen die „Bücherkorrektur“ entstand, wurde vor allem durch die Wechselfälle des persönlichen Schicksals des berühmtesten Patriarchen erschwert. Die hohe Stellung und der Einfluss von Patriarch Nikon beruhten nicht so sehr auf den historisch begründeten gegenseitigen Beziehungen zwischen dem Zaren und dem Patriarchen, sondern auf seiner persönlichen Nähe und Freundschaft mit dem Zaren Alexei Michailowitsch, obwohl Nikon der Ansicht war, dass alle seine Vorteile ihm allein durch den Titel des Patriarchen zukamen. „Das Priestertum ist höher als das Königreich“, und deshalb muss die Kirche nicht nur in ihrer inneren Führung völlig unabhängig sein, sondern der Staat selbst muss unter der moralischen Kontrolle einer geistlichen Autorität stehen. Schon im 17. Jahrhundert konnten nicht alle Moskauer Staatsmänner mit solchen Ansichten des Ersten Hierarchen von Moskau sympathisieren. Die Moskauer staatliche Autokratie, die sich auf den Ruinen der ehemaligen Apanage-Unabhängigkeit entwickelte, versuchte im Gegenteil, die Kirche zu unterwerfen. Die Bojaren des 17. Jahrhunderts neigten eher zum Prinzip der Staatskirche, die im Westen vor anderthalb Jahrhunderten durch die deutsche Reformation proklamiert wurde. Bereits auf der Grundlage dieser ideologischen Meinungsverschiedenheit sollte es zu einem Bruch zwischen dem Patriarchen und den Moskauer „fortgeschrittenen“ Bojaren kommen. Aber der entschlossene und mächtige Nikon hatte auch viele persönliche Feinde, denen klar war, dass sie selbst mehr Macht und Bedeutung gehabt hätten, wenn der Patriarch nicht in der Nähe des Zaren gewesen wäre. Diese und jene Feinde unter den Moskauer Bojaren stritten Nikon mit Alexei Michailowitsch. Dem Zaren wurde bei jeder Gelegenheit mitgeteilt, dass „die Autorität des Zaren nicht mehr gehört wurde“. Der Zar verlor das Interesse am Patriarchen, lud ihn nicht mehr zu sich ein, schützte ihn nicht vor Beleidigungen und nahm nicht an den patriarchalischen Gottesdiensten teil. Schließlich wurde dem Patriarchen am 10. Juli 1658 durch Fürst Juri Romodanowski 14 erklärt: „Die Majestät des Zaren ist zornig auf Sie, Sie haben die Majestät des Zaren vernachlässigt und werden der Große Souverän genannt, von nun an werden Sie weder geschrieben noch der Große Souverän genannt.“ Dies wurde dem Patriarchen vor der Liturgie gesagt, und nach der Liturgie reagierte der Patriarch, indem er trotz der Bitten des Volkes in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale öffentlich auf das Patriarchat verzichtete, die Kirche verließ und in sein Auferstehungskloster aufbrach. Um sein Vorgehen zu rechtfertigen, verwies Nikon auf die Dominanz der Staatsgewalt in kirchlichen Angelegenheiten: „Der Hof und alle Kirchenverwaltungen wurden von der zaristischen Macht übernommen und wir hatten nichts mehr zu sein, möge er, der Herrscher, mehr Raum ohne mich haben.“ „Und es sind viele Beleidigungen für die Universen der großen Kirche entstanden, sowohl die göttlichen Gebote Christi als auch der heilige Apostel und heilige Vater haben nicht begonnen, die Regeln einzuhalten, wie er es in unserem Dekret versprochen hat.“ Acht Jahre lang gab es in Moskau keinen Patriarchen. Die Unruhen in der Kirche nahmen zu. Es gab sogar eine literarische Kontroverse zwischen dem Zaren und dem Patriarchen. Die Partei, die gegen Nikon war, wurde durch die in Moskau lebenden Griechen gestärkt; Einer von ihnen stach besonders als der in seinen moralischen Qualitäten sehr misstrauische, aber kluge und listige Gaz-Metropolit Paisius Ligarid 15 hervor, dem es nur darum ging, sich bei der Moskauer Regierung einzuschmeicheln. Gleichzeitig schlossen sich die Gegner der Buchkorrektur zusammen. Schließlich beschlossen sie, die Ostpatriarchen zum Prozess gegen Nikon und zur Organisation kirchlicher Angelegenheiten nach Moskau einzuladen. Im Jahr 1666 trafen nur zwei der östlichen Patriarchen ein – Paisius von Alexandria 16 und Macarius von Antiochia 17. Das Hauptziel der langen und schwierigen Reise der Patriarchen war nicht so sehr der Prozess gegen Nikon, für den sie von den anderen Patriarchen nicht autorisiert wurden, sondern das Sammeln reicher Almosen. Es ist klar, dass sie im Fall des Patriarchen Nikon bereit waren, eine der Regierung gefällige Entscheidung zu treffen. Zwei ehemalige enge Freunde – der Zar und der Patriarch – erschienen vor dem Domgericht. Nikon wurde vorgeworfen, den patriarchalen Thron unbefugt verlassen zu haben, den König „verärgert“ zu haben und vieles mehr. Am 12. Dezember verkündeten die unterwürfigen Richter ein strenges Urteil: „Sein Schöpfer Nikon ist an keinem heiligen Ritus beteiligt, der befahl, ihn von nun an anzurechnen und einen einfachen Mönch Nikon zu nennen, und niemanden den Patriarchen von Moskau.“ Der „Sobins Freund“ und „große Herrscher“ des Zaren wurde im Ferapontov-Kloster und dann in Kirillov inhaftiert. Nikon verbrachte fünfzehn Jahre in Gefangenschaft. Bereits der Sohn von Alexei Michailowitsch, Zar Feodor Alekseevich 18, beschloss 1681, den Kirillovsky-Gefangenen in sein geliebtes Neu-Jerusalem zu transportieren. Doch auf dem Weg in die Nähe von Jaroslawl starb der von grausamen Widrigkeiten gebrochene Helden-Patriarch, und die Brüder des von ihm gegründeten Klosters trafen nur seinen leblosen Körper zu einer feierlichen Beerdigung. Der Zar bat die östlichen Patriarchen um Erlaubnisschreiben, die dem verstorbenen Hierarchen die patriarchale Würde zurückgeben würden. Unter Beteiligung derselben beiden östlichen Patriarchen wurde 1667 der „Große Moskauer Rat“ gebildet. Hier wurde die Frage des Verhältnisses zwischen königlicher und patriarchaler Macht diskutiert. Die unterwürfigen griechischen Hierarchen neigten dazu, im entgegengesetzten Sinne zu Nikons Meinung zu antworten: „Das Königreich ist höher als das Priestertum.“ „Der Patriarch sollte dem König gehorsam sein, als ob ihm die höchste Würde zustünde.“ Doch die russischen Hierarchen waren mit dieser Lösung des Problems nicht einverstanden und gerieten in einen Streit mit den Patriarchen, weshalb sich der Rat auf eine versöhnliche Formel einigte: „Der Zar hat in bürgerlichen Angelegenheiten Vorrang und der Patriarch in kirchlichen Angelegenheiten, so dass auf diese Weise die Ordnung der kirchlichen Institution intakt und unerschütterlich gewahrt bleibt.“ Als das Konzil den Protest gegen die Buchkorrektur ansprach, verurteilten die Patriarchen natürlich den Widerstand der Kirche durch Anhänger des alten Ritus und der alten Bücher, da diese Anhänger schließlich Gegner der Griechen waren. Von diesem Moment an begann das Schisma der Altgläubigen zu existieren, als eine von der Kirche getrennte Religionsgesellschaft. Derselbe Rat erließ eine Reihe von Dekreten zur Straffung des russischen Kirchenlebens. Das Konzil verlangte, dass sich die Bischöfe zweimal oder mindestens einmal im Jahr in der regierenden Stadt versammeln, um über kirchliche Angelegenheiten zu entscheiden, und dass die Zahl der Diözesen und Bischöfe erhöht werde. Der Rat fasste einen Beschluss über die Nichtzuständigkeit des Klerus gegenüber dem weltlichen Gericht und auf der Grundlage dieses Ratsbeschlusses wurde der Geistliche Orden gegründet, der bald mit dem patriarchalischen Rang verschmolz. Darüber hinaus wurde eine ganze Reihe kleinerer Dekrete erlassen, die das Dekanat der Kirche, den Klerus und das Mönchtum betrafen. Die Handlungen des Konzils stellen den Zustand der russischen Kirche in sehr unansehnlichen Worten dar und haben überall einen scharf anklagenden Charakter. Als eine der Maßnahmen zur Verbesserung des kirchlichen Lebens überzeugten die Patriarchen die Moskauer Regierung, Schulen zu errichten. Der auf dem Konzil von 1667 gewählte Patriarch Joasaph II. 19 und sein Nachfolger Pitirim 20 hinterließen keine nennenswerten Spuren in der Kirchengeschichte. Joasaph war ruhig und sanftmütig, dem König völlig gehorsam und bestand nicht auf der Umsetzung selbst der Dekrete des Konzils von 1667, und Pitirim besetzte den patriarchalischen Thron nur zehn Monate lang. Seit Juli 1674 sehen wir auf dem Moskauer Patriarchenthron wieder eine bemerkenswerte Kirchenfigur – Joachim 21. Seine Aktivitäten waren vielfältig. Unter ihm wurden auf dem Konzil von 1675 Entscheidungen bestätigt, dass Geistliche nicht der Gerichtsbarkeit des weltlichen Gerichts unterstanden, woraufhin der Mönchsorden, der Patriarch Nikon durch seine Existenz so sehr verärgert hatte, sogar geschlossen wurde. Patriarch Joachim bestand auf der Unabhängigkeit der inneren Leitung der russischen Kirche. Dem Patriarchen lag die Verbesserung des materiellen Wohlergehens des Klerus sehr am Herzen. Trotz des völligen Mangels an Sympathie seitens der Bojaren sorgte der Patriarch jedoch dafür, dass die Kirchen mit Ländereien ausgestattet wurden. Eine weitere Maßnahme des Patriarchen war die Reduzierung und Angleichung der Diözesangebühren des Klerus. 1682 wurde in Moskau ein Rat einberufen, um interne Kirchenangelegenheiten zu besprechen und insbesondere Maßnahmen zur Bekämpfung des Schismas zu entwickeln. Die vom Konzil von 1667 verurteilten Schismatiker wurden zu feindseligen Gegnern sowohl der Kirche als auch des Staates. Die Anführer des Schismas wurden in entlegene Außenbezirke verbannt und verbreiteten dort, weit entfernt von der weltlichen und kirchlichen Regierung, das Schisma. Sogar das Solovetsky-Kloster nahm keine neuen Bücher an; Die Mönche „sandten alle Gesandten mit Schande aus“, und 1668 wurden die königlichen Bogenschützen mit Kanonenschüssen konfrontiert, woraufhin eine fast zehnjährige Belagerung des Klosters oder des „Solowezki-Sitzes“ begann, woraufhin die Rebellen entweder hingerichtet oder verbannt wurden. Im Jahr 1682 brach in Moskau im Zusammenhang mit den Streltsy-Unruhen unter der Führung von Nikita Pustosvyat ein schismatischer Aufstand aus. Die Schismatiker und ihre Anführer kamen mit einer Petition zum Rat in der Facettenkammer, wo sie schrieben: „Die Könige sind erschöpft, die Bischöfe gefallen.“ Vergeblich versuchte der Patriarch, mit den Rebellen zu reden; Nikita und seine Mitarbeiter überdeckten alle Argumente des Patriarchen und der Bischöfe mit Geschrei und Lärm. Mit einem Schrei: „prepreho! siegreich!“ Zur Hinrichtung verließen die Schismatiker den Kreml. Danach wurden strenge Maßnahmen gegen Schismatiker ergriffen. Nikita wurde am nächsten Tag hingerichtet. Der Moskauer Rat genehmigte die Verfolgung des Schismas noch früher, zu Lebzeiten des Zaren Theodor, durch dessen Erlass die Andersdenkenden Avvakum, Lazarus und andere hingerichtet wurden. Viele Beschlüsse des Doms von 1682 betrafen die Verbesserung des klösterlichen Lebens. Der Rat betrachtete die Unordnung im kirchlichen Leben als geeigneten Grund für eine von den Feinden der Kirche angeführte Spaltung. Etwa zur gleichen Zeit begann der literarische Kampf der Kirchenvertreter gegen das Schisma. Der Patriarch selbst verfasste eine detaillierte Widerlegung der schismatischen Petition mit dem Titel „Spirituelle Beschwerde“. Der Erzbischof von Kholmogory, Athanasius 22, schrieb „Der Schild des Glaubens“. Von den kirchlichen Ereignissen während des Patriarchats von Joachim fällt besonders die Unterordnung der Kiewer Metropole unter den Moskauer Patriarchen auf. Die Metropole Kiew erlebte im 17. Jahrhundert sehr schwierige Zeiten. Die Orthodoxie in der westlichen Rus, die unter polnisch-katholischer Herrschaft stand, wurde immer weiter verfolgt. Am Ende des 16. Jahrhunderts änderten viele Hierarchen unter dem Druck der katholischen Regierung die Orthodoxie und schlossen eine Union, unterwarfen sich dem Papst und akzeptierten römische Dogmen, behielten aber den orthodoxen Ritus bei. Inmitten der Verfolgung und Verfolgung durch Katholiken richteten viele westliche Kirchenführer ihren Blick bereits auf Moskau. Streit und Meinungsverschiedenheiten rissen jedoch die orthodoxe Hierarchie der westrussischen Kirche auseinander. Der Kiewer Metropolit war damals nur nominell vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig, tatsächlich aber völlig unabhängig. Deshalb fand die Idee der kirchlichen Einheit mit Moskau in den unteren Schichten des Volkes mehr Anhänger als in den hierarchischen Spitzen. Unterdessen könnte die westrussische Kirche ohne die Unterstützung des Moskauer Patriarchen und des Moskauer Zaren leicht unter polnisch-lateinischen Einfluss geraten. Dieser Umstand beunruhigte Patriarch Joachim und veranlasste ihn, mit dem kleinrussischen Hetman Samoilovich 23 über Fragen der Kirchenverbesserung zu kommunizieren. Der Hetman erklärte sich mit der Unterordnung der Metropole unter den Patriarchen einverstanden, wollte dem Metropoliten aber möglichst viele Privilegien aushandeln. Die Verhandlungen führten zu der gewünschten Einigung, und am 8. November 1685 wurde in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Bischof Gideon von Chetvertinsky 24 als Metropolit von Kiew eingesetzt. So vollendete Patriarch Joachim das Werk von Nikon und Bogdan Chmelnizki 25: Kleinrussland wurde nicht nur bürgerlich, sondern auch kirchlich mit Russland vereint. Der Erlass des Kiewer Metropoliten in Moskau wurde dem Patriarchen von Konstantinopel Dionysius 26 mitgeteilt, der mit einem Sonderbrief seine Zustimmung zur Unterordnung der Südrussischen Kirche unter den Patriarchen von Moskau zum Ausdruck brachte. Besonders bemerkenswert sind jedoch die Anliegen des Patriarchen Joachim, in Moskau wahre Aufklärung zu etablieren. Schon früher trafen Gelehrte, die aus Kiew nach Moskau kamen, in der Person der Patriarchen auf Gönner. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts begannen aus Kiew gelehrte Mönche lateinischer Denkweise zu erscheinen. Dies war insbesondere Simeon von Polozk 27, der Lehrer der königlichen Kinder Theodor und Sophia, ein wandelndes Lexikon für alle höfischen Aufgaben in Bezug auf das Verfassen von Gedichten und sogar das Verfassen von Komödien für das Hoftheater. Unter dem Einfluss von Simeon von Polozk begann die polnisch-lateinische Bildung sogar am Hof ​​und in der Moskauer Oberschicht in Mode zu kommen. Um dem lateinischen Einfluss entgegenzuwirken, gründete der Patriarch in Moskau in der Druckerei eine griechische Schule. „Fast jede Woche kamen der Zar und der Patriarch einzeln und gemeinsam, sowohl offen als auch heimlich in die Druckerei, um sich mit etwas Neuem und Unerhörtem zu trösten, und versorgten die Studenten mit Kleidung und Dukaten.“ Bald hatten der Zar und der Patriarch die Idee, eine Akademie zu gründen. Unterdessen wuchs der lateinisch-katholische Einfluss in Moskau. Sogar die Jesuiten drangen in die deutsche Siedlung in Moskau ein, gründeten dort eine Lateinschule und fanden Unterstützung beim einflussreichen Fürsten V.V. Golitsyne 28. Im Moskau des 17. Jahrhunderts war es möglich, dass Kandidaten für Lehrstellen an der noch nicht eröffneten Akademie Menschen aus Westrussland wie Jan Belobodski waren, denen Lutheranismus, Calvinismus und Katholizismus gleichgültig waren und die seine Zeitgenossen mit einem Zigeuner verglichen. Nach dem Tod von Simeon von Polozk war der Erbauer des Zaikonospasski-Klosters, Sylvester Medwedew, 29 der bedeutendste Wissenschaftler. Er war ein treuer Schüler Polozks und vertrat in vielen Fragen eine feste katholische Meinung. Nicht nur Patriarch Joachim war besorgt über die Stärkung des westkatholischen Einflusses in Moskau – auch im Osten war vor allem der berühmte Eiferer der Orthodoxie, Patriarch Dosifei von Jerusalem, darüber besorgt 30 . Patriarch Joachim kämpfte unermüdlich mit katholischen Wissenschaftlern. Patriarch Dosifei unterstützte stets den Patriarchen von Moskau und ermutigte ihn sogar, den Katholizismus in Moskau auszurotten. Um die orthodoxe Wissenschaft zu unterstützen, sandte Patriarch Dosifei 1685 zwei griechische Gelehrte, die Brüder Ioannikios und Sophronius Likhudov, 31 und von diesem Zeitpunkt an dauerten in Moskau fünf Jahre lang heftige Auseinandersetzungen und eine verstärkte literarische Polemik mit dem Katholizismus an. Die Kontroverse drehte sich um die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben in der Liturgie, denn Sylvester Medwedew und seine Gesinnungsgenossen lehrten offen auf katholische Weise, dass die Transsubstantiation der Gaben nicht durch die Anrufung des Heiligen Geistes auf sie erfolgt, sondern wenn der Priester sagt: „Nimm, iss“ usw. Was für eine Kontroverse das war, lässt sich anhand der Titel polemischer Werke wie „Prüfung der Wahrheit“ beurteilen über den psoneistischen Unsinn“, „Akos oder Heilung von der Reue der Schlange“. Im Jahr 1690 verurteilte der Patriarch im Konzil die „Ketzerei der Brotanbetung“ und damit viele in Kiew geschriebene Bücher, „neu geschaffene Kiewer Bücher, von denen Senka Medwedew getäuscht wurde“. Viele Werke Simeons von Polozk wurden verurteilt und mit einem Leseverbot belegt. Auf Drängen des Patriarchen wurden die Jesuiten aus Moskau vertrieben und sogar allen Ausländern wurde die Einreise in den Moskauer Staat untersagt. In der Zwischenzeit begannen die Likhud-Brüder kurz nach ihrer Ankunft mit der Organisation einer akademischen Ausbildung, zunächst im Dreikönigskloster und dann in einem speziellen Gebäude im Zaikonospassky-Kloster. Die Pläne des Patriarchen und der Moskauer Regierung für die Moskauer Akademie waren sehr weitreichend. Noch früher wurde ein Dokument über die Privilegien der Akademie erstellt. Hier wird die Akademie als völlig unabhängige Wissenschafts- und Bildungseinrichtung dargestellt, ähnlich den westeuropäischen Universitäten der damaligen Zeit. Sie gab dem öffentlichen Dienst die höchsten Rechte, sie sollte für die gesamte russische Aufklärung und Bildung verantwortlich sein, den Glauben der nach Russland kommenden Ausländer auf die Probe stellen und der Verbreitung verbotener Bücher entgegenwirken; Sie hatte auch das Recht, in Fragen des Glaubens und der Frömmigkeit zu urteilen; Sie konnte Menschen durch Verbrennen zum Tode verurteilen. Die mit der Ankunft der Likhuds eröffnete Akademie war eine bescheidenere Institution. Die Brüder lehrten die Heilige Schrift, die Kirchenväter, Grammatik, Literatur, Rhetorik, Logik und Physik. Der Unterricht erfolgte in Griechisch und Latein. So wurde unter Patriarch Joachim durch seine Arbeit und seinen Segen der Beginn der russischen wissenschaftlichen Ausbildung innerhalb der Mauern des Moskauer Zaikonospassky-Klosters gelegt. Inzwischen kam nicht nur für die russische Kirche, sondern auch für den russischen Staat die Zeit großer und entscheidender Veränderungen, die Zeit von Peter I. 32. Das letzte Jahr des Patriarchats von Joachim war das erste Jahr der Herrschaft von Peter. Der Patriarch hatte zuvor die Reisen des jungen Zaren in die deutsche Siedlung missbilligt und protestiert, als der Zar begann, seine Freunde dorthin in den Moskauer Kreml zu verlegen. Im Jahr 1690 starb Joachim und hinterließ ein Testament, in dem er die Könige anflehte, keine fremden Bräuche in Russland einzuführen, keine ausländischen Ketzer an die Spitze orthodoxer Regimenter zu stellen und keine deutschen Spitzhacken in Russland zu bauen. Joachims Nachfolger, Patriarch Adrian 33, war ein Eiferer der Antike und widersetzte sich zu Beginn seines Patriarchats den Neuerungen, die Petrus einführte, mit grausamer Entschlossenheit. Der Patriarch schrieb Botschaften, in denen er ihn ermahnte, an der Antike festzuhalten, doch als er bald die Sinnlosigkeit seines Kampfes für die orthodoxe Antike erkannte, verstummte er und zog sich beinahe aus dem Leben der Menschen zurück. Allerdings war der Patriarch schon damals sozusagen das moralische Zentrum aller Gegner ausländischer Neuheiten. Viele waren mit dem Patriarchen unzufrieden, der den König nicht denunzierte; „Er pflegt sein Gewand und seine weiße Kutte und denunziert ihn dann nicht.“ Im Oktober 1700 starb der Patriarch; Es wurde kein neuer Patriarch eingesetzt, sondern nur der „Stellvertreter des Patriarchenthrons“, Metropolit von Rjasan Stefan Jaworski, ein Absolvent katholischer Schulen, ernannt. Der Zeitraum der Vertretungsbefugnis erstreckte sich über 20 Jahre. Zu dieser Zeit schränkte der Zar die Gerichts- und Eigentumsrechte der Kirche mit allen Mitteln ein. Der Zar fühlte sich besonders von Kirchengütern angezogen, aus denen er möglichst viel Nutzen für seine militärischen und staatlichen Unternehmungen ziehen wollte. Der Klosterorden wurde wiederhergestellt, wobei die Verwaltung der Kirchengüter in weltlichen Händen konzentriert wurde. Die Einnahmen aus diesen Gütern gingen an die Staatskasse, von der kirchliche Einrichtungen nur Mindestgehälter für das Personal erhielten. Der Zar schonte nicht den Glauben und die Gefühle des Volkes: Er kommunizierte offen mit ausländischen Ketzern, respektierte den Klerus nicht, beachtete nicht die alten russischen Bräuche und führte verführerische ausländische Bräuche ein. Es gab eine offene Verfolgung des altrussischen Aussehens. Der altrussische Bart und das lange Kleid wirkten in den Augen des Zaren wie die rote Fahne eines Staatsrebellen. Die Gesetzgebung des maßlos entschlossenen Reformators „griff in die Abteilung des Friseurs und Schneiders ein.“ Mit dem Trommeln auf den Plätzen und Straßen wurde der königliche Erlass verkündet, dass jeder, außer Geistliche und Bauern, ungarische Kaftane tragen sollte. Ein Jahr später ein weiteres Dekret: Tragen Sie sächsische und französische Kleidung. Der Verkauf russischer Kleider wurde mit Auspeitschen und Zwangsarbeit bestraft. Es gab eine Verfolgung gegen das Mönchtum und die Klöster, diese Zentren der altrussischen Frömmigkeit. Aus der engstirnigen Sicht des Petrus fliehen die Mönche „meistens vor Steuern und Faulheit, um umsonst Brot zu essen“. Peter ergriff Maßnahmen, um die Zahl der Mönche in den Klöstern zu reduzieren. Das Ablegen der Mönchsgelübde war sehr schwierig und zeitweise sogar völlig verboten. Es wurde angeordnet, pensionierte Soldaten auf die freien Plätze zu schicken. Sie begannen, alle in die Obhut und Unterstützung des Klosters zu schicken – Landstreicher, Kriminelle, Waisen, Findelkinder, sogar die Verrückten. Der Zar nutzte die Klosterkasse in großem Umfang für seine militärischen und staatlichen Bedürfnisse. Aber der Konverter hat sich viel erlaubt, ohne dass es dafür eine staatliche Notwendigkeit gab. Dies war die Gründung des „alles scherzhaften und völlig betrunkenen Rates“ unter der Leitung des „Patriarchen von Prezburg, Yauza und ganz Kukui“, wo der Zar ein Protodiakon war, der sich mit „Iwaschka Chmelnizki“ und seinem „Feldzug“ eifrig an Massakern beteiligte. Die Unzufriedenheit des Volkes mit dem Zaren ist durchaus verständlich, aus dessen Verwandlungen die Vorteile noch nicht sichtbar, die Belastungen aber bereits spürbar waren. Die Unzufriedenheit mit dem Zaren in den Reihen des Klerus ist umso verständlicher, als die Reformen des Petrus die Kirche und die Orthodoxie mit nicht geringer Gefahr bedrohten. Die Hierarchie der altrussischen Kirche war beliebt und lebte ein Leben mit dem Volk. Peter begann, sozusagen eine Regierungshierarchie zu schaffen, indem er die gelehrten Mönche von Kiew zusammenrief und sie als Bischöfe in Großrussland einsetzte, damit sie die Befürworter der zaristischen Reformen im Kirchenbereich sein würden. Dies war auch Stefan Yavorsky 34 . Allerdings konnte Stefan Yavorsky aufgrund seiner katholischen Erziehung nicht mehr mit allen Reformen Petri sympathisieren, zumal diese die Unterordnung der Kirche unter den Staat betrafen; Er war mit dem persönlichen Verhalten des Königs nicht zufrieden, beispielsweise mit seiner zweiten Ehe mit seiner lebenden Frau. Deshalb stellte sich Stefan bald auf die Seite der Unzufriedenen mit Peter und bezeichnete Zarewitsch Alexej Petrowitsch in seiner Predigt sogar als „die einzige Hoffnung Russlands“, wobei er in seinen Denunziationen ganz deutlich auf den Zaren hinwies. Darüber hinaus kämpfte Stefan sehr eifrig gegen protestantische Irrlehren und gegen russische Ketzer protestantischer Strömung, zum Beispiel Dmitri Tweritinow 35 und Foma Iwanow 36. Diese Tätigkeit des Metropoliten missfiel dem Zaren, einem ständigen Freund der deutschen Protestanten. Der Fall Zarewitsch Alexei 37 wappnete Peter schließlich gegen die großrussische Kirchenhierarchie, deren Vertreter der Zar einige ins Exil schickte und sogar hinrichten ließ. In der zweiten Hälfte seiner Regierungszeit standen dem Zaren diejenigen nahe, die dem russischen Volk fremd waren, nicht fest in der Orthodoxie standen, aber sehr talentierte Hierarchen der liberalsten Kirchenrichtung und südwestlicher Herkunft – Theodosius Janowski 38 und insbesondere Feofan Prokopovich 39 – in der zweiten Hälfte seiner Regierungszeit dem Zaren nahe. Letzterer war ein Mitarbeiter von Petrus bei all seinen Reformen in kirchlichen Angelegenheiten. Zusammen mit Theophan beschloss Petrus, das Patriarchat, eine allgemein kanonische Autokratie in der russischen Ortskirche (Apostolischer Kanon 34), abzuschaffen und durch eine kollegiale Regierung zu ersetzen. Auf Anweisung von Petrus verfasste Theophan die Geistliche Ordnung, die unter anderem einen Versuch darstellt, die geplante Kirchenreform zu rechtfertigen und in der man die wahren Gründe erkennen kann, die die Reformatoren motiviert haben. Die Vorteile eines Kollegiums gegenüber der Einzelleitung zeigen sich darin, dass das Kollegium ohne lange Unterbrechungen arbeiten kann, dass die Wahrheit für viele zugänglicher ist als für einen, dass das Kollegium unparteiischer, autoritärer und unabhängiger vom Einfluss Einzelner ist. Aber das ist das eigentliche Ziel der Zerstörung des Patriarchats, wie es in den Verordnungen heißt. „Das ist auch großartig, dass das Vaterland durch die konziliare Regierung keine Angst vor Aufständen und Verwirrungen haben wird, die von seinem eigenen geistlichen Herrscher ausgehen.“ Denn die einfachen Leute wissen nicht, wie sehr sich spirituelle Macht von autokratischer Macht unterscheidet, aber sie sind erstaunt über die große Ehre und den Ruhm des größten Hirten und denken, dass ein solcher Herrscher ein zweiter Souverän sei, der dem Autokraten ebenbürtig oder größer sei. Solche einfachen Herzen sind durch die Meinung verdorben, dass sie ihren Autokraten nicht so ansehen, als ob sie in irgendeiner Angelegenheit den obersten Hirten betrachten würden. Und wenn eine Art Zwietracht zwischen ihnen zu hören ist, wird alles vom geistlichen Herrscher und nicht vom weltlichen Herrscher vereinbart, sogar blind und verrückt... Dies schien in vielen Staaten mehr als einmal das Prophetischste zu sein... Mögen wir uns nicht an solche früheren Versuche in unserem Land erinnern.“ Es ist klar, dass Petrus die Unabhängigkeit der patriarchalen Macht aus staatlicher Sicht für untragbar erklärt. Mit der Gründung des „Spirituellen Kollegiums“ wollte Petrus eine ihm selbst gehorsame Kirchenleitung schaffen. Die Mitglieder des Kollegiums werden von den staatlichen Behörden ernannt und legen bei Aufnahme ihrer Aufgaben den folgenden Eid ab: „Mit dem Eid des äußersten Richters des Geistlichen Rates bekenne ich die Existenz des Allrussischen Monarchen selbst, unseres allbarmherzigen Herrschers.“ Der Staat und die weltliche Macht rücken im Leben der Menschen in den Vordergrund, während die Kirche und die geistliche Macht zurücktreten und sich im Schatten verstecken müssen. Die Geistliche Ordnung sorge dafür, „den großen grausamen Ruhm der Bischöfe zu verringern“. Als der Patriarch und „Großsouverän“ Nikon in den Kampf mit dem Zaren für die Freiheit und Unabhängigkeit der Kirche eintrat, etablierte Petrus eine Ordnung, in der „selbst unsere früheren Versuche“ nicht mehr möglich waren. Am 14. Februar 1721 wurde die Geistliche Hochschule eröffnet – die „Heilige Regierungssynode“, die zwei Jahre später von den Ostpatriarchen mit gleicher Würde anerkannt wurde. Dem Kollegium gehörten zunächst nur drei Bischöfe an. Es überwogen Mitglieder kleinrussischer Herkunft, die von der großrussischen Hierarchie mit Argwohn betrachtet wurden, und das Kollegium verfügte entgegen den Versprechen des Statuts von Anfang an über keine Autorität, die der patriarchalischen Autorität ähnelte. Im Staat wurde die Synode bald mit dem Senat gleichgesetzt, obwohl die Geschäftsordnung die Synode als nichts anderes als ein Kollegium behandelt, ähnlich wie andere zuvor gegründete. Peter gründete Kollegien, traute ihnen aber auch nicht. Daher die Oberstaatsanwaltschaft im Senat und in der Synode. „Das Auge des Landesherrn und Anwalt in Staatsangelegenheiten“ wurde in der Weisung von 1722 der Oberankläger der Synode genannt. Nach der Weisung ist der Oberankläger der Hüter der Staatsinteressen in der höchsten kirchlichen Institution, der auf die Kirchenverwaltung selbst keinen Einfluss hat. Die Tätigkeit der synodalen Oberankläger ging zunächst nicht über die in der Weisung vorgegebenen Grenzen hinaus; Diese waren Hüter fast ausschließlich der wirtschaftlichen Interessen des Staates. Zu Oberstaatsanwälten wurden Personen ernannt, die im System der Staatsbürokratie keine hohe Position innehatten. Also der erste Generalstaatsanwalt I.V. Boltin 40 war nur ein Dragoner-Oberst, der zweite A.P. Baskakov 41 – Kapitän der Leibgarde, der dritte N.S. Krechetnikov 42 – Generalversorger. Besonders wichtig ist jedoch, dass die höchste Macht sehr oft mit der Heiligen Synode kommuniziert, entweder über den „Präsidenten“ oder über eines der Mitglieder; Der Oberankläger war dem Souverän weiter entfernt als die Synode selbst. Peter selbst übermittelte seine Dekrete entweder durch Feofan Prokopovich oder durch Theodisius Yanovsky. Die transformative Tätigkeit des Petrus hatte unzählige Konsequenzen für das Leben der Kirche. Die oberste Staatsmacht entfremdete die Vertreter der Hierarchie, die im nationalen Leben keine Bedeutung mehr hatten. Die orthodoxen Hierarchen wurden gewissermaßen durch verschiedene deutsche Einwanderer ersetzt. Der Zar verließ mit seinem Hofstaat das Zentrum seines früheren Staats- und Kirchenlebens, das historische Moskau, und zog in eine Stadt, der er in einer fremden Sprache seinen Namen gab. Der Zar brachte Hierarchen näher zu sich, die dem Großrussland fremd waren und der gesamten russisch-orthodoxen Kirche im Geiste fremd waren. Unter dem Einfluss dieser Hierarchen etablierte sich die lateinische Richtung in der theologischen Wissenschaft, zumal der Zar selbst die Einrichtung „lateinischer Lehren“ an der Moskauer Akademie anordnete. Nach und nach bildete diese Lateinschule neue Generationen von Kirchenführern in einem Geist aus, der der altrussischen Orthodoxie fremd war. So entstand eine Kluft zwischen der Hierarchie und dem Volk. Petrus und seine Kirchenleitung kümmerten sich wenig um den niederen Klerus. Um die materielle Sicherheit des Klerus zu erhöhen, wurde eine aus kirchlicher Sicht erfolglose und wenig hilfreiche Maßnahme ergriffen – die Reduzierung der Anzahl der Pfarreien und der Personalabbau. Diese Maßnahme verursachte große Unannehmlichkeiten im Kirchen- und Gemeindeleben und erreichte ihr Ziel nicht, so dass die Priester zu Petrus Zeiten „nichts anderes waren als Ackerbauern: ein Bauer für einen Pflug – und ein Priester für einen Pflug. Wenn er das Ackerland nicht pflügt, wird er hungern.“ Nach dem Tod von Peter I. begann in der russischen Geschichte erneut eine Zeit der Unruhen, die Ära der Palastputsche, als „der Palast und die Festung ihre Bewohner austauschten“. Die multistämmigen „Küken aus Petrows Nest“, wie der Historiker es ausdrückt, „haben Russland zum Narren gehalten“. Es gab eine Zeit, in der „der Bräutigam von Kurland die Krone Monomachs anprobierte“. Man könnte dann ein seltsames und beleidigendes Phänomen beobachten. Das riesige russische Königreich wurde von Ausländern regiert, die alles Russische hassten und weder das Recht noch die nötige Begabung dazu hatten. Diese ganze Zeit war für das russische Land im Allgemeinen und insbesondere für die russisch-orthodoxe Kirche schwierig. Die ausländische Regierung spürte natürlich die Unsicherheit ihrer Lage und sah ihre Feinde überall. Jedes Wort zur Verteidigung der Orthodoxie und zur Verurteilung westlicher Häresien galt als Aufruf zur politischen Rebellion, und all dies wurde auf grausamste und gnadenloseste Weise bekämpft. Die gesamte orthodoxe Hierarchie wurde unter Verdacht gestellt. Es gab endlose Durchsuchungen und Folterungen, gefolgt von Verbannung, Inhaftierung und Hinrichtung. Peters „Mitarbeiter“ Feofan Prokopovich bereitete der großrussischen Hierarchie großen Ärger. Bald nach Peters Tod begannen die russischen Hierarchen, gegen Feofan zu kämpfen. Ihm wurde – und das nicht ohne Grund – vorgeworfen, zum Protestantismus zu neigen, doch Feofan, ein Freund von Biron 43 und Osterman 44, erhob gegen seine Feinde Vorwürfe der politischen Unzuverlässigkeit. Zusammen mit der gesamten deutsch-kurländischen Partei war Theophan ein Verfolger orthodoxer Bischöfe. Es reichte aus, Stefan Jaworskis gegen Protestanten gerichtetes Buch „Der Stein des Glaubens“ zu veröffentlichen oder zu verbreiten, um vor Gericht gestellt zu werden, seine Kanzel zu verlieren und sich im Gefängnis wiederzufinden. Mit echter Freude begrüßten die russischen Hierarchen den Sturz des Bironowismus und die Thronbesteigung der „Tochter Petri“. „Eine große Verfolgung gegen die frommsten Verteidiger, gegen die heiligsten Geheimnisse der Amtsträger, den geistlichen Rang: Bischöfe, Priester, Mönche wurden gefoltert, hingerichtet, abgeschnitten und so verängstigt, dass selbst die Hirten, die Prediger des Wortes Gottes schwiegen und es nicht wagten, ihre Lippen über Frömmigkeit zu öffnen.“ So erinnerte Erzbischof Dimitri Sechenov 45 kürzlich in einer Predigt am 25. März 1742 an die schreckliche Vergangenheit. „Osterman und Minikh 46 zogen mit ihrem Heer als Abgesandte des Teufels nach Russland ein und werden unter dem Deckmantel des Dienstes und des treuen Dienstes für den russischen Staat nicht nur die Orthodoxie und Frömmigkeit in Russland umwandeln, sondern sie auch ausrotten“, sagte Bischof Kirill von Florinsky in einer Predigt im Dezember 18, 1741. „Nicht nur Lehrer, sondern auch Lehren und Bücher wurden gestrickt, gefälscht und in Kerker gesperrt, diejenigen, die dazu bereit waren, wurden in der Dunkelheit eingesperrt, und anderen wurde das Schreiben unter der Todesstrafe verboten“ (Aus der Predigt von Bischof Ambrosius Juschkewitsch 47 am Tag der Krönung Elisabeths 48, 28. Februar 1742). Elisabeths zwanzigjährige Herrschaft war vielleicht die beste Zeit für die Kirche im gesamten 18. Jahrhundert. Kaiserin Elisabeth vereinte in ihrer Persönlichkeit die unterschiedlichsten und sogar widersprüchlichsten Eigenschaften. Zu diesen Eigenschaften gehörte eine Art Frömmigkeit, oder zumindest Frömmigkeit. Unter ihr gab es am Hof ​​​​nicht mehr die Verachtung der Kirche aufgrund ihrer Statuten, die dort seit der Zeit Petri selbst verankert war. Die Kaiserin stand unter dem Einfluss ihres Beichtvaters, Erzpriester Dubyansky, einem Mitglied der Heiligen Synode. Der ständige Verteidiger der Kirche und des Klerus vor der Kaiserin war ein ihr sehr nahestehender Mann, Graf A. G. Razumovsky 49, der selbst in seiner Jugend dem Klerus viel zu verdanken hatte. Aus kirchlichen Gründen vergaß dieser ursprüngliche Adlige „sowohl die natürliche Faulheit als auch die Abneigung gegen das Geschäft“. Mit der Thronbesteigung Elisabeths begann ein günstiger Sommer für die unglücklichen Opfer des Bironowismus. Da sie die Haltung der Kaiserin gegenüber dem Klerus kannten, sprachen prominente Hierarchen sogar davon, das Patriarchat wiederherzustellen oder zumindest die Unabhängigkeit der Synode in einigen Bereichen der Kirchenleitung auszuweiten. Während der Regierungszeit Elisabeths begann jedoch der Einfluss des Oberstaatsanwalts auf die Kirchenverwaltung zuzunehmen. Der Chefankläger war damals Prince. Kläffen. Shakhovskoy 50, ein sehr aktiver und ausdauernder Mensch. In seinen „Notizen“ gibt er selbst zu, dass „die bei der Synode anwesenden Geistlichen ihn an Intelligenz und beredter Interpretation ihrer Angelegenheiten übertrafen“. Er erlangte jedoch bald das volle Vertrauen der Kaiserin und erhielt das Recht auf einen ständigen persönlichen Bericht über synodale Angelegenheiten; Durch ihn wurden der Synode oft königliche Beschlüsse vorgelegt. Der Oberstaatsanwalt begann, „Vorschläge“ an das höchste kirchliche Gremium zu unterbreiten und selbst reformierte die Büroarbeit der Synode. Mit seiner wachsamen und sogar heiklen Kontrolle verärgerte Schachowskaja die Mitglieder der Synode sehr, und es kam zu zahlreichen Zusammenstößen zwischen dem Oberankläger und der Synode. Obwohl sich die Kaiserin bei diesen Zusammenstößen manchmal auf die Seite der Synodenmitglieder stellte, behielt Schachowskoi die Gunst und das Vertrauen der Kaiserin bis zum Ende: Sie entließ ihn nicht, selbst als die Synodenmitglieder zu ihr kamen und auf ihren Knien darum baten, sie von Schachowsky zu befreien. Der orthodoxen Kirche drohten unzählige Katastrophen durch das Erscheinen des holsteinischen Herzogs Peter III. 51, eines Bewunderers des preußischen Königs Friedrich II., 52 nach dem Tod Elisabeths, auf dem Kaiserthron. Der neue Kaiser stellte seine Verachtung für die Kirche, den Klerus und den Gottesdienst zur Schau. Während des Gottesdienstes in der Kirche machte er Empfänge, ging durch die Kirche und redete laut. Die Abneigung gegen die Kirche war bereit, sich in gesetzgeberischen Formen niederzuschlagen. Es wurde bereits angeordnet, russische Kirchen von Ikonen zu befreien, Priester sollten ihre Bärte rasieren und ihre Gewänder abwerfen. Der Zar war von den Deutschen umzingelt und die Zeit des Bironowismus drohte zurückzukehren. Zum Glück für die russische Kirche war die Herrschaft von Peter III. nur von kurzer Dauer: Am 25. Juli 1762 erhielt die Synode ein Dekret über die Gleichheit aller christlichen Konfessionen, über die Optionalität des Fastens usw., und am 28. Juni wurde der Kaiser gestürzt und Katharina II. regierte 53, die in ihrem ersten Manifest die Haltung ihres Vorgängers gegenüber der Orthodoxie verurteilte. Mit Katharina II. bestieg eine Philosophin den Thron, beeinflusst von den liberalen philosophischen Ideen ihrer Zeit, die lehrten, Religion ausschließlich aus politischer Sicht zu betrachten. Katharina hielt es für möglich, sich als Oberhaupt der Kirche zu betrachten: Sie erkannte die Notwendigkeit einer vollständigen Abhängigkeit der Kirche vom Staat. Katharina begann ihre Herrschaft mit der Säkularisierung des Kircheneigentums, die damals in Mode war. Ein mutiger und entschiedener Protest gegen die Beschlagnahmung von Kircheneigentum kam vom Rostower Metropoliten Arsenij Matsjewitsch, 54, der erklärte, dass nicht einmal die tatarischen Khans der Kirche so etwas angetan hätten. Katharina übergab Arseny der Synode zur Verhandlung, und die Synode, bestehend aus Mitgliedern, die der Kaiserin gefielen, verurteilte Arseny als „einen frechen und wahnsinnigen Fanatiker, Verbrecher in einem Unternehmen, das dem orthodoxen Glauben und der höchsten Macht zuwiderläuft“. Arseny wurde zunächst in einem Kloster eingesperrt, dann des Mönchtums entzogen und unter dem Namen Andrei der Lügner in der Festung Revel eingesperrt. Danach begann Katharina, die Synode als ein gehorsames Instrument der höchsten Macht zu betrachten, was sie in ihrer Rede vor den Mitgliedern der Synode über die Säkularisierung des Eigentums zum Ausdruck brachte, in der sie die Hierarchen „Staatspersonen“ unter der Autorität des Monarchen nannte. „Die Mitglieder der Synode mussten gehorsam der kaiserlichen Rede zuhören, die voller erlesener Vorwürfe und unverhohlener Verachtung für sie war.“ „Sie haben Arseny wie Sklaven an die weltliche Macht verraten; jetzt hat die weltliche Macht sie versklavt“ (Bilbasov 55). Der allgemein liberale Charakter von Katharinas Herrschaft trug wesentlich zur Ausweitung des Einflusses des Oberstaatsanwalts auf die Synode bei; Darüber hinaus waren die Hauptankläger Personen, deren Stimmung der Orthodoxie völlig fremd und der hohen kirchlichen Institution, unter der sie dienten, unwürdig war. Das war I.I. Melissino 56, der der Synode im Hinblick auf die Ausarbeitung eines neuen Kodex vorschlug, folgende Fragen zu erörtern: Sollten die Fastenzeiten verkürzt werden, das Tragen von Ikonen in Häusern verboten werden, einige der langen Kirchenriten abgeschafft werden, ob es sinnvoll wäre, die Nachtwachen und Vespern abzuschaffen und sie durch das Lesen von Gebeten und Predigten zu ersetzen, ob „die Bischöfe auch mit ihren rechtmäßigen Ehefrauen zusammenleben sollten“, ob der Klerus dies tun sollte ob das Tragen „anständigerer Kleidung“ erlaubt ist, ob der Brauch des Gedenkens an den Verstorbenen abgeschafft werden sollte, ob wir völlige Freiheit für Mischehen und vierte Ehen und dergleichen gewähren sollten. Melissinos Nachfolger, Brigadier P.P. Tschebyschew 57 zögerte nicht, öffentlich zu sagen, dass er Atheist sei. Es ist klar, dass ein solcher Chefankläger von den Synodalmitgliedern nur Verwünschungen verdient hat. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Kaiserin in der zweiten Hälfte ihrer Regierungszeit eine positivere Haltung gegenüber der Kirche und der Hierarchie hatte. Zu den Oberanklägern wurden Personen ernannt, die eine völlig andere Stimmung und ein völlig anderes Verhalten hatten als Melissino und Tschebyschew; gleichzeitig wuchs der Einfluss des Metropoliten Gabriel von St. Petersburg, 58 der zeitweise als Vermittler zwischen der Synode und der Kaiserin fungierte. Unter Kaiser Paul 59 genoss die kirchliche Macht ein hohes Maß an Unabhängigkeit, da der Herrscher den St. Petersburger Metropoliten Gabriel und Ambrosius 60 zugeneigt war, die daher großen Einfluss hatten und sogar die Oberstaatsanwälte völlig in den Schatten stellten. Unter Paul, Chefankläger Prinz V.A. Chowanski 61 wurde sogar nach einer Beschwerde von Mitgliedern der Synode entlassen, die damit beauftragt waren, einen Nachfolger für ihn auszuwählen. Paulus betrachtete die Bischöfe jedoch als Regierungsbeamte und begann, ihnen trotz Protesten Regierungsaufträge zu erteilen. Sogar der Lehrer des Kaisers, der berühmte Moskauer Metropolit Platon 62, erregte nicht geringen Unmut gegen sich selbst, als er darum bat, als Bischof und nicht als Kavalier sterben zu dürfen. Der Metropolit zog sich vollständig aus den allgemeinen kirchlichen Angelegenheiten zurück und verbrachte seine Tage in seiner liebsten Einsamkeit – in Bethanien in der Nähe der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Inmitten solcher Zwänge existierte die kirchliche Autorität in der russischen Kirche das ganze 18. Jahrhundert hindurch. Auch die Stellung des niederen Klerus war nicht einfach. Seit der Zeit Peters I. ist der Klerus in eine geschlossene Klasse isoliert. Die Zahl der Geistlichen nahm zu, so dass es eine ganze Reihe zusätzlicher Geistlicher gab. Der Klerus war arm und darüber hinaus verschiedenen Pflichten für staatliche und kirchliche Bedürfnisse unterworfen. Bei Zahlungsrückständen und Zahlungsausfällen drohte eine gnadenlose Justiz: Bis zum Ende der 60er Jahre des 18. Jahrhunderts wurde gegen den Klerus sogar körperliche Züchtigung verhängt. Dennoch erfüllten die Geistlichen ihre Aufgabe der spirituellen Führung und spirituellen Aufklärung des russischen Volkes. Im 18. Jahrhundert war die Klasse der Geistlichen die am besten gebildete Klasse aller anderen, da fast jede Diözese über eigene theologische Schulen mit mehrjährigem Studiengang verfügte und der Unterricht in diesen Schulen für die Kinder der Geistlichen obligatorisch war. Leider war die lateinische Richtung in der theologischen Schule von Anfang an etabliert; Sogar der Unterricht selbst war auf Latein. Eine solche Schule ermöglichte zwar den Kindern des Klerus und künftigen Priestern eine formelle Ausbildung, entfremdete die Pfarrer jedoch von der Volksorthodoxie und der Volksfrömmigkeit. Darüber hinaus waren die theologischen Schulen des 18. Jahrhunderts äußerst arm. Die Lehrer erhielten magere Gehälter: Der Rektor des Seminars erhielt 300 Rubel pro Jahr; Die „Studenten“ stellten oft eine Menge halbverhungerter Bettler dar. Vor Katharinas Zeit hatten theologische Schulen keine staatliche Unterstützung, und unter Katharina erhielten sie diese nur in sehr geringem Umfang. Theologische Schulen verfügten nicht über eine einheitliche Leitung und Organisation; Alles in ihnen wurde durch den Willen der Diözesanbehörden bestimmt. Unter den Diözesanbischöfen gab es viele herausragende Persönlichkeiten des kirchlichen Lebens und der spirituellen Aufklärung. Sie hatten keinen Bezug zur zentralen Synodalverwaltung, sondern verbanden am Ort ihres Amtes Verwaltungstätigkeiten mit Heiligkeit und Askese des persönlichen Lebens. So waren der heilige Mitrophan von Woronesch 63, dessen Tod selbst Peter I. bedauerte, der heilige Demetrius von Rostow 64, gelehrter Asket, Kämpfer gegen das Schisma, Verfasser des berühmten Tschetja-Menja, durch dessen Lektüre das orthodoxe russische Volk noch immer in Frömmigkeit erzogen wird - der heilige Tikhon von Zadonsk 65, sanftmütiger Hirte, Natur- und Einsamkeitsliebhaber, asketischer Schriftsteller, der heilige Joasaph von Belgorod 66, ein strenger und anspruchsvoller Administrator, aber in seinem Privatleben ein strenger Asket und Asket. Im 18. Jahrhundert wurde die Oberschicht vom nationalen Leben abgeschnitten; Unter der Führung von Ausländern, hauptsächlich Deutschen, übernahmen sie europäische Bräuche, europäische Ansichten und eine europäische Gleichgültigkeit gegenüber Glaubensfragen. Die Menschen lebten noch immer unter der Führung der Kirche und des Klerus, bewahrten ihre alten russisch-orthodoxen Bräuche, unterstützten das kirchliche Leben und waren in ihrer Gesamtheit der Orthodoxie ihrer Vorfahren treu. Was in der neuen nördlichen Hauptstadt geschah, hatte kaum Einfluss auf das Leben der Menschen, und dieses Leben war immer noch kirchlich und fromm. Die höchste St. Petersburger Gesellschaft, losgerissen von den ursprünglichen historischen Prinzipien Russlands, losgerissen vom jahrhundertealten Volksglauben und -leben, lehnte jede leitende Autorität der Kirche und der orthodoxen Hierarchie ab und erlag während des gesamten 18. Im Zeitalter Katharinas entstand neben der Leidenschaft für die extremsten rationalistischen Lehren der französischen Enzyklopädisten auch die Freimaurerei auf russischem Boden. Die High Society war sich nur in einer Sache einig – der Abscheu vor allem Nationalen und Einheimischen und insbesondere vor der orthodoxen russischen Volkskirche. Die kirchliche Sichtweise des Lebens als eine Leistung, die Seele von Sünden und Lastern zu reinigen, wurde nur lächerlich gemacht, und modische europäische Ansichten trugen natürlich wesentlich zur Verbreitung von Verderbtheit und Verderbtheit der sozialen Moral bei. Kirchenführer, die diese Stimmung der High Society nicht gutheißen konnten, galten als rückständige Menschen, auf die keine Rücksicht genommen werden konnte. Das neue Jahrhundert und die neue Herrschaft waren von Anfang an von wichtigen Veränderungen im russischen Kirchenleben geprägt. Unter Alexander 67 wurde das System der öffentlichen Verwaltung reformiert; Ministerien wurden geschaffen, um Peters Colleges zu ersetzen. Im Bereich der Kirchenverwaltung spiegelte sich diese Reform in der gestiegenen Bedeutung der Oberstaatsanwaltschaft wider. Ab Beginn des 19. Jahrhunderts wurde der Oberankläger der Heiligen Synode sozusagen zum Minister: Der Kaiser selbst verglich seine Haltung gegenüber der Heiligen Synode mit der Haltung des Justizministers gegenüber dem Regierenden Senat. Für den Kaiser, der wenig Interesse am Ansehen der Kirchenmacht hatte, war die Synode selbst nur eine „synodische Abteilung“. Der Oberankläger der Synode erhielt in der neuen Sachlage von Anfang an einen besonders starken Einfluss auf die gesamte Kirchenverwaltung, da der Landesherr bereits 1803 eine ihm nahestehende Person, seinen „Vertrauten“ und Freund des Fürsten A.N., in dieses Amt berief. Golitsyna 68. Buch Golitsyn war am wenigsten darauf vorbereitet, an der Spitze der Kirchenverwaltung zu stehen, und war dafür am wenigsten geeignet. Als Mann mit der liberalsten Denkweise über Religion gab er selbst offen zu: „Was bin ich denn für ein Oberstaatsanwalt, denn ich glaube an nichts!“ „Indem ich hier diene“, sagte er dem Souverän, „werde ich mich direkt meinem Gewissen und meinen Überzeugungen widersetzen.“ Nachdem er die Position jedoch auf Drängen des Souveräns, des Prinzen, übernommen hatte. Golitsyn erwies sich als sehr aktiver Generalstaatsanwalt und trug wesentlich dazu bei, den Einfluss des Generalstaatsanwalts auf das kirchliche Leben zu stärken. Zusammen mit anderen Ministern erhielt der Generalstaatsanwalt das Recht, dem Monarchen persönlich über die Angelegenheiten der ihm unterstellten Abteilung Bericht zu erstatten. Als persönlicher Freund des Souveräns stellte Golitsyn in seiner Bedeutung den Einfluss einiger Mitglieder der Heiligen Synode in den Schatten und erhielt bald Gelegenheit, Einfluss auf die Zusammensetzung der Synode selbst zu nehmen, da ab 1805 Diözesanbischöfe angezogen wurden, sich an den Angelegenheiten der Synode zu beteiligen, deren Einberufung und Entlassung vom persönlichen Willen des Souveräns abhing und von den Anweisungen des Oberanklägers geleitet wurde. Seinen Einfluss nutzen, Prince. Golizyn begann, sich in die Angelegenheiten der Diözesanverwaltung verschiedener Bischöfe einzumischen, so dass einige Bischöfe ihre anderen Entscheidungen Seiner Exzellenz zur Prüfung vorlegten und ihn manchmal als „Wohltäter und Gönner“ bezeichneten. Zuvor kam es häufig zu Auseinandersetzungen zwischen dem Oberankläger und den Synodalmitgliedern, die teilweise mit dem Rücktritt des Oberanklägers endeten; seit der Zeit des Buches. Golitsyn: „Alles beruhigte sich und der Geist des Monarchen etablierte sich in der Synode.“ Entsprechend seiner neuen Position kümmerte sich der Oberstaatsanwalt nicht mehr nur um staatliche Interessen in der höchsten kirchlichen Institution, sondern begann, kirchliche Interessen in seinen Tätigkeitsbereich einzubeziehen. Buch Golitsyn stellte aus eigener Initiative die Frage der Umgestaltung theologischer Schulen und der Versorgung des Klerus und übertrug die Entwicklung von Projekten den von ihm selbst ausgewählten Personen. Für den Unterhalt der Schulen und des Klerus wurde eine neue Einnahmequelle gefunden, nämlich die Einnahmen der Kirche aus dem Verkauf von Kerzen. Es war nur dazu bestimmt, theologische Schulen umzugestalten, da ein erheblicher Teil des gesammelten Kapitals (bis zu fünf Millionen) von den Kirchenbehörden für die Bedürfnisse des Vaterländischen Krieges gespendet wurde. Die spirituelle Bildung wurde in ein ziemlich harmonisches System gebracht. Theologische Schulen wurden in höheren, mittleren und unteren Ebenen eingerichtet. Die Leitung der weiterführenden und unteren Schulen wurde Akademien übertragen, von denen drei eröffnet wurden, von denen jede über einen eigenen Sonderbezirk verfügte. Außerdem wurde ein zentrales geistliches Bildungsorgan gegründet – die Kommission der theologischen Schulen. Die Umgestaltung der theologischen Schulen hatte gerade erst begonnen, noch bevor die geplanten theologischen Akademien überhaupt eröffnet worden waren, als die Gefahr des Vaterländischen Krieges über Russland ausbrach. „Aufgrund ihrer eigenen eifrigen Unterweisung haben sie gewalttätige und tierische Feinde.“ Aus diesem Frankreich, von wo das russische Volk daran gewöhnt war, seine modischen philosophischen liberalen Ansichten zu empfangen, von wo es Lehrer und sogar die Sprache selbst entlehnte, von wo es religiöses Freidenken und eine negative Haltung gegenüber der Kirche und dem Klerus annahm – von dort kamen Militärhorden, erreichten Moskau selbst und verletzten die historischen Heiligtümer der orthodoxen Rus. Dies war die Strafe Gottes dafür, dass man den einheimischen Glauben und die einheimische Bevölkerung vernachlässigte und alles bewunderte, auch das Schlechte, wenn es aus dem aufgeklärten Westen kam. Aber das Russland des orthodoxen Volkes war noch lebendig und mächtig: Es brannte seine alte Hauptstadt nieder und zerstörte damit den weltweiten Ruhm des Eroberers, des bösen Genies Napoleon 69. Russland befreite sich nicht nur selbst, sondern befreite ganz Europa und gab ihm Frieden. Leider kehrte die höhere russische Gesellschaft auch nach dem Vaterländischen Krieg nach dem Sturz der französischen Idole nicht zum Glauben des Volkes an die Heimat ihres Vaters – die orthodoxe Kirche – zurück. Es begann eine Faszination für die deutsche protestantische morbide Mystik. Der Kaiser selbst gab ein Beispiel. Da er von freidenkenden Ausländern erzogen worden war, wollte er die Vorteile der russischen Orthodoxie nicht kennen. Für ihn gab es keine einzige Kirche Christi, sondern nur ein abstraktes protestantisches Konzept des Christentums, das Konzept von etwas Erhabenem und vage Unbestimmtem. Natürlich reifte im Kopf eines solchen orthodoxen Kaisers die erfolglose Idee einer heiligen Vereinigung. Die mystischen Lehren moderner, hauptsächlich deutscher Mystiker hätten die Seele Alexanders, dieses Träumers auf dem Thron, nicht so weit wie möglich befriedigen können. Der mystische Trend etablierte sich sehr schnell am Hof ​​und allgemein in der High Society in St. Petersburg. Daher kam es für die Kirche unmittelbar nach dem Vaterländischen Krieg zu einer schwierigen Zeit, da das vage Panchristentum, das die Mystiker dieser Zeit predigten, seinem Wesen nach eine Negation der Kirche war. Die protestantische Bewunderung für die Bibel erschien sofort als einzige Lehrquelle, die jedoch jeder auf seine Weise interpretieren konnte. Im Jahr 1813 wurde nach ausländischem Vorbild die Bibelgesellschaft zur Verbreitung der Bücher der Heiligen Schrift gegründet. Die Aktivitäten der Gesellschaft waren jedoch umfassender: Sie beschäftigte sich im Allgemeinen mit der Verbreitung spiritueller Bücher. Die Gesellschaft war nicht nur der kirchlichen Autorität untergeordnet, sondern wollte mit ihr überhaupt nichts zu tun haben. Inzwischen beauftragte der Kaiser diese Gesellschaft mit der Übersetzung der Bibel ins Russische. Für die mystische Richtung waren natürlich alle Religionen gleichberechtigt, und so entstand bald die Idee, die Verwaltung der Angelegenheiten aller Religionsgesellschaften in einem besonderen Ministerium zu vereinen. Im Jahr 1817 wurde das Ministerium für geistliche Angelegenheiten gegründet, mit dem auch das Ministerium für Volksbildung verbunden war, „damit die christliche Frömmigkeit immer die Grundlage wahrer Aufklärung sei.“ Der Chefankläger der Synode, Prince, wurde zum Minister ernannt. EIN. Golizyn. So erschien neben dem Oberstaatsanwalt auch der Minister für geistliche Angelegenheiten zwischen der Synode und dem Monarchen. Die Heilige Synode wurde mit sekundären Regierungsinstitutionen gleichgesetzt, die der Autorität des Ministers unterstellt waren. Die Existenz des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten versprach daher eine vollständige Unterordnung der Kirche unter den Staat und machte die geistliche Abteilung zu einem der Räder des allgemeinen Staatsmechanismus. Die Zeit des völligen Sieges der Mystik hat begonnen, oder genauer gesagt, die Zeit einer allgemeinen Krankheit der Mystik. Quäker, Propheten wie die baltische Baronin Krinder, rasende Khlystyisten und Doukhoboristen traten auf. All dies stieß auf den herzlichsten Empfang, volle Schirmherrschaft und Zustimmung. Nur die orthodoxe Kirche erlitt ihren Anteil an Spott, Spott, Feindseligkeit und sogar Verfolgung. Alles, was darauf abzielte, die Orthodoxie gegen mystisches Sektierertum zu verteidigen, wurde als „im Widerspruch zu den Grundsätzen unserer christlichen Regierung“ erkannt. Bücher, die den Mystizismus widerlegten und die Orthodoxie verteidigten, wurden verboten, und Zensoren, die solche Bücher zur Veröffentlichung genehmigten, wurden außerhalb der Hauptstadt ins Exil geschickt. Metropolit Ambrosius, der nicht mit der Mystik sympathisierte, wurde in den Ruhestand nach Nowgorod geschickt. Schließlich wurden Kämpfer gegen die Mystik gefunden. Der spirituelle Zensor Archimandrit Innozenz 70 erreichte das Verbot der Zeitschrift „Zionsky Messenger“ 71 und denunzierte sogar Golitsyn selbst, wofür er litt. Ambrosius‘ Nachfolger, Metropolit Michael (Desnitsky) 72, schrieb einen Brief an den Kaiser mit der Bitte, „die Kirche vor einem blinden Geistlichen zu retten“. Zwei Wochen nach dem Brief starb der Metropolit und sein Brief hinterließ beim Herrscher einen starken Eindruck. Der nächste Metropolit, Seraphim 73, war ebenfalls ein entschiedener Gegner von Golitsyns Mystik. Es war, als hätte er die ganz einzigartige Persönlichkeit des Archimandriten Photius (Spassky) 74 zu seinem Instrument gemacht, diesem strengen Asketen, ungewöhnlich im Verhalten, furchtlosen Ankläger und sogar Fanatiker. Photius verschaffte sich Zugang zum Herrscher, der ihn mehrmals empfing und lange mit ihm sprach. Photius sprach über die Erlösung der Kirche. Bald traf ich den Prinzen. Golitsyn im Haus der Gräfin Orlova, Photius verfluchte ihn öffentlich. Metropolit Seraphim kam zum Herrscher, legte ihm seine weiße Kapuze zu Füßen und nahm sie erst entgegen, als der Herrscher versprach, Golitsyn zurückzutreten. Am 15. Mai 1824 wurde das Ministerium für geistliche Angelegenheiten und der Fürst zerstört. Golitsyn hat seine Bedeutung verloren. Einige der mystischen Bücher wurden beschlagnahmt und es wurde verboten, Bücher mit spirituellem Inhalt in Zukunft ohne Erlaubnis der spirituellen Zensur zu drucken. Die Heilige Synode wurde wieder zu einer der höchsten unabhängigen staatlichen Institutionen. Die Welle mystischer Hobbys rollte schnell über den Horizont des Großstadtlebens, hinterließ aber auch im Leben der Menschen Spuren, wo sich ab diesem Zeitpunkt mystisches, oft fanatisches Sektierertum auszubreiten und durchzusetzen begann. Die kurzfristige Existenz des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten hatte jedoch erhebliche Auswirkungen auf die Durchsetzung der Macht der synodalen Oberankläger, auf die einige der ministeriellen Vorteile des Fürsten übergegangen zu sein schienen. Golitsyn, insbesondere das Recht, im Namen der Heiligen Synode mit der höchsten Autorität zu kommunizieren. Die Ära von Kaiser Nikolaus I. war im Jahr 75 angebrochen, ein Ritter auf dem Thron, ein Mann mit strenger Disziplin, der Einfachheit, Klarheit, Sicherheit und Systematik in der Verwaltung liebte, der wollte, dass der gesamte Staatsmechanismus so geradlinig und stark sein sollte wie die Gebäude zu Nikolaus‘ Zeiten und die Spuren der Ingenieurskunst des Kaisers tragen sollte. Unter Nikolaus I. nahm die oberste Verwaltung der russischen Kirche fast ihre endgültige Form an. Der Generalstaatsanwalt ist nicht mehr nur faktisch, sondern auch rechtlich mit ministerieller Autorität über sein Ressort ausgestattet. Bereits die ersten beiden Chefankläger der Nikolaev-Ära, Prinz. P.S. Meshchersky 76 und S. D. Netschajew 77 zeigten den Wunsch, den Verlauf der Synodenverwaltung auf die gleiche Weise zu beeinflussen, wie jeder andere Pfarrer die Aktivitäten seines Ministeriums lenkt. Die Stellung der Synodalmitglieder wurde unerträglich, da sie noch nicht daran gewöhnt waren, dem Willen des Oberanklägers bedingungslos zu gehorchen. Im Jahr 1836 legten Mitglieder der Synode dem Kaiser einen Bericht vor, in dem sie darum baten, sie von Oberstaatsanwalt Netschajew zu entbinden und Graf N.A. in diese Position zu ernennen. Pratasova 78. Der Kaiser kam der Bitte der Heiligen Synode nach, und Pratasovs Ernennung stieß in spirituellen Kreisen auf die größte Sympathie, aber dieser von der Synode selbst gewählte Oberankläger vollendete die Entwicklung der Macht des Oberanklägers, indem er sie mit der Macht des Ministers gleichsetzte und die gesamte Synodenregierung vollständig unterwarf. Mit seinen Reformen gab Pratasov dem zentralen Organ der kirchlichen Macht eine bürokratisch kohärente Organisation. Unter ihm erhielt das Amt der Heiligen Synode seine volle Organisation, es wurden ein Sonderamt des Oberstaatsanwalts und eine Wirtschaftsabteilung eingerichtet; Schließlich wurde die unabhängige Kommission der theologischen Schulen geschlossen und an ihrer Stelle eine besondere geistliche und pädagogische Verwaltung unter der Synode eröffnet. Alle diese Regierungsinstitutionen standen nämlich nur unter St. Synode, wurden jedoch der direkten Kontrolle des Oberstaatsanwalts unterstellt, der sie als separate Abteilungen seines Ministeriums betrachtete. Pratasov, der die persönliche Gunst des Souveräns genoss, wurde zum souveränen Herrn in der Synodenabteilung und beraubte die Mitglieder der Heiligen Synode jeglichen Einflusses. Ein Zeitgenosse schrieb über ihn, dass er „eine Schar von Bischöfen befehligte wie ein Geschwader im Training“. „Bitte kennen Sie mich und niemanden sonst! Haben Sie keine Angst vor jemandem, der niedriger ist als Ihre Bischöfe“, sagte der mächtige Oberstaatsanwalt selbst zu einem Geistlichen bei seiner Ernennung zum Amt. Alle Aktivitäten des Oberstaatsanwalts Pratasov waren schützender Natur, ebenso wie die gesamte Innenpolitik der Nikolaus-Ära, die eine Reaktion gegen den liberalen und unbegründeten Kosmopolitismus der Alexander-Ära darstellte. Das mystische Sektierertum wurde vom Schutz zum Verfolgten, und einige Sekten wurden vollständig verboten. Die restriktiven Maßnahmen gegen schismatische Altgläubige wurden erheblich verschärft. Die Bibelgesellschaft wurde bereits 1826 geschlossen. Der Geist dieser Gesellschaft, der vor den Augen der Nikolaus-Regierung und insbesondere des Oberstaatsanwalts schwebte, machte den bloßen Gedanken, die Bibel ins Russische zu übersetzen, zu einem Zeichen politischer Unzuverlässigkeit. Pratasov wollte, dass griechische und slawische Texte als die einzig akzeptablen Texte erklärt werden; Diese Texte sollten nach Ansicht des Oberstaatsanwalts auch an theologischen Schulen studiert werden. Übersetzungen alttestamentlicher Bücher aus dem hebräischen Original ins Russische galten als Verstoß gegen staatliches Recht: Sie wurden beschlagnahmt und die Übersetzer erlitten eine wohlverdiente Strafe. Pratasov erhob sogar im Kampf gegen Mitglieder der Synode, die er nicht mochte, Vorwürfe der Beteiligung am Versetzungsfall und erreichte, dass 1842 zwei Metropoliten – Kiewer Filaret 79 und Moskauer Filaret 80 – von den Mitgliedern der Synode in ihre Diözesen entlassen wurden. Nachdem die Regierung der Zeit von Nikolaus I. die Synodenabteilung untergeordnet hatte, stellte sie fest, dass die orthodoxe Kirche im Staat dominant war. Allein die orthodoxe Kirche erhielt nicht nur das volle Recht der Beichte, sondern auch der Propaganda, während heterodoxe Beichten nur Ungläubige bekehren konnten. Der Abfall von der Orthodoxie wurde zum Staatsverbrechen erklärt, für das eine gesetzliche Haftung besteht. Die Kirche war gewissermaßen gezwungen, alle in ihrer Mitte zu behalten, die zumindest intern bereits von ihr abgefallen waren. Von den Ereignissen im kirchlichen Leben während der Herrschaft von Nikolaus I. war die Wiedervereinigung der Unierten mit der Orthodoxen Kirche im Jahr 1839 das bemerkenswerteste. Die Union war als Übergangsschritt zum Katholizismus konzipiert. Der Verlust des Glaubens des Volkes führte leicht zum Verlust der nationalen slawischen Identität. Das russische Volk in Westrussland litt sehr unter der lateinischen Propaganda der Jesuiten. Bei den Unierten entstand oft der Wunsch nach einer Wiedervereinigung mit dem Glauben des gesamten russischen Volkes, doch fanden diese Bestrebungen zuvor in der russischen Regierung, die mal weltoffen sein wollte, mal unter dem Einfluss der Jesuiten, wenig Rückhalt. Die Politik der Regierung der Nikolaus-Ära war national. Mit der Abschaffung der polnischen Selbstverwaltung verlor die Gewerkschaft ihren festen Boden. Zunächst waren die Unierten an der Regierung von den Katholiken getrennt. Katholische Elemente wurden aus dem unierten Ritus verdrängt. Schließlich wurde am 12. Februar 1839 in Polozk ein Rat des unierten Klerus einberufen, in dem beschlossen wurde, „von nun an in Einstimmigkeit mit den heiligsten ostorthodoxen Patriarchen und im Gehorsam gegenüber der Heiligen Allrussischen Synode zu bleiben“. Zur Erinnerung an die Wiedervereinigung wurde eine Medaille mit der Aufschrift ausgeschlagen: „Die durch Gewalt getrennten – 1596 – durch Liebe wiedervereinten – 1839.“ Oberstaatsanwalt Pratasov reformierte die theologischen Schulen. Ziel der Reform war es, das Lernen an die praktischen Bedürfnisse des Lebens anzupassen. Der Priester muss nicht nur der geistliche Hirte der Gemeindemitglieder sein, sondern auch Arzt und Bauer. Deshalb wurden Medizin, Landvermessung und Landwirtschaft in den weiterführenden Schulunterricht eingeführt. Seit den 1940er Jahren entstanden auch Schulen für Mädchen des Klerus. Der Zweck dieser Schulen war auch ein praktischer Zweck: zukünftige Ehefrauen auf den ländlichen Klerus vorzubereiten. Die Nikolaus-Ära in der russischen Kirche war gleichzeitig die Filaret-Ära. Am Tag seiner Krönung ernannte Nikolaus I. Philaret zum Moskauer Metropoliten. Filaret, ein Mann mit herausragender Intelligenz und administrativen Fähigkeiten, erlangte schon in jungen Jahren einen berühmten Namen. Filaret wurde von Pratasov aus der Synode entfernt und behielt seinen Einfluss auf das kirchliche Leben. Sie konnten bei der Lösung kirchlicher und manchmal staatlicher Probleme nicht auf seinen Rat verzichten. Unter seiner Führung erhob Filaret ganze Generationen von Hierarchen, denen sein Name heilig war. Er selbst war von morgens bis abends ein Hierarch, ohne bis zu seinem Tod im hohen Alter von 85 Jahren (†19. November 1867) seine Kraft und Einsicht einzubüßen. Seit der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. und Oberstaatsanwalt Graf Pratasov änderten sich die Organisation der Kirchenleitung und die Form des Verhältnisses zwischen Kirche und Staatsgewalt bis zum Ende des betrachteten historischen Zeitraums nicht. Lediglich die Haltung gegenüber der Kirche und kirchlichen Angelegenheiten änderte sich je nach den Veränderungen in der öffentlichen Stimmung in Russland. Die Gesellschaft der sechziger und siebziger Jahre, die von den antireligiösen Ansichten westlicher Positivisten und Materialisten durchdrungen war, hatte eine negative Einstellung gegenüber der orthodoxen Kirche. Diese Haltung der Gesellschaft spiegelte sich manchmal in Regierungsverordnungen wider. Nach dem Königsmord am 1. März 1881 begann die Gesellschaft und insbesondere die Regierung, die Kirche positiv zu behandeln, da sie in ihr eine mächtige konservative Kraft sah, die das russische Volk vor materialistischer und anarchischer Korruption schützen konnte. Der Beginn des neuen Jahrhunderts und das Ende des charakterisierten Zeitraums sind erneut von einer Verschlechterung der öffentlichen Einstellung gegenüber der orthodoxen Kirche geprägt. In der Person des kürzlich herausragenden Oberstaatsanwalts K.P. Pobedonostsev 81, dieser seltene Staatsmann, hatte die Kirche einen herrischen Herrscher, der die Unabhängigkeit der Hierarchie unterdrückte, in ihm aber auch einen einflussreichen Verteidiger in der öffentlichen Verwaltung fand. Aber wie auch immer die äußere Stellung der orthodoxen Kirche im 19. Jahrhundert aussah, sie hat stets einen großen Beitrag zur Verbreitung und Stärkung der Sache Christi im russischen Volk geleistet. Da die Kirche in ihrer Regierungsführung eingeschränkt war, weitete sie ihren Einfluss jedoch sogar über die Grenzen Russlands und des russischen Volkes hinaus aus. Zu dieser Zeit stellte sie die Orthodoxie im Kaukasus wieder her, erleuchtete die Ausländer Sibiriens mit dem Licht der christlichen Wahrheit und legte den Grundstein für das Christentum an den Küsten des Großen Ozeans – in Japan, auf den Aleuten und in Amerika. Normalerweise begann mit der Konvertierung von Ausländern zum Christentum ihre Einführung in das kulturelle Leben christlicher Völker. Kirchenmissionare stellten Alphabete für Fremdsprachen zusammen; Übersetzungen liturgischer Gottesdienste und Bücher der Heiligen Schrift waren die ersten Denkmäler ausländischer Schriften. Aber Kirchenführer arbeiteten besonders hart im Bereich der Bildung ihrer einheimischen Bevölkerung. Während des gesamten 19. Jahrhunderts, bis in die frühen sechziger Jahre, waren nach offiziellen Angaben der Regierung „Geistliche fast die einzigen Lehrer in ländlichen Schulen; sie unterrichteten nicht nur Kinder, sondern unterstützten die Schulen auch mit eigenen Mitteln.“ Erst in den frühen sechziger Jahren erkannten Regierung und Gesellschaft die Notwendigkeit einer öffentlichen Bildung, und zu diesem Zeitpunkt hatte der Klerus bereits bis zu 20.000 öffentliche Schulen eröffnet und betreut und war bereit, seine Bildungsaktivitäten auszuweiten. Doch in diesem Dienst an ihrem Heimatvolk stieß die Kirche in den sechziger Jahren nur auf Hindernisse seitens der liberalen Gesellschaft. Im neu eröffneten Zemstvo und im Ministerium für öffentliche Bildung herrschte der Wunsch vor, die Kirche und den Klerus aus der Angelegenheit der öffentlichen Bildung herauszulösen. Diese Bestrebungen wurden in den 1864 und 1874 veröffentlichten Verordnungen über öffentliche Grundschulen umgesetzt. Die Zahl der vom Klerus gegründeten Kirchenschulen ging schnell zurück, und der Semstvo und das Ministerium erhöhten die Zahl ihrer Schulen sehr langsam, gaben jedoch große Summen aus. Diese Unterdrückung der Bildungsaktivitäten des Klerus offenbarte nur die voreingenommene und feindselige Haltung der damaligen russischen Gesellschaft gegenüber der orthodoxen Kirche, die das Volk natürlich nicht in dem Geist erziehen konnte, der für eine von Unglauben und Materialismus infizierte Gesellschaft wünschenswert wäre. Die gesetzgeberische Ungerechtigkeit gegenüber dem Klerus der sechziger Jahre wurde bereits 1884 korrigiert, als Kaiser Alexander III. 82 die Regeln für Pfarrschulen und Alphabetisierungsschulen verabschiedete. Kirchliche Pfarrschulen unterschieden sich von Zemstvo- und Ministerschulen nur dadurch, dass sie dem Studium des Gesetzes Gottes, der kirchenslawischen Sprache und dem Kirchengesang mehr Aufmerksamkeit schenkten. Eine kirchliche Schule ist immer in der Nähe der Kirche und des Priesters, ebenso wie die Menschen selbst ihnen nahe sind. Seit 1884 erhielten kirchliche Schulen staatliche Unterstützung, vervielfachten sich schnell und verbesserten sich allmählich. Sie standen weltlichen Schulen in nichts nach, übertrafen sie jedoch bei weitem mit ihrem guten Einfluss auf die Erziehung des Volkes im Geiste des Glaubens und der Kirche. Unter der Heiligen Synode wurde ein besonderes Leitungsgremium für kirchliche Schulen gebildet – der Schulrat, der für ein ganzes Netzwerk öffentlicher Schulen zuständig ist, das am Ende unserer Periode bis zu 38.000 zählte, wo neben Lehrern auch der Landgeistliche arbeitet, und zwar selbstlos, da er für seine Arbeit fast keine Vergütung erhält. Anfänglich erhielten die Lehrkräfte an Pfarrschulen die magere Vergütung, und die Mitglieder des Kirchengeistlichen, die Briefe an Schulen unterrichteten, arbeiteten unentgeltlich. Die staatliche materielle Unterstützung für kirchliche Schulen nahm insbesondere während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. 83 ab 1896 zu. Von diesem Zeitpunkt an begann eine Verbesserung der Versorgung der Schüler an kirchlichen Schulen. An kirchlichen Schulen gibt es eigene Sonderlehrer, die entweder in theologischen Seminaren oder in kirchlichen Sonderschulen eine kirchliche Ausbildung erhielten. Im 19. Jahrhundert waren die Erfolge der russischen theologischen Wissenschaft, die sich auf vier theologische Akademien konzentrierte, sehr spürbar. Von besonderer Bedeutung für die russische Bildung waren die Arbeiten akademischer Wissenschaftler auf dem Gebiet der Erforschung der Geschichte der Ureinwohner und der altrussischen Literatur. Die kirchengeschichtliche Richtung der wissenschaftlichen Arbeit hat sich seit den 30er Jahren insbesondere an der Moskauer Theologischen Akademie etabliert, wo diese Richtung durch die wissenschaftliche Tätigkeit von Philaret (Gumilyovsky) 84, dem späteren Erzbischof von Tschernigow, und dem Professor und Rektor Erzpriester A.V. geschaffen wurde. Gorsky 85. Eine besonders lebhafte und fruchtbare wissenschaftliche Tätigkeit in theologischen Akademien begann in den sechziger Jahren. Seitdem hat die russische theologische Wissenschaft der russischen Gesellschaft zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten in allen Bereichen des theologischen Wissens beschert. Seitdem hat die Zahl spiritueller Zeitschriften zugenommen. Kirchenjournalismus erschien. Durch wissenschaftliche Arbeiten und journalistische Artikel haben akademische Wissenschaftler stets die Wahrheit der heiligen Orthodoxie verteidigt und einen unermüdlichen Kampf gegen die modischen Hobbys der gebildeten russischen Gesellschaft geführt, als diese Hobbys die Vorherrschaft des antichristlichen Materialismus bedrohten. Im 19. Jahrhundert erlebten theologische Akademien eine Reihe von Veränderungen, die sich auf die interne Struktur des akademischen Lebens auswirkten, doch die wissenschaftliche Tätigkeit an den Akademien schritt stetig voran, vertiefte sich in die Erforschung wissenschaftlicher Fragestellungen und erweiterte den Umfang der Forschung selbst. Leider hielt die russische theologische Wissenschaft auf dem Gebiet der systematischen Theologie – dogmatisch und moralisch – immer noch an der bisherigen scholastischen Richtung fest, die unter dem Einfluss des lateinischen Katholizismus entstanden war und sehr deutliche Spuren dieses Einflusses beibehielt. Doch in den achtziger Jahren entstand eine neue theologische Richtung, die sich zum Ziel setzte, das orthodoxe Schuldogma und die Schulmorallehre von kirchenfremden Elementen des Katholizismus zu befreien und zur Reinheit altkirchenpatristischer Vorbilder zurückzuführen. Diese neue theologische Richtung hat bereits viele inhaltliche Arbeiten zu einzelnen Fragen der orthodoxen Theologie hervorgebracht, sie hat auch ein negatives Urteil über das katholische und protestantische System in ihrer Gesamtheit und im Besonderen gefällt, aber es gibt immer noch kein System der Dogmatik, das völlig frei von dem Einfluss scholastischer Beispiele des mittelalterlichen Papismus ist. Auch russische Klöster beteiligten sich aktiv an der Bildung des Volkes. In Klöstern sahen die Menschen Beispiele kirchlicher Frömmigkeit und eines frommen Lebens, fanden spirituelle Führung und erhielten hervorragende spirituelle Lektüre in klösterlichen gedruckten Publikationen. In den allerletzten Jahren der betrachteten Periode der russischen Kirchengeschichte, bereits zu Beginn des neuen 20. Jahrhunderts, veränderte sich die Stellung der orthodoxen Kirche in Russland ganz erheblich. Im Jahr 1905 beschloss die Regierung, ihre Religionspolitik zu ändern, was gemäß dem Manifest vom 17. April umgesetzt wurde. Alle religiösen Gesellschaften – Schismatiker, Sektierer – erhielten die Freiheit des Innenlebens. Nur die orthodoxe Kirche, die so viel für den Ruhm und die Macht des russischen Staates tat, blieb im Schatten, da die Staatsmacht in den letzten zwei Jahrhunderten die Kirchenverwaltung unterjochte und das kanonische Konzilssystem dieser Verwaltung völlig zerstörte. Da die Heilige Synode eine solch ungewöhnliche Situation der orthodoxen Kirche in naher Zukunft vorhersah, richtete sie im März 1905 an den Souveränen Kaiser einen völlig unterwürfigen Bericht über die Notwendigkeit, das Patriarchat wiederherzustellen und einen Rat der örtlichen russischen Kirche einzuberufen, um die folgenden Fragen zu erörtern: „über die Aufteilung Russlands in Kirchenbezirke unter der Kontrolle von Metropoliten, verursacht durch die Notwendigkeit, Angelegenheiten von untergeordneter Bedeutung von der höchsten Verwaltung auf lokale Institutionen zu übertragen; über die Überarbeitung der gesetzlichen Bestimmungen zu bestehenden Gremien von.“ Diözesanverwaltung und Gericht und deren Umgestaltung im Einklang mit den kanonischen Konzilsgrundsätzen; Priestern das Recht, sich an lokalen städtischen, zemstvo- und ländlichen Institutionen zu beteiligen.“ In der begleitenden Ansprache schrieben die Hierarchen an den Monarchen: „Die Kirche Gottes ist stark und öffnet sich nur dann in ihrer ganzen Kraft, wenn sie die gesamte von Gott gegebene Struktur bewahrt, die die Vermehrung des Guten auf Erden und die ewige Erlösung der Menschen fördert. Sie basiert nicht auf menschlichen Gesetzen, sondern lebt unter der Führung des göttlichen Geistes. Die höchste Regel ihres Lebens ist die gegenseitige Liebe der Christen, deren notwendiger Ausdruck ökumenische und lokale Räte sind, unter denen Christus gemäß seinem Falschen unsichtbar anwesend ist.“ Das dringende Bedürfnis der russischen Kirche liegt in der Wiederherstellung eines solchen konziliaren Prinzips, das nicht mehr aktiv ist, denn darin liegt ihre schöpferische Kraft und höchste moralische Würde, und die Patriarchen und Metropoliten, die die Ortskirchen leiten, verstehen sich als Diener aller, gemäß dem Wort Gottes, und versuchen sicherzustellen, dass der normale Verlauf des kirchlichen Lebens in strikter Übereinstimmung mit den Konzilsbeschlüssen fortgesetzt wird.“ Auf den Bericht der Heiligen Synode legte der Souveräne Kaiser am 31. März folgenden Beschluss vor: „Ich erkenne, dass es in den schwierigen Zeiten, in denen wir uns gerade befinden, ein so großes Unterfangen, das sowohl Ruhe als auch Überlegung erfordert, wie die Einberufung eines örtlichen Rates, für unmöglich zu halten ist. Ich gewähre mir, wenn die Zeit dafür günstig ist, nach den alten Beispielen der orthodoxen Kaiser, dieser großen Sache Bewegung zu verleihen und einen Rat der Allrussischen Kirche für eine kanonische Diskussion einzuberufen.“ der Themen Glaube und Kirchenleitung.“ Dieser Allerhöchste Beschluss mit dem Versprechen, einen Kirchenrat einzuberufen, der in Russland seit mehr als zwei Jahrhunderten nicht mehr existiert, um das kanonische System in der Kirchenleitung wiederherzustellen, eröffnet die Möglichkeit einer neuen Ära im Leben der Russisch-Orthodoxen Kirche, in der sie die frühere Freiheit und Unabhängigkeit im orthodoxen russischen Königreich erlangen wird, aber diese Ära ist noch nicht angekommen. Russland in seiner Vergangenheit und Gegenwart. St. Petersburg; M.: Typ. B. Smirnova, 1913. S. 1–16. Veröffentlichung und Notizen von N. A. Krivosheeva Wladimir Wsewolodowitsch Monomach; getauft Wassili (1053–19.05.1125), Großfürst von Smolensk (1073–1078), Tschernigow (1078–1094), Perejaslawl (1094–1113), Kiew (1113–1125), Staatsmann, Heerführer, Schriftsteller, Denker. Wladyslaw IV. (1595–1648), seit 1633 König von Polen, legte am 27. August 1610 als Moskauer Zar den Amtseid vor der Moskauer Regierung und dem Volk ab. Sigismund III. (1556–1632), König von Polen und Großfürst von Litauen ab 1587, König von Schweden von 1592 bis Juli 1599, Vater von Władysław IV. Hermogenes (in der Welt Ermolai) (1530–1612), Märtyrer, Patriarch von Moskau und ganz Russland seit 1606, verbot den Moskauern nach der Einnahme Moskaus durch die Polen, dem polnischen König Sigismund III. die Treue zu schwören. In den Jahren 1610–1611 schickte er Briefe an russische Städte, in denen er zum Aufstand gegen die Interventionisten aufrief. Von den Polen gefangen genommen, im Chudov-Kloster eingesperrt und verhungert. 1913 heiliggesprochen Michail Feodorowitsch Romanow (1596–1645), russischer Zar ab 1613, Gründer der Romanow-Dynastie. Filaret (Romanow Fjodor Kusmitsch, 1554–1633), Patriarch von Moskau und ganz Russland seit 1619. Vater des Zaren Michail Fjodorowitsch. Joasaph I., Patriarch von Moskau und ganz Russland 1634–1640. Patriarch Joseph († 1652), Patriarch von Moskau und ganz Russland 1642–1652. Alexei Michailowitsch Romanow (Ruhe) (1629–1676), russischer Zar ab 1645 Der Kodex von Alexei Michailowitsch (1649), eines der Denkmäler des Rechts des russischen Staates. Es bestand aus 25 Kapiteln und 967 Artikeln (Abschnitte: „Der Prozess gegen die Bauern“, „Über die Bürger“, „Über die örtlichen Ländereien“, „Über das Gericht“, „Über Räuber und Tatin-Angelegenheiten“ usw.). Der Entwurf des Kodex wurde von der Kommission unter der Leitung von N.I. ausgearbeitet. Odoevsky und vom Zemsky Sobor genehmigt und erhielt den Namen des Kathedralengesetzes. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), Patriarch von Moskau und ganz Russland (1652–1666). Rtischtschew Fjodor Michailowitsch (1626–1673), russischer Pädagoge. Avvakum Petrov (1620 oder 1621–1682), Erzpriester der Stadt Yuryevets-Povolozhsky, Gegner der liturgischen Reform des Patriarchen Nikon im 17. Jahrhundert; spiritueller Schriftsteller. Romodanovsky Juri Iwanowitsch († 1683), Fürst, Bojar, Mitarbeiter des Zaren Alexei Michailowitsch. Metropolit Paisius Ligarid (in der Welt Panteleimon; 1610–1678), Bischof der Jerusalemer Kirche; Metropolit von Antiochia, Metropolit von Gaza. Ein aktiver Teilnehmer am kirchenpolitischen Kampf im Moskauer Staat in den 1660er Jahren. Paisios, Patriarch von Alexandria 1657–1677/78. Macarius, Patriarch von Antiochia 1648–1672. Feodor III. Alekseevich (1661–1682), russischer Zar aus der Romanow-Dynastie in den Jahren 1676–1682. Joasaph II., Patriarch von Moskau und ganz Russland 1667–1672. Patriarch Pitirim († 1673), Patriarch von Moskau und ganz Russland (Juni 1672 – April 1673). Joachim (Sawelow-Erster Iwan Petrowitsch 1621–1690), Patriarch von Moskau und ganz Russland 1674–1690. Afanasy (Ljubimow Alexej Artemjewitsch; 1641–1702), Erzbischof von Kholmogory ab 1682. 1690 veröffentlichte er das polemische Werk „Der Schild des Glaubens“. Samoilovich Ivan, Hetman von Kleinrussland von 1672 bis 1687 Gideon Swjatopolk, Fürst. Tschetvertinski († 1690), Metropolit von Kiew, ernannt zur Metropole Kiew in Moskau. Der Rat in Konstantinopel bestätigte diese Bestimmung und beschloss, dass die Metropole Kiew künftig der Gerichtsbarkeit des Moskauer Patriarchats unterliegen würde. Damit endete die 1458 erfolgte Teilung der russischen Metropole in Moskau und Westrussland. Chmelnizki Bogdan (Zinovy) Michailowitsch (1595–1657), Hetman von Kleinrussland. Nach der Entscheidung der russischen Regierung, die Ukraine wieder mit Russland zu vereinen, leitete Chmelnizki die Perejaslawische Rada (1654), die diesen Akt feierlich bestätigte, und stand bis zu seinem Tod an der Spitze der Verwaltung des Hetmans. Dionysius IV. Muselimis, Patriarch von Konstantinopel in den Jahren 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 und 1693–1694. Simeon von Polozk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich, 1628–1680), Kirchenführer, Theologe und Schriftsteller. Golizyn Wassili Wassiljewitsch (1643–1714), Fürst, Diplomat und Staatsmann des vorpetrinischen Russlands; der faktische Chef der Moskauer Regierung während der Regentschaft von Prinzessin Sophia (1682–1689). Sylvester (Medwedew Simeon Agafonowitsch; 1641–1691), Buchwächter der Moskauer Druckerei, spiritueller Schriftsteller, Hofdichter. Dositheos II. (Notara; 1641–1707), Patriarch der Heiligen Stadt Jerusalem und ganz Palästinas 1669–1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) und Sophronius Likhud (1652–1730), griechisch-orthodoxe Mönche, Gründer der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie. Peter I. der Große (1672–1725), russischer Zar (1682), erster russischer Kaiser seit 1721 Adrian (Andrey; 1627–1700), zehnter Allrussischer Patriarch von 1690 Stefan (Yavorsky Simeon Ivanovich; 1658–1722), Metropolit, Kirchenführer, Locum Tenens des Patriarchalthrons. Dmitry Tveritinov (Deryushkin Dmitry Evdokimovich; 1667 - frühestens 1741), russischer Denker und Ketzer. Gründer der Sekte der Evangelisten. Geboren in Twer, wo er seinen Spitznamen erhielt. Er war ein Schütze, dann ein Slobozhan. 1692 zog er nach Moskau. Um 1700 trat er in die Apotheke von I. Gregor in der deutschen Siedlung ein, wo er Latein studierte und Medizin praktizierte. Beeinflusst von den Ideen des Protestantismus und basierend auf russischen Häresien des 15.–16. Jahrhunderts. schuf seine eigene Lehre und leugnete äußere Rituale und kirchliche Hierarchien. Im Jahr 1713 leitete der Klerus unter der Führung von S. Yavorsky eine Untersuchung gegen Tveritinov wegen Ketzerei ein. Tveritinov verzichtete auf seine Ansichten und wurde dank der Fürsprache der Höflinge und Peters I. 1718 gegen Kaution freigelassen. 1723 hob die Synode den Kirchenfluch von ihm auf. Ivanov Foma, Friseur, Verwandter und Anhänger von Dmitry Tveritinov, wurde 1714 verurteilt und auf dem Scheiterhaufen auf dem Roten Platz verbrannt. Alexei Petrowitsch (1690–1718), Prinz, Erbe des russischen Throns, ältester Sohn von Peter I. Theodosius (Yanovsky Theodore Mikhailovich; † 1726), Erzbischof. 1721 wurde er zum Bischof von Nowgorod und Welikolutsk geweiht und in den Rang eines Erzbischofs erhoben. 1725 wurde er seines Amtes enthoben und in das Nikolo-Korelsky-Kloster verbannt, wo er starb. Feofan (Prokopovich Eliazar (Elisha); 1681–1736), Erzbischof, Kirchen- und Politiker, Schriftsteller und Wissenschaftler. Treuer Begleiter Peters I. bei den Reformen der Russisch-Orthodoxen Kirche. 1718 wurde er zum Bischof von Pskow, Isborsk und Narwa geweiht. Seit 1720 Erzbischof. Seit 1725 Erzbischof von Nowgorod und Welikoluzk. Boltin I.V., Oberst, erster Oberankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1722–1725. Baskakov A.P., Hauptmann der Leibgarde, zweiter Oberankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1725–1726. Krechetnikov N.S. - Provisorischer Generalmeister, dritter Oberankläger der Heiligen Synode im Oktober–Dezember 1741. Biron Ernest-Ioann (1690–1727), Sohn eines kurländischen Gutsbesitzers. Ab 1718 am Hofe der Herzogin von Kurland Anna Iwanowna und 1724 wurde er ihr Günstling; Mit ihrer Thronbesteigung im Jahr 1730 wurde er zum uneingeschränkten Herrscher Russlands. Osterman Heinrich Johann Friedrich, in Russland – Andrei Iwanowitsch (1686–1747), Graf ab 1730, Generaladmiral ab 1740, 1741 seines Ranges enthoben, russischer Diplomat deutscher Herkunft. Dimitri (Sechenov Daniil Andreevich; 1709–1767), seit 1762 Metropolit von Nowgorod und Welikoluzk, Prediger und Missionar. Burkhart Christopher von Minich (in Russland bekannt als Christopher Antonovich Minich; 1683–1767), russischer Generalfeldmarschall. Ambrosius (Andrei Juschkewitsch, 1690–1745), Erzbischof von Nowgorod ab 1740, Prediger. Elizaveta Petrovna (1709–1761), russische Kaiserin ab 1742 aus der Romanow-Dynastie, Tochter von Peter I. Razumovsky Alexey Grigorievich (1709–1771), Graf, Generalfeldmarschall ab 1756, Günstling der Kaiserin Elisabeth Petrowna. Schachowskoi Jakow Petrowitsch (1705–1777), Fürst, russischer Staatsmann, Memoirenschreiber. Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode vom 31.12.1741 bis 29.03.1753. Peter III. (Peter Fedorovich, geb. Karl Peter Ulrich von Holstein-Gottorp; 1728–1762), russischer Kaiser 1761–1762, erster Vertreter des Holstein-Gottorp (Oldenburgischen) Zweigs der Romanows auf dem russischen Thron. Friedrich II. der Große (1712–1786), König von Preußen ab 1740 Katharina II. Alexejewna (1729–1798), russische Kaiserin ab 1782 Arseny (Matseevich Alexander Ivanovich; 1697–28.02.1772), Märtyrer, Metropolit. Seit 1741 Metropolit von Tobolsk und Sibirien; seit 1742 Metropolit von Rostow und Jaroslawl. 1763 wurde er seines Amtes enthoben und in das Belozersky-Kloster verbannt; 1767 wurde er enthaart. In der Haft gestorben. Bilbasov Wassili Alexejewitsch (1838–1904), Historiker. Melissino Iwan Iwanowitsch (1718–1795), Staatsmann und Kirchenführer. Chefankläger der Heiligen Synode seit 1763 Tschebyschew Pjotr Petrowitsch (um 1735–nicht früher als 1775), russischer Adliger, Offizier, Oberankläger der Heiligen Synode unter Katharina II. in den Jahren 1768–1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703–1801), großstädtischer, spiritueller Schriftsteller. 1763 wurde er zum Bischof von Twer und Kaschin geweiht. Seit 1770 Erzbischof von St. Petersburg und Revel; ab 1775 hieß es „St. Petersburg und Nowgorod“. Seit 1783 Metropolit. Seit 1799 Metropolit von Nowgorod und Olonez. Im Jahr 1800 wurde er entlassen, weil er sich weigerte, das katholische Malteserkreuz anzunehmen. Paul I. (1754–1801), russischer Kaiser ab 1796 Ambrosius (Andrei Iwanowitsch Podobedow, 1742–1818), Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg ab 1799 Chowanski Wassili Alexejewitsch (1755–1830), Fürst, Oberankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1797–1799. Platon (Levshin Petr Gavrilovich; 1737–1812), Metropolit. 1770 wurde er zum Erzbischof von Twer und Kaschin geweiht. Seit 1775 Erzbischof von Moskau und Kaluga. Seit 1787 Metropolit von Moskau. Seit 1811 im Ruhestand. Mitrofan von Woronesch (Michail, im Schema Makarius; 1623–1703), Heiliger, seit 1682 Bischof von Woronesch, kurz vor seinem Tod nahm er das Schema an. Demetrius von Rostow (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), Heiliger, berühmte Kirchenfigur, Schriftsteller, Redner. Metropolit von Rostow und Jaroslawl seit 1702. Autor und Verfasser von Sammlungen mit Heiligenleben (das berühmteste in vier Büchern – dem Vierten Menaion), Predigten, Dramen und Gedichten. Tikhon, Zadonsk-Wundertäter (Timofey Savelievich Sokolov; 1724–1783), Heiliger, Bischof von Woronesch in den Jahren 1763–1767. Joasaph von Belgorod (Gorlenko Joachim Andrejewitsch; 1705–1754), Heiliger, Wundertäter. Seit 1748 Bischof von Belgorod und Oboyan. Alexander I. (1777–1825), russischer Kaiser ab 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevich (1773–1844), Fürst, Oberankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1818–1824. Napoleon Bonaparte (1769–1821), französischer Kaiser 1804–1914 und im März–Juni 1915 Innokenty (Smirnow Ilarion Dmitrijewitsch; 1874–1819). Im September 1813 wurde Archimandrite Innocent als Rektor des St. Petersburger Theologischen Seminars und Professor der Theologie sowie als Mitglied des Komitees für geistliche Zensur bestätigt, blieb aber gleichzeitig Lehrer für Kirchengeschichte an der Akademie. Im März 1819 wurde er zum Bischof von Pensa und Saratow geweiht. „Zionsky Messenger“ ist eine monatliche religiöse und moralische Zeitschrift mit mystischer Ausrichtung, die 1806 und 1817–1818 von A. F. Labzin herausgegeben wurde. in St. Petersburg. Michail (Desnitsky Matthew Mikhailovich; 1761–1824), Metropolit von St. Petersburg ab 1818. Seraphim (Stefan Wassiljewitsch Glagolevsky; 1757–1843), ab 19. Juni 1821 Metropolit von Nowgorod, St. Petersburg, Estland und Finnland, hochrangiges Mitglied der Heiligen Synode. Photius (Spasski Pjotr ​​Nikititsch; 1792–1838), Archimandrit, Abt des Nowgoroder Jurjewski-Klosters. Nikolaus I. Pawlowitsch (1796–1855), russischer Kaiser ab 1825 Meschtscherski Pjotr ​​Sergejewitsch (1778–1857), Fürst, russischer Staatsmann, Oberankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1818–1833. Netschajew Stepan Dmitrijewitsch (1792–1860), Historiker, Archäologe, Chefankläger der Heiligen Synode in den Jahren 1833–1836. Pratasov Nikolai Alexandrovich (1799–1855), Graf, seit 1836 Chefankläger der Heiligen Synode Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779–1857), Heiliger, seit 1837 Metropolit von Kiew und Galizien. Filaret (Drozdov Wassili Michailowitsch; 1783–1867), Heiliger, herausragende Kirchenfigur, Theologe und Prediger, Metropolit von Moskau und Kolomna in den Jahren 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrowitsch (1827–1907), Jurist und Staatsmann, Publizist, Autor historischer, juristischer und literarischer Werke. 1880–1905 Chefankläger der Heiligen Synode. Alexander III. (1845–1894), russischer Kaiser seit 1881 Nikolaus II. Alexandrowitsch (1868–17.07.1918); heiliger Passionsträger, russischer Kaiser 1894–1917. Filaret (Gumilevsky Dimitry Grigorievich; richtiger Name Konobeevsky; 1805–1866), Erzbischof, Theologe, Patrouille, Historiker und Bibelwissenschaftler. 1935–1841 Rektor der Moskauer Theologischen Akademie. Ab 1841 besetzte er das Departement Riga, ab 1848 das Departement Charkow und ab 1859 das Departement Tschernigow. Gorski Alexander Wassiljewitsch (1812–1875), Erzpriester, Kirchenhistoriker und Theologe, seit 1862 Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Doktor der Theologie, korrespondierendes Mitglied der Akademie der Wissenschaften.