Historický nástin existence pravoslavné církve v Rusku od roku 1613 do současnosti

Článek budoucího světce Archimandrita Hilariona (Troitského) byl napsán k 300. výročí rodu Romanovů. Autor byl v době psaní této práce profesorem Moskevské teologické akademie. Článek je přehledem hlavních událostí v ruské církvi za tři staletí. Odhaluje názory svatého mučedníka na ruské církevní dějiny a na vztah mezi církví a státem. Před třemi sty lety zažilo ruské království dobu hlubokých a nebezpečných otřesů. Vládnoucí královská dynastie Rurikovičů skončila a přišla „doba nesnází“, doba „těžkých časů“, kdy ruský lid, zejména ten, kdo patřil k nejvyšším kruhům, „upadl bez srdce“. Ale ruský lid byl tehdy hluboce oddán pravoslavné víře. Pravoslavná církev byla ve starověké Rusi mocnou národní a státní silou; tato moc zachránila Rus před zkázou a ze soutěsek nepokojů ji znovu přivedla na širokou cestu obrody a další prosperity. Maják pravoslaví ukázal ruskému lidu skutečnou národní cestu i v temnotě všeobecné devastace. Koruna a mříže Monomacha 1 padly do rukou podvodníka, ale podvodník byl obklopen nevěřícími, jeho nevěsta byla „dívka luteránské víry“, vzal si „nepokřtěnou manželku besermenské víry“, jeho družina byla „Poláci a Lutari a sektáři římského práva ve svaté církvi, což stačilo odvrátit lidi od Boha, ale nejen k tomu, aby se odvrátili od Boha“ - dokonce proto, aby rozhořčený lid znesvětil mrtvolu tajemné osoby v Kremlu. Bojaři, kteří se zoufale snaží nastolit pořádek sami, se rozhodnou požádat polského knížete Vladislava 2, aby se stal moskevským králem a vpustili Poláky do Moskvy. Sám polský král Zikmund 3 není proti tomu, aby se stal moskevským carem. Ale v Moskvě byl, stejně pevný jako neoblomný, „první muž ruské země“, Jeho Svatost patriarcha Ermogen 4, připravený „bez pochyby položit svou duši za křesťanskou víru“. Požadoval, aby byl Vladislav nejprve pokřtěn a litevský lid opustil Moskvu. Marně bojaři „hanobili a štěkali“ na patriarchu, marně říkali, že „kněží nevládnou státu“ - „šampion pravoslavné víry a ruské vlasti“ byl neotřesitelný, proklínal zrádce a žehnal lidem za povstání, na obranu národních svatyní před znesvěcením nevěřících. Ruský lid se ocitl s patriarchou a proti zrádcům. Ruská země odpověděla lidovými milicemi na hlas patriarchy. Hermogen zaplatil cenu svého života za svou věrnost církvi a vlasti. V ponuré kobce moskevského Čudovského kláštera - tam mocný duch pravoslavného patriarchy dal nový směr ruským dějinám. 17. února 1612 patriarcha zemřel hladem a o rok později Moskva přivítala svého ruského pravoslavného cara Michaila Feodoroviče Romanova 5 . Od roku 1619 zastával patriarchální trůn otec mladého panovníka Filaret 6. Ruské království začalo ovládat dvojí moc: car a patriarcha. Obě byly stejně napsány „velkými panovníky“ na všech státních aktech; oba byli prezentováni zahraničním velvyslancům. Patriarcha se aktivně účastnil všech vládních rozhodnutí. Sám car jednou prohlásil, že „jaký je on, panovník, takový je neoddělitelně otec jeho panovníků, velký panovník, Jeho Svatost patriarcha a jejich suverénní Veličenstvo“. Nejnaléhavější starostí cara a patriarchy bylo „jak uspořádat zemi“, proto se patriarcha Filaret zabýval především státními záležitostmi, nastolením autokracie svého syna a zlepšením systému vlády. Je jasné, že za takového patriarchy církev požívala všech svých práv a byla závislá pouze na patriarchovi. Patriarcha dokonce obdržel právo občanského soudu v církevních oblastech. Patriarchální nádvoří bylo téměř stejně dobré jako královský palác. V blízkosti patriarchálního dvora existoval složitý mechanismus církevní vlády. Patriarcha se staral o církevní školu, opravu církevních knih a organizaci diecéze na Sibiři. Patriarcha také přijal opatření na ochranu pravoslaví před jinými vyznáními: bylo mu nařízeno křtít Latiny a luterány obracející se k církvi. Úplná jednota mezi carem a patriarchou pokračovala i po smrti Filareta (1633). Součástí Boyar Dumy byla „Zasvěcená rada“ nejvyšších hierarchů v čele s patriarchou. Patriarcha byl carovým osobním rádcem a car byl například vykonavatelem zemřelého hierarchy. Ale Filaretovi nástupci – Joasaph I. (1634–1640) 7 a Josef (1642–1652) 8 samozřejmě nemohli mít stejný církevně-státní význam jako jejich předchůdci. Ve srovnání s Filaretem to byli lidé, i když ctnostní, ale „neodvážní vůči králi“. Za nich se v kremelských katedrálách rozvinuly velkolepé církevní rituály, ale v jejich správě církev ztratila část své nedávné nezávislosti. Spolu se zefektivněním veřejného života bylo potřeba zlepšit legislativu. Za vlády cara Alexeje Michajloviče 9 začalo vypracování „Kodexu“ 10. „Kodex“ ovlivnil některé důležité aspekty církevního života. Pravoslavná církev vlastnila rozsáhlé statky, osvobozené od mnoha státních daní. Církev měla také svůj soud nejen v duchovních, ale téměř ve všech světských věcech. Tato dvě státní privilegia pravoslavné církve byla zákoníkem výrazně ovlivněna. Část církevních statků byla převedena do eráru a další rozšiřování pozemkové držby bylo ukončeno. Snížila se také soudní nezávislost církve: civilní případy mezi světskými a duchovními, a dokonce i mezi dvěma duchovními, spadaly do pravomoci národního soudu. Byl vytvořen zvláštní orgán státního soudu nad duchovenstvem - mnišský řád. Moskevská vláda tak zavedla „rovnou spravedlnost a trest“. Mnišský řád se neomezoval pouze na soudní činnost. Ovlivnil volbu kněží v mnišských panstvích, dokonce i jmenování řeholních „orgánů“, opatů a pokladníků. Byl to orgán, jehož prostřednictvím světská vláda získala vliv na vnitřní život církve. Pouze oblast samotného patriarchy zůstala nezávislá na světské vládě. V roce 1652 se Nikon 11 stal patriarchou. Nikon je největší osobností starověké Rusi. Byl to hrdina v duchu i těle, zvláštní vyvolený Boží. Syn rolníka, který hodně trpěl od zlé macechy, od raného dětství asketa, přísný asketa přísného Anzerského kláštera v Solovkách, byl Prozřetelností přiveden na patriarchální trůn a stal se pozoruhodným církvím a státníkem, jehož osobnost v různých staletích přitahuje pozornost ruských i zahraničních vědců, vzbuzuje kolem sebe kontroverze a vzbuzuje pomluvy ostatních. Není divu, že taková osobnost ještě předtím, než se stala patriarchou, okouzlila a získala si srdce tichého cara Alexeje Michajloviče, v němž se šťastně snoubily všechny nejlepší duchovní vlastnosti starých ruských zbožných lidí. Nikon se stal ještě v hodnosti archimandritu Novospasského a stal se carovým „sobinovým přítelem“. Jmenovaný metropolitou Novgorodu odhalil své vynikající administrativní schopnosti a nezištnou oddanost církevním a státním záležitostem. Po smrti patriarchy Josepha Nikona ho kruh pokrokových moskevských lidí nominoval jako schopného nejen řídit loď církve, ale také ji autoritativně řídit po nové cestě. Nikon souhlasil, že se stane patriarchou, až poté, co car, bojaři a lidé v katedrále Nanebevzetí složili přísahu, že „ho ve všem naslouchají“ a nechají ho „založit církev“. V moskevském Kremlu se opět vrátily dny patriarchy Filareta a cara Michaila. Patriarchu Nikona a cara Alexeje spojovalo nejužší, upřímné a něžné přátelství: společně se modlili, podnikali a jedli. Patriarcha se začal nazývat „Velký panovník“, přijímal velvyslance, vstupoval do vztahů s cizími vládci, v nepřítomnosti cara sám vládl státu a chránil královskou rodinu. Ne bez vlivu Nikonu našlo Malé Rusko „nejmilostivější útočiště“ pod „svrchovanou rukou“ Alexeje Michajloviče. Moskevská vláda přijala Malé Rusko do svého občanství „kvůli pravoslavné křesťanské víře a svatým církvím Božím“, „pro vysvobození z lakového pronásledování pravoslavných lidí, protože nechtěla slyšet, že ostatní pravoslavní křesťané jsou ničeni Latiny a papežstvím existence“. V církevní sféře byl patriarcha zcela nezávislým vládcem a nezávislým na světské vládě. Omezující opatření proti církvi, přijatá krátce před Nikonovým patriarchátem, pod ním ztratila veškerou platnost. Mnišský řád nebyl nic pro všemocného patriarchu, který přesvědčil svého přítele krále, aby dokonce nechal „Kodex“ nahradit knihou církevních pravidel – „Komidelníkem“. Patriarcha byl rozhodným odpůrcem nové státní legislativy. „Uložená nezákonná kniha,“ podle Nikonu, obsahuje „démonické zákony“ napsané „radou Antikrista“. Kompilátor Kodexu, bojar Odoevskij, je „bojovník za boha a bojovník za pravdu, nespravedlivý spisovatel“. Nádhera kostelů a slavnost bohoslužeb dosáhly nejvyššího stupně rozvoje za Nikonu. Právě za tohoto patriarchy byly postaveny nejvzácnější předměty patriarchální sakristie. Duchovní osvícení a věda našly svého stálého patrona v Nikonu. Semínka vědy právě začalo zasévat na moskevskou půdu 12 kyjevských učených mnichů, které povolal okolničyj Feodor Michajlovič Rtiščev. Nikon je usadil poblíž Kremlu a dokonce i v Kremlu samotném. Patriarcha se staral o organizaci mnišského života, zakládal nové kláštery: Iverský, Valdajský a Vzkříšení, zvané „Nový Jeruzalém“, kláštery dodnes slouží jako svědci původních plánů a dokonce i uměleckých talentů velkého patriarchy. Ale jméno patriarchy Nikona je spojeno s nejsmutnějším fenoménem ruského církevního života - vznikem schizmatu starého věřícího. Sotva lze poukázat na jiný podobný případ v dějinách církve, kdy tak významný odpad od církve měl tak nepodstatné důvody. Nikon provedl některé drobné změny v církevním obřadu, aby tento obřad sladil s praxí řecké církve; Text liturgických knih byl místy opraven. Ale tyto nedůležité změny církevního vzhledu se některým úzkým a jednostranným písařům té doby zdály být porušením čistoty samotného dogmatického učení. Nikon naznačil, že každý by měl být pokřtěn třemi prsty, a ne dvěma prsty, proskomedia by měla být prováděna na pěti prosforách, a ne na sedmi, „Aleluja“ by se mělo zpívat třikrát, a ne dvakrát, měli by psát „Ježíš“ a ne „Ježíš“ (nástin, který vůbec neodpovídá ani hebrejské, ani řecké víře) atd. V tom fanatici církve viděli zničení zkázy. Kvůli těmto maličkostem se mnoho upřímně zbožných, ale nevědomých lidí rozešlo s církví, hanobili Nikona a pravoslavnou církev tím nejneslušnějším nadávkami a vydali se na cestu staletí trvajícího bloudění mimo církev v divočině schizmatu. Podle názorů vůdců schizmatu, například arcikněze Avvakuma 13, je třeba trpět a zemřít pro jediné písmeno „az“. Rituál je neměnný, jako dogma; Ruský církevní život by měl jakoby zamrznout v těch formách, které se formovaly na počátku 17. století. Je jasné, že fanatičtí a nerozumní konzervativci se stali odpůrci patriarchy Nikona, který svými reformami chtěl spojit praxi ruské církve s praxí řeckého východu. Nikon byl nositelem myšlenky univerzálního pravoslaví, univerzální církve, zatímco pro některé ruské lidi ze 17. století bylo pravoslaví omezeno na ruský národní rámec. Nepokoje, které v ruské církvi vznikly z protestu proti „knižní opravě“, komplikovaly zejména peripetie osobního osudu nejslavnějšího z patriarchů. Vysoké postavení a vliv patriarchy Nikona nevycházel ani tak z historicky ustálených vzájemných vztahů mezi carem a patriarchou, ale z jeho osobní blízkosti a přátelství s carem. Alexej Michajlovič, i když Nikon zastával názor, že všechny jeho výhody mu náležely podle samotného titulu patriarchy. „Kněžství je vyšší než království“, a proto musí být církev nejen zcela nezávislá ve svém vnitřním řízení, ale i samotný stát musí být pod morální kontrolou duchovní autority. Již v 17. století nemohli všichni moskevští státníci sympatizovat s takovými názory prvního hierarchy Moskvy. Moskevské státní samoděržaví, které se rozvinulo na troskách bývalé údělné nezávislosti, se naopak snažilo podrobit si církev. Bojaři 17. století se spíše přikláněli k principu státní církve, který na Západě před půldruhým stoletím vyhlásila německá reformace. Již na základě této ideologické neshody by mělo dojít k rozkolu mezi patriarchou a moskevskými „vyspělými“ bojary. Rozhodný a mocný Nikon měl ale i mnoho osobních nepřátel, kterým bylo jasné, že kdyby kolem cara nebyl patriarcha, oni sami by měli větší moc a důležitost. Takoví nepřátelé z řad moskevských bojarů se pohádali Nikon s Alexejem Michajlovičem. Carovi bylo při každé příležitosti řečeno, že „autorita cara již nebyla slyšet“. Car ztratil o patriarchu zájem, přestal ho zvát na své místo, nechránil ho před urážkami a nenavštěvoval patriarchální bohoslužby. Konečně 10. července 1658 prostřednictvím knížete Jurije Romodanovského 14 byl patriarcha prohlášen: „Carovo Veličenstvo se na vás zlobí, zanedbával jste carské Veličenstvo a jste nazýváni Velkým suverénem, ​​od nynějška nebudete psáni ani nazýváni Velkým suverénem. Toto bylo řečeno patriarchovi před liturgií a po liturgii patriarcha odpověděl veřejným odřeknutím patriarchátu v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, navzdory prosbám lidu, opuštěním kostela a odchodem do svého kláštera Vzkříšení. Aby Nikon svůj čin ospravedlnil, poukázal na dominanci státní moci v církevních záležitostech: „Soud a všechny církevní správy převzala carská moc a nám nezbylo nic, ať má on, suverén, více prostoru beze mě.“ "A stalo se mnoho urážek vesmírů velké církve, jak božská přikázání Krista, tak svatý apoštol a svatý Otec nezačali dodržovat pravidla, jak slíbil v našem nařízení." Osm let nebyl v Moskvě žádný patriarcha. Církevní nepokoje rostly. Mezi carem a patriarchou došlo dokonce k literární polemice. Strana oponující Nikonovi byla posílena Řeky žijícími v Moskvě; Jeden z nich zvláště vynikal jako velmi podezřelý svými morálními vlastnostmi, ale chytrý a mazaný Gaz Metropolitan Paisius Ligarid 15, kterému záleželo pouze na získání přízně u moskevské vlády. Mezi sebou se přitom sjednotili odpůrci knižní korekce. Nakonec se rozhodli pozvat východní patriarchy do Moskvy k soudu s Nikonem a k organizaci církevních záležitostí. V roce 1666 dorazili pouze dva z východních patriarchů – Paisius z Alexandrie 16 a Macarius z Antiochie 17. Hlavním cílem dlouhé a obtížné cesty patriarchů nebyl ani tak soud s Nikonem, k němuž nebyli ostatními patriarchami zmocněni, ale sbírání bohatých almužen. Je jasné, že v případě patriarchy Nikona byli připraveni učinit rozhodnutí příjemné pro vládu. Před katedrálním soudem stanuli dva bývalí blízcí přátelé – car a patriarcha. Nikon byl obviněn z neoprávněného opuštění patriarchálního trůnu, „obtěžování“ krále a mnoho dalšího. prosince poslušní soudci oznámili přísný verdikt: „Jeho stvořitel Nikon není zapojen do žádného posvátného obřadu, který mu od nynějška nařídil, aby byl přičítán a nazýván prostým mnichem Nikonem, a nikoho moskevským patriarchou. Carův „sobinův přítel“ a „velký panovník“ byl uvězněn v klášteře Ferapontov a poté v Kirillově. Nikon strávil patnáct let v zajetí. Již syn Alexeje Michajloviče, car Feodor Alekseevič 18 v roce 1681, se rozhodl převézt Kirillovského vězně do jeho milovaného Nového Jeruzaléma. Ale na cestě poblíž Jaroslavle hrdina-patriarcha, zlomený krutými protivenstvími, zemřel a bratři z kláštera, který vytvořil, se setkali pouze s jeho bezvládným tělem k slavnostnímu pohřbu. Car požádal východní patriarchy o svolení, která by zesnulému hierarchovi navrátila patriarchální důstojnost. Za účasti stejných dvou východních patriarchů vznikla v roce 1667 „Velká moskevská rada“. Zde byla diskutována otázka vztahu královské a patriarchální moci. Poslušní řečtí hierarchové měli sklon odpovídat v opačném smyslu než Nikonův názor: „Království je vyšší než kněžství. "Patriarcha by měl být poslušný králi, jako by byl postaven do nejvyšší důstojnosti." Ruští hierarchové však s tímto řešením problému nesouhlasili a vstoupili do sporu s patriarchy, takže koncil se shodl na smířlivé formuli: „car má přednost v občanských věcech a patriarcha v církevních, aby tak zůstal neporušený a neotřesitelný řád církevní instituce“. Když se koncil dotkl protestu proti opravě knih, patriarchové samozřejmě odsoudili odpor církve zastánci starého obřadu a starých knih, protože tito zastánci byli koneckonců odpůrci Řeků. Od té chvíle začalo existovat starověrecké schizma jako náboženská společnost oddělená od církve. Stejný koncil učinil řadu dekretů k zefektivnění ruského církevního života. Koncil požadoval, aby se biskupové scházeli dvakrát nebo alespoň jednou ročně ve vládnoucím městě k posouzení církevních záležitostí a aby se zvýšil počet diecézí a biskupů. Rada rozhodla o nepříslušnosti kléru světskému soudu a na základě tohoto koncilního usnesení byl ustanoven Duchovní řád, který záhy splynul s patriarchální hodností. Vznikla také celá řada menších dekretů týkajících se děkanství církve, kléru a mnišství. Koncilní činy vykreslují stav ruské církve velmi nepěknými termíny a mají všude ostře obviňující charakter. Jako jedno z opatření ke zlepšení církevního života přesvědčili patriarchové moskevskou vládu, aby zřídila školy. Patriarcha Joasaph II 19, zvolený na koncilu roku 1667, a jeho nástupce Pitirim 20 nezanechali v dějinách církve žádnou výraznou stopu. Joasaph byl tichý a mírný, zcela poslušný králi a netrval na provedení ani dekretů koncilu z roku 1667 a Pitirim obsadil patriarchální trůn pouze na deset měsíců. Od července 1674 na moskevském patriarchálním trůnu opět vidíme pozoruhodnou církevní postavu - Joachima 21. Jeho aktivity byly rozmanité. Za něj byla na koncilu v roce 1675 potvrzena rozhodnutí, že duchovní nepodléhají jurisdikci světského soudu, načež byl mnišský řád, který svou existencí tolik rozčiloval patriarchu Nikona, dokonce uzavřen. Patriarcha Joachim trval na nezávislosti vnitřního řízení ruské církve. Patriarchovi velmi záleželo na zlepšení hmotného blahobytu kléru. Navzdory naprostému nedostatku sympatií od bojarů však patriarcha zajistil, aby církve byly obdařeny zeměmi. Dalším opatřením patriarchy bylo snížení a zrovnoprávnění diecézních poplatků od duchovenstva. V roce 1682 byl do Moskvy svolán koncil, který měl projednat vnitřní církevní záležitosti a zejména vypracovat opatření pro boj proti schizmatu. Schizmatici odsouzení koncilem roku 1667 se stali nepřátelskou opozicí jak vůči církvi, tak vůči státu. Vůdci schizmatu byli vyhnáni do odlehlých periferií a tam, daleko od světské a církevní vlády, rozkol šířili. Ani Solovecký klášter nové knihy nepřijímal; mniši „s potupou rozeslali všechny posly“ a v roce 1668 se královští lučištníci setkali s výstřely z děl, načež začalo téměř desetileté obléhání kláštera neboli „soloveckého sídla“, po němž byli rebelové buď popraveni, nebo vyhnáni. V roce 1682 v Moskvě v souvislosti se streleckými nepokoji vypukla schizmatická vzpoura pod vedením Nikity Pustosvjata. Rozkolníci a jejich vůdci přišli na koncil do komory fazet s peticí, kde napsali, „že králové jsou vyčerpaní, biskupové padli“. Marně se patriarcha snažil domluvit s rebely; Nikita a jeho spolupracovníci zakryli všechny argumenty patriarchy a biskupů křikem a hlukem. S výkřikem: "přeho! vítězný!" Rozkolníci odešli z Kremlu na popravu. Poté začala být přijímána přísná opatření proti schizmatikům. Nikita byl druhý den popraven. Moskevská rada schválila pronásledování schizmatu ještě dříve, za života cara Theodora, jehož výnosem byli popraveni odpůrci Avvakum, Lazar a další. Mnoho usnesení katedrály z roku 1682 se týkalo zlepšení klášterního života. Koncil považoval nepořádek v církevním životě za vhodnou půdu pro rozkol vedený nepřáteli církve. Přibližně ve stejné době začal literární boj představitelů církve proti schizmatu. Patriarcha sám sestavil podrobné vyvrácení schizmatické petice nazvané „Duchovní stížnost“. Kholmogorský arcibiskup Athanasius 22 napsal „Štít víry“. Z církevních událostí za patriarchátu Joachima je markantní především podřízení kyjevské metropole moskevskému patriarchovi. Kyjevská metropole zažívala po celé 17. století velmi těžké časy. Pravoslaví v západní Rusi, které bylo pod polsko-katolickou nadvládou, bylo pronásledováno a perzekuováno. Na konci 16. století mnoho hierarchů pod tlakem katolické vlády změnilo pravoslaví a vstoupilo do unie, podřídilo se papeži a přijalo římská dogmata, ale zachovalo pravoslavný obřad. Uprostřed pronásledování a pronásledování ze strany katolíků již mnoho západních církevních představitelů obracelo svůj pohled k Moskvě. Sváry a neshody však roztrhaly ortodoxní hierarchii západní ruské církve. Kyjevský metropolita byl v té době pouze nominálně závislý na konstantinopolském patriarchovi, ale ve skutečnosti byl zcela nezávislý. Proto myšlenka jednoty církve s Moskvou našla více příznivců v nižších řadách lidu než v hierarchických vrcholech. Mezitím by bez podpory moskevského patriarchy a moskevského cara mohla západoruská církev snadno upadnout pod polsko-latinský vliv. Tato okolnost se týkala patriarchy Joachima a přiměla ho ke komunikaci s maloruským hejtmanem Samoilovičem 23 o otázkách zlepšení církve. Hejtman vyjádřil souhlas s podřízením metropole patriarchovi, chtěl však pro metropolitu vyjednat co nejvíce výsad. Jednání byla dovedena k požadované dohodě a 8. listopadu 1685 byl v katedrále Nanebevzetí Panny Marie dosazen biskup Gideon z Chetvertinského 24 jako metropolita Kyjeva. Tak dokončil patriarcha Joachim dílo Nikona a Bogdana Chmelnického 25: Malé Rusko bylo s Ruskem spojeno nejen občansky, ale i církevně. Dekret kyjevského metropolity v Moskvě byl oznámen konstantinopolskému patriarchovi Dionysiovi 26, který zvláštním dopisem vyjádřil souhlas s podřízením jihoruské církve patriarchovi moskevskému. Zvláště pozoruhodné jsou však obavy patriarchy Joachima o zasazení skutečného osvícení v Moskvě. Ještě dříve se učení lidé, kteří přišli do Moskvy z Kyjeva, setkali s patrony v osobě patriarchů. V druhé polovině 17. století se z Kyjeva začali objevovat učení mniši latinského způsobu myšlení. Takový byl zejména Simeon z Polotska 27, učitel královských dětí Theodora a Sophie, chodící encyklopedie pro všechny dvorské úkoly, pokud jde o skládání poezie a dokonce i skládání komedií pro dvorní divadlo. Pod vlivem Simeona z Polotska se polsko-latinské vzdělání dokonce začalo stávat módou u dvora a vysoké moskevské společnosti. Aby čelil latinskému vlivu, založil patriarcha v Moskvě v tiskárně řeckou školu. "Téměř každý týden přicházeli car a patriarcha do tiskárny, odděleně a společně, otevřeně i tajně, aby se utěšili novou a neslýchanou věcí, poskytovali studentům šaty a dukáty." Car a patriarcha brzy dostali nápad zřídit Akademii. Mezitím latinsko-katolický vliv v Moskvě rostl. I jezuité pronikli do německé osady v Moskvě, založili zde latinskou školu, oporu pro sebe našli ve vlivném knížeti V.V. Golitsyne 28. V Moskvě v 17. století bylo možné, že kandidáty na učitelská místa v Akademii, která ještě nebyla otevřena, byli lidé ze západní Rusi jako Yan Belobodsky, kterým bylo luteránství, kalvinismus a katolicismus lhostejné a které jeho současníci přirovnávali k cikánovi. Po smrti Simeona z Polotska byl nejvýznamnějším vědcem stavitel Zaikonospassského kláštera Sylvester Medveděv, 29 let, který byl věrným studentem Polotska a zastával pevné katolické názory v mnoha otázkách. Nejen patriarcha Joachim se obával o posílení západního katolického vlivu v Moskvě – dokonce i na Východě, zejména slavný horlivec pravoslaví, jeruzalémský patriarcha Dosifei 30 . Patriarcha Joachim neúnavně bojoval s katolickými vědci. Patriarcha Dosifei vždy podporoval patriarchu Moskvy a dokonce ho povzbuzoval k vymýcení katolicismu v Moskvě. Na podporu pravoslavné učenosti vyslal patriarcha Dosifei v roce 1685 dva řecké učence, bratry Ioannikios a Sophronius Likhudov, 31 a od té doby pokračovaly v Moskvě po dobu pěti let intenzivní spory a vyhrocené literární polemiky s katolicismem. Spor se točil kolem otázky času přepodstatnění Svatých Darů na liturgii, protože Sylvester Medveděv a jeho podobně smýšlející lidé otevřeně učili katolickým způsobem, že Dary se transsubstanciují nikoli během vzývání Ducha svatého na ně, ale když kněz říká: „Vezmi, jez,“ atd. „Testování pravdy na psoneistických nesmyslech“, „Akos, aneb uzdravení z výčitek hada“. V roce 1690 patriarcha na koncilu odsoudil „kacířství uctívání chleba“ a s ním mnoho knih napsaných v Kyjevě, „nově vytvořené kyjevské knihy, z nichž byl oklamán Senka Medveděv“. Mnoho děl Simeona z Polotska bylo odsouzeno a zakázáno je číst. Na naléhání patriarchy byli jezuité z Moskvy odstraněni a dokonce všem cizincům byl omezen vstup do moskevského státu. Mezitím bratři Likhudové, brzy po svém příjezdu, začali organizovat kurz akademického výcviku, nejprve v klášteře Epiphany a poté ve zvláštní budově v klášteře Zaikonospassky. Plány patriarchy a moskevské vlády pro Moskevskou akademii byly velmi široké. Ještě dříve byl sepsán dokument o privilegiích Akademie. Akademie je zde vykreslena jako zcela nezávislá vědecká a vzdělávací instituce podobná tehdejším západoevropským univerzitám. Dala nejvyšší práva veřejné službě, měla mít na starosti veškerou ruskou osvětu a vzdělání, testovat víru cizinců přicházejících do Ruska a bránit šíření zakázaných knih; Měla také právo soudit ve věcech víry a zbožnosti; mohla odsoudit lidi k smrti upálením. Akademie, otevřená s příchodem Likhudů, byla skromnější institucí. Bratři učili Písmo svaté, církevní otce, gramatiku, literaturu, rétoriku, logiku a fyziku. Výuka probíhala v řečtině a latině. Tak, za patriarchy Joachima, díky jeho práci a požehnání, byl počátek ruského vědeckého vzdělávání položen ve zdech moskevského Zaikonospassského kláštera. Mezitím nejen pro ruskou církev, ale i pro ruský stát nastávala doba velkých a rozhodujících změn, doba Petra I. 32. Poslední rok patriarchátu Joachimova byl prvním rokem vlády Petra. Patriarcha předtím nesouhlasil s cestami mladého cara do německé osady a protestoval, když tam car začal převážet své přátele do moskevského Kremlu. V roce 1690 Joachim zemřel a zanechal závěť, v níž prosí krále, aby nezaváděli na Rus cizí zvyky, nestavěli cizí kacíře do čela pravoslavných pluků a nestavěli v Rusku německé krumpáče. Joachimův nástupce, patriarcha Adrian 33, byl horlivcem starověku a na počátku svého patriarchátu se s krutým odhodláním postavil proti inovacím, které Petr zaváděl. Patriarcha mu psal vzkazy, aby se držel starověku, ale brzy, když viděl marnost svého boje za pravoslavný starověk, zmlkl a téměř se stáhl ze života lidí. Avšak již tehdy byl patriarcha jakoby mravním středem všech odpůrců cizí novoty. Mnozí byli nespokojeni s patriarchou, který krále neodsoudil; "Stará se o svůj hábit a bílou kápi, a pak ho neodsuzuje." V říjnu 1700 patriarcha zemřel; nebyl dosazen žádný nový patriarcha, byl jmenován pouze „locum tenens patriarchálního trůnu“, metropolita Rjazaně Stefan Yavorsky, absolvent katolických škol. Období locum tenens se prodloužilo na 20 let. Car v této době všemi prostředky omezoval soudní a vlastnická práva církve. Cara přitahovaly zejména církevní statky, z nichž se snažil vytěžit co největší užitek pro své vojenské a státní podniky. Byl obnoven mnišský řád, kde byla správa církevních statků soustředěna do světských rukou. Příjmy z těchto statků šly do státní pokladny, odkud dostávaly církevní instituce jen minimální platy zaměstnanců. Car nešetřil lidovou víru a city lidí: otevřeně komunikoval s cizími kacíři, nerespektoval duchovenstvo, nedodržoval staré ruské zvyky a zaváděl svůdné cizí zvyky. Došlo k otevřenému pronásledování starověkého ruského vzhledu. Staré ruské vousy a dlouhé šaty byly v očích cara jako rudá vlajka státního rebela. Zákonodárství nemírně rozhodného reformátora „zasahovalo do oddělení kadeřnictví a krejčího“. Za tlukotu bubnů na náměstích a v ulicích bylo vyhlášeno královské nařízení, že všichni kromě duchovních a rolníků mají nosit uherské kaftany. O rok později další dekret: nosit saské a francouzské šaty. Prodej ruských šatů se trestal bičováním a těžkou prací. Došlo k pronásledování mnišství a klášterů, těchto center starověké ruské zbožnosti. Z Petrova úzkého státního pohledu mniši „většina z nich prchá před daněmi a leností, aby mohli jíst chléb za nic“. Petr přijal opatření ke snížení počtu mnichů v klášterech. Skládání mnišských slibů bylo velmi obtížné a dočasně bylo dokonce zcela zakázáno. Bylo nařízeno poslat na uvolněná místa vysloužilé vojáky. Začali posílat všechny do péče a podpory kláštera - trampy, zločince, sirotky, nalezence, dokonce i šílence. Car využíval klášterní pokladnu velmi široce pro své vojenské a státní potřeby. Převaděč si ale dovolil hodně bez potřeby státu. Takové bylo ustavení „všežertující a opilé rady“ v čele s „prezburským patriarchou, Yauzou a všemi Kukui“, kde byl car protodiákonem, který se svou „kampaní“ pilně zabýval masakry s „Ivaškou Chmelnickým“. Zcela pochopitelná je nespokojenost lidu s carem, z jehož proměn ještě nebyly vidět výhody, ale zátěže už byly cítit. Nespokojenost s carem v řadách kléru je ještě pochopitelnější, protože Petrovy reformy ohrožovaly církev a pravoslaví nemalým nebezpečím. Hierarchie staroruské církve byla oblíbená, žila jeden život s lidmi. Petr začal vytvářet, abych tak řekl, vládní hierarchii, povolal učené kyjevské mnichy a dosadil je jako biskupy do Velkého Ruska, aby byli zastánci carských reforem v církevním oddělení. To byl také Stefan Yavorsky 34 . Stefan Javorskij však již nemohl pro své katolické vzdělání sympatizovat se všemi Petrovými reformami, zvláště když se týkaly podřízenosti církve státu; Nebyl spokojen s královým osobním chováním, například s druhým sňatkem s jeho žijící manželkou. Proto se Stefan brzy postavil na stranu nespokojených s Petrem a dokonce ve svém kázání nazval careviče Alexeje Petroviče „jedinou nadějí Ruska“, přičemž ve svých výpovědích zcela transparentně narážel na cara. Stefan navíc velmi horlivě bojoval proti protestantskému falešnému učení a proti ruským kacířům protestantského směru, např. Dmitriji Tveritinovovi 35 a Fomě Ivanovovi 36. Tato činnost metropolity se nelíbila carovi, stálému příteli německých protestantů. Případ careviče Alexeje 37 nakonec Petra vyzbrojil proti velkoruské církevní hierarchii, jejíž některé představitele car poslal do vyhnanství a dokonce je usmrtil. Ve druhé polovině jeho vlády se s carem v druhé polovině jeho vlády sblížili ti, kteří byli ruskému lidu cizí, nepevní v pravoslaví, ale velmi talentovaní hierarchové nejliberálnějšího církevního směru a jihozápadního původu - Theodosius Yanovsky 38 a zejména Feofan Prokopovič 39. Ten byl Petrovým společníkem ve všech jeho reformách týkajících se církevních záležitostí. Spolu s Theophanem se Petr rozhodl zrušit patriarchát, obecně kanonickou autokracii v ruské místní církvi (apoštolský kánon 34), a nahradil ji kolegiálním řízením. Na Petrův pokyn Theophan vypracoval Duchovní řád, který je mimo jiné pokusem o zdůvodnění navrhované církevní reformy a kde lze vidět pravé důvody, které reformátory motivovaly. Výhody kolegia oproti individuálnímu řízení jsou naznačeny v tom, že kolegium může pracovat bez dlouhých přerušení, že pravda je přístupnější mnohým než jednomu, že kolegium je nestrannější, autoritativnější a nezávislé na vlivu jednotlivců. To je ale skutečný cíl zničení patriarchátu, jak o tom hovoří Předpisy. „To je také skvělé, že od koncilní vlády se vlast nebude bát vzpour a zmatků, které pocházejí od jejího vlastního duchovního vládce. Neboť obyčejní lidé nevědí, jak se duchovní moc liší od moci autokratické, ale ohromeni velkou ctí a slávou největšího pastýře si myslí, že takový vládce je druhým suverénem, ​​rovným nebo větším než autokrat. Tak jednoduchá srdce jsou tímto názorem zkažená, že se nedívají na svého samovládce, jako by se dívali na nejvyššího pastýře v jakékoli věci. A když mezi nimi zazní jakýsi nesoulad, na všem se dohodne spíše duchovní vládce než světský vládce, byť slepě a šíleně... To se nejednou zdálo být tou nejprorockejší věcí v mnoha státech... Kéž bychom u nás na takové někdejší pokusy nevzpomínali.“ Je jasné, že Petr prohlašuje nezávislost patriarchální moci za neúnosnou ze státního hlediska. Založením „Spiritual Collegium“ chtěl Petr vytvořit sbor církevní vlády, který by byl poslušný sám sobě. Členové Kolegia jsou jmenováni státními orgány a při nástupu do výkonu své funkce skládají tuto přísahu: „Přísahou krajního soudce duchovní rady vyznávám existenci samotného Všeruského panovníka, našeho Všemilosrdného panovníka. Státní a světská moc se dostávají do popředí života lidí, zatímco církev a duchovní moc musí ustoupit a schovat se do stínu. Duchovní předpisy se starají o to, „snížit velkou krutou slávu biskupů“. Petr ustanovil řád, v němž by již nebyly možné „ani naše dřívější pokusy“, když patriarcha a „velký suverén“ Nikon vstoupil do boje s carem za svobodu a nezávislost církve. 14. února 1721 byla otevřena duchovní vysoká škola – „Svatá řídící synoda“, o dva roky později uznaná východními patriarchy ve stejné důstojnosti. Zpočátku Collegium zahrnovalo pouze tři biskupy. Převažovali příslušníci maloruského původu, na které se velkoruská hierarchie dívala podezřívavě, a sbor, na rozdíl od slibů Řádu, od samého počátku neměl pravomoc podobnou patriarchální. Ve státě byl synod brzy postaven na roveň Senátu, ačkoli jednací řád nepovažuje synod za nic jiného než jako kolegium podobné jiným dříve zřízeným. Petr vytvářel kolegia, ale ani kolegiím nedůvěřoval. Proto vrchní státní zastupitelství v Senátu a Synodu. „Oko panovníka a advokáta ve státních záležitostech“ tak se nazýval vrchní prokurátor synodu v pokynech z roku 1722. Podle pokynů je vrchní prokurátor strážcem státních zájmů v nejvyšší církevní instituci, který nemá vliv na samotnou církevní správu. Činnost synodních vrchních prokurátorů zpočátku nepřekračovala hranice uvedené v pokynech; tito byli strážci téměř ničeho kromě ekonomických zájmů státu. Vedoucími žalobci byli jmenováni lidé, kteří nezastávali vysoké postavení v systému státní byrokracie. Takže první hlavní žalobce I.V. Boltin 40 byl jen dragounský plukovník, druhý A.P.Baskakov 41 – kapitán Life Guards, třetí N.S. Krechetnikov 42 – generální provizor. Je však zvláště důležité, že nejvyšší moc velmi často komunikovala se Svatým synodem buď prostřednictvím „předsedy“ nebo prostřednictvím některého z členů; Hlavní žalobce byl dále od panovníka než samotný synod. Peter sám předal své dekrety buď prostřednictvím Feofana Prokopoviče, nebo prostřednictvím Theodisia Yanovského. Petrova transformační činnost měla nesčetné důsledky pro život církve. Nejvyšší státní moc odcizila představitele hierarchie, kteří přestali mít v národním životě jakýkoli význam. Ortodoxní hierarchové byli jakoby nahrazeni různými německými přistěhovalci. Car spolu se svým dvorem opustil centrum svého někdejšího státního a církevního života, historickou Moskvu, a přestěhoval se do města, kterému dal své jméno v cizím jazyce. Car přiblížil k sobě hierarchy, kteří byli cizinci Velké Rusi, kteří byli duchem cizí celé ruské pravoslavné církvi. Pod vlivem těchto hierarchů se ustavil latinský směr v teologické vědě, zvláště poté, co sám car nařídil zřízení „latinského učení“ na Moskevské akademii. Tato latinská škola postupně vychovávala nové generace církevních představitelů v duchu cizím starému ruskému pravoslaví. Tak vznikla propast mezi hierarchií a lidmi. Petr a jeho církevní vláda se málo starali o nižší duchovenstvo. Pro zvýšení hmotného zabezpečení duchovních bylo použito z církevního hlediska neúspěšné a neprospěšné opatření - snížení počtu far a snížení stavu zaměstnanců. Toto opatření způsobilo velké nepohodlí v církevním a farním životě a nedosáhlo svého cíle, takže kněží Petrovy doby se „v ničem neliší od rolníků na orné půdě: rolník za pluh – a kněz za pluh. Pokud nebude orat ornou půdu, bude mít hlad“. Po smrti Petra I. začala v ruských dějinách znovu doba potíží, éra palácových převratů, kdy si „palác a pevnost vyměnily obyvatele“. Mnohokmenová „mláďata z Petrovova hnízda“, jak to říká historik, „si v Rusku dělala blázna“. Bylo období, kdy „ženich z Courlandu zkoušel korunu Monomachu“. Člověk pak mohl pozorovat zvláštní a urážlivý jev. Rozlehlému ruskému království vládli cizinci, kteří nenáviděli vše ruské a neměli k tomu ani právo, ani žádný dostatečný talent. Celá tato doba byla těžká pro ruskou zemi obecně a zvláště těžká pro ruskou pravoslavnou církev. Zahraniční vláda samozřejmě cítila nejistotu svého postavení a všude viděla své nepřátele. Každé slovo na obranu pravoslaví a odsuzování západních herezí bylo považováno za výzvu k politické vzpouře a proti tomu všemu se bojovalo tím nejkrutějším a nemilosrdným způsobem. Celá ortodoxní hierarchie byla podezřelá. Docházelo k nekonečným prohlídkám a mučení, následovalo vyhnanství, věznění a poprava. Petrův „společník“ Feofan Prokopovič způsobil velké ruské hierarchii mnoho problémů. Brzy po Petrově smrti začali s Feofanem bojovat ruští hierarchové. Byl obviněn – a ne bezdůvodně – ze sklonu k protestantismu, ale Feofan, přítel Birona 43 a Ostermana 44, vznesl proti svým nepřátelům obvinění z politické nespolehlivosti. Spolu s celou německo-kuronskou stranou byl Theophan pronásledovatelem pravoslavných biskupů. Stačilo vydat nebo distribuovat knihu Stefana Yavorského „Kámen víry“ namířenou proti protestantům, aby byl postaven před soud, přišel o kazatelnu a ocitl se ve vězení. Ruští hierarchové s opravdovým potěšením uvítali pád bironovismu a nástup „dcery Petra“. "Velké pronásledování proti nejzbožnějším obráncům, proti nejposvátnějším tajemstvím služebníků, duchovní hodnosti: biskupové, kněží, mniši byli mučeni, popravováni, odsekáváni a tak vyděšeni, že i samotní pastýři, samotní kazatelé slova Božího mlčeli a neodvažovali se otevřít ústa o zbožnosti." Takto nedávno připomněl strašlivou minulost arcibiskup Dimitri Sechenov 45 v kázání 25. března 1742. „Osterman a Minikh 46 se svým hostitelem vstoupili do Ruska jako vyslanci ďábla a pod rouškou služby a věrné služby ruskému státu nejen promění ortodoxii a zbožnost v Rusku, ale také to osvětlí biskup Kirill Florimonskij v Rusku, dne 18. prosince 1741. „Nejen učitelé, ale i učení a knihy byly pleteny, kovány a zavírány do žalářů, ti, kdo byli připraveni, byli uvězněni v temnotě a ostatním bylo pod trestem smrti zakázáno psát“ (Z kázání biskupa Ambrose Juškeviče 47 v den Alžbětiny korunovace, 27. února 2848). Alžbětina dvacetiletá vláda byla pro církev možná tím nejlepším obdobím za celé 18. století. Císařovna Alžběta spojovala ve své osobnosti ty nejrozmanitější a dokonce protichůdné vlastnosti. Mezi tyto vlastnosti patřila jakási zbožnost, nebo alespoň zbožnost. Za ní se u dvora přestalo církví pohrdat jejími stanovami, které tam byly zavedeny od dob samotného Petra. Císařovna byla pod vlivem svého zpovědníka, arcikněze Dubjanského, člena Svatého synodu. Stálým obráncem Církve a duchovenstva před císařovnou byl muž jí velmi blízký, hrabě A. G. Razumovsky 49, který sám v mládí za mnohé vděčil kléru. V zájmu církevních záležitostí tento původní šlechtic „zapomněl na přirozenou lenost i nechuť k podnikání“. S nástupem Alžběty začalo příznivé léto pro nešťastné oběti bironovismu. Významní hierarchové, kteří znali postoj císařovny vůči duchovenstvu, hovořili dokonce o obnovení patriarchátu nebo alespoň o rozšíření nezávislosti synody v některých oblastech církevní správy. Za vlády Alžběty však začal sílit vliv hlavního prokurátora na církevní správu. Hlavním žalobcem byl tehdy princ. Ya.P. Shakhovskoy 50, velmi aktivní a vytrvalý člověk. Sám ve svých „poznámkách“ přiznává, že „duchovní přítomní na synodě ho předčili inteligencí a výmluvným výkladem svých záležitostí“. Brzy však dosáhl plné důvěry císařovny a získal právo na stálou osobní zprávu o synodálních záležitostech; Jeho prostřednictvím byly synodě často dávány královské výnosy. Vrchní prokurátor začal podávat „návrhy“ nejvyššímu orgánu církevní moci a sám reformoval kancelářskou práci synodu. Shakhovskaja svou ostražitou a dokonce zaujatou kontrolou velmi rozčilovala členy synodu a mezi hlavním žalobcem a synodem došlo k mnoha střetům. I když se carevna v těchto střetech někdy postavila na stranu členů synodu, Shakhovskoy si zachoval císařovninu přízeň a důvěru až do konce: nevyhodila ho, ani když k ní členové synodu přišli a na kolenou prosili, aby je osvobodil od Šakhovského. Pravoslavné církvi hrozily nesčetnými pohromami, když se na císařský trůn objevil holštýnský vévoda Petr III.51, obdivovatel pruského krále Fridricha II.,52 po smrti Alžběty. Nový císař dal na odiv své pohrdání církví, duchovenstvem a bohoslužbou. Během bohoslužby v chrámu pořádal recepce, chodil po chrámu a hlasitě mluvil. Nechuť k církvi byla připravena přelít se do legislativních forem. Již byl dán příkaz vyčistit ruské kostely od ikon, kněží, aby si oholili vousy a odhodili hábity. Car byl obklíčen Němci a hrozil návrat doby bironovismu. Naštěstí pro ruskou církev měla vláda Petra III. krátkého trvání: 25. července 1762 byl na synodě vydán výnos o rovnosti všech křesťanských vyznání, o volitelnosti půstu atd. a 28. června byl svržen císař a vládla Kateřina II. V osobě Kateřiny II. nastoupila na trůn žena-filozofka ovlivněná liberálními filozofickými myšlenkami své doby, které učily nahlížet na náboženství výhradně z politického hlediska. Kateřina považovala za možné pohlížet na sebe jako na hlavu církve: uznávala nutnost naprosté závislosti církve na státu. Kateřina započala svou vládu sekularizací církevního majetku, v té době módní. Odvážný a rozhodný protest proti konfiskaci církevního majetku přišel od rostovského metropolity Arsenije Matsieviče, 54 který prohlásil, že ani tatarští cháni to církvi neudělali. Catherine předala Arsenyho k soudu synodu a synod, složený z členů, kteří se zalíbili císařovně, odsoudil Arsenyho jako „drzého a šíleného fanatika, zločince v podniku, který je v rozporu s pravoslavnou vírou a nejvyšší mocí“. Arseny byl nejprve uvězněn v klášteře a poté zbaven mnišství a uvězněn v pevnosti Revel pod jménem Andrey the Liar. Poté začala Kateřina na synod pohlížet jako na poslušný nástroj nejvyšší moci, což vyjádřila ve svém projevu k členům synodu o sekularizaci majetku, kde hierarchy nazvala „státními osobami“ pod pravomocí panovníka. "Členové synodu museli poslušně naslouchat císařské řeči, plné znamenitých výtek a neskrývaného pohrdání jimi." „Jako otroci zradili Arsenyho světské moci; nyní je světská moc zotročila“ (Bilbasov 55). Obecná liberální povaha Kateřininy vlády značně přispěla k rozšíření vlivu hlavního žalobce na synodě; Vrchní žalobci byli navíc osoby, jejichž nálada byla zcela cizí pravoslaví a nehodná vysoké církevní instituce, pod níž sloužili. Tohle byl I.I. Melissino 56, který ohledně vypracování nového kodexu navrhl synodě projednat následující otázky: zda by se měly zkrátit půsty, zakázat nošení ikon v domácnostech, odstranit některé dlouhé církevní obřady, zda by bylo užitečné zrušit celonoční vigilie a nešpory a nahradit je čtením modliteb a kázání, zda mají mít i „zákonná kázání“ klerikům by mělo být umožněno nosit „slušnější oděv“, ať už by měl být zrušen zvyk uctívání zesnulých, měli bychom poskytnout úplnou svobodu pro smíšená manželství a čtvrtá manželství a podobně. Melissinův nástupce, brigádní generál P.P. Čebyšev 57 neváhal veřejně říci, že je ateista. Je jasné, že takový hlavní žalobce si od členů synodu zasloužil jen nadávky. Nutno však říci, že v druhé polovině své vlády měla císařovna k církvi a hierarchii příznivější vztah. Vrchními žalobci byli jmenováni osoby zcela jiné nálady a chování než Melissino a Čebyšev; zároveň se zvýšil vliv petrohradského metropolity Gabriela, 58 který někdy sloužil jako prostředník mezi synodou a císařovnou. Za císaře Pavla 59 se církevní moc těšila značné míře nezávislosti, a to díky tomu, že panovník byl nakloněn petrohradským metropolitům Gabrielovi a Ambroži 60, kteří tedy měli velký vliv a zcela zastínili i vrchní prokurátory. Za Paula, hlavní žalobce Prince V.A. Khovansky 61 byl dokonce odvolán na základě stížnosti členů synodu, kteří měli za úkol vybrat za něj nástupce. Pavel však viděl biskupy jako vládní úředníky a začal jim navzdory protestům udělovat vládní nařízení. Dokonce i císařův učitel, slavný moskevský metropolita Platon 62, vzbudil vůči sobě nemalou nelibost tím, že požádal, aby mohl zemřít jako biskup, a ne jako kavalír. Metropolita se zcela stáhl z obecných církevních záležitostí a své dny prožil ve své oblíbené samotě – v Betanii poblíž Trojicko-sergijské lávry. Právě uprostřed takových omezení existovala církevní autorita v ruské církvi po celé 18. století. Jednoduché nebylo ani postavení nižšího kléru. Od dob Petra I. se duchovenstvo izolovalo do uzavřené třídy. Duchovenstvo přibývalo, takže bylo nemálo duchovních navíc. Duchovní byli chudí a navíc podléhali různým povinnostem pro státní a církevní potřeby. V případě nedoplatků a neplacení hrozila nemilosrdná spravedlnost: až do konce 60. let 18. století se na duchovenstvo uplatňovaly i tělesné tresty. Přesto duchovenstvo svou práci duchovního vedení a duchovního osvícení ruského lidu vykonalo. V průběhu 18. století byla duchovní třída nejvzdělanější ze všech ostatních, protože téměř každá diecéze měla své teologické školy s víceletým studiem a vzdělávání v těchto školách bylo pro děti duchovenstva povinné. Bohužel latinský směr se v teologické škole ustálil hned od počátku; i samotné vyučování bylo v latině. Taková škola sice dávala dětem duchovních a budoucím kněžím formální vzdělání, ale odcizila pastorům lidové pravoslaví a lidovou zbožnost. Teologické školy 18. století byly navíc extrémně chudé. Učitelé dostávali skrovné platy: rektor semináře dostával 300 rublů ročně; „Studenti“ často představovali zástup napůl vyhladovělých žebráků. Před Kateřinou neměly teologické školy státní podporu a za Kateřiny se jim této podpory dostávalo ve velmi skrovných částkách. Teologické školy neměly jednotu řízení a jednotu organizace; vše v nich bylo určeno vůlí diecézních úřadů. Mezi diecézními biskupy bylo mnoho vynikajících osobností církevního života a duchovní osvěty. Neměli žádný vztah k ústřední synodní správě, ale na místě své služby spojovali administrativní činnost se svatostí a asketismem osobního života. Takový byl sv. Mitrofan z Voroněže 63, jehož smrti litoval i Petr I., je sv. Demetrius z Rostova 64, učený asketa, bojovník proti schizmatu, sestavovatel slavné Čeťja-Meňja, jehož čtením jsou dodnes vychováváni pravoslavní ruští lidé ve zbožnosti - sv. Joasaph z Belgorodu 66, přísný a náročný správce, ale v osobním životě přísný asketa a asketa. V 18. století byly vyšší vrstvy odříznuty od národního života; pod vedením cizinců, hlavně Němců, přijali evropské zvyky, evropské názory a evropskou lhostejnost k otázkám víry. Lidé stále žili pod vedením církve a duchovenstva, zachovávali své staré ruské pravoslavné zvyky, podporovali církevní život a byli v celém rozsahu věrni pravoslaví svých předků. To, co se stalo v novém severním hlavním městě, mělo jen malý dopad na život lidí a tento život byl stále církevní a zbožný. Nejvyšší petrohradská společnost, odtržená od prvotních ruských historických zásad, odtržená od odvěké lidové víry a života, odmítající jakoukoli vůdčí autoritu církve a pravoslavné hierarchie, po celé 18. století podléhala všem vlivům Západu, ačkoli všechny tyto cizí záliby ruské společnosti neměly pevnou půdu pod nohama, a proto se měnily s rychlostí jakékoli módy. V době Kateřiny se spolu s vášní pro nejextrémnější racionalistické učení francouzských encyklopedistů objevilo zednářství také na ruské půdě. Vysoká společnost se shodla na jediném – znechucení ze všeho národního a domácího a především z pravoslavné ruské lidové církve. Církevní pohled na život jako na očištění duše od hříchů a neřestí byl pouze zesměšňován a módní evropské názory samozřejmě velmi přispívaly k šíření zkaženosti a zkaženosti společenských mravů. Církevní vůdci, kteří nemohli schválit tuto náladu vyšší společnosti, byli považováni za zaostalé lidi, na které se nedá brát ohled. Nové století a nová vláda byly od samého počátku poznamenány důležitými změnami v ruském církevním životě. Za Alexandra 67 došlo k reformě systému veřejné správy; Byla vytvořena ministerstva, která nahradila Peterovy vysoké školy. V oblasti církevní správy se tato reforma projevila ve zvýšeném významu vrchního státního zastupitelství. Od počátku 19. století se vrchní prokurátor Posvátného synodu stal takříkajíc ministrem: sám císař srovnával svůj postoj k Posvátnému synodu s postojem ministra spravedlnosti k řídícímu senátu. Pro císaře, který se příliš nezajímal o prestiž církevní moci, byla samotná synoda pouze „synodickým oddělením“. V novém stavu věcí získal hlavní prokurátor synodu od samého počátku zvláště silný vliv na celou církevní správu, protože již v roce 1803 panovník jmenoval na tento post osobu sobě blízkou, svého „důvěrníka“ a přítele knížete A.N. Golitsyna 68. Kniha Golitsyn byl nejméně připraven stát v čele církevní správy a byl pro to nejméně vhodný. Jako muž nejliberálnějšího smýšlení o náboženství sám otevřeně přiznal: "Co jsem to za hlavního žalobce, protože v nic nevěřím!" "Tím, že zde sloužím," řekl panovníkovi, "budu stát přímo v rozporu se svým svědomím a v rozporu se svým přesvědčením." Po nástupu do funkce na naléhání panovníka Prince. Golitsyn se ukázal jako velmi aktivní hlavní žalobce a velkou měrou přispěl k posílení vlivu hlavního žalobce na církevní život. Spolu s dalšími ministry získal hlavní prokurátor právo osobně podávat panovníkovi zprávy o záležitostech jemu podřízeného oddělení. Osobní přítel panovníka Golitsyn zastínil svou důležitostí vliv některých členů Svatého synodu a brzy získal příležitost ovlivnit složení samotného synodu, protože od roku 1805 začali být diecézní biskupové přitahováni k účasti na záležitostech synodu, jehož svolání a odvolání záviselo na osobní vůli panovníka podle pokynů vrchního prokurátora. Pomocí svého vlivu, princi. Golitsyn se začal vměšovat do záležitostí diecézní správy různých biskupů, takže někteří biskupové předkládali svá další rozhodnutí k posouzení Jeho Excelenci, někdy ho nazývali „dobrodincem a patronem“. Dříve často docházelo k bojům mezi vrchním prokurátorem a synodálními členy, které někdy končily rezignací vrchního prokurátora; od dob knihy. Golitsyn, „vše se uklidnilo a duch panovníka se usadil na synodě“. Vrchní prokurátor se v souladu s novou funkcí již nestaral pouze o státní zájmy v nejvyšší církevní instituci, ale začal do okruhu své činnosti zavádět i zájmy církevní. Book Golitsyn z vlastní iniciativy nastolil otázku transformace teologických škol a zajištění duchovenstva a svěřil vypracování projektů těm osobám, které si sám vybral. Byl nalezen nový zdroj financí na údržbu škol a duchovenstva, totiž církevní příjmy z prodeje svíček. Byla předurčena k provedení pouze transformace teologických škol, protože značnou část vybraného kapitálu (až pět milionů) věnovaly církevní úřady pro potřeby vlastenecké války. Duchovní výchova byla uvedena do celkem harmonického systému. Vznikaly teologické školy ve vyšším, středním i nižším stupni. Řízením středních a nižších škol byly pověřeny akademie, z nichž byly otevřeny tři, z nichž každá měla svůj zvláštní obvod. Vznikl také ústřední duchovní výchovný orgán – komise teologických škol. Transformace teologických škol právě začala, ještě před otevřením navrhovaných teologických akademií, když nad Ruskem vypukla hrozba vlastenecké války. "O svých vlastních horlivých pokynech mají násilné a zvířecí nepřátele." Právě z té Francie, odkud byl ruský lid zvyklý přijímat své módní filozofické liberální názory, odkud si vypůjčil učitele a dokonce i samotný jazyk, odkud přijal náboženskou svobodomyslnost a negativní postoj k církvi a duchovenstvu - odtud přišly vojenské hordy, dosáhly samotné Moskvy a porušily historické svatyně pravoslavné Rusi. To byl Boží trest za to, že člověk zanedbával svou původní víru a domorodý lid a obdivoval všechno, dokonce i to špatné, pokud to přišlo z osvíceného Západu. Ale ortodoxní lidové Rusko bylo stále živé a mocné: spálilo své starobylé hlavní město a s ním zničilo celosvětovou slávu dobyvatele, zlého génia Napoleona 69. Rusko osvobozovalo nejen sebe, ale osvobodilo celou Evropu a dalo jí mír. Bohužel ani po Vlastenecké válce se vyšší ruská společnost, která svrhla francouzské modly, nevrátila k víře lidí v domově jejich otce - v pravoslavné církvi. Začala fascinace německým protestantským morbidním mysticismem. Sám císař šel příkladem. Jelikož byl vychován svobodomyslnými cizinci, nechtěl znát výhody ruského pravoslaví. Pro něj neexistovala jediná Kristova církev, ale pouze abstraktní protestantský koncept křesťanství, koncept čehosi vznešeného a nejasně vágního. V hlavě takového pravoslavného císaře přirozeně dozrála neúspěšná myšlenka na svatou unii. Mystické učení moderních, hlavně německých mystiků nemohlo uspokojit duši Alexandra, tohoto snílka na trůnu, co nejvíce. Mystický trend se velmi rychle prosadil u dvora a obecně ve vyšší společnosti v Petrohradě. Těžká doba pro církev proto nastala bezprostředně po Vlastenecké válce, neboť vágní pankřesťanství, které tehdejší mystikové hlásali, bylo ve své podstatě negací církve. Protestantský obdiv k Bibli se okamžitě objevil jako jediný zdroj nauky, kterou si však každý mohl vyložit po svém. V roce 1813 byla podle zahraničního vzoru založena Biblická společnost, která distribuovala knihy Písma svatého. Činnost společnosti však byla širší: obecně se zabývala distribucí duchovních knih. Společnost byla církevní autoritě nejen podřízena, ale ani s ní nechtěla mít nic společného. Mezitím císař pověřil tuto společnost překladem Bible do ruštiny. Pro mystický směr si byla všechna náboženství samozřejmě rovna, a proto brzy vznikla myšlenka sjednotit řízení záležitostí všech náboženských společností do jednoho zvláštního ministerstva. V roce 1817 bylo zřízeno ministerstvo pro duchovní záležitosti, s nímž bylo spojeno i ministerstvo veřejného školství, „aby křesťanská zbožnost byla vždy základem pravé osvěty“. Ministrem byl jmenován hlavní prokurátor synodu Prince. A.N. Golitsyn. Mezi synodou a panovníkem se tak kromě vrchního prokurátora objevil i ministr pro duchovní záležitosti. Svatý synod byl postaven na roveň sekundárním vládním institucím, podřízeným pravomoci ministra. Existence ministerstva pro duchovní záležitosti tedy slibovala úplnou podřízenost církve státu, čímž se duchovní oddělení stalo jedním z kol obecného státního mechanismu. Začala doba úplného triumfu mystiky, přesněji doba celkové nemoci mystiky. Objevili se kvakeři, proroci jako baltská baronka Krinder, šílený chlystyismus a doukhoborismus. To vše se setkalo s nejsrdečnějším přijetím, úplnou záštitou a souhlasem. Pouze pravoslavná církev se dočkala svého výsměchu, posměchu, nepřátelství a dokonce i pronásledování. Vše, co bylo zaměřeno na obranu pravoslaví před mystickým sektářstvím, bylo uznáno jako „v rozporu se zásadami, kterými se řídí naše křesťanská vláda“. Knihy, které vyvracely mystiku a hájily pravoslaví, byly zakázány a cenzoři, kteří takové knihy schválili k vydání, byli posláni do exilu odděleně od hlavního města. Metropolita Ambrose, který nesympatizoval s mystikou, byl poslán na odpočinek do Novgorodu. Nakonec se našli bojovníci proti mystice. Duchovní cenzor Archimandrite Innocent 70 dosáhl zákazu časopisu „Zionsky Messenger“ 71 a dokonce odsoudil samotného Golitsyna, za což trpěl. Ambrožův nástupce, metropolita Michael (Desnitsky) 72 napsal císaři dopis s prosbou, aby „zachránil církev před slepým služebníkem“. Dva týdny po dopise metropolita zemřel a jeho dopis na panovníka silně zapůsobil. Další metropolita, Seraphim 73, byl také jednoznačným odpůrcem Golitsynovy mystiky. Bylo to, jako by ze svého nástroje udělal velmi jedinečnou osobnost Archimandrita Fotia (Spassky) 74, tohoto přísného askety, neobvyklého chování, nebojácného žalobce a dokonce fanatika. Photius získal přístup k panovníkovi, který ho několikrát přijal a dlouho s ním mluvil. Fotios mluvil o spáse církve. Brzy po setkání s princem. Golitsyn v domě hraběnky Orlové, Fótius ho veřejně proklel. Metropolita Seraphim přišel k panovníkovi, položil mu bílou kápi k nohám a vzal si ji, až když panovník slíbil, že Golitsynovi odstoupí. 15. května 1824 bylo zničeno ministerstvo pro duchovní záležitosti a kníže. Golitsyn ztratil svůj význam. Některé mystické knihy byly zabaveny a v budoucnu bylo zakázáno tisknout knihy s duchovním obsahem bez povolení duchovní cenzury. Svatý synod se opět stal jednou z nejvyšších nezávislých státních institucí. Vlna mystických koníčků se rychle převalila přes horizont velkoměstského života, ale zanechala stopu i v životě lidí, kde se od té doby začalo šířit a ujímat mystické, často až fanatické sektářství. Krátkodobá existence ministerstva pro duchovní záležitosti však měla významný dopad na prosazení moci synodních vrchních prokurátorů, na které jakoby přešly některé ministerské přednosti knížete. Golitsyn, zejména právo komunikovat s nejvyšší autoritou jménem Svatého synodu. Nastala éra císaře Mikuláše I. 75, rytíře na trůnu, muže s přísnou disciplínou, který miloval jednoduchost, jasnost, jistotu a systematičnost řízení, který chtěl, aby celý státní mechanismus byl tak přímočarý a pevný jako stavby Mikulášovy doby, nesoucí otisk císařových inženýrských talentů. Za Mikuláše I. se nejvyšší správa ruské církve zformovala téměř do své konečné podoby. Vrchnímu státnímu zástupci již není jen fakticky, ale i ze zákona svěřena ministerská pravomoc nad jeho resortem. Již první dva hlavní žalobci Nikolajevské éry, princ. P.S. Meshchersky 76 a S. D. Nechaev 77 odhalili touhu ovlivňovat chod synodální správy stejným způsobem, jakým každý jiný ministr udává směr činnosti svého ministerstva. Postavení synodálních členů se stalo neúnosným, protože ještě nebyli zvyklí na bezvýhradnou poslušnost vůli vrchního prokurátora. V roce 1836 podali členové synodu zprávu císaři, kde žádali, aby je zprostil vrchního prokurátora Něčaeva a do této funkce jmenoval hraběte N.A. Pratasova 78. Císař vyhověl prosbě Svatého synodu a Pratasovovo jmenování se setkalo s nejsympatičtějším postojem v duchovních kruzích, ale tento vrchní prokurátor, zvolený samotným synodem, dovršil vývoj pravomoci vrchního prokurátora, postavil ji na roveň ministerské moci a zcela si podrobil celou synodní vládu. Pratasov svými reformami dal ústřednímu orgánu církevní moci byrokraticky koherentní organizaci. Za něho obdržel úřad Posvátného synodu svou plnou organizaci, byl zřízen zvláštní úřad vrchního prokurátora a ekonomické oddělení; konečně byla uzavřena samostatná komise teologických škol a na jejím místě byla při synodu otevřena zvláštní duchovní a výchovná správa. Všechny tyto vládní instituce byly totiž jen pod sv. synodu, ale byly umístěny pod přímou kontrolu vrchního státního zástupce, který je považoval za samostatné útvary svého ministerstva. Pratasov, který se těšil osobní přízni panovníka, se stal suverénním mistrem v synodním oddělení, čímž zbavil členy Svatého synodu jakéhokoli vlivu. Jeden současník o něm napsal, že „velel řadě biskupů jako eskadru ve výcviku“. "Prosím, poznejte mě a nikoho jiného! Nebojte se nikoho nižšího, než jsou vaši biskupové," řekl sám mocný hlavní žalobce jednomu duchovnímu při svém jmenování do funkce. Veškeré aktivity vrchního prokurátora Pratasova měly ochranný charakter, stejně jako celá vnitřní politika mikulášské éry, která představovala reakci proti liberálnímu a nepodloženému kosmopolitismu Alexandrovy éry. Mystické sektářství přešlo od ochrany k pronásledování a některé sekty byly zcela zakázány. Velmi byla posílena restriktivní opatření proti schizmatickým starověrcům. Biblická společnost byla uzavřena již v roce 1826. Duch této společnosti, který se vznášel před očima Nicholasovy vlády a zejména hlavního žalobce, způsobil, že samotná myšlenka na překlad Bible do ruštiny byla známkou politické nespolehlivosti. Pratasov chtěl, aby řecké a slovanské texty byly prohlášeny za jediné přijatelné; Tyto texty by se podle hlavního žalobce měly studovat i na teologických školách. Překlady starozákonních knih do ruštiny z hebrejského originálu byly považovány za porušení státního práva: byly zabaveny a překladatelé dostali zasloužený trest. Pratasov vznesl obvinění z účasti na převozu i v boji proti členům synodu, který se mu nelíbil, a dosáhl toho, že v roce 1842 byli dva metropolité - kyjevský Filaret 79 a moskevský Filaret 80 - propuštěni ze členů synodu do jejich diecézí. Poté, co vláda doby Nicholase I. podřídila synodální oddělení, určila výhody pravoslavné církve jako dominantní ve státě. Pouze pravoslavná církev získala plné právo nejen na vyznání, ale také na propagandu, zatímco heterodoxní vyznání mohla obrátit pouze nevěřící. Odpadlictví od pravoslaví bylo prohlášeno za státní zločin podléhající právní odpovědnosti. Církev byla jakoby nucena držet ve svém středu každého, kdo od ní již odpadl, alespoň vnitřně. Z událostí v církevním životě za vlády Mikuláše I. bylo nejpozoruhodnější znovusjednocení uniatů s pravoslavnou církví v roce 1839. Unie byla koncipována jako přechodný krok ke katolicismu. Ztráta víry lidu se snadno změnila ve ztrátu národní slovanské identity. Ruský lid v západní Rusi hodně trpěl latinskou propagandou jezuitů. Touha po znovusjednocení s vírou celého ruského lidu často vznikala u uniatů, ale tyto aspirace dříve nacházely malou podporu v ruské vládě, která někdy chtěla být kosmopolitní, jindy pod vlivem jezuitů. Politika vlády mikulášské éry byla národní. Zrušením polské samosprávy ztratil svaz pevnou půdu pod nohama. Nejprve byli uniaté ve vládě odděleni od katolíků. Katolické prvky byly vytlačeny z uniatského obřadu. Konečně 12. února 1839 byla do Polotsku svolána rada uniatského duchovenstva, kde se rozhodli „od nynějška setrvat v jednomyslnosti s nejposvátnějšími východními pravoslavnými patriarchy a v poslušnosti Svatému vládnoucímu všeruskému synodu. Na památku shledání byla medaile vyražena 5:96 násilím vyražením znovu196 - láskou - 1839." Vrchní prokurátor Pratasov reformoval teologické školy. Účelem reformy bylo přizpůsobit učení praktickým potřebám života. Kněz musí být nejen duchovním pastýřem farníků, ale také lékařem a hospodářem. Proto bylo do středoškolského kurzu zavedeno lékařství, zeměměřictví a zemědělství. Od 40. let 20. století se školy objevují i pro dívky z kléru. Účel těchto škol byl určen i jako praktický – připravit budoucí manželky pro venkovské duchovenstvo. Mikulášská éra v ruské církvi byla zároveň filaretskou érou. V den své korunovace Mikuláš I. učinil z Filareta moskevského metropolitu. Filaret, muž s vynikající inteligencí a administrativními schopnostmi, si od mládí získal slavné jméno. Filaret, který byl Pratasovem odstraněn ze synody, si zachoval svůj vliv na církevní život. Bez jeho rad se neobešli při řešení církevních a někdy i státních záležitostí. Filaret svým vedením vychoval celé generace hierarchů, pro které bylo jeho jméno posvátné. Sám byl hierarchou od rána do večera, aniž by ztratil elán a přehled, až do své smrti ve zralém věku 85 let (†19. listopadu 1867). Od vlády císaře Mikuláše I. a vrchního prokurátora hraběte Pratasova se organizace církevní správy a podoba vztahu církve a státní moci až do konce uvažovaného historického období nezměnila. Pouze postoj k církvi a církevním záležitostem se měnil v závislosti na změnách, které se odehrály v náladě ruské veřejnosti. Společnost 60. a 70. let, prosycená protináboženskými názory západních pozitivistů a materialistů, měla k pravoslavné církvi negativní vztah. Tento postoj společnosti se někdy odrážel ve vládních nařízeních. Po recidivě 1. března 1881 se společnost, a zejména vláda, začala chovat k církvi příznivě a viděla v ní mocnou konzervativní sílu, která by mohla ochránit ruský lid před materialistickou a anarchickou korupcí. Počátek nového století a konec charakterizovaného období jsou opět ve znamení zhoršení postoje veřejnosti k pravoslavné církvi. V osobě nedávno vynikajícího vrchního státního zástupce K.P. Pobedonostsev 81, tento vzácný státník, církev měla panovnického panovníka, který potlačil nezávislost hierarchie, ale také v něm našel vlivného obránce ve veřejné správě. Ale ať už byla vnější pozice pravoslavné církve v 19. století jakákoli, vždy velmi sloužila k šíření a posilování věci Krista mezi ruským lidem. Církev, omezená ve svém vládnutí, však rozšířila svůj vliv i za hranice Ruska a ruského lidu. V té době obnovovala pravoslaví na Kavkaze, osvěcovala cizince na Sibiři světlem křesťanské pravdy a položila základy křesťanství na březích Velkého oceánu – v Japonsku, na Aleutských ostrovech a v Americe. Obvykle s konverzí cizinců na křesťanství začalo jejich uvedení do kulturního života křesťanských národů. Církevní misionáři sestavovali abecedy cizích jazyků; překlady bohoslužeb a knih Písma svatého byly prvními památkami cizího písma. Ale církevní vůdci pracovali obzvláště tvrdě na poli vzdělávání svých domorodců. V průběhu celého 19. století až do počátku šedesátých let byli podle oficiálního vládního uznání „duchovní téměř jediní učitelé na venkovských školách; nejenom učili děti, ale také podporovali školy z vlastních prostředků“. Teprve na počátku šedesátých let si vláda a společnost uvědomily potřebu veřejného vzdělávání a v té době již duchovenstvo otevřelo a sloužilo až 20 000 veřejných škol a bylo připraveno rozšířit své vzdělávací aktivity. Církev však v této službě svému původnímu lidu narážela v šedesátých letech pouze na překážky ze strany liberální společnosti. V nově otevřeném zemstvu a na ministerstvu veřejného školství převládla touha odstranit církev a duchovenstvo z věci veřejného školství. Tyto aspirace byly realizovány v předpisech o obecných veřejných školách publikovaných v letech 1864 a 1874. Církevní školy založené duchovenstvem rychle ubývaly a zemstvo a ministerstvo zvyšovaly počet svých škol velmi pomalu, ale utrácely velké částky. Toto potlačování vzdělávacích aktivit duchovenstva odhalilo pouze zaujatý a nepřátelský postoj tehdejší ruské společnosti k pravoslavné církvi, která samozřejmě nemohla vychovávat lid v duchu žádoucím pro společnost nakaženou nevírou a materialismem. Legislativní křivda vůči duchovenstvu šedesátých let byla napravena již v roce 1884, kdy císař Alexandr III. 82 schválil pravidla o farních školách a gramotných školách. Církevní farní školy se od zemských a ministerských škol lišily pouze tím, že se více věnovaly studiu Božího zákona, církevně slovanskému jazyku a církevnímu zpěvu. Církevní škola je vždy blízko chrámu a kněze, stejně jako k nim mají blízko sami lidé. Od roku 1884 dostávaly církevní školy státní podporu, rychle se množily a postupně zdokonalovaly, v žádném případě nebyly nižší než školy světské, ale svým dobrým vlivem na výchovu lidu v duchu víry a církve je nezměrně převyšovaly. Za posvátného synodu vznikl zvláštní řídící orgán pro církevní školy – Školská rada, která má na starosti celou síť veřejných škol, ke konci našeho období jich bylo až 38 000, kde spolu s učiteli pracují a nezištně pracují i ​​venkovští duchovní, protože za svou práci nedostávají téměř žádnou odměnu. Zpočátku učitelé ve farních školách dostávali skromnou odměnu a členové církevního duchovenstva vyučující dopisy ve školách pracovali zdarma. Státní hmotná podpora církevním školám vzrostla zejména za vlády císaře Mikuláše II. 83, od roku 1896. Od této doby se začalo zlepšovat zabezpečení žáků církevních škol. Církevní školy mají své speciální učitele, kteří získali církevní vzdělání buď v teologických seminářích, nebo ve speciálních církevních učitelských školách. V 19. století byly velmi patrné úspěchy ruské teologické vědy, která byla soustředěna kolem čtyř teologických akademií. Pro ruské školství byly zvláště důležité práce akademických vědců v oblasti studia rodné historie a staré ruské literatury. Církevně-historický směr vědecké práce se zvláště etabloval od 30. let na Moskevské teologické akademii, kde tento směr vytvořila vědecká činnost Philareta (Gumiljovského) 84, pozdějšího arcibiskupa Černigova, a profesora a rektora arcikněze A.V. Gorskij 85. Zvláště čilá a plodná vědecká činnost na teologických akademiích začala v šedesátých letech. Od té doby dala ruská teologická věda ruské společnosti mnoho vědeckých prací ve všech odvětvích teologického poznání. Od té doby se počet duchovních časopisů zvýšil. Objevila se církevní žurnalistika. Vědečtí vědci vědeckými pracemi a publicistickými články vždy hájili pravdu svatého pravoslaví a vedli neúnavný boj proti módním zálibám ruské vzdělané společnosti, když tyto záliby ohrožovaly nadvládu protikřesťanského materialismu. V průběhu 19. století prodělaly teologické akademie řadu proměn, které ovlivnily vnitřní strukturu akademického života, ale vědecká činnost na akademiích se neustále posouvala kupředu, nořila se do studia vědeckých problémů a rozšiřovala rozsah vlastního výzkumu. Bohužel v oblasti systematické teologie - dogmatické a mravní - se ruská teologická věda stále držela předchozího scholastického směru, vytvořeného pod vlivem latinského katolicismu a udržujícího si velmi znatelné stopy tohoto vlivu. Ale v osmdesátých letech vznikl nový teologický směr, který si dal za cíl osvobodit pravoslavné školní dogma a školní mravní učení od prvků katolicismu cizích církvi a vrátit je k čistotě starověkých církevních patristických modelů. Tento nový teologický směr již přinesl mnoho věcných prací k jednotlivým otázkám pravoslavné teologie, vydal také negativní úsudek o katolickém a protestantském systému v jejich celistvosti a zvláště, ale stále neexistuje systém dogmatiky zcela zbavený vlivu scholastických příkladů středověkého papežství. Na výchově lidu se aktivně podílely i ruské kláštery. V klášterech lidé viděli příklady církevnosti a zbožného života, nacházeli duchovní vedení a dostávali vynikající duchovní čtení v klášterních tištěných publikacích. V posledních letech sledovaného období ruských církevních dějin, již na počátku nového dvacátého století, se postavení pravoslavné církve v Rusku poměrně výrazně změnilo. V roce 1905 se vláda rozhodla změnit svou náboženskou politiku, která byla provedena podle manifestu ze 17. dubna. Všechny náboženské společnosti – schizmatici, sektáři – dostali svobodu vnitřního života. Pouze pravoslavná církev, která udělala tolik pro slávu a moc ruského státu, zůstala ve stínu, protože v posledních dvou stoletích si státní moc podrobila církevní správu a zcela zničila kanonický koncilní systém této správy. Svatý synod v březnu 1905 předvídal takovou abnormální situaci pravoslavné církve v blízké budoucnosti a obrátil se v březnu 1905 na suverénního císaře se zcela podřízenou zprávou o potřebě obnovit patriarchát a svolat radu místní ruské církve k projednání následujících otázek: „o rozdělení Ruska na církevní obvody pod kontrolou místních metropolitních záležitostí, způsobených nutností přenést důležitost na místní právní instituce; ustanovení o stávajících orgánech diecézní správy a soudu a jejich přeměně v souladu s kanonickými koncilními zásadami o zlepšení farnosti v náboženských, charitativních a výchovných vztazích o revizi zákonů o postupu při nabývání majetku církví o diecézních sjezdech duchovních, které se týkají záležitostí nejvyšších církevních představitelů duchovních; Církve o udělení práva kněžím účastnit se místních městských, zemských a venkovských institucí." V doprovodném projevu hierarchové panovníkovi napsali: "Církev Boží je silná a otevírá se v celé své síle pouze tehdy, když zachovává celou Bohem danou strukturu, která napomáhá vzrůstu dobra na zemi a věčné spáse lidí. Není založena na lidských zákonech, ale žije pod vedením Božího Ducha. Nejvyšším pravidlem jejího života je vzájemná láska mezi křesťany a místní radou, která je v současné době nezbytným projevem mezi Kristem a Kristem. Jeho falešnému slibu spočívá naléhavá potřeba ruské církve v obnovení takového koncilního principu, který již není aktivní, neboť v něm spočívá jeho tvůrčí síla a nejvyšší mravní důstojnost, a patriarchové a metropolité, kteří řídí místní církve, považujíce se za služebníky všech, podle slova Božího, se snaží zajistit, aby běžný chod církevního života pokračoval v přísném souladu s koncilním výnosem. Ve zprávě Svatého synodu předložil suverénní císař dne 31. března následující usnesení: „Uznávám, že je nemožné uskutečnit v neklidných časech, v nichž nyní zažíváme tak velký podnik, který vyžaduje klid a rozvahu, jako je svolání místní rady. Dávám si, až na to bude příznivá doba, po starověkých příkladech ortodoxního hnutí Vševenských císařů, aby toto hnutí všech velkých císařů Církev pro kanonickou diskusi o tématech víry a církevní správy.“ Toto Nejvyšší usnesení se slibem svolání církevního koncilu, který v Rusku neexistuje již více než dvě století, k obnovení kanonického systému ve vládě církve, otevírá možnost nové éry v životě Ruské pravoslavné církve, kdy získá dřívější svobodu a nezávislost v pravoslavném ruském království, ale tato éra ještě nenastala. Rusko v jeho minulosti a současnosti. Petrohrad; M.: Typ. B. Smirnova, 1913. s. 1–16. Publikace a poznámky N. A. Krivosheeva Vladimír Vsevolodovič Monomach; pokřtěn Vasilij (1053–19.05.1125), velkovévoda Smolenska (1073–1078), Černigov (1078–1094), Perejaslavl (1094–1113), Kyjev (1113–1125), státník, vojevůdce, spisovatel, myslitel. Wladyslaw IV (1595–1648), král Polska od roku 1633, složil 27. srpna 1610 přísahu moskevské vládě a lidu jako moskevský car. Zikmund III. (1556–1632), polský král a litevský velkovévoda od roku 1587, švédský král od roku 1592 do července 1599, otec Władysława IV. Hermogenes (ve světě Ermolai) (1530–1612), mučedník, patriarcha moskevský a celé Rusi od roku 1606, po dobytí Moskvy Poláky, zakázal Moskvanům přísahat věrnost polskému králi Zikmundu III. V letech 1610–1611 rozeslal dopisy do ruských měst vyzývající k povstání proti intervencionistům. Zajat Poláky, uvězněn v Chudovském klášteře a vyhladověn k smrti. Kanonizováno v roce 1913 Michail Feodorovič Romanov (1596–1645), ruský car z roku 1613, zakladatel dynastie Romanovců. Filaret (Romanov Feodor Kuzmich, 1554–1633), patriarcha Moskvy a celé Rusi od roku 1619. Otec cara Michaila Feodoroviče. Joasaph I., patriarcha Moskvy a celého Ruska v letech 1634–1640. Patriarcha Josef († 1652), patriarcha Moskvy a celé Rusi v letech 1642–1652. Alexej Michajlovič Romanov (Ticho) (1629-1676), ruský car z roku 1645 Zákoník Alexeje Michajloviče (1649), jeden z pomníků práva ruského státu. Skládal se z 25 kapitol a 967 článků (části: „Soud se sedláky“, „O měšťanech“, „O zdejších pozemcích“, „O dvoře“, „O lupičích a Tatinových záležitostech“ atd.). Návrh kodexu vypracovala Komise pod vedením N.I. Odoevského a schválený Zemským Soborem, který obdržel název katedrálního zákoníku. Nikon (Minin-Larionov Nikita Minich; 1605–1681), patriarcha Moskvy a celé Rusi (1652–1666). Rtiščev Fedor Michajlovič (1626-1673), ruský pedagog. Avvakum Petrov (1620 nebo 1621–1682), arcikněz města Yuryevets-Povolozhsky, odpůrce liturgické reformy patriarchy Nikona v 17. století; duchovní spisovatel. Romodanovskij Jurij Ivanovič († 1683), princ, bojar, spolupracovník cara Alexeje Michajloviče. metropolita Paisius Ligarid (ve světě Panteleimon; 1610–1678), biskup jeruzalémské církve; Metropolita Antiochie, metropolita Gazy. Aktivní účastník církevně-politického boje v moskevském státě v 60. letech 17. století. Paisios, patriarcha alexandrijský v letech 1657–1677/78. Macarius, patriarcha Antiochie v letech 1648–1672. Feodor III Alekseevich (1661-1682), ruský car z dynastie Romanovců v letech 1676-1682. Joasaph II., patriarcha Moskvy a celého Ruska v letech 1667–1672. Patriarcha Pitirim († 1673), patriarcha Moskvy a celé Rusi (červen 1672 – duben 1673). Joachim (Savelov-First Ivan Petrovič 1621-1690), patriarcha Moskvy a celého Ruska v letech 1674-1690. Afanasy (Ljubimov Alexey Artemyevich; 1641–1702), arcibiskup z Kholmogory od roku 1682. V roce 1690 vydal polemické dílo „Štít víry“. Samoilovič Ivan, hejtman Malé Rusi od roku 1672 do roku 1687 Gideon Svyatopolk, princ. Chetvertinský († 1690), metropolita kyjevský, jmenován do Kyjevské metropole v Moskvě. Koncil v Konstantinopoli toto ustanovení potvrdil a přijal rozhodnutí, že od nynějška bude Kyjevská metropole pod jurisdikcí Moskevského patriarchátu. Tím skončilo rozdělení ruské metropole na Moskvu a západní Rusko, ke kterému došlo v roce 1458. Khmelnitsky Bogdan (Zinovy) Michajlovič (1595-1657), hejtman Malé Rusi. Po rozhodnutí ruské vlády o opětovném spojení Ukrajiny s Ruskem stál Chmelnický v čele Perejaslavské rady (1654), která tento akt slavnostně potvrdila, a v čele hejtmanovy administrativy stál až do své smrti. Dionysius IV Muselimis, patriarcha Konstantinopole v letech 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 a 1693–1694. Simeon Polotsk (Petrovsky-Sitianovič Samuil Emelyanovich, 1628-1680), církevní vůdce, teolog a spisovatel. Golitsyn Vasilij Vasilievič (1643–1714), princ, diplomat a státník předpetrovské Rusi; faktický šéf moskevské vlády během regentství princezny Sophie (1682–1689). Sylvester (Medveděv Simeon Agafonovič; 1641–1691), strážce knih Moskevské tiskárny, duchovní spisovatel, dvorní básník. Dositheos II (Notara; 1641-1707), patriarcha Svatého města Jeruzaléma a celé Palestiny 1669-1707 Ioannikios Likhud (1633–1717) a Sophronius Likhud (1652–1730), řečtí ortodoxní mniši, zakladatelé Slovansko-řecko-latinské akademie. Petr I. Veliký (1672-1725), ruský car (1682), první ruský císař od roku 1721 Adrian (Andrey; 1627-1700), desátý všeruský patriarcha z roku 1690 Stefan (Javorskij Simeon Ivanovič; 1658-1722), metropolita, církevní vůdce, Locum Tenens patriarchálního trůnu. Dmitrij Tveritinov (Deryushkin Dmitrij Evdokimovich; 1667 - ne dříve než 1741), ruský myslitel a kacíř. Zakladatel sekty evangelistů. Narodil se v Tveru, kde dostal svou přezdívku. Byl to Střelec, pak Slobozhan. V roce 1692 se přestěhoval do Moskvy. Kolem roku 1700 vstoupil do lékárny I. Řehoře v německé osadě, kde studoval latinu a vykonával lékařskou praxi. Ovlivněn myšlenkami protestantismu a vycházející z ruských herezí 15.–16. století. vytvořil vlastní učení, popírající vnější rituály a církevní hierarchii. V roce 1713 duchovenstvo pod vedením S. Yavorského zahájilo vyšetřování proti Tveritinovovi na základě obvinění z kacířství. Tveritinov se zřekl svých názorů a na přímluvu dvořanů a Petra I. byl v roce 1718 propuštěn na kauci. V roce 1723 z něj synod stáhl církevní klatbu. Ivanov Foma, holič, příbuzný a následovník Dmitrije Tveritinova, byl odsouzen v roce 1714 a upálen na Rudém náměstí. Alexej Petrovič (1690-1718), princ, následník ruského trůnu, nejstarší syn Petra I. Theodosius (Janovskij Theodor Michajlovič; † 1726), arcibiskup. V roce 1721 byl vysvěcen na biskupa Novgorodu a Velikolutsku a povýšen do hodnosti arcibiskupa. V roce 1725 byl zbaven moci a vyhoštěn do Nikolo-Korelského kláštera, kde zemřel. Feofan (Prokopovič Eliazar (Elisha); 1681-1736), arcibiskup, církevní a politická osobnost, spisovatel a vědec. Věrný společník Petra I. v reformách ruské pravoslavné církve. V roce 1718 byl vysvěcen na biskupa v Pskově, Izborsku a Narvě. Od roku 1720 arcibiskup. Od roku 1725 arcibiskup Novgorod a Velikolutsk. Boltin IV., plukovník, první hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1722-1725. Baskakov A.P., kapitán Life Guards, druhý hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1725-1726. Krečetnikov N.S. - Generální provizorní mistr, třetí hlavní prokurátor Svatého synodu v říjnu až prosinci 1741. Biron Ernest-Ioann (1690-1727), syn kurlandského statkáře. Od roku 1718 na dvoře vévodkyně Kuronské Anny Ivanovny a roku 1724 se stal jejím oblíbencem; po jejím nástupu na trůn v roce 1730 se stal neomezeným vládcem Ruska. Osterman Heinrich Johann Friedrich, v Rusku - Andrej Ivanovič (1686–1747), hrabě od 1730, generál admirál od 1740, zbaven hodnosti 1741, ruský diplomat německého původu. Dimitry (Sechenov Daniil Andreevich; 1709–1767), od roku 1762 metropolita novgorodsko-velikolutský, kazatel a misionář. Burkhart Christopher von Minich (v Rusku byl známý jako Christopher Antonovich Minich; 1683-1767), ruský polní maršál generál. Ambrose (Andrey Yushkevich, 1690-1745), arcibiskup Novgorod od 1740, kazatel. Elizaveta Petrovna (1709–1761), ruská císařovna z roku 1742 z dynastie Romanovců, dcera Petra I. Razumovsky Alexej Grigorievich (1709–1771), hrabě, generál polního maršála od roku 1756, oblíbenec císařovny Alžběty Petrovny. Shakhovskoy Yakov Petrovich (1705-1777), princ, ruský státník, memoárista. Vrchní prokurátor Svatého synodu od 31. 12. 1741 do 29. 3. 1753. Petr III. (Petr Fedorovič, vlastním jménem Karl Peter Ulrich z Holštýnska-Gottorpu; 1728–1762), ruský císař v letech 1761–1762, první zástupce holštýnsko-gottorpské (oldenburské) větve Romanovců na ruském trůně. Frederick II. Veliký (1712-1786), pruský král od roku 1740 Catherine II Alekseevna (1729-1798), ruská císařovna z roku 1782 Arseny (Matseevich Alexander Ivanovič; 1697-02/28/1772), mučedník, metropolita. Od roku 1741 metropolita Tobolska a Sibiře; od roku 1742 metropolita rostovský a Jaroslavl. V roce 1763 byl zbaven moci a vyhoštěn do Belozerského kláštera; v roce 1767 byl zbaven vlasů. Zemřel ve vazbě. Bilbasov Vasily Alekseevich (1838-1904), historik. Melissino Ivan Ivanovič (1718-1795), státník a církevní vůdce. Od roku 1763 vrchní prokurátor Svatého synodu Chebyshev Pyotr Petrovich (asi 1735-ne dříve než 1775), ruský šlechtic, důstojník, hlavní žalobce Svatého synodu za Kateřiny II v letech 1768-1774. Gabriel (Shaposhnikov-Petrov Petrovich; 1703-1801), metropolita, duchovní spisovatel. V roce 1763 byl vysvěcen na biskupa Tveru a Kašinu. Od roku 1770 arcibiskup petrohradský a revelský; od roku 1775 se nazýval „Petrohrad a Novgorod“. Od roku 1783 metropolita. Od roku 1799 metropolita Novgorod a Olonets. V roce 1800 byl propuštěn, protože odmítl přijmout katolický maltézský kříž. Pavel I. (1754–1801), ruský císař od roku 1796 Ambrož (Andrey Ivanovič Podobedov, 1742–1818), metropolita novgorodsko-petrohradský od roku 1799 Khovansky Vasily Alekseevich (1755-1830), princ, hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1797-1799. Platon (Levšin Petr Gavrilovič; 1737–1812), metropolita. V roce 1770 byl vysvěcen na arcibiskupa Tveru a Kašinu. Od roku 1775 arcibiskup moskevský a kalužský. Od roku 1787 metropolita moskevský. Od roku 1811 v důchodu. Mitrofan z Voroněže (Michail, ve schématu Macarius; 1623–1703), světec, biskup voroněžský od roku 1682, krátce před svou smrtí přijal schéma. Demetrius z Rostova (Tuptalo Daniil Savvich; 1651–1709), světec, slavná církevní postava, spisovatel, řečník. Metropolita Rostovský a Jaroslavl od roku 1702. Autor a sestavovatel sbírek ze života svatých (nejznámější ze čtyř knih - Čtvrté Menaiony), kázání, dramat, básní. Tikhon, Zadonsk Wonderworker (Timofey Savelievich Sokolov; 1724-1783), světec, biskup z Voroněže v letech 1763-1767. Joasaph z Belgorodu (Gorlenko Joachim Andreevich; 1705-1754), světec, zázračný pracovník. Od roku 1748 biskup z Belgorodu a Oboyanu. Alexander I (1777-1825), ruský císař od roku 1801 Golitsyn Alexander Nikolaevich (1773-1844), princ, hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1818-1824. Napoleon Bonaparte (1769-1821), francouzský císař 1804-1914 a v březnu až červnu 1915 Innokenty (Smirnov Ilarion Dmitrievich; 1874–1819). V září 1813 byl archimandrita Innocent potvrzen jako rektor petrohradského teologického semináře a profesor teologie a také jako člen výboru pro duchovní cenzuru, přičemž zároveň zůstal učitelem církevních dějin na akademii. V březnu 1819 byl vysvěcen na biskupa v Penze a Saratově. „Zionsky Messenger“ je měsíčník náboženský a morální časopis s mystickým směrem, vydávaný A.F. Labzinem v letech 1806 a 1817–1818. v Petrohradě. Michail (Desnitsky Matthew Michajlovič; 1761–1824), od roku 1818 metropolita Petrohradu. Serafim (Stefan Vasiljevič Glagolevskij; 1757–1843), od 19. června 1821, metropolita Novgorodu, Petrohradu, Estonska a Finska, starší člen Posvátného synodu. Photius (Spassky Pyotr Nikitich; 1792-1838), archimandrita, opat novgorodského Jurijevského kláštera. Nicholas I Pavlovich (1796-1855), ruský císař od roku 1825 Meshchersky Pyotr Sergeevich (1778-1857), princ, ruský státník, hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1818-1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792-1860), historik, archeolog, hlavní žalobce Svatého synodu v letech 1833-1836. Pratasov Nikolaj Alexandrovič (1799-1855), hrabě, hlavní žalobce Svatého synodu od roku 1836 Filaret (Amphiteatrov Feodor Georgievich; 1779-1857), světec, metropolita Kyjeva a Haliče od roku 1837. Filaret (Drozdov Vasilij Michajlovič; 1783–1867), světec, význačná církevní postava, teolog a kazatel, metropolita moskevský a kolomnský v letech 1825–1867. Pobedonostsev Konstantin Petrovič (1827–1907), právník a státník, publicista, autor historických, právních a literárních děl. V letech 1880–1905 vrchní prokurátor Svatého synodu. Alexander III (1845-1894), ruský císař od roku 1881 Mikuláš II. Alexandrovič (1868–17/17/1918); svatý vášeň, ruský císař 1894–1917. Filaret (Gumilevsky Dimitrij Grigorievich; vlastním jménem Konobeevsky; 1805–1866), arcibiskup, teolog, patrololog, historik a biblista. V letech 1935–1841 rektor Moskevské teologické akademie. Od roku 1841 obsadil departement Riga, od roku 1848 departement Charkov a od roku 1859 departement Černigov. Gorskij Alexander Vasilievič (1812–1875), arcikněz, církevní historik a teolog, od roku 1862 rektor Moskevské teologické akademie, doktor teologie, člen korespondent Akademie věd.