Исторически преглед на съществуването на православната църква в Русия от 1613 г. до наши дни

Статията на бъдещия светец архимандрит Иларион (Троицки) е написана за 300-годишнината на дома Романови. По време на написването на този труд авторът е бил професор в Московската духовна академия. Статията е преглед на основните събития в Руската църква за три века. Разкрива възгледите на светия мъченик за руската църковна история и за отношенията между Църквата и държавата. Преди триста години руското царство преживява време на дълбоки и опасни катаклизми. Управляващата царска династия на Рюриковичите приключи и настъпи „времето на бедите“, време на „тежки времена“, когато руският народ, особено тези от най-високите кръгове, „падна без сърце“. Но руският народ тогава беше дълбоко предан на православната вяра. Православната църква е мощна национална и държавна сила в Древна Рус; тази сила спаси Русия от разруха и от клисурите на вълненията я изведе отново на широкия път на възраждане и по-нататъшен просперитет. Светилникът на Православието показа на руския народ истинския национален път дори в мрака на общата разруха. Короната и решетките на Мономах 1 паднаха в ръцете на самозванеца, но самозванецът беше заобиколен от неверници, булката му беше „момиче от лютеранската вяра“, той взе „некръстената жена от бесерменската вяра“, неговата свита беше „поляците и лутарите и сектантите от римския закон в светата Божия църква“ - и това беше достатъчно не само за да се обърне сърцето на хората далеч от новия цар, но дори и за да може възмутените хора да осквернят трупа на мистериозна личност в Кремъл. Отчаяни да установят ред сами, болярите решават да помолят полския принц Владислав 2 да стане московски цар и да допусне поляците в Москва. Самият полски крал Сигизмунд 3 не е против да стане московски цар. Но в Москва имаше, колкото твърд, толкова и непреклонен, „първият човек на руската земя“, Негово Светейшество патриарх Ермоген 4, готов „без съмнение да положи душата си за християнската вяра“. Той поиска първо Владислав да се покръсти и литовският народ да напусне Москва. Напразно болярите „опозориха и лаеха“ патриарха, напразно казаха, че „свещениците не управляват държавата“ - „борецът на православната вяра и руското отечество“ беше непоклатим, проклинаше предателите и благославяше народа за въстание, за защита на националните светини от оскверняването на друговерците. Руският народ се оказа с патриарха и срещу предателите. Руската земя отговори с народни опълчения на гласа на патриарха. Ермоген плати цената на живота си за верността си към Църквата и отечеството. В мрачното подземие на московския Чудовски манастир - там могъщият дух на православния патриарх даде нова посока на руската история. На 17 февруари 1612 г. патриархът умира от глад, а година по-късно Москва посреща своя руски православен цар Михаил Фьодорович Романов 5 . От 1619 г. патриаршеският престол е зает от бащата на младия суверен Филарет 6. Руското царство започва да се управлява от двойна власт: цар и патриарх. И двете са еднакво написани от „велики суверени“ във всички държавни актове; и двамата бяха представени с чуждестранни посланици. Патриархът участва активно във всички правителствени решения. Самият цар веднъж заявява, че „какъвто е той, суверенът, такъв е и бащата на неговите суверени, великият суверен, Негово светейшество патриархът и тяхно суверенно величество неразделно“. Най-належащата грижа на царя и патриарха беше „как да организират земята“, поради което патриарх Филарет се занимаваше предимно с държавните дела, установяването на автокрацията на сина си и подобряването на системата на управление. Ясно е, че при такъв патриарх Църквата се е ползвала с пълнотата на правата си и е била зависима само от патриарха. Патриархът дори получава правото на граждански съд в църковните области. Патриаршеският двор беше почти толкова добър, колкото и царският дворец. В близост до патриаршеския двор имаше сложен механизъм на църковно управление. Патриархът се грижи за църковното училище, коригирането на църковните книги и устройството на епархията в Сибир. Патриархът също предприе мерки за защита на православието от други религии: беше наредено да се кръстят латините и лютераните, които се обърнаха към Църквата. Пълното единство между царя и патриарха продължава и след смъртта на Филарет (1633 г.). „Осветеният съвет“ на висшите йерарси, начело с патриарха, беше част от Болярската дума. Патриархът е бил личен съветник на царя, а царят е бил например екзекутор на починалия йерарх. Но, разбира се, наследниците на Филарет – Йоасаф I (1634–1640) 7 и Йосиф (1642–1652) 8 не могат да имат същото църковно-държавно значение като своя предшественик. В сравнение с Филарет това бяха хора, макар и добродетелни, но „недръзки към царя“. При тях в катедралите на Кремъл се развиват великолепни църковни ритуали, но в управлението си Църквата губи част от скорошната си независимост. Наред с рационализирането на обществения живот имаше нужда от подобряване на законодателството. По време на управлението на цар Алексей Михайлович 9 започва съставянето на „Кодекс“ 10. „Кодексът“ засяга някои важни аспекти от църковния живот. Православната църква притежава обширни имоти, освободени от много държавни данъци. Църквата също имаше свой съд не само по духовни, но и по почти всички светски дела. Тези две държавни привилегии на Православната църква са значително засегнати от Кодекса. Някои от църковните имоти са прехвърлени на хазната и по-нататъшното разширяване на земевладението е сложено. Съдебната независимост на Църквата също беше намалена: гражданските дела между светски и духовници и дори между двама духовници преминаха под юрисдикцията на национален съд. Създаден е специален орган на държавен съд над духовенството - монашеството. Така московското правителство установи „равно правосъдие и наказание“. Монашеският орден не се ограничава само до съдебна дейност. Той оказва влияние върху избора на свещеници в манастирските имения, дори върху назначаването на монашески „авторитети“, абати и ковчежници. Това е органът, чрез който светската власт получава влияние върху вътрешния живот на Църквата. Само областта на самия патриарх остава независима от светската власт. През 1652 г. Никон 11 става патриарх. Никон е най-великата личност на древна Русия. Той беше герой и духом, и телом, специален Божи избраник. Синът на селянин, много пострадал от злата мащеха, аскет от ранна детска възраст, строг подвижник на суровия Анзерски манастир в Соловки, бил доведен от Провидението на патриаршеския престол и станал забележителен църковен и държавник, чиято личност в различни векове привлича вниманието както на руски, така и на чуждестранни учени, предизвиква спорове около него, буди благоговение възхищението на едни и раздразнената клевета на други. Не е изненадващо, че такава личност, още преди да стане патриарх, очарова и спечели сърцето на тихия цар Алексей Михайлович, в който всички най-добри духовни качества на древните руски благочестиви хора бяха щастливо съчетани. Още в ранг на архимандрит Новоспаски Никон става „приятел на Собин“ на царя. Назначен за митрополит на Новгород, той разкрива своите изключителни административни способности и безкористна преданост към църковните и държавни дела. След смъртта на патриарх Йосиф Никон кръг от прогресивни московски хора го посочи като способен не само да управлява кораба на Църквата, но и авторитетно да го насочи по нов път. Никон се съгласи да стане патриарх едва след като царят, болярите и хората в катедралата "Успение Богородично" се заклеха да "го слушат във всичко" и да го оставят "да установи църквата". В Московския Кремъл отново се върнаха дните на патриарх Филарет и цар Михаил. Най-близкото, искрено и нежно приятелство обединяваше патриарх Никон и цар Алексей: те се молеха заедно, правеха бизнес заедно и ядяха заедно. Патриархът започва да се нарича "Велик суверен", приема посланици, влиза в отношения с чужди владетели, в отсъствието на царя той еднолично управлява държавата и защитава кралското семейство. Не без влиянието на Никон Малорусия намери „най-благосклонно убежище“ под „суверенната ръка“ на Алексей Михайлович. Московското правителство прие Малорусия в свое гражданство „заради (за) православната християнска вяра и светите Божии църкви“, „за избавление от лакомото преследване на православните хора, без да искат да чуят, че братята православни християни се погубват от латинците и от папството на съществуването“. В църковната сфера патриархът бил напълно самостоятелен владетел и независим от светската власт. Ограничителните мерки срещу Църквата, взети малко преди патриаршеството на Никон, загубиха всякаква сила при него. Монашеството не било нищо за всемогъщия патриарх, който убедил приятеля си царя дори да замени „Кодексът” с книга с църковни правила – „Кормчия”. Патриархът бил категоричен противник на новото държавно законодателство. „Заложената беззаконна книга“, според Никон, съдържа „демонични закони“, написани от „съвета на Антихриста“. Съставителят на Кодекса, болярин Одоевски, е „богоборец и правдоборец, неправеден писател“. Великолепието на църквите и тържествеността на богослуженията достигат най-високото си ниво на развитие при Никон. Най-ценните предмети на патриаршеската ризница са построени именно при този патриарх. Духовното просвещение и науката намериха своя постоянен покровител в Никон. Семената на науката току-що са започнали да сеят на московска земя от 12-те киевски учени монаси, извикани от околичния Феодор Михайлович Ртишчев. Никон ги заселил близо до Кремъл и дори в самия Кремъл. Патриархът се грижи за организацията на монашеския живот, основава нови манастири: Иверски, Валдайски и Възкресенски, наречени „Нов Йерусалим“, манастирите все още служат като свидетели на първоначалните планове и дори художествени таланти на великия патриарх. Но името на патриарх Никон се свързва с най-тъжното явление в руския църковен живот - възникването на старообрядческия разкол. Едва ли е възможно да се посочи друг подобен случай в църковната история, когато такова значително отпадане от Църквата е имало толкова незначителни причини. Никон направи някои малки промени в църковния обред, за да хармонизира този обред с практиката на гръцката църква; Текстът на богослужебните книги е коригиран на места. Но тези маловажни промени в църковния облик изглеждаха на някои ограничени и едностранчиви книжници от онова време като нарушение на чистотата на самото догматично учение. Никон посочи, че всеки трябва да се кръсти с три пръста, а не с два пръста, проскомидията да се извършва на пет просфори, а не на седем, „Алилуя“ да се пее три пъти, а не два пъти, да се пише „Исус“, а не „Иисус“ (очертание, което изобщо не съответства нито на иврит, нито на гръцки) и т.н. В това фанатиците на ритуала виждаха унищожаването на вярата, събарянето на църквата. Заради тези дребни неща много искрено благочестиви, но невежи хора скъсаха с Църквата, похулиха Никон и Православната църква с най-непристойни хули и поеха по пътя на многовековното лутане извън Църквата в дебрите на разкола. Според възгледите на лидерите на разкола, например, протойерей Аввакум 13, човек трябва да страда и да умре за една-единствена буква "аз". Ритуалът е непроменен, като догмата; Руският църковен живот трябва да замръзне в онези форми, които се оформят в началото на 17 век. Ясно е, че фанатичните и неразумни консерватори стават противници на патриарх Никон, който с реформите си иска да съчетае практиката на Руската църква с практиката на Гръцкия Изток. Никон е носител на идеята за универсалното православие, универсалната църква, докато за някои руски хора от 17 век православието е ограничено до руската национална рамка. Сътресението, което настъпи в Руската църква от протеста срещу „корекцията на книгата“, беше усложнено най-вече от превратностите на личната съдба на най-известния от патриарсите. Високата позиция и влияние на патриарх Никон се основаваше не толкова на исторически установените взаимоотношения между царя и патриарха, колкото на личната му близост и приятелство с царя Алексей Михайлович, въпреки че Никон се придържаше към мнението, че всичките му предимства принадлежат на него със самата титла патриарх. „Свещеничеството е по-високо от царството“ и следователно Църквата не само трябва да бъде напълно независима във вътрешното си управление, но и самата държава трябва да бъде под морален контрол на духовната власт. Още през 17-ти век московските държавници не могат да симпатизират на подобни възгледи на първойерарха на Москва. Московското държавно самодържавие, което се разви върху руините на бившата апанажна независимост, се стреми, напротив, да подчини Църквата. Болярите от 17-ти век са по-склонни да клонят към принципа на държавната църква, който на Запад преди век и половина е провъзгласен от немската Реформация. Вече на основата на това идеологическо несъгласие трябва да настъпи разрив между патриарха и московските „напреднали“ боляри. Но решителният и могъщ Никон имал и много лични врагове, за които било ясно, че ако патриархът не беше около царя, те самите щяха да имат повече власт и значение. Такива и такива врагове от московските боляри скараха Никон с Алексей Михайлович. На царя се казваше при всяка възможност, че „властта на царя вече не се чува“. Царят загубил интерес към патриарха, престанал да го кани при себе си, не го предпазвал от обиди и не посещавал патриаршеските служби. Накрая, на 10 юли 1658 г., чрез княз Юрий Ромодановски 14, на патриарха беше заявено: „Царското величество ви е ядосано, вие пренебрегнахте царското величество и се наричате Велик суверен, отсега нататък няма да бъдете писан или наричан Велик суверен“. Това беше казано на патриарха преди литургията, а след литургията патриархът отговори, като публично се отрече от патриаршеството в катедралния храм „Успение Богородично“, въпреки молбите на народа, напусна църквата и замина за своя Възкресенски манастир. За да оправдае постъпката си, Никон посочи господството на държавната власт в църковните дела: „съдът и всички църковни администрации бяха поети от царската власт и ние нямахме какво да бъдем, нека той, суверенът, има повече място без мен“. „И станаха много обиди за вселените на великата Църква, както божествените заповеди на Христос, така и св. апостол и св. отец не започнаха да спазват правилата, както обеща в нашия указ.“ Осем години в Москва нямаше патриарх. Църковният смут нараства. Имаше дори литературна полемика между царя и патриарха. Партията, която се противопостави на Никон, беше подсилена от гърците, живеещи в Москва; Един от тях особено се открояваше като много подозрителния по своите нравствени качества, но умен и хитър газски митрополит Паисий Лигарид 15, който се интересуваше само от това да се подиграе с московското правителство. В същото време противниците на корекцията на книгата се обединиха помежду си. Накрая те решават да поканят източните патриарси в Москва за процеса на Никон и за организирането на църковните дела. През 1666 г. пристигат само двама от източните патриарси - Паисий Александрийски 16 и Макарий Антиохийски 17. Основната цел на дългия и труден път на патриарсите е не толкова съдът на Никон, за който те не са упълномощени от останалите патриарси, а събирането на богата милостиня. Ясно е, че в случая с патриарх Никон те са били готови да вземат решение, угодно на властта. Пред катедралния съд се изправиха двама бивши близки приятели - царят и патриархът. Никон беше обвинен в неразрешено изоставяне на патриаршеския трон, „досада“ на царя и много други. На 12 декември беше обявена строга присъда от раболепните съдии: „Неговият създател, Никон, не участва в никакъв свещен обред, който заповяда отсега нататък да бъде приписан и наречен прост монах Никон, и никой Патриарх на Москва. „Приятелят на Собин“ и „великият суверен“ на царя беше затворен във Ферапонтовския манастир, а след това в Кирилов. Никон прекарва петнадесет години в плен. Още синът на Алексей Михайлович, цар Феодор Алексеевич 18 през 1681 г., решава да транспортира затворника Кириловски в любимия му Нов Ерусалим. Но по пътя близо до Ярославъл герой-патриарх, счупен от жестоки премеждия, умря и братята на създадения от него манастир срещнаха само безжизненото му тяло за тържествено погребение. Царят иска от източните патриарси разрешителни писма, които да възстановят починалия архиерей в патриаршеско достойнство. С участието на същите двама от източните патриарси през 1667 г. е създаден „Великият московски събор“. Тук се обсъжда въпросът за съотношението между царската и патриаршеската власт. Покорните гръцки йерарси бяха склонни да отговорят в обратния смисъл на мнението на Никон: „царството е по-високо от свещенството“. „Патриархът трябва да бъде послушен на краля, сякаш е поставен в най-високо достойнство.“ Но руските йерарси не са съгласни с това решение на въпроса и влизат в спор с патриарсите, така че съборът се спира на помирителната формула: „царят има предимство в гражданските дела, а патриархът в църковните, така че по този начин редът на църковната институция да се запази непокътнат и непоклатим“. Когато съборът засегна протеста срещу корекцията на книгите, патриарсите, разбира се, осъдиха противопоставянето на Църквата от страна на привържениците на стария обред и старите книги, тъй като тези привърженици в крайна сметка бяха противници на гърците. От този момент нататък започва да съществува старообрядческият разкол като религиозно общество, отделено от Църквата. Същият събор издава редица постановления за рационализиране на руския църковен живот. Съборът изисква епископите да се събират два пъти или поне веднъж годишно в царстващия град, за да съдят църковните дела и да се увеличи броят на епархиите и епископите. Съборът взе решение за неподведомственост на духовниците на светския съд и в изпълнение на това съборно решение беше създаден Духовният орден, който скоро се сля с патриаршеския сан. Издадени са и цяла поредица от по-малки укази относно декана на църквата, духовенството и монашеството. Действията на събора изобразяват състоянието на Руската църква в много нелицеприятни рамки и навсякъде носят остро обвинителен характер. Като една от мерките за подобряване на църковния живот патриарсите убеждават московското правителство да създаде училища. Патриарх Йоасаф II 19, избран на събора от 1667 г., и неговият приемник Питирим 20 не оставят забележима следа в историята на Църквата. Йоасаф бил тих и кротък, напълно послушен на царя и не настоявал за изпълнение дори на постановленията на събора от 1667 г., а Питирим заемал патриаршеския престол само десет месеца. От юли 1674 г. на Московския патриаршески престол отново виждаме забележителен църковен деец - Йоаким 21. Дейността му е разнообразна. При него на събора от 1675 г. бяха потвърдени решенията, че духовенството не е под юрисдикцията на светския съд, след което монашеският орден, който толкова много разстрои патриарх Никон със своето съществуване, дори беше закрит. Патриарх Йоаким настоява за независимостта на вътрешното управление на Руската църква. Патриархът много се грижи за подобряването на материалното благосъстояние на духовенството. Въпреки пълната липса на съчувствие от страна на болярите, патриархът обаче се погрижи църквите да бъдат надарени със земи. Друга мярка на патриарха е намаляването и изравняването на епархийските такси от духовенството. През 1682 г. в Москва е свикан събор за обсъждане на вътрешните църковни дела и особено за разработване на мерки за борба с разкола. Разколниците, осъдени от събора от 1667 г., се превръщат във враждебна опозиция както на Църквата, така и на държавата. Лидерите на разкола бяха заточени в отдалечени покрайнини и там, далеч от светската и църковната власт, те разпространиха разкола. Дори Соловецкият манастир не приемаше нови книги; монасите „изпратиха всички посланици с безчестие“, а през 1668 г. кралските стрелци бяха посрещнати с топовни изстрели, след което започна почти десетгодишна обсада на манастира или „Соловецкото седалище“, след което бунтовниците бяха или екзекутирани, или заточени. През 1682 г. в Москва във връзка със Стрелческите бунтове избухва разколнически бунт под ръководството на Никита Пустосвят. Разколниците и техните водачи дойдоха на събора в Камарата на фасетите с петиция, в която написаха, „че царете са изтощени, епископите са паднали“. Напразно патриархът се опитвал да вразуми бунтовниците; Никита и неговите сподвижници покриха всички аргументи на патриарха и епископите с викове и шум. С вик: "препрехо! победоносно!" Разколниците напуснаха Кремъл за екзекуцията. След това започнаха да се вземат строги мерки срещу разколниците. Никита е екзекутиран на следващия ден. Московският събор одобри преследването на схизмата още по-рано, приживе на цар Теодор, с чийто указ бяха екзекутирани разколниците Аввакум, Лазар и др. Много резолюции на катедралата от 1682 г. са свързани с подобряването на монашеския живот. Съборът смята безредиците в църковния живот за удобна почва за разкол, воден от враговете на Църквата. Приблизително по същото време започва литературната борба на представители на Църквата срещу разкола. Самият патриарх състави подробно опровержение на разколническата петиция, озаглавено „Духовна жалба“. Холмогорският архиепископ Атанасий 22 написа „Щитът на вярата“. От църковните събития по време на патриаршеството на Йоаким особено впечатление прави подчинението на Киевската митрополия на Московския патриарх. Киевската митрополия преживява много трудни времена през целия 17 век. Православието в Западна Русия, която беше под полско-католическо управление, беше преследвано и преследвано. В края на 16 век много йерарси под натиска на католическото правителство променят православието и сключват уния, като се подчиняват на папата и приемат римските догми, но запазват православния обред. На фона на гонения и преследвания от страна на католиците много западни църковни лидери вече обръщаха поглед към Москва. Раздорите и разногласията обаче разкъсват православната йерархия на Западноруската църква. Киевският митрополит по това време е само номинално зависим от Константинополския патриарх, но фактически е напълно независим. Ето защо идеята за църковно единство с Москва намери повече привърженици в низовете на народа, отколкото в йерархическите върхове. Междувременно, без подкрепата на московския патриарх и московския цар, западноруската църква може лесно да попадне под полско-латинско влияние. Това обстоятелство тревожи патриарх Йоаким и го подтиква да общува с малкоруския хетман Самойлович 23 по въпросите на подобряването на църквата. Хетманът изрази съгласието си за подчинение на митрополията на патриарха, но искаше да договори за митрополита възможно най-много привилегии. Преговорите бяха доведени до желаното споразумение и на 8 ноември 1685 г. в катедралата "Успение Богородично" Четвертинският епископ Гедеон 24 беше поставен за митрополит на Киев. Ето как патриарх Йоаким завърши делото на Никон и Богдан Хмелницки 25: Малорусия се обедини с Русия не само гражданско, но и църковно. Указът на Киевския митрополит в Москва беше докладван на Константинополския патриарх Дионисий 26, който със специално писмо изрази съгласието си за подчинение на Южноруската църква на Московския патриарх. Но особено забележителни са опасенията на патриарх Йоаким относно насаждането на истинско просвещение в Москва. Още по-рано учени хора, дошли в Москва от Киев, се срещнаха с покровители в лицето на патриарсите. През втората половина на 17 век от Киев започват да се появяват учени монаси с латински начин на мислене. Такъв беше особено Симеон Полоцки 27, учителят на царските деца Теодор и София, ходеща енциклопедия за всички придворни задачи по отношение на съчиняването на поезия и дори съчиняването на комедии за придворния театър. Под влиянието на Симеон Полоцк полско-латинското образование дори започва да става модерно в двора и висшето московско общество. За да противодейства на латинското влияние, патриархът създава гръцко училище в Москва при печатницата. „Почти всяка седмица царят и патриархът идваха в печатницата, поотделно и заедно, явно и тайно, за да се утешат с нещо ново и нечувано, снабдяваха учениците с дрехи и дукати.“ Скоро царят и патриархът замислят идеята за създаване на Академия. Междувременно латинокатолическото влияние в Москва нараства. Дори йезуитите проникват в немското селище в Москва, създават там латинско училище, намирайки подкрепа за себе си във влиятелния княз В.В. Golitsyne 28. В Москва през 17-ти век е възможно кандидатите за преподавателски позиции в Академията, която все още не е открита, да са хора от Западна Русия като Ян Белободски, за когото лутеранството, калвинизмът и католицизмът са безразлични и когото неговите съвременници сравняват с циганин. След смъртта на Симеон Полоцки най-видният учен е строителят на Зайконоспаския манастир Силвестър Медведев, 29 който е верен ученик на Полоцк и поддържа твърдо католическо мнение по много въпроси. Не само патриарх Йоаким се безпокоеше от засилването на западното католическо влияние в Москва - дори на Изток, особено известният ревнител на православието, патриарх Досифей от Йерусалим, беше разтревожен от това 30 . Патриарх Йоаким неуморно се бори с католическите учени. Патриарх Досифей неизменно подкрепяше Московския патриарх и дори го насърчаваше да изкорени католицизма в Москва. За да подпомогне православната наука, през 1685 г. патриарх Досифей изпраща двама гръцки учени, братята Йоаникий и Софроний Лихудови, 31 и от този момент нататък в Москва в продължение на пет години продължават остри спорове и засилена литературна полемика с католицизма. Спорът се завъртя около въпроса за времето на пресъществяване на св. Дарове на литургията, тъй като Силвестър Медведев и неговите съмишленици открито учеха по католически, че Даровете се пресъществяват не по време на призоваването на Светия Дух върху тях, а когато свещеникът каже: „Вземете, яжте“ и т.н. Какъв спор беше това, може да се съди по това заглавията на полемични произведения, като „Изпитване на истината върху псонеистичните глупости“, „Акос, или изцеление от разкаянието на змията“. През 1690 г. патриархът на събора осъди „хлебопоклонническата ерес“, а с нея и много книги, написани в Киев, „новосъздадени киевски книги, от които Сенка Медведев беше измамена“. Много от произведенията на Симеон Полоцки бяха осъдени и забранени за четене. По настояване на патриарха йезуитите са изведени от Москва и дори е забранено на всички чужденци да влизат в Московската държава. Междувременно братята Лихуд, скоро след пристигането си, започнаха да организират курс на академично обучение, първо в манастира Богоявление, а след това в специална сграда в манастира Заиконоспасски. Плановете на патриарха и московското правителство за Московската академия бяха много широки. Още по-рано беше съставен документ за привилегиите на Академията. Тук Академията е представена като напълно самостоятелна научна и образователна институция по подобие на западноевропейските университети от онова време. Тя даде най-високите права на обществена служба, тя трябваше да отговаря за цялото руско просвещение и образование, да изпитва вярата на чужденците, идващи в Русия, и да противодейства на разпространението на забранени книги; Тя също имаше право да съди по въпросите на вярата и благочестието; тя можеше да осъди хората на смърт чрез изгаряне. Академията, открита с пристигането на Лихудите, беше по-скромна институция. Братята преподавали Светото писание, отците на църквата, граматика, литература, реторика, логика и физика. Обучението се водело на гръцки и латински. Така при патриарх Йоаким, с неговите трудове и благословение, в стените на московския Заиконоспаски манастир е положено началото на руското научно образование. Междувременно не само за Руската църква, но и за руската държава настъпва времето на големи и решителни промени, времето на Петър I 32. Последната година от патриаршеството на Йоаким беше първата година от царуването на Петър. Преди това патриархът не одобряваше пътуванията на младия цар до немското селище и протестира, когато царят започна да прехвърля приятелите си там в Московския Кремъл. През 1690 г. Йоаким умира, оставяйки завещание, в което моли кралете да не въвеждат чужди обичаи в Русия, да не поставят чужди еретици начело на православните полкове и да не строят немски кирки в Русия. Наследникът на Йоаким, патриарх Адриан 33, е ревнител на древността и в началото на своето патриаршество се противопоставя с жестока решителност на нововъведенията, въведени от Петър. Патриархът пише послания, в които го увещава да се придържа към древността, но скоро, като вижда безсмислието на борбата си за православната древност, замълчава и почти се оттегля от живота на народа. Но дори и тогава патриархът беше като че ли морален център на всички противници на чуждата новост. Мнозина бяха недоволни от патриарха, който не изобличи царя; „Той се грижи за робата и бялата му качулка и след това не го изобличава.“ През октомври 1700 г. патриархът умира; не е поставен нов патриарх, а е назначен само „местонастоятел на патриаршеския престол” Рязанският митрополит Стефан Яворски, завършил католически училища. Периодът на locum tenens продължава над 20 години. По това време царят с всички средства ограничава съдебните и имуществените права на Църквата. Царят беше особено привлечен от църковните имоти, от които се опита да извлече възможно най-голяма полза за своите военни и държавни предприятия. Възстановен е монашеският орден, където управлението на църковните имоти е съсредоточено в светски ръце. Приходите от тези имоти отивали в държавната хазна, откъдето църковните институции получавали само минимални заплати на персонала. Царят не щади народната вяра и народните чувства: той открито общува с чуждите еретици, не уважава духовенството, не спазва древните руски обичаи и въвежда съблазнителни чужди обичаи. Имаше открито преследване на древния руски външен вид. Старата руска брада и дългата рокля бяха в очите на царя като червено знаме на държавен бунтовник. Законодателството на неумерено решителния реформатор „се намеси в отдела на фризьора и шивача“. С биене на барабани по площадите и улиците е обявен кралският указ, че всички, с изключение на духовенството и селяните, трябва да носят унгарски кафтани. Година по-късно друг указ: носете саксонска и френска рокля. Продажбата на руски рокли се наказваше с бичуване и тежък труд. Имаше гонение срещу монашеството и манастирите, тези средища на древноруското благочестие. От тяснодържавната гледна точка на Петър, монасите „повечето от тях бягат от данъци и мързел, за да могат да ядат хляб за нищо“. Петър предприе мерки за намаляване на броя на монасите в манастирите. Полагането на монашески обети било много трудно и временно дори напълно забранено. Наредено е да се изпратят пенсионирани войници на свободните места. Започнали да изпращат на грижите и издръжката на манастира всички - скитници, престъпници, сираци, заварени деца, дори луди. Царят използва много широко манастирската хазна за своите военни и държавни нужди. Но конверторът си позволи много без държавна нужда. Such was the establishment of the “all-joking and all-drunken council” headed by the “patriarch of Prezburg, Yauza and all Kukui,” where the tsar was a protodeacon, diligently engaged in massacres with “Ivashka Khmelnitsky” with his “campaign.” The people's dissatisfaction with the tsar is quite understandable, from whose transformations the benefits were not yet visible, but the burdens were already felt. The dissatisfaction with the tsar in the ranks of the clergy is even more understandable, since Peter’s reforms threatened the Church and Orthodoxy with no small danger. Йерархията на староруската църква беше популярна, живееше един живот с народа. Peter began to create, so to speak, a government hierarchy, summoning the learned monks of Kyiv and installing them as bishops in Great Russia, so that they would be the advocates of the tsarist reforms in the church department. Това беше и Стефан Яворски 34 . Стефан Яворски обаче вече не можеше, поради своето католическо образование, да симпатизира на всички реформи на Петър, още повече, че те се отнасяха до подчинение на църквата на държавата; Той не беше доволен от личното поведение на краля, например от втория му брак от живата му съпруга. Ето защо Стефан скоро застана на страната на недоволните от Петър и дори в проповедта си нарече царевич Алексей Петрович „единствената надежда на Русия“, съвсем ясно намеквайки за царя в своите изобличения. Освен това Стефан много ревностно се бори срещу протестантското лъжеучение и срещу руските еретици от протестантското течение, например Дмитрий Тверитинов 35 и Фома Иванов 36. Тази дейност на митрополита не се хареса на царя, постоянен приятел на немските протестанти. Случаят с царевич Алексей 37 окончателно въоръжава Петър срещу великоруската църковна йерархия, някои от чиито представители царят изпраща в изгнание и дори убива. През втората половина на царуването му чужди на руския народ, нетвърди в православието, но много талантливи йерарси от най-либералното църковно течение и от югозападен произход - Теодосий Яновски 38 и особено Феофан Прокопович 39 - се сближиха с царя през втората половина на неговото управление. Последният беше съратник на Петър във всички негови реформи, засягащи църковните дела. Заедно с Теофан Петър решава да премахне патриаршията, като цяло каноничната автокрация в Руската поместна църква (Апостолски канон 34), като я замени с колегиално управление. По указание на Петър Теофан съставя Духовния правилник, който между другото е опит да се обоснове предложената църковна реформа и където могат да се видят истинските причини, които са мотивирали реформаторите. Предимствата на колегията пред едноличното управление се изразяват в това, че колегията може да работи без дълги прекъсвания, че истината е по-достъпна за мнозина, отколкото за един, че колегията е по-безпристрастна, по-авторитетна и независима от влиянието на отделни лица. Но това е истинската цел за унищожаване на патриаршията, както се говори в Правилника. „Това е също страхотно, че от съборното управление отечеството няма да се страхува от бунтове и смущения, които идват от собствения му духовен владетел. Защото обикновените хора не знаят колко различна е духовната власт от автократичната власт, но удивени от голямата чест и слава на най-великия пастир, те смятат, че такъв владетел е втори суверен, равен или по-голям от автократа. Такива прости сърца са покварени от това мнение, че не гледат на своя автократ така, сякаш гледат на върховния пастир във всеки въпрос. И когато между тях се чуе някакъв раздор, всичко ще бъде съгласувано от духовния владетел, а не от светския владетел, дори сляпо и безумно... Това не веднъж изглеждаше най-пророческото нещо в много държави... Да не помним такива опити у нас." Ясно е, че Петър обявява независимостта на патриаршеската власт за непоносима от държавна гледна точка. Създавайки „Духовната колегия“, Петър искаше да създаде орган на църковно управление, покорен на самия него. Членовете на Колегията се назначават от държавните власти и при встъпване в изпълнение на задълженията си полагат следната клетва: „Изповядвам с клетвата на крайния съдия на Духовния съвет съществуването на самия Всерусийски монарх, нашия Всемилостив суверен.“ Държавната и светската власт излизат на преден план в живота на хората, докато Църквата и духовната власт трябва да отстъпят и да се скрият в сенките. Духовният правилник се грижи за „да намали голямата жестока слава на епископите“. Петър установява ред, при който „дори предишните ни опити“ вече не биха били възможни, когато патриархът и „великият суверен“ Никон влезе в борбата с царя за свободата и независимостта на Църквата. На 14 февруари 1721 г. е открита Духовната колегия - „Светия управляващ синод“, две години по-късно призната от източните патриарси с равно достойнство. Първоначално колегията включва само трима епископи. Преобладаваха членове от малоруски произход, на които великоруската йерархия гледаше с подозрение, а Колегията, противно на обещанията на Правилника, от самото начало нямаше власт, подобна на патриаршеската. В държавата Синодът скоро беше приравнен към Сената, въпреки че процедурният правилник третира Синода като нищо друго освен колегия, подобна на други, създадени по-рано. Петър създаде колегии, но не вярваше и на колегиите. Оттук и оберпрокурорството в Сената и Синода. „Окото на суверена и повереника в държавните дела“ така е наречен обер-прокурорът на Синода в инструкцията от 1722 г. Според инструкцията обер-прокурорът е пазител на държавните интереси във висшата църковна институция, който няма влияние върху самата църковна администрация. Дейността на синодалните обер-прокурори отначало не излизаше извън рамките, посочени в инструкциите; те не бяха пазители на почти нищо друго освен икономическите интереси на държавата. За главни прокурори са назначени хора, които не са заемали високи позиции в системата на държавната бюрокрация. Така първият главен прокурор И.В. Болтин 40 беше само драгунски полковник, вторият А. П. Баскаков 41 – лейбгвардейски капитан, третият Н. С. Кречетников 42 – Главен провизионер. Но особено важно е, че върховната власт много често общува със Светия синод или чрез „председателя“, или чрез някой от членовете; Главният прокурор беше по-далеч от суверена, отколкото самият Синод. Самият Петър предава своите укази или чрез Феофан Прокопович, или чрез Теодисий Яновски. Трансформиращата дейност на Петър има безброй последици за живота на църквата. Върховната държавна власт отчуждава представители на йерархията, които престават да имат значение в националния живот. Православните йерарси бяха като че ли заменени от различни немски имигранти. Царят, заедно със своя двор, напуска центъра на предишния си държавен и църковен живот, историческата Москва, и се премества в град, на който дава името си на чужд език. Царят приближи до себе си йерарси, които бяха чужди на Велика Русия, които бяха чужди по дух на цялата Руска православна църква. Под влиянието на тези йерарси се установява латинското направление в богословската наука, особено след като самият цар нареди да се създаде „латинско учение“ в Московската академия. Постепенно тази латинска школа възпитава нови поколения църковни водачи в дух, чужд на староруското православие. Така възникна пропаст между йерархията и народа. Петър и неговото църковно управление не се интересуваха много от нисшето духовенство. За повишаване на материалната обезпеченост на духовенството е използвана една неуспешна и безполезна от църковна гледна точка мярка - намаляване броя на енориите и съкращаване на персонала. Тази мярка създаде голямо неудобство в църковния и енорийския живот и не постигна целта си, така че свещениците от времето на Петър не бяха "нищо по-различно от обработваемите селяни: селянин за рало - и свещеник за рало. Ако не оре обработваемата земя, той ще бъде гладен". След смъртта на Петър I в руската история отново започва време на проблеми, ерата на дворцовите преврати, когато „дворецът и крепостта разменят жители“. Многоплеменните „пиленца от гнездото на Петров“, както се изразява историкът, „изиграха глупак на Русия“. Имаше период, когато „младоженецът на Курландия пробваше короната на Мономах“. Тогава може да се наблюдава странен и обиден феномен. Огромното руско царство се управляваше от чужденци, които мразеха всичко руско и нямаха нито право, нито достатъчно талант за това. Цялото това време беше трудно за руската земя като цяло и особено трудно за Руската православна църква. Чуждото правителство, разбира се, чувстваше несигурността на своето положение и виждаше враговете си навсякъде. Всяка дума в защита на Православието и изобличаване на западните ереси се смяташе за призив към политически бунт и всичко това се бореше по най-жесток и безмилостен начин. Цялата православна йерархия беше поставена под съмнение. Последваха безкрайни обиски и мъчения, последвани от изгнание, затвор и екзекуция. „Сътрудникът“ на Петър Феофан Прокопович създава много неприятности на великоруската йерархия. Скоро след смъртта на Петър руските йерарси започват да воюват с Феофан. Той беше обвинен - ​​и не без основание - че е склонен към протестантството, но Феофан, приятел на Бирон 43 и Остерман 44, повдигна обвинения в политическа неблагонадеждност срещу враговете си. Заедно с цялата немско-курландска партия Теофан бил гонител на православните епископи. Достатъчно беше да издаде или разпространи книгата на Стефан Яворски „Камъкът на вярата”, насочена срещу протестантите, за да бъде съден, да загуби амвона си и да се озове в затвора. С искрена наслада руските йерарси приветстваха падането на бироновщината и възцаряването на „дъщерята на Петър“. „Голямо гонение срещу най-благочестивите защитници, срещу най-свещените тайни на служителите, духовния сан: епископи, свещеници, монаси бяха измъчвани, екзекутирани, отсечени и толкова уплашени, че дори самите пастири, самите проповедници на Божието слово мълчаха и не смееха да отворят устните си за благочестието. Ето как архиепископ Димитрий Сеченов 45 припомни ужасното минало неотдавна в проповед на 25 март 1742 г. „Остерман и Миних 46 с тяхното домакинство влязоха в Русия, като емисари на дявола, и под прикритието на служение и вярна служба на руската държава те не само ще преобразят православието и благочестието в Русия, но и ще ги изкоренят“, каза епископ Кирил от Флорински в проповед на 18 декември 1741 г. „Не само учители, но и учения и книги бяха плетени, изковани и заключени в тъмници, онези, които бяха готови, бяха затворени в тъмнина, а на други беше забранено да пишат под смъртно наказание“ (От проповедта на епископ Амвросий Юшкевич 47 в деня на коронацията на Елизабет 48, февруари 28, 1742). Двадесетгодишното управление на Елизабет е може би най-доброто време за Църквата през целия 18 век. Императрица Елизабет съчетаваше най-разнообразни и дори противоречиви качества в своята личност. Сред тези качества имаше и вид набожност или поне набожност. При нея в двора вече нямаше онова пренебрежение към Църквата за нейния устав, което беше установено там от времето на самия Петър. Императрицата беше под влиянието на своя изповедник, протойерей Дубянски, член на Светия синод. Постоянният защитник на Църквата и духовенството пред императрицата беше един много близък до нея човек, граф А. Г. Разумовски 49, който самият дължеше много на духовенството в младостта си. В името на църковните проблеми този самобитен благородник „забрави естествения мързел и отвращение към бизнеса“. С присъединяването на Елизабет започна благоприятно лято за нещастните жертви на бироновизма. Познавайки отношението на императрицата към духовенството, видни йерарси дори говорят за възстановяване на патриаршията или поне за разширяване на независимостта на Синода в някои области на църковното управление. По време на управлението на Елизабет обаче влиянието на главния прокурор върху църковната администрация започва да нараства. Главен прокурор тогава беше принцът. Я.П. Шаховской 50, много активен и упорит човек. В своите „записки“ той сам признава, че „присъстващите в Синода духовници го превъзхождаха по интелигентност и красноречиво тълкуване на техните дела“. Въпреки това, той скоро постигна пълното доверие на императрицата и получи правото на постоянен личен доклад по синодалните дела; Чрез него често се дават царски укази на Синода. Главният прокурор започва да прави „предложения“ до висшия орган на църковната власт и сам реформира деловодството на Синода. Със своя бдителен и дори придирчив контрол Шаховская силно дразнеше членовете на Синода и имаше много сблъсъци между главния прокурор и Синода. Въпреки че императрицата понякога вземаше страната на членовете на Синода в тези сблъсъци, Шаховской запази благоразположението и доверието на императрицата докрай: тя не го уволни дори когато членовете на Синода дойдоха при нея и се молеха на колене да ги освободи от Шаховски. Православната църква е заплашена от безброй бедствия от появата на императорския трон на холщайнския херцог Петър III 51, почитател на пруския крал Фридрих II 52 след смъртта на Елизабет. Новият император демонстрира презрение към църквата, духовенството и богослужението. По време на службата в храма той правеше приеми, като обикаляше храма и говореше на висок глас. Неприязънта към Църквата беше готова да се прелее в законодателни форми. Вече беше дадена заповед руските църкви да бъдат изчистени от икони, свещениците да обръснат брадите си и да съблекат расото. Царят беше обкръжен от германците и времето на бироновщината заплашваше да се върне. За щастие на Руската църква управлението на Петър III е краткотрайно: на 25 юли 1762 г. Синодът получава указ за равенството на всички християнски вероизповедания, за незадължителността на поста и т.н., а на 28 юни императорът е свален и се възцарява Екатерина II 53, която в първия си манифест осъжда отношението на своя предшественик към Православието. В лицето на Екатерина II на трона се качва жена-философ, повлияна от либералните философски идеи на своето време, които учат да се гледа на религията изключително от политическа гледна точка. Екатерина смяташе за възможно да гледа на себе си като на глава на Църквата: тя призна необходимостта от пълна зависимост на Църквата от държавата. Екатерина започва управлението си със секуларизацията на църковната собственост, модерна по това време. Смел и решителен протест срещу конфискацията на църковни имоти дойде от Ростовския митрополит Арсений Мациевич, 54 който заяви, че дори татарските ханове не са правили това с Църквата. Екатерина предава Арсений на Синода за съд, а Синодът, съставен от угодни на императрицата членове, осъжда Арсений като „нагъл и безумен фанатик, престъпник в предприятие, противно на православната вяра и върховната власт“. Арсений първо бил затворен в манастир, а след това лишен от монашество и затворен в крепостта Ревел под името Андрей Лъжеца. След това Екатерина започва да гледа на Синода като на послушен инструмент на върховната власт, което тя изразява в речта си пред членовете на Синода за секуларизацията на собствеността, където нарича йерарсите „държавни лица“ под властта на монарха. „Членовете на Синода трябваше покорно да изслушат императорската реч, пълна с изящен укор и нескрито презрение към тях.“ „Те, като роби, предадоха Арсений на светската власт; сега светската власт ги пороби“ (Билбасов 55). Общият либерален характер на царуването на Екатерина значително допринесе за разширяването на влиянието на главния прокурор в Синода; Освен това обер-прокурорите бяха лица, чиито настроения бяха напълно чужди на Православието и недостойни за висшата църковна институция, на която служеха. Това беше I.I. Мелисино 56, който по отношение на съставянето на нов кодекс предлага на Синода да обсъди следните въпроси: трябва ли да се съкратят постите, да се забрани носенето на икони в домовете, да се премахнат някои от дългите църковни обреди, полезно ли е да се премахнат всенощните бдения и вечернята и да се заменят с четене на молитви и проповеди, дали „епископите също трябва да съжителстват с техните законни съпруги”, дали на духовниците да бъде позволено да носят „по-прилично облекло”, дали обичаят за помен да бъде премахнат, трябва ли да предоставим пълна свобода за смесени бракове и четвърти бракове и други подобни. Наследникът на Мелисино, бригаден генерал П.П. Чебишев 57 не се поколеба да каже публично, че е атеист. Ясно е, че такъв главен прокурор заслужава само ругатни от синодалните членове. Трябва да се каже обаче, че през втората половина на управлението си императрицата има по-благосклонно отношение към църквата и йерархията. За главни прокурори бяха назначени лица със съвсем различно настроение и поведение от Мелисино и Чебишев; в същото време нараства влиянието на петербургския митрополит Гавриил 58, който понякога служи като посредник между Синода и императрицата. При император Павел 59 църковната власт се радваше на значителна степен на независимост, поради факта, че суверенът беше настроен към петербургските митрополити Гавриил и Амвросий 60, които следователно имаха голямо влияние и напълно засенчиха дори обер-прокурорите. При Павел, главният прокурор княз В.А. Ховански 61 дори беше уволнен след оплакване от членове на Синода, които бяха натоварени да изберат негов приемник. Павел обаче гледа на епископите като на държавни служители и започва да ги награждава, въпреки протестите, с държавни ордени. Дори учителят на императора, известният московски митрополит Платон 62, предизвика немалко недоволство срещу себе си, като поиска да му бъде позволено да умре като епископ, а не като кавалер. Митрополитът напълно се оттегля от общите църковни дела и изживява дните си в любимото си уединение - във Витания близо до Троице-Сергиевата лавра. Именно сред такива ограничения е съществувала църковната власт в Руската църква през целия 18 век. Не е лесно положението и на нисшето духовенство. От времето на Петър I духовенството се изолира в затворена класа. Броят на духовенството се увеличи, така че имаше доста допълнителни духовници. Духовенството било бедно и освен това подложено на различни задължения за държавни и църковни нужди. В случай на просрочия и неплащания беше застрашено безмилостното правосъдие: до края на 60-те години на 18 век към духовниците се прилагаха дори телесни наказания. Въпреки това духовенството свърши своята работа по духовно ръководство и духовно просвещение на руския народ. През 18-ти век класата на духовенството е най-образованият от всички останали, тъй като почти всяка епархия има свои богословски училища с многогодишен курс на обучение и образованието в тези училища е задължително за децата на духовенството. За съжаление, латинското направление беше установено в богословската школа от самото начало; дори самото преподаване беше на латински. Подобно училище, макар да дава формално образование на децата на духовенството и бъдещите свещеници, отчуждава пастирите от народното православие и народното благочестие. Освен това богословските училища от 18-ти век са изключително бедни. Учителите получаваха мизерни заплати: ректорът на семинарията получаваше 300 рубли годишно; „Студентите“ често представляваха тълпа от полугладни просяци. Преди времето на Екатерина богословските училища не са имали държавна подкрепа, а при Екатерина те са получавали тази подкрепа в много оскъдни суми. Духовните училища нямаха единство в управлението и единство в организацията; всичко в тях се определяше от волята на епархийските власти. Сред епархийските архиереи имаше много забележителни дейци на църковния живот и духовното просвещение. Те нямаха отношение към централната синодална администрация, но на мястото на своето служение съчетаваха административни дейности със святост и аскетизъм на личния живот. Такива са св. Митрофан Воронежски 63, чиято смърт дори Петър I съжалява, е св. Димитрий Ростовски 64, учен подвижник, борец против разкола, съставител на известната Четя-Меня, чрез четенето на която православните руски хора и до днес се възпитават в благочестие - св. Тихон Задонски 65, кротък пастир, любител на природата и уединението, аскет писател, св. Йоасаф Белгородски 66, строг и взискателен администратор, но строг аскет и аскет в личния си живот. През 18 век висшите класи са откъснати от националния живот; под ръководството на чужденци, главно германци, те възприеха европейските обичаи, европейски възгледи и европейското безразличие към въпросите на вярата. Хората все още живееха под ръководството на църквата и духовенството, запазиха своите древни руски православни обичаи, поддържаха църковния живот и бяха в своята цялост верни на Православието на своите предци. Това, което се случи в новата северна столица, имаше малко влияние върху живота на хората и този живот все още беше църковен и благочестив. Висшето петербургско общество, откъснато от изконните руски исторически принципи, откъснато от вековната народна вяра и бит, отхвърлящо всяка ръководна власт на Църквата и православната йерархия, през целия 18 век се поддаде на всички влияния на Запада, въпреки че всички тези чужди хобита на руското общество нямаха твърда почва и следователно се промениха със скоростта на промяна на всяка мода. В епохата на Екатерина, заедно със страстта към най-крайните рационалистични учения на френските енциклопедисти, масонството възниква и на руска земя. Висшето общество беше единодушно само в едно - отвращение от всичко национално и родно и особено от Православната руска народна църква. Църковният възглед за живота като подвиг за очистване на душата от грехове и пороци беше само осмиван, а модните европейски възгледи, разбира се, значително допринесоха за разпространението на разврата и покварата на социалния морал. На църковните лидери, които не можеха да одобрят това настроение на висшето общество, се гледаше като на изостанали хора, които не можеха да бъдат взети под внимание. Новият век и новото царуване бяха белязани от самото начало с важни промени в руския църковен живот. При Александър 67 г. системата на публичната администрация е реформирана; Бяха създадени министерства, за да заменят колежите на Петър. В областта на църковната администрация тази реформа се изразява в повишеното значение на Главната прокуратура. От началото на 19 век обер-прокурорът на Светия синод става нещо като министър: самият император сравнява отношението си към Светия синод с отношението на министъра на правосъдието към Управителния сенат. За императора, който не се интересуваше много от престижа на църковната власт, самият Синод беше само „синодален отдел“. При новото състояние на нещата обер-прокурорът на Синода от самото начало получава особено силно влияние върху цялата църковна администрация, тъй като още през 1803 г. суверенът назначава на този пост човек, близък до себе си, негов „довереник“ и приятел на княз А.Н. Голицына 68. Книга Голицин беше най-малко подготвен да застане начело на църковната администрация и беше най-малко подходящ за това. Човек с най-либерално мислене за религията, той самият открито признава: „Какъв главен прокурор съм аз, защото не вярвам в нищо!“ „Служейки тук“, каза той на суверена, „ще стоя директно в разрез със съвестта си и противно на моите убеждения.“ Въпреки това, след като зае поста по настояване на суверена, принц. Голицин се оказа много активен обер-прокурор и допринесе много за укрепване на влиянието на обер-прокурора върху църковния живот. Заедно с други министри, главният прокурор получи правото лично да докладва на монарха за делата на подчинения му отдел. Личен приятел на суверена, Голицин засенчва по значение влиянието на някои членове на Светия синод и скоро получава възможността да влияе върху състава на самия синод, тъй като от 1805 г. епархийските епископи започват да се привличат за участие в делата на Синода, чието призоваване и освобождаване зависят от личната воля на суверена, ръководен от инструкциите на началника прокурор. Използвайки влиянието си, принц. Голицин започва да се намесва в делата на епархийската администрация на различни епископи, така че някои епископи представят другите си решения за разглеждане от Негово Превъзходителство, понякога го наричат ​​„благодетел и покровител“. Преди това често имаше борба между главния прокурор и синодалните членове, която понякога завършваше с оставката на главния прокурор; от времето на книгата. Голицин, „всичко се успокои и духът на монарха се настани в Синода“. В съответствие с новата си длъжност главният прокурор вече не се грижи само за държавните интереси във висшата църковна институция, а започва да въвежда и църковните интереси в кръга на своята дейност. Книгата Голицин по своя собствена инициатива повдигна въпроса за трансформирането на богословските училища и осигуряването на духовенството и повери разработването на проекти на онези лица, които той сам избра. Намерен е нов източник на средства за издръжката на училищата и духовенството, а именно църковните приходи от продажбата на свещи. Беше предназначено да извърши само трансформацията на богословските училища, тъй като значителна част от събрания капитал (до пет милиона) беше дарена от църковните власти за нуждите на Отечествената война. Духовното образование беше приведено в една доста хармонична система. Създават се богословски училища във висше, средно и по-ниско ниво. Управлението на средните и по-ниските училища беше поверено на академии, от които бяха открити три, всяка от които имаше свой специален район. Създаден е и централен духовен образователен орган - комисията на духовните училища. Преобразуването на богословските училища току-що беше започнало, преди предложените богословски академии дори да бъдат открити, когато заплахата от Отечествената война избухна над Русия. „Що се отнася до собственото им ревностно обучение, те имат жестоки и зверски врагове.“ От тази същата Франция, откъдето руският народ е свикнал да получава своите модни философски либерални възгледи, откъдето е заимствал учители и дори самия език, откъдето е възприел религиозно свободомислие и отрицателно отношение към църквата и духовенството - оттам идват военни орди, стигат до самата Москва и посягат на историческите светини на православна Русия. Това беше Божието наказание за пренебрегването на родната вяра и родния народ и възхищението към всичко, дори и към лошото, ако идваше от просветения Запад. Но православна народна Русия беше още жива и могъща: тя изгори древната си столица и с това унищожи световната слава на завоевателя, злия гений Наполеон 69. Русия не само се освободи, но освободи цяла Европа и й даде мир. За съжаление, дори след Отечествената война, висшето руско общество, след като събори френските идоли, не се върна към вярата на хората в бащиния дом - Православната църква. Започва увлечение по немския протестантски болезнен мистицизъм. Самият император даде пример. Образован от свободомислещи чужденци, той не иска да знае предимствата на руското православие. За него не съществува нито една Христова църква, а само абстрактна протестантска концепция за християнството, концепция за нещо възвишено и смътно неясно. Естествено, неуспешната идея за свещен съюз узрява в главата на такъв православен император. Мистичните учения на съвременните, главно немски, мистици не биха могли да задоволят душата на Александър, този мечтател на трона, доколкото е възможно. Мистичното течение много бързо се налага в двора и като цяло във висшето общество на Санкт Петербург. Затова веднага след Отечествената война за Църквата настъпва трудно време, тъй като неясното всехристиянство, което проповядват мистиците от онова време, по своята същност е отрицание на Църквата. Протестантското преклонение пред Библията веднага се появява като единствен източник на учение, което обаче всеки може да тълкува по свой начин. През 1813 г. по чужд образец е създадено Библейското дружество за разпространение на книгите на Светото писание. Дейностите на обществото обаче бяха по-широки: основно се занимаваше с разпространение на духовни книги. Обществото не само беше подчинено на църковната власт, но дори не искаше да има нищо общо с нея. Междувременно императорът поверява на това общество превода на Библията на руски. За мистичното направление всички религии, разбира се, били равни и затова скоро възникнала идеята управлението на делата на всички религиозни общества да се обедини в едно специално министерство. През 1817 г. е създадено Министерството на духовните въпроси, с което е свързано и Министерството на народното просвещение, „така че християнското благочестие винаги да бъде основа на истинското просвещение“. За министър е назначен обер-прокурорът на Синода княз. А.Н. Голицин. Така освен главния прокурор между Синода и монарха се появи и министърът на духовните въпроси. Светият синод беше приравнен към второстепенни държавни институции, подчинени на министъра. Следователно съществуването на Министерството на духовните въпроси обещаваше пълно подчинение на Църквата на държавата, превръщайки духовното ведомство в едно от колелата на общия държавен механизъм. Започна времето на пълния триумф на мистицизма, или по-точно времето на всеобщата болест на мистицизма. Появяват се квакери, пророци като балтийската баронеса Криндер, неистов хлистизъм и духоборство. Всичко това срещна най-сърдечен прием, пълно покровителство и одобрение. Само Православната църква получи своя дял от подигравки, присмех, враждебност и дори гонения. Всичко, което беше насочено към защита на Православието от мистичното сектантство, беше признато за „противно на принципите, ръководещи нашето християнско правителство“. Книгите, които опровергават мистицизма и защитават православието, са забранени, а цензорите, които одобряват такива книги за публикуване, са изпращани в изгнание отделно от столицата. Митрополит Амвросий, който не симпатизираше на мистицизма, беше изпратен да се оттегли в Новгород. Най-накрая се намериха борци срещу мистиката. Духовният цензор архимандрит Инокентий 70 издейства забраната на списанието „Сионски вестник“ 71 и дори изобличи самия Голицин, за което пострада. Наследникът на Амвросий, митрополит Михаил (Десницки) 72 пише писмо до императора с молба „да спаси Църквата от сляп служител“. Две седмици след писмото митрополитът почина и писмото му направи силно впечатление на суверена. Следващият митрополит Серафим 73 също е категоричен противник на мистицизма на Голицин. Сякаш той направи инструмента си неповторимата личност на архимандрит Фотий (Спаски) 74, този суров аскет, необичайно поведение, безстрашен обвинител и дори фанатик. Фотий получи достъп до суверена, който го прие няколко пъти и разговаря с него дълго време. Фотий говори за спасението на Църквата. Скоро, след като се срещна с принца. Голицин в къщата на графиня Орлова, Фотий публично го анатемосва. Митрополит Серафим дойде при суверена, сложи бялата си качулка в краката му и го взе едва когато суверенът обеща да подаде оставка на Голицин. На 15 май 1824 г. Министерството на духовните дела е унищожено, а кн. Голицин е загубил своето значение. Някои от мистичните книги бяха конфискувани и беше забранено в бъдеще да се отпечатват книги с духовно съдържание без разрешението на духовната цензура. Светият синод отново става една от висшите независими държавни институции. Вълната от мистични увлечения бързо се преобърна над хоризонта на столичния живот, но остави следа и в живота на хората, където оттогава мистичното, често фанатично, сектантство започва да се разпространява и налага. Краткотрайното съществуване на Министерството на духовните работи обаче оказва значително влияние върху утвърждаването на властта на синодалните обер-прокурори, на които изглежда се прехвърлят някои от министерските предимства на княза. Голицин, особено правото на общуване с върховната власт от името на Светия синод. Настъпи епохата на император Николай I 75, рицар на трона, човек на строга дисциплина, който обичаше простотата, яснотата, сигурността и систематичността в управлението, който искаше целият държавен механизъм да бъде праволинеен и силен като сградите от времето на Николай, носейки отпечатъка на инженерните таланти на императора. При Николай I върховното управление на Руската църква се оформя почти в окончателния си вид. Главният прокурор вече не само фактически, но и юридически има министерска власт над своя отдел. Вече първите двама главни прокурори от Николаевската епоха, кн. P.S. Мещерски 76 и С. Д. Нечаев 77 разкриват желание да влияят върху хода на синодалното управление по същия начин, както всеки друг служител дава насоки на дейността на своето служение. Положението на синодалните членове стана непоносимо, тъй като те още не бяха свикнали да се подчиняват безусловно на волята на главния прокурор. През 1836 г. членовете на Синода подадоха доклад до императора, в който поискаха да ги освободят от обер-прокурора Нечаев и да назначат на тази длъжност граф Н.А. Пратасова 78. Императорът изпълни искането на Светия Синод и назначаването на Пратасов срещна най-благосклонно отношение в духовните кръгове, но този обер-прокурор, избран от самия Синод, завърши развитието на обер-прокурорската власт, като я приравни с министерска власт и напълно подчини цялото Синодално правителство. Със своите реформи Пратасов дава бюрократично стройна организация на централния орган на църковната власт. При него канцеларията на Светия синод получава пълна организация, създават се специална канцелария на главния прокурор и стопанско отделение; накрая независимата комисия на духовните училища е закрита и на нейно място е открито специално духовно-просветно управление към Синода. Всички тези държавни институции, а именно, са били само под Св. Синод, но са поставени под прякото управление на главния прокурор, който ги разглежда като отделни отдели на своето министерство. Пратасов, който се радваше на личното благоволение на суверена, стана пълновластен господар в синодалния отдел, лишавайки членовете на Светия синод от всякакво влияние. Един съвременник пише за него, че той „командвал множество епископи като ескадрон в обучение“. "Моля, познавайте мен и никой друг! Не се страхувайте от никого по-ниско от вашите епископи", това е казал самият могъщ главен прокурор на един духовник при назначаването му на поста. Цялата дейност на главния прокурор Пратасов има защитен характер, както и цялата вътрешна политика на Николаевската епоха, която представлява реакция срещу либералния и безпочвен космополитизъм на Александровската епоха. Мистичното сектантство премина от защитено до преследвано, а някои секти бяха напълно забранени. Ограничителните мерки срещу схизматичните староверци бяха значително засилени. Библейското дружество е закрито през 1826 г. Призракът на това общество, витаещ пред очите на Николаевото правителство и особено на главния прокурор, превърна самата мисъл за превод на Библията на руски в признак на политическа неблагонадеждност. Пратасов иска гръцките и славянските текстове да бъдат обявени за единствено приемливи; Тези текстове, според главния прокурор, трябва да се изучават и в богословските училища. Преводите на старозаветни книги на руски език от еврейския оригинал се считат за нарушение на държавния закон: те са конфискувани, а преводачите претърпяват заслужено наказание. Пратасов отправя обвинения в участие в делото за прехвърляне дори в борбата срещу членовете на Синода, които не харесва, и постига, че през 1842 г. двама митрополити - Киев Филарет 79 и Московски Филарет 80 - са уволнени от членове на Синода в техните епархии. След като подчини синодалния отдел, правителството от времето на Николай I определи предимствата на православната църква като господстваща в държавата. Единствено православната църква получи пълното право не само на изповед, но и на пропаганда, докато инославните изповедания можеха да обръщат само невярващи. Отстъпничеството от православието е обявено за държавно престъпление, подлежащо на юридическа отговорност. Църквата като че ли беше принудена да държи в средата си всички, които вече бяха отпаднали от нея, поне вътрешно. От събитията в църковния живот по време на управлението на Николай I най-забележително е обединението на униатите с Православната църква през 1839 г. Унията е замислена като преходна стъпка към католицизма. Загубата на вярата на народа лесно се превръща в загуба на национална славянска идентичност. Руският народ в Западна Рус страда много от латинската пропаганда на йезуитите. Желанието за обединение с вярата на целия руски народ често възникваше сред униатите, но тези стремежи преди това не намираха голяма подкрепа в руското правителство, което понякога искаше да бъде космополитно, понякога под влиянието на йезуитите. Политиката на правителството от ерата на Никола е национална. С премахването на полското самоуправление съюзът губи стабилна почва. Отначало униатите в управлението бяха отделени от католиците. Католическите елементи са изтласкани от униатския обред. И накрая, на 12 февруари 1839 г. в Полоцк е свикан събор на униатското духовенство, където те решават "да останат отсега нататък в единодушие с най-светите източноправославни патриарси и в послушание на Светия управителен всеруски синод. В памет на обединението е изваден медал с надпис: "разделените с насилие - 1596 г. събрани отново от любов - 1839 г. Главният прокурор Пратасов реформира духовните училища. Целта на реформата беше да се адаптира обучението към практическите нужди на живота. Свещеникът трябва да бъде не само духовен пастир на енориашите, но и лекар и земеделец. Поради това медицината, земемерството и селското стопанство бяха въведени в курса на средното училище. От 40-те години на миналия век се появяват училища и за момичета от духовенството. Целта на тези училища е определена и като практическа - да подготвят бъдещи съпруги за селското духовенство. Николаевската епоха в Руската църква е същевременно ерата на Филарет. В деня на коронацията си Николай I прави Филарет московски митрополит. Човек с изключителна интелигентност и административни способности, Филарет придоби известно име за себе си още от ранна възраст. Отстранен от Синода от Пратасов, Филарет запазва влиянието си върху църковния живот. Те не можеха без неговите съвети при решаването на църковни, а понякога и държавни въпроси. С ръководството си Филарет възпитава цели поколения йерарси, за които името му е свято. Самият той бил архиерей от сутрин до вечер, без да губи силата и проницателността си до смъртта си на дълбока старост от 85 години (†19 ноември 1867 г.). От управлението на император Николай I и обер-прокурора граф Пратасов организацията на църковното управление и формата на взаимоотношенията между църквата и държавната власт не се променят до края на разглеждания исторически период. Само отношението към църквата и църковните дела се промени в зависимост от промените, които настъпиха в руското обществено настроение. Обществото на 60-те и 70-те години, наситено с антирелигиозните възгледи на западните позитивисти и материалисти, имаше негативно отношение към Православната църква. Това отношение на обществото понякога намираше отзвук в правителствените заповеди. След цареубийството на 1 март 1881 г. обществото и особено правителството започват да се отнасят благосклонно към Църквата, виждайки в нея мощна консервативна сила, която може да защити руския народ от материалистична и анархична корупция. Началото на новия век и краят на характеризирания период отново са белязани с влошаване на обществените нагласи към Православната църква. В лицето на неотдавна изтъкнатия главен прокурор К.П. Победоносцев 81, този рядък държавник, Църквата имаше властен владетел, който потискаше независимостта на йерархията, но също така намираше в него влиятелен защитник в публичната администрация. Но каквато и да е външната позиция на Православната църква през 19 век, тя винаги е служила много за разпространението и укрепването на каузата на Христос сред руския народ. Ограничена в своето управление, Църквата обаче разшири влиянието си дори извън границите на Русия и руския народ. По това време тя възстановяваше православието в Кавказ, просветляваше чужденците от Сибир със светлината на християнската истина и полагаше основите на християнството на бреговете на Великия океан - в Япония, Алеутските острови и Америка. Обикновено с покръстването на чужденците започва тяхното въвеждане в културния живот на християнските народи. Църковните мисионери съставиха азбуки на чужди езици; преводите на литургичните служби и книгите на Светото писание са първите паметници на чуждата писменост. Но църковните лидери работиха особено усилено в областта на образованието на местния народ. През целия 19-ти век, до началото на 60-те години, според официалното правителствено признание, "духовниците са били почти единствените учители в селските училища; те не само са обучавали деца, но и са поддържали училища със собствени средства." Едва в началото на шейсетте години правителството и обществото осъзнават необходимостта от обществено образование и по това време духовенството вече е отворило и обслужвало до 20 000 държавни училища и е готово да разшири образователната си дейност. Но в тази служба на своя роден народ Църквата през 60-те години среща само препятствия от страна на либералното общество. В новооткритото земство и в Министерството на народното просвещение преобладава желанието да се отстранят църквата и духовенството от въпроса за народното образование. Тези стремежи са реализирани в правилника за началните народни училища, публикуван през 1864 и 1874 г. Църковните училища, основани от духовенството, бързо намаляват на брой, а земството и министерството много бавно увеличават броя на своите училища, като харчат обаче големи суми. Това потискане на образователната дейност на духовенството разкри само пристрастното и враждебно отношение на тогавашното руско общество към Православната църква, което, разбира се, не можеше да възпитава хората в духа, желан за общество, заразено с неверие и материализъм. Законодателната несправедливост към духовенството на шейсетте години е поправена още през 1884 г., когато император Александър III 82 утвърждава правилата за енорийските училища и училищата за ограмотяване. Църковните енорийски училища се различават от земските и министерските училища само по това, че обръщат повече внимание на изучаването на Божия закон, църковнославянския език и църковното пеене. Кърковното училище винаги е близо до храма и свещеника, както и самите хора са близо до тях. От 1884 г. църковните училища получават държавна подкрепа, бързо се умножават и постепенно се усъвършенстват, като по нищо не отстъпват на светските училища, но неизмеримо ги превъзхождат с доброто си влияние върху възпитанието на народа в духа на вярата и Църквата. Под ръководството на Светия синод се образува специален орган за управление на църковните училища - Училищният съвет, който отговаря за цяла мрежа от народни училища, наброяващи до края на нашия период до 38 000, където наред с учителите работи и селското духовенство, и то самоотвержено, тъй като не получава почти никакво възнаграждение за своя труд. Първоначално тези, които преподават в енорийските училища, получават оскъдното възнаграждение, а членовете на църковния клир, преподаващи писма в училищата, работят безплатно. Държавната материална подкрепа за църковните училища особено се увеличава по време на управлението на император Николай II 83, от 1896 г. От този момент нататък започват подобрения в осигуряването на учениците в църковните училища. Църковните училища имат свои специални учители, които са получили църковно образование или в богословските семинарии, или в специални църковни учебни заведения. През 19 век успехите на руската богословска наука, концентрирана около четири духовни академии, са много забележими. Трудовете на академичните учени в областта на изучаването на родната история и древноруската литература бяха особено важни за руското образование. Църковно-историческото направление на научната работа е особено утвърдено от 30-те години в Московската духовна академия, където това направление е създадено от научната дейност на Филарет (Гумильовски) 84, по-късно архиепископ Черниговски, и професор и ректор протойерей А.В. Горски 85. Особено оживена и плодотворна научна дейност в духовните академии започва през шейсетте години. Оттогава руската богословска наука е дала на руското общество много научни трудове във всички области на богословското познание. Оттогава броят на духовните списания се увеличава. Появи се църковната журналистика. Чрез научни трудове и публицистични статии академичните учени винаги са защитавали истината на светото Православие и са водили неуморна борба срещу модните хобита на руското образовано общество, когато тези хобита са застрашавали господството на антихристиянския материализъм. През 19 век богословските академии претърпяват редица трансформации, които засягат вътрешната структура на академичния живот, но научната дейност в академиите непрекъснато се развива, задълбочавайки се в изучаването на научни проблеми и разширявайки обхвата на самото изследване. За съжаление, в областта на систематическото богословие - догматическо и нравствено - руската богословска наука все още се придържаше към предишното схоластично направление, създадено под влиянието на латинския католицизъм и запазило много забележими следи от това влияние. Но през 80-те години възниква ново богословско направление, което си поставя за цел да освободи православната училищна догматика и училищното нравствено учение от чужди на Църквата елементи на католицизма и да ги върне към чистотата на древните църковни светоотечески модели. Това ново богословско направление вече създаде много съществени трудове по отделни въпроси на православното богословие, то също така даде отрицателна преценка за католическата и протестантската системи в тяхната цялост и в частност, но все още няма система от догматика, напълно свободна от влиянието на схоластичните примери на средновековния папизъм. Активно участие в просвещението на народа взеха и руските манастири. В манастирите хората виждаха примери за църковност и благочестив живот, намираха духовно ръководство и получаваха отлично духовно четиво в монашеските печатни издания. В последните години на разглеждания период от руската църковна история, още в началото на новия ХХ век, положението на Православната църква в Русия се промени доста значително. През 1905 г. правителството решава да промени своята религиозна политика, която се провежда съгласно манифеста от 17 април. На всички религиозни общества - схизматици, сектанти - се дава свобода на вътрешен живот. Само Православната църква, която направи толкова много за славата и мощта на руската държава, остана в сянка, тъй като през последните два века държавната власт подчини църковната администрация, напълно унищожавайки каноничната съборна система на тази администрация. Предвиждайки подобно ненормално положение на Православната църква в близко бъдеще, Светият синод през март 1905 г. се обръща към суверенния император с всепокорен доклад за необходимостта от възстановяване на патриаршията и свикване на събор на поместната руска църква за обсъждане на следните въпроси: „за разделянето на Русия на църковни области под контрола на митрополитите, причинено от необходимостта да се прехвърлят второстепенни въпроси от висшата администрация на за преразглеждане на съществуващите органи на епархийското управление и съборни принципи; за усъвършенстване на религиозните, благотворителни и просветнически отношения; за преразглеждане на законите за придобиване на имущество от страна на църквата; право да участват в заседанията на Държавния съвет и Комитета на министрите по въпроси, които засягат интересите на църквата, за предоставяне на свещениците право да участват в местните градски, земски и селски институции. В придружаващото обръщение йерарсите пишат на монарха: "Църквата Божия е силна и се отваря в цялата си сила само когато съхранява цялата дадена от Бога структура, която насърчава увеличаването на доброто на земята и вечното спасение на хората. Тя не се основава на човешките закони, а живее под ръководството на Божествения Дух. Най-висшето правило на нейния живот е взаимната любов на християните, която има за свой необходим израз вселенско и локално събори, сред които невидимо присъства Христос според Неговото лъжливо обещание. Неотложната нужда на Руската църква е възстановяването на такъв съборен принцип, който вече не е действащ, тъй като в него се крие нейната творческа сила и висше морално достойнство, а патриарсите и митрополитите, които управляват поместните църкви, смятайки се за служители на всички, според Божието слово, се опитват да гарантират, че нормалният ход на църковния живот продължава в строго съответствие с съборните постановления”. В доклада на Светия Синод Суверенният Император представи следната резолюция на 31 март: "Признавам за невъзможно да се осъществи в смутните времена, които сега преживяваме, такова велико начинание, което изисква спокойствие и обмисляне, като свикването на местен събор. Позволявам си, когато времето е благоприятно за това, следвайки древните примери на православните императори, да дам това велико движение за кауза и свиква събор на Всеруската църква за канонично обсъждане на въпросите на вярата и църковното управление. Тази най-висша резолюция, с обещанието да се свика църковен събор, който не е съществувал в Русия повече от два века, за възстановяване на каноничната система в църковното управление, открива възможността за нова епоха в живота на Руската православна църква, когато тя ще придобие предишната свобода и независимост в православното Руско царство, но тази епоха все още не е настъпила. Русия в нейното минало и настояще. Санкт Петербург; М.: Вид. Б. Смирнова, 1913. С. 1–16. Публикация и бележки на Н. А. Кривошеева Владимир Всеволодович Мономах; кръстен Василий (1053–19.05.1125), велик княз на Смоленск (1073–1078), Чернигов (1078–1094), Переяславъл (1094–1113), Киев (1113–1125), държавник, военачалник, писател, мислител. Владислав IV (1595–1648), крал на Полша от 1633 г., полага клетва пред московското правителство и народа на 27 август 1610 г. като московски цар. Сигизмунд III (1556–1632), крал на Полша и велик херцог на Литва от 1587 г., крал на Швеция от 1592 г. до юли 1599 г., баща на Владислав IV. Ермоген (в света Ермолай) (1530–1612), мъченик, патриарх на Москва и цяла Русия от 1606 г., след превземането на Москва от поляците, забранява на московчани да се кълнат във вярност на полския крал Сигизмунд III. През 1610–1611 г. изпраща писма до руски градове с призиви за въстание срещу интервенционистите. Заловен от поляците, затворен в Чудовския манастир и уморен от глад. Канонизиран през 1913 г Михаил Фьодорович Романов (1596–1645), руски цар от 1613 г., основател на династията Романови. Филарет (Романов Феодор Кузмич, 1554–1633), патриарх на Москва и цяла Русия от 1619 г. Баща на цар Михаил Фьодорович. Йоасаф I, патриарх на Москва и цяла Русия през 1634–1640 г. Патриарх Йосиф († 1652), патриарх на Москва и цяла Русия през 1642–1652 г. Алексей Михайлович Романов (Тих) (1629–1676), руски цар от 1645 г. Кодексът на Алексей Михайлович (1649), един от паметниците на правото на руската държава. Състои се от 25 глави и 967 статии (раздели: „Процесът на селяните“, „За гражданите“, „За местните земи“, „За съда“, „За разбойниците и татинските дела“ и др.). Проектът на Кодекса е изготвен от Комисията под ръководството на Н.И. Одоевски и одобрен от Земския събор, получавайки името на Катедралния кодекс. Никон (Минин-Ларионов Никита Минич; 1605–1681), патриарх на Москва и цяла Русия (1652–1666). Ртищев Федор Михайлович (1626–1673), руски просветител. Аввакум Петров (1620 или 1621–1682), протоиерей на град Юриевец-Поволожки, противник на литургичната реформа на патриарх Никон през 17 век; духовен писател. Ромодановски Юрий Иванович († 1683), княз, болярин, сподвижник на цар Алексей Михайлович. митрополит Паисий Лигарид (в света Пантелеймон; 1610–1678), епископ на Йерусалимската църква; Митрополит на Антиохия, митрополит на Газа. Активен участник в църковно-политическата борба в Московската държава през 1660-те години. Паисий, патриарх Александрийски през 1657–1677/78 г. Макарий, патриарх на Антиохия през 1648–1672 г. Феодор III Алексеевич (1661–1682), руски цар от династията Романови през 1676–1682. Йоасаф II, патриарх на Москва и цяла Русия през 1667–1672 г. Патриарх Питирим († 1673), патриарх на Москва и цяла Русия (юни 1672 - април 1673). Йоаким (Савелов-Първи Иван Петрович 1621–1690), патриарх на Москва и цяла Русия през 1674–1690 г. Афанасий (Любимов Алексей Артемиевич; 1641–1702), архиепископ Холмогорски от 1682 г. През 1690 г. публикува полемичния труд „Щитът на вярата“. Иван Самойлович, хетман на Малка Русия от 1672 до 1687 г Гедеон Святополк, княз. Четвертински († 1690), Киевски митрополит, назначен на Киевска митрополия в Москва. Съборът в Константинопол потвърди тази разпоредба и прие решение Киевската митрополия да бъде под юрисдикцията на Московската патриаршия. Това сложи край на възникналото през 1458 г. разделение на Руската митрополия на Москва и Западна Русия. Хмелницки Богдан (Зиновий) Михайлович (1595–1657), хетман на Малка Русия. След решението на руското правителство да обедини отново Украйна с Русия, Хмелницки оглавява Переяславската рада (1654 г.), която тържествено потвърждава този акт, и е начело на администрацията на хетмана до смъртта му. Дионисий IV Муселимис, патриарх на Константинопол през 1671–1673, 1676–1679, 1682–1684, 1686–1687 и 1693–1694. Симеон Полоцки (Петровски-Ситианович Самуил Емелянович, 1628–1680), църковен деятел, богослов и писател. Голицин Василий Василиевич (1643–1714), княз, дипломат и държавник на допетровска Русия; фактическият ръководител на московското правителство по време на регентството на принцеса София (1682–1689). Силвестър (Медведев Симеон Агафонович; 1641–1691), книгохранител на Московската печатница, духовен писател, придворен поет. Доситей II (Нотара; 1641–1707), патриарх на Светия град Йерусалим и цяла Палестина 1669–1707 Йоаникий Лихуд (1633–1717) и Софроний Лихуд (1652–1730), гръцки православни монаси, основатели на Славяно-гръко-латинската академия. Петър I Велики (1672–1725), руски цар (1682), първият руски император от 1721 г. Адриан (Андрей; 1627–1700), десети общоруски патриарх от 1690 г. Стефан (Яворски Симеон Иванович; 1658–1722), митрополит, църковен деятел, Местоблюстител на патриаршеския престол. Дмитрий Тверитинов (Дерюшкин Дмитрий Евдокимович; 1667 - не по-рано от 1741), руски мислител и еретик. Основател на сектата на евангелистите. Роден в Твер, където получава прякора си. Бил е стрелец, после слобожанин. През 1692 г. се премества в Москва. Около 1700 г. той постъпва в аптеката на И. Грегори в селището Герман, където изучава латински и практикува медицина. Повлиян от идеите на протестантството и базиран на руските ереси от 15-16 век. създава собствено учение, отричащо външните ритуали и църковната йерархия. През 1713 г. духовенството, ръководено от С. Яворски, започва разследване срещу Тверитинов по обвинение в ерес. Тверитинов се отказва от възгледите си и благодарение на застъпничеството на придворните и Петър I през 1718 г. е освободен под гаранция. През 1723 г. Синодът снема от него църковното проклятие. Иванов Фома, бръснар, роднина и последовател на Дмитрий Тверитинов, е осъден през 1714 г. и изгорен на клада на Червения площад. Алексей Петрович (1690–1718), княз, наследник на руския престол, най-големият син на Петър I. Теодосий (Яновски Теодор Михайлович; † 1726), архиеп. През 1721 г. е ръкоположен за Новгородски и Великолуцки епископ и възведен в архиепископски сан. През 1725 г. е лишен от сан и заточен в Николо-Корелския манастир, където умира. Феофан (Прокопович Елиазар (Елисей); 1681–1736), архиепископ, църковен и политически деец, писател и учен. Верен сподвижник на Петър I в реформите на Руската православна църква. През 1718 г. е ръкоположен за епископ Псковски, Изборски и Нарвски. От 1720 г. архиеп. От 1725 г. архиепископ на Новгород и Великолуцк. Болтин I.V., полковник, първи главен прокурор на Светия синод през 1722–1725 г. Баскаков A.P., капитан на лейбгвардията, втори обер-прокурор на Светия синод през 1725–1726 г. Кречетников Н.С. - Провизионен генерален майстор, трети главен прокурор на Светия синод през октомври–декември 1741 г. Бирон Ернест-Йоан (1690–1727), син на земевладелец в Курландия. От 1718 г. в двора на херцогинята на Курландия Анна Ивановна и през 1724 г. става неин фаворит; след възкачването й на престола през 1730 г. той става неограничен владетел на Русия. Остерман Хайнрих Йохан Фридрих, в Русия - Андрей Иванович (1686–1747), граф от 1730 г., генерал-адмирал от 1740 г., лишен от чин през 1741 г., руски дипломат от немски произход. Димитрий (Сеченов Даниил Андреевич; 1709–1767), от 1762 г. Новгородски и Великолуцки митрополит, проповедник и мисионер. Буркхарт Кристофър фон Миних (в Русия е известен като Христофор Антонович Миних; 1683–1767), руски генерал-фелдмаршал. Амвросий (Андрей Юшкевич, 1690–1745), архиепископ на Новгород от 1740 г., проповедник. Елизавета Петровна (1709–1761), руска императрица от 1742 г. от династията Романови, дъщеря на Петър I. Разумовски Алексей Григориевич (1709–1771), граф, генерал-фелдмаршал от 1756 г., фаворит на императрица Елизабет Петровна. Шаховской Яков Петрович (1705–1777), княз, руски държавник, мемоарист. Обер-прокурор на Светия синод от 31.12.1741 до 29.03.1753 г. Петър III (Петър Федорович, роден като Карл Петер Улрих от Холщайн-Готорп; 1728–1762), руски император през 1761–1762 г., първият представител на Холщайн-Готорп (Олденбург) клон на Романови на руския престол. Фридрих II Велики (1712–1786), крал на Прусия от 1740 г. Екатерина II Алексеевна (1729–1798), руска императрица от 1782 г. Арсений (Мацеевич Александър Иванович; 1697–28.02.1772), мъченик, митрополит. От 1741 г. митрополит на Тоболск и Сибир; от 1742 г. митрополит на Ростов и Ярославъл. През 1763 г. е лишен от сан и заточен в Белозерския манастир; през 1767 г. е лишен от косата си. Умира в ареста. Билбасов Василий Алексеевич (1838–1904), историк. Мелисино Иван Иванович (1718–1795), държавник и църковен деец. Обер-прокурор на Светия синод от 1763 г Чебишев Пьотър Петрович (около 1735–не по-рано от 1775), руски дворянин, офицер, обер-прокурор на Светия синод при Екатерина II през 1768–1774 г. Гавраил (Шапошников-Петров Петрович; 1703–1801), митрополит, духовен писател. През 1763 г. е ръкоположен за епископ Тверски и Кашински. От 1770 г. архиепископ на Санкт Петербург и Ревел; от 1775 г. се нарича "Санкт Петербург и Новгород". От 1783 г. митрополит. От 1799 г. митрополит на Новгород и Олонец. През 1800 г. той е уволнен, защото отказва да приеме католическия малтийски кръст. Павел I (1754–1801), руски император от 1796 г Амвросий (Андрей Иванович Подобедов, 1742–1818), митрополит на Новгород и Санкт Петербург от 1799 г. Ховански Василий Алексеевич (1755–1830), княз, обер-прокурор на Светия синод през 1797–1799 г. Платон (Левшин Петър Гаврилович; 1737–1812), митрополит. През 1770 г. е ръкоположен за архиепископ на Твер и Кашин. От 1775 г. архиепископ на Москва и Калуга. От 1787 г. митрополит на Москва. Пенсионер от 1811 г. Митрофан Воронежски (Михаил, в схима Макарий; 1623–1703), светител, епископ Воронежски от 1682 г., малко преди смъртта си приел схимата. Димитрий Ростовски (Туптало Даниил Саввич; 1651–1709), светец, известен църковен деец, писател, оратор. Ростовски и Ярославски митрополит от 1702 г. Автор и съставител на сборници с жития на светци (най-известният в четири книги - Четвъртата минея), проповеди, драми, стихотворения. Тихон, Задонски Чудотворец (Тимофей Савелиевич Соколов; 1724–1783), светец, епископ Воронежски през 1763–1767. Йоасаф Белгородски (Горленко Йоаким Андреевич; 1705–1754), светец, чудотворец. От 1748 г. Белгородски и Обоянски епископ. Александър I (1777–1825), руски император от 1801 г Голицин Александър Николаевич (1773–1844), княз, обер-прокурор на Светия синод през 1818–1824 г. Наполеон Бонапарт (1769–1821), френски император 1804–1914 и през март–юни 1915 г. Инокентий (Смирнов Иларион Дмитриевич; 1874–1819). През септември 1813 г. архимандрит Инокентий е утвърден за ректор на Петербургската духовна семинария и професор по богословие, както и за член на Комитета за духовна цензура, като същевременно остава преподавател по църковна история в академията. През март 1819 г. е хиротонисан за Пензенски и Саратовски епископ. „Сионски пратеник“ е месечно религиозно-морално списание с мистична насока, публикувано от А. Ф. Лабзин през 1806 г. и 1817–1818 г. в Санкт Петербург. Михаил (Десницки Матей Михайлович; 1761–1824), митрополит на Санкт Петербург от 1818 г. Серафим (Стефан Василиевич Глаголевски; 1757–1843), от 19 юни 1821 г. митрополит на Новгород, Санкт Петербург, Естония и Финландия, старши член на Светия синод. Фотий (Спасски Пьотр Никитич; 1792–1838), архимандрит, игумен на Новгородския Юриевски манастир. Николай I Павлович (1796–1855), руски император от 1825 г. Мещерски Пьотър Сергеевич (1778–1857), княз, руски държавник, обер-прокурор на Светия синод през 1818–1833 г. Нечаев Степан Дмитриевич (1792–1860), историк, археолог, обер-прокурор на Светия синод през 1833–1836 г. Пратасов Николай Александрович (1799–1855), граф, обер-прокурор на Светия синод от 1836 г. Филарет (Амфитеатров Феодор Георгиевич; 1779–1857), светец, Киевски и Галицки митрополит от 1837 г. Филарет (Дроздов Василий Михайлович; 1783–1867), светец, изключителен църковен деец, богослов и проповедник, митрополит на Москва и Коломна през 1825–1867 г. Победоносцев Константин Петрович (1827–1907), юрист и държавник, публицист, автор на исторически, правни и литературни произведения. През 1880–1905 г. обер-прокурор на Светия синод. Александър III (1845–1894), руски император от 1881 г Николай II Александрович (1868–17.07.1918); свети страстотерпец, руски император 1894–1917. Филарет (Гумилевски Димитрий Григориевич; истинско име Конобеевски; 1805–1866), архиепископ, богослов, патролог, историк и библеист. През 1935–1841 ректор на Московската духовна академия. От 1841 г. заема Рижския департамент, от 1848 г. Харковския, а от 1859 г. Черниговския. Горски Александър Василиевич (1812–1875), протоиерей, църковен историк и богослов, ректор на Московската духовна академия от 1862 г., доктор по богословие, член-кореспондент на Академията на науките.