الخطوط العريضة التاريخية لوجود الكنيسة الأرثوذكسية في روسيا من عام 1613 إلى يومنا هذا

تمت كتابة مقال القديس الأرشمندريت المستقبلي هيلاريون (ترويتسكي) بمناسبة الذكرى الـ 300 لتأسيس آل رومانوف. كان المؤلف أستاذاً في أكاديمية موسكو اللاهوتية وقت كتابة هذا العمل. المقال عبارة عن لمحة عامة عن الأحداث الرئيسية في الكنيسة الروسية على مدى ثلاثة قرون. ويكشف عن آراء الشهيد المقدس حول تاريخ الكنيسة الروسية والعلاقة بين الكنيسة والدولة. قبل ثلاثمائة عام، شهدت المملكة الروسية فترة من الاضطرابات العميقة والخطرة. انتهت سلالة روريكوفيتش الملكية الحاكمة، وجاء "زمن الاضطرابات"، وقت "الأوقات الصعبة"، عندما "شعر الشعب الروسي، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى أعلى الدوائر، بقسوة القلب". لكن الشعب الروسي كان آنذاك مخلصًا بشدة للعقيدة الأرثوذكسية. كانت الكنيسة الأرثوذكسية قوة وطنية ودولية قوية في روس القديمة؛ أنقذت هذه القوة روسيا من الخراب ومن وديان الاضطرابات وقادتها مرة أخرى إلى طريق النهضة الواسع ومزيد من الازدهار. لقد أظهرت منارة الأرثوذكسية للشعب الروسي الطريق الوطني الحقيقي حتى في ظلام الدمار الشامل. سقط تاج وقضبان مونوماخ 1 في أيدي المحتال، لكن المحتال كان محاطًا بالكفار، وكانت عروسه "فتاة من العقيدة اللوثرية"، وأخذ "زوجة غير معمدة من عقيدة بيسيرمين"، وكانت حاشيته "البولنديون والطائفيون اللوتاريون والقانون الروماني في كنيسة الله المقدسة" - وكان هذا كافيًا ليس فقط لكي يبتعد قلب الشعب عن الملك الجديد، بل حتى لذلك أن الغاضبين سوف يدنسون جثة شخص غامض في الكرملين. في محاولة يائسة لإقامة النظام بأنفسهم، قرر البويار أن يطلبوا من الأمير البولندي فلاديسلاف 2 أن يصبح ملك موسكو ويسمح للبولنديين بالدخول إلى موسكو. الملك البولندي سيجيسموند 3 نفسه لا ينفر من أن يصبح قيصر موسكو. ولكن كان هناك في موسكو، بصلابة وعناد، "الرجل الأول في الأرض الروسية"، قداسة البطريرك إرموجين الرابع، المستعد "لوضع روحه من أجل الإيمان المسيحي دون أدنى شك". وطالب بتعميد فلاديسلاف أولاً ومغادرة الشعب الليتواني موسكو. عبثًا "أهان ونبح" البويار على البطريرك ، وعبثًا قالوا إن "الكهنة لا يحكمون الدولة" - "بطل الإيمان الأرثوذكسي والوطن الروسي" كان لا يتزعزع ، ولعن الخونة وبارك الشعب على الانتفاضة ، للدفاع عن الأضرحة الوطنية من تدنيس غير المؤمنين. وجد الشعب الروسي نفسه مع البطريرك وضد الخونة. واستجابت الأرض الروسية بالميليشيات الشعبية لصوت البطريرك. دفع هيرموجينيس ثمن حياته لولائه للكنيسة والوطن. في الزنزانة القاتمة لدير تشودوف بموسكو - هناك أعطت الروح الجبارة للبطريرك الأرثوذكسي اتجاهًا جديدًا للتاريخ الروسي. وفي 17 فبراير 1612، مات البطريرك جوعًا، وبعد عام رحبت موسكو بالقيصر الروسي الأرثوذكسي ميخائيل فيودوروفيتش رومانوف 5 . منذ عام 1619، احتل العرش البطريركي والد السيادي الشاب فيلاريت 6. بدأت المملكة الروسية تحكمها قوة مزدوجة: القيصر والبطريرك. وكلاهما كتب بالتساوي من قبل "الملوك العظماء" في جميع قوانين الدولة؛ كلاهما تم تقديمهما مع سفراء أجانب. وكان للبطريرك دور فعال في جميع قرارات الحكومة. أعلن القيصر نفسه ذات مرة أنه "كما هو، صاحب السيادة، كذلك هو أبو ملوكه، والسيادة العظيمة، وقداسة البطريرك، وجلالتهم السيادية بشكل لا ينفصل". كان الاهتمام الأكثر إلحاحا للقيصر والبطريرك هو "كيفية تنظيم الأرض"، ولهذا السبب كان البطريرك فيلاريت مهتما في المقام الأول بشؤون الدولة، وإقامة استبداد ابنه وتحسين نظام الحكم. ومن الواضح أن الكنيسة في ظل هذا البطريرك تمتعت بملء حقوقها وكانت تعتمد فقط على البطريرك. حتى أن البطريرك حصل على حق المحكمة المدنية في المجالات الكنسية. كان الفناء الأبوي جيدًا مثل القصر الملكي تقريبًا. بالقرب من المحكمة البطريركية كانت هناك آلية معقدة لإدارة الكنيسة. واهتم البطريرك بمدرسة الكنيسة وتصحيح كتب الكنيسة وتنظيم الأبرشية في سيبيريا. اتخذ البطريرك أيضًا إجراءات لحماية الأرثوذكسية من الديانات الأخرى: فقد أُمر بتعميد اللاتينيين واللوثريين الذين يتجهون إلى الكنيسة. استمرت الوحدة الكاملة بين القيصر والبطريرك بعد وفاة فيلاريت (1633). كان "المجلس المكرس" المكون من أعلى الرؤساء، برئاسة البطريرك، جزءًا من مجلس بويار دوما. كان البطريرك هو المستشار الشخصي للقيصر، وكان الملك، على سبيل المثال، منفذي التسلسل الهرمي المتوفى. ولكن بطبيعة الحال، فإن خلفاء فيلاريت ــ يوساف الأول (1634–1640) 7 وجوزيف (1642–1652) 8 لا يمكن أن يتمتعوا بنفس أهمية الكنيسة والدولة التي كان يتمتع بها سلفهم. بالمقارنة مع فيلاريت، كان هؤلاء أشخاصا، على الرغم من أنهم فاضلون، ولكن "لا يجرؤون على الملك". في ظلها، تطورت طقوس الكنيسة الرائعة في كاتدرائيات الكرملين، ولكن في إدارتها فقدت الكنيسة بعضًا من استقلالها الأخير. وإلى جانب تبسيط الحياة العامة، هناك حاجة إلى تحسين التشريعات. في عهد القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش 9، بدأت صياغة "القانون" 10. أثر "القانون" على بعض الجوانب المهمة في حياة الكنيسة. امتلكت الكنيسة الأرثوذكسية عقارات شاسعة، معفاة من العديد من ضرائب الدولة. وكان للكنيسة أيضًا محكمتها الخاصة، ليس فقط في الأمور الروحية، بل في جميع الأمور العلمانية تقريبًا. تأثرت امتيازات الدولة هذه للكنيسة الأرثوذكسية بشكل كبير بالقانون. تم نقل بعض ممتلكات الكنيسة إلى الخزانة، وتم وضع حد للتوسع الإضافي في حيازات الأراضي. كما تم تقليص الاستقلال القضائي للكنيسة: فقد أصبحت القضايا المدنية بين العلمانيين ورجال الدين، وحتى بين اثنين من رجال الدين، تخضع لسلطة المحكمة الوطنية. تم إنشاء هيئة خاصة لمحكمة الدولة لرجال الدين - النظام الرهباني. وهكذا أنشأت حكومة موسكو مبدأ "العدالة والعقاب المتساوي". لم يقتصر النظام الرهباني على الأنشطة القضائية فقط. لقد أثر على انتخاب الكهنة في العقارات الرهبانية، وحتى تعيين "السلطات" الرهبانية ورؤساء الأديرة وأمناء الخزانة. لقد كانت الهيئة التي من خلالها اكتسبت الحكومة العلمانية تأثيرًا على الحياة الداخلية للكنيسة. فقط منطقة البطريرك نفسه ظلت مستقلة عن الحكومة العلمانية. في عام 1652، أصبح نيكون 11 بطريركًا. نيكون هو أعظم شخصية في روس القديمة. لقد كان بطلاً بالروح والجسد، مختارًا خاصًا من الله. ابن فلاح عانى كثيرًا من زوجة أبي شريرة، زاهد منذ الطفولة المبكرة، زاهد صارم لدير أنزرسكي الشديد في سولوفكي، تم إحضاره من قبل العناية الإلهية إلى العرش البطريركي وأصبح كنيسة ورجل دولة رائعين، تجذب شخصيته في قرون مختلفة انتباه العلماء الروس والأجانب على حد سواء، وتثير الجدل حوله، وتثير الإعجاب الموقر لدى البعض والافتراء الغاضب للآخرين. ليس من المستغرب أن مثل هذه الشخصية، حتى قبل أن تصبح البطريرك، سحرت وفازت بقلب القيصر الهادئ أليكسي ميخائيلوفيتش، الذي تم فيه الجمع بين أفضل الصفات الروحية للشعب الروسي القديم بسعادة. وبينما كان نيكون لا يزال في رتبة أرشمندريت نوفوسباسكي، أصبح "صديق الملك" للقيصر. تم تعيينه مطرانًا لنوفغورود، وكشف عن قدراته الإدارية المتميزة وتفانيه غير الأناني في شؤون الكنيسة والدولة. بعد وفاة البطريرك جوزيف نيكون، رشحته دائرة من التقدميين في موسكو باعتباره قادرًا ليس فقط على توجيه سفينة الكنيسة، ولكن أيضًا على توجيهها بشكل موثوق على طريق جديد. وافق نيكون على أن يصبح بطريركًا فقط بعد أن أقسم القيصر والبويار والناس في كاتدرائية الصعود اليمين على "الاستماع إليه في كل شيء" والسماح له "بتأسيس الكنيسة". عادت أيام البطريرك فيلاريت والقيصر ميخائيل من جديد إلى الكرملين في موسكو. توحدت الصداقة الأقرب والصادقة والعطاء بين البطريرك نيكون والقيصر أليكسي: لقد صلوا معًا وقاموا بأعمال تجارية معًا وتناولوا الطعام معًا. بدأ يطلق على البطريرك اسم "السيادة العظمى"، واستقبل السفراء، ودخل في علاقات مع الحكام الأجانب، وفي غياب القيصر، حكم الدولة بمفرده ودافع عن العائلة المالكة. ليس من دون تأثير نيكون، وجدت روسيا الصغيرة "ملجأً كريمًا" تحت "اليد السيادية" لأليكسي ميخائيلوفيتش. قبلت حكومة موسكو روسيا الصغيرة في جنسيتها "من أجل (من أجل) الإيمان المسيحي الأرثوذكسي وكنائس الله المقدسة"، "من أجل الخلاص من الاضطهاد الشديد للشعب الأرثوذكسي، وعدم الرغبة في سماع أن زملائهم المسيحيين الأرثوذكس يتم تدميرهم على يد اللاتين وبابوية الوجود". وفي مجال الكنيسة، كان البطريرك حاكمًا مستقلاً تمامًا ومستقلًا عن الحكومة العلمانية. فقدت الإجراءات التقييدية ضد الكنيسة، التي تم اتخاذها قبل وقت قصير من بطريركية نيكون، كل قوتها في عهده. لم يكن النظام الرهباني شيئًا بالنسبة للبطريرك القوي، الذي أقنع صديقه الملك حتى باستبدال "القانون" بكتاب قواعد الكنيسة - "قائد الدفة". كان البطريرك معارضًا حازمًا لتشريعات الدولة الجديدة. "الكتاب الموضوع الذي لا قانون له"، بحسب نيكون، يحتوي على "قوانين شيطانية" كتبها "مجمع ضد المسيح". مترجم القانون، Boyar Odoevsky، هو "مقاتل ضد الله ومقاتل ضد الحقيقة، كاتب غير صالح". وصلت روعة الكنائس وجلال الخدمات الإلهية إلى أعلى مستوى من التطور في عهد نيكون. تم بناء أغلى الأشياء في الخزانة البطريركية على وجه التحديد في عهد هذا البطريرك. وجد التنوير الروحي والعلم راعيهما الدائم في نيكون. لقد بدأت بذور العلم للتو في زرعها على أرض موسكو من قبل 12 رهبانًا متعلمين في كييف تم استدعاؤهم من قبل okolnichy فيودور ميخائيلوفيتش رتيشيف. استقرهم نيكون بالقرب من الكرملين وحتى في الكرملين نفسه. اهتم البطريرك بتنظيم الحياة الرهبانية، وأسس أديرة جديدة: إيفرسكي وفالداي والقيامة، تسمى "القدس الجديدة"، ولا تزال الأديرة بمثابة شهود على الخطط الأصلية وحتى المواهب الفنية للبطريرك العظيم. لكن اسم البطريرك نيكون يرتبط بالظاهرة الأكثر حزنًا في حياة الكنيسة الروسية - ظهور انقسام المؤمنين القدامى. من الصعب أن نشير إلى حالة أخرى مماثلة في تاريخ الكنيسة عندما كان لهذا التراجع الكبير عن الكنيسة أسباب تافهة. أجرى نيكون بعض التغييرات الطفيفة في طقوس الكنيسة من أجل مواءمة هذه الطقوس مع ممارسات الكنيسة اليونانية؛ تم تصحيح نص الكتب الليتورجية في بعض الأماكن. لكن هذه التغييرات غير المهمة في مظهر الكنيسة بدت لبعض الكتبة الضيقين والمنحازين في ذلك الوقت بمثابة انتهاك لنقاء التعاليم العقائدية نفسها. أشار نيكون إلى أنه يجب على الجميع أن يعتمدوا بثلاثة أصابع، وليس إصبعين، يجب أن يتم تنفيذ proskomedia على خمسة prosphoras، وليس على سبعة، يجب أن تغنى "Alleluia" ثلاث مرات، وليس مرتين، يجب أن يكتبوا "يسوع"، وليس "يسوع" (مخطط لا يتوافق على الإطلاق مع العبرية أو اليونانية)، وما إلى ذلك. في هذا رأى المتعصبون في الطقوس تدمير الإيمان، والإطاحة بالكنيسة. بسبب هذه الأشياء الصغيرة، انفصل العديد من الأشخاص الأتقياء المخلصين ولكن الجهلة عن الكنيسة، وسبوا نيكون والكنيسة الأرثوذكسية بأكثر الإساءات غير اللائقة، وشرعوا في طريق التجول على مدى قرون خارج الكنيسة في براري الانقسام. وفقًا لآراء قادة الانقسام، على سبيل المثال، رئيس الكهنة أففاكوم 13، يجب على المرء أن يعاني ويموت من أجل الحرف الواحد "az". الطقوس لم تتغير، مثل العقيدة؛ يجب أن تتجمد حياة الكنيسة الروسية في تلك الأشكال التي تشكلت في بداية القرن السابع عشر. من الواضح أن المحافظين المتعصبين وغير المعقولين أصبحوا معارضين للبطريرك نيكون، الذي أراد بإصلاحاته الجمع بين ممارسة الكنيسة الروسية وممارسة الشرق اليوناني. كان نيكون هو حامل فكرة الأرثوذكسية العالمية، الكنيسة الجامعة، بينما بالنسبة لبعض الشعب الروسي في القرن السابع عشر كانت الأرثوذكسية مقتصرة على الإطار الوطني الروسي. كان الاضطراب الذي نشأ في الكنيسة الروسية بسبب الاحتجاج على "تصحيح الكتاب" معقدًا بشكل خاص بسبب تقلبات المصير الشخصي لأشهر البطاركة. لم يكن المكانة الرفيعة للبطريرك نيكون وتأثيره يعتمد كثيرًا على العلاقات المتبادلة التاريخية بين القيصر والبطريرك، بل على قربه الشخصي وصداقته مع القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش، على الرغم من أن نيكون متمسك بالرأي القائل بأن كل مزاياه تعود إليه بلقب البطريرك ذاته. "الكهنوت أعلى من المملكة"، وبالتالي يجب على الكنيسة ليس فقط أن تكون مستقلة تمامًا في حكمها الداخلي، بل يجب أن تكون الدولة نفسها تحت السيطرة الأخلاقية للسلطة الروحية. بالفعل في القرن السابع عشر، لم يستطع رجال الدولة في موسكو أن يتعاطفوا جميعًا مع مثل هذه الآراء التي أبداها الرئيس الهرمي الأول لموسكو. سعت الدولة الاستبدادية في موسكو، التي تطورت على أنقاض الاستقلال المحدد السابق، على العكس من ذلك، إلى إخضاع الكنيسة. كان البويار في القرن السابع عشر يميلون أكثر نحو مبدأ كنيسة الدولة، التي أعلنها الإصلاح الألماني في الغرب منذ قرن ونصف. بالفعل على أساس هذا الخلاف الأيديولوجي، يجب أن تحدث فجوة بين البطريرك والبويار "المتقدمين" في موسكو. لكن نيكون الحاسم والقوي كان لديه أيضًا العديد من الأعداء الشخصيين، الذين كان من الواضح لهم أنه لولا وجود البطريرك حول القيصر، لكانوا هم أنفسهم يتمتعون بمزيد من القوة والأهمية. تشاجر كذا وكذا أعداء من بين البويار في موسكو نيكون مع أليكسي ميخائيلوفيتش. وكان يُقال للقيصر في كل فرصة أن "سلطة القيصر لم تعد مسموعة". فقد القيصر الاهتمام بالبطريرك، وتوقف عن دعوته إلى مكانه، ولم يحميه من الإهانات، ولم يحضر الخدمات البطريركية. أخيرًا، في 10 يوليو 1658، أعلن البطريرك من خلال الأمير يوري رومودانوفسكي 14: "جلالة القيصر غاضب منك، لقد أهملت جلالة القيصر ويُطلق عليك لقب السيادة العظمى، ومن الآن فصاعدًا لن تُكتب أو تُلقب بالسيادة العظمى". قيل هذا للبطريرك قبل القداس، وبعد القداس رد البطريرك بالتنصل العلني من البطريركية في كاتدرائية الصعود، رغم توسلات الشعب، فترك الكنيسة وتوجه إلى دير القيامة. لتبرير تصرفاته، أشار نيكون إلى هيمنة سلطة الدولة على شؤون الكنيسة: "لقد استولت السلطة القيصرية على المحكمة وجميع إدارات الكنيسة ولم يبق لدينا أي شيء، فليحظى هو، صاحب السيادة، بمساحة أكبر بدوني". "ولقد أصبحت هناك إهانات كثيرة لأكوان الكنيسة العظيمة، فكل من الوصايا الإلهية للمسيح والقديس الرسول والأب القديس لم يبدأوا في مراعاة القواعد، كما وعد في مرسومنا." لم يكن هناك بطريرك في موسكو لمدة ثماني سنوات. نمت اضطرابات الكنيسة. حتى أنه كان هناك جدل أدبي بين القيصر والبطريرك. تم تعزيز الحزب المعارض لنيكون من قبل اليونانيين الذين يعيشون في موسكو؛ برز أحدهم بشكل خاص باعتباره مشبوهًا للغاية في صفاته الأخلاقية، ولكنه ذكي وماكر متروبوليتان غاز باييسيوس ليغاريد 15، الذي كان يهتم فقط بكسب تأييد حكومة موسكو. وفي الوقت نفسه، اتحد معارضو تصحيح الكتب فيما بينهم. وأخيراً قرروا دعوة بطاركة الشرق إلى موسكو لمحاكمة نيكون وتنظيم شؤون الكنيسة. في عام 1666، وصل اثنان فقط من البطاركة الشرقيين - باييسيوس الإسكندري 16 ومقاريوس الأنطاكي 17. لم يكن الهدف الرئيسي لرحلة البطاركة الطويلة والصعبة محاكمة نيكون، التي لم يأذن لهم بها البطاركة الآخرون، بل جمع الصدقات الغنية. ومن الواضح أنه في حالة البطريرك نيكون كانوا على استعداد لاتخاذ قرار يرضي الحكومة. مثل صديقان مقربان سابقان - القيصر والبطريرك - أمام محكمة الكاتدرائية. تم اتهام نيكون بالتخلي غير المصرح به عن العرش الأبوي، "إزعاج" الملك وأكثر من ذلك بكثير. في 12 ديسمبر، أعلن القضاة المتواضعون حكمًا صارمًا: "لم يشارك خالقه نيكون في أي طقوس مقدسة، وأمر من الآن فصاعدًا بنسبه وتسميته بالراهب البسيط نيكون، ولا أحد بطريرك موسكو". تم سجن "صديق القيصر سوبين" و"السيادي العظيم" في دير فيرابونتوف، ثم في كيريلوف. أمضى نيكون خمسة عشر عامًا في الأسر. بالفعل، قرر ابن أليكسي ميخائيلوفيتش، القيصر فيودور ألكسيفيتش البالغ من العمر 18 عامًا عام 1681، نقل سجين كيريلوفسكي إلى القدس الجديدة المحبوبة. ولكن في الطريق بالقرب من ياروسلافل، توفي البطريرك البطل، الذي كسرته الشدائد القاسية، ولم يلتق إخوة الدير الذي أنشأه إلا بجسده الهامد لدفنه الرسمي. طلب القيصر من البطاركة الشرقيين خطابات إذن من شأنها أن تعيد الكاهن المتوفى إلى الكرامة البطريركية. بمشاركة نفس البطاركة الشرقيين، تم تشكيل "مجمع موسكو الكبير" عام 1667. هنا نوقشت مسألة العلاقة بين السلطة الملكية والبطريركية. كان رؤساء الكهنة اليونانيين الخاضعين يميلون إلى الإجابة بالمعنى المعاكس لرأي نيكون: "المملكة أعلى من الكهنوت". "وينبغي أن يكون البطريرك مطيعاً للملك كأنه في أعلى الكرامة". لكن رؤساء الكهنة الروس لم يوافقوا على هذا الحل للمسألة ودخلوا في نزاع مع البطاركة، فاستقر المجمع على صيغة تصالحية: “للقيصر الأولوية في الشؤون المدنية، وللبطريرك في الشؤون الكنسية، بحيث يتم بهذه الطريقة الحفاظ على نظام مؤسسة الكنيسة سليماً لا يتزعزع”. عندما تطرق المجمع إلى الاحتجاج على تصحيح الكتب، أدان البطاركة بالطبع معارضة الكنيسة من قبل أنصار الطقوس القديمة والكتب القديمة، لأن هؤلاء المؤيدين كانوا، بعد كل شيء، معارضين لليونانيين. منذ تلك اللحظة، بدأ انقسام المؤمنين القدامى في الوجود، حيث انفصل مجتمع ديني عن الكنيسة. أصدر نفس الكاتدرائية عددا من المراسيم لتبسيط حياة الكنيسة الروسية. وطالب المجمع بأن يجتمع الأساقفة مرتين أو مرة واحدة على الأقل في السنة في المدينة الحاكمة للحكم في شؤون الكنيسة وزيادة عدد الأبرشيات والأساقفة. اتخذ المجمع قرارًا بعدم اختصاص رجال الدين بالمحكمة العلمانية، وبموجب قرار المجمع هذا، تم إنشاء النظام الروحي، الذي سرعان ما اندمج مع الرتبة البطريركية. تم أيضًا إصدار سلسلة كاملة من المراسيم الأصغر المتعلقة بعمادة الكنيسة ورجال الدين والرهبنة. تصرفات المجمع تصور حالة الكنيسة الروسية بعبارات قبيحة للغاية وهي في كل مكان ذات طبيعة اتهامية حادة. كأحد التدابير لتحسين حياة الكنيسة، أقنع البطاركة حكومة موسكو بإنشاء المدارس. البطريرك يواساف الثاني التاسع عشر المنتخب في مجمع 1667 وخليفته بيتيريم العشرين لم يتركا أي أثر ملحوظ في تاريخ الكنيسة. كان يواساف هادئًا ووديعًا، ومطيعًا تمامًا للملك ولم يصر على تنفيذ حتى مراسيم مجمع 1667، واحتل بيتيريم العرش البطريركي لمدة عشرة أشهر فقط. منذ يوليو 1674، نرى مرة أخرى شخصية كنيسة رائعة على عرش موسكو البطريركي - يواكيم 21. وكانت أنشطته متنوعة. مع ذلك، في كاتدرائية 1675، تم تأكيد القرارات بأن رجال الدين لا يخضعون لسلطة المحكمة العلمانية، وبعد ذلك تم إغلاق النظام الرهباني، الذي أزعج البطريرك نيكون كثيرا بوجوده. وأصر البطريرك يواكيم على استقلال الإدارة الداخلية للكنيسة الروسية. اهتم البطريرك كثيرًا بتحسين الرفاهية المادية لرجال الدين. على الرغم من الافتقار التام للتعاطف من جانب البويار، إلا أن البطريرك يضمن منح الكنائس الأراضي. الإجراء الآخر الذي اتخذه البطريرك هو تخفيض ومساواة رسوم الأبرشية من رجال الدين. في عام 1682، انعقد مجلس في موسكو لمناقشة شؤون الكنيسة الداخلية وخاصة لتطوير التدابير لمكافحة الانقسام. أصبح المنشقون الذين أدانهم مجمع عام 1667 معارضة معادية لكل من الكنيسة والدولة. تم نفي قادة الانقسام إلى الضواحي النائية، وهناك، بعيدًا عن الحكومة العلمانية والكنسية، قاموا بنشر الانقسام. حتى دير سولوفيتسكي لم يقبل الكتب الجديدة؛ الرهبان "أرسلوا جميع السفراء بالعار" ، وفي عام 1668 قوبل الرماة الملكيون بطلقات مدفعية ، وبعد ذلك بدأ حصار الدير لمدة عشر سنوات تقريبًا ، أو "مقعد سولوفيتسكي" ، وبعد ذلك تم إعدام المتمردين أو نفيهم. في عام 1682، في موسكو، فيما يتعلق بأعمال الشغب ستريلتسي، اندلعت أعمال شغب انشقاقية تحت قيادة نيكيتا بوستوسفيات. جاء المنشقون وزعماؤهم إلى المجمع في غرفة الأوجه بطلب، حيث كتبوا: "إن الملوك منهكون، والأساقفة سقطوا". عبثا حاول البطريرك أن يجادل المتمردين. غطى نيكيتا ورفاقه كل حجج البطريرك والأساقفة بالصراخ والضجيج. مع صرخة: "بريهو! منتصر!" غادر المنشقون الكرملين للإعدام. بعد ذلك، بدأ اتخاذ تدابير صارمة ضد المنشقين. تم إعدام نيكيتا في اليوم التالي. وافق مجلس موسكو على اضطهاد الانقسام حتى في وقت سابق، خلال حياة القيصر ثيودور، الذي تم بموجب مرسومه إعدام المنشقين أففاكوم ولعازر وآخرين. تتعلق العديد من قرارات الكاتدرائية لعام 1682 بتحسين الحياة الرهبانية. واعتبر المجمع أن الفوضى في حياة الكنيسة هي سبب للانشقاق الذي يقوده أعداء الكنيسة. في نفس الوقت تقريبا، بدأ النضال الأدبي لممثلي الكنيسة ضد الانقسام. وقام البطريرك بنفسه بتجميع تفنيد مفصل للعريضة الانشقاقية بعنوان "الشكوى الروحية". كتب رئيس الأساقفة خلموجوري أثناسيوس 22 "درع الإيمان". من بين أحداث الكنيسة في عهد بطريركية يواكيم، فإن خضوع مدينة كييف لبطريرك موسكو ملفت للنظر بشكل خاص. شهدت مدينة كييف أوقاتًا صعبة للغاية طوال القرن السابع عشر. تعرضت الأرثوذكسية في روسيا الغربية، التي كانت تحت الحكم البولندي الكاثوليكي، للاضطهاد والاضطهاد. في نهاية القرن السادس عشر، قام العديد من الرؤساء الكنسيين، تحت ضغط من الحكومة الكاثوليكية، بتغيير الأرثوذكسية ودخلوا في اتحاد، خاضعين للبابا وقبلوا العقائد الرومانية، ولكن مع الحفاظ على الطقوس الأرثوذكسية. وسط الاضطهاد والاضطهاد من قبل الكاثوليك، كان العديد من قادة الكنيسة الغربية يحولون أنظارهم بالفعل إلى موسكو. لكن الصراع والخلاف مزّقا التسلسل الهرمي الأرثوذكسي للكنيسة الروسية الغربية. كان متروبوليت كييف في ذلك الوقت يعتمد اسمياً فقط على بطريرك القسطنطينية، لكنه في الواقع كان مستقلاً تماماً. ولهذا السبب وجدت فكرة وحدة الكنيسة مع موسكو عدداً أكبر من المؤيدين في الرتب الدنيا من الشعب مقارنة بأعلى التسلسل الهرمي. وفي الوقت نفسه، بدون دعم بطريرك موسكو وقيصر موسكو، يمكن أن تقع الكنيسة الروسية الغربية بسهولة تحت النفوذ البولندي اللاتيني. أثار هذا الظرف قلق البطريرك يواكيم ودفعه للتواصل مع الهتمان الروسي الصغير هيتمان سامويلوفيتش 23 بشأن قضايا تحسين الكنيسة. أعرب الهتمان عن موافقته على خضوع العاصمة للبطريرك، لكنه أراد التفاوض بشأن أكبر عدد ممكن من الامتيازات للمتروبوليت. تم التوصل إلى المفاوضات حول الاتفاقية المطلوبة، وفي 8 نوفمبر 1685، في كاتدرائية الصعود، تم تعيين الأسقف جدعون من تشيتفرتنسكي 24 كمتروبوليت كييف. هكذا أكمل البطريرك يواكيم عمل نيكون وبوجدان خميلنيتسكي 25: كانت روسيا الصغيرة متحدة مع روسيا ليس فقط مدنيًا، ولكن أيضًا كنسيًا. تم إبلاغ مرسوم متروبوليتان كييف في موسكو إلى بطريرك القسطنطينية ديونيسيوس 26، الذي أعرب برسالة خاصة عن موافقته على خضوع كنيسة جنوب روسيا لبطريرك موسكو. ولكن من اللافت للنظر بشكل خاص مخاوف البطريرك يواكيم بشأن زرع التنوير الحقيقي في موسكو. حتى في وقت سابق، التقى الأشخاص المتعلمون الذين جاءوا إلى موسكو من كييف رعاة في مواجهة البطاركة. في النصف الثاني من القرن السابع عشر، بدأ الرهبان المتعلمون بطريقة التفكير اللاتينية في الظهور من كييف. كان هذا على وجه الخصوص سمعان بولوتسك 27، مدرس الأطفال الملكيين ثيودور وصوفيا، موسوعة متنقلة لجميع مهام البلاط من حيث تأليف الشعر وحتى تأليف الكوميديا ​​لمسرح البلاط. تحت تأثير Simeon Polotsk، بدأ التعليم البولندي اللاتيني في أن يصبح من المألوف في المحكمة ومجتمع موسكو العالي. ولمواجهة التأثير اللاتيني، أنشأ البطريرك مدرسة يونانية في موسكو في المطبعة. "في كل أسبوع تقريبًا، كان القيصر والبطريرك يأتيان إلى المطبعة، منفصلين ومعًا، علنًا وسرًا، من أجل تعزية نفسيهما بشيء جديد لم يسمع به من قبل، حيث كانا يزودان الطلاب بالملابس والدوكات". وسرعان ما تصور القيصر والبطريرك فكرة إنشاء الأكاديمية. وفي الوقت نفسه، كان النفوذ الكاثوليكي اللاتيني في موسكو ينمو. حتى اليسوعيون اخترقوا المستوطنة الألمانية في موسكو، وأنشأوا مدرسة لاتينية هناك، ووجدوا الدعم لأنفسهم في الأمير المؤثر ف. جوليتسين 28. في موسكو في القرن السابع عشر، كان من الممكن أن يكون المرشحون لمناصب التدريس في الأكاديمية، التي لم يتم افتتاحها بعد، أشخاصًا من روسيا الغربية مثل يان بيلوبودسكي، الذي لم تكن اللوثرية والكالفينية والكاثوليكية غير مبالية به، وشبهه معاصروه بالغجر. بعد وفاة سمعان بولوتسك، كان العالم الأبرز هو باني دير زايكونوسباسكي، سيلفستر ميدفيديف، 29 عامًا، الذي كان تلميذًا مخلصًا لبولوتسك وله آراء كاثوليكية ثابتة في العديد من القضايا. لم يكن البطريرك يواكيم وحده قلقًا بشأن تعزيز النفوذ الكاثوليكي الغربي في موسكو - بل حتى في الشرق، وخاصة المتعصب الشهير للأرثوذكسية، بطريرك القدس دوسيفي، كان قلقًا بشأن هذا الأمر 30 . حارب البطريرك يواكيم بلا كلل مع العلماء الكاثوليك. دعم البطريرك دوسيفي دائمًا بطريرك موسكو وشجعه على القضاء على الكاثوليكية في موسكو. لدعم الدراسات الأرثوذكسية، أرسل البطريرك دوسيفي في عام 1685 اثنين من العلماء اليونانيين، الأخوين يوانيكيوس وصفرونيوس ليخودوف، 31 عامًا، ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، استمرت الخلافات الشديدة والمجادلات الأدبية المكثفة مع الكاثوليكية في موسكو لمدة خمس سنوات. كان الجدل يدور حول مسألة وقت استحالة الهدايا المقدسة في الليتورجيا، لأن سيلفستر ميدفيديف ورفاقه من ذوي التفكير المماثل علموا علانية بالطريقة الكاثوليكية أن الهدايا لا تستحيل أثناء استحضار الروح القدس عليها، ولكن عندما يقول الكاهن: "خذوا، كلوا"، وما إلى ذلك. أي نوع من الجدل كان، يمكن الحكم عليه من خلال عناوين الأعمال الجدلية، مثل "اختبار الحقيقة على هراء نفسي"، "أكوس، أو الشفاء من ندم الحية". في عام 1690، أدان البطريرك في الكاتدرائية "بدعة عبادة الخبز"، ومعها العديد من الكتب المكتوبة في كييف، "كتب كييف المنشأة حديثًا، والتي خدع منها سينكا ميدفيديف". تم إدانة العديد من أعمال سمعان بولوتسك ومنعت من القراءة. وبإصرار من البطريرك، تم إبعاد اليسوعيين من موسكو، كما تم منع جميع الأجانب من دخول دولة موسكو. في هذه الأثناء، بدأ الإخوة ليكود، بعد وقت قصير من وصولهم، بتنظيم دورة تدريب أكاديمي، أولاً في دير الغطاس، ثم في مبنى خاص في دير زايكونوسباسكي. كانت خطط البطريرك وحكومة موسكو لأكاديمية موسكو واسعة جدًا. حتى في وقت سابق، تم وضع وثيقة حول امتيازات الأكاديمية. هنا يتم تصوير الأكاديمية على أنها مؤسسة علمية وتعليمية مستقلة تمامًا تشبه جامعات أوروبا الغربية في ذلك الوقت. لقد أعطت أعلى الحقوق للخدمة العامة، وكان من المفترض أن تكون مسؤولة عن جميع التنوير والتعليم الروسي، واختبار إيمان الأجانب القادمين إلى روسيا، ومكافحة انتشار الكتب المحرمة؛ كما كان لها الحق في القضاء في أمور الإيمان والتقوى؛ يمكنها أن تحكم على الناس بالإعدام بالحرق. الأكاديمية، التي افتتحت مع وصول الليخود، كانت مؤسسة أكثر تواضعا. قام الإخوة بتدريس الكتاب المقدس وآباء الكنيسة والنحو والأدب والبلاغة والمنطق والفيزياء. تم التدريس باللغتين اليونانية واللاتينية. وهكذا، في عهد البطريرك يواكيم، من خلال أعماله وبركاته، تم وضع بداية التعليم العلمي الروسي داخل أسوار دير موسكو زايكونوسباسكي. وفي الوقت نفسه، ليس فقط بالنسبة للكنيسة الروسية، ولكن أيضًا بالنسبة للدولة الروسية، كان وقت التغييرات الكبيرة والحاسمة قادمًا، زمن بطرس الأول 32. كانت السنة الأخيرة من بطريركية يواكيم هي السنة الأولى من حكم بطرس. وكان البطريرك قد رفض في السابق رحلات القيصر الشاب إلى المستوطنة الألمانية واحتج عندما بدأ القيصر في نقل أصدقائه هناك إلى الكرملين في موسكو. في عام 1690، توفي يواكيم، وترك وصية يطلب فيها من الملوك عدم إدخال عادات أجنبية إلى روس، وعدم وضع الهراطقة الأجانب على رأس الأفواج الأرثوذكسية، وعدم بناء معاول ألمانية في روسيا. كان خليفة يواكيم، البطريرك أدريان البالغ من العمر 33 عامًا، متعصبًا للعصور القديمة وفي بداية بطريركيته عارض الابتكارات التي قدمها بطرس بتصميم قاس. كتب البطريرك رسائل يحثه على التمسك بالعصور القديمة، ولكن سرعان ما رأى عدم جدوى نضاله من أجل العصور القديمة الأرثوذكسية، صمت وكاد ينسحب من حياة الناس. ومع ذلك، حتى ذلك الحين كان البطريرك، كما كان، المركز الأخلاقي لجميع معارضي الجدة الأجنبية. وكان كثيرون غير راضين عن البطريرك الذي لم يدين الملك. «يعتني بثيابه وقلنسوته البيضاء، ثم لا ينكر عليه». وفي أكتوبر 1700 توفي البطريرك. لم يتم تنصيب بطريرك جديد، بل تم تعيين "نائب العرش البطريركي"، متروبوليت ريازان ستيفان يافورسكي، خريج المدارس الكاثوليكية. امتدت فترة الإقامة المؤقتة لأكثر من 20 عامًا. في هذا الوقت، قام القيصر بتقييد الحقوق القضائية وحقوق الملكية للكنيسة بكل الوسائل. انجذب القيصر بشكل خاص إلى عقارات الكنيسة، حيث حاول استخلاص أكبر قدر ممكن من الفوائد لمؤسساته العسكرية والحكومية. تم استعادة النظام الرهباني، حيث تركزت إدارة عقارات الكنيسة في الأيدي العلمانية. ذهب الدخل من هذه العقارات إلى خزانة الدولة، حيث تم منح مؤسسات الكنيسة الحد الأدنى فقط من رواتب الموظفين. لم يدخر القيصر إيمان الناس ومشاعرهم: لقد تواصل علانية مع الزنادقة الأجانب، ولم يحترم رجال الدين، ولم يلتزم بالعادات الروسية القديمة، وقدم عادات أجنبية مغرية. كان هناك اضطهاد مفتوح للمظهر الروسي القديم. كانت اللحية الروسية القديمة والفستان الطويل في نظر القيصر مثل العلم الأحمر لمتمردي الدولة. إن تشريع المصلح الحازم بشكل مفرط "يتدخل في قسم تصفيف الشعر والخياط". ومع قرع الطبول في الساحات والشوارع، أُعلن مرسوم ملكي يقضي بارتداء القفاطين المجرية على الجميع، باستثناء رجال الدين والفلاحين. وبعد عام صدر مرسوم آخر: ارتداء الزي الساكسوني والفرنسي. كان بيع الفساتين الروسية يعاقب عليه بالجلد والأشغال الشاقة. كان هناك اضطهاد على الرهبنة والأديرة، مراكز التقوى الروسية القديمة. ومن وجهة نظر الدولة الضيقة لبطرس، فإن الرهبان «معظمهم يهربون من الضرائب والكسل، حتى يأكلوا الخبز مجانًا». اتخذ بطرس إجراءات لتقليل عدد الرهبان في الأديرة. كان أخذ النذور الرهبانية أمرًا صعبًا للغاية، وكان محظورًا مؤقتًا حتى تمامًا. وصدر أمر بإرسال جنود متقاعدين إلى الأماكن الشاغرة. بدأوا في إرسال الجميع إلى رعاية ودعم الدير - المتشردين والمجرمين والأيتام واللقطاء وحتى المجانين. استخدم القيصر الخزانة الرهبانية على نطاق واسع جدًا لتلبية احتياجاته العسكرية واحتياجات الدولة. لكن المحول سمح لنفسه بالكثير دون أي حاجة للدولة. كان هذا هو إنشاء "المجلس المزاح والمخمور" برئاسة "بطريرك بريزبورغ وياوزا وكل كوكوي" ، حيث كان القيصر شمامسة أولية ، شارك بجد في مذابح مع "إيفاشكا خميلنيتسكي" من خلال "حملته". إن استياء الناس من القيصر أمر مفهوم تمامًا، حيث لم تكن الفوائد مرئية بعد من تحولاته، لكن الأعباء كانت محسوسة بالفعل. إن عدم الرضا عن القيصر في صفوف رجال الدين هو أكثر قابلية للفهم، لأن إصلاحات بطرس هددت الكنيسة والأرثوذكسية بخطر كبير. كان التسلسل الهرمي للكنيسة الروسية القديمة شائعا، ويعيش حياة واحدة مع الناس. بدأ بيتر في إنشاء، إذا جاز التعبير، تسلسل هرمي حكومي، واستدعى رهبان كييف المتعلمين ونصبهم أساقفة في روسيا العظمى، حتى يكونوا دعاة الإصلاحات القيصرية في قسم الكنيسة. وكان هذا أيضًا ستيفان يافورسكي 34 عامًا. ومع ذلك، لم يعد بإمكان ستيفان يافورسكي، بسبب تعليمه الكاثوليكي، أن يتعاطف مع جميع إصلاحات بطرس، خاصة وأنهم يتعلقون بإخضاع الكنيسة للدولة؛ ولم يكن راضيا عن سلوك الملك الشخصي، مثلا، بزواجه الثاني من زوجته الحية. ولهذا السبب سرعان ما انحاز ستيفان إلى جانب أولئك غير الراضين عن بطرس، وحتى في خطبته دعا تساريفيتش أليكسي بتروفيتش "الأمل الوحيد لروسيا"، ملمحًا بشفافية تامة إلى القيصر في إداناته. بالإضافة إلى ذلك، حارب ستيفان بحماس شديد ضد التعاليم البروتستانتية الكاذبة وضد الزنادقة الروس من الاتجاه البروتستانتي، على سبيل المثال، ديمتري تفيريتينوف 35 وفوما إيفانوف 36. كان هذا النشاط الذي قام به المتروبوليت مزعجًا للقيصر، وهو صديق دائم للبروتستانت الألمان. أخيرًا ، أدت قضية Tsarevich Alexei 37 إلى تسليح بطرس ضد التسلسل الهرمي للكنيسة الروسية العظمى ، حيث أرسل القيصر بعض ممثليهم إلى المنفى بل وأعدمهم. في النصف الثاني من حكمه، أولئك الذين كانوا غرباء عن الشعب الروسي، وليسوا ثابتين في الأرثوذكسية، ولكنهم هرميون موهوبون جدًا من اتجاه الكنيسة الأكثر ليبرالية ومن أصل جنوب غربي - ثيودوسيوس يانوفسكي (38 عامًا) وخاصة فيوفان بروكوبوفيتش (39 عامًا) - أصبحوا قريبين من القيصر في النصف الثاني من حكمه. وكان الأخير شريكًا لبطرس في كل إصلاحاته المتعلقة بشؤون الكنيسة. قرر بيتر مع ثيوفان إلغاء البطريركية، وهي الاستبداد الكنسي بشكل عام في الكنيسة المحلية الروسية (القانون الرسولي 34)، واستبدالها بالحكم الجماعي. بناءً على تعليمات بطرس، قام ثيوفان بوضع اللوائح الروحية، والتي، من بين أمور أخرى، هي محاولة لتبرير إصلاح الكنيسة المقترح وحيث يمكن للمرء أن يرى الأسباب الحقيقية التي حفزت الإصلاحيين. تتم الإشارة إلى مزايا الكلية على الإدارة الفردية في حقيقة أن الكلية يمكن أن تعمل دون انقطاعات طويلة، وأن الحقيقة متاحة للكثيرين أكثر من واحدة، وأن الكلية أكثر حيادية وموثوقية واستقلالية عن تأثير الأفراد. لكن هذا هو الهدف الحقيقي من تدمير البطريركية كما تتحدث عنه الأنظمة. "وهذا أمر عظيم أيضًا أن الوطن الأم من الحكومة المجمعية لن يخاف من التمرد والارتباك الذي يأتي من حاكمه الروحي. لأن عامة الناس لا يعرفون مدى اختلاف القوة الروحية عن السلطة الاستبدادية، لكنهم مندهشون من الشرف العظيم والمجد الذي يتمتع به الراعي الأعظم، ويعتقدون أن مثل هذا الحاكم هو صاحب سيادة ثانٍ، مساوٍ أو أعظم من المستبد. ومثل هذه القلوب البسيطة يفسدها هذا الرأي لدرجة أنها لا تنظر إلى مستبدها كأنها تنظر إلى الراعي الأعلى في أي أمر. وعندما يُسمع نوع من الخلاف بينهما، سيتم الاتفاق على كل شيء من قبل الحاكم الروحي وليس من قبل الحاكم الدنيوي، حتى بشكل أعمى وجنون... وقد بدا هذا الأمر أكثر نبوة أكثر من مرة في العديد من الدول... دعونا لا نتذكر مثل هذه المحاولات السابقة في بلادنا." من الواضح أن بطرس يعلن أن استقلال السلطة الأبوية أمر لا يطاق من وجهة نظر الدولة. من خلال إنشاء "المجلس الروحي"، أراد بطرس إنشاء هيئة من حكومة الكنيسة المطيعة لنفسه. يتم تعيين أعضاء الكلية من قبل سلطات الدولة، وعند دخولهم في أداء واجباتهم، يؤدون القسم التالي: "أعترف بقسم القاضي المتطرف للمجلس الروحي بوجود العاهل الروسي نفسه، ملكنا الرحيم". تأتي الدولة والسلطة العلمانية في مقدمة حياة الناس، في حين يجب على الكنيسة والسلطة الروحية التراجع والاختباء في الظل. تهتم اللوائح الروحية بـ "تقليل مجد الأساقفة القاسي العظيم". أنشأ بيتر أمرًا لم تعد فيه "حتى محاولاتنا السابقة" ممكنة، عندما دخل البطريرك و"السيادي العظيم" نيكون في النضال مع القيصر من أجل حرية الكنيسة واستقلالها. في 14 فبراير 1721، تم افتتاح الكلية الروحية - "المجمع الحاكم المقدس"، وبعد عامين تم الاعتراف بها من قبل البطاركة الشرقيين على قدم المساواة. في البداية، ضمت الكلية ثلاثة أساقفة فقط. سيطر أعضاء من أصل روسي صغير، الذين نظر إليهم التسلسل الهرمي الروسي العظيم بعين الشك، والكلية، خلافًا لوعود اللوائح، لم يكن لديها منذ البداية أي سلطة مثل السلطة الأبوية. في الولاية، سرعان ما تم مساواة السينودس بمجلس الشيوخ، على الرغم من أن القواعد الإجرائية تعامل السينودس على أنه ليس سوى مجموعة مماثلة لتلك التي تم إنشاؤها سابقًا. أنشأ بيتر كليات، لكنه لم يثق في الكليات أيضا. ومن هنا مكتب المدعي العام في مجلس الشيوخ والسينودس. "عين الملك والمحامي في شؤون الدولة" هكذا تم استدعاء المدعي العام للسينودس في تعليمات عام 1722. وبحسب التعليمات، فإن المدعي العام هو الوصي على مصالح الدولة في أعلى مؤسسة كنسية، وليس له أي تأثير على إدارة الكنيسة نفسها. لم تتجاوز أنشطة رؤساء النيابة السينودسية في البداية الحدود المحددة في التعليمات؛ ولم يكن هؤلاء حراسًا على أي شيء تقريبًا سوى المصالح الاقتصادية للدولة. تم تعيين الأشخاص الذين لم يشغلوا مناصب رفيعة في نظام بيروقراطية الدولة كبار المدعين العامين. لذا فإن المدعي العام الأول إيف. كان بولتين 40 مجرد عقيد فرسان، والثاني أ.ب. باسكاكوف 41 - كابتن حراس الحياة، والثالث ن.س. كريتشيتنيكوف 42 – المحكم العام. لكن من المهم بشكل خاص أن تتواصل السلطة العليا في كثير من الأحيان مع المجمع المقدس إما من خلال "الرئيس" أو من خلال أحد الأعضاء؛ كان المدعي العام أبعد عن السيادة من السينودس نفسه. نقل بيتر نفسه مراسيمه إما من خلال فيوفان بروكوبوفيتش أو من خلال ثيوديسيوس يانوفسكي. كان لنشاط بطرس التحويلي عواقب لا حصر لها على حياة الكنيسة. قامت سلطة الدولة العليا بإبعاد ممثلي التسلسل الهرمي، الذين لم يعد لهم أي أهمية في الحياة الوطنية. تم استبدال الكهنة الأرثوذكس بالعديد من المهاجرين الألمان. غادر القيصر مع بلاطه مركز حياته السابقة في الدولة والكنيسة، موسكو التاريخية، وانتقلوا إلى المدينة التي أطلق عليها اسمه بلغة غريبة. لقد جعل القيصر أقرب إلى نفسه رؤساء هرميين كانوا غرباء عن روسيا العظمى ، والذين كانوا غرباء بالروح عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها. وتحت تأثير هؤلاء الكهنة، تم تأسيس الاتجاه اللاتيني في العلوم اللاهوتية، خاصة وأن القيصر نفسه أمر بإنشاء "التعاليم اللاتينية" في أكاديمية موسكو. تدريجيًا، قامت هذه المدرسة اللاتينية بتعليم الأجيال الجديدة من قادة الكنيسة بروح غريبة عن الأرثوذكسية الروسية القديمة. هكذا نشأت الفجوة بين التسلسل الهرمي والشعب. لم يهتم بطرس وحكومة كنيسته كثيرًا برجال الدين الأدنى. لزيادة الأمن المادي لرجال الدين، تم استخدام إجراء غير ناجح وغير مفيد من وجهة نظر الكنيسة - تقليل عدد الرعايا وتقليل الموظفين. لقد خلق هذا الإجراء إزعاجًا كبيرًا في حياة الكنيسة والأبرشية ولم يحقق هدفه، لذلك لم يكن الكهنة في زمن بطرس "لا يختلفون عن الفلاحين الصالحين للزراعة: فلاح محراث - وكاهن محراث. إذا لم يحرث الأرض الصالحة للزراعة، فسوف يجوع". بعد وفاة بيتر الأول، بدأ مرة أخرى وقت الاضطرابات في التاريخ الروسي، عصر انقلابات القصر، عندما "تبادل القصر والقلعة السكان". "إن فراخ عش بيتروف" المتعددة القبائل، كما يقول المؤرخ، "لعبت دور الأحمق على روسيا". كانت هناك فترة "حاول فيها عريس كورلاند تجربة تاج مونوماخ". ويمكن للمرء بعد ذلك أن يلاحظ ظاهرة غريبة ومهينة. كانت المملكة الروسية الشاسعة يحكمها أجانب يكرهون كل شيء روسي ولم يكن لديهم الحق ولا أي موهبة كافية للقيام بذلك. كان كل هذا الوقت صعبًا على الأرض الروسية بشكل عام وصعبًا بشكل خاص على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. وبطبيعة الحال، شعرت الحكومة الأجنبية بعدم استقرار موقفها ورأت أعداءها في كل مكان. كل كلمة دفاعًا عن الأرثوذكسية وإدانة البدع الغربية كانت تعتبر دعوة للتمرد السياسي، وقد تم خوض كل هذا بأكثر الطرق قسوة وقسوة. تم وضع التسلسل الهرمي الأرثوذكسي بأكمله تحت الشك. كانت هناك عمليات تفتيش وتعذيب لا نهاية لها، تليها المنفى والسجن والإعدام. تسبب "مساعد" بيتر فيوفان بروكوبوفيتش في الكثير من المتاعب للتسلسل الهرمي الروسي العظيم. بعد فترة وجيزة من وفاة بيتر، بدأ الكهنة الروس في محاربة فيوفان. لقد اتُهم - وليس بدون سبب - بالميل نحو البروتستانتية، لكن فيوفان، صديق بيرون (43) وأوسترمان (44)، وجه اتهامات بعدم الموثوقية السياسية إلى أعدائه. كان ثيوفان، مع حزب كورلاند الألماني بأكمله، مضطهدًا للأساقفة الأرثوذكس. وكان يكفي نشر أو توزيع كتاب ستيفان يافورسكي «حجر الإيمان» الموجه ضد البروتستانت، لكي تتم محاكمته، ويفقد منبره، ويجد نفسه في السجن. وببهجة حقيقية، رحب رؤساء الكهنة الروس بسقوط البيرونوفية وانضمام "ابنة بطرس". "لقد حدث اضطهاد كبير ضد أكثر المدافعين تقوىً، ضد أسرار الخدام المقدسة، والرتبة الروحية: تم تعذيب الأساقفة والكهنة والرهبان، وإعدامهم، وقطعهم، وإخافتهم لدرجة أنه حتى الرعاة أنفسهم، والواعظين بكلمة الله كانوا صامتين ولم يجرؤوا على فتح شفاههم عن التقوى". هذه هي الطريقة التي استذكر بها رئيس الأساقفة ديميتري سيتشينوف (45) الماضي الرهيب مؤخرًا في خطبة ألقاها في 25 مارس 1742. "دخل أوسترمان ومينيخ 46 مع مضيفهم روسيا، مثل مبعوثي الشيطان، وتحت ستار الخدمة والخدمة المخلصة للدولة الروسية، لن يغيروا الأرثوذكسية والتقوى في روسيا فحسب، بل سيقضيان عليها أيضًا"، كما قال الأسقف كيريل من فلورينسكي في خطبة. في 18 ديسمبر 1741. "لم يتم حياكة المعلمين فحسب، بل أيضًا التعاليم والكتب، وتزويرها، وحبسها في الزنزانات، وأولئك الذين كانوا مستعدين سُجنوا في الظلام، ومُنع آخرون من الكتابة تحت عقوبة الإعدام" (من خطبة الأسقف أمبروز يوشكيفيتش 47 في يوم تتويج إليزابيث 48، 28 فبراير 1742). ربما كان عهد إليزابيث الذي دام عشرين عامًا هو أفضل وقت للكنيسة خلال القرن الثامن عشر بأكمله. جمعت الإمبراطورة إليزابيث في شخصيتها الصفات الأكثر تنوعًا وحتى تناقضًا. وكان من بين هذه الصفات نوع من التقوى، أو على الأقل التقوى. في عهدها، لم يعد هناك ازدراء للكنيسة بسبب قوانينها، التي أنشئت هناك منذ زمن بطرس نفسه. كانت الإمبراطورة تحت تأثير اعترافها رئيس الكهنة دوبيانسكي عضو المجمع المقدس. كان المدافع الدائم عن الكنيسة ورجال الدين أمام الإمبراطورة رجلاً قريبًا جدًا منها، الكونت إيه جي رازوموفسكي البالغ من العمر 49 عامًا، والذي كان هو نفسه مدينًا بالكثير لرجال الدين في شبابه. من أجل قضايا الكنيسة، نسي هذا النبيل الأصلي "الكسل الطبيعي والنفور من العمل". مع انضمام إليزابيث، بدأ صيف مناسب لضحايا البيرونوفية المؤسفة. بمعرفة موقف الإمبراطورة تجاه رجال الدين، تحدث رؤساء الكهنة البارزون عن استعادة البطريركية أو، على الأقل، توسيع استقلال السينودس في بعض مجالات حكومة الكنيسة. ومع ذلك، في عهد إليزابيث، بدأ تأثير المدعي العام على إدارة الكنيسة في الزيادة. وكان المدعي العام آنذاك الأمير. ياب. شاخوفسكوي 50، شخص نشط للغاية ومثابر. ويعترف هو نفسه في "مذكراته" بأن "رجال الدين الحاضرين في المجمع فاقوه في الذكاء والتفسير البليغ لشؤونهم". ومع ذلك، سرعان ما حقق الثقة الكاملة للإمبراطورة وحصل على الحق في تقرير شخصي دائم عن شؤون السينودس؛ ومن خلاله كانت تصدر المراسيم الملكية في كثير من الأحيان إلى المجمع. بدأ المدعي العام في تقديم "مقترحات" إلى أعلى هيئة في سلطة الكنيسة وقام بنفسه بإصلاح العمل المكتبي للسينودس. من خلال سيطرته اليقظة وحتى السرية، أزعج شاخوفسكايا أعضاء السينودس بشدة، وكان هناك الكثير من الاشتباكات بين المدعي العام والسينودس. على الرغم من أن الإمبراطورة انحازت أحيانًا إلى جانب أعضاء السينودس في هذه الاشتباكات، إلا أن شاخوفسكوي احتفظ بتأييد الإمبراطورة وثقتها حتى النهاية: فهي لم تطرده حتى عندما جاء إليها أعضاء السينودس وتوسلوا على ركبهم لتحريرهم من شاخوفسكي. تعرضت الكنيسة الأرثوذكسية للتهديد بكوارث لا حصر لها بسبب ظهور دوق هولشتاين دوق بيتر الثالث 51 على العرش الإمبراطوري، أحد المعجبين بالملك البروسي فريدريك الثاني، 52 عامًا بعد وفاة إليزابيث. تباهى الإمبراطور الجديد بازدراءه للكنيسة ورجال الدين والعبادة. أثناء الخدمة في الكنيسة، أقام حفلات الاستقبال، وتجول في الكنيسة وتحدث بصوت عالٍ. كان الكراهية للكنيسة جاهزة للامتداد إلى أشكال تشريعية. وقد صدر بالفعل أمر بتطهير الكنائس الروسية من الأيقونات، والقساوسة بحلق لحاهم والتخلص من أرديةهم. كان القيصر محاطًا بالألمان، وكان زمن البيرونوفية مهددًا بالعودة. لحسن الحظ بالنسبة للكنيسة الروسية، كان عهد بطرس الثالث قصير الأجل: في 25 يوليو 1762، أصدر السينودس مرسومًا بشأن المساواة بين جميع الطوائف المسيحية، واختيارية الصيام، وما إلى ذلك، وفي 28 يونيو، تمت الإطاحة بالإمبراطور وحكمت كاثرين الثانية 53 عامًا، التي أدانت في بيانها الأول موقف سلفها تجاه الأرثوذكسية. في مواجهة كاثرين الثانية، اعتلت العرش امرأة فيلسوفة، متأثرة بالأفكار الفلسفية الليبرالية في عصرها، والتي علمت النظر إلى الدين حصريًا من وجهة نظر سياسية. اعتبرت كاثرين أنه من الممكن أن تنظر إلى نفسها على أنها رئيسة الكنيسة: فقد أدركت الحاجة إلى اعتماد الكنيسة الكامل على الدولة. بدأت كاثرين عهدها بعلمنة ملكية الكنيسة، التي كانت رائجة في ذلك الوقت. جاء احتجاج جريء وحاسم ضد مصادرة ممتلكات الكنيسة من متروبوليتان روستوف أرسيني ماتسيفيتش (54 عامًا) الذي ذكر أنه حتى خانات التتار لم يفعلوا ذلك بالكنيسة. وسلمت كاترين أرسيني إلى المجمع لمحاكمته، وأدان المجمع، المؤلف من أعضاء يرضون الإمبراطورة، أرسيني ووصفه بأنه "متعصب وقح ومجنون، ومجرم في عمل يتعارض مع الإيمان الأرثوذكسي والسلطة العليا". تم سجن أرسيني لأول مرة في أحد الأديرة، ثم حُرم من الرهبنة وسُجن في قلعة ريفيل تحت اسم أندريه الكذاب. بعد ذلك، بدأت كاثرين تنظر إلى السينودس باعتباره أداة مطيعة للسلطة العليا، وهو ما عبرت عنه في خطابها أمام أعضاء السينودس حول علمنة الملكية، حيث أطلقت على الكهنة اسم "أشخاص الدولة" الخاضعين لسلطة الملك. "كان على أعضاء السينودس أن يستمعوا بإخلاص إلى الخطاب الإمبراطوري، المليء باللوم الشديد والازدراء السافر لهم". "لقد خانوا، مثل العبيد، أرسيني للسلطة العلمانية؛ والآن استعبدتهم القوة العلمانية" (بيلباسوف 55). ساهمت الطبيعة الليبرالية العامة لعهد كاثرين بشكل كبير في توسيع نفوذ المدعي العام في السينودس؛ علاوة على ذلك، كان المدعون الرئيسيون أشخاصًا كان مزاجهم غريبًا تمامًا عن الأرثوذكسية ولا يستحقون مؤسسة الكنيسة العليا التي خدموا في ظلها. كان هذا أنا. ميليسينو 56، الذي اقترح على السينودس، فيما يتعلق بوضع قانون جديد، مناقشة الأسئلة التالية: هل ينبغي تقصير الصيام، وحظر ارتداء الأيقونات في المنازل، وإزالة بعض طقوس الكنيسة الطويلة، وما إذا كان من المفيد إلغاء الوقفات الاحتجاجية وصلاة الغروب طوال الليل واستبدالها بقراءة الصلوات والمواعظ، وما إذا كان "يجب على الأساقفة أيضًا أن يتعايشوا مع زوجاتهم الشرعيات"، وما إذا كان ينبغي على رجال الدين أن يكونوا كذلك. يُسمح بارتداء "لباس أكثر لائقة"، وما إذا كان ينبغي إلغاء عادة إحياء ذكرى المتوفى، وهل يجب توفير الحرية الكاملة للزواج المختلط والزواج الرابع، وما شابه ذلك. خليفة ميليسينو، العميد ب. لم يتردد تشيبيشيف 57 في القول علانية أنه ملحد. من الواضح أن مثل هذا المدعي العام لا يستحق سوى اللعنات من أعضاء السينودس. ومع ذلك، يجب القول أنه في النصف الثاني من حكمها كان للإمبراطورة موقف أكثر إيجابية تجاه الكنيسة والتسلسل الهرمي. تم تعيين أشخاص من مزاج وسلوك مختلف تمامًا عن ميليسينو وتشيبيشيف مدعين رئيسيين؛ في الوقت نفسه، زاد تأثير متروبوليتان سانت بطرسبرغ غابرييل، 58 عامًا، الذي عمل أحيانًا كوسيط بين السينودس والإمبراطورة. في عهد الإمبراطور بولس 59، استمتعت قوة الكنيسة بدرجة كبيرة من الاستقلال، وذلك بسبب حقيقة أن السيادة كانت موجهة نحو سانت بطرسبرغ متروبوليتان غابرييل وأمبروز 60، والتي كان لها تأثير كبير وطغت تمامًا حتى على كبار المدعين العامين. تحت قيادة بول، كبير المدعين الأمير ف. حتى أنه تم فصل خوفانسكي 61 بعد شكوى من أعضاء السينودس، الذين كلفوا باختيار خليفة له. ومع ذلك، نظر بولس إلى الأساقفة كموظفين حكوميين وبدأ في منحهم أوامر حكومية، على الرغم من الاحتجاجات. حتى معلم الإمبراطور، متروبوليتان موسكو الشهير بلاتون 62، أثار استياءًا كبيرًا ضد نفسه عندما طلب السماح له بالموت كأسقف، وليس كفارس. تقاعد المطران تمامًا من شؤون الكنيسة العامة وعاش أيامه في عزلته المفضلة - في بيت عنيا بالقرب من Trinity-Sergius Lavra. وفي ظل هذه القيود، كانت السلطة الكنسية موجودة في الكنيسة الروسية طوال القرن الثامن عشر بأكمله. ولم يكن موقف رجال الدين الأدنى سهلاً أيضًا. منذ زمن بطرس الأول، أصبح رجال الدين معزولين في طبقة مغلقة. زاد عدد رجال الدين، بحيث كان هناك عدد غير قليل من رجال الدين الإضافيين. كان رجال الدين فقراء، وعلاوة على ذلك، كانوا يخضعون لواجبات مختلفة لاحتياجات الدولة والكنيسة. في حالة المتأخرات وعدم الدفع، كانت العدالة بلا رحمة مهددة: حتى نهاية الستينيات من القرن الثامن عشر، تم تطبيق العقوبة البدنية على رجال الدين. ومع ذلك، قام رجال الدين بعملهم في التوجيه الروحي والتنوير الروحي للشعب الروسي. خلال القرن الثامن عشر، كانت طبقة رجال الدين هي الأكثر تعليمًا من بين جميع الطبقات الأخرى، حيث كان لكل أبرشية تقريبًا مدارسها اللاهوتية الخاصة بها مع دورة دراسية متعددة السنوات، وكان التعليم في هذه المدارس إلزاميًا لأطفال رجال الدين. لسوء الحظ، تم إنشاء الاتجاه اللاتيني في المدرسة اللاهوتية منذ البداية؛ حتى التدريس نفسه كان باللغة اللاتينية. مثل هذه المدرسة، بينما تمنح أطفال رجال الدين وكهنة المستقبل تعليمًا رسميًا، أبعدت القساوسة عن الأرثوذكسية الشعبية والتقوى الشعبية. بالإضافة إلى ذلك، كانت المدارس اللاهوتية في القرن الثامن عشر سيئة للغاية. تلقى المعلمون رواتب هزيلة: تلقى رئيس المدرسة 300 روبل في السنة؛ غالبًا ما كان "الطلاب" يمثلون حشدًا من المتسولين نصف الجائعين. قبل زمن كاثرين، لم تكن المدارس اللاهوتية تتمتع بدعم الدولة، وفي عهد كاثرين تلقت هذا الدعم بكميات ضئيلة للغاية. لم يكن لدى المدارس اللاهوتية وحدة الإدارة ووحدة التنظيم؛ كل شيء فيها تم تحديده بإرادة سلطات الأبرشية. وكان من بين أساقفة الأبرشية العديد من الشخصيات البارزة في حياة الكنيسة والتنوير الروحي. لم تكن لهم علاقة بالإدارة المجمعية المركزية، لكنهم في مكان خدمتهم جمعوا بين الأنشطة الإدارية والقداسة ونسك الحياة الشخصية. هكذا كان القديس ميتروفان من فورونيج 63، الذي ندمت على موته حتى بيتر، هو القديس ديمتريوس من روستوف 64، الزاهد المتعلم، المقاتل ضد الانقسام، جامع شيتيا مينيا الشهير، من خلال قراءته التي لا يزال الشعب الروسي الأرثوذكسي ينشأ في التقوى - القديس تيخون زادونسك 65، الراعي الوديع، عاشق الطبيعة والعزلة، الكاتب الزاهد، القديس بطرس. يوساف بيلغورود 66، مسؤول صارم ومتطلب، لكنه زاهد صارم وزاهد في حياته الشخصية. في القرن الثامن عشر، انقطعت الطبقات العليا عن الحياة الوطنية؛ وتحت قيادة الأجانب، وخاصة الألمان، تبنوا العادات الأوروبية، ووجهات النظر الأوروبية، واللامبالاة الأوروبية بمسائل الإيمان. لا يزال الناس يعيشون تحت قيادة الكنيسة ورجال الدين، ويحافظون على عاداتهم الأرثوذكسية الروسية القديمة، ويدعمون حياة الكنيسة وكانوا، في مجملهم، مخلصين لأرثوذكسية أسلافهم. إن ما حدث في العاصمة الشمالية الجديدة لم يكن له تأثير يذكر على حياة الناس، وكانت هذه الحياة لا تزال كنسية وتقية. أعلى مجتمع في سانت بطرسبرغ ، ممزقًا بعيدًا عن المبادئ التاريخية الروسية البدائية ، ممزقًا بعيدًا عن الإيمان والحياة الشعبية القديمة ، رافضًا أي سلطة توجيهية للكنيسة والتسلسل الهرمي الأرثوذكسي ، طوال القرن الثامن عشر بأكمله استسلم لجميع تأثيرات الغرب ، على الرغم من أن كل هذه الهوايات الأجنبية للمجتمع الروسي لم يكن لها أساس متين ، وبالتالي تغيرت بسرعة تغيير أي موضة. في عصر كاثرين، إلى جانب الشغف بالتعاليم العقلانية الأكثر تطرفًا للموسوعيين الفرنسيين، ظهرت الماسونية أيضًا على الأراضي الروسية. اتفق المجتمع الراقي على شيء واحد فقط - الاشمئزاز من كل شيء وطني ومحلي وخاصة من الكنيسة الشعبية الروسية الأرثوذكسية. إن نظرة الكنيسة إلى الحياة باعتبارها عملاً فذًا لتطهير الروح من الذنوب والرذائل لم تكن إلا موضع سخرية ، وبطبيعة الحال ، ساهمت وجهات النظر الأوروبية العصرية بشكل كبير في انتشار الفساد وفساد الأخلاق الاجتماعية. كان يُنظر إلى قادة الكنيسة الذين لم يوافقوا على هذا المزاج السائد في المجتمع الراقي على أنهم أشخاص متخلفون لا يمكن أخذهم في الاعتبار. تميز القرن الجديد والعهد الجديد منذ البداية بتغييرات مهمة في حياة الكنيسة الروسية. تحت ألكساندر 67، تم إصلاح نظام الإدارة العامة؛ تم إنشاء وزارات لتحل محل كليات بطرس. وفي مجال إدارة الكنيسة، انعكس هذا الإصلاح في الأهمية المتزايدة لمكتب المدعي العام. منذ بداية القرن التاسع عشر، أصبح المدعي العام للمجمع المقدس وزيرا: الإمبراطور نفسه قارن موقفه تجاه المجمع المقدس بموقف وزير العدل تجاه مجلس الشيوخ الحاكم. بالنسبة للإمبراطور، الذي لم يكن لديه اهتمام كبير بمكانة سلطة الكنيسة، كان المجمع نفسه مجرد "قسم سينودسي". في الوضع الجديد، تلقى المدعي العام للسينودس تأثيرًا قويًا بشكل خاص على إدارة الكنيسة بأكملها منذ البداية لأنه بالفعل في عام 1803، عين الملك في هذا المنصب شخصًا مقربًا منه، "المقرب منه" وصديق الأمير أ.ن. Golitsyn 68. كان كتاب Golitsyn الأقل استعدادًا ليكون على رأس إدارة الكنيسة وكان الأقل ملاءمة لذلك. رجل من الطريقة الأكثر ليبرالية في التفكير في الدين، هو نفسه اعترف علنا: "أي نوع من المدعي العام أنا، لأنني لا أؤمن بأي شيء!" وقال للملك: "من خلال خدمتي هنا، سأقف بشكل مباشر في تحدي ضميري وخلافًا لقناعاتي". ومع ذلك، بعد أن تولى المنصب بإصرار من صاحب السيادة الأمير. تبين أن جوليتسين كان رئيسًا للمدعي العام نشطًا للغاية وساهم بشكل كبير في تعزيز تأثير المدعي العام على حياة الكنيسة. إلى جانب الوزراء الآخرين، حصل المدعي العام على الحق في تقديم تقرير شخصي إلى الملك عن شؤون الإدارة التابعة له. كصديق شخصي للملك، طغى غوليتسين على أهمية تأثير بعض أعضاء المجمع المقدس، وسرعان ما حصل على فرصة للتأثير على تكوين السينودس نفسه، منذ عام 1805 بدأ أساقفة الأبرشية ينجذبون للمشاركة في شؤون السينودس، الذي يعتمد استدعاؤه وفصله على الإرادة الشخصية للملك، مسترشدًا بتعليمات المدعي العام. باستخدام نفوذه، الأمير. بدأ جوليتسين بالتدخل في شؤون إدارة الأبرشية لمختلف الأساقفة، حتى أن بعض الأساقفة قدموا قراراتهم الأخرى للنظر فيها من قبل صاحب السعادة، وكانوا يطلقون عليه أحيانًا لقب "المحسن والراعي". في السابق، كان هناك في كثير من الأحيان صراع بين المدعي العام وأعضاء السينودس، والذي انتهى في بعض الأحيان باستقالة المدعي العام؛ منذ زمن الكتاب. جوليتسين "هدأ كل شيء واستقرت روح الملك في السينودس". وفقا لمنصبه الجديد، لم يعد المدعي العام يهتم فقط بمصالح الدولة في أعلى مؤسسة الكنيسة، لكنه بدأ في إدخال مصالح الكنيسة في نطاق أنشطته. أثار كتاب جوليتسين بمبادرة منه مسألة تحويل المدارس اللاهوتية وتوفير رجال الدين، وعهد بتطوير المشاريع إلى الأشخاص الذين اختارهم هو نفسه. تم العثور على مصدر جديد للأموال لصيانة المدارس ورجال الدين، أي دخل الكنيسة من بيع الشموع. كان من المقرر أن تنفذ فقط تحويل المدارس اللاهوتية، حيث تم التبرع بجزء كبير من رأس المال المجمع (ما يصل إلى خمسة ملايين) من قبل سلطات الكنيسة لاحتياجات الحرب الوطنية. تم إدخال التعليم الروحي في نظام متناغم إلى حد ما. تم إنشاء المدارس اللاهوتية في المستويات العليا والمتوسطة والدنيا. تم تكليف إدارة المدارس الثانوية والإعدادية بالأكاديميات، حيث تم افتتاح ثلاث منها، وكان لكل منها منطقة خاصة بها. كما تم إنشاء هيئة تعليمية روحية مركزية - لجنة المدارس اللاهوتية. كان تحول المدارس اللاهوتية قد بدأ للتو، حتى قبل افتتاح الأكاديميات اللاهوتية المقترحة، عندما اندلع تهديد الحرب الوطنية على روسيا. "في تعليمهم الغيرة، لهم أعداء عنيفون ووحشيون." من فرنسا ذاتها، حيث اعتاد الشعب الروسي على تلقي وجهات نظره الليبرالية الفلسفية العصرية، ومن حيث استعاروا المعلمين وحتى اللغة نفسها، ومن حيث اعتمدوا التفكير الحر الديني والموقف السلبي تجاه الكنيسة ورجال الدين - ومن هناك جاءت جحافل عسكرية، ووصلت إلى موسكو نفسها وانتهكت الأضرحة التاريخية لروس الأرثوذكسية. كان هذا عقاب الله لإهمال المرء عقيدةه الأصلية وسكانه الأصليين وإعجابه بكل شيء، حتى السيئ، إذا جاء من الغرب المستنير. لكن روسيا الشعبية الأرثوذكسية كانت لا تزال حية وقوية: لقد أحرقت عاصمتها القديمة ودمرت معها المجد العالمي للفاتح، العبقري الشرير نابليون 69. لم تحرر روسيا نفسها فحسب، بل حررت أوروبا بأكملها وأعطتها السلام. لسوء الحظ، حتى بعد الحرب الوطنية، فإن المجتمع الروسي الأعلى، بعد أن أطاح بالأصنام الفرنسية، لم يعد إلى إيمان الناس في منزل والدهم - الكنيسة الأرثوذكسية. بدأ الانبهار بالتصوف الألماني البروتستانتي المرضي. الإمبراطور نفسه كان قدوة. بعد أن تلقى تعليمه على يد أجانب ذوي تفكير حر، لم يرغب في معرفة مزايا الأرثوذكسية الروسية. بالنسبة له، لم تكن هناك كنيسة واحدة للمسيح، بل كان هناك فقط مفهوم بروتستانتي مجرد للمسيحية، مفهوم شيء سامٍ وغامض إلى حدٍ ما. وبطبيعة الحال، نضجت فكرة الاتحاد المقدس الفاشلة في رأس مثل هذا الإمبراطور الأرثوذكسي. لا يمكن للتعاليم الصوفية للصوفيين المعاصرين، وخاصة الألمان، أن تُرضي روح الإسكندر، هذا الحالم على العرش، قدر الإمكان. لقد أثبت الاتجاه الصوفي نفسه بسرعة كبيرة في المحكمة وبشكل عام في المجتمع الراقي في سانت بطرسبرغ. لذلك، جاء وقت صعب للكنيسة مباشرة بعد الحرب الوطنية، لأن المسيحية الغامضة التي بشر بها الصوفيون في ذلك الوقت كانت في جوهرها إنكارًا للكنيسة. ظهر الإعجاب البروتستانتي بالكتاب المقدس على الفور باعتباره المصدر الوحيد للعقيدة، والذي، مع ذلك، يمكن للجميع تفسيره بطريقتهم الخاصة. وفي عام 1813، على غرار النموذج الأجنبي، تأسست جمعية الكتاب المقدس لتوزيع أسفار الكتاب المقدس. إلا أن نشاط الجمعية كان أوسع: إذ كان يعمل بشكل عام في توزيع الكتب الروحية. لم يكن المجتمع خاضعًا لسلطة الكنيسة فحسب، بل لم يكن يريد حتى أن يكون له أي علاقة بها. وفي الوقت نفسه، عهد الإمبراطور إلى هذا المجتمع بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية. بالنسبة للاتجاه الصوفي، كانت جميع الأديان، بالطبع، متساوية، وبالتالي سرعان ما نشأت فكرة توحيد إدارة شؤون جميع المجتمعات الدينية في وزارة واحدة خاصة. وفي عام 1817، تم إنشاء وزارة الشؤون الروحية، التي ارتبطت بها أيضًا وزارة التعليم العام، "لكي تكون التقوى المسيحية دائمًا أساس التنوير الحقيقي". تم تعيين رئيس المدعين في السينودس الأمير وزيرا. أ.ن. جوليتسين. وهكذا، بالإضافة إلى المدعي العام، ظهر وزير الشؤون الروحية بين السينودس والملك. كان المجمع المقدس مساوياً للمؤسسات الحكومية الثانوية، التابعة لسلطة الوزير. ولذلك فإن وجود وزارة الشؤون الروحية يعد بخضوع الكنيسة الكامل للدولة، مما يحول القسم الروحي إلى إحدى عجلات آلية الدولة العامة. لقد بدأ زمن الانتصار الكامل للتصوف، أو بالأحرى زمن مرض التصوف العام. ظهر الكويكرز والأنبياء مثل بارونة البلطيق كريندر والخليستية المسعورة والدوخوبورية. وقد قوبل كل هذا بالترحيب الحار والرعاية الكاملة والموافقة. الكنيسة الأرثوذكسية فقط هي التي نالت نصيبها من السخرية والسخرية والعداء وحتى الاضطهاد. كل ما كان يهدف إلى الدفاع عن الأرثوذكسية ضد الطائفية الصوفية تم الاعتراف به على أنه "مخالف للمبادئ التي توجه حكومتنا المسيحية". تم حظر الكتب التي دحضت التصوف ودافعت عن الأرثوذكسية، وتم إرسال المراقبين الذين وافقوا على نشر مثل هذه الكتب إلى المنفى منفصلين عن العاصمة. تم إرسال المتروبوليت أمبروز، الذي لم يتعاطف مع التصوف، إلى التقاعد في نوفغورود. وأخيرا، تم العثور على مقاتلين ضد التصوف. نجح الرقيب الروحي الأرشمندريت إنوسنت 70 في فرض الحظر على مجلة "Zionsky Messenger" 71 بل وأدان جوليتسين نفسه الذي عانى منه. كتب خليفة أمبروز، المتروبوليت ميخائيل (ديسنيتسكي) 72، رسالة إلى الإمبراطور يطلب منه "إنقاذ الكنيسة من خادم أعمى". بعد أسبوعين من الرسالة، توفي متروبوليتان، وقد تركت رسالته انطباعا قويا على السيادة. كان المتروبوليت التالي، سيرافيم 73، أيضًا معارضًا واضحًا لتصوف جوليتسين. كان الأمر كما لو أنه جعل من آلته الشخصية الفريدة جدًا للأرشمندريت فوتيوس (سباسكي) 74، هذا الزاهد الصارم، غير المعتاد في السلوك، والمتهم الشجاع وحتى المتعصب. تمكن فوتيوس من الوصول إلى الملك الذي استقبله عدة مرات وتحدث معه لفترة طويلة. تحدث فوتيوس عن خلاص الكنيسة. قريبا، بعد أن التقى الأمير. جوليتسين في منزل الكونتيسة أورلوفا ، لعنه فوتيوس علانية. جاء المتروبوليت سيرافيم إلى الملك، ووضع غطاء محرك السيارة الأبيض عند قدميه ولم يأخذه إلا عندما وعد الملك بالاستقالة من جوليتسين. في 15 مايو 1824، تم تدمير وزارة الشؤون الروحية، والأمير. لقد فقدت جوليتسين أهميتها. تمت مصادرة بعض الكتب الصوفية، ومنع طباعة الكتب ذات المحتوى الروحي في المستقبل دون إذن الرقابة الروحية. أصبح المجمع المقدس مرة أخرى أحد أعلى مؤسسات الدولة المستقلة. سرعان ما تدحرجت موجة الهوايات الصوفية في أفق الحياة الحضرية ، لكنها تركت بصمة حتى في حياة الناس ، حيث بدأت الطائفية الصوفية والمتعصبة في كثير من الأحيان تنتشر وتترسخ منذ ذلك الوقت. ومع ذلك، كان لوجود وزارة الشؤون الروحية على المدى القصير تأثير كبير على تأكيد سلطة رؤساء النيابة السينودسية، الذين يبدو أن بعض المزايا الوزارية للأمير قد انتقلت إليهم. جوليتسين، وخاصة الحق في التواصل مع السلطة العليا نيابة عن المجمع المقدس. لقد جاء عصر الإمبراطور نيقولا الأول 75، فارسًا على العرش، رجلًا منضبطًا صارمًا، يحب البساطة والوضوح واليقين والمنهجية في الإدارة، أراد أن تكون آلية الدولة بأكملها واضحة وقوية مثل مباني زمن نيقولا، وتحمل بصمة مواهب الإمبراطور الهندسية. في عهد نيكولاس الأول، تبلورت الإدارة العليا للكنيسة الروسية في شكلها النهائي تقريبًا. ولم يعد رئيس النيابة في الواقع فحسب، بل أصبح أيضًا مخولًا قانونًا بسلطة وزارية على وزارته. بالفعل أول اثنين من كبار المدعين العامين في عصر نيكولاييف، الأمير. ملاحظة: كشف Meshchersky 76 و S. D. Nechaev 77 عن الرغبة في التأثير على مسار إدارة السينودس بنفس الطريقة التي يعطي بها أي وزير آخر التوجيه لأنشطة وزارته. أصبح موقف أعضاء السينودس لا يطاق، لأنهم لم يعتادوا بعد على الطاعة غير المشروطة لإرادة المدعي العام. في عام 1836، قدم أعضاء السينودس تقريرًا إلى الإمبراطور، حيث طلبوا إعفاءهم من منصب المدعي العام نيتشاييف وتعيين الكونت ن.أ. في هذا المنصب. براتاسوفا 78. استجاب الإمبراطور لطلب المجمع المقدس، ولقي تعيين براتاسوف موقفًا متعاطفًا للغاية في الأوساط الروحية، لكن رئيس النيابة هذا، الذي انتخبه المجمع نفسه، أكمل تطوير سلطة المدعي العام، وساواه بالسلطة الوزارية وأخضع تمامًا حكومة المجمع بأكملها. من خلال إصلاحاته، أعطى براتاسوف تنظيمًا متماسكًا بيروقراطيًا للهيئة المركزية لسلطة الكنيسة. مع ذلك، تلقى مكتب السينودس المقدس تنظيمه الكامل، وتم إنشاء مكتب خاص للمدعي العام والإدارة الاقتصادية؛ وأخيرًا، أُغلقت الهيئة المستقلة للمدارس اللاهوتية، وافتتحت مكانها إدارة روحية وتعليمية خاصة في إطار السينودس. كل هذه المؤسسات الحكومية، وهي، كانت فقط تحت قيادة سانت بطرسبرغ. السينودس، ولكن تم وضعها تحت السيطرة المباشرة للمدعي العام، الذي اعتبرها إدارات منفصلة عن وزارته. أصبح براتاسوف، الذي استمتع بالموقع الشخصي للسيادة، سيد السيادة في قسم السينودس، وحرم أعضاء السينودس المقدس من أي تأثير. وكتب عنه أحد معاصريه أنه "كان يقود جماعة من الأساقفة مثل سرب في التدريب". "أرجو أن تعرفوني ولا أحد غيري! لا تخافوا من أحد أدنى من أساقفتكم"، هذا ما قاله المدعي العام القوي نفسه لأحد رجال الدين عند تعيينه في هذا المنصب. كانت جميع أنشطة المدعي العام براتاسوف ذات طبيعة وقائية، مثل السياسة الداخلية بأكملها في عصر نيكولاس، والتي مثلت رد فعل ضد العالمية الليبرالية التي لا أساس لها من الصحة في عصر الإسكندر. وتحولت الطائفية الصوفية من الحماية إلى الاضطهاد، وتم حظر بعض الطوائف بشكل كامل. تم تعزيز الإجراءات التقييدية ضد المؤمنين القدامى المنشقين بشكل كبير. تم إغلاق جمعية الكتاب المقدس في عام 1826. شبح هذا المجتمع، الذي يحوم أمام أعين حكومة نيكولاس وخاصة المدعي العام، جعل فكرة ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية علامة على عدم الموثوقية السياسية. أراد براتاسوف إعلان النصوص اليونانية والسلافية هي النصوص الوحيدة المقبولة؛ ويجب أيضًا دراسة هذه النصوص، بحسب رئيس النيابة، في المدارس اللاهوتية. اعتبرت ترجمات كتب العهد القديم إلى اللغة الروسية من الأصل العبري انتهاكًا لقانون الدولة: فقد تمت مصادرتها وعانى المترجمون من عقوبة مستحقة. وجه براتاسوف اتهامات بالتورط في قضية النقل حتى في القتال ضد أعضاء السينودس الذين لم يعجبهم وحقق أنه في عام 1842 تم طرد اثنين من المطارنة - كييف فيلاريت 79 وموسكو فيلاريت 80 - من أعضاء السينودس إلى أبرشياتهم. بعد أن أخضعت الإدارة السينودسية، حددت حكومة زمن نيكولاس الأول مزايا الكنيسة الأرثوذكسية باعتبارها المهيمنة في الدولة. حصلت الكنيسة الأرثوذكسية وحدها على الحق الكامل ليس فقط في الاعتراف، بل وأيضاً في الدعاية، في حين لم يكن بوسع الطوائف غير الأرثوذكسية سوى تحويل غير المؤمنين. تم إعلان الردة عن الأرثوذكسية جريمة دولة تخضع للمسؤولية القانونية. لقد اضطرت الكنيسة، كما كانت، إلى الاحتفاظ في وسطها بكل من سقط عنها بالفعل، على الأقل داخليًا. من بين الأحداث التي شهدتها حياة الكنيسة في عهد نيكولاس الأول، كان أبرزها إعادة توحيد المتحدين مع الكنيسة الأرثوذكسية في عام 1839. وقد تم تصميم الاتحاد كخطوة انتقالية نحو الكاثوليكية. تحول فقدان إيمان الناس بسهولة إلى فقدان الهوية الوطنية السلافية. عانى الشعب الروسي في غرب روسيا كثيرًا من الدعاية اللاتينية لليسوعيين. غالبًا ما نشأت الرغبة في إعادة التوحيد مع إيمان الشعب الروسي بأكمله بين الاتحادات، لكن هذه التطلعات لم تجد في السابق سوى القليل من الدعم في الحكومة الروسية، التي أرادت أحيانًا أن تكون عالمية، وأحيانًا تحت تأثير اليسوعيين. كانت سياسة حكومة عصر نيكولاس وطنية. ومع إلغاء الحكم الذاتي البولندي، فقد الاتحاد أرضيته الصلبة. في البداية، تم فصل الاتحادات في الحكومة عن الكاثوليك. تم إجبار العناصر الكاثوليكية على الخروج من الطقوس الموحدة. أخيرًا ، في 12 فبراير 1839 ، انعقد مجلس لرجال الدين الموحدين في بولوتسك ، حيث قرروا "البقاء من الآن فصاعدًا بالإجماع مع البطاركة الأرثوذكس الشرقيين الأكثر قداسة وفي طاعة المجمع المقدس الحاكم لعموم روسيا. في ذكرى لم الشمل ، تم إخراج ميدالية مكتوب عليها: "أولئك الذين انفصلوا عن طريق العنف - 1596 - لم شملهم بالحب - 1839." قام المدعي العام براتاسوف بإصلاح المدارس اللاهوتية. كان الغرض من الإصلاح هو تكييف التعلم مع الاحتياجات العملية للحياة. يجب أن لا يكون الكاهن الراعي الروحي لأبناء الرعية فحسب، بل طبيبًا وفلاحًا أيضًا. لذلك، تم إدخال الطب ومسح الأراضي والزراعة في مقررات المدرسة الثانوية. منذ الأربعينيات من القرن الماضي، ظهرت أيضًا مدارس لفتيات رجال الدين. تم تحديد الغرض من هذه المدارس أيضًا ليكون عمليًا - لإعداد زوجات المستقبل لرجال الدين الريفيين. كان عصر نيكولاس في الكنيسة الروسية في نفس الوقت عصر الفيلاريت. في يوم تتويجه، جعل نيكولاس الأول فيلاريت متروبوليت موسكو. رجل يتمتع بذكاء وقدرات إدارية متميزة، اكتسب فيلاريت اسمًا مشهورًا منذ صغره. تم إزالته من السينودس من قبل براتاسوف، واحتفظ فيلاريت بتأثيره على حياة الكنيسة. لم يتمكنوا من الاستغناء عن نصيحته في حل قضايا الكنيسة وأحيانًا الدولة. بقيادته، قام فيلاريت بتربية أجيال كاملة من الرؤساء الذين كان اسمه مقدسًا بالنسبة لهم. لقد كان هو نفسه رئيسًا هرميًا من الصباح إلى المساء، دون أن يفقد نشاطه وبصيرته حتى وفاته عن عمر يناهز 85 عامًا (†19 نوفمبر 1867). منذ عهد الإمبراطور نيكولاس الأول ورئيس النيابة العامة الكونت براتاسوف، لم يتغير تنظيم حكومة الكنيسة وشكل العلاقة بين سلطة الكنيسة والدولة حتى نهاية الفترة التاريخية قيد النظر. فقط الموقف تجاه الكنيسة وشؤون الكنيسة تغير اعتمادًا على التغييرات التي حدثت في المزاج العام الروسي. كان لمجتمع الستينيات والسبعينيات، المشبع بالآراء المعادية للدين للوضعيين والماديين الغربيين، موقف سلبي تجاه الكنيسة الأرثوذكسية. وقد تردد صدى هذا الموقف من المجتمع أحيانًا في الأوامر الحكومية. بعد مقتل الملك في الأول من مارس عام 1881، بدأ المجتمع، وخاصة الحكومة، في معاملة الكنيسة بشكل إيجابي، ورأوا فيها قوة محافظة قوية يمكنها حماية الشعب الروسي من الفساد المادي والفوضوي. تتميز بداية القرن الجديد ونهاية الفترة المميزة مرة أخرى بتدهور المواقف العامة تجاه الكنيسة الأرثوذكسية. في شخص رئيس النيابة المتميز مؤخرًا ك. بوبيدونوستسيف 81، رجل دولة نادر، كان للكنيسة حاكم مستبد قمع استقلال التسلسل الهرمي، لكنه وجد فيه أيضًا مدافعًا مؤثرًا في الإدارة العامة. ولكن مهما كان الوضع الخارجي للكنيسة الأرثوذكسية في القرن التاسع عشر، فقد خدم دائمًا بشكل كبير في نشر وتعزيز قضية المسيح بين الشعب الروسي. لكن الكنيسة، المقيدة في حكمها، وسعت نفوذها حتى خارج حدود روسيا والشعب الروسي. في ذلك الوقت، كانت تعيد الأرثوذكسية في القوقاز، وتنوير الأجانب في سيبيريا بنور الحقيقة المسيحية، وتضع أساس المسيحية على شواطئ المحيط الكبير - في اليابان وجزر ألوشيان وأمريكا. عادة، مع تحول الأجانب إلى المسيحية، بدأ تعريفهم بالحياة الثقافية للشعوب المسيحية. قام مبشرو الكنيسة بتجميع أبجديات اللغات الأجنبية؛ كانت ترجمات الخدمات الليتورجية وكتب الكتاب المقدس أولى آثار الكتابة الأجنبية. لكن قادة الكنيسة عملوا بجد بشكل خاص في مجال تعليم مواطنيهم الأصليين. طوال القرن التاسع عشر وحتى أوائل الستينيات، وفقًا للاعتراف الرسمي للحكومة، "كان رجال الدين هم المعلمون الوحيدون تقريبًا في المدارس الريفية؛ ولم يقوموا بتعليم الأطفال فحسب، بل دعموا المدارس أيضًا بأموالهم الخاصة". فقط في أوائل الستينيات أدركت الحكومة والمجتمع الحاجة إلى التعليم العام، وبحلول هذا الوقت كان رجال الدين قد افتتحوا بالفعل وخدموا ما يصل إلى 20 ألف مدرسة عامة وكانوا على استعداد لتوسيع أنشطتهم التعليمية. ولكن في هذه الخدمة لشعبها الأصلي، لم تواجه الكنيسة في الستينيات سوى عقبات من المجتمع الليبرالي. في Zemstvo المفتوحة حديثا وفي وزارة التعليم العام، سادت الرغبة في إزالة الكنيسة ورجال الدين من مسألة التعليم العام. وقد تحققت هذه التطلعات في اللوائح الخاصة بالمدارس العامة الابتدائية المنشورة في عامي 1864 و1874. وسرعان ما انخفض عدد مدارس الكنيسة التي أسسها رجال الدين، وزاد الزيمستفو والوزارة عدد مدارسهم ببطء شديد، مع إنفاق مبالغ كبيرة. كشف هذا القمع للأنشطة التعليمية لرجال الدين فقط عن الموقف المتحيز والعدائي للمجتمع الروسي في ذلك الوقت تجاه الكنيسة الأرثوذكسية، التي لم تستطع بالطبع تثقيف الناس بالروح المرغوبة لمجتمع مصاب بالكفر والمادية. تم تصحيح الظلم التشريعي الذي تعرض له رجال الدين في الستينيات بالفعل في عام 1884، عندما وافق الإمبراطور ألكسندر الثالث 82 على القواعد الخاصة بالمدارس الضيقة ومدارس محو الأمية. اختلفت مدارس أبرشية الكنيسة عن مدارس زيمستفو والمدارس الوزارية فقط من حيث أنها أولت اهتمامًا أكبر لدراسة شريعة الله ولغة الكنيسة السلافية وغناء الكنيسة. مدرسة الكنيسة تكون دائمًا قريبة من الكنيسة والكاهن، تمامًا كما يكون الناس أنفسهم قريبين منهم. منذ عام 1884، تلقت مدارس الكنيسة دعما حكوميا، وسرعان ما تضاعفت وتحسنت تدريجيا، بأي حال من الأحوال أدنى من المدارس العلمانية، ولكنها تجاوزتها بما لا يقاس بتأثيرها الجيد على تعليم الناس بروح الإيمان والكنيسة. بموجب المجمع المقدس، تم تشكيل هيئة إدارة خاصة لمدارس الكنيسة - مجلس المدرسة، المسؤول عن شبكة كاملة من المدارس العامة، التي يصل عددها إلى 38000 بحلول نهاية فترة عصرنا، حيث يعمل رجال الدين الريفيون أيضًا، جنبًا إلى جنب مع المعلمين، ويعملون بإخلاص، حيث أنهم لا يتلقون أي أجر تقريبًا مقابل عملهم. في البداية، كان أولئك الذين يقومون بالتدريس في مدارس الرعية يحصلون على أجر ضئيل، وكان أعضاء رجال الدين في الكنيسة الذين يقومون بتدريس الرسائل في المدارس يعملون مجانًا. زاد الدعم المادي الحكومي لمدارس الكنيسة بشكل خاص في عهد الإمبراطور نيكولاس الثاني 83، اعتبارًا من عام 1896. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، بدأت التحسينات في توفير الطلاب في مدارس الكنيسة. يوجد في مدارس الكنيسة معلمون خاصون تلقوا تعليمًا كنسيًا إما في المعاهد اللاهوتية أو في مدارس التدريس الكنسية الخاصة. في القرن التاسع عشر، كانت نجاحات العلوم اللاهوتية الروسية، والتي تركزت حول أربع أكاديميات لاهوتية، ملحوظة للغاية. كانت أعمال العلماء الأكاديميين في مجال دراسة التاريخ الأصلي والأدب الروسي القديم ذات أهمية خاصة للتعليم الروسي. تم إنشاء الاتجاه الكنسي التاريخي للعمل العلمي بشكل خاص منذ الثلاثينيات في أكاديمية موسكو اللاهوتية، حيث تم إنشاء هذا الاتجاه من خلال النشاط العلمي لفيلاريت (جوميلوفسكي) 84، رئيس أساقفة تشرنيغوف اللاحق، والأستاذ ورئيس الكهنة أ.ف. جورسكي 85. بدأ النشاط العلمي الحيوي والمثمر بشكل خاص في الأكاديميات اللاهوتية في الستينيات. منذ ذلك الوقت، قدم العلم اللاهوتي الروسي للمجتمع الروسي العديد من المؤلفات العلمية في جميع فروع المعرفة اللاهوتية. ومنذ ذلك الوقت تزايد عدد المجلات الروحية. ظهرت صحافة الكنيسة. من خلال الأعمال العلمية والمقالات الصحفية، دافع العلماء الأكاديميون دائمًا عن حقيقة الأرثوذكسية المقدسة وخاضوا صراعًا لا يكل ضد الهوايات العصرية للمجتمع المتعلم الروسي، عندما هددت هذه الهوايات هيمنة المادية المناهضة للمسيحية. شهدت الأكاديميات اللاهوتية خلال القرن التاسع عشر عددًا من التحولات التي أثرت على البنية الداخلية للحياة الأكاديمية، لكن النشاط العلمي في الأكاديميات يتقدم بثبات، حيث يتعمق في دراسة القضايا العلمية ويوسع نطاق البحث نفسه. لسوء الحظ، في مجال اللاهوت النظامي - العقائدي والأخلاقي - لا يزال العلم اللاهوتي الروسي ملتزمًا بالاتجاه المدرسي السابق، الذي تم إنشاؤه تحت تأثير الكاثوليكية اللاتينية ويحتفظ بآثار ملحوظة جدًا لهذا التأثير. لكن في الثمانينيات، نشأ اتجاه لاهوتي جديد، حدد هدف تحرير عقيدة المدرسة الأرثوذكسية والتدريس الأخلاقي المدرسي من عناصر الكنيسة الكاثوليكية الغريبة وإعادتها إلى نقاء نماذج الكنيسة الآبائية القديمة. لقد أنتج هذا الاتجاه اللاهوتي الجديد بالفعل العديد من الأعمال الموضوعية حول قضايا فردية من اللاهوت الأرثوذكسي، كما أعطى حكمًا سلبيًا على النظامين الكاثوليكي والبروتستانتي في مجملهما وعلى وجه الخصوص، ولكن لا يوجد حتى الآن نظام عقائدي خالٍ تمامًا من تأثير الأمثلة المدرسية للبابوية في العصور الوسطى. كما لعبت الأديرة الروسية دورًا نشطًا في تثقيف الناس. في الأديرة، رأى الناس أمثلة على الكنيسة والحياة التقية، ووجدوا الإرشاد الروحي وتلقوا قراءة روحية ممتازة في المطبوعات الرهبانية. في السنوات الأخيرة من فترة تاريخ الكنيسة الروسية قيد المراجعة، بالفعل في بداية القرن العشرين الجديد، تغير موقف الكنيسة الأرثوذكسية في روسيا بشكل كبير. في عام 1905، قررت الحكومة تغيير سياستها الدينية، والتي تم تنفيذها وفقًا لبيان 17 أبريل. تم منح جميع المجتمعات الدينية - المنشقين والطائفيين - حرية الحياة الداخلية. فقط الكنيسة الأرثوذكسية، التي فعلت الكثير من أجل مجد وقوة الدولة الروسية، بقيت في الظل، حيث أخضعت سلطة الدولة إدارة الكنيسة على مدى القرنين الماضيين، ودمرت بالكامل النظام المجمعي الكنسي لهذه الإدارة. توقعًا لمثل هذا الوضع غير الطبيعي للكنيسة الأرثوذكسية في المستقبل القريب، خاطب المجمع المقدس في مارس 1905 الإمبراطور السيادي بتقرير خاضع تمامًا حول الحاجة إلى استعادة البطريركية وعقد مجلس للكنيسة الروسية المحلية لمناقشة القضايا التالية: "حول تقسيم روسيا إلى مناطق كنسية تحت سيطرة المطارنة، بسبب الحاجة إلى نقل المسائل ذات الأهمية الثانوية من الإدارة العليا إلى المؤسسات المحلية؛ بشأن مراجعة الأحكام القانونية المتعلقة بالهيئات الحالية للكنيسة الأرثوذكسية". إدارة الأبرشية والمحكمة وتحويلها وفقًا للمبادئ المجمعية الكنسية؛ بشأن تحسين العلاقات الدينية والأخلاقية والخيرية والتعليمية؛ بشأن تحسين المدارس التعليمية الدينية؛ بشأن مراجعة القوانين المتعلقة بإجراءات اكتساب الكنيسة للممتلكات؛ وحول مجالس رجال الدين الأبرشية بشأن منح أعلى ممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة الحق في المشاركة في اجتماعات مجلس الدولة ولجنة الوزراء بشأن المسائل التي تهم مصالح الكنيسة؛ الكنيسة، بشأن منح الكهنة الحق في المشاركة في المؤسسات المحلية في المدينة والزيمستفو والمؤسسات الريفية. في الخطاب المصاحب، كتب رؤساء الكهنة إلى الملك، "إن كنيسة الله قوية ولا تنفتح بكل قوتها إلا عندما تحافظ على كامل الكنيسة الذي أعطاه الله والذي يعزز زيادة الخير على الأرض والخلاص الأبدي للناس. إنها لا تعتمد على قوانين بشرية، ولكنها تعيش بإرشاد الروح الإلهي. أعلى قاعدة في حياتها هي المحبة المتبادلة بين المسيحيين، والتي لها تعبيرها الضروري عن المجامع المسكونية والمحلية، والتي يكون المسيح حاضرًا فيها بشكل غير مرئي وفقًا لرسالته الكاذبة". إن الحاجة الملحة للكنيسة الروسية تكمن في استعادة هذا المبدأ المجمعي، الذي لم يعد نشطًا، لأنه يكمن في قوتها الإبداعية وأعلى كرامتها الأخلاقية، والبطاركة والمتروبوليتيون الذين يحكمون الكنائس المحلية، الذين يعتبرون أنفسهم خدامًا للجميع، وفقًا لكلمة الله، يحاولون ضمان استمرار المسار الطبيعي لحياة الكنيسة وفقًا للمراسيم المجمعية. في تقرير المجمع المقدس، قدم الإمبراطور القرار التالي في 31 مارس: "أدرك أنه من المستحيل إنجازه في الأوقات العصيبة التي نشهد فيها حاليًا مثل هذا المشروع الكبير، الذي يتطلب الهدوء والمداولة، مثل عقد مجلس محلي. أمنح نفسي، عندما يكون الوقت مناسبًا لذلك، متبعًا الأمثلة القديمة للأباطرة الأرثوذكس، لإعطاء هذه القضية العظيمة حركة وعقد مجلس كنيسة عموم روسيا لمناقشة قانونية للموضوعات. الإيمان وحكومة الكنيسة." هذا القرار الأعلى، مع الوعد بعقد مجلس الكنيسة، الذي لم يكن موجودًا في روسيا منذ أكثر من قرنين من الزمان، لاستعادة النظام القانوني في حكومة الكنيسة، يفتح إمكانية حقبة جديدة في حياة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، عندما تكتسب الحرية والاستقلال السابقين في المملكة الروسية الأرثوذكسية، لكن هذا العصر لم يأت بعد. روسيا في ماضيها وحاضرها. سانت بطرسبرغ؛ م: النوع. ب. سميرنوفا، 1913. ص 1-16. منشورات وملاحظات بقلم N. A. Krivosheeva فلاديمير فسيفولودوفيتش مونوماخ؛ عمد فاسيلي (1053-19.05.1125)، دوق سمولينسك الأكبر (1073-1078)، تشرنيغوف (1078-1094)، بيرياسلاف (1094-1113)، كييف (1113-1125)، رجل دولة، قائد عسكري، كاتب، مفكر. أدى فلاديسلاف الرابع (1595–1648)، ملك بولندا منذ عام 1633، اليمين الدستورية أمام حكومة وشعب موسكو في 27 أغسطس 1610، بصفته قيصر موسكو. سيغيسموند الثالث (1556–1632)، ملك بولندا ودوق ليتوانيا الأكبر من 1587، ملك السويد من 1592 إلى يوليو 1599، والد فلاديسلاف الرابع. هيرموجينيس (في العالم إرمولاي) (1530-1612)، الشهيد، بطريرك موسكو وعموم روسيا منذ عام 1606، بعد استيلاء البولنديين على موسكو، نهى سكان موسكو عن أداء قسم الولاء للملك البولندي سيغيسموند الثالث. في 1610-1611، أرسل رسائل إلى المدن الروسية يدعو فيها إلى الانتفاضة ضد التدخليين. تم الاستيلاء عليها من قبل البولنديين، وسجنوا في دير تشودوف وتضوروا جوعا حتى الموت. تم تطويبه عام 1913 ميخائيل فيودوروفيتش رومانوف (1596–1645)، قيصر روسي من عام 1613، مؤسس سلالة رومانوف. فيلاريت (رومانوف فيودور كوزميتش، 1554–1633)، بطريرك موسكو وعموم روسيا منذ عام 1619. والد القيصر ميخائيل فيودوروفيتش. يواساف الأول، بطريرك موسكو وعموم روسيا 1634–1640. البطريرك يوسف (+1652)، بطريرك موسكو وعموم روسيا في 1642–1652. أليكسي ميخائيلوفيتش رومانوف (هادئ) (1629–1676)، قيصر روسي من 1645 قانون أليكسي ميخائيلوفيتش (1649)، أحد آثار قانون الدولة الروسية. وهي تتألف من 25 فصلا و 967 مقالا (الأقسام: "محاكمة الفلاحين"، "عن سكان البلدة"، "في الأراضي المحلية"، "في المحكمة"، "في اللصوص وشؤون تاتين"، وما إلى ذلك). تم إعداد مشروع القانون من قبل اللجنة تحت قيادة ن. Odoevsky ووافق عليه Zemsky Sobor، وحصل على اسم رمز الكاتدرائية. نيكون (مينين لاريونوف نيكيتا مينيتش؛ 1605–1681)، بطريرك موسكو وعموم روسيا (1652–1666). رتيشيف فيدور ميخائيلوفيتش (1626–1673)، مدرس روسي. أففاكوم بيتروف (1620 أو 1621-1682)، رئيس كهنة مدينة يوريفيتس-بوفولوزسكي، معارض الإصلاح الليتورجي للبطريرك نيكون في القرن السابع عشر؛ كاتب روحاني . رومودانوفسكي يوري إيفانوفيتش (+1683)، الأمير، البويار، شريك القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش. المتروبوليت باييسيوس ليغاريد (في العالم بانتيليمون؛ 1610-1678)، أسقف كنيسة القدس؛ متروبوليت أنطاكية، متروبوليت غزة. مشارك نشط في النضال السياسي الكنسي في ولاية موسكو في ستينيات القرن السابع عشر. باييسيوس، بطريرك الإسكندرية في 1657-1677/78. مقاريوس بطريرك أنطاكية 1648-1672. فيودور الثالث ألكسيفيتش (1661–1682)، قيصر روسي من سلالة رومانوف في 1676–1682. يواساف الثاني، بطريرك موسكو وعموم روسيا 1667–1672. البطريرك بيتيريم († ١٦٧٣)، بطريرك موسكو وعموم روسيا (يونيو ١٦٧٢ - أبريل ١٦٧٣). يواكيم (سافيلوف-إيفان بتروفيتش الأول 1621–1690)، بطريرك موسكو وعموم روسيا في 1674–1690. أفاناسي (ليوبيموف أليكسي أرتيمييفيتش؛ 1641–1702)، رئيس أساقفة خولموغوري من عام 1682. وفي عام 1690 نشر العمل الجدلي "درع الإيمان". سامويلوفيتش إيفان، هيتمان روسيا الصغيرة من 1672 إلى 1687 جدعون سفياتوبولك، الأمير. تشيتفرتنسكي (+1690)، متروبوليت كييف، تم تعيينه في متروبوليس كييف في موسكو. أكد المجمع في القسطنطينية هذا الشرط واعتمد قرارًا يقضي بأن تكون مدينة كييف من الآن فصاعدًا تحت سلطة بطريركية موسكو. أنهى هذا تقسيم العاصمة الروسية إلى موسكو وروسيا الغربية الذي نشأ عام 1458. خميلنيتسكي بوجدان (زينوفي) ميخائيلوفيتش (1595–1657)، هيتمان روسيا الصغيرة. بعد قرار الحكومة الروسية بإعادة توحيد أوكرانيا مع روسيا، ترأس خميلنيتسكي بيرياسلاف رادا (1654)، الذي أكد هذا القانون رسميًا، وكان على رأس إدارة الهتمان حتى وفاته. ديونيسيوس الرابع موسليميس، بطريرك القسطنطينية في 1671-1673، 1676-1679، 1682-1684، 1686-1687 و1693-1694. Simeon Polotsk (Petrovsky-Sitianovich Samuil Emelyanovich، 1628–1680)، زعيم الكنيسة واللاهوتي والكاتب. جوليتسين فاسيلي فاسيليفيتش (1643–1714)، أمير ودبلوماسي ورجل دولة في روسيا ما قبل البترين؛ الرئيس الفعلي لحكومة موسكو خلال فترة وصاية الأميرة صوفيا (1682–1689). سيلفستر (ميدفيديف سيميون أجافونوفيتش ؛ 1641-1691) ، حارس كتاب دار الطباعة في موسكو ، كاتب روحي ، شاعر البلاط. دوسيثيوس الثاني (نوتارا؛ 1641–1707)، بطريرك مدينة القدس المقدسة وكل فلسطين 1669–1707 يوانيكيوس ليخود (1633–1717) وصفرونيوس ليخود (1652–1730)، رهبان أرثوذكس يونانيون، مؤسسا الأكاديمية السلافية اليونانية اللاتينية. بطرس الأول (1672–1725)، قيصر روسي (1682)، أول إمبراطور روسي منذ 1721 أدريان (أندريه؛ 1627–1700)، البطريرك العاشر لعموم روسيا من 1690 ستيفان (يافورسكي سمعان إيفانوفيتش؛ 1658–1722)، متروبوليت، زعيم الكنيسة، لوكوم تينينز من العرش البطريركي. ديمتري تفيريتينوف (ديروشكين ديمتري إيفدوكيموفيتش ؛ 1667 - ليس قبل 1741) ، مفكر ومهرطق روسي. مؤسس طائفة الإنجيليين. ولد في تفير، حيث حصل على لقبه. لقد كان برج القوس، ثم سلوبوزان. في عام 1692 انتقل إلى موسكو. حوالي عام 1700، دخل صيدلية غريغوري في المستوطنة الألمانية، حيث درس اللاتينية ومارس الطب. تأثرت بأفكار البروتستانتية واستندت إلى البدع الروسية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. خلق تعاليمه الخاصة، ورفض الطقوس الخارجية والتسلسل الهرمي للكنيسة. في عام 1713، بدأ رجال الدين بقيادة S. Yavorsky تحقيقا ضد Tveritinov بتهمة البدع. تخلى تفيريتينوف عن آرائه، وبفضل شفاعة رجال الحاشية وبيتر الأول، أُطلق سراحه بكفالة في عام 1718. وفي عام 1723، رفع السينودس عنه لعنة الكنيسة. إيفانوف فوما، الحلاق وقريب وأتباع ديمتري تفيريتينوف، أدين عام 1714 وأُحرق على الوتد في الساحة الحمراء. أليكسي بتروفيتش (1690–1718)، الأمير، وريث العرش الروسي، الابن الأكبر لبيتر الأول. ثيودوسيوس (يانوفسكي ثيودور ميخائيلوفيتش؛ † 1726)، رئيس الأساقفة. في عام 1721 تم تعيينه أسقفًا على نوفغورود وفيليكولوتسك وتم ترقيته إلى رتبة رئيس الأساقفة. في عام 1725، تم عزله ونفيه إلى دير نيكولو كوريلسكي، حيث توفي. فيوفان (بروكوبوفيتش إليازار (إليشا) ؛ 1681-1736) ، رئيس الأساقفة وشخصية الكنيسة والسياسية والكاتب والعالم. الرفيق المخلص لبطرس الأول في إصلاحات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. في عام 1718 تم تكريسه أسقفًا على بسكوف وإيزبورسك ونارفا. منذ 1720 رئيس الأساقفة. منذ عام 1725 رئيس أساقفة نوفغورود وفيليكولوتسك. بولتين الرابع، العقيد، أول رئيس نيابة للمجمع المقدس في 1722-1725. Baskakov A. P.، نقيب حراس الحياة، المدعي العام الثاني للمجمع المقدس في 1725-1726. كريتشيتنيكوف إن إس. - رئيس النيابة العامة، المدعي العام الثالث للمجمع المقدس في أكتوبر-ديسمبر 1741. بيرون إرنست إيوان (1690–1727)، ابن أحد ملاك الأراضي في كورلاند. من عام 1718 في بلاط دوقة كورلاند آنا إيفانوفنا وفي عام 1724 أصبح المفضل لديها؛ عند اعتلائها العرش عام 1730، أصبح الحاكم غير المحدود لروسيا. أوسترمان هاينريش يوهان فريدريش، في روسيا - أندريه إيفانوفيتش (1686–1747)، عد من عام 1730، أميرال جنرال من عام 1740، جُرد من رتبته عام 1741، دبلوماسي روسي من أصل ألماني. ديمتري (سيتشينوف دانييل أندريفيتش؛ 1709–1767)، منذ عام 1762 متروبوليت نوفغورود وفيليكولوتسك، واعظ ومبشر. بوركهارت كريستوفر فون مينيتش (كان يُعرف في روسيا باسم كريستوفر أنتونوفيتش مينيتش؛ 1683–1767)، المشير العام الروسي. أمبروز (أندريه يوشكيفيتش، 1690–1745)، رئيس أساقفة نوفغورود من عام 1740، وواعظ. إليزافيتا بتروفنا (1709–1761)، إمبراطورة روسية من عام 1742 من سلالة رومانوف، ابنة بيتر الأول. رازوموفسكي أليكسي غريغوريفيتش (1709–1771)، الكونت، المشير العام من عام 1756، المفضل لدى الإمبراطورة إليزابيث بتروفنا. شاخوفسكوي ياكوف بتروفيتش (1705–1777)، أمير، رجل دولة روسي، كاتب مذكرات. رئيس نيابة المجمع المقدس من 31/12/1741 إلى 29/3/1753. بيتر الثالث (بيتر فيدوروفيتش، ولد كارل بيتر أولريش من هولشتاين-جوتورب؛ 1728–1762)، إمبراطور روسي في 1761–1762، وكان أول ممثل لفرع هولشتاين-جوتورب (أولدنبورغ) من آل رومانوف على العرش الروسي. فريدريك الثاني الكبير (1712–1786)، ملك بروسيا من 1740 كاثرين الثانية ألكسيفنا (1729–1798)، إمبراطورة روسيا من عام 1782 أرسيني (ماتسيفيتش ألكسندر إيفانوفيتش ؛ 1697–28/02/1772) شهيدًا ومتروبوليتان. منذ عام 1741، متروبوليتان توبولسك وسيبيريا؛ منذ عام 1742 متروبوليتان روستوف وياروسلافل. في عام 1763، تم عزله ونفيه إلى دير بيلوزرسكي؛ في عام 1767 تم تجريده من شعره. توفي في الحجز. بلباسوف فاسيلي ألكسيفيتش (1838–1904)، مؤرخ. ميليسينو إيفان إيفانوفيتش (1718–1795)، رجل دولة وزعيم الكنيسة. رئيس نيابة المجمع المقدس منذ سنة 1763 تشيبيشيف بيوتر بتروفيتش (حوالي 1735 - ليس قبل 1775)، نبيل روسي، ضابط، المدعي العام الرئيسي للمجمع المقدس في عهد كاثرين الثانية في 1768-1774. غابرييل (شابوشنيكوف-بيتروف بتروفيتش؛ 1703-1801)، متروبوليتان، كاتب روحي. في عام 1763 تم تعيينه أسقفًا على تفير وكاشين. منذ عام 1770، رئيس أساقفة سانت بطرسبرغ وريفيل؛ منذ عام 1775 كانت تسمى "سانت بطرسبرغ ونوفغورود". منذ عام 1783 متروبوليتان. منذ عام 1799 متروبوليتان نوفغورود وأولونيتس. وفي عام 1800، تم فصله لرفضه قبول الصليب المالطي الكاثوليكي. بول الأول (1754–1801)، إمبراطور روسي من 1796 أمبروز (أندريه إيفانوفيتش بودوبيدوف، 1742–1818)، متروبوليتان نوفغورود وسانت بطرسبرغ من عام 1799 خوفانسكي فاسيلي ألكسيفيتش (1755-1830)، الأمير، المدعي العام للمجمع المقدس في 1797-1799. بلاتون (ليفشين بيتر جافريلوفيتش؛ 1737–1812)، متروبوليتان. في عام 1770 تم تكريسه رئيس أساقفة تفير وكاشين. منذ عام 1775 رئيس أساقفة موسكو وكالوغا. منذ عام 1787 متروبوليتان موسكو. تقاعد منذ عام 1811. ميتروفان فورونيج (ميخائيل، في مخطط مقاريوس؛ 1623–1703)، قديس، أسقف فورونيج منذ عام 1682، قبل وفاته بفترة قصيرة قبل وفاته بالمخطط. ديمتريوس روستوف (توبتالو دانييل ساففيتش؛ 1651–1709)، قديس، شخصية كنسية مشهورة، كاتب، خطيب. متروبوليتان روستوف وياروسلافل منذ عام 1702. مؤلف ومجمع مجموعات من حياة القديسين (الأكثر شهرة في أربعة كتب - Menaions الرابعة) والمواعظ والدراما والقصائد. تيخون، زادونسك العجائب (تيموفي سافيليفيتش سوكولوف؛ 1724-1783)، قديس، أسقف فورونيج في 1763-1767. يوساف بيلغورود (جورلينكو يواكيم أندريفيتش ؛ 1705-1754) قديس وصانع عجائب. منذ عام 1748 أسقف بيلغورود وأوبويان. ألكسندر الأول (1777–1825)، إمبراطور روسي من عام 1801 جوليتسين ألكسندر نيكولاييفيتش (1773-1844)، الأمير، المدعي العام للمجمع المقدس في 1818-1824. نابليون بونابرت (1769–1821)، إمبراطور فرنسا 1804–1914 وفي مارس-يونيو 1915 إنوكينتي (سميرنوف إيلاريون دميترييفيتش؛ 1874-1819). في سبتمبر 1813، تم تثبيت الأرشمندريت إنوسنت كرئيس لمدرسة سانت بطرسبرغ اللاهوتية وأستاذ اللاهوت، وكذلك عضوًا في لجنة الرقابة الروحية، بينما ظل في نفس الوقت مدرسًا لتاريخ الكنيسة في الأكاديمية. في مارس 1819 تم تكريسه أسقفًا على بينزا وساراتوف. "Zionsky Messenger" هي مجلة دينية وأخلاقية شهرية ذات اتجاه صوفي، نشرها أ.ف.لابزين في عامي 1806 و1817-1818. في سانت بطرسبرغ. ميخائيل (ديسنيتسكي ماثيو ميخائيلوفيتش؛ 1761–1824)، متروبوليت سانت بطرسبرغ من عام 1818. سيرافيم (ستيفان فاسيليفيتش جلاجوليفسكي؛ 1757–1843)، من 19 يونيو 1821، متروبوليت نوفغورود وسانت بطرسبورغ وإستونيا وفنلندا، وعضو بارز في المجمع المقدس. فوتيوس (سباسكي بيوتر نيكيتيش؛ 1792–1838)، أرشمندريت، رئيس دير نوفغورود يوريفسكي. نيكولاس الأول بافلوفيتش (1796–1855)، إمبراطور روسي من عام 1825 ميشرسكي بيوتر سيرجيفيتش (1778-1857)، أمير، رجل دولة روسي، المدعي العام للمجمع المقدس في 1818-1833. Nechaev Stepan Dmitrievich (1792-1860)، مؤرخ، عالم آثار، المدعي العام للمجمع المقدس في 1833-1836. براتاسوف نيكولاي ألكساندروفيتش (1799–1855)، الكونت، المدعي العام الرئيسي للمجمع المقدس منذ عام 1836 فيلاريت (أمفيتياتروف فيودور جورجيفيتش؛ 1779–1857)، قديس، متروبوليت كييف وجاليسيا منذ عام 1837. فيلاريت (دروزدوف فاسيلي ميخائيلوفيتش؛ 1783-1867)، قديس، شخصية كنسية بارزة، لاهوتي وواعظ، مطران موسكو وكولومنا في 1825-1867. بوبيدونوستسيف كونستانتين بتروفيتش (1827-1907)، محام ورجل دولة، دعاية، مؤلف الأعمال التاريخية والقانونية والأدبية. في 1880-1905 رئيس النيابة العامة للمجمع المقدس. ألكسندر الثالث (1845–1894)، إمبراطور روسي منذ عام 1881 نيكولاس الثاني ألكساندروفيتش (1868-17/07/1918)؛ حامل الآلام المقدسة، الإمبراطور الروسي 1894–1917. فيلاريت (جوميليفسكي ديميتري غريغوريفيتش؛ الاسم الحقيقي كونوبيفسكي؛ 1805-1866)، رئيس أساقفة، ولاهوتي، وعالم دورية، ومؤرخ وباحث في الكتاب المقدس. في 1935-1841 عميد أكاديمية موسكو اللاهوتية. منذ عام 1841، احتل قسم ريغا، من عام 1848 - قسم خاركوف، ومن عام 1859 - قسم تشرنيغوف. جورسكي ألكسندر فاسيليفيتش (1812-1875)، كاهن، مؤرخ الكنيسة واللاهوتي، عميد أكاديمية موسكو اللاهوتية منذ عام 1862، دكتور في اللاهوت، عضو مناظر في أكاديمية العلوم.