Святитель Августин Іпонійський. Про Хрещення проти донатистів

Зміст Від перекладача I II III IV Бібліографія V VI VII VIII IX Джерела та література Джерела Література У першій половині 303 р. меж Африки досяг перший указ імператора Діоклетіана, який відкрив останні Великі переслідування християн, з вимогами про видачу літургійних судин і Святого Письма. А на початку 304 р. був виданий ще жорсткіший указ, який наказував усім християнам принести символічні жертвопринесення на знак своєї відданості імператорам і богам офіційного культу імперії. Побоюючись страт багато християн, як клірики, так і миряни, стали приносити ці жертви і видавати відповідно до вимог попереднього указу судини та Писання. Менсурій, єпископ Карфагена, як компроміс зміг домовитися з досить терпимими місцевими представниками влади, замість скоєння язичницьких жертвоприношень припинити публічні християнські богослужіння, а замість Святого Письма видати книги єретиків. Незважаючи на це, на нього обрушилася критика з боку, як єпископату, так і мирян. Тим часом єпископ Менсурій та його диякон Цециліан вирішили, що краще поки що причаїтися і перечекати шторм гонінь 1 . Однак закінчення Діоклетіанових гонінь не принесло миру Африканській Церкві. Вже в першій половині 305 р. африканські християнські громади, як і більшість Римської Імперії, опинилися в становищі, коли настав час знаходити шляхи до примирення та вирішення складних питань. Багатьох єпископів стали звинувачувати в «колабораціонізмі» Передача (traditio) священних книг розглядалася багатьма як зрада, а самих єпископів-традиторів деякі стали вважати такими, що втратили всяку духовну владу і благодать 2 . Розгорілися запеклі суперечки між тими, хто був слабким, зрадив Церкву під час гонінь, і тими, хто наполягав на застосуванні до них найсуворіших канонічних припущень. Єпископ Карфагенський Менсурій, будучи формально не винним у зраді, як і його попередник на Карфагенській кафедрі сщмч. Кіпріан зайняв значно м'якшу позицію. І якщо св. Кіпріан зміг своєю жорсткою рукою і авторитетом привести Церкву до єдності та світу 3 , тобто єпископ Менсурій, встиг лише викликати невдоволення серед більш ригористично налаштованих Нумідійських єпископів і мирян, померши незабаром після ослаблення гонінь близько 305 г 4 . Незабаром його приймачем був обраний архідиякон Цециліан, що багато в чому прямувала до тієї ж помірної лінії, що й Менсурій. Подібна ситуація не влаштовувала багатьох ригористів, а тому проти нього самого, вже покійного єпископа Менсурія, і Фелікса єпископа м. Аптунги, який брав участь у єпископській хіротонії Цециліана, були висунуті звинувачення у зраді (traditio) 5 . Для 80 нумідійських єпископів це виявилося досить вагомою причиною, щоб оголосити його хіротонію недійсною і обрати свого власного «чистого» кандидата, якого незабаром змінив єпископ Донат, що дав своє ім'я всьому розкольницькому руху в Африці, який часто називається Донатистською церквою. . До кінця IV ст. донатистські громади вже були поширені по всій території Північної Африки, маючи найбільший вплив у Нумідії, але навіть у такому прорімському місті (civitas Romana) як Іпон Регійський 7 їх вплив був дуже значним 8 . Св. Августин Блаженний, став спочатку пресвітером, а потім єпископ Іпонійським входить у цей тривалий конфлікт між кафоликами і донатистами як зовнішній. Його рідне місто Тагаст завжди було оплотом кафоликів, а саме воно спочатку було маніхеєм, а християнство прийняло далеко за межами Африки, навіть переклад Біблії, яким він користувався, не збігався з тим, що читали його опоненти 9 . Для нього ідея Церкви саме як Всесвітньої та Кафолічної 10 була однією з найважливіших істин християнського сповідання. А тому він був вражений тим, що незважаючи на те, що донатисти молилися Тому ж Богові, вірували в Того ж Христа, слухали те ж Євангеліє, співали ті ж псалми, так само відповідали «Амінь», і виголошували «Алілуйя», святкували той же Великдень 11 , вони все ж відмовлялися від един всієї землі, порвавши спілкування як з кафолічними єпископами Північної Африки, а й взагалі з усіма кафолічними єпископами, як Заходу, і Сходу. Будучи прекрасним оратором і вже маючи чималий досвід дискусій з маніхеями, св. Августин сподівався й у боротьбі з донатистами піти шляхом публічних диспутів. Досить швидко він сприйняв загальну для всіх християн Африки, як кафоликів, так і донатистів традицію, але, на відміну від останніх, підійшов до неї як добре підготовлений філософ і мудрий пастир. Багато в чому його праці, спрямовані проти донатистів, стали вінцем розвитку еклезіології Ранньої Церкви 12 . Донатисти не сприяли проведенню публічних диспутів, яких так хотів св. Августин, лише зрідка йому вдавалося зустрічатися віч-на-віч із духовними лідерами своїх противників 13 . Знаючи про його неймовірні вміння триматися в суперечках, вони навіть побоювалися його, називаючи спокусником, ошуканцем, вовком, якого слід умертвити для заощадження стада 14 . Навіть найобдарованіші з донатистських єпископів не бажали, щоб їхні твори потрапили до рук кафоликів, а потім і самого св. Августина, уникали вступати у літературну полеміку 15 . На момент його сходження на кафедру Іпона Регійського кафолики в місті були в меншості і багато в чому зазнавали утисків з боку послідовників Донату. Так, приблизно в цей час донатистський єпископ міг заборонити пекарям пекти хліб для кафоликів, а представники місцевої аристократії відмовляли св. Августину у будь-якій підтримці 17 . Будучи у меншості, кафоліки дедалі більше асимілювалися серед донатистів, зокрема у вигляді змішаних шлюбів. Деколи для успішного вирішення судового розгляду виявлялося вигідніше бути донатистом. Починаючи з 393 р 18 . новий кафолічний єпископ Іпона разом зі своїми колегами розпочинає активні дії проти донатистів. Поступово вводиться заборона на змішані шлюби, клірикам забороняється залишати за заповітом або будь-яким іншим чином майно не-кафолікам, навіть якщо вони перебувають у кревній спорідненості 19 . Надалі з 393 до 405 років. Кафолічна Церква все більше і більше відстоює свої права за підтримки імперської влади, яка поступово починала переслідувати всіх, хто не належав до кафоликів 20 . Однак до початку переслідувань донатистів з боку держави св. Августин пише ряд полемічних творів спрямованих, якщо не на те, щоб переконати найпереконливіших донатистів, то хоча б повернути в лоно Церкви тих, хто сумнівається з їхнього числа і залучити тих, хто не визначився, а також захистити слабких у вірі з числа кафоликів. До них належать «Псалом проти донатистів» (Psalmus contra partem Donati), втрачений нині твір «Проти партії Донату» (Contra partem Donati), «Проти листа Парменіана» (Contra epistolam Parmeniani), «Про Хрещення проти донатистів» (De Baptismo contra Donatistas). З яких нещодавно було перекладено російською мовою псалом 22 , а решта так і залишаються недоступними сучасному російськомовному читачеві. Однак із усього корпусу антидонатистських творів св. Августина особливий інтерес, на наш погляд, представляє його трактат De Baptismo. По-перше, він присвячений найспірнішому догматичному питанню, яке піднімалося на той час. А саме питання про дійсність Водохреща, що здійснюється поза канонічними межами Церкви, чи то розкольниками, чи єретиками. По-друге, це справді повноцінний трактат, а чи не лист і проповідь , у яких могли бути недоговорки, чи неточності, отже маємо текст, якому св. Августин присвятив значний час, і ми можемо бути впевнені, що маємо справу з чимось продуманим і значущим, а не з деяким начерком, або зауваженням. По-третє, із усіх трактатів, написаних св. Августином проти донатистів, цей – єдиний, хто дійшов до нас із написаних ним до Едикту 405 г 23 . не є відповіддю на чиїсь конкретні листи. У ньому докладно розуміється аргументація протилежної сторони, незалежно від того, хто її висловлює. І, нарешті, у ньому св. Августин сягає найісторичніших витоків донатистського розколу та її богословської проблематики. Відповідно, трактат містить величезну історико-фактологічну базу з історії розколу, а також африканського християнства 24 . З іншого боку, св. Августин як аналізує позицію своїх сучасників чи родоначальників розколу, а й тих православних богословів, у яких донатисти спиралися, саме позицію сщмч. Кіпріана Карфагенського і Соборів, що проводилися ним. У російськомовної академічної традиції цей твір було розглянуто у межах твори В.З. Белолікова «Літературна діяльність блаж. Августина проти розколу донатистів» 25 . У ньому автор дає короткий переказ основних положень трактату та коротку їхню православну оцінку. Поруч із трактатом В.З. Білоліков розглядає й інші антидонатистські твори святого і на закінчення своєї роботи пише: «На жаль, твори Августина проти донатистів, незважаючи на всю їхню важливість, не перекладені російською мовою. Російське суспільство чекає на це від нашої Almae Matris 26 » 27 . Цим очікуванням не судилося збутися, саму роботу автора було опубліковано 1912 р., а вже через 5 років подібне підприємство зі зрозумілих причин стало неможливим. У тому ж 1912 р. вийшли і «Нариси з історії догмату про Церкву» сщмч. Іларіона (Троїцького), в яких він приділяє деяку увагу трактату De Baptismo у рамках глави присвяченої полеміці з донатистами 28 . У ній він передає деякі ключові положення трактату, подекуди даючи дуже близький до тексту переклад-переказ деяких фрагментів 29 . Найостаннішим на даний момент критичним виданням трактату є текст, який вийшов серії Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 1908 30 . На даний момент це видання є найбільш повним щодо використання наявних рукописів. Саме це видання лягло в основу пропонованого нижче перекладу. Останнім перекладом трактату англійською є вперше опублікований 1887 р. переклад J.R. King у рамках серії Nicene and Post-Nicene Fathers заснованої P. Schaff 31 . В даний час видавництво New City Press спільно з інститутом Augustinian Heritage Institute здійснює новий переклад і видання творіння Августина англійською мовою в рамках проекту The Works of Saint Augustine, A Translation for the 21st Century. На даний момент трактат De Baptismo планується перекласти до 2023 року 32 . Дещо раніше в рамках видання повних зборів праць св. Августина французькою мовою в 1870 р. було здійснено переклад за авторством абата M. Burleraux 33 . Пізніше в 1964 р. Institut d'Études Augustiniennes в рамках нового видання повних зборів творів у серії Bibliothèque Augustinienne було опубліковано новий переклад французькою G. Finaert і G. Bavaud 34 . До уваги читача пропонується досвід перекладу з латинської перших 4 розділів першої книги «Про Хрещення проти Донатистів» св. Августина Блаженного. У них він позначає тематику всього трактату, а також позначає позицію Церкви щодо Водохреща, що відбувається поза Церквою. Обгрунтуванню визнання цього Водохреща як дійсного, однак, не приносить користь, доки людина перебуває у розколі чи єресі, присвячена вся перша книга трактату 35 . У круглі дужки () укладено латинські слова для полегшення розуміння деяких слів та фрагментів перекладу. 1. У книзі, яку ми написали проти опублікованого послання Парменіана Тихонію, ми обіцяли, що через деякий час розглянемо питання про Хрещення більш ґрунтовно. Дійсно, навіть якби ми не дали такої обіцянки, ми не забуваємо про наполегливі прохання наших братів виконати цей обов'язок. Тому в цій праці ми, з Божою допомогою, зробили не тільки відхилення заперечень, що висуваються проти нас з приводу Хрещення донатистами, але й розвинути те, що Бог спонукає нас сказати щодо авторитету блаженного мученика Кіпріана, якого вони пориваються використовувати як опору, щоб попередити їхню порочну схильність до падіння. І зробити це ми збираємося для того, щоб ті, чия думка не засліплена вірністю партії (partium caecati), могли зрозуміти, якщо авторитет Кіпріана у них у пошті, що він веде безпосередньо до їх спростування та поразки. 2. У згаданій вище книзі вже було сказано, що благодать Хрещення може подаватися поза Кафолічною єдністю 37 , так само як поза цієї єдності Хрещенням можна мати. Ніхто з самих донатистів не заперечує, що Хрещення мають навіть віровідступники (apostatas), які неодмінно, коли повертаються до лона Церкви, приймаються через покаяння, тому що нікому не дано втратити благодать Хрещення. Так само й ті, хто через блюзнірство схизми залишають єдність Церкви, безперечно зберігають благодать Хрещення, яку вони прийняли до свого відходу, враховуючи те, що у разі їх повернення, воно не відбувається над ними знову, ніж доводиться те, що Хрещення, яке вони прийняли через своє єдність Церкви. Якщо вони можуть мати хрещення поза Церквою, чому не можуть також і давати його? Ти кажеш, що «незаконно (non recte) поза подається Хрещення», ми відповідаємо: «Подібно до того, як незаконно поза має Хрещення, і все-таки має, так і незаконно поза подається Хрещення, але все ж таки подається». Подібно до того, як при покаянному поверненні (reconciliationem) в єдність володіння Хрещенням, прийнятим до відходу в схизму, починає бути корисним, не приносячи користі поза єдністю, так і через те ж саме покаяння Хрещення, прийняте в схизмі, стає корисним, будучи подано без користі поза єдністю. Однак недозволено говорити, що не було дано Водохреще, яке було дано, ні дорікати ніхто не повинен людині, що їй не було дано Водохреще, визнаючи, що воно було йому дано, коли він його прийняв. Бо Таїнство Хрещення це те, чим має той, хто хрещений, а Таїнство вчинення Хрещення це те, що має той, хто висвячений. І як хрещена людина, якщо вона відокремлюється від єдності Церкви, не втрачає таким чином Таїнство Хрещення, так і той, хто висвячений, якщо вона відокремлюється від єдності Церкви, не втрачає Таїнства хрещення. Бо жодне Таїнство не може бути зроблено недійсним (iniuria). Якщо недійсно у грішнику, в обох 38 недійсне, якщо воно залишається 39 у грішнику, то залишається в обох. Якщо, таким чином, визнається Хрещення того, хто не міг його втратити, відокремивши себе від єдності Церкви, то має бути визнане Хрещення, яке здійснюється тим, хто з відділенням не втратив Таїнство вчинення Хрещення. Справді, як ті, що повертаються до Церкви, які, перш ніж відпасти, були хрещені, не перехрещуються, так і що повертаються до Церкви, які, перш ніж відпасти, були висвячені, як би там не було, знову не висвячуються, але або служать як служили, якщо того потребує користь Церкви, або навіть тому не служать разом із мирянами не покладають 40 . Справді, ні Таїнства Хрещення, ні Таїнства хрещення не втратив Феліціан, коли відокремився від донатистів з Максиміаном. Бо нині він один із донатистів разом із тими, кого він хрестив, будучи поза 41 , у схизмі Максиміана. Ось чому можуть інші прийняти від схизматиків, поки вони ще не увійшли до спілкування (consortium) з нами, те, чого вони не втратили, відокремившись від спілкування (consortio) з нами. І оскільки зрозуміло, що чинять безчесно ті, хто намагаються перехрещувати тих, хто перебуває в колі єдності, і ми чинимо правильно, коли Таїнства Бога не відкидаємо, навіть якщо вони скоєні в схизмі. Бо в чому схизматики думають із нами, у тому вони також наші, у тому вони від нас відокремлюються, у чому з нами не згодні; бо це поєднання і роз'єднання не тілесних рухів, які не слід вимірювати так само, як і духовні 42 . Бо якщо з'єднання тіл здійснюється через безперервність положень (locorum), то зв'язок душ є згода воль (uoluntatum). Якщо, отже, людина, який відокремився від єдності, у чомусь бажає чинити відмінно від того, що прийняв у єдності, в тому він відокремлюється і відрізняється; у чому потім так захоче чинити, як у єдності чинять, де це прийняв і був навчений, у тому залишається в єдності і з тим єдиний. 3. Таким чином, донатисти в якихось питаннях наші, а в якихось, дійсно, відійшли від нас. Відповідно, в чому вони наші, тому слідувати ми не забороняємо, але в чому вони не наші, ми, наскільки можемо, піклуючись від щирого серця, заохочуємо їх, нехай прийдуть і отримають або навіть повернуть назад, повернувшись, нехай оберуть безпомилковість і будуть виправлені. Так не кажемо їм: «відмовляйтеся подавати Хрещення», але: «відмовляйтеся подавати Хрещення у схизмі», ні тим, кого бачимо хрещеними, не говоримо: «відмовляйтеся приймати», але: «відмовляйтеся приймати у схизмі». Так якщо хтось, що посувається терміновою необхідністю не може знайти кафолика, від якого б міг прийняти Хрещення, і в душі зберігає Кафолічний світ, прийме від когось поза Кафолічною єдністю Хрещення, яке бажав у самій Кафолічній єдності отримати, якщо відразу відійде з цього життя, ні ким іншим як кафолі. Якщо він, будучи від тілесної смерті звільнений, відновить свою тілесну присутність у Кафолічній громаді (congregationi), від якої серцем ніколи не відлучався, ми не тільки не засудимо те, що він зробив, але істинно і з упевненістю вихваляємо цей вчинок, тому що вірив у присутність Бога у своєму серці, в ньому в серці. Таїнства Святого Хрещення, вважаючи його належним не людині, а Богу, де б воно не зустрілося. Якщо хтось, маючи можливість у самій Кафолічній Церкві прийняти Хрещення, за якимось розбещенням розуму воліє в схизмі хреститися, навіть якщо пізніше вважає прийти в Кафоличну Церкву, - тому що, безсумнівно, там приносить користь Таїнство, яке хоч і можна прийняти десь в іншому місці, користь приносити неблагонадійний, і тим більше грішить, чим свідоміше так чинить. Адже якщо не сумнівається в Кафолічній Церкві отримати користь навіть від Хрещення, яке прийняв в іншому місці, то нехай не сумнівається, що воно законно в ній приймається. 4. Є воістину дві речі, які ми стверджуємо: і те, що існує в Кафолічній Церкві Хрещення, і те, що тільки в ній законно приймається; з яких і те, й інше донатисти заперечують. Так само є інші два твердження: що є у донатистів Хрещення, проте воно не законно там приймається; з цих двох донатисти одне дуже підтверджують, тобто, що є у них Водохреща. Але, що у них Водохреща приймається незаконно, цього вони не бажають визнавати. З цих чотирьох положень три лише наші, одне справді стверджують обидві партії. Справді, що в Кафолічній Церкві Хрещення і законно в ній приймається, і що у донатистів незаконно приймається, ми лише затверджуємо. Що є дійсно Хрещення і у донатистів, і вони стверджують, і нами дозволяється. Отже, кожен хто бажає бути хрещеним і, незважаючи на те, що вже впевнений, що наша Церква доставляє християнське спасіння, і що в ній одній приносить користь Хрещення Христове, навіть якщо було отримано десь в іншому місці, все ж бажає бути хрещений в партії Донату, тому що те, що у донатистів є ми тільки про, але не тільки, і не тільки, і не тільки, і не тільки про трьома твердженнями. Адже якщо він вирішив нам слідувати в тому, що донатисти заперечують, і все ж воліє тому, що ми тільки стверджуємо, те, що обидві партії стверджують, для нас достатньо, що він, те, що вони заперечують, а ми одні стверджуємо, вважає за краще, що вони одні стверджують. Що є в Кафолічній Церкві Хрещення, ми стверджуємо, донатисти заперечують; що законно приймається в Кафолічній Церкві Хрещення, ми стверджуємо, що вони заперечують; що незаконно приймається в партії Донату Хрещення, ми стверджуємо, що вони заперечують. Отже, оскільки він скоріше вірить так, як ми одні затверджуємо, має вірити, то нехай швидше чинить так, як ми одні затверджуємо має чинити. Однак, якщо він так міркує, нехай він твердіший у те, у що обидві партії вважають за належне вірити, ніж у те, у що одні ми стверджуємо. Бо скоріше схильний повірити, що є Хрещення Христове в партії Донату, що обидві наші партії стверджують, ніж те, що є Водохреще в Кафолічній Церкві, що виключно кафоліки стверджують. Але, навпаки, він має більше вірити в те, що є Хрещення Христове також і в нас, що ми одні стверджуємо, ніж у те, що Хрещення у нас немає, що одні донатисти стверджують. Бо він уже визначив і впевнений, що в тому, в чому ми розходимося в думках, ми повинні їм віддавати перевагу. Отже, в те, що ми одні стверджуємо, що законно у нас приймається Хрещення, більше має вірити, ніж у те, що незаконно в нас приймається Водохреща, що одні донатисти стверджують. Відповідно до того ж правила в те, що ми одні стверджуємо, що незаконно у донатистів приймається Хрещення, більше повинен вірити, ніж у те, що вони одні стверджують, тобто, що Водохреща приймається у них законно. Марною, таким чином, бачить свою впевненість у тому, щоб у донатистів прийняти Хрещення, адже хоча те, що воно там існує, стверджують обидві партії, але не обидві стверджують, що у донатистів його треба приймати. Однак він сам обрав у тому, що не обидві партії стверджують, що до нас швидше приєднуватимуться. Нехай, отже, впевнено приймає Хрещення там, де він впевнений, що воно і існує, і законно приймається; там, навпаки, нехай не приймає Хрещення, де ті, чиїм поглядам він обрав підкорятися, хоч і стверджують, що Хрещення там існує, але, що там воно має бути законно прийняте, не стверджують. Втім, навіть якщо сумнівається в тому, що у донатистів незаконно приймається Хрещення, у тому, що в Кафолічній Церкві воно законно приймається, він впевнений і тяжко грішить у питанні, що стосується порятунку душі, хоча б тільки тим, що впевненості невпевненість віддає перевагу. Правильно, звичайно, людині хреститися в Кафолічній Церкві, щодо якої вона сама впевнена, тому що в неї вирішила перейти, навіть якщо де-небудь в іншому місці хреститься. Навпаки, неправильно людині хреститися у донатистів, принаймні, маючи невпевненість, і притому стверджуючи, що впевнений щодо тих, чиї погляди ставить вище поглядів донатистів, і, невпевненості впевненість віддаючи перевагу, там нехай хреститься, де є впевненість, що місцем є хрещення, бо вирішив туди перейти в Хрещення, бо вирішив туди перейти. 5. Крім того, якщо хтось не розуміє, як це може бути, що ми визнаємо, що Таїнство існує серед донатистів, проте стверджуємо, що воно там не законно дарується, нехай зверне увагу на те, що ми стверджуємо не законно там існуючим Хрещення, так само як і вони стверджують те саме про тих, хто віддаляється від спілкування з ними. Нехай він також зверне увагу на схожість з військовою міткою 43 , яка поза армією може і зберігатися, і прийматися у втікачів, і все-таки поза армією не повинна ні зберігатися, ні прийматися, однак у тих, хто повертається, чи вступають до армії вона не змінюється, ні оновлюється. І все ж таки одна справа, коли ми говоримо про тих, хто без міркування спрямовується до цих єретиків вважаючи, що це і є сама Христова Церква, і інша справа, коли ми говоримо про тих, хто знає, що не існує Кафолічної Церкви, крім тієї, яка, згідно з обітницею, поширена по всій землі і досягає до самих меж землі, досягає до самих меж землі, спокус, чекаючи спокою в майбутньому, говорить у псалмах: «від кінець землі до Тебе покликав, і знемагає душа моя: на камінь Ти мене звів» (Пс. 60:3) 44 . Цим каменем був Христос (див. 1Кор. 10:4) – в якому ми вже воскресли і сиділи на небесах, як каже апостол, ще не насправді, а в надії (див. Еф. 2:6). І тому триває псалом і каже: «Повів мене, бо став надією моєю, вежею міцною від лиця ворога» (Пс. 60:3–4) 45 . За допомогою, звісно, ​​Його обітниць, подібних до списів і дротиків, що зберігаються в укріпленій вежі, які не тільки лякають, а й підкорюють ворога, що одягає вовків своїх у шкури овечі, так що вони кажуть: «ось, тут Христос, чи там» (Мф. 24:23), так, щоб від єдності (ab uniuersitate) міста встановленого нагорі гори відокремити багатьох до роздробленості своїх інтриг та відрізаних від цієї єдності погубити (iugulatos absumant). І разом з тим ці люди, знаючи все це, обирають прийняти Хрещення Христове поза спілкуванням єдності Тіла Христового (communionem unitatis corporis Christi), згодом переходячи в те саме спілкування (communionem) з тим Хрещенням, яке прийняли десь в іншому місці. Бо знають це навіть того дня, коли в суперечності з Церквою Христовою (aduersus ecclesiam Christi) приймають Хрещення Христове. Бо якщо це гріховно, хто той, хто скаже: дозвольте мені на один день допустити гріх? Бо якщо він збирається перейти до Кафолицької Церкви, я шукаю причину (quaero causam). Яка інша може бути дана відповідь, крім того, що це зло (malum) – бути в партії Донату і не бути в Кафолічній єдності? У такому разі, скільки днів ти це зло чиниш, стільки злих днів і буде, і можна сказати, що більше зла походить від більшої кількості днів, навпаки менше – від меншого, з іншого боку, що зла зовсім не сталося, сказати не можна. Але до чого слід робити це таке гідне прокляття (execrabile) зло навіть на один день чи навіть на одну годину? Бо той, хто бажає такого дозволу, може в Церкві або навіть у Самого Бога вимагати, щоб йому дозволили лише на один день стати віровідступником (apostatare). Справді, боятися один день бути віровідступником, і при цьому не боятися один день бути схизматиком чи єретиком, немає жодної причини. 1. Августин Аврелій. Псалом проти донатистів (переклад з латинської мови та коментарі А. А. Тащіана) // Вісник РХГА. – 2017. – № 2. – С. 15–25. 2. Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes// Œuvres complètes de Saint Augustin/ed. M. Raulx; tran. M. l’abbé Burleraux. - Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. - Vol. XV. – 67–190. 3. Augustin d'Hippone. Sept livres sur le baptême // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. / Tran. G. Finaert та G. Bavaud. - Paris: Brepols Publishers, 1964. - Vol. 29. - P. 7-575. 4. Augustine, Bishop of Hippo. На Baptism, проти Donatists // Select Library of Christian Church / Nicene and Post-Nicene Fathers / coll. P. Schaff; tran. rev. J.R. King. - USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. - Vol. 4: Augustin: The Writings На Manichaeans, і на Donatists. - Series I. - P. 407-514. 5. Augustinus. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum/ed. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - Т. LI. - Col. 143-375. 6. Augustinus. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. - Paris, 1865. - Т. 36. - Col. 628-646. 7. Possidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. - Paris, 1841. - Т. 32. - Col. 35–66. 8. Опанас (Букін), ієром. Totus Christus (Досвід систематичного викладу православної святоотцівської еклезіології на прикладі кафоличності Церкви) // Матеріали VIII міжнародної студентської науково-богословської конференції 18–19 травня 2016 р.: збірка доповідей / Санкт-Петербурзька духовна академія. - СПб: Вид-во СПбПДА, 2016. - С. 122-129. 9. Білоліков В.З. Літературна діяльність Блаж. Августина проти розколу донатистів - Київ, 1912. 10. Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви: 4 т. Т. II. Історія Церкви у період до Костянтина Великого / ред. проф. А. Діамантова. - М.: Спасо-Перображенський Валаамський Ставропігійний монастир, 1994. 11. Гезен А.М. Історія слов'янського перекладу символу віри // А. Гезена нариси та нотатки в галузі філології, історії та філософії. - СПб: Друкарня Імператорської Академії Наук, 1884. - С. 1-102. 12. Іларіон (Троїцький), сщмч. Нариси з історії догмату про Церкву // Творіння: 3 т. – М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 2004. – Т. I. – С. 59–503. 13. Briley A.R. деякі відомості про донатістського шкільництва // Libyan Studies. - UK: Cambridge, 1987. - № 18. - P. 29-41. 14. Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – США, Berkeley та Los Angeles: University of California Press, 2013. 15. Brown P. За допомогою Eye of a Needle: Wealth, Fall of Rome, і Making of Christianity in the West, 350–550 AD. - USA: Princeton University Press, 2012. 16. Chadwick H. Augustine of Hippo. A Life. - USA, New York: Oxford University Press, 2009. 17. Evers A. Augustine on Church (Against the Donatists) // A Companion to Augustine / ed. by M. Vessey; with ass. of S. Reid. - UK: Willey-Blackwell, 2012. - P. 375-385. 18. Jensen R.M. Baptismal Imagery в Early Christianity: Ritual, Visual і Theological Dimensions. - USA, Michigan: Baker Books, 2012. 19. Listing of Future Publications in Works of Saint Augustine Translation for the 21st Century [Електронний ресурс]. – URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (дата оновлення: 02.02.2017; дата звернення: 02.11.2017). 20. The Works of Saint Augustine [Електронний ресурс]. – URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (дата поновлення: 02.11.2017; дата звернення: 02.11.2017). Ієромонах Опанас (Михайло Андрійович Букін) – магістр богослов'я, аспірант Санкт-Петербурзької духовної академії (mabukin@gmail.com) 6. «Там, – каже, – волію прийняти Хрещення Христове, де воно існує відповідно до обох партій». Але незаконно приймати Водохреща там, звідки ти вирішив піти, законно, право ж, приймати Водохреща там, куди ти вирішив перейти. Таким чином, те, що кажуть ті, кого ти сам ставиш нижче, на противагу тим, кого ти сам вважаєш за краще, або хибно, або, принаймні, м'яко кажучи, сумнівно. А тому вибери істину, а не брехню, або, принаймні, віддати перевагу сумнівному. Справді, не тільки ті, до кого ти зібрався перейти, прийнявши Хрещення деінде, але й сам ти, який вирішив перейти до них, сповідуєш, що тільки в них і можливо законно прийняти Хрещення. Бо якщо ти сумніваєшся в якій із двох партій можливо законно прийняти Хрещення, то також маєш сумніватися в тому, чи варто кудись переходити. Якщо, таким чином, хтось не впевнений, чи є гріх у прийнятті Хрещення в партії Донату, то хто може сумніватися, що справді скоріше є гріх у тому, щоб не приймати Хрещення там, де він впевнений, що в цьому немає гріха? При цьому, звичайно, ті, хто, будучи в невіданні, хрещені у Донатистів, вважаючи, що це і є сама Церква Христова, хоча в порівнянні з тими менше грішать, проте пошкоджені погані схизми, хай і не так тяжко, адже інші важчі. Водночас сказано деяким: «Седомлянам буде терпимішим у день суду, ніж вам» (Мт. 11:24) 46 , не сказано, проте, що Содомляни не будуть мученими, але що ті важчі будуть мучені. 7. Хай це, мабуть, було колись потаємно і недостовірно. Проте, те, чому зцілюються ті, хто слухають і виправляються, тим обтяжуються ті, хто, не перебуваючи у невіданні , лютують упертості собі на смерть. Адже засудження Максиміаністів і прийняття засуджених з тими, кого поза їхньою єдністю блюзнірсько, як проголошує їхній Собор, у схизмі хрестили, знімає все це питання, усуває всю суперечку. Жодних розбіжностей не залишається між нами і тими Донатистами, які мають спілкування з Пріміаном, звідки візьметься сумнів, що можливо не тільки мати, а й отримувати Хрещення Христове від тих, хто від Церкви відокремився. Бо як вони самі змушені визнати істинним Хрещення, прийняте тими, кого в схизмі хрестив Феліціан, оскільки нині мають із собою тих, хто має це Хрещення, яке вони отримали в схизмі. Так ми вважаємо нашим те Хрещення Христове, яке, хай навіть поза Кафолічною єдністю, дають ті, які від цієї самої єдності відокремлені, оскільки вони не втратили її, відокремившись. І що вони самі вважають тих, кого Феліціан хрестив у схизмі, з'єднаними з тими, з ким вони з'єдналися; це не так, що вони отримають те, чого не мали, але так, що принесло б користь те, що вони прийняли і мали без користі в схізмі, це істинно їм подає і гарантує Бог через Кафолічну єдність. Ті, хто приходять від будь-якої єресі або схизми, де прийняли Хрещення Христове, не починають мати Таїнство Хрещення, якого не мали, але починають отримувати користь від того, що мали. 8. Тому між нами і тими, кого, певною мірою, можна вважати головними Донатистами, єпископом яких є Пріміан у Карфагені, тепер у цьому питанні немає жодних розбіжностей. Бо Бог побажав завершити це через Максиміаністів, щоб власним прикладом вони змушені були визнати те, що не бажали переконатися через любов. Але у зв'язку з цим ми все ще повинні з'ясувати, як вони розглядатимуться тими, хто вважає себе певною мірою такими, що не перебувають у спілкуванні з партією Пріміана, хто наполягає на тому, що щирої прихильності Донатизму зберігається тим більше, чим менше їх число. Навіть якби були тільки Максиміаністи, ми не повинні були б нехтувати їх порятунком. Наскільки, отже, більше слід було б мати на увазі те, що ця сама партія Донату розбита на безліч найдрібніших частин, кожна з яких засуджує цю єдину значно більшу партію, очолювану Пріміаном, за прийняття ними Хрещення Максиміаністів; і на самоті намагається претендувати на те, що виключно у них зберігається справжнє Хрещення і більше ніде не існує ні в усьому світі, де розповсюджується Кафолічна Церква, ні в самій великій партії Донату, ні в якій іншій, крім цієї однієї з найдрібніших партій! Оскільки, якщо всі ці партії забажають підкорити запеклий дух своєї мінливості і прислухатися не до голосу людини, а до голосу найяснішої істини, то безумовно повернуться не в партію Доната Великого, чиєю найменшою частиною (praecisa praecisae) вони є, але до свіжості свого. від засохлої гілки до справжньої. Бо всі, хто не проти нас, ті за нас (див. Мк 9:40), проте ті, хто з нами не збирають, ті марнотратять (spargunt) (див. Мт 12:30). 9. Отже, воістину, щоб не здавалося, що я спираюся на людські аргументи, - оскільки в цих питаннях так багато туманного, що в часи ранньої Церкви, що передували схизмі Доната, великі мужі і обдаровані великою любов'ю (caritate) обговорювали і піддавали сумніву протилежні один одному різні визначення (statuta), поки на повноцінному Вселенському Соборі (plenario totius orbis concilio) 49 , на якому, найздоровішим чином все звідавши, а також вигубивши всякий сумнів, не затвердили єдину думку, – я наводжу відомі, я наводжу відомі з що, мабуть, в Божих очах правильно і вірно, щоб у якомусь схизматиці чи єретиці церковні ліки лікували ту рану, через яку вони відокремилися, але щоб, з іншого боку, те, що залишилося в них здоровим, було б по дослідженню визнано таким, а не пошкоджувалося б внаслідок осуду (inprobatum). Воістину Господь у Євангелії каже: «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт 12:30). Однак, коли учні розповіли Йому, що бачили деяку людину в ім'я Його демонів, що виганяли, і що заборонили йому це робити, оскільки він не слідував за Ним разом з ними, Він сказав: «Не забороняйте. Хто не проти вас, той за вас. Бо не може хтось в Моє ім'я чинити щось і злословити Мене» 50 (Мк 9:39–40 ). Якби ніщо його не потребувало виправлення, тоді в безпеці був би всякий, хто, поставивши себе поза церковним спілкуванням, збирає в ім'я Христа, відокремившись від християнського суспільства; у такому разі помилковим було б таке: «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт 12:30). Якщо ж він потребував виправлення, то чому, коли учні хотіли це зробити за своїм невіглаством, Господь каже: «Не забороняйте» (Мк 9:39), чому забороняє забороняти? І як буде вірним те, що Він говорить: «Хто не проти вас, той за вас» (Мк 9:40)? Бо тоді він чинив справи не проти них, а за них, коли іменем Христовим творив чудеса. Отже, вірні обидва положення, оскільки правильне те, що каже: «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт. 12:30), але вірне й те, що каже: «Не забороняйте. Хто не проти вас, той за вас» (Мк 9:39–40); чи не нам слід зрозуміти, крім того, що було справжнім його поклоніння такому великому Імені, в чому він був не проти Церкви, але за Церкву, але що його відділення має бути засуджене, бо так його збирання стало марнотратством, і що якщо надалі він прийде до Церкви, він не повинен отримувати того, що вже мав, але повинен бути виправлений? 10. Адже також не залишилися не почутими молитви і не прийнятими справи милосердя язичника Корнилія (див. Дії 10); навпаки, він був удостоєний того, що до нього був посланий ангел, і що він мав побачити посланця, через якого він неодмінно зможе дізнатися про все необхідне, хоча він і не просив нікого про це 51 . Однак, оскільки, які б прекрасні не мав він молитви і справи милосердя, вони не могли принести йому користі, до тих пір, поки він не був введений до Церкви через причетність до християнського союзу і світу (societatis et pacis), йому наказується послати за Петром, і через нього він дізнається про Христа, будучи їм же, причетний, з якою раніше був пов'язаний лише подобою добрих справ. Адже було б згубно нехтувати тим благом, якого він ще не мав, пишаючись тим, що мав. Так само і ті, хто себе відокремлюють від спільноти інших, вчиняючи таким чином насильство над любов'ю (caritate), і тим самим розривають узи єдності, якщо нічого з того, що вони прийняли в цьому співтоваристві, не роблять, у всьому виявляються відокремленими, і тому якщо той, кого вони приєднали до своєї спільноти, забажає прийти до Церкови, побажає прийти. Якщо вони справді роблять деякі речі так само, як ми, то відокремлені вони не в цьому, і в цій частині вони все ще вплетені в тканину, в іншому ж є відірваними. Відповідно, той кого вони приєднали до себе, в тій частині з'єднаний з Церквою, в якій і вони не відокремлені від неї, і тому, якщо він забажає прийти до Церкви, в тому повинен бути зцілений, у чому настільки жахливо (laniatus) помилявся, у чому ж він був воістину необов'язний, але з'єднаний, але з'єднаний, але з'єднаний, але з'єднаний з ним зцілити не щось здорове, але скоріше рани. Таким чином, тих, кого вони хрестять, вони зцілюють від ран ідолопоклонства або зневіри, але завдають їм більш тяжкого поранення у вигляді схизми. Бо ідолопоклонників у народі Божому винищив меч, див. І Апостол каже: «Якщо маю всю віру, так що можу й гори переставляти, але не маю любові, то я ніщо» (1Кор 13:2) 52 . 11. Якщо до лікаря приводять людину, у якої одна з необхідних частин тіла пошкоджена тяжкою раною, і лікар каже: «Він помре, якщо не зцілити цей член», не думаю, що ті, хто його привели, настільки божеволіють, щоб пропонувати порахувати інші здорові члени його тіла і сказати лікарю у відповідь, «Хіба стільки ж достатньо, щоб він помер? Як би там не було, цього вони не говорять, але пропонують його вилікувати. І, оскільки пропонують його вилікувати, не просять лікаря, полікувати ще й здорові члени, але просять його посилено додавати лікування до одного цього місця, через яке смерть загрожує ще й іншим цілим членам, якщо не настане зцілення. Що користі людині мати здорову (sana) віру, або навіть навіть здорове (sanum) Таїнство віри 53 , якщо смертельна рана схизми зруйнувала його здорову любов (sanitas caritatis), знищення якої достатньо (див. 1Кор. 13:2), щоб умертвити все, що було досконалим? Щоб не допустити цього, милосердя Боже не припиняє через єдність Святої Церкви закликати їх прийти і зцілитися через ліки покаяння (reconciliationis), зв'язавши себе з нею узами світу (per uinculum pacis). І нехай не вважають себе здоровими, тому що ми говоримо, що у них є щось здорове, і навпаки нехай не вважають, що зцілення потребує того, що здорово, тому що ми показуємо, що щось у них пошкоджене. Отже, в здоровому Таїнстві, в якому вони не проти нас, вони за нас (див. Мк 9:40), у рані ж схизми, кожен, хто не збирає з Христом, розточує (див. Мт 12:30). Нехай не звеличуються тим, що мають. Чому вони гордо виставляють на показ (superbos oculos ducunt) лише те, що вони здорово? Нехай смиренно вдадуть свою рану і подбають не тільки про те, що в них є, а й про те, чого не мають. 12. Нехай побачать, наскільки багато речей і при тому важливих речей не приносять жодної користі, якщо не вистачає однієї певної речі, хай побачать, що це за річ. І нехай послухають про це не мене, а Апостола: «Якщо я говорю мовами людськими», – каже, – «і ангельськими, а любові (caritatem) не маю, то я – мідь, що брязкає або кимвал брязкає. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу й гори переставляти, а не маю любові, то я ніщо» (1Кор 13:1–2). Яка користь їм від того, що вони володіють і ангельськими мовами в священних Таїнствах і даром пророцтва так само як Каїфа (див. Ін 11:51) і Саул (див. 1Цар 10:10; 18:10), адже іноді можуть пророкувати навіть ті, про кого Священне; від того, що не тільки знають Таїнства, але й мають їх, подібно до того, як їх мав Симон волхв (див. Дії 8:18); від того, що мають віру, подібно до того, як біси сповідали Христа – адже вони не могли не вірити, кажучи: «Що Тобі до нас, Сину Божий? Знаємо Хто, Ти є» (Мк 1:24) 55 , - від того, що роздають своє майно 56 бідним, що роблять багато не тільки в Кафолічній Церкві (catholica), а й у різних єретичних спільнотах (haeresibus); від того, що під час будь-яких раптових гонінь разом з нами зраджують своє тіло на спалення за віру (див. 1Кор 13:3), яку вони сповідають рівним з нами образом? Однак оскільки вони роблять це відокремленими, не «терплячи один одного з любов'ю» (in dilectione) і не «намагаючись зберігати єдність духу в союзі світу» (Еф 4:2–3 ) 57 , особливо не маючи любові (caritatem), вони не можуть досягти вічного порятунку, навіть не дивлячись на все це, бо ним. 1. Augustinus. De Baptismo contra donatistas / / Patrologiae cursus completus (Series latina - PL) / ed. J.-P. Migne. Paris, 1865. T. 43. Col. 107-244. 2. Augustinus. De Baptismo contra donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL/ed. M. Petschenig. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. Vol. 51/2. P. 143-375. 3. Augustinus. De Civiate Dei, 15// Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. V Pars 2). De Civitate Dei libri XXII. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL/ed. E. Hoffmann. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1900. Vol. 40/2. P. 58-122. 4. Concile d'Arles (314) // Conciles Gaulois du IVe siècle. Sources Chrétiennes / ed. J. Gaudemet. Paris, 1977. Vol. 241. P. 35-67. 5. Опанас (Букін), ієром. Блаженний Августин Іпонійський. Про Хрещення проти донатистів. Кн. I:I-IV // Праці та переклади. 2018. № 1. С. 108-119. DOI: 10.24411/2587-7607-2018-10011. 6. Дворецький І. Х. Латинсько-російський словник. М., 1976. 7. Іларіон (Троїцький), сщмч. Нариси з історії догмату про Церкву // Творіння: 3 т. М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 2004. Т. I. С. 59-503. 8. Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. № 3. P. 245-270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737. Cf.: Evers A. Augustine on Church (Against the Donatists) / A Companion to Augustine / ed. by M. Vessey; with ass. of S. Reid. - UK: Willey-Blackwell, 2012. - P. 375-376. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography / USA, Berkeley та Los Angeles: University of California Press, 2013. - P. 210. Cf.: Briley A.R. деякі відомості про донатістського шкільництва // Libyan Studies. - UK: Cambridge, 1987. - № 18 - P. 30. Традиційно дата смерті Менсурія і пов'язана з нею дата початку розколу позначаються 311–312 рр., проте вже у В.В. Болотова бачимо примітка, у якому вказується. що ця дата викликає у дослідників сумніви, і деякі з них встановлюють більш ранню дату смерті – 307 р. (Див.: Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви: 4 т. / [Репр. вид.] / ред. проф. А. Діамантський. – М.: Спасо-Перобра 1994. - Т. II. Історія Церкви в період до Костянтина Великого - C. 398, сн. Сучасні дослідники відсувають її на ще більш ранній термін - на 305 р. Пов'язано це з датуванням виклику Менсурія в Рим з приводу приховування ним диякона пасквіль, що написав на імператора. Дата визначається за твором св. Оптата Мілевійського, в якому йдеться про те, що пасквіль був «de tyranno imperatore», без вказівки його імені. Раніше під словом "tyrannus" розумівся узурпатор Максенцій, проте у св. Оптата воно, мабуть, означає «гонитель», яким був не Максенцій, а Максиміан. При цьому єпископська хіротонія Цециліана, від якої зазвичай відраховується початок схизми, датується 307 р. (Cf.: Briley A. R. Cf.: Evers A. Augustine on the Church. - P. 376. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. - P. 210. Місто Hippo Regius знаходилося у північно-західній частині Африканського континенту. До кінця IV ст. у місті вже протягом двох століть проживали переважно римські громадяни (Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – P. 183). А сама назва, найімовірніше походить, від пунического ûbôn - порт і латинського regius - королівський (Cf.: Brown P. Трьома око з фонтану: Wealth, Fall of Rome, і Making of Christianity in the West, 350-550 AD. - Princeton University Press, 2012.). Cf.: Evers A. Augustine on the Church. - P. 377. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. - P. 211. Слід зазначити, що з св. Августина поняття ἡ καθολικὴ ἐκκλησία означає переважно всесвітнє поширення Церкви, але також і її цілісність, істинність і відкритість для будь-якої людини незалежно від соціальної, національної, статевої, вікової чи іншої ідентичності людини. Детальніше про це див: Афанасій (Букін), ієром. Totus Christus (Досвід систематичного викладу православної святоотцівської еклезіології на прикладі кафоличності Церкви) / Матеріали VIII міжнародної студентської науково-богословської конференції 18–19 травня 2016 р.: збірка доповідей / Санкт-Петербурзька духовна академія. - СПб: Вид-во СПбПДА, 2016. - C. 122-129. Cf.: Augustinus. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. - Paris, 1865. - Т. 36 - P. 639: «Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen responmus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha celebramus: tüm tu foris Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. - P. 213. Cf.: Possidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo. IX// Patrologiae cursus completus. Series latina/ред. J.-P. Migne. - Paris, 1841. - Т. 32 - col. 41: «...atque seductorem et deceptorem animarum Augustinum esse, et privatim et publice conclamabant; et ut lupum occidendum esse in defensionem gregis sui...» Див: Білоліков В.З. Літературна діяльність Блаж. Августина проти розколу донатистів / Київ, 1912. - C. 64. Cf.: Chadwick H. Augustine of Hippo. A Life/USA, New York: Oxford University Press, 2009. - P. 112. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. - P. 222. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. - P. 222. Cf.: Evers A. Augustine on the Church. - P. 379. Августин Аврелій. Псалом проти донатистів (переклад з латинської мови та коментарі А. А. Тащіана) // Вісник РХГА. – 2017. – № 2. – С. 15–25. 12 лютого 405 р. імперською владою було опубліковано т.зв. «Едикт про єдність», згідно з яким донатисти оголошувалися єретиками, щодо яких відтепер діяли загальні положення закону про єретики (Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – P. 229–230). Див: Білоліков В.З. Літературна діяльність Блаж. Августина проти розколу донатистів - C. 40. тобто. від Київської Духовної Академії Білоліков В.З. Літературна діяльність Блаж. Августина проти розколу донатистів - C. 146. Див: Іларіон (Троїцький), сщмч. Нариси з історії догмату про Церкву / Творіння: 3 т. – М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 2004. – Т. I – C. 309–350. Див, напр.: Там же. - С. 332, 340-344. Augustinus. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum/ed. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - Т. LI. - 143-376. Cf.: Augustine, Bishop of Hippo. На Baptism, проти Donatists / trans. rev. J.R. King. // Select Library of Christian Church / Nicene and Post-Nicene Fathers / ed. by P. Schaff. - USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. - Series I. - Vol. 4: Augustin: The Writings На Manichaeans, і на Donatists. - P. 407-514. Cf.: The Works of Saint Augustine [Електронний ресурс] / URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (дата поновлення: 02.11.2017; дата звернення: 02.11.2017); Listing of Future Publications in Works of Saint Augustine Translation for the 21st Century [Електронний ресурс] / URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (дата поновлення: 02.02.2017 дата; Cf.: Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes/trad. M. l’abbé Burleraux // Œuvres complètes de Saint Augustin / ed. M. Raulx. - Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. - Vol. XV-P. 67-190. Cf.: Augustin d'Hippone. Sept livres sur le baptême / tran. G. Finaert et G. Bavaud // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. - Paris: Brepols Publishers, 1964. - Vol. 29 - P. 5-575. catholicam (лат. catholicus - загальний, комплексний, католицький). Зважаючи на те, що представлений текст відноситься до початку V ст., часто використовуваний при перекладі слова «catholicus» прикметник «католицький» видається нам хронологічно і термінологічно невірним. Хоча п'ятьма роками раніше Римська Імперія вже розділилася на дві частини – Східну та Західну, церковне спілкування залишилося тим самим. Більше того, в даний час у російськомовній літературі терміном «католицький» позначається переважно все пов'язане саме з Римо-католицькою церквою після Великої схизми, а тому його використання в такому стародавньому тексті може мимоволі привнести чужі йому смислові конотації. А тому нами було прийнято рішення використати більш давню форму транслітерації цього слова, колись прийняту у першій редакції слов'янського перекладу Символу віри, тобто. «кафолічний» і похідні від неї (див.: Гезен А.М. Історія слов'янського перекладу символу віри / А. Гезена нариси та нотатки в галузі філології, історії та філософії. - СПб: Друкарня Імператорської Академії Наук, 1884. - Вип. 1. - C. 44). Крім того, схожу термінологію використовує, наприклад. В.В. Болотов при описі донатистського розколу, з тією відмінністю, що зважаючи на те, що ним використовується дореформена орфографія, він використовує замість літери «ф» літеру «ѳ» (Див.: Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви. Т. II. – C. 395–423.). communionem (лат. communio - спільність; церковна спільність, єднання). Можна було б перекласти як громада, однак через те, що твір носить полемічний характер з донатистами, ми вважали за доречне перекласти цю саме єдність. Надалі ми будемо, якщо не буде додатково обговорено, перекладати словосполучення catholica communio – Кафолічна єдність. Швидше за все, мається на увазі грішник, який знаходиться в Церкві, і схизматик, який знаходиться поза Церквою. Покладання рук при прийнятті в спілкування означало зведення в становище кающихся, а значить виверження з сану і неможливість зайняття клірових посад (Див.: Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви. Т. II. - C. 400, сн. 1). тобто. поза спілкуванням з донатистами. "non enim accessus iste adque discessus corporalibus motibus et non spiritalibus metiendus est". Зважаючи на те, що ця фраза є складною для перекладу, ми вирішили навести також варіанти представлені в англійському та французькому перекладах даного трактату. Пров. з фр.: «Згадаймо, що йдеться тут про речі істотно духовних і що було б абсурдним хотіти до них застосувати закони, що керують тілесними рухами в їхньому наближенні або їх видаленні» (пер. свяш. М. Нікулін). FR: «Rappelons nous qúil s'agit ici de matières essentiellement spirituelles, et qúil serait absurde de vouloir leur appliquer les lois qui régissent mouvements corporels dans leur rapprochement ou leur éloignement» (Augustin in Œuvres complètes de Saint Augustin / ed. Пров. з англ.: «Бо з'єднання і розрив не слід вимірювати у відповідність до різних законів у разі матеріальної чи духовної близькості». EN: Для контакту і disunion не може бути визначений різними правилами в разі матеріального або spiritual affinities ( Augustine, Bishop of Hippo . King. - USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. - Vol. nota militaris – символ приналежності армії. У Римській армії ця мітка, або знак був незмивним, його не можна було (та й не мало) повторювати чи оновлювати. Тому цей образ використовувався не лише св. Августином, а й іншими богословами на той час. У цілому нині використання метафор військової тематики щодо Таїнства Хрещення дуже характерно як Східного, так Західного богослов'я епохи пізньої Античності (Cf.: Jensen R.M. Пс. 60:3: Finibus terre ad te exclamaui, cum taederet anima mea: in petra exaltasti me (Aug.) / finibus terrae ad te clamavi, dum anxiaretur cor meum; in petra exaltasti me (Vulg.) / Від кінця землі закликаю до Тебе в зневірі мого серця; зведи мене на скелю (Син.) / ἀπὸ τῶν περάτων τῆς γῆς πρὸς σὲ ἐκέκραξα ἐν ἐν πέτρᾳ ὕψωσάς με (LXX) / від кінець землі до тебе взиваю, позаду нудьгу серце моє: на камені підніс мене Ти (ЦСЯ, Єлисав.). Св. Августин явно сам перекладає рядок псалма з грецької, причому, як видно тільки в його випадку, слово καρδία перекладено не дослівно «серце», а за змістом – «душа». В іншому його переклад схожий з усіма іншими. Пс. 60:3-4: deduxisti me, | quia factus es spes mea, turris fortitudinis a facie inimici. (Aug.) / Deduxisti me, | quia factues es spes mea: turris fortittudinis a facie inimici (Vulg.) / для мене недосяжну | бо Ти притулок мій, Ти міцний захист від ворога (Син.) / ὡδήγησάς με, | ὅτι ἐγενήθης ἐλπίς μου, πύργος ἰσχύος ἀπὸ προσώπου ἐχθροῦ (LXX) / наставив мене, | бо був надія моя, стовп фортеці від лиця ворожості (ЦСЯ, Елисав.). Переклад св. Августина збігається з наявним у Вульгаті і цілком відповідає тексту LXX, як і церковно-слов'янський переклад, на відміну від Синодального перекладу позбавленого наприкінці 3 вірша дієслова ὡδήγησας (наставив, направив, супроводив), замість якого використовується словосполучення «для мене недосягає перекладом. Мт 11:24 : tolerabilius erit Sodomis in die iudicii quam uobis (Aug.) / terræ Sodomorum remissius erit in die judicii, quam tibi (Vulg.) / землі Содомській втішніше буде в день суду, аніж тобі (Син.) ἀνεκτότερον ἔσται ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως ἢ σοί. (NA28) / землі содомств втішніше буде в день судний, ніж тобі (ЦСЯ). Цікавими є деякі елементи перекладу св. Августина. По-перше, він використовує ближче, як нам здається, до грецького слова «ἀνεκτότερον» латинське «tolerabilius», оскільки і те, й інше перекладається «терпиміше, стерпніше», тоді як «remissius», що стоїть у Вульгаті, – швидше, як «розслабленіше». У російському та слов'янському перекладах сенс ближче до того, що у Вульгаті. По-друге, на відміну оригіналу та інших перекладів, він говорить безпосередньо про жителів Содома, використовуючи дальний відмінок множини «Sodomis», тобто. Содомлянам, а не землі Содомській. Це не відповідає семітській традиції, але зрозуміліше представнику греко-римської культури, як, втім, і нам. Такий переклад позначається і на останньому слові в рядку - "вам", а не "тобі", оскільки в оригіналі Христос звертається до міста Капернауму, а тому говорить "ніж тобі", св. Августин має на увазі, що Він звертається до мешканців, і відповідно використовує множину другої особи. У оригіналі стоїть "catholicae", тобто. «кафоликів», але ми вважали більш доречним замінити це словосполученням «Кафолицької Церкви». Латинське слово "caritas" у св. Августина хоча часто і Син.онімічно з «amor» і «dilectio» (Augustinus, De Civ. Dei, 15.22, CSEL 40/2, P. 109), тут має, все ж таки, на наш погляд термінологічне значення. Це не просто деяке романтичне кохання або подібне до того, що буває між людьми в сім'ї, але воно швидше подібне до грецької «ἀγάπη» як любов до добра і чесноти, але також поєднує в собі любов-милосердя. Тут це переважно любов християн одне до одного і прагнення єдності. Як зазначає сщмч. Іларіон (Троїцький), тут йдеться, найімовірніше, про I Арелатському Соборі 314 року (див.: Іларіон (Троїцький), сщмч. Нариси з історії догмату про Церкву // Творіння: в 3 т. М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 83.4. 264). Такої думки дотримується і автор коментарів до латинського тексту трактату в Патрології Міня, який втім припускає, що мова може йти як про цей самий I Арелатський Собор або ж про I Вселенський Собор в Нікеї (Augustinus, De Baptismo contra donatistas, PL 43, col. 135, . На Соборі в Арлі донатизм був визнаний єрессю, а також було вперше проголошено принцип ставлення Церкви до Таїнства Хрещення, здійсненого за межами її. Один із канонів, прийнятих на Соборі, говорить: «9(8). Стосовно африканців, які вживають свій особливий закон, оскільки перехрещують, було вирішено, що якщо хтось приходить до Церкви з єресі, то нехай розпитають його про Символ віри і, якщо вони зрозуміють, що він був хрещений в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, то нехай покладеться на нього. Якщо ж, будучи запитаним, він не сповідає Трійцю, нехай буде хрещений» (Concile d'Arles, 9 (8), SC 241, P. 50). Мк 9:39–40: nolite prohibere. qui contra uos non est pro uobis est. non potest enim quisquam в meo nomine facere aliquid et male loqui de me (Aug.) / nolite prohibere eum nemo est enim qui faciat virtutem in nomine meo et possit cito male loqui de me | не забороняйте йому, бо ніхто, що створив чудо ім'ям Моїм, не може незабаром злословити Мене. | Бо хто не проти вас, той за вас (Син.) / μὴ κωλύετε αὐτόν. οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ | ὃς γὰρ οὐκ ἔστιν καθ’ ἡμῶν, ὑπὲρ ἡμῶν ἐστιν (NA28) / не сваріть йому: бо ніхто є, що вчинить силу про ім'я моє, і можливе. | Бо бо немає на ви, по вас є (ЦСЯ). Ймовірно, св. Августин тут переказує текст, переставляючи деякі фрази у рядках. Крім того, слід зазначити, що у Вульгаті та грецькому тексті (а також у Синодальному та церковнослов'янському перекладах) є різниця у нумерації цих віршів. У Вульгаті це 38–39 вірші, а грецькому тексті це 39–40 вірші. У критичному тексті, якому ми наслідуємо, дається посилання по Вульгаті, ми в перекладі даємо посилання відповідно до грецького тексту. Зазначимо також, що здебільшого св. Августин тут слідує перекладу Вульгати, іноді дещо змінюючи форми слів, проте найбільш значуща відмінність полягає в тому, що він опускає слово virtutem, використовуючи замість нього невизначене aliquid. В оригінальному тексті остання частина речення є виразом з супіном «sine hominis alicuius accessu», яке дослівно можна було б перекласти: «без звернення до будь-якої людини». 1Кор. 13:2: si habeam omnem, inquit, fidem, ita at montes transferam, caritatem autom non habeam, nihil sum (Aug.) / si habuero omnem fidem ita ut montes transferam caritatem autem non habuero nihil sum (Vulg.) маю любові, - то я ніщо (Син.) / ἐὰν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ εἰμι (NA 28) / аще імам усю віру, як і гори переставляти, любові ж не імам, аніж ємь (ЦСЯ). Тут є один цікавий момент з погляду філології, що не має специфічної форми вираження у російській мові. У грецькому тексті слово «ἔχω» – це дієслово першої особи однини теперішнього часу умовного способу активної застави, так само і в перекладі св. Августина на латинське слово habeam - це дієслово в тій же формі, проте в традиційному латинському перекладі Вульгата з якоїсь причини стоїть слово habuero, у всьому збігається з двома попередніми словами, крім часу і способу. Слово habuero – це дієслово майбутнього досконалого (перфектного) часу дійсного способу. Російською мовою ця різниця може бути передана не зовсім точно у вигляді двох конструкцій: "si habeam" - "якщо я маю" (для умовності в російській достатньо союзу "якщо"); "si habuero" - "якби я отримав" (від умовності позбутися не представляється можливим в силу того ж союзу "якщо", проте "б" тут швидше вказує на майбутнє, а дієслово "отримав" при цьому досконалого вигляду). fidei sacramentum – під Таїнством віри св. Августин має на увазі безперечно Таїнство Хрещення, надалі в латинській традиції таке значення цього словосполучення буде повною мірою зафіксовано Фомою Аквінським, у тому числі на підставі використання його в такому сенсі св. Августином (Cf.: Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. № 3. P. 245-270. DOI: 10.1080/00062278.1947.106) Цікаво, що св. Августина тут використано слово «aeramentum», що означає мідні стружки, або мідний посуд, у більш традиційно латинському перекладі Вульгата використано слово «aes», яке може позначати як сам матеріал мідь, так і вироби з нього, в т.ч. монети. Можна сказати, що в серпневому перекладі ці рядки набувають ще більш іронічного відтінку, адже звук мідних стружок має ще менше значення, ніж звук найдешевших мідних монет. Втім, у російському перекладі ми вирішили залишити традиційніший і загальніший варіант – мідь. Мк 1:24 : quid nobis et tibi est, fili dei? Scimus qui sis (Aug.) / quid nobis et tibi Iesu Nazarene … scio qui sis (Vulg.) / що Тобі до нас, Ісусе Назарянин? … знаю Тебе, хто Ти (Син.) / τί ἡμῖν καὶ σοί, Ἰησοῦ Ναζαρηνέ; … οἶδά σε τίς εἶ (NA 28) / що нам і тобі, Ісусе назарянине? … вем тя, хто єси, святий Божий (ЦСЯ). Зауважимо, що тут св. Августин ймовірно цитує по пам'яті, причому, він не тільки замінює в євангельському тексті звернення до Христа з «Iesu Nazarene» (тобто Ісус Назарянин) на «fili dei» (тобто Син Божий), але так само робить текст більш граматично узгодженим, по-перше, так додавши всутності. Вульгате дієслово «бути» (est), а, по-друге, роблячи всю мову біснуватого зверненої від першої особи множини, що знову ж таки не відповідає ні оригіналу, ні традиційному латинському перекладу. substantiam (лат. substantiam – сутність, істота, майно, багатство). Слід зазначити, що св. Августин тут явно відсилає читача до притчі про блудного сина (див. Лк 15:13), де також слово майно позначається через слово сутність (διεσκόρπισεν τὴν οὐσίαν αὐτοῦ (NA28) sub. він міг використовувати інші слова для позначення майна, напр.: copia, entheca. Еф 4:2–3 : незмінні ініції в дисективі … studentes seruare unidades spiritus in uinculo pacis (Aug.) / subportantes invicem in caritate | solliciti servare unitatem spiritus in vinculo pacis (Vulg.) / поблажаючи одне одного любов'ю , | намагаючись зберігати єдність духу у союзі світу (Син.) / ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ , | σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης (NA 2 | намагається дотримуватися єднання духу у союзі світу (ЦСЯ). Переклад св. Августина виявляється значною мірою ближче до грецького оригіналу, ніж традиційніша Вульгата. Це особливо помітно в парах слів «sufferentes – ἀνεχόμενοι» та «students – σπουδάζοντες». Словникові статті відповідних слів у парі дуже схожі як основному значенні, а й у менш значимих. Можна також відзначити, що збігаються навіть їхні шляхи у нових мовах. Так давньогрецьке «ἀνέχω» перетворюється на новогрецьке «αντέχω», а латинське «suffero» на англійське «suffer», обидва зі значенням страждати, терпіти, витерпіти. Не меншою мірою схожі давньогрецьке «σπουδάζω» і латинське «studeo», які, придбавши як основне значення вчити, вивчати, перетворюються на новогрецьке «σπουδάζω» та англійське «study» відповідно. Цього не можна сказати від наявних у Вульгаті "subportantes" і "solliciti". Проте св. Августин все ж таки змінює одне слово, а саме замість більш звичного caritas при перекладі слова «ἀγάπη» використовує латинське «dilectio», яке, хоча також перекладається, як любов, але не має тих же богословських конотацій. Ймовірно, це робиться їм цілеспрямовано, для посилення подальшого твердження про те, що донатисти позбавлені такого умовно більш заниженого кохання як «dilectio», і тим більше в них немає більш піднесеного «caritas».