1866 г.

Projekt przesłania Świętego Synodu do Patriarchy Ekumenicznego Arcybiskupa Sophrony'ego, opracowany przez metropolitę Philareta Jego Świątobliwości Sofroniuszowi, Arcybiskupowi Konstantynopola, Patriarsze Ekumenicznemu w Chrystusie Panu, braterski pocałunek. Z orędzia Waszej Świątobliwości z dnia 1 lipca 1865 r. 240 r. z głębokim smutkiem dowiedzieliśmy się o wydarzeniach godnych ubolewania dla wszystkich w powszechnym prawosławiu zjednoczonych Kościołów, które zachwiały poprawą i dobrobytem Kościoła wołosko-mołdawskiego. Jeżeli współczująca myśl zatrzymała się na drodze do słów i czynów, to po części z powodu braku pewnej jasności w niektórych okolicznościach tych wydarzeń, po części w nadziei, że rozbudzi się duch prawosławny duchownych cerkwi wołosko-mołdawskiej, będzie stanowczo strzegł starożytnego porządku cerkiewnego, podniesie przekonujący głos do władz i ludu prawosławnego, że wezmą sobie do serca głos matki Kościoła i przy ogólnej staranności będą go chronić przed innowacjami, które niezgodne ze świętymi zasadami. Ku naszemu nowemu smutkowi ta nadzieja na dalszy rozwój tej sprawy była mało uzasadniona, a bardziej spotkała się z przeciwieństwem, niewielu duchownych Kościoła wołosko-mołdawskiego wypowiedziało nie bez cierpienia słowo prawdy i nagany: - niech ich ofiara będzie przyjemna Boskiej głowie świętego Kościoła, Chrystusowi Bogu naszemu! „Książę właho-mołdawski nie raczył zastosować się do Twojego pokojowego usposobienia, Jego Świątobliwości, do przesłania i rozumowania istniejącego z Tobą soboru, ale postanowił, jak sam się wyraził, „walczyć z nim niezwyciężoną bronią praw i kanonów”. W tych okolicznościach, kierując się obowiązkiem powszechnej i wzajemnej ochrony pokoju i jednomyślności kościołów, czujemy się zobowiązani zaświadczyć, że podjęta walka mentalna nie zakończyła się zwycięstwem, a prawo świeckiego władcy do innowacji podjętych w ustawodawstwie i administracji Kościoła wołosko-mołdawskiego pozostaje nieudowodnione. Szczegółową prezentację na ten temat załączono w specjalnej dyskusji na ten temat. Uznajemy, że ustanowienie nowego synodu, mającego władzę ustawodawczą i rządową, przekracza miarę władzy świeckiej i wymaga oceny i aprobaty najwyższej rady w Kościele, a zwłaszcza patriarchy, do którego regionu należy kościół ustanawiający nowy synod. Bliskimi tego przykładami są synody ogólnorosyjskie i synody ateńskie. Uznajemy postanowienie, że „metropolita rumuński przewodniczy synodowi w imieniu suwerena” za antykanoniczne i antyewangeliczne (Łk 10,16; Mt 18,20). W imieniu Chrystusa i apostołów są w nim obecni metropolita i inni członkowie synodu. Za antykanoniczne uznajemy mianowanie biskupów wyłącznie przez władzę świecką, bez wyborów kościelnych. Ci, którzy przyjęli takie powołanie, muszą postawić się przed trzydziestą zasadą świętych apostołów i z obawą zastanowić się, czy otrzymają prawdziwe uświęcenie i rozszerzą je na trzodę. Ograniczamy się do wskazania najważniejszych odstępstw od świętych zasad. Jeśli z nich łaska Boża umożliwi powrót na prawdziwą ścieżkę kościelną, będzie to oznaczać korektę innych innowacji. Bez wątpienia Jego Świątobliwość Twoja ojcowska miłość do Kościoła wołosko-mołdawskiego i jego dzieci nie wyczerpała się. Czy można jeszcze w jakiś sposób zachęcić słowami tej miłości i przekonania tych, którzy są mocni w prawdzie Kościoła, tych, którzy wahają się przed jej ugruntowaniem, aby skierować sprawę na drogę pokojowych konsultacji i chronić niezmienność tego, co istotne, z pewną wyrozumiałością wobec tego, co dozwolone? Jesteśmy pewni, że aby to osiągnąć, nasz najpobożniejszy suwerenny cesarz rozkaże lub już nakazał swojej posłudze udzielenie dobrych i pokojowych rad rządowi wołosko-mołdawskiemu. Modlimy się do Pana naszego Jezusa Chrystusa, aby swoją wszechprzenikającą łaską skierował działania Wasze i istniejącego przy Was Soboru na rzecz pacyfikacji Cerkwi wołosko-mołdawskiej i zachowania tego członka duchowego Ciała Chrystusa w zdrowej jedności z wielkim Ciałem Prawosławnego Kościoła Powszechnego. Pozostajemy w szczerym pragnieniu Twojej Świętości wszelkiego dobra i zbawienia oraz w braterskiej miłości do Chrystusa 241. 10 stycznia. Notatka metropolity Philareta w sprawie wyboru dziekanów W Rosji wzmocniła się zdolność i skłonność do przyjmowania tego, co obce. Widzą coś obcego, coś nowego dla siebie i dają się uwieść; nie zastanawiajcie się, czy jest to dla nas odpowiednie i jak można to zrobić bardziej niezawodnie; pośpiesznie biorą się do pracy i wydają jedynie ducha bez treści, bez siły i bez owoców. Od pewnego czasu głośno głoszono i faktycznie rozpowszechniano zasady rozgłosu i obieralności. Duchowni widzą i mówią: nam też potrzebny jest rozgłos i wybory. Eminencje udzielają dziekanom instrukcji dotyczących stosowania zasady wybieralności; księża piszą i drukują w biuletynach diecezjalnych instrukcje, jak to zrobić; zwiastować nieudane pierwsze eksperymenty; obiecują lepsze rzeczy później; rozmawiać o prawie i liczeniu głosów; wyznaczają kandydata, nie licząc na to, że otwarcie otrzymają szczere słowo; opracować ustawę o posiedzeniach dziekanów; Władze diecezjalne ustanawiają dla dziekana specjalną pieczęć urzędową, nie zwracając uwagi na to, że należy ona do władzy najwyższej. Jednak niektóre Eminencje rozczarowały się już tego rodzaju eksperymentami; niektórzy pozostają zakłopotani. W związku z tym kwestia wyboru dziekanów wymaga badań. Jak wcześniej wybierano dziekanów? Biskup starał się osobiście rozpoznać przede wszystkim zdolnych i godnych zaufania księży, widząc ich w swoim biurze w sprawach służbowych i podczas przeglądu diecezji; okazjonalnie zdobywał informacje na ten temat od dziekanów i dostojnych parafian, dzięki czemu miał, choć nie zawsze, gotowych kandydatów na wypadek wakatów na dziekana, ponadto brał pod uwagę opinię konsystorza. W ten sposób wybierano dziekanów, często tych, którzy przez wiele lat sprawowali kierownictwo nad pracami nowej elekcji i w miarę zdobywania doświadczenia wywierali silny wpływ na doskonalenie swoich podwładnych w zakresie dyscypliny, moralności i zapału służebnego. Czy takiego wpływu można oczekiwać od dziekanów, którzy są powoływani przez swoich podwładnych w drodze wyborów i których życie jako dziekana ogranicza się do trzech, pięciu lat? Jeden z biskupów zapytał prostego i szczerego księdza: czy dziekani wybrani przez podwładnych będą lepsi od dotychczasowych? Odpowiedział: dla nas jest lepiej, ale dla Was gorzej. Co to znaczy? Abyśmy preferencyjnie wybierali nie tych, którzy są gorliwi i surowi w prawdzie, ale tych, którzy są wyrozumiali i słabi, którzy ukrywaliby nasze braki i nie informowali Was o naszych nieporządkach. Inny biskup zarządził eksperyment dotyczący wyboru dziekana w dwóch okręgach i wysłał do jego nadzorowania zaufaną osobę, archiprezbitera. Na zakończenie biskup zapytał swojego powiernika: czy wybory odbyły się prawidłowo? Ten odpowiedział: w jednym z dwóch okręgów ksiądz, znacznie gorszy od pozostałych godnością, ale szukając, poprzez różne sugestie, obietnice, poczęstunki, przygotował tak ogromną większość głosów na jego korzyść, że trudno byłoby się temu oprzeć, gdyby nie niespodziewana szansa nie przyszła na ratunek. W wyznaczonym dniu wyborów ksiądz ten zachorował tak, że nie mógł być obecny na zebraniu wyborczym. Powiernik księdza, wykorzystując jego nieobecność, złamał współudział i dokonał właściwego wyboru. W innym okręgu czyniono podobne przygotowania, ale nie z taką siłą, a syndyk wielebnego miał mniejsze trudności z nakłonieniem wyborców do bezstronnego wyboru. Ktoś z najwyższej służby cywilnej, posiadający głęboką wiedzę w tematyce rządzenia i umiłowany wolność, powiedział jednemu z biskupów, że aby postawić administrację diecezjalną w bardziej zadowalającej sytuacji, przydałoby się zastosować na niektórych stanowiskach zasadę elekcyjności. Biskup odpowiedział, że niektórzy eksperymentują z zastosowaniem tej zasady na stanowisku dziekana. Rozmówca powiedział na to: Miałem na myśli stanowiska członka konsystorza, rady duchownej, zastępcy, a nie dziekana. Dziekan jest powiernikiem biskupa. Byłoby dziwne, gdyby szef miał za powiernika nie tego, któremu ufa, ale tego, któremu ufają inni. Dziekan jest okiem biskupa w nadzorze. Czy to naturalne, że osoby z zewnątrz przychodzą i szturchają szefa w oko? To jest ciemna strona zasady wybieralności stosowanej w przypadku dziekanów. Czy ci, którzy próbowali ją odkryć dzięki wnikliwemu rozumowaniu i doświadczeniu, a nie dali się ponieść migotliwemu blaskowi współczesnych opinii, nie rzucą światła? 242 10 stycznia. List metropolity Filareta do nieznanej osoby w sprawie zwrotu, według jego własności, rękopisu o religijnych placówkach oświatowych z dodatkiem, że nie są one takie złe, jak je przedstawia autor tego rękopisu Zwróć rękopis o instytucjach teologicznych i edukacyjnych czcigodnemu obrońcy biednego prawosławnego duchowieństwa rosyjskiego oraz klasy duchowej i edukacyjnej. Jesteśmy wdzięczni za jego prawdziwy proces. Ale obyśmy mogli mówić prawdę tak, jak ją widzimy. Cień krytyki rzucony na szkoły teologiczne jest bardzo ciemny i szeroki. O szkołach diecezji moskiewskiej mogę bez wahania powiedzieć, że nie zatrzymują one swoich „złych” uczniów na polu nauczania; ale jeśli taka osoba się gdzieś pojawi i nie przyjmie korekty, eliminują ją jak infekcję, nie pozwalając ukończyć studiów. Nie mogę też przyznać, że „młodzi mężczyźni nie mają szacunku i zaufania do swoich mentorów i nauczycieli, nie otrzymują od nich mądrych rad i ostrzeżeń”; i jakby „idee nihilizmu i socjalizmu były już dość rozpowszechnione wśród studentów naszych seminariów”. Znam przykład, w którym zdolny i odnoszący sukcesy student nie został dopuszczony do pracy nauczycielskiej tylko dlatego, że istniały wątpliwości co do czystości jego sposobu myślenia; później jednak okazało się, że oczyścił się z wątpliwości i z godnością służył w duchowieństwie. Znam też przykład, gdy ktoś, kto zdobył wykształcenie akademickie, służąc w odległym seminarium, okazał się nieuczciwy; ale stało się tak dlatego, że on, osiągając przeciętne sukcesy, nie prędko dostał się na spotkanie, a w międzyczasie mieszkał z osobą towarzyską w Petersburgu i tam narażony był na infekcję psychiczną. Akademia Kazańska została zainfekowana przez tamtejszy uniwersytet; ale po usunięciu Szczepowa i trzech lub czterech podobnych uczniów sprawa została wyjaśniona. Spośród seminariów oddalonych od akademii i od ich wpływów w ostatnich latach dwa lub trzy okazały się nieczyste psychicznie i moralnie; Nie wiem, w jakim stopniu udało się osiągnąć korektę. Czy sprawiedliwe jest potępianie wszystkich akademii i seminariów za dawny grzech jednej akademii, a za grzechy trzech seminariów? 13 stycznia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, o schizmatyku Wasiliju Nosowie, który chciał wstąpić do prawosławia Najwspanialszy hrabia, drogi panie. Prokurator prowincji Perm przekazał mi petycję więźnia Wasilija Michajłowa Nosowa, przetrzymywanego w zamku więziennym Wierchoturie, o przyłączenie się do Kościoła prawosławnego i umieszczenie w klasztorze Zmartwychwstania Edinoverie w diecezji Ufa. Prośba nie jest skierowana do mnie, jednak nie ośmielę się jej zignorować, gdyż dotyczy ona dobra Cerkwi Prawosławnej. Więzień ten, jak wynika z jego relacji zawartej w petycji, jest synem chłopa z obwodu Niżnego Nowogrodu, obwodu bałachnińskiego i wsi Gorodets. Urodzony z ojca ortodoksyjnego, w młodym wieku został uwiedziony w schizmę przez swoją schizmatycką macochę. W wieku dwudziestu lat, za biletem, ale w tajemnicy przed ojcem, opuścił dom rodzinny, zamieszkał w klasztorze niedaleko zakładów Zlatoust, tam został tonsurowany jako fałszywy mnich, imieniem Wincenty, a po zniszczeniu klasztoru przez przełożonych w 1859 r. mieszkał w celi leśnej aż do 1862 r. W tym czasie, czytając w Ewangelii: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga”, popadł w wątpliwości co do prawidłowości swojego życia, ponieważ nie wypełnił pierwszej części tego przykazania; w rezultacie wrócił do ojczyzny, wziął paszport, podróżował do klasztorów, nawiązał stosunki ze schizmatycką fałszywą hierarchią w Moskwie i pod koniec tego roku został awansowany na fałszywego hierodeakona; w 1863 był przedstawicielem fałszywego biskupa Konstantyna w Moskwie na fałszywym soborze; w drodze z Moskwy opuścił towarzystwo chłopskie i wstąpił do klasy kupieckiej; następnie został awansowany na fałszywego archimandrytę przez fałszywego biskupa Konstantyna, na polecenie fałszywych biskupów katedry moskiewskiej. W marcu 1864 roku, zaraz po odbyciu liturgii u fałszywego biskupa Konstantyna, został aresztowany, lecz nie przyznał się ani do tej posługi, ani do przynależności do fałszywej hierarchii, co potwierdziły pisma z Moskwy. Później, gdy dowiedział się, że Onufrius, Pafnutius i inni przyłączyli się do Cerkwi prawosławnej, zdecydował się wstąpić do Cerkwi prawosławnej, składając o sobie pełną spowiedź i skierował do biskupa permskiego prośbę o przyłączenie się, której skutki nie są mu znane. Przy okazji wspomina, że ​​do fałszywego arcybiskupa Antoniego napisał list, namawiając go do porzucenia błędów, który przedstawił arcykapłanowi katedry Verkhoturye w celu przedstawienia prawemu wielebnemu Permu. Wyjaśnia, że ​​nie wierzy w różnicę w obrządku cerkwi prawosławnej i edinoverie, ale chce wstąpić do kościoła w edinoverie, myśląc w ten sposób o zwiększeniu liczby przyłączających się. Dla lepszego zrozumienia osoby i sprawy załączam w oryginale petycję fałszywego archimandryty Wincentego, w której częściowo pisane są do niego listy od fałszywego arcybiskupa Antoniego. Vincent to człowiek o znacznych zdolnościach i reputacji w schizmie. Pozostając w schizmie, mógłby wyrządzić wiele szkody prawosławiu, uwodząc ignorantów. Zatem przyłączenie go do tej samej wiary jest tłumieniem szkody i mniej więcej nadzieją na korzyść. Towarzysz zakonny Pafnutiusz (były fałszywy biskup) zeznaje, że Wincenty jeszcze przed wyjazdem z Moskwy zaczął wątpić w słuszność schizmy i chciał wrócić do Moskwy w celu dalszych rozmów na ten temat; ale nie wrócił, bo wpadł w ręce sprawiedliwości. Dlatego Pafnutiusz uznaje swój apel do Cerkwi prawosławnej za szczery. Załączona lista z listu Wincentego, w którym wyraża on radość z przyłączenia się znaczących schizmatyków do tej samej wiary, również potwierdza tę opinię. Wszystko, co tu zostało powiedziane, skłania mnie do pokornego proszenia Waszej Ekscelencji o zastosowanie środków wsparcia, aby Wincenty został przyjęty do monastycyzmu Edinoverie i osadzony we wskazanym przez niego klasztorze Zmartwychwstania Edinoverie. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, drogi Panie, najpokorniejszym sługą, Filaret, metropolita moskiewski List ten wraz z załącznikami przedstawił hrabia D.A. Tołstoj według uznania Świętego Synodu, który uchwałą (23 stycznia/15 lutego) 1866 r., nr 193, postanowił, co następuje: mając na uwadze: 1) że schizmatyk Wasilij Nosow, sądzony w sprawie sprawowania kultu według schizmatyckiego obrządku i przetrzymywany w zamku więziennym w Wierchoturach, przesłał przez niego petycję do prawego księdza metropolity moskiewskiego prośby o jego przyłączenie do Cerkwi prawosławnej na zasadach Edinoverie i umieszczenie go w klasztorze Zmartwychwstania Edinoverie w diecezji Orenburg; 2) że na podstawie art. 587 i 590. usta o sądzie. w sprawach dotyczących poprzedniego i poprzedniego. Prez. 11 godzin XV t. St. 1857, postępowanie w sprawie przestępstw schizmatyków przeciwko prawosławiu musi zostać natychmiast zakończone, jeśli oskarżeni zwrócą się do św. Kościoła, Święty Synod postanawia nakazać Eminencji Permu, wydawszy natychmiastowy rozkaz schizmatyckiemu Nosowowi wstąpienia do prawosławia, na warunkach Edinoverie, nawiązanie porozumienia z naczelnikiem prowincji w sprawie zakończenia prowadzonego postępowania w sprawie tego więźnia i zwolnienia go z więzienia w celu wstąpienia do klasztoru Zmartwychwstania Edinoverie w diecezji Orenburg; w związku z czym należy wysłać dekret do Najprzewielebniejszego Neofity z poleceniem poinformowania Świętego Synodu o tym, co następuje; 3) dekretem powiadomić o tym biskupa Orenburga 245, poinstruować go, aby po przybyciu do powierzonej mu diecezji Nosov wydał polecenie umieszczenia go na pobyt we wspomnianym klasztorze 246. 18 stycznia. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Metropolity Filareta w sprawie „nowej rutyny” opracowanej przez Poznyszewa Zdaj raport Świętemu Synodowi Zarządzającemu, jego członkowi, Filaretowi, metropolicie moskiewsko-kołomnemu. Nadesłany dekretem Świętego Synodu z dnia 23 grudnia 1864 r., nr 6296, rękopis pierwszej części nauczania śpiewu kościelnego, opracowany przez woźnego smoleńskiej szkoły religijnej kandydata Poznyszewa, został przekazany utworzonej wcześniej komisji w Moskwie w celu zbadania nut śpiewów kościelnych w celu przedstawienia przez komisję opinii na ten temat. Przedstawiając temu Świętemu Synodowi opinię wspomnianej komisji, zgadzam się z komisją, że nowy regulamin jest sporządzony w sposób niezadowalający i nie odpowiada celowi. Jest przeznaczony: 1) do użytku ogólnego i 2) dla szkół. Ale te dwa cele są różne i każdy wymaga specjalnego przystosowania: codzienne życie kościołów musi być kompletne, aby cały krąg śpiewów kościelnych mógł być wykonywany prawidłowo. Dla szkół potrzebne jest użycie bardziej zwięzłe, dostosowane do początku i danego czasu nauki, a nie obciążające cenowo, bo będzie potrzebne w dużej liczbie egzemplarzy dla biednych ludzi. Czego potrzebują uczniowie nr 9 pieśni Cherubinów? Co to jest 6 Nie. Godne jedzenia? Czy jest tak, że dużo uczyli i nie mogli dokończyć nauczania, a śpiewali to, czego nie nauczono? Nawet w przypadku kościołów lepiej jest wybrać kilka numerów pieśni cherubinów i innych rzeczy, doskonalszych w charakterze kościelnym i łatwiejszych do wykonania, aby można je było doskonale przestudiować i prawidłowo wykonać. Pożądane byłoby wierne wydanie liturgii kijowskiej; zapewne jednak wymagałoby to znacznych przemyśleń, gdyby porównać jego obecne wykonanie z rękopisem z lat dwudziestych XVIII w. dostępnym w Ławrze Kijowskiej. Tym samym zwracam rękopis nowego użycia. Najpokorniejszy nowicjusz Waszej Świątobliwości, Do raportu dołączono analizę op. Poznyszewa, sporządzona przez księdza kościoła Wniebowzięcia NMP w Mogilcach przez Hipolita Bogosłowskiego-Płatonowa, o następującej treści: Zaproponowany przez pana Poznyszewa „Notatka, czyli przewodnik po śpiewie kościelnym dla szkół teologicznych i duchowieństwa kościelnego”, ze względu na szerokość jej przeznaczenia i wagę tematu, musi spełniać wiele i rygorystycznych wymagań. Wymagania te ujawniają się głównie po rozważeniu braków istniejących wytycznych dotyczących śpiewu kościelnego. Na te niedociągnięcia autor zwraca uwagę już we wstępie do swojego dzieła, a mianowicie: wskazuje na niedogodności związane z „kręgiem śpiewu kościelnego”, jaki ujęty jest w nieznanych większości naszego duchowieństwa włoskich nutach oraz na niekompletność innych ksiąg muzyki kościelnej, w których szczególnie zauważalny jest brak tzw. melodii prostej lub powszechnie używanej; a zwłaszcza na niekompletność „skróconego użycia kościelnego” stosowanego w szkołach. Można i należy wskazać na kilka istotnych niedociągnięć, które obfitują w naszych księgach o muzyce kościelnej i które wymagają opracowania nowego, bardziej zadowalającego przewodnika po śpiewie kościelnym; Do tych niedociągnięć należą: niepewność skali kościelnej w stosunku do powszechnie stosowanej skali muzycznej, brak oznaczeń wskazujących półtony tam, gdzie są one wymagane przez melodię, brak ścisłego doboru melodii nadających się do powszechnego użytku, wreszcie błędy, nawet po wielokrotnych korektach podręczników nutowych, pozostające w nich i utrudniające zrozumienie melodii. Można by uczciwie życzyć sobie, aby w nowych „wytycznych” wszystkie te niedociągnięcia zostały, jeśli to możliwe, wyeliminowane, przy jednoczesnym zachowaniu starożytnych melodii kościelnych w całej ich rygorze. Ale życie codzienne opracowane przez pana Poznysheva w niewielkim stopniu zaspokaja to uzasadnione pragnienie. Jeśli chodzi o objętość, sądząc po pierwszej części rozkładu dnia zbadanej przez komisję, proponowany podręcznik można uznać za niemal zadowalający: stanowi on bardzo potrzebne uzupełnienie dotychczasowego porządku szkolnego, wprowadzając z „śpiewu kościelnego” powszechnie używaną melodię całonocnego czuwania, a także całą liturgię Bortniańskiego, a ponadto na przykład wiele starożytnych śpiewów kościelnych. za melodie cherubinowej piosenki „9”. Ale w wyborze tych utworów nie ma wystarczającej rygorystyczności. Istnieją melodie nie zaczerpnięte ze starożytnych ksiąg muzycznych, ale zupełnie nieznanego pochodzenia, a ponadto nie posiadające melodii godnej użytku kościelnego i nie odpowiadające znaczeniu samych pieśni. Oto esencja: a) Quiet Light, nr 3, w którym nie można znaleźć żadnej melodii, a jedynie recytatyw, przerywany i w dodatku bardzo niewłaściwie śpiewany, co nie ma z tym nic wspólnego; np słowa: Ciche Światło tworzą specjalną frazę, którą następnie, po zupełnie niepotrzebnej przerwie, czyta się w recytatywach: święci chwały itp.; także po słowach: Zawsze jesteś godny, finał i reszta umieszczone są w połowie taktu, a znaczeniowo są nierozerwalnie związane z kolejnymi. b) Potrójny Panie, zmiłuj się (z niewiadomego powodu wstawiony pomiędzy pieśni artystyczne), śpiew dziwny i nieprzyzwoity dla kościoła. c) Na antyfonę tonu 4: Od młodości zaproponowano trzy melodie, z czego trzecia jest podobna (choć nie do końca) do codziennej, druga jest z tą wskazywaną w kręgu śpiewu kościelnego, a pierwsza jest wzięta znikąd i nie ma w sobie nic przyjemnego dla ucha ani oryginalnego, a miejscami pasuje do pierwszej lub drugiej z wymienionych melodii. d) To samo należy powiedzieć o pieśni Cherubinów nr 7: nie ma jej w życiu codziennym ani nie należy do uznanych dzieł muzyki sakralnej; prawdopodobnie jest to kompozycja jakiegoś mało znanego śpiewaka, używana lokalnie; Tymczasem melodia zupełnie nie odpowiada uroczystemu, a zarazem wzruszającemu charakterowi pieśni. e) W wersecie sakramentalnym: Stwórzcie anioły, nr 2, melodię nieznaną i pozbawioną melodii. Jeżeli melodia jest znana, ale nie zasługuje na aprobatę, jak np. autorski śpiew: Panie, zmiłuj się podczas liturgii (płaczliwy i nadający się do pieśni), to nawet wtedy byłoby niesprawiedliwe wyniesienie tego śpiewu do poziomu powszechnie używanych i uczynienie go obowiązkowym, gdy mamy wiele godnych, zarówno starożytnych, jak i nowych melodii kościelnych. Mowa tu o „liturgii śpiewanej w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej”, którą autor umieścił w życiu codziennym, oczywiście w celu wprowadzenia jej do powszechnego użytku. Komisja nie posiada oryginalnych nut tej liturgii, aby ocenić wierność melodii proponowanej w życiu codziennym; ale jeśli chodzi o ogólną wartość tej melodii, nie ma ona spokoju i opanowania przystającego do śpiewu kościelnego: melodię często przerywa tupot; Co więcej, to samo słowo powtarza się wiele razy, dzięki czemu bez potrzeby powtarzana jest ta sama fraza muzyczna. I tak w pieśni Cherubinów słowo: cherubiny powtarza się 5 razy, także Trisagion 5 razy, co teraz 6 razy. Czasem śpiew przeciąga się poprzez monotonne powtarzanie tych samych nut na jednej sylabie, co niepotrzebnie opóźnia np. melodię i sam akt sakralny. w „Chwalmy Cię, Panie”. Czasem melodia przybiera charakter żywy (brawurowy), zupełnie obcy czułości wzbudzanej przez świętego. słowa i św. minuty, np. w lewą twarz. Melodie dobrze znane i wszędzie używane są tylko w kilku miejscach lepsze od poprzedniego życia codziennego (por. „Błogosław, duszo moja, Pana” śpiewu kijowskiego, właśnie w słowach: Panie, mój Boże, jesteś bardzo wywyższony; Bóg jest z nami, śpiew Znamenny, w skrócie na lepsze, także prokeimenon Pan królował; w pieśni Cherubinów nr 6, a zwłaszcza nr 2). 7, całkowicie pomija się powtarzanie identycznych zwrotów); w innych miejscach nie tylko nie poprawiono błędów poprzednich zeszytów nutowych, ale wprowadzono także wiele nowych błędów poprzez niepotrzebne odstępstwa od oryginału. Wyjątkami są: a) notatki zmieniają się na przykład w liczbie. w prokemenach Pan mnie wysłucha, ponad sylabami: ti, mi, zamiast półtaktów stawiane są ćwiartki; w Cherubie nr 3 nad słowem potajemnie są ósemki zamiast ćwiartek, to samo nad słowem: trzy i nad sylabami: ko-e, anielskie, w Łasce świata, nad sylabą mi pół taktu i ćwierć zamiast całości, a następnie w lewej twarzy nad sylabami hom, tvo, ćwiartki zamiast pół taktu; ponad słowo w pół taktu zamiast ćwiartki; w Tobie śpiewamy nad sylabą Te w całości, a nie w połowie; nad sylabami zamiast połówek ćwiartki; to samo pod sylabami lim-ti-sya; Takich błędnych zmian jest szczególnie dużo w „Warto jeść tak naprawdę” nr 1, gdzie nad sylabą Bo zamiast ćwiartki umieszcza się pół taktu i odwrotnie: ćwierć zamiast połowy taktu nad sylabami: ti, cha, sno, bla-nuyu, Bo-ga, na-she i dalej do końca nuty zmniejszają się o połowę, dlatego też miesza się wielkość (tempo); w prokeimenonie głosu czwartego „Za wywyższenie” nad mu umieszcza się połowę taktu, co powoduje trudną przerwę w recytatywu; to samo dotyczy prokeimenonu Zwiastowania. b) Na przykład nieudane zastąpienie niektórych nut innymi. w Psalmie 102 w słowach nie zapomnij, korona zostanie odnowiona, w moim brzuchu, na ostatniej, ponadto nie wykonano koniecznego zatrzymania; w Cherubinach nr 3 trzecia potajemnie zaczyna się na fa zaraz po fa#, co nawet rozsądnemu śpiewakowi sprawi trudność i w ogóle cała fraza jest zmieniana bezskutecznie; które autor poprawił w odpowiednich miejscach w ostatniej trzyświętej pieśni, from-lo-zhim; w Cherubinach nr 4 w słowie codziennie trzy ostatnie nuty re, mi, fa są umieszczone zamiast ut# i re, w Worthy is nr 6 po cherubie powyżej i ut są umieszczone zamiast fa, a w słowach Słowa Bożego mi jest umieszczone nad sylabami ha, słowo, zamiast re; w hołdzie z okazji Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w słowie dziewictwo ut# jest umieszczone nad ostatnimi słowami, ale potrzebne jest proste ut; także w słowach: poród, ustatkowanie się; na Podwyższeniu w słowie Chrystusa, nad ostatnią sylabą, oprócz właściwego re, umieszcza się jeszcze kilka nut (fioritura), co zakłóca melodię, a następnie ut# zamiast prostego ut; ten sam błąd w drzewie słów. c) Często takie błędne zmiany w stosunku do oryginału dotyczą nie jednej, ale kilku nut składających się na całą frazę muzyczną, co zakłóca prawidłowy przebieg melodii, a czasem zniekształca się cały charakter melodii. Przykłady można zobaczyć: w Chwalcie Imię Pana, nr 4, gdzie wszystkie wersety, a zwłaszcza Alleluja, są zniekształcone; w Niepokalanej nr 2, w słowach: poczta, łzy; w Wojewodzie Wybranym nr 2, szczególnie w słowie zły; w Cherubinach, nr 4, drugie zdanie: podobnie jak cherubiny są obniżone w stosunku do oryginału o jedną trzecią, to samo w odpowiednich zwrotach: i dające życie, wszystko jest teraz; w Cherubinach nr 8 końce niepotrzebnie umieszczono w trzecim; pod słowem: Wyrażenie zostało skomponowane do Trójcy; w Cherubinach nr 9 (tzw. zrujnowanym) końcówki zostają zamienione w stosunku do dobrze znanej melodii, tak że wydaje się, że melodia nagle się kończy; w lewej twarzy, pod napisem Hostie – fraza ułożona w łzawym tonie; w It Is Worthy nr 3 początek nie jest podobny do oryginału, a w dodatku gorszy; w hołdzie z okazji Narodzenia Matki Bożej lepiej śpiewają w oryginale słowa: o Tobie i Tobie; w hołdzie narodzeniu Chrystusa śpiew zostaje całkowicie zmieniony, zwłaszcza w słowach: i najchwalebniejsza z zastępów na wysokościach, Najświętsza Dziewica; sam werset: miłość do rzezi jest niepotrzebnie podnoszona o kwartę; w prokemnach: dusza moja się powiększa, a Pan, sprawca mojego oświecenia, odszedł od przyjętej melodii; Melodia, którą wskazał, jest zarazem trudna i nieprzyjemna dla ucha. d) Do arbitralnych odstępstw od oryginału zaliczają się także przerwy lub pauzy, które autor często umieszcza niepotrzebnie, a nawet wbrew tokowi melodii czy znaczeniu słów. Takie przystanki są szczególnie dziwne w prostym śpiewie, gdy śpiewa jeden śpiewak. Np. na chwałę imienia Pańskiego nr 2 po słowie: Pan następuje pauza w ¾ i bezpośrednio po alleluja w 3/4, to samo w odpowiednich wersetach; Przystanki te wcale nie są potrzebne wcześniejszemu śpiewowi, który trwa krótko; autor potrzebował ich jedynie po to, aby przeciwstawić się podziałowi nut na takty, które w śpiewie kościelnym wcale nie są konieczne. W troparionie: Zmartwychwstali, po słowie: kazanie, dwukwartowa pauza stanowi dziwną przerwę w melodii. W lewej części prostego śpiewu przerwy po słowach są niewłaściwe: sprawiedliwie jest, współistotne; Również w Warto jeść bez potrzeby, po słowach: cherub, serafin, wskazane są zbyt długie przerwy. W Worthy nr 2 po naszym słowie następuje pauza ¾, co wraz z całą poprzednią nutą stanowi zbyt długą przerwę w śpiewie; to samo po słowie: Matka Boża, gdzie finał i pauza umieszczone są w ¾; i nawet nad kolejnym słowem znów finał, wszystko to niepotrzebnie spowalnia śpiew, a cisza o pół taktu, wskazana po słowach: bez wybrzmienia, pozbawia go sensu; Podobną uwagę należy poczynić odnośnie pauz wskazanych w Warto, nr 6, po słowach: zaprawdę najczystszy. e) Również arbitralnie i niepotrzebnie, czasem ze szkodą dla melodii, autor pomija lub wstawia nuty odbiegające od oryginału. Takie pominięcia widać w Cherubinach nr 3 w słowie: odłóżmy to na bok; w Godne jest w słowach i pomija się Matkę Bożą, mi itp. W prokeme wstawiane są dodatkowe nuty: Pomoc moja, nad słowem niebo; w Tobie śpiewamy prostą melodię, drobne nuty dla ozdoby (przedgrzyby) w słowach: błogosław, nasze; w Cherubinach nr 3 poprzez powtórzenie słowa dodaje się całe zdanie: anielski; w prokeme: położywszy mnie, niepotrzebnie powtarzają się słowa: baldachim śmierci. Przedmowa do nowo opracowanej rutyny zawiera wskazanie tonu każdego pieśni, półtonów, w których powinny one występować, i wreszcie podział pieśni na takty (metry). Ale obietnica ta została bardzo słabo spełniona. Przykłady nieprawidłowego wskazania tonu są liczne: na przykład w przypadku Light Quiet nr 3 zamiast D-mol wskazany jest ton G-mol; chorał bułgarski cherubinów jest zapisany w re, ale w oryginale jest umieszczony w ut, dlatego przechodzi z tonu twardego do miękkiego i kończy się, jak powinien, w ut; hymn: Elitsa została ochrzczona w Chrystusa, utrzymany jest w zupełnie innej melodii niż w kręgu śpiewu kościelnego, który nastąpił od zmiany tonu miękkiego na twardy; po Ojcze nasz niepotrzebnie podnosi się ton; w Chwała Panu nr 3 tonacja jest fałszywie położona płasko na si, śpiewana jest w tonacji C-dur; Obejmuje to również wszystkie te miejsca użycia, w których zamiast głównego tonu wskazany jest trzeci, co może zdezorientować piosenkarza; spójrz, w Tobie śpiewamy (codziennie) słowo: dziękujemy (drugie); w Godne jest, nr 6, słowo: najuczciwszy; w sanktuarium na Podwyższeniu jest nieuprawiane i wszyscy są zaangażowani nr 1. Nie sposób nie zgodzić się z zamiarem wskazania tercji i basu w nucie głównej, aby z tej samej księgi mógł śpiewać nie tylko jeden, ale – jeśli się znajdzie – dwa lub trzy głosy; ale w życiu codziennym jest to realizowane bardzo niezadowalająco: tercja nuty głównej jest wskazywana w kilku miejscach i to nie małymi, jak powinno być, ale zwykłymi znakami, bas jest wskazywany jeszcze rzadziej. Na każdej stronie można zobaczyć przykłady wadliwego wskazania półtonów i niespójnego podziału nut. Generalnie trzeba stwierdzić, że poza wskazanymi błędami artystycznymi, księga obfituje także w błędy pisarskie, zwłaszcza w podpisywaniu słów pod odpowiednimi przypisami, czego nie można było oczekiwać od dzieła, które ma tak ważny cel – być przewodnikiem dla wielu tysięcy duchownych i uczniów szkół teologicznych. Na podstawie wszystkich powyższych uwag nie można zgodzić się z rozważanym wykorzystaniem śpiewu kościelnego ani jako przewodnika dla duchownych, ani jako pomocy dydaktycznej dla uczniów szkół teologicznych. Członek Komitetu Kościoła Wniebowzięcia przy Grobach, arcykapłan Ippolit Bogosłowski-Płatonow. Święty Synod uchwałą z 11/23 maja 1866 r pod nr 940, postanowiła, co następuje: „Uwzględniając opinię przedstawioną przez praw. wielebnego metropolitę moskiewskiego istniejącej w Moskwie komisji do rozpatrzenia notowanych hymnów kościelnych pierwszej części rękopisu, opracowanej przez kustosza smoleńskiej szkoły teologicznej kandydata Poznyszewa, i mając na uwadze, że wspomniana praca Poznyszewa, choć podjęta przez niego w szczytnym celu dostarczenia niezbędnej księgi urzędnikom kościoła parafialnego na wykonanie śpiewów liturgicznych i szkół teologicznych ulepszonego podręcznika pedagogicznego śpiewu kościelnego, lecz w opinii tej komisji, a także w opinii Eminencji Metropolity Moskiewskiego, okazuje się on niewystarczający, postanawia Święty Synod: poinformować Eminencję Smoleńską, że pierwsza część rękopisu nie może zostać dopuszczona do druku w zamierzonym przez autora celu, jaki rękopis, z pisemną recenzją Wielce Wielebnego Metropolity Moskiewskiego o tym i z rękopisem; załącznik, w odpisie, opinię komisji powołanej w Moskwie do rozpatrzenia kościelnych dzieł muzycznych, należy przekazać dekretem jemu, księdzu.” 247 24 stycznia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja z załącznikiem do opinii pt.: „O notowanym śpiewie kościelnym w szkołach podstawowych publicznych i o uprawnieniach nadwornego chóru śpiewającego z tym związanego” Suwerenny wielki książę Konstanty Nikołajewicz jako przewodniczący komisji ds. wprowadzenia śpiewu kościelnego do szkół publicznych i praw dworskiej kaplicy śpiewaczej domagał się mojej opinii w tej sprawie; i podarowałem go Jego Cesarskiej Wysokości. Myślę, że w ten sposób nie zgrzeszyłem przeciwko dekretowi Świętego Synodu z 10 dnia bieżącego miesiąca i roku, ale uważam również, że zgodnie z mocą tego dekretu należy przedstawić Waszej Ekscelencji listę moich opinii, które teraz realizuję. Prosząc o Boże błogosławieństwo dla Ciebie, z pełnym szacunkiem i oddaniem, mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, najpokorniejszym sługą, Do pisma załączono następującą opinię: O notowanym śpiewie kościelnym w publicznych szkołach podstawowych i związanych z nim uprawnieniach chóru śpiewającego dworskiego Należy rozważyć trzy kwestie: 1) kto i jakim prawem może być nauczycielem? 2) jak powinien wyglądać śpiew? 3) kto jest właścicielem tego śpiewu? Aby rozstrzygnąć pierwszą kwestię, dyrektor kaplicy dworskiej opiera ją na najwyższym przykazaniu: prawo do nauczania śpiewu w kościołach, śpiewu prostego, muzyki zapisanej na nutach i do tworzenia nowej muzyki mogą otrzymać tylko ci, którzy zdali egzamin w kaplicy i otrzymali najwyższy zatwierdzony certyfikat kaplicy dworskiej. Jeśli oddzielimy od tego powiedzenia to, co właściwie dotyczy przedmiotowego tematu: wówczas otrzymamy co następuje: prawo do nauczania śpiewu w kościołach, śpiewu prostego i muzyki nutowej mogą otrzymać tylko ci, którzy otrzymali zaświadczenie z kaplicy dworskiej. Z raportu Ministra Edukacji Publicznej wynika, że ​​w przypadku publicznych szkół podstawowych jest to niemożliwe. Zgodnie z tą zasadą w przypadku tysięcy szkół tysiące biednych poszukujących stanowisk nauczycielskich, w tym np. z Syberii, z Astrachania, musiałoby udać się do kaplicy dworskiej po świadectwo, jeśli są godni, a jeśli nie okażą się godni, to na szkolenie. Niemożliwe jest także zastosowanie tej zasady do działu duchowego. Zgodnie z tą zasadą bez zaświadczenia z kaplicy dworskiej duchowni nie mieliby prawa uczyć swoich dzieci prostych pieśni: Panie, zmiłuj się itp. Dzięki łasce Bożej w kościołach wszystko jest znacznie prostsze. Duchowny bardziej znający się na śpiewie, oprócz dzieci, zaprasza do chóru myśliwych z parafian piśmiennych, a jeśli przy kościele jest szkoła założona przez księdza, zaprasza zdolnych uczniów, pokazuje im melodię, śpiewa z nimi, a następnie śpiewa w kościele; ksiądz zauważa, że ​​nie ma odstępstw od tradycji i przyzwoitości; i – parafianie są zadowoleni; radują się ojcowie śpiewających dzieci; czy warto ograniczać tę swobodę, zwłaszcza w dni wolne? Wiejski nauczyciel muzyki kościelnej nie wymaga wielkiej wiedzy muzycznej. Wystarczy, że ma podstawową wiedzę o śpiewie, wie, jak śpiewać harmonijnie zgodnie z nutami i umiejętnościami, i potrafi przekazywać tę umiejętność innym, zwłaszcza jeśli otrzyma podręcznik szkoleniowy. Prowadzi to do wniosków, które zostały już sformułowane w raporcie Ministra: 1) Prawo nauczania śpiewu kościelnego mają wszyscy duchowni oraz duchowni, którzy ukończyli kurs w seminariach duchownych lub seminariach nauczycielskich. 2) Pozostałe osoby posiadające prawo do takiego szkolenia otrzymują zaświadczenie z seminarium duchownego. Dla większej wygody dodawanie nie jest zbyteczne. 3) Dla szkół w powiatach biskup diecezjalny może przyznać prawo wydawania tego świadectwa kompetentnym członkom zarządów kościelnych lub dziekanom. Na koniec mimowolnie natrafiamy tu na pytanie związane z niniejszą sprawą - czy podczas gdy we wszystkich placówkach oświatowych, na posiedzeniu kolegialnym, na przykład na uniwersytetach, na wydziałach, przeprowadzane są sprawdziany wiedzy i nadawane są im odpowiednie uprawnienia, to czy wypada przeprowadzać sprawdzian ze znajomości śpiewu kościelnego i wydawać świadectwo, według rozumowania jednej osoby, jednej w całej Rosji, a w dodatku świeckiej, z natury posiadającej wiedzę i gust, bardziej świeckiej niż śpiew kościelny? To, że dyrektor kaplicy dworskiej uznał za konieczne uznanie praktyki muzycznego śpiewu kościelnego za własność kaplicy, można tłumaczyć jedynie obawą, że majątek ten zostanie wykorzystany przez podmiot zewnętrzny, czyli że praktyka ta zostanie przejęta przez publiczne szkoły elementarne. Jednak dla uczniów tych szkół niewygodne jest studiowanie dwóch tomów muzycznych; a cena tych tomów byłaby dla nich uciążliwa. 1) krótki przewodnik instruktażowy dotyczący notacji muzycznej, oraz 2) skrócony program, zawierający najpotrzebniejsze i najczęściej używane śpiewy z całonocnego czuwania, liturgii oraz niektóre niezbędne śpiewy kościelne na specjalne okazje. Tę małą codzienność można zestawić, wydobyć z dużej codzienności kaplicy dworskiej; a ona oczywiście zgodzi się na tę małą ofiarę dla wspólnego dobra, tym wygodniej, że nie zaszkodzi to jej większemu dobru. Śpiew dworski ma swą uznaną godność i swą chwałę. Jednak ktoś, kto kocha i zna starożytny śpiew kościelny, może odważyć się stwierdzić, że niektóre części śpiewu dworskiego zachowały bliskość ducha i charakteru starożytnego śpiewu kościelnego, a inne uległy zmianom ze strony tłumaczy, i to nie na lepsze. Lud prawosławny zgodnie z tradycją i instynktem sympatyzuje ze starożytnym śpiewem kościelnym, który bezpośrednio skłania do czci i czułości, a nie bawi się przyjemnościami przebiegłej sztuki; i idzie szukać takich wrażeń w klasztorach. Dlatego przy opracowywaniu skróconego programu dla publicznych szkół podstawowych warto trzymać się starożytnego ducha śpiewu kościelnego, którego można naśladować w synodalnych księgach muzycznych, a czasem w zachowanych lokalnie melodiach z dawnych czasów. Kaplica dworska wbrew temu twierdzi, że jej codziennego życia nikt nie może zmienić. Ale takiego zakazu nie widać ani w ustawach, ani w dekretach Świętego Synodu. Słowo: przez nikt nie oznaczałoby, że Święty Synod nie może zmienić sposobu życia kaplicy dworskiej, czyli żadnej części jej melodii. Należy mieć nadzieję, że nie będzie nalegać na przyznanie sobie tak wysokiego autorytetu. Jednakże dzieci w publicznych szkołach podstawowych należy uczyć tego, co śpiewa się w kościele, na podstawie pogłosek. Jest to bardziej konieczne, częstsze, łatwiejsze; jest to bardziej zdolne wzbudzić w dzieciach wolną miłość do śpiewu kościelnego niż do zapisu muzycznego; wreszcie nie wymaga pieniędzy i jest bezpieczny od sporów o nienaruszalną i niezmienną własność. Ale kwestia własności życia codziennego została już podniesiona. To nie może przeminąć w milczeniu. Na dowód własności dyrektor kaplicy dworskiej przedstawia fakt, że na zatwierdzonym do druku egzemplarzu „Życia codziennego” został on podpisany przez byłego ministra dworu cesarskiego, księcia Wołchonskiego, z dopiskiem: własność kaplicy. Napis ten najprawdopodobniej oznacza, że ​​żaden z robotników nie powinien mieć roszczeń do tej codzienności, zgromadzonej w kaplicy dworskiej w ramach swojej służby, jako własności osobistej. Jednak po bliższym zbadaniu tej posiadłości widać, że należy ona do więcej niż jednej kaplicy. Jako księga przetłumaczona ma dwie właściwości: 1) oryginał, własność autora i 2) tłumaczenie, własność tłumacza: zatem używany język ma dwie właściwości: 1) oryginał, starożytna melodia kościelna, należąca do kościoła pod główną władzą Świętego Synodu oraz 2) tłumaczenie, czyli układ śpiewu kościelnego na cztery głosy, ze skrótami i zmianami w niektórych częściach. Jeśli kaplica dworska swobodnie korzysta z oryginalnych melodii należących do Świętego Synodu, to nie będzie niesprawiedliwe, że Święty Synod wykorzysta część majątku kaplicy, czyli wydobędzie z życia codziennego niektóre artykuły do ​​użytku w elementarnych szkołach publicznych, jeśli okaże się to konieczne. Istnieje odmienna opinia na temat obrzędu i śpiewu cerkiewnego, że jest to własność całego prawosławnego narodu rosyjskiego, jak na przykład modlitwa: Ojcze nasz. Opinii tej nie można uznać za słuszną. Porównanie śpiewu kościelnego do Modlitwy Pańskiej jest nietrafne. Modlitwa Pańska jest własnością Pana naszego Jezusa Chrystusa, którą dał światu do użytku, ale nie po prostu, ale pod opiekuńczym nadzorem duchownych Kościoła: a gdyby każdy, zgodnie z wyimaginowanym prawem, zaczął według własnego uznania drukować Modlitwę Pańską, a nadmiar egzemplarzy wykorzystał do pakowania sprzedawanych rzeczy, Święty Synod zwróciłby się do najwyższej władzy o zakazanie tej zniewagi wobec świętości zgodnie ze słowem Pana: nie rzucajcie paciorków przed świnie. Własność powstaje z własnej pracy lub z odebrania jej komuś na mocy prawa lub cesji. Naród rosyjski swoją pracą nie wytworzył śpiewu kościelnego i nie otrzymał od nikogo praw ani koncesji na to. Pierwszy kościół i kościół grecki kolejnych wieków stworzyły śpiew kościelny dzięki swojej pracy; Kościół rosyjski zapożyczył go od języka greckiego, a ponadto własną pracą ułożył pewne melodie; aby chronić starożytny śpiew, zamykała go w nutach, najpierw w haczykach, a następnie w wyraźniejszych znakach liniowych i aby uczyć ludzi używania i konserwacji tego śpiewu. Czy bardziej konieczne jest uznanie jej własności tego śpiewu? Gdyby odebrano jej to prawo, a śpiew kościelny oddałby do całkowicie arbitralnego użytku ludu (bo każdy może rozporządzać majątkiem według własnego uznania), to łatwo mogłoby się zdarzyć, że światowy smak śpiewu wtargnie do kościołów, zapanuje w nich i wprowadzi melodie niegodne rzeczy sakralnych. Widzimy to już w Kościele zachodnim, gdzie w kościołach podczas nabożeństw wykorzystuje się muzykę teatralną, jak gdyby szafarze kościelni przyjmowali na siebie pozycję kusicieli, aby myśli przychodzących na modlitwę odciągnąć od kościoła do teatru. Nie można jednak wątpić, że pobożne i wierne władze nie przestaną chronić praw ochronnych Cerkwi prawosławnej. Wyrażono opinię w sprawie nadzoru ochronnego nad kościelnymi kompozycjami muzycznymi i zaproponowano: powołanie w ramach wydziału Świętego Synodu specjalnej komisji złożonej z osób znanych ze swojej wiedzy, która rozstrzygałaby problemy wspólnie, a członkiem tej komisji mógłby być dyrektor kaplicy. Być może niniejsze rozważania nie byłyby pełne, gdybyśmy nie odnieśli się do tego założenia. Czy proponowana komisja, jedna dla całej Rosji, jest wygodna i wystarczająca? Czy św. Petersburg, nowy w życiu kościelnym, przedstawi wystarczającej liczbie ludzi z wiedzą, doświadczeniem i gustem w starszej muzyce kościelnej? Czy nie z większą nadzieją możemy szukać takich osób w diecezjach starszych, w których przywiązanie do starożytnego Kościoła zachowało się bardziej i w których nowy gust nie przeważył tak zdecydowanie? Z tych przemyśleń można wyprowadzić następujące założenia: 1) Utworzyć komisje nadzorcze nad komisjami śpiewu kościelnego i komisjami cenzury w Petersburgu przy Świętym Synodzie, w Moskwie i Kijowie przy biskupach diecezjalnych. 2) W skład tych komisji, łącznie z duchowieństwem, mogą wchodzić osoby świeckie, posiadające ogólną wiedzę muzyczną, a szczególnie uzdolnione do muzyki kościelnej. 3) Tłumaczenia pieśni z oktoechy kościelnej i życia codziennego na dwa, trzy i cztery głosy, każda z komisji może zatwierdzić do użytku, za zgodą biskupa diecezjalnego. 4) Oryginalne kościelne utwory muzyczne można zgłaszać wszystkim komisjom, z tym że dzieła moskiewskie i kijowskie godne zatwierdzenia nie są zgłaszane do użytku same w sobie, lecz przekazywane są do rozpatrzenia komisji petersburskiej, w której obecny jest dyrektor nadwornej kaplicy śpiewaczej, i do ostatecznej decyzji Świętego Synodu. 5) Jeżeli władze diecezjalne stwierdzą, że użycie kościelnego utworu muzycznego lub układu nie zostało zatwierdzone, poddadzą je komisji do rozpatrzenia, zaprzestając korzystania. 6) Jednak zwroty i melodie, które od dawna są używane lokalnie za zgodą opinii publicznej, nie podlegają takiej rewizji. To na przykład śpiew Kijowa; Są to tłumaczenia irmos Objawienia Pańskiego i Ofiarowania Pańskiego używane w Moskwie, które w ubiegłym stuleciu były w użyciu kościelnym za zgodą błogosławionej pamięci metropolity Platona. W styczniu. Opinia metropolity Filareta w sprawie ulżenia w chorobie generalnego gubernatora Adrianopola Aarifa Paszy poprzez umieszczenie na jego piersi krucyfiksu, na jego prośbę i po odczytaniu Ewangelii przez prawosławnego księdza w szatach, która trwała około godziny Naczelny Prokurator Świętego Synodu, hrabia D.A. Z wyrazami szacunku z dnia 20 stycznia 1866 r., nr 315, przekazał, według uznania metropolity Filareta, tłumaczenie raportu konsula rosyjskiego w Adrianopolu z dnia 15/27 grudnia 1865 r., nr 271, do Ministerstwa Spraw Zagranicznych w sprawie złagodzenia duszności generalnego gubernatora Adrianopola Aarifa Paszy po godzinnym czytaniu przez Prawosławny ksiądz w szatach Świętej Ewangelii, gdy na jego prośbę umieszczono mu na piersi krucyfiks. Uzdrowienie Paszy Adrianopola Poniższy tekst napisano z Adrianopola w połowie grudnia ubiegłego roku: W ciągu ostatniego tygodnia opinię publiczną intensywnie zajmowało niezwykłe wydarzenie: Gubernator Generalny, cierpiący na duszność, nie opuszczał łóżka przez ponad miesiąc. Przestając brać leki, które nie przynosiły mu żadnej ulgi, postanowił poprosić metropolitę prawosławnego, aby przysłał mu jakiegoś czcigodnego księdza z Ewangelią i krzyżem. Ten ostatni został poproszony o przebranie się w strój kościelny, położenie krucyfiksu na piersi Aarifa Paszy i rozpoczęcie czytania Ewangelii, która trwała ponad godzinę i Pasza słuchała jej ze szczególną uwagą. Od następnego dnia Generalny Gubernator poczuł się znacznie lepiej, zapragnął spacerować w wózku i dopiero według lekarzy niechętnie porzucił ten zamiar. Podczas gdy muzułmanie byli niemile zaskoczeni tym wydarzeniem, chrześcijanie cieszyli się z niego i zaczęli wznosić modlitwy o powrót paszy do zdrowia, którego ostatni czyn wydawał się im niezawodną gwarancją jego tolerancji i bezstronności. Aarif Pasza jest Turkiem starej szkoły, co nie przeszkadza mu w byciu dość wykształconym. Gdyby ktoś pytał: jak rozumieć to wydarzenie, można by mu wskazać w księdze „Dziejów” księdza Popliewa, który cierpiał na wodnistą chorobę. - To był rzymski poganin; lecz apostoł Paweł pomodliwszy się i wkładając na niego ręce, uzdrowił go. 249 (Dzieje Apostolskie 28:8). 9 lutego. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja z przekazaniem noty pt.: „O wywodach zawartych w odpowiedzi na list księcia mołdawsko-wołoskiego do Świętego Patriarchy” Jednocześnie przekazuję patriarsze obiecany załącznik nr 250 do projektu orędzia synodalnego: „O wywodach zawartych w odpowiedzi na list księcia mołdawsko-wołoskiego do Świętego Patriarchy”. Pomyślałem o zrobieniu skróconego wyciągu z poprzedniej notatki na ten temat; okazało się to jednak niewygodne, gdyż konieczne było ponowne rozważenie wszystkich argumentów zebranych w liście księcia. Gdyby bowiem którykolwiek z jego argumentów został przemilczany i nie został obalony, wówczas na tym etapie swojej bitwy uważałby się za zwycięzcę. Zmieniając częściowo brzmienie poprzedniej notatki, mam na myśli, na ile to możliwe, nie osłabiając prawdy, złagodzenie wyzywających wyrażeń, aby w miarę możliwości pokojowym słowem pozyskać „wojownika” do świata. Powtarzam w tym miejscu to, co powiedziano na końcu załączonej notatki: uwagę tę uznaje się. 9 lutego 1866 10 lutego. Do pisma załączono następującą notatkę. O argumentacji zawartej w odpowiedzi na list księcia mołdawsko-wołoskiego do Jego Świątobliwości Patriarchy W obliczu rozbieżności między Kościołami Kościół, który się w to nie angażuje, aby zachować wspólny pokój i jedność, ma obowiązek wnieść słowo pojednania, nie dotykając w jak najmniejszym stopniu sporu, zachowując jednocześnie swoje pokojowe stanowisko. Kiedy jednak książę mołdawsko-wołoski oświadcza, że ​​„odrzuca diagnozę Soboru Konstantynopolitańskiego” i podejmuje się „walki z nim silną i niezwyciężoną bronią praw i kanonów”, wówczas drogę pojednania można wytyczyć jedynie poprzez rozważenie argumentów, za którymi stoi książę. I. Nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że książę „w imieniu duchowieństwa i ludu odrzuca diagnozę” Duchowni, może z nielicznymi wyjątkami, oraz lud nie zapoznali się z diagnozą i nie wyrazili na jej temat swojego zdania. Jeżeli w sprawach cywilnych i państwowych książę może wypowiadać się w imieniu ludu dopiero po zapoznaniu się z jego opinią za pośrednictwem jego organów prawnych, to tym bardziej w sprawach wiary i Kościoła nie ma powodu wypowiadać się w imieniu duchowieństwa i ludu, bez jego wiedzy, osobiście lub urzędowo. II. Książę uznaje 34. Kanon Apostolski za początek niepodległości wszystkich popularnych cerkwi prawosławnych. Reguła ta mówi, że biskupi każdego narodu powinni poznać w sobie pierwszego i uznać go za głowę. Dotyczy to oczywiście metropolii regionu, w której skupiała się administracja kościelna i biskupi diecezjalni. Książę jednak bez powodu odcina tę regułę od następujących po niej przepisów kościelnych, które na żądanie okoliczności Kościoła powszechnego, administracja kościołów regionalnych i metropolitów wskazują najwyższe ośrodki w egzarchach i patriarchach, jak wynika z samych reguł, które książę wskazał, ale których rozpatrzenia nie zgodził się (IV Prop. Ekumeniczny 9 i 28). III. Dalszy ciąg listu księcia mimowolnie ujawnia niestałość jego opinii o niezależności wszystkich kościołów, opartej na 34. kanonie apostolskim. Gdyby ta opinia była niezaprzeczalna, wówczas niezależność Kościoła mołdawsko-wołoskiego zostałaby udowodniona i nie byłoby potrzeby kontynuowania dowodu. Książę jednak szuka dalej dowodów historycznych i w ten sposób odkrywa, że ​​jego rzekomy kanoniczny początek nie dowodzi tego, co miał zamiar udowodnić. IV. Z listu księcia wynika, że ​​na podstawie 34. Kanonu Apostolskiego Zadunajscy Rumuni i Bułgarzy utworzyli w starożytności Patriarchat Tern, aby nie wysyłano już do nich biskupów z Konstantynopola. Musimy tutaj wziąć pod uwagę, po pierwsze, że nie było tak w czasach starożytnych, a po drugie, że kanon apostolski nie dawał prawa do założenia patriarchatu; po trzecie, że – według słów samego listu – poprzedziło to zależność od patriarchy Konstantynopola; po czwarte, że jeżeli pomimo 34. kanonu apostolskiego zależność ta istniała, to aby się z niej wydostać, konieczne było nabycie przez porządek prawny nowego specjalnego prawa, czego pismo nie udowadnia. Zatem przykład patriarchatu Ternowskiego nie dowodzi niepodległości rumuńskiej metropolii. V. Z listu księcia wynika dalej, że na podstawie 34. kanonu apostolskiego wielki książę Wasilij w 1447 r. nie chciał przyjąć metropolitów z Konstantynopola, ustanowił metropolię i przyjął mianowanie metropolity. Nic z tego nie jest prawdą. Wielki książę Wasilij nie założył w Moskwie metropolii: istniała ona przed nim. Powodem odrzucenia metropolity z Konstantynopola nie była 34. Reguła Apostolska, ale Unia Florencka, przez którą zarażony metropolita Izydor nie został przyjęty w Moskwie i przez którą zaciemniony został tron ​​Konstantynopola. W tych okolicznościach konieczność dała Kościołowi rosyjskiemu prawo wyboru i wyświęcania metropolity, niezależnie od Konstantynopola, przyćmionego przez unię. Zeznanie, że książę przyjął nominację metropolity, nie jest oparte na niczym: wielki książę nie wydał takiego prawa, jakie wydano obecnie w Mołdawii-Wołoszczyźnie. W Rosji wybory kościelne zostały zachowane za zgodą i aprobatą Władcy. Przykład wielkiego księcia Wasilija nie dowodzi zatem niezależności kościoła mołdawsko-wołoskiego i nie uzasadnia nowych praw. VI. Z listu księcia wynika dalej, że na podstawie 34. Reguły Apostolskiej wielki książę Teodor Ioannowicz ustanowił w 1589 r. tron ​​patriarchalny w Moskwie. Ale patriarchat w Rosji został ustanowiony nie przez zwykłą arbitralność wielkiego księcia, a nie na mocy prawa cywilnego, jak rząd mołdawsko-wołoski postępuje w stosunku do hierarchii, ale został ustanowiony na mocy porządku kościelnego, z błogosławieństwem hierarchii wschodniej. Tym samym przykład cara Teodora wcale nie dowodzi samodzielności kościoła mołdawsko-wołoskiego, a działania rządu mołdawsko-wołoskiego mogą służyć nie tylko usprawiedliwieniu, ale wskazówce na porządek prawny kościoła w przypadku nowych dekretów dotyczących hierarchii jakiegokolwiek kościoła prywatnego. VII. Z listu księcia wynika, że ​​na podstawie 34. kanonu apostolskiego Piotr Wielki w 1721 r. zastąpił patriarchat Synodem pod własnym przewodnictwem. Żaden akt nie mówi i nie może powiedzieć, że Synod Wszechrosyjski został powołany na podstawie określonej reguły. Reguła ta mówi o metropolicie regionalnym, a nie o synodzie. Synod Ogólnorosyjski został powołany za błogosławieństwem patriarchów wschodnich. Jeżeli rząd mołdawsko-wołoski chciał naśladować ten przykład, powinien był zwrócić się do Patriarchy Ekumenicznego z prośbą o przewodnictwo i błogosławieństwo w celu ustalenia zasad dotyczących doskonalenia hierarchii mołdawsko-wołoskiej. Jeśli chodzi o przewodnictwo lub prymat (primauté), tytuł przewodniczącego lub prymasa należy w Synodzie Rosyjskim do najstarszego z jego członków. Dekret z 1721 r., który publikował informację o powołaniu Synodu w państwie, stwierdzał, że Synod powinien „zwracać się z prośbą o skrajne sprawy duchowe, decyzje i postanowienia”; a Piotr Wielki skromnie wyraził się o uzupełnieniu przez Synod swojego statutu o nowe zasady: „nie wolno tego czynić bez naszego pozwolenia”. VIII. Z listu księcia wynika dalej, że w naszych czasach Grecy poszli za przykładem Rosji. I ten przykład nie sprzyja działaniom obecnego rządu mołdawsko-wołoskiego. Królestwo greckie ze szczególnych powodów uznało za konieczne, aby jego Kościół był niezależny lub jak najmniej zależny od patriarchy ekumenicznego; dlatego też, choć nie nagle, zabiegano o błogosławieństwo Patriarchy Ekumenicznego i zgodę Synodu Wszechrosyjskiego na utworzenie specjalnego synodu tego Kościoła; i w ten sposób synod Kościoła królestwa greckiego uzyskał legalną egzystencję kościelną. Obecny Kościół mołdawsko-wołoski nie ma takich samych powodów jak grecki do swojej odrębności i nie posługiwał się w tym celu tak poprawnymi środkami. IX. Książę przytacza 131 opowiadań Justyniana, w których wymieniani są biskupi podlegli Konstantynopolowi, i konkluduje: „brak Dacji Trojańskiej czy Zaalpejskiej (dzisiejsza Rumunia) nie świadczy jednoznacznie, że od tego czasu region ten pozostał niezależny?” – Nie bardzo wiadomo, dlaczego tak się stało i co oznacza pominięcie jednego nazwiska. Ale trzeba zwrócić uwagę na słowa: od tego czasu. Pokazują, że do tej pory Rumunia była zależna od patriarchy Konstantynopola w zakresie prawa kościelnego. Czy pominięcie jej nazwiska w akcie cywilnym wystarczy, aby zniszczyć to prawo? – Jeśli chodzi o list patriarchy ochrydzkiego do Stefana, księcia mołdawskiego, z 1456 roku, niezależnie od tego, co ten list zawiera, nie może on stanowić wystarczającej podstawy do rozstrzygnięcia niniejszej sprawy. X. Na dowód samodzielności kościoła mołdawsko-wołoskiego w piśmie księcia przytacza się także uchwałę Soboru Konstantynopolitańskiego, wspomnianą w uchwałach Soboru Mołdawskiego z 1 stycznia 1752 r., który uznał i zatwierdził niezależność metropolity mołdawskiego z rozkazu cesarskiego, w wyniku obietnicy złożonej księciu Aleksandrowi Dobremu przez cesarskiego syna. Wniosek jest ciemny. Sprawę przypisuje się albo uchwale Soboru w Konstantynopolu, o co tu nie chodzi, albo rozkazowi cesarza; a podstawą sprawy była prośba syna cesarskiego; Katedra Mołdawska, 1752, świadek się spóźnia i nie jest jasne, co dokładnie mówi. XI. Książę o niepodległości metropolii mołdawskiej nawiązuje do historii księcia Cantemira opublikowanej w 1711 roku. Co ona mówi? – wydanie moskiewskie z 1789 r., s. 363 i dalej: „konsekracja metropolitów mołdawskich od chwili ustanowienia tego tronu aż do czasów Soboru Florenckiego odbyła się ręką Patriarchy Konstantynopola. A potem, jako metropolita, będąc człowiekiem krnąbrnym i mało znającym Pismo Święte, na przyrzeczony mu zaszczyt siódmego tronu i inne zaszczyty ofiarowane przez papieża, wbrew woli wysłanego z nim ambasadora od Aleksandra Dobrego, księcia Mołdawii, podpisał wszystkie fałszywe i zwodnicze wnioski soboru, a po wyjeździe soboru do Mołdawii nie odważył się wrócić. Wtedy Marek, biskup Efezu, oddał Mołdawii jako metropolicie swojego archidiakona, Bułgara z urodzenia, ze swej pokory i ortodoksji, bardzo chwalebnego człowieka, a gdy patriarcha Konstantynopola trzymał się strony przeciwnej, nakazał mu to potwierdzić od patriarchy; Od tego czasu metropolici Mołdawii aż do początku ubiegłego wieku musieli przyjmować konsekrację od patriarchy Ochrydy. Zatem po soborze florenckim metropolita mołdawski nie przyjął święceń nie na mocy swej niepodległości, ale z konieczności, gdyż patriarcha nie był prawosławny; a Marek z Efezu nie uznał metropolity Mołdawii za niezależnego, ale z konieczności uzależnił go od patriarchy ochrydzkiego. Następnie patriarcha Konstantynopola Parteniusz przypomniał księciu mołdawskiemu Wasilijowi o prawie do tronu; oraz „Bazylii, skłonił się pod takimi pismami patriarchy i soboru, postanowił, że od tego czasu metropolita mołdawski nie powinien przyjmować inicjacji od nikogo innego niż patriarcha Konstantynopola, i wkrótce to postanowienie na soborze lokalnym, który pod przewodnictwem tego samego księcia w Iasi zebrał się przeciwko ikonoklastom i innym heretykom tamtych czasów, zostało potwierdzone zgodą i podpisem wszystkich patriarchów i samego Ochrydy”. Dalej na s. 367 Cantemir, zaprzeczając powyższej soborowej definicji, z nieznanych powodów mówi o metropolicie mołdawskim: „choć nie nosi on imienia patriarchy, nie jest podporządkowany żadnemu z nich”. I dalej: „święceń” metropolity dokonuje trzech biskupów mołdawskich. Aby pogodzić wewnętrzną sprzeczność historyka, pozostaje przyjąć, że jego ostatnie zeznanie przedstawia stanowisko arbitralnie przyjęte przez metropolitę, sprzeczne ze starożytnym prawem i soborową definicją. XII. W liście nawiązuje się do wydanego w 1652 r. nomocanonu Aristena, nie podano jednak, kto w tej publikacji stwierdza niezależność kościoła mołdawsko-wołoskiego i na jakiej podstawie, dlatego świadectwo to nie ma mocy. XIII. Nawiązuje do firmana Abdula Hamida z 1783 r. Godne ubolewania jest to, że chcą oprzeć hierarchiczną niezależność Kościoła na firmanie władcy mahometańskiego. XIV. Książę pisze: „W kodeksach prawnych obu księstw uznaje się starożytny zwyczaj naszego kraju wybierania metropolitów i biskupów na zebraniach duchowieństwa i przedstawicieli ludu”. Niech to pozostanie bez kontrowersji. W takim przypadku książę, jeśli chce się ze sobą zgodzić, musi uchylić ustawę o wyborze biskupów na ministrów i zwrócić ją duchowieństwu i przedstawicielom ludu. XV. Książę zamierza znaleźć nowe dowody autokefalii kościoła mołdawsko-wołoskiego w szczególnym wydarzeniu podczas prześladowań kościoła siedmiogrodzkiego. Mnich Atanazy nie mógł przyjąć święceń biskupich. Patriarcha Jerozolimy poradził mu, aby podporządkował się egzarsze węgiersko-wołoskiemu, czyli metropolicie bukareszteńskiemu. Ale wyjątkowy przypadek nie jest prawem; patriarcha nie wydał rozkazu z mocy prawa, ale z konieczności doradził. Co więcej, patriarcha nie przyznał metropolicie bukareszteńskiemu prawa do ostatecznego rozstrzygnięcia spraw, a w najważniejszych sprawach radził kontaktować się z patriarchą Konstantynopola. XVI. W liście księcia zadano pytanie: kiedy i w jaki sposób wyrażał się prymat Kościoła w Konstantynopolu nad Kościołem mołdawsko-wołoskim? Odpowiedź na to pytanie należy przede wszystkim do Jego Świątobliwości Patriarchy. Jednak w samym tym liście można znaleźć odpowiedź na to pytanie, opartą na komentarzach przedstawionych powyżej. XVII. Aby uzasadnić dopuszczenie świeckich do synodu, książę w swoim liście stwierdza: „Św. Cyprian nie lubił robić niczego bez konsultacji z ludem”. Niesamowite wnioski! Święty Cyprian uwielbiał naradzać się z ludem, dlatego dopuszczenie ludu na synod jest prawem kościelnym i słuszne! XVIII. Inny argument za tym samym: patriarcha Nifon, wygnany z Konstantynopola, aby uciszyć niepokoje kościelne na Wołoszczyźnie, zalecał zwołanie soboru, na którym obecni byli zarówno książę, jak i bojarowie. Nifon nauczał doktryny wiary na spotkaniach. Ale wyjątkowy przypadek nie dowodzi prawa ogólnego; a obecność księcia i bojarów na radzie w celu wysłuchania nauk wiary nie czyni ich członkami rady. XIX. Wbrew opinii patriarchy, że książę nie ma prawa zwoływać soboru, książę twierdzi, że Konstantyn Wielki zwołał pierwszy sobór powszechny i ​​przewodniczył mu. Jednocześnie można było sądzić, że cesarz Konstantyn, równy apostołom, wielki, stoi ponad równością z księciem mołdawsko-wołoskim. Konstantyn Wielki przewodniczył honorowo, jak król, a kierownictwo nad faktycznymi działaniami soborowymi należało do najstarszego biskupa. XX. W piśmie wskazano nowele 137 i 6, ukazujące władzę cesarza greckiego w stosunku do Kościoła. Ale przykładu dawnego imperium nie można porównywać z tym, co dzieje się w obecnym księstwie mołdawsko-wołoskim. Nowości stanowią praktyczne zastosowanie istniejących przepisów kościelnych, a nie innowację w wyższym rządzie kościelnym. XXI. Aby udowodnić prawo księcia do zwołania soboru, książę w swoim liście przywołuje przykład księcia Wasilija, który w 1642 r. zwołał sobór, któremu na prośbę księcia przybył, aby przewodniczyć patriarsze Konstantynopola Porfiriuszowi. Jeśli ten przykład dowodzi, że patriarcha nie potępiał zwołania soboru przez księcia, to tym bardziej dowodem jest, że książę i sobór uznali swoją zależność od patriarchy. Jednak list błędnie nazywa Porfiry'ego patriarchą; był metropolitą Nicei, wysłanym z Synodu w Konstantynopolu na sobór w Jassach. XXII. List księcia chce uzasadnić doradczy głos Ministra Wyznań w obradach synodu Więcej uzasadnienia wymaga jednak fakt, że zgodnie z nowym prawem ministrowie bez konsultacji z synodem wybierają biskupa i przedstawiają go księciu do zatwierdzenia. Co uzasadnia? Wskazanie struktury Synodu Grecko-Rosyjskiego. W Petersburgu – mówi – członków Synodu mianuje rząd. Ale to wcale nie jest to samo, co głos ministrów na synodzie. Co więcej, książę mówi tu o czymś, o czym nie do końca może wiedzieć. Powołanie biskupów na Synod Rosyjski ogłaszane jest na mocy rozkazu cesarza; ale jednocześnie bez oficjalnych formularzy brana jest pod uwagę opinia członka prowadzącego i innych starszych, dlatego też sprawa odbywa się przy udziale i zgodzie Kościoła. Jednak bardziej przydatne byłoby, gdyby rząd mołdawsko-wołoski zwrócił uwagę na to, co jest bardziej znane, a mianowicie, że wybór biskupów odbywa się na posiedzeniu Synodu Rosyjskiego, po wstępnej modlitwie. To właśnie rząd mołdawsko-wołoski mógł pożyczyć od rosyjskiego Synodu. W Atenach – mówi – biskupi są zwoływani na synod jeden po drugim, na rozkaz króla. I to nie jest tak, jak głos ministra na synodzie i wybór biskupa przez ministrów. Biskupi, którzy już posiadają tę rangę, są wzywani ze swoich diecezji do Aten, aby być obecni na synodzie, i to zresztą pojedynczo; w tym działaniu król jest jedynie formalnością, a nie władzą nad działaniami hierarchicznymi. Z listu księcia wynika, że ​​Justynian i Piotr Wielki wydali prawa kościelne zatwierdzone przez Kościół. Ale na tym polega różnica między tymi działaniami a sprawami mołdawsko-wołoskimi, że te pierwsze zostały zatwierdzone przez Kościół. Piotr Wielki zabiegał o błogosławieństwo patriarchów, ale rząd mołdawsko-wołoski nie zwrócił się w tej sprawie do patriarchy ekumenicznego. XXIII. Z listu księcia wynika, że ​​„kościół dacki nigdy nie przestrzegał dosłownie I kanonu apostolskiego”. Tym gorzej dla niej, jeśli to prawda; ale dokładniejsze jest to, że przestrzegała tej zasady, to znaczy dokonywała święceń biskupich przez trzech lub dwóch biskupów. Bo o tym właśnie mówi 1. Kanon Apostolski. XXIV. Książę twierdzi, że w niedalekiej przyszłości ich ustawodawstwo (kiedy? jak?) przyznało „prawo wyboru (biskupom) zgromadzeniom nadzwyczajnym złożonym z biskupów i szlachty, którym przewodniczy metropolita”. Tymi słowami sam książę potępia swoje nowe prawa, które pozostawiły wybór biskupów ministrom, a nie soborowi, któremu przewodniczy metropolita. XXV. Książę wskazuje na historie z lat 123, 137 i 564, dotyczące wyboru biskupów przez duchowieństwo i szlachtę. Znaczenie opowiadań w odniesieniu do Kościoła i księstwa omówiono powyżej, pod numerem XX. Co więcej, te opowiadania stanowią główną akcję dla duchowieństwa. XXVI. Wskazuje 6. regułę Soboru Sardyckiego oraz interpretację 3. reguły VII Soboru Ekumenicznego i 61. Soboru Apostolskiego. Sardykska reguła mówi: „jeśli zgromadzony tłum poprosi, biskup, którego żąda, zostanie ustanowiony” i tak dalej. Jest to wskazówka na okazję, a nie wyraz stałej reguły. Trzecia reguła VII Soboru Ekumenicznego potępia wybór biskupów przez przywódców świeckich i żąda wyboru biskupów. Żadna interpretacja nie może obrócić tego na korzyść nowego prawa mołdawsko-wołoskiego. Wskazanie 61 kanonów apostolskich jest błędne. XXVII. Książę zamierza wzorować się na przykładzie cesarza Józefa II, który w 1786 r. mianował biskupem Czerniowiec. Niezadowolone wsparcie! Książę prawosławny chce usprawiedliwić swoje prawo na tym, co bezprawnie uczynił władca nieortodoksyjny. XXVIII. Poddanie biskupów za przestępstwa kryminalne świeckiemu wymiarowi sprawiedliwości nie powinno opierać się na innowacjach późnego imperium greckiego, ale na powszechnym prawie władzy państwowej. W tym miejscu szczególnie konieczne jest rozróżnienie między wykroczeniami a zbrodniami, aby biskupów nie ciągnięto z ambon do więzienia za drobne donosy i oszczerstwa. XXIX. Z badania tego wynika, że ​​argumenty zebrane w odpowiedzi księcia na nowe dekrety rządu mołdawsko-wołoskiego są w większości nietrafne, nie mają wystarczającej siły, a niektóre wręcz zwracają się przeciwko niemu. XXX. Rozważanie to uważa się za konieczne zarówno w ogólności, aby dać świadectwo prawdzie, jak i m.in. w celu przywrócenia prawdy o rosyjskiej hierarchii i jej historii, która w liście książęcym została przedstawiona w fałszywym świetle i w zniekształconej formie. 9 lutego 1866 10251 lutego. 9 lutego. Nota metropolity Filareta w sprawie statutu Synodu Mołdawsko-Wołoskiego Zwracany jest raport konsula w Jassach oraz przekazany mi przez Filareta Scribana, biskupa Stawropola, analiza statutu Synodu Mołdawsko-Wołoskiego (z dnia 6 lutego, nr 688). Nie mieliśmy jeszcze na myśli niektórych artykułów tego statutu, na które powołuje się Jego Eminencja Filaret, i dlatego nie mogliśmy o nich mówić. Artykuł 6 jest bardzo dziwny: wszelkie spotkania dotyczące zasad religii są zabronione. Sprowadza się to do następującego zakazu synodu występowania w charakterze merytorycznym synodu. Nie mówię: czy było w tym prawosławie? Ale trzeba zadać sobie pytanie: jaki był w tym zdrowy rozsądek? Otrzymane obecnie informacje nie powinny jednak zmienić projektu przesłania synodalnego skierowanego do patriarchy. Cokolwiek Święty Synod wie od Patriarchy, właśnie na to odpowiada. 22 lutego. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Metropolity Filareta na temat rękopisu: „Wielki Tydzień według zbioru opowiadań ewangelicznych” z notatkami i zarysem wydarzeń wcześniejszych, op. I.I. Belustina Sprawozdanie dla Najświętszego Synodu Zarządzającego od jego członka, Filareta, metropolity moskiewskiego. Dekretem Świętego Synodu z dnia 3 lipca 1865 r., nr 1118, przesłano mi rękopis pod tytułem: „Wielki Tydzień według zespołu opowiadań ewangelicznych, z zapiskami i zarysem wydarzeń wcześniejszych” z prośbą o powierzenie jego rozpatrzenia wikariuszowi diecezji moskiewskiej biskupowi Sawwie z Mozhaisk 253 oraz o przedstawienie wraz ze zwrotem rękopisu opinii w sprawie dopuszczalności do publikacji. Zgodnie z tym dekretem Świętego Synodu przedstawiam temu Świętemu Synodowi wspomniany rękopis, zbadany przez Jego Eminencję Mozhaiska, wraz z jego opinią w sprawie jego dezaprobaty do publikacji. Zgadzając się z konkluzją Eminencji, że dzieło księdza Belustina pod tytułem: Wielki Tydzień nie powinno być dopuszczone do publikacji, aby jaśniej wyrazić moje przekonanie w tej sprawie, pragnę dodać, co następuje. Powszechnie wiadomo, że książka Renana: Życie Jezusa została napisana z myślą o przedstawieniu jego życia jako łańcucha przygód wynikających z przyczyn naturalnych oraz wyeliminowaniu idei Boskości, objawienia, cudów, ekonomii odkupienia rodzaju ludzkiego od grzechów, winnych wiecznego potępienia. Godne ubolewania i zaskoczenia jest to, że nawet taka sława nie wzbudziła w wykształconym księdzu wnikliwości i ostrożności, aby nie naznaczyć jego twórczości cechami Renana. Esej nosi tytuł: Wielki Tydzień; ale z 73 arkuszy 25, czyli jedna trzecia pracy, zawiera coś, co nie należy do Tygodnia Męki Pańskiej, a Renan zostaje wezwany do pomocy w powiększeniu tej dodatkowej części pracy. Arkusz. 3. „Pierwsze kazanie Jezusa w tym mieście (Nazarecie) wzbudziło wściekłość jego słuchaczy przeciwko niemu.” – „Z tej okazji przeniósł się do Kafarnaum”. – Niezależnie od tego, czy jest to kopia Renana, czy nie, tylko tutaj słychać ducha Renana, który chce przedstawić Jezusa jako poszukiwacza wpływu na ludzi, który miał doświadczenie przemawiania do ludzi w swoim rodzinnym mieście, ale nie odniósł sukcesu, tutaj stracił nadzieję na sukces i dlatego przeniósł się do innego miasta, aby tam szukać sukcesu. Ale to nie jest prawdziwa forma wydarzenia ewangelii. Kazanie Jezusa w Nazarecie nie było jego pierwszym kazaniem: przed tym kazaniem rozeszła się o Nim wieść po całym kraju; a Tego, który nauczał w ich zgromadzeniach, wysławiamy ich wszystkich (Łk 4,14-15). Kiedy Jezus głosił w Nazarecie, wszyscy zdumiewali się słowami łaski wychodzącymi z Jego ust (Łk 4,22); ale Renan lub ksiądz Belustin pomijają to i mówią tylko, że kazanie wzbudziło wściekłość. Po zakończeniu kazania w Nazarecie ewangelista nie mówi, że Jezus z tej okazji przeniósł się do Kafarnaum, ale po prostu mówi: i zszedł do Kafarnaum (31). Już wcześniej Jezus przebywał w Kafarnaum, jak widać z samego Jego kazania w Nazarecie: „Cokolwiek usłyszano w Kafarnaum, czyńcie i tutaj, w waszej ojczyźnie” (23). Arkusz. 5. „Antypas go nie ścigał” (Jezus). To nie jest prawda. Faryzeusze powiedzieli Jezusowi: wyjdź stąd, bo Herod chce cię zabić (Łk 13,31). Galilea ma być „ośrodkiem działalności” Jezusa. I to nie jest prawdą. Centrum jego działalności jest Jerozolima. Herod chciał zobaczyć się z Jezusem: „ale Jezus mu tego odmówił”. I to nie jest prawdą. Jezus nigdy nie wyraził takiej odmowy. Dlaczego te trzy niewierności są dozwolone na jednej stronie? – Aby przekazać przebiegłą myśl, że Jezus przede wszystkim wybrał Galileę do działania i działał w niej skuteczniej, że nie przeszkadzała mu władza polityczna. Arkusz. 6 nast. „Jakie wrażenia powinien wyciągnąć Jezus stamtąd (Jerozolima)? „Po pierwsze, wspólnie ze wszystkimi Galilejczykami”. Z tego powodu przyczyny nienawiści Galilejczyków do Jerozolimy są szczegółowo wyjaśniane, aż do tego stopnia, że ​​„same otoczenie Jerozolimy nie mogło powstrzymać się od wywarcia na Galileuszu smutnych i nieprzyjemnych wrażeń”. Po co to wszystko? Czy nie należy przypisywać Jezusowi plemiennej galilejskiej nienawiści do Jerozolimy i tym tłumaczyć swoją surową postawę wobec Jerozolimy, a nie Bożymi poglądami? Arkusz. 73. „W trakcie wydarzeń muszę zgodzić się z Markiem”. – Oznacza to, że świadectwo ewangelisty Łukasza jest niesprawiedliwe. Jak można było nie domyślić się, że taki osąd nie jest zgodny z ortodoksyjną koncepcją godności ewangelistów? Cóż możemy powiedzieć o niewłaściwej i nieudanej próbie zrzucania winy za cierpienie i śmierć Chrystusa Zbawiciela wyłącznie na biskupów i chronienia przed nią księży? Nie takie poglądy należy mieć, gdy zajmujemy się najświętszym tematem. Ograniczę się do kilku przykładów, bo nie mam czasu na rozważanie całego eseju. A., Święty Synod, po zbadaniu rękopisu księdza Belustina pod tytułem: „Wielki Tydzień według zbioru opowieści ewangelicznych” z przypisami i zarysem wydarzeń wcześniejszych oraz biorąc pod uwagę, że rękopis ten, według recenzji prawego wielebnego Savvy, który go badał: 254: 1) jest dziełem w przeważającej części lub prawie w całości zapożyczonym z dzieł pisarza francuskiego, a w dodatku o skrajnie złych intencjach Renana i 2) w miejscach, które najwyraźniej należą do samego autora, nie zawsze wyróżniają się dokładnością i dobrym kierownictwem, a o słuszności tej recenzji przekonują fragmenty przedstawione przez prawicowego wielebnego Savvę z rękopisu „Wielki Tydzień” i dzieła „Życie Jezusa”, a także przykłady wskazane przez prawicowego wielebnego metropolitę moskiewskiego z 27 czerwca 1867 r., ustalone: I. Wspomniany rękopis nie powinien być dopuszczony do użytku drukiem, o czym należy poinformować dekretami wszystkie kościelne komitety cenzury, w celu określonym w art. 265. Cenzura ust celów oraz przekazać komisjom w kopiach recenzję prawego wielebnego Savvy na temat pracy księdza Belustina i raport metropolity moskiewskiego. II. Manuskrypt pod tytułem: „Wielki Tydzień według zbioru opowiadań ewangelicznych” wraz z dołączonymi kopiami ww. recenzji i sprawozdania należy dekretem przekazać do Eminencji Twerskiej 255 w celu zwrotu rękopisu i wydania tych odpisów autorowi wspomnianego dzieła, księdzu Biełustinowi, z pouczeniem Eminencji: 1) aby wytknął księdzu Biełustinowi, że dzieło to jest w większości częściowe lub prawie w całości; zapożyczone z dzieła, które zasłynęło ze złych intencji i napisane w celu wyeliminowania idei Boskości oblicza Pana Jezusa Chrystusa, objawienia, cudów i ekonomii odkupienia rodzaju ludzkiego oraz zachwiania pierwszymi podstawami chrześcijaństwa jest niegodne prawosławnego księdza, oraz 2) zwrócenia szczególnej uwagi arcyduszpasterskiej na sposób myślenia i kierunek księdza Belustina. B. W tym celu Święty Synod, rozpatrzywszy prośby w niniejszej sprawie księdza Belustina i biorąc pod uwagę, że Belustin jest gotowy poprawić swój esej: „Wielki Tydzień” i ma możliwość uzupełnienia go o nowo zebrane informacje na ten temat, w protekcjonalnym oczekiwaniu posłuszeństwa tego księdza - poleceniom swoich przełożonych, w dniu 18 września 1868 r., postanowił: 1) powierzyć księdzu eminencję twerską ogłoszenie Belustina o zezwolenie na przedłożenie eseju: „Wielki Tydzień” do rozpatrzenia przez właściwą komisję cenzury kościelnej, jednak nie wcześniej niż poprawienie rękopisu, zgodnie z instrukcją załączoną do dekretu synodalnego z 14 sierpnia 1867 r. oraz 2) zawiadomienie biskupa Tweru, że Święty Synod ze swojej strony nie napotyka żadnych przeszkód, aby spełnić prośbę księdza Belustina o zezwolenie na wyjazd do Petersburga, lecz zgodę prośba ta pozostaje w gestii arcyduszpasterza Właściwego Wielebnego; o czym Eminencja dowiedziała się 19 października 1868 roku dekretem, którym to dekretem dano wszystkim komitetom cenzury duchowej dowiedzieć się o obecnym zarządzeniu dotyczącym rękopisu Belustina, pod tytułem: „Wielki Tydzień”. 9 marca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja o polepszeniu życia duchowieństwa diecezji moskiewskiej poprzez zastosowanie przepisów W związku z księdzem Izydorem metropolitą nowogrodzkim i petersburskim, datowanym na 23 maja 1865 roku, pod numerem 64, przesłano mi do wiadomości wyciąg z dziennika obecności w sprawach duchowieństwa prawosławnego z dnia 27 marca, najwyższego zatwierdzonego, z dnia 18 maja 1865 roku. Dziennik ten powstał na podstawie rozpatrzenia sprawy, w oparciu o założenia co do materialna poprawa życia duchowieństwa diecezji Tula. Tematem, o którym zresztą rozmawiała obecność w Tule, a który wymagał uwagi obecności w Moskwie, jest zakup domów na gruntach kościelnych, a mianowicie: w diecezji Tula w sprawie zakupu tych domów obowiązuje taka procedura, że ​​te domy lub budynki, które rodziny sieroty otrzymały od ojców, muszą kupować nowo przybyli duchowni lub duchowni po zawyżonej cenie; jaka procedura zakupu domów obecność Tula postanowiła nie przerywać do czasu. Jednak najwyższa władza powołana do spraw duchowieństwa prawosławnego stwierdziła, że ​​przymusowy wykup domów od rodzin osieroconych i za podwyższoną cenę nie może nie ograniczać nowo przyjętych duchownych i duchownych i uzależnia ich od arbitralności rodzin osieroconych. Dlatego też, nawet jeśli w chwili obecnej nie jest możliwe zniesienie przymusowego wykupu domów rodzin sierot, pożądane byłoby, aby nabycie to było przynajmniej na warunkach nieuciążliwych dla zobowiązanych, a wręcz przeciwnie, ułatwiających wywiązanie się z ich obowiązków wobec sierot, takich jak na przykład wycena domów na podstawie specjalnych zasad ustalania, spłata ceny zakupu w ratach w długim okresie itp. Stwierdzenie z naszej strony, że założenie Tuły o kupowaniu domów na rzecz sierot po zawyżonej cenie jest słusznie potępiane: oznaczałoby to nałożenie arbitralnego, niepewnego podatku na nowego księdza lub duchownego, który nic nie ma; że w tym temacie uwagi wymaga fakt, że emerytowany duchowny lub jego spadkobiercy nadmiernie podwyższają cenę, a tym samym spowalniają sprzedaż domu, aby się nim cieszyć, a czasem i z tego czerpać korzyści, podczas gdy nowo mianowany musi płacić za mieszkanie, które w innych rejonach, zwłaszcza na wsiach, nie ma możliwości posiadania wygodnego - zasugerowałem przedstawicielstwu moskiewskiej prowincji, czy nie byłoby pożyteczne przekształcenie istniejących przepisów w tym przypadku w prawo ogólne? Zasady diecezji moskiewskiej dotyczące wyceny domów. Przedstawicielstwo prowincji moskiewskiej po rozważeniu tych zasad uznało, że przekształcenie ich w ustawę ogólną uważa się za naprawdę przydatne, i poprosiło mnie o skontaktowanie się w tej sprawie z Waszą Ekscelencją. Informując o tym Waszą Ekscelencję i załączając wspomniane zasady, pokornie proszę o wydanie z Waszej strony niezbędnych zarządzeń, aby zasady te stały się prawem powszechnym, oraz o powiadamianie mnie o kolejnych. Z pełnym szacunkiem i takim samym oddaniem mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, drogi Panie, najpokorniejszym sługą, Zasady przenoszenia domów sakralnych i kościelnych na gruntach kościelnych z emerytowanych do nowo wyznaczonych I. Każdy duchowny przydzielony do znanego kościoła ma prawo i obowiązek natychmiastowego nabycia domu swojego poprzednika, znajdującego się na gruntach kościelnych, za obopólnym porozumieniem co do ceny i, w razie potrzeby, wyceny. II. Na dobrowolne porozumienie w sprawie sprzedaży i kupna, w zależności od okoliczności, wyznacza się okres od dwóch do czterech tygodni. III. Jeżeli nie nastąpi dobrowolne porozumienie, wówczas na wniosek jednej ze stron lub na polecenie władz diecezjalnych wyznaczana jest ocena mediacyjna. IV. Sprzedający i kupujący według własnego uznania wyznaczają po dwóch pośredników w wycenie, tak aby koniecznie sami rozpoznali cenę, którą ustalą pośrednicy. V. Władze diecezjalne mogą wyłączyć mediatora, którego zachowanie nie jest akceptowane lub o którym wiadomo, że jest podatny na spory sądowe, i zażądać, aby osoba wyznaczająca wyznaczyła na jego miejsce innego mediatora. VI. Ocena mediacyjna musi zostać zakończona w ciągu miesiąca. VII. Pośrednicy, którzy powodują zwłokę w sprawie, mogą ponieść odpowiedzialność. VIII. Jeżeli mediatorzy obu stron nie uzgodnią ceny, a każda ze stron ogłosi własną cenę, wówczas konsystorz wyznacza jednego lub dwóch mediatorów, którzy po naradzie zatwierdzą jednego z wyznaczonych lub wyznaczą ich średnią, a sprawa trafia do uchwały władz diecezjalnych. XIX. Jeżeli sprzedający lub kupujący uchyla się od wyznaczenia pośredników i zwleka ze sprawą, wówczas należy ją rozstrzygnąć w drodze oceny cywilnej. X. Jeżeli sprzedawany dom należy do małoletnich sierot, odpowiedzialność sprzedającego ponoszą opiekunowie 257. 25 marca. Sprawozdanie metropolity Filareta do Świętego Synodu z opinią w sprawie projektu statutu seminariów duchownych opracowanego przez petersburską komisję ds. przekształcenia teologicznych instytucji edukacyjnych Na mocy dekretów Świętego Synodu z dnia 18 i 20 lutego 1863 r., nr 395 i 446, metropolicie Filaretowi przekazano 6 drukowanych egzemplarzy prac komisji ds. przekształcenia teologicznych instytucji edukacyjnych, a mianowicie: a) statut seminariów duchownych, b) dziennik komisji ds. przekształcenia szkół teologicznych, c) sprawozdanie dla Świętego Synodu Prawego Wielebnego Chersonia 258, d) opinię specjalną redaktora-członka wspomnianej komisji T. I. Filippova, e) opinię faktycznego radcy stanu I. S. Gajewskiego, f) harmonogram przedmiotów edukacyjnych, g) projekt instrukcji dla kierownika sali, h) krótki przegląd nauk wykładanych w seminariach teologicznych. Ponadto nakazano, aby Wielce Ksiądz po zapoznaniu się z postanowieniami komisji określonymi w tych artykułach, osobiście i za pośrednictwem osób znanych mu z doświadczenia pedagogicznego, przedstawił Świętemu Synodowi, co następuje. Wraz z drugim dekretem przesłano 1 egzemplarz: a) specjalnych rozważań komisji, b) specjalnych rozważań prawego księdza Chersoniu i c) opinii specjalnych rozważań komisji członka-redaktora Filippowa w sprawie przekształcenia religijnych instytucji edukacyjnych, do bezpośredniego rozpatrzenia, bez przenoszenia do podległych miejsc i osób, w sprawie przekazania opinii w sprawie tych artykułów Świętemu Synodowi. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Zarządzającego od jego członka, Filareta, metropolity moskiewskiego. Zgodnie z dekretem Świętego Synodu z dnia 18 lutego 1863 r., nr 395, w sprawie rozpatrzenia projektu statutu seminariów teologicznych, w tym celu powołano komisję pod przewodnictwem prawego wielebnego Savvy 259, biskupa Mozhaisk, w której: Rektor Seminarium Moskiewskiego, Archimandryta Ignacy. Predtechevskaya, niedaleko Boru, cerkiew arcykapłana Jana Rozhdestwenskiego. Nikitskiej, w kościele Basmannym, arcykapłan Platon Kapustin. Nikołajewskiej, na Studencu, cerkiew jest księdzem Stefanem Zernowem. Wniebowzięcia, na Mogilcach, ksiądz cerkiewny Ippolit Bogosłowski-Płatonow. Andrianovskaya Ksiądz Kościoła Nikołaj Dobrow. Wszyscy są mistrzami. Komisja ta przedstawiła 1 marca 1865 r. uwagi do statutu seminariów duchownych i swoje opinie. Niektóre opinie komisji mogą zostać w pełni zaakceptowane, inne nie, a jeszcze inne nie. Najkrótszym sposobem opisania wszystkich z nich może być wskazanie zwłaszcza tych ostatnich. I. Potępienie braku wychowania moralnego i właściwego nadzoru nad alumnami w seminariach, które komisja słusznie uważa za uznane, nie powinno uderzać we wszystkie seminaria, a przynajmniej nie wszystkie w dużym stopniu. Ci, którzy z seminariów wstępują do kapłaństwa i wkrótce okazują się grzeczni i gorliwi w służbie, a niektórzy w najwyższym stopniu pełni czci i gorliwi dla prawosławia i zbawienia parafian, pokazują w ten sposób, że cieszyli się dobrym przywództwem w seminariach. II. Komisja twierdzi, że stało się zwyczajem powoływanie wydziałów bardziej według numeracji list rankingowych niż według specjalności wiedzy. Komisja nie posiadała danych, aby w żadnym momencie wyciągnąć tak ogólny wniosek dotyczący wszystkich akademii. Z mojego udziału w tej sprawie wiem, że główną uwagę przywiązuje się do siły i specjalności wiedzy. Ale tej zasady nie zawsze można ściśle przestrzegać. Na przykład potrzebujesz korepetytora do zajęć z języka greckiego; ale ponieważ ci, którzy odnoszą w tym większe sukcesy, są przydzielani do najważniejszych przedmiotów: w tym przypadku konieczne jest powołanie spośród przeciętnych, biorąc pod uwagę, że w tym przedmiocie wiedzy nie jest trudno doskonalić się poprzez samokształcenie. III. Komitet pragnie w oparciu o miłość do Pana Jezusa rozwijać poczucie moralnego szacunku dla godności człowieka, Czy taki jest prawdziwy porządek wychowania moralnego, choć dziś chętnie głosi się godność człowieka? Niedoświadczony młody człowiek najprawdopodobniej przenosi na siebie błyskotliwą, ale niejasną myśl o godności człowieka i staje na drodze pychy i nieposłuszeństwa. Czy nie bardziej niezawodne jest rozbudzanie świadomości ludzkiej godności zepsutej przez grzech i zachęcanie w ten sposób do samokorekty i pokory? IV. Komisja zatwierdza roczne kursy seminaryjne. Sprawa jest wątpliwa. Aby to zrobić, musimy podwoić liczbę mentorów i liczbę sal szkoleniowych. Czy to wygodne? Od początku istnienia seminariów niższe kursy były roczne, co jest zgodne z nauczaniem dzieci, a wyższe, wchodzące w skład obecnych seminariów, zawsze były dwuletnie, co jest zgodne z bardziej systematycznym nauczaniem. Wpływ mentora, który zmienia się co roku, na ucznia nie może być tak głęboki i silny, jak wpływ jednego mentora, który trwa nieprzerwanie przez dwa lata. Podczas rocznych kursów nauka rozpada się na kawałki; w przypadku biennale zachowują bardziej systematyczną integralność. V. Komisja zatwierdza rady pedagogiczne. I to nie jest wolne od wątpliwości. W niektórych szkołach świeckich zaobserwowano, że wpływ rady pedagogicznej paraliżuje dyrektora szkoły. Rada pedagogiczna może być pożyteczna, jeśli jej członkowie są starannie wybrani, nieliczni i kierują się w swoim działaniu precyzyjnymi regułami. VI. Komisja uważa, że ​​władza biskupa jest uciążliwa dla korporacji seminaryjnych, zgodnie z § 7 nowego statutu. Jednak kolejne artykuły statutu przedstawiają jego władzę w taki sam sposób, jak w poprzednim statucie. VII. Komitet uważa, że ​​bezpośrednie kierowanie sprawami seminariów jest dla biskupa uciążliwe. Statut seminarium powierza jednak bezpośrednie zarządzanie wszystkimi sprawami radzie seminarium. W związku z tym biskup ma obowiązek działać bezpośrednio tylko w szczególnych przypadkach, zgodnie ze szczególną potrzebą. VIII. Komitet nie zgadza się z tym, że nowy statut traktuje seminaria jako instytucje należące do departamentu diecezjalnego, a nie jako specjalną korporację posiadającą nadane jej prawa. Nie jest jasne, czego chciała w tej kwestii komisja. Czy seminaria należy oddzielić od wydziału diecezjalnego? Czy powinni podlegać bezpośredniej władzy Świętego Synodu? czy też pod wyłączną kontrolą akademii? Czy powinny to być niezależne od kogokolwiek korporacje, jak na przykład niemieckie uniwersytety? Czy to dlatego, że biskupowi mniej wygodnie jest uważnie i stale obserwować kształcenie i przygotowanie przyszłych kandydatów do kapłaństwa i że wolno mu kłaść ręce jedynie na głowy, które przedstawi mu korporacja seminarium? IX. Komisja zapewnia całkowite podporządkowanie biskupowi w sprawach gospodarczych. Oznacza to, że nie jest on skłonny do całkowitego podporządkowania się w sprawach doktryny i moralności. Niefortunnie jest, jeśli zajdzie potrzeba ułożenia spraw w sposób niezgodny z porządkiem Ewangelii. Według porządku ewangelickiego takie podporządkowanie przysługuje biskupowi najpierw w sprawach religii, wychowania, moralności, a następnie w sprawach gospodarczych. X. Komisja uważa, że ​​relacja młodszych członków rady seminarium z rektorem pozbawia ich wolności oceny. Dzieje się tak, jeśli są tchórzliwi i lubią ludzi: ludzie uczciwi i stanowczy nie zawahają się swobodnie oddać głosu. W okresie kontynuacji istnienia poprzedniego statutu nie było żadnych skarg ze strony młodszych członków rad seminaryjnych na ograniczenie ich wolności. XI. Komisja stwierdza, że ​​zarząd seminarium stanowi, zgodnie z § 23, jedynie urząd rektora. Nieumiarkowane potępienie § 23 nowego Statutu jest dosłownym przepisaniem § 47 poprzedniego Statutu. Do tej pory nikt nie powiedział, że zgodnie z dotychczasowym statutem rada seminarium jest rektoratem. Znaczenie tego artykułu jest takie, że proboszcz w przypadku otrzymania ustnej lub pisemnej skargi nie przystępuje od razu do pracy urzędniczej, lecz stara się ją wykonać ustnie na drodze sądu krajowego lub pojednania, a w przypadku niepowodzenia tego środka zleca formalności. Nie daje mu to jednak prawa do całkowitego uniemożliwienia rozpatrzenia skargi przez radę seminarium. XII. Komisja proponuje: do trzech członków zarządu seminarium dodać dwóch lub trzech zewnętrznych spośród duchowieństwa diecezjalnego białego. Tą opinią komisja zobowiązała się do jednostronności i stronniczości. Ponieważ większość członków komitetu wywodziła się z białego duchowieństwa, zaproponowano do rady seminarium członka z zewnątrz, z pewnością z białego duchowieństwa. Ale jeśli w mieście diecezjalnym są archimandryci lub opaci, którzy nie należą do seminarium, są wykształceni, mają stopień naukowy i mają dobre intencje, to dlaczego nie pozostawia się lokalnej decyzji wyboru lub nie wybrania ich, ale najpierw odrzuca się ich jako niezdolnych? Czy to dlatego, że nie znają życia rodzinnego? Ale wśród mnichów są byli małżonkowie i ojcowie rodzin. Pozostaje stwierdzić, że idea monastycyzmu została przez komitet zhańbiona. Przykład ten daje podstawy do obaw, że gdyby w zarządzie seminarium znalazło się trzech członków duchowieństwa białego o tak jednostronnym usposobieniu, to swoimi głosami mogliby osłabić władzę i znaczenie proboszcza, zwłaszcza zakonnego. Trzech zewnętrznych członków zarządu seminarium może przeważyć wpływy rektora. Do rady seminarium można z zyskiem dodać jednego, starannie wybranego członka z zewnątrz. XIII. Komisja obawia się, że społeczna akceptacja rektora może postawić podwładnego w nieprzychylnym stosunku do kolegów. Trzeba sobie wyobrazić bardzo złych kolegów, aby znienawidzili towarzysza za jego pochwałę. Osoba z zewnątrz, po wysłuchaniu wykładu mentora, może jednocześnie otwarcie odpowiedzieć mu wyrażeniami równoznacznymi z aprobatą. Czy można wręcz przeciwnie powiedzieć proboszczowi: „Nie waż się aprobować publicznie?” XIV. Komisja zgodnie ze statutem powierza wybór inspektora radzie pedagogicznej; iw swoim imieniu proponuje wybrać inspektora nie spośród opiekunów seminarium, ale spośród arcykapłanów i księży spoza seminarium. Jaka jest podstawa do poglądu, że we wszystkich seminariach na dziesięciu lub więcej mentorów ani jeden nie nadaje się na inspektora i w tym celu należy szukać kogoś kompetentnego poza seminarium? Czy w seminarium, które liczy 400 lub co najmniej 200 alumnów, z czego do 100 i więcej mieszka w domu seminaryjnym, a reszta jest rozproszona w mieszkaniach, czy ksiądz zajęty służbą kościelną, parafią, rodziną, gospodarstwem domowym i być może inną szczególną pozycją w diecezji, może stale piastować stanowisko inspektora, jak to się dzieje z najbardziej godnymi? Nie wystarczy, że inspektor spojrzy na uczniów oczami starszych; musi bezpośrednio rozpoznać ich i ich cechy, aby mieć na nich prawdziwie moralny wpływ; i do tego musi niemal bez przerwy przebywać w seminarium. Zgodnie ze statutem rada pedagogiczna zorganizowana jest w taki sam sposób jak rada seminarium, nie jest jednak określone, w jakim stosunku pozostaje do rady seminarium. Czy zatem kierownictwo seminarium nie staje się dwugłowe? Zgodnie ze statutem rada pedagogiczna sprawdza kandydatów na stanowisko mentora, przyznaje tytuł starszego mentora, przegląda notatki z lekcji, ocenia prace uczniów, ustala kolejność zaliczeń, a nawet termin zaliczeń, jednym słowem zleca wszystkie najważniejsze czynności administracyjne w seminarium. Jakie znaczenie będzie miał po tym rektor i rada seminarium, jeśli ani jeden, ani drugi nie odważą się wyznaczyć dnia sześciomiesięcznego sprawdzianu studentów, ale będą musieli uzyskać na to zgodę rady pedagogicznej? Jeżeli w zarządzaniu seminarium miała być jedność, jeżeli rada seminarium nie była słowem fałszywym, ale zarządem rzeczywistym, to nie należy od niej oddzielać i wywyższać ponad nią rady pedagogicznej. Dlatego rada pedagogiczna może być zorganizowana na następujących zasadach: 1) Dla najwyższego osądu kierowniczego w przedmiotach i sprawach jednostki wychowawczej przy radzie seminarium tworzy się radę pedagogiczną. 2) Radę pedagogiczną tworzy się poprzez dodanie do zarządu seminarium starszych opiekunów seminarium oraz dwóch lub trzech członków zewnętrznych spośród duchowieństwa diecezjalnego. 3) Zwołuje je rektor na wniosek spraw przeznaczonych do rozpoznania. 4) Pracę urzędniczą rady pedagogicznej wykonuje się w radzie seminarium, z zapisem w dziennikach: według rady pedagogicznej. 5) Sprawy pedagogiczne umieszczane są w tablicy seminarium z napisem: według rady pedagogicznej i pochodzą z rady seminarium, z tym samym napisem. XV. Komisja uważa, że ​​przy wyborze inspektora seminarium kierownictwo seminarium skupia się w jednym rektorze. Nie, w czasie wakatu inspektora do rady seminarium zapraszany jest w jego miejsce jeden z opiekunów; Ponadto w zarządzie seminarium powinien zasiadać członek z zewnątrz. XVI. Komisja uważa, że ​​inspektor może być mentorem. Trzeba powiedzieć więcej: rektor i inspektor powinni być mentorami, z wyjątkiem szczególnych okoliczności. Uczeń poddając się mentorowi w klasie, tym wygodniej podporządkowuje się jemu i jego poleceniom poza klasą. Rektor i inspektor, nie będąc mentorami, będą wydawać się uczniom kimś na kształt funkcjonariuszy policji. XVII. Komisja przedłuża urlop o dwa miesiące. Wątpliwy. Strata dwóch tygodni treningu nie jest bez znaczenia. Im dłużej trwają wakacje, tym bardziej wcześniej akceptowane nauczanie zostaje przyćmione przez uczniów. Im dłużej uczeń przyzwyczaja się do wakacyjnej wolności, tym bardziej musi się zmuszać, aby zabrać się do pracy szkolnej. XVIII. Komitet słusznie sprzeciwia się sposobowi przedstawienia liturgii w programie Statutu; daremnie jednak sprzeciwia się stwierdzeniu, że uczestnictwo w nabożeństwie jest dla chrześcijanina tak samo ważne i konieczne, jak właściwa wiara i dobre życie. To jest naprawdę konieczne; nie wynika jednak z tego, że konieczne jest intensywne podnoszenie i poszerzanie liturgii jako nauki. Wielu, którzy w ogóle nie studiowali liturgii, uczestniczy w nabożeństwach godnie i owocniej niż ci, którzy ją studiowali. XIX. Komitet potępia nauczanie tzw. teologii podstawowej w formie krótkiego wprowadzenia do teologii dogmatycznej. To sprawiedliwe; ale prawdą jest również, że nie powinien być on zbyt obszerny w trakcie seminarium. XX. Komisja sprzeciwia się rozkładowi zajęć według roku, ale proponowane przez nią zmiany również budzą sprzeciw. Harmonogram został sporządzony na 12 lat, jakby wszyscy należeli do seminarium. Jednak komitet nie uznał za wygodne, a wręcz niewygodne, łączenie szkół niższych z seminarium. W czwartym roku akademickim nadal trwa praca pisarska w klasie. Czy to jest za długie? Na 12. roku, który obejmuje przedmiot, przydzielane są nauki o znacznie mniejszym znaczeniu niż 11. rok. Dlatego ostatnie wrażenia na uczniu nie będą głębokie i mocne. Trzeba będzie omówić znacznie więcej na temat programu, harmonogramu przedmiotów i czasu. Wykład trwający godzinę i kwadrans jest krótki, zwłaszcza jeśli rozpoczyna się od lektury Pisma Świętego i pytań dotyczących poprzedniej lekcji. XXI. Komisja ustala, że ​​eseje i nauki uczniów są czytane na zajęciach wraz z analizą. Jeśli zrobisz to wszystkim, nie będzie już czasu na wykłady. W większości przypadków należy to robić poza zajęciami. XXII. Komisja nie widzi potrzeby powierzania rektorowi nauczania jakiejkolwiek nauki. Rektor bez wydziału traci istotną część władzy i wpływu na mentorów i studentów, jak stwierdzono powyżej. XXIII. Komisja nie chce sześciomiesięcznych procesów. Wątpliwe, zwłaszcza dla klas niższych. Dla ucznia wygodniej jest dowiedzieć się, jak złożyć sprawozdanie za sześć miesięcy; a będąc przygotowanym do raportu półrocznego ułatwia przygotowanie raportu rocznego. XXIV. Statut umożliwia dzieciom wszystkich klas uczęszczanie do szkół religijnych; Komisja umożliwia to za opłatą. Tutaj pojawia się trudność. Szkoły teologiczne są obciążone dziećmi w randze duchownej. Jeśli dołączy więcej osób ze środowisk świeckich, przywództwo i nadzór, a także samo nauczanie staną się niezwykle trudne. Mentor ledwo jest w stanie recenzować eseje 50 uczniów, a na 150 uczniów nie ma dość energii i czasu. Przy skromnych funduszach kościelnych mnożenie kosztów zajęć równoległych dla uczniów świeckich jest niewygodne i niesprawiedliwe. Należy pozostawić władzom seminarium swobodę przyjmowania jedynie niektórych dzieci o randze świeckiej, według wygody i wiarygodności. XXV. Komisja, uważając, że z innych funduszy kościelnych nie należy oddzielać więcej niż sumę świecową, proponuje pobieranie od wszystkich sum kościelnych podatku na rzecz szkół religijnych w nietypowej wysokości, tj. jednej trzeciej wszystkich dochodów, i udowadnia, że ​​nie będzie to stanowić naruszenia kościelnych praw majątkowych. Przyjmowanie pieniędzy ze świec do urzędu władzy tym mniej naruszało prawo własności kościelnej, gdyż było owocem obrotu gospodarczego. Świeca za dziesięć kopiejek płonie i składa się ofiarę pielgrzyma, a tymczasem z dziesięciu kopiejek oddziela się jedną lub dwie na rzecz szkół teologicznych. Wręcz przeciwnie, kielich i sakiewka są ofiarami składanymi Bogu i sanktuarium, a zatem stanowią nie tylko w ścisłym tego słowa znaczeniu własność Kościoła, ale w pewnym sensie nawet własność sakralną. Jeśli więc przyjmowanie pieniędzy ze świec było i nie jest pozbawione narzekań naczelnika kościoła i parafian oraz dało starszym powód do naginania sumienia i wrzucania części pieniędzy ze świec do sakiewki, to czy nie powinniśmy spodziewać się większego narzekania w przypadku brania udziału dozorcy kościoła i samej sakiewki? I czy starsi kościoła nie powiedzą, że teraz ze spokojniejszym sumieniem można ukrywać rzeczy, które dotknęły pieniędzy ofiarowanych Bogu i cerkwi? A pod starszymi nie można postawić dziennej i godzinnej straży, która monitorowałaby ruch hrywien i kopiejek w ich rękach. Nieprzyjemne wrażenie, jakie na parafianach wywołało pobieranie pieniędzy ze świec z kościoła, z czasem zostało częściowo załagodzone. Nowe wrażenie pobierania jednej trzeciej wszystkich dochodów z kościoła będzie nieporównywalnie silniejsze. Dowody na to, że pieniądze zebrane dla szkół są przekazywane na rzecz Kościoła, niewielu będzie znać, niewielu zrozumie; i samo zabranie tych pieniędzy nie będzie miłe dla wszystkich, od pierwszego do ostatniego. A czy mogłoby się zdarzyć, że najważniejszy z deponentów powie księdzu i kustoszowi kościoła: „Nie chcemy, żeby jedna trzecia naszych depozytów opuściła kościół; Nie wkładajmy kubka do portfela; „Powiedz nam, czego potrzebujesz, a my to przyniesiemy”. Jeśli przyniesione zostaną trzy funty kadzidła, funt nie zostanie zabrany z kościoła. W niektórych diecezjach zaczynają przyjmować część pieniędzy kościelnych w formie datków: tak jest łatwiej. Szlachetne uczucie, duma lub próżność oraz wstyd wynikający z odmowy zachęcają ludzi do przekazywania darowizn. Dlatego chętniej byliby dać rubla w formie darowizny, niż pół rubla pod przymusem, jak podatek. Ale słychać, że pieniądze kościelne są jawnie przekazywane jako darowizna, ale potajemnie narzekają. Im bardziej nieprzyjemna i trudna stanie się sytuacja starszych kościoła (od których, notabene w założeniu komisji, wymaga się większej skrupulatności w raportowaniu działania miotełek i modlitwach o pozwolenie), tym trudniej będzie znaleźć chętnych do przyjęcia tego stanowiska. W samej Moskwie małe kościoły parafialne potrzebują filantropijnych starszych, których czasami szuka się w innych parafiach, a takich można znaleźć tylko wtedy, gdy zapewni się im całkowitą swobodę działania. Na wsiach i w obecnej sytuacji starsi kościoła są czasami wybierani, nie bez trudności i nie najlepiej; zmieniając sytuację na bardziej nieprzyjemną i trudną, należy spodziewać się nieporównywalnie większych trudności. Wyznaczanie starszych kościoła za pomocą środków przymusowych jest niewygodne w realizacji i byłoby szkodliwe; wywołałoby to efekt chłodzący w kościele. XXVI. Komisja, mając na celu utrzymanie kościołów, pobierając trzecią część dochodu, wskazuje szczególny rodzaj sumy wnoszonej na dekorację cerkwi. Ale tylko kilka kościołów ma takie kwoty. Tylko w 5 tego typu diecezjach kwota ta przekracza 100 000 rubli, a w wielu spada poniżej 25 000 rubli. Ta ostatnia kwota wystarczy na samą budowę kościoła. Rozbity pomiędzy kościołami na drobne rzeczy, jest daleki od osiągnięcia swego celu, a tym bardziej nie może służyć jako pomoc w zaspokajaniu innych potrzeb kościołów. XXVII. Ta część wyliczenia, która zakłada, że ​​po odjęciu jednej trzeciej dochodu każdemu kościołowi zostanie na naprawy 108 rubli, również jest błędna. Miałoby to miejsce, gdyby dochód we wszystkich kościołach był równy; ale jest bardzo różnorodnie. Zamiast wyliczać te idealne, oto przykład rzeczywistych liczb pucharów, sakiewek i świec wykazanych na terenie parafii w 1865 roku: Największa z tych kwot dla wsi Dydyldin wynosi 83 ruble. 89 kopiejek. Po zabraniu trzeciej części w kościele pozostanie 55 rubli. 93 kop. To właśnie według założeń komisji należy w ciągu roku remontować kościół, zaopatrywać go w prosforę, wino kościelne, kadzidła, ogrzewanie, odnawianie lokalnych świec itp. Oczywiste jest, że obliczenia komisji są błędne, a jej projekt jest niewykonalny. XXVIII. Lepiej próbować ulepszyć to, co istnieje, niż zapuszczać się w coś nowego, co nie obiecuje, ale grozi. Czy Święty Synod zechciałby wydać nowe rozporządzenie w sprawie zbiórki świec, w którym w sposób ogólnie zrozumiały zostaną podane następujące względy i wymagania? Dochód ze świec przeznaczony jest na utrzymanie szkół teologicznych i kształcenie w nich godnych duchowieństwa dla kościołów. W związku z tym pieniądze te nie są odbierane kościołom, ale są wykorzystywane na prawdziwe i ważne potrzeby kościołów i parafii. Pieniądze te, na mocy najwyższego nakazu i prawa stanowego, zostały przeznaczone szkołom teologicznym i tym samym stanowią ich własność prawną. W konsekwencji, jeśli ktoś nie oddaje części tych pieniędzy zgodnie z ich przeznaczeniem, ale je zatrzymuje, kradnie cudzą własność i jest to grzech. A jeśli zatrzymana część tych pieniędzy zostanie przekazana kościołowi, wówczas to, co zostało skradzione, zostanie przekazane kościołowi, co nie odpowiada jego świętości. Wiadomo jednak i zostało to już bezdyskusyjnie ogłoszone w prasie, że w niektórych kościołach, a najprawdopodobniej w bardzo wielu, czy to z powodu zaniedbania, mieszania kwot o różnym przeznaczeniu, czy też celowo, część pieniędzy ze świec jest przechowywana w kościołach. Dlatego Święty Synod, w trosce o wierne wykonanie prawa i o ochronę godności moralnej czynów duchowieństwa i stróżów kościelnych, uznaje za konieczne nakazanie eminencjom diecezjalnym, aby poprzez przekonanie duszpasterskie i środki czujnego nadzoru starały się nakłonić duchownych parafialnych i stróżów kościelnych do liczenia i odliczania pieniędzy ze świec z dokładnością i bez szkód. Jeżeli jakieś biedne kościoły w szczególnych przypadkach, na przykład podczas budowy kościoła lub renowacji zniszczonego kościoła, pilnie potrzebują wstrzymania pieniędzy na świece: w takim przypadku księża i starsi kościoła mogą zgodnie z prawem poprosić o to pozwolenie na określony czas. W zamian za szkody, jakie z tego wynikną dla funduszy szkoły, wielebni mogą zaoferować księżom i starszym kościołów, w przypadku których występują nadmierne środki, pomoc w wspieraniu biednych uczniów dobrowolnymi datkami z funduszy kościelnych. XXIX. Komisja domaga się zniesienia zasady, zgodnie z którą konsystorzy, widząc spadek dochodów ze świec, pytają o przyczynę. Wydaje się, że nie powinno to być ciężarem ani zniewagą. Który porządny właściciel, zauważywszy spadek swoich dochodów, nie zada sobie trudu, aby dowiedzieć się, dlaczego tak się stało i czy można temu zaradzić? XXX. Komisja chce rozesłać listy rankingowe studentów po całej diecezji. Nie ma z tego oczekiwanego znaczenia ani owoców. Przedstawiając te uwagi do uwag komisji, muszę dodać, że wiele rozważań i wniosków komisji, o których nie wspomniałem (ponieważ nie uznałem za konieczne proponowania ich zmian), jest bardzo godnych uwagi w dalszych dyskusjach na temat statutów seminariów 261. 2 kwietnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie powołania komisji do nauczania śpiewu kościelnego w szkołach publicznych Hrabia D.A. Tołstoj we wniosku z dnia 21 marca 1866 r., nr 1528, pisał: Na mocy najwyższego dowództwa, które następnie w dniu 22 grudnia 1865 r. rozpatrzyło propozycje Ministra Oświecenia Publicznego 262 dotyczące nauczania śpiewu kościelnego w publicznych szkołach podstawowych, powołano specjalną komisję, której przewodniczył Jego Cesarska Wysokość Suwerenny Wielki Książę Konstanty Nikołajewicz, z następujących osób: Jego Cesarska Wysokość Książę Piotr Georgiewicz z Oldenburga, ministrowie: dworu cesarskiego 263 i oświaty publicznej, senator książę Odojewski 264, sekretarz stanu książę Obolenski 265 i ja, na zaproszenie dyrektora dworskiej kaplicy śpiewającej 266. Komisja ta, po omówieniu wszystkich zagadnień związanych z nauczaniem śpiewu kościelnego w szkołach publicznych, przedstawiła wnioski, jakie przyjęła na ten temat, w swoim dzienniku z dnia 10 marca. Suwerenny cesarz, racząc się rozpatrzyć ten dziennik 18 marca, raczył wydać najwyższe polecenie: wykonać je zgodnie z wnioskiem komisji. Jednocześnie Suwerenny Cesarz z radością wyraził chęć objęcia przez Suwerennego Wielkiego Księcia Konstantego Nikołajewicza przewodnictwa w tworzonej komisji specjalnej i umożliwienia Jego Cesarskiej Mości mianowania członków tej komisji oprócz osób, które zostaną wyznaczone przez Święty Synod. On, Naczelny Prokurator Synodalny, przedstawił Świętemu Synodowi tę najwyższą wolę, ogłoszoną przez Sekretarza Stanu Gołownina, załączając kopię ze wspomnianego dziennika komisji. Na oryginale napisano: „Wysokość nakazała spełnić, zgodnie z konkluzją komisji, i podobało się Suwerennemu Cesarzowi: wyrazić pragnienie, aby suwerenny wielki książę Konstanty Nikołajewicz przejął przewodnictwo nad tworzonej komisji specjalnej i pozwolił Jego Wysokości mianować członków tej komisji oprócz osób, które zostaną wyznaczone przez Święty Synod”. 18 marca 1866 Sekretarz stanu Gołownin. Dziennik Komisji ds. Śpiewu kościelnego w szkołach publicznych, 10 marca 1866 r. Przewodniczył: Jego Cesarska Wysokość Suwerenny Wielki Książę Konstanty Nikołajewicz. Obecni: Minister Sądu Cesarskiego Adiutant generalny hrabia Adlerberg I, Minister Edukacji Publicznej Sekretarz Stanu Gołownin, Szambelan, Senator Książę Odojewski, Sekretarz Stanu Książę Obolenski, Naczelny Prokurator Świętego Synodu hrabia Tołstoj, Dyrektor Kaplicy Śpiewającej Sądu, pełniący obowiązki radcy stanu Bachmetew. Jego Cesarska Wysokość, Przewodniczący Wielkiego Księcia, raczył przedstawić komisji do dyskusji następujące nieporozumienia, na jakie natrafiło Ministerstwo Edukacji Publicznej przy rozpatrywaniu działań mających na celu wprowadzenie nauczania śpiewu kościelnego w szkołach publicznych: I. Regulamin szkół publicznych w województwach północno-zachodnich (§ 12) zatwierdzony przez najwyższego w dniu 23 marca 1863 r. i regulamin dotyczący podstawowych szkół publicznych (art. 3), zatwierdzony przez najwyższy, w dniu 14 lipca 1864 r., postanowiono uczyć śpiewu kościelnego we wspomnianych szkołach i uczelniach, nie podano jednak, która z osób wymienionych w art. 16 tego samego przepisu, ma prawo odbywać takie szkolenie i jakie warunki stawia przed nauczycielem śpiewu kościelnego. Tymczasem z odpowiedzi dyrektora kaplicy śpiewaczej skierowanej do Ministra Oświecenia Publicznego z dnia 10 grudnia 1865 r. jasno wynika, że ​​na podstawie najwyższego zarządzenia ogłoszonego przez Ministra Dworu Cesarskiego z dnia 5 marca 1847 r. nr 726 „prawo nauczania śpiewu w kościołach, śpiewu prostego i muzyki zapisanej na nutach mogą otrzymać jedynie ci, którzy zdali egzamin w kaplicy i otrzymali najwyższe zatwierdzone świadectwo kaplicy dworskiej”. W związku z tym Minister Oświaty Publicznej wyjaśnił, że zastosowanie tej zasady do nauczycieli śpiewu w szkołach publicznych całkowicie uniemożliwi wprowadzenie do nich nauczania śpiewu kościelnego, gdyż nie ma możliwości, aby ww. osoby, które otrzymują najniższe wynagrodzenie i na podstawie art. 16-tego, składającego się głównie z duchownych i duchownych lokalnych kościołów parafialnych, ze wszystkich województw przybywali do Petersburga, aby zdać egzamin w kaplicy dworskiej i odebrać od niej zaświadczenia. Komisja po omówieniu tego tematu jednomyślnie uznała, że ​​powyższa zasada dotycząca egzaminu i świadectwa z kaplicy dworskiej dotyczy wyłącznie regentów chórów diecezjalnych i pułkowych oraz odpowiednio wykształconych chórów wojskowych placówek oświatowych i instytutów żeńskich, a w ogóle nie dotyczy nauczycielek szkół publicznych. W odniesieniu do tych ostatnich komisja, zgadzając się z opinią Najprzewielebniejszego Filareta, Metropolity Moskiewskiego, zawartą w notatce złożonej przez niego do Jego Cesarskiej Wysokości Suwerennego Wielkiego Księcia Przewodniczącego, stwierdziła, że: 1. Prawo nauczania śpiewu kościelnego mają wszyscy duchowni oraz duchowni, którzy ukończyli kurs w seminariach duchownych lub seminariach nauczycielskich i otrzymali świadectwa tych instytucji. 2. Inne osoby uprawnione do takiego szkolenia otrzymują w ten sam sposób zaświadczenie z seminarium duchownego lub seminarium nauczycielskiego. 3. Biskup diecezjalny może ponadto przyznać prawo składania tego świadectwa kompetentnym członkom rad duchownych lub dziekanom. II. Druga trudność, na jaką natrafiło Ministerstwo Oświaty Publicznej, dotyczy podręcznika śpiewu kościelnego oraz aktualnych nut lub transkrypcji publikowanych przez Święty Synod, życia codziennego, irmologii, oktoechy i innych ksiąg drukowanych przez Święty Synod z jednogłosowymi nutami kościelnymi, znajdujących się w każdym kościele parafialnym i obowiązkowych do wykonywania w nim. Odnośnie podręcznika należy stwierdzić, że używany obecnie w szkołach teologicznych i umieszczony na początku synodalnego użycia skróconego pod tytułem: ABC elementarnego nauczania prostego śpiewu muzycznego, zawartego na tonacji tsefaut, jest już przestarzały i wymaga udoskonalenia w sensie czysto pedagogicznym. Konieczne byłoby więc opracowanie nowych wytycznych. Jeśli chodzi o transkrypcję z ksiąg opublikowanych przez Synod jednym głosem, byłoby pożądane, aby taka transkrypcja była całkowicie poprawna, zatwierdzona przez Święty Synod i przystępna dla szkół publicznych. Aby osiągnąć te cele, których nie da się osiągnąć wysiłkiem jednej osoby, komisja uznała za przydatne powołanie specjalnej komisji specjalnej z następujących głównych powodów: 1. Aby na specjalne polecenie najwyższej osoby mianowano przewodniczącego i kilku członków. 2. Niech Święty Synod wyznaczy spośród siebie, według własnego uznania, trzech członków spośród osób duchownych lub świeckich. 3. Aby niezastąpionym członkiem tej komisji był dyrektor kaplicy śpiewaczej dworskiej. 4. Dostarczyć tej komisji kompilację w wybrany przez siebie sposób podręcznika śpiewu kościelnego dla szkół publicznych oraz niezbędne transkrypcje wydane przez Święty Synod z życia codziennego, oktoecha, irmologii i świąt. 5. Jednocześnie umożliwić komisji zapraszanie do udziału w jej badaniach i posiedzeniach osób, które nie będąc jej członkami, mogą jej się przydać swoją wiedzą. Podsumowując, Komisja podjęła decyzję o wystąpieniu o najwyższe zezwolenie na przedstawienie powyższych opinii za pośrednictwem Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu do rozpatrzenia przez Święty Synod, a następnie, za rozważaniami Synodu, przedłożenia ich do najwyższej akceptacji Jego Cesarskiej Mości. Podpisano. Konstantin, hrabia V. Adlerberg, Aleksander Golovnin, książę V. Odoevsky, książę D. Obolensky, hrabia Dmitrij Tołstoj, N. Bakhmetev. Zszyłem to. kierownik spraw komisji, radca faktyczny stanowy I. Girt 267. Na pytanie Waszej Ekscelencji z dnia 27 marca nr 1637, kto z wydziału kościelnego mógłby zostać powołany do komisji opracowania podręcznika śpiewu kościelnego, odpowiadam: Wśród duchowieństwa moskiewskiego szczególnie znający się na starożytnym śpiewie kościelnym są: Georgievskaya, na Wspolye, kościół, ksiądz Dymitr Razumowski i Trójca, na Arbacie, arcykapłan Ippolit Bogosłowski. Informacje pierwszego na ten temat są obszerniejsze i bardziej zróżnicowane 268. A który z nich ma większe szanse powodzenia w nadchodzącym zadaniu śpiewu kościelnego, nie jestem w stanie określić, ze względu na brak doświadczenia. Nie mam takich informacji o nikim z duchowieństwa petersburskiego. Z całkowitym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Lordowskiej Mości, Święty Synod uchwałą z 18/22 kwietnia 1866 roku postanowił: mając na uwadze, że Ministerstwo Oświaty wydało już wszystkie niezbędne zarządzenia w najwyższym zatwierdzonym dzienniku dawnej komisji w sprawie nauczania śpiewu kościelnego w szkołach publicznych oraz w sprawie powołania pod przewodnictwem wielkiego księcia Konstantego Nikołajewicza specjalnej komisji do opracowania podręcznika śpiewu kościelnego i transkrypcji notacji muzycznej dla szkół publicznych, Święty Synod, zgodnie z tymi zarządzeniami i uchwałą z dnia 18 czerwca 1866 r. 8 kwietnia postanawia: 1) o powyższych okolicznościach sprawy zawiadomić dekretami Eminencji Metropolitów Nowogrodu i Petersburga Izydora i Filareta Moskiewskiego, w przypadku zależnych od nich, rozkazów ogłoszenia arcykapłana Teologa i ks. Demetriusza Razumowskiego oraz regenta petersburskiego chóru biskupiego Lwowskiego o powołaniu tych osób do komisji specjalnej w niniejszej sprawie; 2) o terminie otwarcia tej komisji i wezwaniu z Moskwy arcykapłanów Bogosłowskiego i ks. Razumowskiego, aby umożliwili naczelnemu prokuratorowi synodalnemu nawiązanie w odpowiednim czasie kontaktu z prawicowym metropolitą Filaretem. Aby spełnić paragraf 2 niniejszego ustalenia, należy złożyć jego odpis w Kancelarii Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu 269. 5 kwietnia. Najbardziej uległy list metropolity Filareta do suwerennego cesarza Aleksandra II, wyrażający wdzięczność Panu za wybawienie Jego Królewskiej Mości od grożącego niebezpieczeństwa Najpobożniejszy Władca. Błogosławiony Bóg wierny swoim słowom, który dzięki nieuśpionej mocy swojej Opatrzności wypełnił teraz swoje starożytne słowo: nie dotykajcie mojego pomazańca! Tyle samo zbrodniczego, tyle samo szalonej bezczelności podniosło rękę na ciebie; ale zostało to niewidocznie odzwierciedlone przez anioła (choć najwyraźniej przez osobę), a twoje życie i zdrowie zostały zachowane; a zbrodnia może czynić tylko to, przez co się obnażyła i wymierzyła sprawiedliwość i wstyd. Błogosławiony niech będzie Bóg, który dał Tobie, Najpobożniejszy Władco, swoje starożytne słowo: nie dotykaj mojego pomazańca. Przerażenie lojalnych poddanych i smutek, że taką osobę znaleziono w Rosji, łagodzą jedynie najżywsza radość z waszego zachowania i modlitwa wdzięczności Panu. Tak więc po soborowym nabożeństwie dziękczynnym w kościele św. Aleksego lud, który nie mógł zmieścić się w cerkwi, ale zapełnił Kreml, poprosił, aby ta modlitwa została odmówiona u niego po raz drugi, i została ona odmówiona po raz drugi w tej samej katedrze, z ogólną czułością i radością. Razem ze mną całe duchowieństwo moskiewskie mi powierzone i nie waham się powiedzieć, cały moskiewski Kościół i jego lud, wszyscy szczerze pozdrawiają Waszą Cesarską Mość jasnym znakiem Opatrzności Bożej chroniącej Was, nie przestając wołać do Boga: Panie, ratuj cara. Święty Aleksy, który w swoim kościele, w pobliżu swoich relikwii, pobłogosławił Twoje wejście do Cerkwi prawosławnej, poprzez swój obraz poświęcony na jego relikwiach, niech obdarzy Cię opiekuńczym błogosławieństwem Bożym na nadchodzące chwile Twojego najdroższego życia. Obraz św. Aleksego i całkowicie uległy list zostały wysłane do Petersburga wraz z opatem Ławry Trójcy Świętej, archimandrytą Antonim, któremu towarzyszył moskiewski kościół Piotra i Pawła, na Malajach Basmannej, księdzu P. M. Ternovsky. Patrz listy metropolity Filareta do archimandryty Antoniego z dnia 6 kwietnia 1866 r., nr 1622. 9 kwietnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja o propozycji obywateli Moskwy, aby ponownie zbudować na miejscu kaplicy Ikony Matki Bożej Iwerona kaplicę w bardziej przestronnej i majestatycznej formie, ku pamięci 4 kwietnia 1866 r. Przepraszam, że często Cię obciążam. Wymagają tego okoliczności. Słychać, że społeczeństwo obywateli Moskwy na pamiątkę wybawienia suwerennego cesarza z niebezpieczeństwa zamierza umieścić w kościele katedralnym klasztoru Chudov ikonę Świętego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego z nieugaszoną lampą. Dobry uczynek. Niektórzy obywatele chcą jednak pomnika bardziej otwartego dla wszystkich i mają następujący pomysł. 1. Kaplicę Cudownej Ikony Matki Bożej Iveron (którą wspólnie z kaplicą myśleliśmy już o przebudowie i ulepszeniu) należy wybudować w nowej, wygodniejszej, przestronnej i majestatycznej formie, a na wysokości budowli umieścić czytelny dla przechodniów napis: zbudowany na pamiątkę wyzwolenia cara z niebezpieczeństwa w dniu 4 kwietnia 1866 roku. 2. W tym celu należy usunąć budynek, do którego obecnie jest dołączona kaplica, i na jej miejscu wybudować proponowaną kaplicę, tak aby bramy przejazdowe po bokach były rozmieszczone tak jak obecnie, lub z jeszcze większą wygodą. Byłby to zabytek godny obiektu, przejrzysty dla przyszłych pokoleń, dogodnie zachowany w sile i integralności. Ponieważ odtworzenie kaplicy jest sprawą wydziału duchowego, przedsiębiorcy piszą teraz do mnie petycję, abym przedstawił sprawę w jak najbardziej uległym liście, który dwóch zastępców przedsiębiorców miałoby zaszczyt przedstawić Jego Cesarskiej Mości. Proszę o informację, czy mogę poprowadzić sprawę w sposób opisany tutaj. Wyjaśnię to najpierw Generalnemu Gubernatorowi i nie widzę żadnych wątpliwości, ale mam już informację od wojewody cywilnego, że archiwum znajdujące się w omawianym budynku zostało już przeznaczone do przeniesienia w inne miejsce i że budynek może zostać zagospodarowany zgodnie z projektem. Nie da się teraz szybko sporządzić planu; zostanie sporządzony, jeśli Suwerenny Cesarz raczy zatwierdzić ten pomysł, i zostanie poddany najwyższej dyskrecji. Prosząc o Boże błogosławieństwo dla Ciebie, z pełnym szacunkiem i oddaniem, mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, najpokorniejszym sługą. W tym liście hrabia D.A. Tołstoj napisał: "Cesarz raczył wydać najwyższe polecenie: nie wysyłać posłów, ale poprosić metropolitę o wcześniejsze dostarczenie planu i informacji historycznych o czasie budowy kaplicy. W Petersburgu 14 kwietnia 1866 r. hrabia D. Tołstoj. " W duchu najwyższego rozkazu list od hrabiego D.A. został ponownie wysłany do Metropolitan Philaret. Tołstoja, 16 kwietnia 1866 r., pod numerem 2177. Metropolita odpowiedział mu, po zebraniu niezbędnych informacji, pismem z dnia 1 czerwca. Patrz s. 888 poniżej. 11 kwietnia. Odpowiedź metropolity Filareta na temat artykułu, który ukazał się w konstantynopolitańskiej gazecie ormiańskiej na temat wizyty greckiego metropolity w kościele ormiańskim w mieście Konya w Azji Mniejszej Ministerstwo Spraw Zagranicznych, przekazując w dniu 2 stycznia 1866 roku do uznania władz duchowych artykuł o wizycie greckiego metropolity w kościele ormiańskim w mieście Konya oraz projekt artykułu o sprawach ormiańskich opublikowany w wydawanej w Konstantynopolu ormiańskiej gazecie „Varafa and Havadis” oraz projekt artykułu o sprawach ormiańskich, zwróciło się z prośbą o informację zwrotną, czy władza ta napotkała jakieś przeszkody w opublikowaniu tych artykułów w naszym czasopiśmie. gazety. W artykule opublikowanym we wspomnianej gazecie czytamy, co następuje: „Piszą nam z Konya 271, że metropolita grecki, Jego Eminencja Biskup Sofroniusz, po przybyciu do tego miasta, udał się prosto do kościoła, a gdy po przeczytaniu w nim odpowiednich modlitw opuścił cerkiew Bożą, aby udać się do przydzielonego mu domu, – zgodnie z chwalebnym poleceniem fabrykanta Sarkisa Effendiego i innych osób – spotkał się z przedsionkiem kościoła greckiego przez duchowieństwo ormiańskie we wszystkich szatach. Najprzewielebniejszy Metropolita, świadomy obowiązku prawdziwego chrześcijanina i odkładając na bok nietolerancję religijną, przybył do kościoła ormiańskiego w uroczystej procesji, wstąpił na tron, odczytał modlitwy, a następnie wypowiedział wiele budujących słów, przepojony oświeconym samozadowoleniem, że Grecy i Ormianie, będąc dziećmi tego samego Kościoła, powinni żyć w miłości braterskiej, nie zważając na żadną różnicę między sobą. Słowa te napełniły serca wszystkich obecnych uczuciem prawdziwej radości i wdzięczności. Ponieważ był to pierwszy tego typu egzemplarz w tych miejscach, nie możemy nie wyrazić naszej pełnej wdzięczności wspomnianemu arcypasterzowi za jego przekazanie. Jakże byłoby pożądane, aby wybitni metropolici, wszędzie pokazujący swoim wiernym ten sam wysoce chrześcijański i dobry przykład, zobowiązali nas do wyrażenia wobec nich naszych uczuć wdzięczności”. Metropolita Filaret, z którym nawiązano kontakt w tej sprawie, w odpowiedzi skierowanej do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu z dnia 11 kwietnia 1866 r. wyjaśnił: Przez wzmiankę z dnia 8 stycznia 1866 r., nr 79, dotyczącą artykułu z gazety ormiańskiej w Konstantynopolu oraz projektu artykułu na temat spraw ormiańskich, wymagana była moja opinia. Reguła 45 Świętych Apostołów mówi: Biskup, prezbiter lub diakon, który modlił się z heretykami, niech będzie ekskomunikowany. Kanon 33 Soboru w Laodycei mówi: Nie godzi się modlić z heretykiem i renegatem. Chociaż Kościół ormiański okazuje się miłujący pokój w stosunku do Kościoła prawosławnego; nie porzuca jednak potępianej przez Kościół powszechny nauki o jednej naturze w Chrystusie. W konsekwencji metropolita Ikonium, modląc się w kościele ormiańskim wraz z jego członkami, pozwolił sobie na to naruszenie zasad apostolskich i soborowych. W związku z tym artykułowi ormiańskiej gazety Konstantynopola, wychwalającej wspomniany czyn prawosławnego metropolity, nie bez powodu można zarzucić indyferentyzm w stosunku do nauki prawosławnej i nieortodoksyjnej. Nienawiść i niechęć do członków Kościoła ormiańskiego są sprzeczne z duchem chrześcijaństwa i należy je traktować pokojowo i życzliwie oraz, jeśli to możliwe, sprzyjać osiągnięciu komunii kościołów; ale w tym celu prawosławni nie powinni zaniedbywać przepisów kościelnych. Dlatego też słuszne jest niedopuszczenie do publikacji przedmiotowego artykułu. Jeśli istnieją powody wymagające złagodzenia kary, można zezwolić na publikację, z wyjątkiem niektórych słów, jak pokazano w załączonej kopii tego artykułu. Jeśli chodzi o projekt artykułu w rosyjskiej gazecie, jego autor wyrządza krzywdę swoim współwyznawcom. Wypełnił swój artykuł surowymi potępieniami władz ormiańskich w Turcji, a także prawosławnych, nie przedstawiając żadnych jednoznacznych dowodów. Z szacunku dla Kościoła ormiańskiego i jego członków artykuł ten moim zdaniem nie powinien być publikowany. Zgodnie z instrukcją metropolity Filareta, w powyższym artykule gazety ormiańskiej przy jego druku wykluczono miejsca: „świadomi obowiązku prawdziwego chrześcijanina”, „religijni”, „nie wierzący w żadną różnicę między sobą” oraz koniec artykułu rozpoczynający się od słów: „jakby to było pożądane…” 272 12 kwietnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja z prośbą o stawienie się przed carem, aby prośba schizmatyków o rozpieczętowanie ołtarzy w kaplicach przytułku w Rogożu została pozostawiona bez szacunku W tę niedzielę, 10 kwietnia, współwyznawcy, po soborowej modlitwie dziękczynnej za wybawienie Wszechwładnego Cesarza od niebezpieczeństwa, przyszli do mnie zaniepokojeni i przynieśli mi następującą informację. Dziewiątego dnia schizmatycy duchowieństwa przybyli do Generalnego Gubernatora i poprosili (podobno mając na to pozwolenie z Petersburga) o pozwolenie na otwarcie ołtarzy kaplic w kaplicach przytułku w Rogożu w celu odprawienia liturgii i modlitwy dziękczynnej za wybawienie suwerennego cesarza. Zwrócił się z nimi do szefa policji; i wreszcie prywatny komornik, korygujący stanowisko, oznajmił zgromadzonym już w dużej liczbie schizmatykom, że tak jak ołtarze zostały zapieczętowane najwyższym dowództwem, tak nie można ich otworzyć bez nowego najwyższego dowództwa. Wtedy schizmatycy, choć mogli odmówić modlitwę dziękczynną na środku kaplicy przy zamkniętym ołtarzu, gdyż sprawowali nabożeństwa codziennie z wyjątkiem liturgii, tej modlitwy nie odprawili, chcąc wykorzystać tę okazję do utwierdzenia się w pragnieniu otwarcia ołtarzy. Współwyznawcy obawiają się, że schizmatycy przedstawią to rządowi w jakiejś fałszywej formie i odniosą sukces w swoich prześladowaniach. Prawo zabrania dowodów schizmy, w tym zakazu budowania ołtarzy w kaplicach oraz umieszczania kopuł i krzyży nad kaplicami. Ale obaj, wbrew prawu, istnieją w przytułku w Rogożu. Najwyższe dowództwo powstrzymało tylko część niezgodności z prawem: ołtarze zostały zapieczętowane, w związku z czym trony pozostały nieaktywne. Jednakże schizmatycy mają tajny kościół na tym samym obszarze. Cóż to byłby za ogromny dowód schizmy, gdyby po otwarciu ołtarza fałszywy arcybiskup Antoni przybył do jednej z tych ogromnych kaplic z tysiącami schizmatyków i odprawił nabożeństwo! Jednocześnie może nadal dochodzić do nieporządku i zamętu (co już nastąpiło), ponieważ schizmatyccy fałszywi biskupi zostali podzieleni i pojednani (?) między sobą. Kiedy Antoni Starszy na fałszywej radzie zażądał od Antoniego Młodszego skruchy, grożąc mu potępieniem, Antoni Młodszy nie udzielił odpowiedzi w wyznaczonym terminie, uznając Antoniego Starszego za heretyka. Należy zwrócić szczególną uwagę na ducha i kierunek schizmatyków. Jeżeli kieruje nimi gorliwość dla króla, to dlaczego nie odmówią modlitwy dziękczynnej? Jednak powstrzymują pracę lojalnej gorliwości, aby zamienić to wydarzenie w środek do osiągnięcia swojego schizmatyckiego celu. Jeśli siła prawa słabnie przed bezprawnością, czy nie powinna być poparta przykładami? Rząd francuski powstał z rewolucji i niewiary, ale też oswaja szkodliwe sekty. Zamknął spotkania Saint-Simonistów i sekta uległa rozproszeniu. Zamknięto nabożeństwa tzw. „Kościoła francuskiego”, a sekta uległa rozproszeniu. Irlandczycy nie są schizmatykami, ale członkami starożytnego kościoła, do którego dawniej należał kościół angielski, obecnie protestancki, lecz na rzecz tego kościoła narodowego w Anglii podlegają oni tzw. podatkowi kościelnemu na rzecz duchowieństwa angielskiego, a papiści wielokrotnie bronili tego prawa przed żądaniami jego zniesienia. W związku z wyżej wymienionymi prześladowaniami schizmatyków uważam za obowiązek mojej posługi pokornie prosić Waszą Ekscelencję o wstawiennictwo przed najpobożniejszym Suwerennym Cesarzem, aby prawo przeciwko kaplicom schizmatyckim, które zostało już pod wieloma względami naruszone w przytułku w Rogożu, zachowało swoją moc w tej części, która nie została jeszcze naruszona, to znaczy, aby ołtarze pozostały zapieczętowane i aby nie było uroczystej fałszywej posługi biskupiej 273. Naczelny Prokurator Świętego Synodu, hrabia D.A. Tołstoj w piśmie z 22 kwietnia 1866 r. powiadomił metropolitę Philaret, że Sekretarz Stanu P.A. Wałew, z którym nawiązał kontakt w tej sprawie, poinformował go, że prośba moskiewskich schizmatyków o rozpieczętowanie ołtarzy w kościołach cmentarza Rogożskiego i umożliwienie im odmówienia w środku modlitwy dziękczynnej za wybawienie Jego Królewskiej Mości od niebezpieczeństwa, nie może zostać spełniona mocą najwyższego rozkazu z 12 czerwca 1856 r. 18 kwietnia. List metropolity Filareta do biskupa Leonida z Dmitrowa z poleceniem przedstawienia moskiewskiej radzie szkolnej prowincji do rozpatrzenia jego opinii, że istniejąca w Rydze szkoła schizmatycka nie może służyć za wzór dla podobnych w całej Rosji Jego Eminencja Leonid, Biskup Dmitrow. Dowiedziałem się, że były minister edukacji miasta nr 274, powołując się na statut szkoły Grebenszczikowa w Rydze dla dzieci schizmatycznych, poufnie prosił o zaproszenie schizmatyków mieszkających w prowincji moskiewskiej do wejścia z prośbą o utworzenie podobnych placówek edukacyjnych dla ich dzieci. Co więcej, były minister miasta zaproponował, aby zrobić to nie w drodze oficjalnych wyjaśnień czy okólników, ale bardziej prywatnie, ustnie. Przede wszystkim to, co mimowolnie zwraca tu uwagę, to fakt, że były minister miasta, że ​​tak powiem, żąda, aby w ogóle nie działał otwarcie. Oczywiście uważa tę sprawę za wątpliwą lub nieszkodliwą, jeśli zostanie przedstawiona otwarcie. Czy jednak sprawa wątpliwa lub nieszkodliwa może zamienić się w coś wątpliwego i pożytecznego, jeśli zostanie przeprowadzona w tajemnicy? Statut Szkoły Grebenszczikowa jest mi nieznany, ale sam temat budzi zainteresowanie i wymaga ochronnej refleksji. Założenie szkoły schizmatyckiej w Rydze ma szczególne przyczyny lokalne. Schizmatycy ryscy z natury sekty nie mają silnych więzi rodzinnych: wiele dzieci porzuconych przez rodziców z dnia na dzień jest porzucanych w celu narastającej prostytucji. Można mieć nadzieję, że schizmatycy przyjmą ich do swojej szkoły i zrobią z nich ludzi nadających się do czegoś. Schizmatycy ryscy przyjęli wiele zwyczajów sprzecznych z zasadami schizmy; pozostają jednak schizmatykami, uparcie alienując prawosławnych i przejmują edukację od protestanckich Niemców, zawierają z nimi sojusze małżeńskie, ale są przepojeni obcym duchem i przez to tracą swój narodowy charakter. Dlatego należało znaleźć sposób na zapewnienie im rosyjskiego wykształcenia, aby chronić w nich ducha narodowego i uchronić ich przed zwyrodnieniem w Niemców. Tym samym założenie szkoły schizmatyckiej w Rydze tłumaczy się wyjątkową sytuacją tamtejszych schizmatyków i nie prowadzi do wniosku, że za tym przykładem należy zakładać szkoły schizmatyckie w całej Rosji. Kwestia zakładania szkół schizmatyckich w ogóle wymaga nie Rygi, ale zupełnie innych rozważań. Wasza Eminencja, zadaj sobie trud zaproponowania przedstawionych tutaj rozważań do rozpatrzenia przez moskiewską prowincjonalną radę szkolną. 22 kwietnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie obchodów w całej Rosji wydarzenia 4 kwietnia Krąży plotka, że Święty Synod wierzy, że wydarzenie z 4 dnia kwietnia tego roku zostanie uwiecznione w pamięci narodu corocznym uroczystym nabożeństwem w całej Rosji, z procesją krzyżową. Naród rosyjski musi pamiętać 4 kwietnia, dziękując Bogu za zachowanie cara, modląc się o jego przyszłe zachowanie, z niegasnącą gorliwością o ochronę swojego cara i o ostateczną eksterminację buntu. Jednak rzekomy obraz wiecznej pamięci Kościoła o tym dniu budzi konsternację. Historyczne kościelne procesje religijne same wskazują swój przedmiot, kierunek i limit. Na przykład w dzień Trzech Króli procesja udaje się nad rzekę na pamiątkę Jordanu; W dniu proroka Eliasza, na pamiątkę jego czterdziestodniowej podróży do widzenia Bożego na Horebie, procesja krzyżowa udaje się do kościoła proroka Eliasza. Według tego obrazu procesja krzyżowa 4 kwietnia w Petersburgu może udać się do kaplicy ogrodu letniego. Dokąd ta procesja pójdzie w innych miastach, a zwłaszcza na wsiach? Nie ma powodu odpowiadać. Jeżeli uroczyste nabożeństwo przyjmiemy bez procesji krzyżowej, to wciąż pojawiają się w tej kwestii wątpliwości. 4 kwietnia często przypada na okres Wielkiego Postu i Wielkiego Tygodnia, z których statut kościoła eliminuje wszelkie obchody obce, z wyjątkiem jedynego święta Zwiastowania. 4 kwietnia przyniesie ze sobą dwa wspomnienia. Po pierwsze, wspomnienie cudownego ocalenia życia Najpobożniejszego Monarchy. Zachowanie tego w żywej pamięci narodu jest zarówno pożądane, jak i pożyteczne. Po drugie, straszne i gorzkie wspomnienie, że na ziemi rosyjskiej doszło do okrutnego buntu, który odważnie podniósł rękę na monarchę. Czy trzeba uroczyście uderzać tym wspomnieniem w rosyjskie serce? Czy trzeba co roku uroczyście przypominać narodowi, że możliwe jest powstanie przeciwko carowi, które wcześniej uważali za niemożliwe? Na te pytania w znaczący sposób odpowiada wysoki przykład Bosego zmarłego suwerennego cesarza Mikołaja Pawłowicza. Za szczególną opatrzność Bożego zachowania 14 grudnia corocznie odprawiał w swoim kościele nadwornym nabożeństwo dziękczynne; ale nie ustanowił ogólnokrajowej uroczystości kościelnej z okazji tego wydarzenia. Moja silna troska, aby czyste oddanie prawosławnych Rosjan Najpobożnemu Autokracie nie ucierpiało z powodu niejasnych wrażeń, skłania mnie do pokornej prośby do Waszej Ekscelencji o poddanie powyższych myśli członkom Świętego Synodu i, jeśli to konieczne, o zwrócenie na nie najwyższej uwagi Jego Cesarskiej Mości. 28 kwietnia. Informacja zwrotna od metropolity Filareta w sprawie założenia przez władze tureckie druku ksiąg liturgicznych dla lokalnych cerkwi w turecko-serbskiej drukarni otwartej w mieście Sarajewo W dniu 12 kwietnia 1866 roku Ministerstwo Spraw Zagranicznych przekazało do odczytania głównemu prokuratorowi synodalnemu raport konsula rosyjskiego w Bośni do naszego nadzwyczajnego wysłannika i ministra pełnomocnego do Porty Osmańskiej z datą 22 marca 1866 roku, w którym między innymi podano, że generalny gubernator bośniackiego wilajetu Osman Pasza podjął decyzję o opublikowaniu w nowo otwartym w mieście Sarajewo turecko-serbska drukarnia nie tylko książek edukacyjnych dla szkół, ale także ksiąg liturgicznych dla kościołów. W tym celu Osman Pasza skierował notatki do metropolitów prawosławnych: Sarajewa, Mostaru i Zvornika, prosząc o wskazanie, jakich książek potrzebują kościoły i szkoły znajdujące się w ich diecezjach, obiecując wydrukować je we wspomnianej drukarni, a nawet bezpłatnie rozprowadzić kilka egzemplarzy książek edukacyjnych. Na podobną prośbę Osmana Paszy Jego Eminencja Metropolita Bośni Ignacy odpowiedział, że nie może pozwolić na druk ksiąg liturgicznych w Sarajewie bez zgody Patriarchy Ekumenicznego i że napisze w tej sprawie do Jego Świątobliwości w Konstantynopolu. Ze swojej strony nasz konsul stwierdził, że zezwolenie na druk ksiąg liturgicznych prawosławnych w Sarajewie może prowadzić do następujących konsekwencji: po pierwsze, drukując tu księgi liturgiczne, w ogóle nie będzie można ręczyć za prawdziwość i poprawność ich tekstu, dlatego też na skutek możliwych, być może niezamierzonych przeinaczeń, może dojść do rozbieżności pomiędzy księgami drukowanymi w Rosji i tutaj, przez co łatwo jest wzbudzić wśród prawosławnych mieszkańców Bośni wątpliwości co do słuszności i prawdziwości niektórych z nich; po drugie, poprzez druk ksiąg liturgicznych tutaj zostaniemy całkowicie pozbawieni tej duchowej komunikacji, która tak bardzo przybliża naszych współwyznawców w Bośni do Rosji, wysyłając im te księgi, przez co nasz wpływ na nich może łatwo osłabnąć. Mając na uwadze te konsekwencje, konsul bośniacki poprosił naszego wysłannika do Porty Osmańskiej, aby wykorzystał swoje wpływy u Patriarchy Ekumenicznego, aby Jego Świątobliwość w żadnym wypadku nie wyraził zgody na druk ksiąg liturgicznych w Sarajewie. Metropolita Philaret, na zakończenie wspomniany wyżej raport konsula bośniackiego został przekazany w kopii naszemu nadzwyczajnemu wysłannikowi do Porty Osmańskiej, przekazał Naczelnemu Prokuratorowi Świętego Synodu następującą opinię: Przekazując mi (z datą 15 kwietnia, nr 2178) kopię raportu konsula bośniackiego, Wasza Ekscelencja raczył zwrócić uwagę, że propozycja Osmana Paszy, aby w drukarni turecko-serbskiej drukować księgi liturgiczne dla cerkwi prawosławnych w Sarajewie, jest jak najbardziej godna uwagi. Naprawdę tak. Drukowanie ksiąg liturgicznych w rękach muzułmanów jest zarówno obraźliwe, jak i może być szkodliwe dla prawosławia. Ale tutaj jest inna okoliczność wymagająca uwagi. Od czasów starożytnych Cerkiew prawosławna, zgodnie z przykazaniem apostolskim, modląc się za króla, modli się także o jego zwycięstwo, nie wymieniając wrogów i nie wypowiadając wobec nich wyrzutów, aby spełnić swój obowiązek wobec króla i nie wypowiedzieć słowa, które wydawałoby się niezgodne z przykazaniem miłości do wrogów. Jednak w średniowieczu miłość narodowa do króla i ojczyzny przekroczyła tę granicę i czytamy np. w księdze liturgicznej: „Dzieci Hagaryana, Ty, Młoda Pani, podporządkuj sobie naszego cesarza swoimi modlitwami”. (Oktoechus, ton 4, kanon 5, pieśń 9). Turcy przez długi czas nie wiedzieli, że w naszych księgach liturgicznych znajdują się takie fragmenty; ale w końcu ci ludzie o złych intencjach zwrócili uwagę rządowi Konstantynopola. Moim zdaniem wymaga to uwagi w obecnych okolicznościach. Czy drukowanie naszych ksiąg liturgicznych i walka z przedsięwzięciem tureckim nie powinny zostać pozostawione patriarsze i miejscowym fanatykom prawosławia? a przywódcy rosyjskiego rządu nie powinni otwarcie włączać się w tę walkę. Niezależnie od tego, czy jest to konieczne, czy nie, poinformuj Waszą Ekscelencję o tej myśli. nr 47. 28 kwietnia 1866 277 W kwietniu. Najpokorniejsza odpowiedź metropolity Filareta na list Jego Królewskiej Mości Cesarza Aleksandra Nikołajewicza w sprawie wydarzenia, które miało miejsce 4 kwietnia 1866 roku. W rysach Twojej dłoni patrzę zarówno pocieszająco, jak i budująco na cechy Twojego ducha. Niech Pan nadal przyćmiewa waszą wiarę i inspiruje miłość. Wzmocnij swoje zaufanie i oddanie Jego świętej woli. Wciąż jesteśmy pod silnym wpływem 4-go kwietnia. Moskwa nadal modli się za Władcę w różnych miejscach, na świeżym powietrzu, w dużych zgromadzeniach. Słusznie argumentowalibyście, że wydarzenie 4 kwietnia zostało na nas rzucone z powodu zubożenia wiary i rozluźnienia moralności. Ale dzięki łasce Bożej nie jest to kara, ale napomnienie. Opatrzność powiedziała nam poprzez to wydarzenie: zasługujecie na straszliwą karę, a był o włos od was; bądźcie pobudzani przez upomnienie i korygowani przez miłosierdzie. Czy będziemy posłuszni? To trudne pytanie. Troskliwa myśl Waszej Królewskiej Mości, że wasza siostra nie należy do prawosławia, jest charakterystyczna dla miłości do prawosławia i jej duszy. Niech Twoja dusza zaniesie to w spokojnej modlitwie do Zbawiciela wszystkich i niech odpoczywa w ciszy przed Jego mądrością i miłosierdziem, nie doświadczając Jego sądu. Jest bogaty w miłosierdzie i środki zbawienia dla wierzących. Być może nie jest jeszcze w porę zwrócić Państwu uwagę na wydarzenie, które znam dość dokładnie. Niedawno mieszkała w Moskwie chora kobieta, szczerze oddana prawosławiu i od czasu do czasu niektórzy ze zmarłych widywali ją i modlili się z nią, wzmacniając jej cierpliwość, inni zaś prosili o modlitwę za siebie. Któregoś dnia zobaczyła między nimi pastora protestanckiego, którego znała wcześniej w jednym z miast południowej Rosji, bardzo przychylnego prawosławiu, ale niezwiązanego z Cerkwią prawosławną. Widzący zapytał go: "Dlaczego tu jesteś? Nie jesteś nasz." Odpowiedział: „Nie, twoje. W ostatnich godzinach mojego życia ukazał mi się św. Sergiusz i namaścił mnie świętą mirrą”. Czy możemy powiedzieć, że to prawda? Ale wręcz przeciwnie, czy można udowodnić, że to sen? Niech Pan z oddaniem przyjmie twoje cierpienie i chorobę jako ofiarę, która Mu się podoba i zbawia wszystko. Pokornie przywołuję ulgę w smutkach, prawdziwe pocieszenie i trwałe błogosławieństwo Boże dla Ciebie i Twojej wysokiej rodziny. Moje słabe zdrowie nie doda sił Waszej Królewskiej Mości, skoro żądasz ode mnie informacji, to przekazuję, że jest to bardzo niezadowalające w stosunku do moich obowiązków? Ale dziękuję Bogu za wszystko. 278 19 maja. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja o pozwolenie Przewodniczącemu Moskiewskiego Konsystorza Ewangelicko-Luterańskiego dr. Von Blumenthalowi 279 na publikację Katechizmu Prawosławnego w języku niemieckim Przewodniczący Moskiewskiego Konsystorza Ewangelicko-Luterańskiego dr Von Blumenthal przetłumaczył obszerny katechizm prawosławny na język niemiecki, mając na celu umożliwienie wyznawcom swojej wiary lepszego i lepszego niż dotychczas zrozumienia nauczania Kościoła prawosławnego i na podstawie eksperymentów przeprowadzonych z rękopisem, widząc sukces, chce opublikować swoje tłumaczenie w tym samym celu. Opuszczając konferencję naukową i komisję cenzury, aby rozważyć tłumaczenie pod kątem jego poprawności i dopuszczenia do publikacji, natrafiam na kolejną kwestię wymagającą szczególnego rozważenia i rozstrzygnięcia. G. Blumenthal, pisząc swoje tłumaczenie katechizmu prawosławnego głównie dla regionu zachodniego, stwierdza, że ​​dla niektórych czytelników przydatne i konieczne jest wydrukowanie rosyjskiego oryginału obok tłumaczenia niemieckiego i nawiązał już kontakt z drukarzem. Zgodnie z ogólnie przyjętą procedurą katechizm drukowany jest wyłącznie w drukarni synodalnej. Jednak prezentowany przypadek daje powód, aby prosić o zamówienie wyjątkowe. Dobro Cerkwi wymaga, aby wiedza o jej czystym nauczaniu szerzyła się poza jej granice, tak aby otwierała obcym drogę do jej zbawczego płotu. Duchowni prawosławni mieli publikować niemieckie tłumaczenie katechizmu prawosławnego, a w razie potrzeby także tekst rosyjski. Duchowieństwo prawosławne tego nie zrobiło, być może nie przewidując sukcesu. Ale przewodniczący protestanckiego konsystorza chce to zrobić i widzi nadzieję na sukces. Ale czy wszystko, co możliwe, nie powinno temu pomóc? Dlatego moim obowiązkiem jest pokornie poprosić Waszą Ekscelencję o zaproponowanie Świętemu Synodowi, czy zechciałby, w drodze tymczasowego wyjątku od ogólnej zasady, zezwolić p. Blumenthalowi na publikację Katechizmu Prawosławnego w języku niemieckim i rosyjskim nie w drukarni synodalnej, ale w innej. Święty Synod z definicji datowany na 30 maja/1 sierpnia 1866 roku postanowił: zgodnie z rozważaniami moskiewskimi przedstawionymi przez metropolitę moskiewskiego, uznając za pożyteczną publikację katechizmu prawosławnego podjętą przez dr. Von Blumenthala w tłumaczeniu na język niemiecki, a zwłaszcza z porównaniem tekstu rosyjskiego, Święty Synod stwierdza możliwość autoryzacji Blumenthala wspomnianego wydania, z prawem do druku go nie w synodach, a w niektórych inna drukarnia, po zatwierdzeniu przez cenzora duchowego niemieckiego tłumaczenia katechizmu; o czym należy poinstruować Naczelnego Prokuratora Synodalnego, aby zawiadomił Najprzewielebniejszego Metropolitę Moskiewskiego, przekazując oryginał protokołu do Kancelarii Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu. Prawdziwa definicja podpisana przez Święty Synod w celu wykonania została uchwalona 1 sierpnia 1866 r. 280 22 maja. List Metropolity Filareta do Jego Eminencji Metropolity Izydora w sprawie powołania osoby płci żeńskiej do Rady Towarzystwa Misyjnego Wasza Eminencja Biskup, łaskawy arcypasterz. Przewodniczący Rady nr 281, znajdującej się pod najwyższym patronatem Towarzystwa Misyjnego Jej Cesarskiej Mości, z dnia 20 marca tego roku, nr 35, poprosił mnie o opublikowanie oświadczenia tej rady w moskiewskim dzienniku diecezjalnym. Odpowiedziałem na to, że w Moskwie nie wychodzą biuletyny diecezjalne. Jednak w przesłanym mi oświadczeniu natknąłem się na okoliczność, na którą jestem winien zwrócić uwagę Waszej Eminencji. Rada Towarzystwa składa się z sześciu mężczyzn i jednej kobiety. Ta ostatnia osoba znana jest jako szczerze oddana prawosławiu i z czystą gorliwością gotowa służyć każdemu dobremu uczynkowi. Wątpliwościom i uzasadnieniom poddawana jest tu jednak nie godność osoby, ale skład soboru. Być może przykład najwyższego patrona społeczeństwa otworzył drogę do naśladownictwa i dał możliwość wprowadzenia do rady osoby płci żeńskiej. Ale przykład osoby żonatej, która patronuje sprawom chrześcijaństwa, jest nie do naśladowania. Kościół z wdzięcznością rozpoznaje taki charakter na przykład w Równych Apostołom Helenie i Cesarzowej Irenie. To, pod silnym patronatem, zgromadziło i poparło siódmy sobór ekumeniczny; ale pozwoliła mu działać w formach ustalonych od czasów starożytnych, nienaruszalnie i nie w nowy sposób. Jednym z zadań rady stowarzyszenia misyjnego, zgodnie ze swoim statutem, jest wzbudzanie, utrzymywanie i rozwijanie sympatii dla pracy misyjnej wśród członków Kościoła rosyjskiego. Kaznodzieja towarzystwa mówi do Rady: rozpoczynacie dzieło Boże, przede wszystkim dzieło Chrystusa. Celem naszego stowarzyszenia jest krzewienie wiary chrześcijańskiej. Pocieszajcie, wzmacniajcie moralnie. Zatem ta rada w swoim najwyższym kierunku jest spotkaniem kościelnym, duchowym i nauczającym. Ale św. Paweł mówi: Nie nakazuję kobietom uczyć: niech kobiety w kościołach (i na spotkaniach o charakterze kościelnym) milczą. Czy w związku z tym wpuściłby kobietę na to spotkanie jako członka? Chrześcijaństwo wywyższyło płeć żeńską; ale jednocześnie aktywnie strzegła cennych cech tej płci – skromności oraz ducha cichego i cichego, który ma wielką wartość przed Bogiem (1 Piotra 3:4). Płeć żeńska nie tylko nie mieszała się z płcią męską na oficjalnych spotkaniach, ale także zajmowała osobne miejsca podczas modlitwy w kościołach. W naszym kraju po części niedogodności związane z budownictwem, po części nieuwaga zaburzyły ten zwyczaj. A na oficjalnych spotkaniach cywilnych płeć żeńska nie miesza się z męską. Stowarzyszenie więzienne jest instytucją swobodnie ukonstytuowaną: składają się z przedstawicieli obu płci, ale istnieje oddzielny komitet dla mężczyzn i oddzielny komitet dla kobiet. Czy konieczne jest, aby burzenie tego odwiecznego porządku zaczynało się od spraw kościelnych? Czy nie należy się tego szczególnie wystrzegać w czasach, gdy ci sami ludzie uznają, że chrześcijaństwo wyzwoliło płeć żeńską, a jednocześnie zabiegają o jakąś nową wolność dla niej, której nie stawiają żadnych granic? Moim obowiązkiem jest przedstawienie przedstawionych tutaj rozważań Waszej Eminencji, gdyż Waszą główną troską jest to, aby wszystko w Kościele było w porządku i porządku, a w ogóle społeczeństwo prawosławne było chronione przed innowacjami niekorzystnymi dla tego dobra i porządku. Z najwyższym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Eminencji, nr 229. 22 maja 1866 282 31 maja. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja o fałszywym hierodiakonie austriackiej hierarchii Teodozjuszu, który wyraził chęć przyłączenia się do Cerkwi prawosławnej na zasadach jedności wiary Mnich Teodozjusz (pracownik fabryki w Niżnym Tagile Filat Koniew), piastujący stopień hierodeakona pod schizmatyckim fałszywym biskupem Sawwatią, zwrócił się do mnie z następującą prośbą: mając szczere pragnienie opuszczenia schizmy, do której dotychczas należał i przyjęcia prawosławia, prosi o wydanie rozkazu wstąpienia do Cerkwi prawosławnej, na wzór wcześniej wstępujących mnichów i na takich samych prawach jak oni. Do prośby załączył: 1) notę ​​wyjaśniającą swoje życie w schizmie oraz powody, które skłoniły go do poszukiwania jedności z Cerkwią prawosławną; 2) poświadczony odpis, wydany mu przez Dumę Miejską Jekaterynburga w 1864 r., z zaświadczenia o zwolnieniu ze społeczeństwa chłopskiego, wydanego mu w tym samym roku w fabryce Niżny Tagil od rządu wołosta. Dodaje, że w tym samym roku złożył do Dumy Jekaterynburga petycję o włączenie go do społeczeństwa burżuazyjnego, jednak nie wiadomo jeszcze, jaka została podjęta decyzja. Od końca października ubiegłego roku przebywa na okresie próbnym, mieszka u kolegi mnicha, byłego członka schizmatyckiej fałszywej hierarchii i okazuje się godny zaufania zarówno w odniesieniu do prawosławia, jak i monastycyzmu. Onufrius i Paphnutius, dawni fałszywi biskupi, którzy znali go osobiście, złożyli o nim dobre świadectwo i wstawili się za nim. Załączając do tego notę ​​wyjaśniającą Teodozjusza-Fiłata Koniewa i życząc dobra dla prawosławia, pokornie proszę Waszą Ekscelencję o przedstawienie najmiłosierniejszej uwadze Suwerennego Cesarza i zwrócenie się z prośbą o najwyższe zezwolenie Teodozjusza Konewa, wraz z wstąpieniem do Cerkwi prawosławnej na zasadach tej samej wiary, na przyjęcie do monastycyzmu. nr 57. 31 maja 1866 283 Następnie w tym roku towarzysz główny prokurator Yu. W. Tołstoj w oświadczeniu z dnia 22 lipca tego samego 1866 r., nr 3812, powiadomił metropolitę Filareta o dalsze instrukcje, że suwerenny cesarz, według najbardziej uległego raportu Naczelnego Prokuratora Synodalnego, jak najbardziej raczył zezwolić na przyjęcie byłego schizmatyckiego, fałszywego hierodiakona Teodozjusza, wraz z przystąpieniem do Cerkwi prawosławnej na zasadach powszechnej wiary, do monastycyzm. W związku z tym metropolita Filaret napisał: „27 lipca do Eminencji Dmitrowa w celu egzekucji”. 1 czerwca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, o kaplicy Iweronskiej Ikony Matki Bożej Uchwałą z dnia 16 kwietnia ubiegłego roku (nr 2177) ogłoszono mi najwyższy rozkaz, na prośbę obywateli Moskwy, wybudowania Kaplicy Iwerona jako pomnika wyzwolenia Cesarza Suwerennego z niebezpieczeństwa, przedstawienia planu proponowanej budowy oraz informacji historycznych o czasach istniejącej kaplicy. W związku z powyższym przedstawiam: 1) Plan i elewacja projektowanej kaplicy. 2) Fasada istniejącej kaplicy i Brama Zmartwychwstania. 4) Informacje historyczne o istniejącej kaplicy Iveron. 5) Załączam także oryginał aktu obywateli Moskwy z ich podpisami w formie petycji skierowanej do mnie. Do niniejszego pisma załączono następujący dokument; W tej sprawie nie było innych wniosków. Informacje historyczne o kaplicy Iveron Cudowna Iweronska Ikona Matki Bożej została przeniesiona z Athos do Moskwy w 1648 roku i została uroczyście powitana przez cara Aleksieja Michajłowicza, patriarchę Józefa i innych duchownych w Bramie Zmartwychwstania. Umieszczono ją najpierw w klasztorze św. Mikołaja, a w 1649 roku przy Bramie Zmartwychwstania, prawdopodobnie w nawiązaniu do faktu, że w klasztorze Athonite Iveron Matka Boża specjalnym znakiem wyznaczyła swojej ikonie miejsce nad bramą, przedstawiając jej patronat umieszczając swoją ikonę w miejscu strażnika bramy. W jakiej formie przy początkowej instalacji ikony Iveron przy Bramie Zmartwychwstania urządzono dla niej miejsce, nie zachowały się żadne jednoznaczne informacje. Z akt konsystorza z 1745 roku wynika, że ​​od czasów starożytnych przy Bramie Zmartwychwstania znajdowała się kaplica z ikoną Najświętszej Bogurodzicy z Iweronu i dołączoną do niej drewnianą dobudówką. Tak naprawdę okazuje się, że tutejsza kaplica nie jest oddzielnym budynkiem, ale wnęką w murze pomiędzy dwiema bramami, w której stała i stoi ikona. Drewnianą dobudówkę wywieziono przy okazji przebudowy Bramy Zmartwychwstania na triumfalną, z okazji uroczystego wjazdu cesarzowej Anny Ioannovny. I wtedy ikona, pozostająca we wnęce ściany, została wystawiona na działanie deszczu i śniegu. W związku z tym ponownie zabiegano o pozwolenie władz na wykonanie kamiennej dobudówki, lecz w rzeczywistości pozostała jeszcze drewniana, która stanowi frontową część obecnej kaplicy. Istnieje informacja (Brama Zmartwychwstania, s. 7), że kaplica ta została przebudowana za panowania Katarzyny II i ozdobiona za czasów Aleksandra I, jednak szczegóły nie są znane. Archiwum uległo zniszczeniu w 1812 roku. Zewnętrzny charakter budynku obecnie istniejącej kaplicy Iwerskiej nie pozwala na datowanie początku tej budowli na późniejszą niż drugą połowę ubiegłego wieku. Z informacji tych jasno wynika, że ​​budowa kaplicy Iveron nie stanowi starożytności i pomnika, który wymagałby zachowania jej w pierwotnej formie. Dodatek o Bramie Zmartwychwstania Bramy, zwane Bramami Zmartwychwstania (od znajdującego się nad nimi obrazu Zmartwychwstania Chrystusa) i nieglinianymi (od płynącej przed nimi rzeki), rozpoczęły budowę wraz z murem miasta Chińskiego na rozkaz cara Iwana Wasiljewicza w 1534 roku. Charakter budowli dostosowano do celów wojskowych. Nad nimi nie było żadnych wież (Brama Zmartwychwstania. Kraje. 2). Z powodu zniszczenia odbudowano je za panowania Fiodora Aleksiejewicza w 1680 r. W 1727 r. pokazany jest z dwoma przejazdami, a nad nimi komnatami z dwiema wieżami. Po pożarze w 1737 roku wznowiono ją z pewnymi zmianami. W 1702 roku budynek nad Bramą Zmartwychwstania, tak blisko cudownej ikony, został znieważony nieprzyzwoitym celebracją zaślubin wielce pocieszonego błazna i rozśmieszacza w obecności Piotra I, a uczestnicy uroczystości ironicznie wyobrażali sobie twarze cara, carycy i patriarchy. Budynek, w którym się znajdował, zasługuje na zniszczenie. Mur miejski po obu stronach tej budowli został już zniszczony, a jego miejsce częściowo zajmują nowe budynki, a częściowo pozostaje otwarte. List został napisany przez hrabiego D.A. Tołstoj: „konieczne. Przygotuj obszerny raport. 2 czerwca”. Protokół został zatwierdzony przez najwyższego 17 czerwca 1866 r., a Naczelny Prokurator Świętego Synodu zamieścił w nim następującą uchwałę: „Najwyższy jest dozwolony, ale w celu wstępnej komunikacji z władzami cywilnymi w sprawie budowy Bramy Zmartwychwstania. We wsi Iljinskoje, 17 czerwca 1866 r. hrabia D. Tołstoj” 284. 14 czerwca. List metropolity Filareta do generalnego gubernatora Moskwy, księcia V. A. Dołgorukowa, w sprawie zezwolenia kapłanom i dostojnikom kościoła św. Mikołaja Edinoverie na cmentarzu Rogożskoje na przyjęcie współwyznawców do przytułku w Edinoverie według własnego uznania Najznamienitszy książę, łaskawy panie. Starszy kościoła św. Mikołaja Edinowera, który znajduje się na cmentarzu w Rogożskim, moskiewski kupiec gildii 1. Nikandr Matwiejew Alasin przyszedł do mnie z petycją o następującej treści: Na skutek jego prośby, aby we wspomnianym kościele, niezależnie od schizmatyckiego urzędu, znajdowały się księgi filistyńskie, w celu włączenia do nich dla osób czasowo przybywających i opuszczających przytułek tej cerkwi, przyłączających się do zjednoczonej wiary, na wzór cerkwi, złożonej 21 maja 1863 r. byłemu moskiewskiemu generalnemu namiestnikowi wojskowemu Pawłowi Aleksiejewiczowi Tuchkowowi pod nr. 350, wydano zezwolenie i wydano księgi; lecz po tym pozwoleniu do dnia dzisiejszego istnieje przeszkoda w przyjęciu do przytułku osób przechodzących ze schizmy do tej samej wiary, a także współwyznawców. Były dozorca urzędu schizmatyckiego, pułkownik Sieczinski, w odpowiedzi na prośbę wyżej wymienionego naczelnika kościoła w sprawie chłopa Antonowej oraz kupca Lubkowa z żoną jako współwyznawców w sprawie umieszczenia ich w przytułku w Rogożskim, odpowiedział, że wspomniany przytułek w Edinowerze jest zdecydowany przyjmować wyłącznie schizmatyków, którzy leczą się w przytułku Rogożskiego i nawracają się do tego samego wiara. Taki restrykcyjny nakaz, który nie pozwala schizmatykom nienależącym do schizmatyckiego przytułku na przyłączenie się do przytułku w Edinoverie, ma charakter utrudniania przyłączenia się tym, którzy zwracają się do świętego, soborowego, apostolskiego kościoła. W związku z tymi okolicznościami zwierzchnik kościoła św. Mikołaja w Edinoverie prosi, aby zezwolono na swobodne przyjmowanie schizmy do kościoła św. Mikołaja w Edinoverie i umieszczanie chętnych do przytułku w Edinoverie przynależnego do niego, skądkolwiek schizmatyk dołączy, bez ograniczania kościoła w Edinoverie rozkazem byłego dozorcy pułkownika Sieczyńskiego z dnia 15 czerwca 1864 r. nr 1937, ale aby można się kierować dokładnym zezwoleniem moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego Tuchkowa z dnia 21 maja 1863 r. dla nr 350. W tym samym czasie dozorca kościelny przedstawił paszport i zaświadczenie Matrony Akimowej, chłopki z obwodu moskiewskiego, wołosty ozereckiej, wsi Kuzyaev, która po przystąpieniu ponownie wstąpiła do kościoła św. Mikołaja Edinowera po schizmie 8 maja tego roku 1866 r., która po przystąpieniu chce zostać umieszczona w przytułku kościoła św. Mikołaja Edinowera. 1) Chociaż przytułek Edinoverie przy kościele św. Mikołaja ma przede wszystkim na celu przyjmowanie osób zwracających się do Edinoverie ze schizmatyckiego przytułku, nie przeszkadza to jednak w przyjmowaniu do niego innych biednych współwyznawców, 2) Że dla schizmatyckich przytułków są przewidziane specjalne zasady nadzoru i zabezpieczenia przed nadużyciami, ale te wyjątkowe zasady nie mają zastosowania do współwyznawców, 3) aby kościoły tej samej wiary cieszyły się wolnymi prawami na równi z powszechnymi cerkwiami prawosławnymi, które przyjmują do swoich przytułków, kogo chcą, 4) Że były kierownik przytułku nie miał prawa ograniczać i ograniczać zezwolenia wydanego przez byłego generalnego gubernatora, Uważam za słuszne z całą pokorą poprosić Waszą Ekscelencję, aby kapłani i nadzorcy kościoła św. Mikołaja w Edinoverie mogli przyjmować współwyznawców do przytułku w Edinoverie, według własnego uznania, nie poddając się ani wpływom urzędu schizmatyckiego, ani specjalnym zasadom ustanowionym dla schizmatyków. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być itp. 25 czerwca. List metropolity Filareta do wielkiej księżnej Aleksandry Pietrowna z zawiadomieniem, że nie może on mianować Mitrofani na opatę klasztoru metropolitalnego w Sierpuchowie na przełożoną wspólnoty sióstr miłosierdzia w Pokrowsku w Petersburgu Dziękuję Bogu, że udział Przeoryszy Mitrofanii w ulepszaniu wspólnoty sióstr miłosierdzia Pokrovskaya, utworzonej i patronowanej przez Waszą Cesarską Wysokość, przyniósł korzyść wspólnocie i przyjemność Waszej Cesarskiej Mości do tego stopnia, że siostry ze wspólnoty proszą Mitrofanię, aby została ich przełożoną, a prośba ta spotkała się nie tylko z Waszą aprobatą, ale także z Waszą petycją. Bez względu na to, jak pożądane jest dla mnie wspieranie dobroczynności instytucji charytatywnej i wypełnianie dobroczynnej woli Waszej Cesarskiej Mości, prośba sióstr wspólnoty napotyka przeszkodę, która nie pozwala na jej pełne zaspokojenie. Zgodnie z przepisami kościelnymi nie mogę mianować kierownika żadnej instytucji poza granicami powierzonej mi diecezji. Jednakże, cokolwiek uważałem za możliwe do zrobienia bez naruszania zasad, robiłem to. Uważam, że rady i instrukcje mogą wykraczać poza granice kierownictwa, gdy zostaną wezwane. W ten sposób przedstawiam listę definicji, które przekazałem konsystorzowi moskiewskiemu. Niech Pan, najwyższy miłośnik ludzkości, nadal błogosławi waszej pracy, błogosławiona cesarzowo, sukcesem i dobrymi owocami, chrześcijańską miłością do ludzkości i za wasze dobre uczynki, niech wynagradza biedną i bezradną ludzkość obfitością swojej hojności wobec was, waszej wiernej małżonki i waszych wiernych dzieci. Śmiało zwracam się do Niego w tej sprawie, pocieszając Twoją wiarą, starając się przynosić owoce dobrych uczynków. Szkic Getsemani. 25 czerwca 1866 286 30 lipca. Listy metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, zgodnie z listem patriarchy Nikanora z Aleksandrii 287, w sprawie zarządzania patriarchalnym metochionem w Moskwie Towarzyszu Naczelny Prokurator Świętego Synodu, Yu. W. Tołstoj w propozycji dla Świętego Synodu z dnia 11 sierpnia 1866 r., nr 4664, relacjonował: „Uchwałą Świętego Synodu z dnia 30 listopada 1864 r., nr 2274 kierownictwo Aleksandryjskiego Patriarchalnego Metochionu z siedzibą w Moskwie zostaje z samej istoty rzeczy uznane za niezgodne z godnością stopnia biskupiego i według obliczeń ekonomicznych jest uznano za bardziej opłacalne powierzyć tę sprawę zaufanej osobie, według uznania patriarchy, spośród archimandrytów lub hieromoników patriarchatu”. Nieżyjący już patriarcha aleksandryjski Jakub również zgodził się z tym poglądem Świętego Synodu; i w tym celu, po zwróceniu na to uwagi Suwerennemu Cesarzowi, w dniu 28 sierpnia 1865 roku poproszono o najwyższe pozwolenie na wysłanie do Rosji w określonym celu archimandryty Daniela, wybranego patriarchy, który przybył tu w listopadzie tego samego roku. Tymczasem prawdziwy patriarcha Aleksandrii Nicanor zwrócił się teraz do głównego prokuratora synodalnego z pismem zawierającym prośbę o pozwolenie na wysłanie do Moskwy, aby zarządzał tamtejszym dziedzińcem aleksandryjskim, jednego z biskupów podległych jego błogosławieństwu, w miejsce archimandryty Daniela. Mam zaszczyt przekazać ten list do rozpatrzenia Świętemu Synodowi w tłumaczeniu na język rosyjski”. Akta zawierają list metropolity Philareta do hrabiego D.A. Tołstoja w tej sprawie o następującej treści: Istnieją wieści na temat nowego patriarchy Aleksandrii, w które trudno uwierzyć, ale które niestety potwierdzają jego oficjalne źródło. Savvina w klasztorze aleksandryjskim archimandryta Meletiusz, który nie cieszył się dobrą opinią o swoim postępowaniu, przy pomocy utworzonej przez siebie partii, potajemnie namówił patriarchę Aleksandrii do podpisania listu do patriarchy Jerozolimy, aby ze względu na chorobę patriarchy aleksandryjskiego wyświęcił Meletiusza na biskupa. Wikariusz biskup Amphilochius otworzył kopię wspomnianego dokumentu w łóżku patriarchy, a kiedy on wraz z konsulami Rosji i Grecji pokazał ten dokument patriarsze i zapytał, czy go podpisał, odpowiedział przecząco. Ale potem dwóch członków gminy, którzy przybyli do patriarchy, potwierdziło podpisanie listu, a patriarcha natychmiast przyznał, że go podpisał. Podjęto kroki, aby zapobiec wyświęceniu Meletiusza, ale było już za późno. To się wydarzyło. W wiadomościach wspomniano o złym stanie zdrowia patriarchy i to jest najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie jego działania. W Moskwie zawsze postępował uczciwie i bezpośrednio. Teraz oczekują, że miejsce wikariusza pod patriarchą zajmie nieakceptowany Meletiusz, a dotychczasowy, godny zaufania wikariusz Amfilochius zostanie wysłany do Rosji w celu odbioru świadczeń. Potwierdza to już w pewnym sensie list otrzymany w moim imieniu od patriarchy, w którym ten, wskazując na nieostrożne i nieuporządkowane zarządzanie swoimi poprzednikami Kalinikusem i Jakubem, wyraża zamiar wysłania biskupa do Moskwy. We wszystkich tych okolicznościach dwie myśli wydają się wymagać rozważenia: 1) Czy nie należałoby wykorzystać konsulatu rosyjskiego, aby w jego miejsce wesprzeć obecnego, mającego dobre intencje wikariusza Aleksandrii, Amfilochiusza, a Meletiuszowi nie pozwolono zająć tego miejsca? 2) Czy należy ponownie zezwolić na wysyłanie biskupa od patriarchy aleksandryjskiego do Rosji w celu odbioru świadczeń? W obecnym stuleciu był jeden wysłannik biskupi od Patriarchy Jerozolimy, jeden z Antiochii, jeden z Aleksandrii i otrzymali oni duże sumy z Rosji, zwłaszcza od pierwszego i ostatniego. Jeśli wkrótce na posła z Aleksandrii zostanie przyjęty inny biskup, pozostali patriarchowie również będą tego samego życzyć, a to doprowadzi do tego, że trzech lub czterech patriarchów będzie stale nękać prawosławnych Rosjan i pobierać od nich podatki. Patriarcha Aleksandrii może powiedzieć, jak napomknął w swoim liście do mnie, że pieniądze, które zebrał w Rosji, zostały skradzione; ale dlatego nie powinniśmy dopuścić do nowej zbiórki, która zamiast do kościoła mogłaby trafić do porywaczy. Gmina aleksandryjska ręczyła za dawną kolekcję, że zostanie ona wykorzystana dla trwałego dobra kościoła; ale okazało się, że jest odwrotnie. Wierzę, że Wasza Ekscelencja uzna te myśli za wymagające uwagi Świętego Synodu i Waszej. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, drogi Panie, Waszym najpokorniejszym sługą, W liście metropolity Philareta hrabia D.A. Tołstoj napisał: "Proszę Jurija Wasiljewicza, aby zaproponował Świętemu Synodowi. Prawdopodobnie Synod zgodzi się ze stanowiskiem metropolity, jak się wydaje słuszne. Sprawę tę należy przyspieszyć. 2 sierpnia." Zgodnie z postanowieniami Świętego Synodu z 17 sierpnia/8 września i 23 sierpnia/19 października 1866 roku postanowiono uwzględnić dokumenty w tej sprawie 288. 2 sierpnia. Propozycja Metropolity Filareta Biura Świętego Synodu Moskiewskiego w sprawie zarządzeń z okazji mianowania archimandryty Ignacego na drugiego wikariusza diecezji moskiewskiej Propozycja biura Świętego Synodu w Moskwie. Dzięki postawie Towarzysza Głównego Prokuratora Synodalnego, datowanej na 26 lipca, nr 4331, wraz z tym, zostałem poinformowany, że Suwerenny Cesarz raczył zatwierdzić raport Świętego Synodu w sprawie bycia drugim wikariuszem diecezji moskiewskiej rektorowi moskiewskiego seminarium duchownego archimandryty Ignacego, wraz z jego imieniem i dedykacją w Moskwie. Okoliczności wymagają natychmiastowego przeprowadzenia święceń. Dlatego nie poprzestając na nieotrzymaniu dekretu Świętego Synodu, który powinien nastąpić w tych dniach, uważam za konieczne ofiarowanie Urzędowi Świętego Synodu, co następuje: 1. Nadanie mianowania Archimandryty Ignacego na biskupa nastąpi 5 sierpnia bieżącego roku, w piątek o godzinie 11:00, w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza. 2. Święcenia 7 dni, w niedzielę, w katedrze Zaśnięcia Ławry. 3. Członkowie biura synodalnego i prokurator miejski mają przyjemność przybyć do Ławry w podanych godzinach. 4. W tym celu należy zaprosić biskupów Połocka 289 i Dmitrowa 290. 5. Ksiądz Protoprezbiter mianuje z Katedry Wniebowzięcia zdolnego diakona, który będzie służył przy nadawania imienia i święceniach kapłańskich. 6. Do obrzędu święceń należy także wysłać diakona synodalnego z wyposażeniem 291. 7. Proponuję dokonać odpowiednich ustaleń w tej sprawie. nr 319. 2 sierpnia 1866 292 24 sierpnia. Uwagi metropolity Filareta do programu miesięcznej publikacji ogólnie zrozumiałych dzieł o treści religijnej i moralnej Opracowano program miesięcznej publikacji ogólnie zrozumiałych dzieł o treści religijnej i obyczajowej. Jeśli taki jest tytuł publikacji, to nie jest to wygodne. A może nazwa nie została jeszcze wymyślona? Wiele napisano o kulcie i rytuałach aż do sytości, ale nie jest to atrakcyjne. Czy potrzebujesz więcej? Czy będzie to zabawne i budujące? Obecnie ukazuje się także wiele biografii świętych. Czy wygodnie jest wzbudzać uwagę przytępioną sztuką kompozycji? I nie raz pisano z wyrafinowaniem o moskiewskim sanktuarium. Czy będzie coś nowego, zabawnego lub budującego? Mieszanie prezentacji wypowiedzi Pisma Świętego i refleksji nad nimi jest obraźliwe. Zbyt wiele nauk publikowanych jest w wydawnictwach periodycznych i biuletynach diecezjalnych, a niemal w większości niechętnie się je czyta. Czy można w jakiś sposób zapisać w sercu nauki o teraźniejszości, o ludziach? Ach, gdyby tylko udało się go znaleźć i wykorzystać! Ma na celu wskazanie książek opublikowanych do czytania ludowego. Jest ich wiele. Daj przyzwoite wskazówki. Jeśli ich krytykujesz, musisz dużo pisać i gniewać wydawców, nie mając prawie żadnej nadziei na ostrzeżenie czytelników. Wreszcie odnaleziono nazwę publikacji: Syn Kościoła. Wydaje się bardzo duży jak na publikację kosztującą rubla. Czy zatem od 3 do 4 arkuszy miesięcznie, od 36 do 48 arkuszy rocznie, można to wydrukować i wysłać za rubla? Uwagę czytelników mogą przyciągnąć artykuły typu: o poznaniu Boga z Jego stworzeń. Ale co możemy powiedzieć o artykułach, w których autorzy, nie zważając na to, co robią, żywią takie myśli, że Dawid nie modlił się, aby Pan nie pozbawił go sił duchowych, że Dawid był zazdrosny o ptaki, że ptaki budują gniazda na ołtarzach Pana, że gorliwość o cerkiew powinna wzrastać w dobrobycie i dlatego może zostać zmniejszona w przypadku nieszczęścia, że w Starym Testamencie wolno było mieć mniej gorliwości w cerkwi Pańskiej niż w chrześcijaństwie, itd. Jeśli powiedzieli to pisząc w wolności, bez pośpiechu, to czy będą bardziej ostrożni, gdy trzeba się spieszyć i spieszyć, aby nie spóźnić się z wydaniem miesięcznika? A czcigodny poeta, który bez złości przekłada irmos i troparię na poezję, oceni, czy spotka się z opinią, że dzieło to, ze swej natury, przy całej zdolności i pracowitości twórcy, rzadko może być zadowalające, a zatem rzadko przyjemne dla czytelnika i prawie nigdy przydatne. Dusza i ucho pragną w irmos i troparia tych słów i dźwięków, z których Kościół jest przyzwyczajony czerpać duchową przyjemność. Obowiązek i czas zdecydowanie wymagają nie tylko słowa, które bawi, ale takiego, które poucza, podnieca i chroni przed widocznymi i przewidywalnymi niebezpieczeństwami. Proponowana publikacja ma charakter analogiczny do już istniejącej: Soulful Reading. Czy konieczne i wygodne jest, aby dwie publikacje tego samego typu znajdowały się tak blisko siebie? Ze względu na ich jednorodność najprawdopodobniej niewielu zgodzi się na otrzymanie obu, ale większość zostanie podzielona między nich, co osłabi środki ekonomiczne obu. Czy nie lepiej wesprzeć jedną publikację dziełami dojrzalszymi i zabawniejszymi, które z większym prawdopodobieństwem zapewnią sukces i pożytek, a jednocześnie uwolnią wydawców od konieczności zapełniania cienkiej książeczki opowieściami o rażących występkach i brzydkich czynach niewykształconych ludzi, przedstawionymi równie prymitywnym i brzydkim językiem? Mówią: to popularne; Tak, jest popularne, jeśli zamiast postępu od niewiedzy do edukacji, chcą prowadzić ludzi zrozumiałym ruchem od edukacji do niewiedzy. Ten antypostęp zaczął pojawiać się nawet na ambonie kościoła w jednej z diecezji i aby urazić nie tylko gust, ale także uczucia moralne i pobożne, w drukowanym kazaniu można było przeczytać następujące i coś w tym stylu: jeśli chcesz ochrzcić dziecko, musisz iść do księdza z winem. Dzięki władzom takie nauki nie były długo ogłaszane w kościołach i wkrótce przestały ukazywać się w druku. Można mówić wyraźnie w imieniu najprostszych ludzi, zachowując czysty i poprawny język, nie obrażając gramatyki i logiki. Kiedy pisarz lub nauczyciel przemawia do zwykłych ludzi właściwym i spokojnym językiem, czują się oni od niego gorsi i są skłonni do uwagi i szacunku. A kiedy naśladuje ich prostacki, łamany dialekt, wówczas postrzegają go jako gorszego od siebie, bo naśladowca jest z natury gorszy od naśladowanego, a tym, co rzuca się ich uwadze, nie jest wysublimowana idea mentora, ale wulgarny wygląd aktora reprezentującego ich codzienne życie. Zdarzało się, że niewielki esej o treści religijnej i moralnej sprzedawał się w nakładzie 10 000 lub więcej egzemplarzy. Co jest lepsze i pożyteczniejsze, publikować od czasu do czasu niepilne dzieła tego rodzaju, z nadzieją chociaż na połowę sukcesu, czy wydawać miesięcznik, który zdobędzie być może nie więcej niż 1000 prenumeratorów? W Moskwie działa towarzystwo wydawania książek przydatnych, które rozpoczynając działalność z niewielkim kapitałem, w ciągu kilku lat ją rozszerzyło i dziesięciokrotnie zwiększyło swój kapitał. A czasopisma duchowe (być może z wyjątkiem Wędrowca) ledwo zdobywają wystarczającą ilość, aby kontynuować działalność związaną z potrzebą i nie dojść do punktu, w którym konieczne będzie zaprzestanie publikacji. Czy nadzieje osób podejmujących nowy dziennik duchowy są uzasadnione? Czy proponowana publikacja będzie miała zadowalające wydanie? Jeden redaktor to za mało. Jakieś przeszkody spowolnią jego działalność, nastąpi spowolnienie w wydawaniu książek, a to jest niemal śmiertelna choroba wydawnicza. Od redaktora wymaga się dużej ostrożności i przezorności. Czy czytelnik powie na przykład: czy trzeba dużo mówić o jedności Boga tam, gdzie nie ma politeistów? Czy dobrze jest postawić obok siebie, jakby na równi, wielkość świata i wielkość Boga? Czy to prawda, że ​​chmury dają rosę, gdy każdy widzi rosę na bezchmurnym niebie? Czy to prawda, że ​​wszystko jest potrzebne każdemu? Czy trzeba rozmawiać z ludźmi o balonach? Czy artykuł zawierający najwięcej apologii kultu świętych, potępiający podział ze względu na nauczycieli i oddzielenie od Kościoła, odpowiada tytułowi: O jedności Boga? Kiedy czytelnik przeczyta następujące słowa: „dopóki człowiek nie będzie żył w tym śmiertelnym ciele, dopóki nie osiągnie jasnego zrozumienia aniołów i widzenia świętych, aż z pomocą Chrystusa osiągnie chwałę wiecznej szczęśliwości”: czy czytelnik nie zapyta, jakie jest widzenie świętych? Czy to oznacza wizję rzeczy duchowych, którą mieli święci? A może wizja osobowości świętych? Ale tak czy inaczej, dlaczego tę wizję można osiągnąć tylko w wiecznej chwale, a nie na ziemi? Święci starożytnych wieków mieli duchowe wizje w swoim ziemskim życiu; święci kolejnych wieków także mieli wizje duchowe, a w swoich wizjach widzieli starożytnych świętych. Kiedy to się skończyło i szansa na posiadanie takich wizji została utracona? I dlaczego zostało ono zabrane, skoro Jezus Chrystus był wczoraj i dzisiaj. Zawsze tak samo? Mówi się: dajcie wino mądremu, a będzie najmądrzejszym. Został napisany zgodnie z tą radą, to znaczy, aby dać przedsiębiorcom możliwość bardziej precyzyjnego omówienia tego, co jest dopuszczalne, a nie narzucać im jakieś rozwiązanie sprawy. 13 września. Tajny rozkaz metropolity Filareta wydany opatowi Katedralnego Klasztoru Cudów, archimandrycie Veniaminowi, aby mnich z Edinoverie Paphnutius zaprzestał rozmów ze schizmatykami na placu Kremlowskim do czasu jego uznania klasztoru katedralnego Chudov do gubernatora archimandryty Weniamina 294. Wczoraj otrzymałem od godnej zaufania osoby świeckiej informację o rozmowie, która odbyła się 11 dnia tego miesiąca na placu Kremlowskim przez mnicha z Edinoverie Paphnutius 295, w której obrona Edinoverie rozszerzyła się na opinie lekceważące powszechne prawosławie oraz obraźliwe uwagi pod adresem niektórych osób prawosławnych i wywołała niestosowną dyskusję. Obowiązek czuwania nad tym, aby w świecie spełniały się święte dzieła wiary, zobowiązuje mnie do powierzenia Wam: 1) Ogłoś mnichowi Pafnutiusowi, że powinien zakończyć rozmowy na placu Kremlowskim do czasu uznania. 2) Poproś go o pisemną informację na temat tej rozmowy, co było przedmiotem tej rozmowy, jakie były jego sądy, czy wzbudziły zastrzeżenia, a jeśli tak, to jakich im odpowiedzi udzielił. 3) Dołącz tę informację do tego i przedstaw ją. 4) Wyjaśnij mu, że ten rozkaz uważa się za konieczny, aby zapobiec krzywdzie spowodowanej przesadnymi pogłoskami o tym, co się wydarzyło, oraz przed nieprzyjemnymi starciami, jakie mógłby spotkać, gdyby pojawił się na placu wkrótce po tym, jak poprzednia rozmowa wzbudziła już na nim niezadowolenie. nr 88. 13 września 1866 296 16 września. Stosunek metropolity Filareta do głównego powiernika cesarskiego towarzystwa filantropijnego wraz z jego opinią w sprawie wniosków: a) schizmatyckich parafian moskiewskiego przytułku Przemienienia Pańskiego oraz b) komisji ekonomicznej tego samego domu o uwolnienie 40 000 rubli. o różne rozbudowy i zmiany oraz w sprawie zwolnienia przytułku z kosztów utrzymania przytułku w Edinoverie, duchowieństwa i szkoły Metropolita Izydor Nowogrodzki i Petersburga, przesyłając Metropolicie Moskiewskiemu w sprawie z dnia 26 stycznia 1866 r. nr 138 prośby od: 1) schizmatyckich parafian przytułku Przemienienia Pańskiego i 2) komisji ekonomicznej tego samego domu, napisał: „Pan Minister Spraw Wewnętrznych do 30 grudnia 1865 r., nr 2854, poinformował mnie o prośbie przesłane do niego od schizmatyckich parafian Przytułku Przemienienia Pańskiego, którzy z okazji przekazania dziedzińca męskiego tego przytułku współwyznawcom w celu założenia klasztoru i przeniesienia z tego dziedzińca na dziedziniec żeński schizmatyckich mężczyzn zwracają się z prośbą o pozwolenie na wykonanie na tym ostatnim podwórzu różnych niezbędnych budynków za kwotę do 40 000 rubli, a także zwolnienie przytułku Preobrażeńskiego z kosztów ogrzewania i utrzymania wyznawców tej samej wiary w kościele, przytułku, szkole i duchownych, którzy się od niego odsunęli. Następnie rada Cesarskiego Towarzystwa Filantropijnego otrzymała taką samą propozycję od komisji ekonomicznej przytułku Preobrażenskiego, z dnia 11 stycznia, nr 9. Uznając potrzebę, aby treść tych artykułów była poprzedzona wstępnym wnioskiem Waszej Eminencji, uważam za swój obowiązek pokorną prośbę, abyście zaszczycili mnie zwrotem prac i swoją recenzją, łaskawy arcypasterzu”. Spis relacji metropolity moskiewskiego z dnia 16 września 1866 r. do Jego Eminencji Izydora, metropolity nowogrodzkiego, głównego powiernika cesarskiego towarzystwa filantropijnego Wasza Eminencja z dnia 26 stycznia tego roku 1866, nr 138, jestem zobowiązany wyrazić swoją opinię na prośbę schizmatyków o zgodę niekapłana: 1) o pozwolenie na budowę niezbędnych ich zdaniem konstrukcji na dziedzińcu kobiecym przytułku Preobrażeńskiego, wydając na to do 40 000 rubli, oraz 2) w sprawie zwolnienia tego domu z kosztów ogrzewania i utrzymania wyznawców tego samego wyznania: kościołów, przytułków, szkół oraz duchowieństwa i duchowieństwa. Aby wydać w tej sprawie rzetelną i słuszną opinię, należy przy jej rozpatrywaniu stale mieć na uwadze najwyższe polecenie z 21 grudnia 1853 r., jako główną podstawę sytuacji, w której powinien się obecnie znajdować przytułek Przemienienia Pańskiego. I. Schizmatycy proszą o pozwolenie na oddzielenie kamiennymi murami budynków zajmowanych przez więźniów płci męskiej od budynków zajmowanych przez więźniarki. Ale przede wszystkim nie jest to konieczne. Zamieszkiwanie starszych i chorych mężczyzn oraz starszych i chorych kobiet na tym samym podwórzu, w różnych budynkach, nie budzi żadnych wątpliwości moralnych. Po drugie, do dziś na podwórku dla kobiet mieszka dozorczyni przytułku i stróż, wśród których są oczywiście i takie, które nie są starsze; i jak dotąd schizmatycy nie uważali tego za wątpliwe ani nieprzyzwoite. Co więcej, nie ma potrzeby oddzielania osób starszych i chorych kamiennym murem. Po trzecie, na próżno budować ściany działowe długimi, zakrzywionymi liniami, podczas gdy ścianę można narysować prościej i krócej. To tak, jakby próbowali wyczerpać kapitał dostępny pod władzą rady imperialnego stowarzyszenia filantropijnego. Po czwarte, ten zbędny podział jednego obszaru na dwie, o który prosili schizmatycy, można wytłumaczyć jedynie pragnieniem ponownego przywrócenia dawnych dwóch pobliskich klasztorów schizmatyckich, męskiego i żeńskiego, dzieląc dziedziniec kobiecy na dwie części, na klasztory męskie i żeńskie. Jest to jednak wprost sprzeczne z wyżej wymienionym najwyższym poleceniem, którego pierwszy akapit nakazał ograniczenie przytułku Preobrażeńskiego do wartości instytucji charytatywnej, a ponadto tymczasowej, aż do śmierci, emerytury lub wysiedlenia potrzebujących. II. Schizmatycy proszą o pozwolenie na poprawienie i uporządkowanie kaplicy znajdującej się na środku dziedzińca. Ale po pierwsze, ta kaplica jest zamknięta od wielu lat, jakby niepotrzebna; i teraz też nie jest to potrzebne, bo oprócz niej znajduje się kilka kaplic, a kiedy więźniów płci męskiej przeniesiono na dziedziniec kobiecy, wewnętrzną konstrukcję kaplicy przeniesiono dla nich z dziedzińca męskiego, na którym obecnie znajduje się klasztor tej samej wiary. Po drugie, dotychczasowy brak wymagań i wymagana obecnie renowacja kaplicy znajdującej się na środku dziedzińca i otoczenie jej ścianami działowymi, tak aby oddzielona od różnych budynków mieszkalnych wyróżniała się bardziej widocznie i honorowo, nie może mieć innego celu niż to, aby ta kaplica była kaplicą publiczną i katedrą odrestaurowanego klasztoru schizmatyckiego. A to jest wyraźnie sprzeczne z powyższym najwyższym poleceniem. Odszczepieńcy wyznania niekapłańskiego, w celu zaspokojenia swoich potrzeb religijnych, mają w różnych miejscach nie tak otwarte domy modlitwy, ale w ich obecnych przedsięwzięciach widać chęć przywrócenia dawnej siły cmentarzowi Preobrażeńskiemu, co rozszerzyło jego wpływ na ludzi tego wyznania w całej Rosji. Po trzecie, renowacja kaplicy (pośrodku klasztoru) stoi w sprzeczności z punktami 3 i 6 najwyższego polecenia z 21 grudnia 1853 r., które mówi: do wspomnianych domów modlitw mogą przychodzić ci, którzy mają zadowolić się domami modlitwy znajdującymi się we wszystkich domach, w których mieszkają, oraz należący do sekty bezkapłańskiej. III. Schizmatycy proszą o pozwolenie na budowę dwupiętrowego budynku, w którym mieściłaby się kuchnia, kwasownia i jadalnia, i żądają za to 14 500 rubli. Ale o ile mi wiadomo, wszystko to można umieścić w gotowej komnacie Ilyinsky'ego, pokazanej na planie pod nr 7. Ogólnie rzecz biorąc, niezgodność jest widoczna w tym, że na dziedzińcu kobiecym mieszkało wcześniej od 1000 do 2000 dusz, a obecnie mieszka około 300 kobiet i 25 mężczyzn, a przy tym wszystkim wydaje się, że brakuje budynków, planuje się budowę nowych budynków. Sprawiedliwość i roztropność nakazują zatem nie pokładać niezrozumiałego zaufania w komisji ekonomicznej domagającej się takich konstrukcji, której protokół podpisało czterech schizmatyków, a niestety nadzorca wyznaczony z rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego także się podpisywał, zgadzając się na żądania schizmatyków, które były niepotrzebne, wysuwane w schizmatyckim celu i sprzeczne z podstawowym prawem o przytułku. Dochodzenie w tej sprawie należy przeprowadzić nie przez komisję, w której jeden głos oficjalny jest podporządkowany czterem głosom schizmatyckim. IV. Schizmatycy w petycji do pana Ministra Spraw Wewnętrznych zwracają się do rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego o 40 000 rubli na odbudowę i budowę przytułku Preobrażeńskiego. Ale po pierwsze, ten przytułek i jego stolica zostały oddane przez najwyższe dowództwo do dyspozycji cesarskiego towarzystwa filantropijnego, a schizmatycy nie otrzymali w nim nic. Jeżeli potrzebne są w nim jakieś poprawki, powinny one nastąpić według uznania rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego, a nie na prośbę schizmatyków, gdyż najwyższe dowództwo ograniczyło ten dom do znaczenia instytucji charytatywnej, a w konsekwencji usunęło z niego wpływ schizmatyków, z wyjątkiem tego, że pozwolono im tu przychodzić na modlitwę, na pochówek i na nabożeństwa żałobne. Po drugie, z powyższego jasno wynika, że ​​wymaganie 40 000 rubli jest przesadzone. Przeczyszczające ustępstwa na takie żądania mogłyby doprowadzić do wyczerpania kapitału przytułku i w tym schizmatycy znaleźliby powód, aby dążyć do całkowitego przejęcia przytułku, przejęcia go na swoje utrzymanie i tym samym przekształcenia go ponownie w instytucję schizmatycką. Dlatego też, jeśli jakakolwiek kwota zostanie przeznaczona na korekty w przytułku Preobrażeńskiego, nie należy jej przekazywać schizmatykom, lecz wykorzystać na polecenie rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego za pośrednictwem mu podległych osób. V. Schizmatycy w petycji do Pana Ministra Spraw Wewnętrznych napisali, że „kościół w Edinoverie, przytułek i szkoła utrzymywały się z dochodów ich przytułku” i prosili o zaprzestanie tego. W tym miejscu, po pierwsze, ze smutnym zdziwieniem należy zauważyć, jak beztrosko schizmatycy traktują najwyższe dowództwo. Władza cesarska nakazuje ograniczyć przytułek Preobrażeńskiego do rangi instytucji charytatywnej. Ale schizmatycy nawet po tym nazywają to swoim schizmatyckim przytułkiem. Po drugie, najwyższe dowództwo ograniczyło przytułek do znaczenia instytucji charytatywnej: dlatego w postępowaniu tego domu trzeba wspierać zarówno oczekiwanych schizmatyków, jak i oczekiwanych współwyznawców. Po trzecie, szkoła przy przytułku została utworzona zarówno dla schizmatyków, jak i współwyznawców, zatem słusznie może także korzystać ze środków przytułku. Po czwarte, kapitał przytułku składał się z darowizn od przodków i schizmatyków i współwyznawców, przy udziale obecnych współwyznawców, gdy byli w schizmie: w konsekwencji kapitał ten należy do schizmatyków i współwyznawców razem. Ale jednocześnie schizmatycy nie mają prawa rozporządzać tą stolicą siłą najwyższego dowództwa z 21 grudnia 1853 r. VI. Schizmatycy proszą o instrukcje, jak zarządzać przytułkami. Ale najwyższym rozkazem z 21 grudnia 1853 r. zarządzanie powierzono nie im, ale radzie cesarskiego towarzystwa filantropijnego; i w tym najwyższym dowództwie są jasno określone główne zasady działania w tej administracji. VII. Wszystkie powyższe rozważania prowadzą do następujących wniosków: 1) Nie jest konieczne i nie powinno być dozwolone budowanie muru działowego, gdyż nie jest on potrzebny dla przytułku, a jedynie do przekształcenia przytułku w dwa schizmatyckie klasztory, męski i żeński. 2) Kaplicę pośrodku klasztoru należy pozostawić zamkniętą w obecnym miejscu do czasu ustalenia, jaki cel może być jej wymagany w dalszych okolicznościach, które mogą zaistnieć. 3) Jakie poprawki są naprawdę potrzebne w przytułku, szczególnie dla potrzebujących, niech rada cesarskiego towarzystwa filantropijnego raczy przeprowadzić zdecydowane i dokładne dochodzenie za pośrednictwem zaufanych i znających się na rzeczy osób, nie narażając tego dochodzenia na wpływ schizmatyków, skierowanych na cele schizmatyckie, na co pozwala istniejąca komisja ekonomiczna. 4) Samo zarządzanie przytułkiem musi być tak zorganizowane, aby jeden głos prawosławny nie został stłumiony przez cztery głosy schizmatyckie; i aby zostało to zorganizowane zgodnie z najwyższym poleceniem z 21 grudnia 1853 roku. 5) Naprawy i pieniądze, które zostaną przeznaczone na niezbędne poprawki, nie powinny być do dyspozycji schizmatyków, lecz powinny być do dyspozycji rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego, za pośrednictwem mu podległych osób, wolnej od uprzedzeń na korzyść poglądów schizmatyckich. 6) Podejrzani współwyznawcy, wraz z rozważanymi schizmatykami, muszą korzystać z dobrodziejstw przytułku, a także szkoły. 7) Czy klasztor Edinoverie Nikolaev, nie posiadający własnych środków utrzymania, może odmówić świadczeń z przytułku, wymaga to rozważenia w oderwaniu od niniejszej sprawy, a także kwestii mieszkań duchowieństwa Edinoverie. 20 września. List metropolity Filareta do towarzysza głównego prokuratora Świętego Synodu Yu.V. Tołstoja z konkluzją dotyczącą zamiaru przejścia kilku wsi Ansari na prawosławie Towarzyszu Prokuratorze Naczelnym Świętego Synodu Yu. W. Tołstoj w relacji z 9 września 1866 r., nr 5222, przekazał metropolicie Filaretowi w kopiach: 1) raport rosyjskiego konsula generalnego w Bejrucie z 11 maja tego roku, nr 57, o zamiarze przejścia kilku wsi Ansari na prawosławie oraz 2) stanowisko posła rosyjskiego w Konstantynopolu, nr 214, z jego konkluzją na ten sam temat - zwróciła się do metropolity o przedstawienie opinii na temat tych dokumentów. Konsul Generalny napisał w protokole, że Meletiusz, nowo mianowany biskup Latakii, powiadomił go o pojawieniu się kilku szejków z plemienia Ansari zamieszkujących wsie pod Latakią, z prośbą o przyjęcie ich wraz z rodzinami i zależnymi od nich wieśniakami w owczarnię prawosławia, gdyż ci mieszkający w sąsiedztwie prawosławia od dawna znają prawosławie i dlatego wszystko rozumieją jej przewagę nad ich błędami – zwrócił się do konsula o patronat i pomoc w tej sprawie oraz w miarę możliwości o wsparcie list wezyra, aby władze lokalne i muzułmanie nie mogli ingerować w to nawrócenie i aby po nawróceniu cieszyli się wszystkimi prawami chrześcijan. Do tego Meletiusz dodał, że jest przekonany, że to pragnienie było całkowicie bezinteresowne i dobrowolne. Wysłannik rosyjski w Konstantynopolu odpowiedział na ten raport w następujący sposób: chociaż pragnienia Ansari, zarówno pod względem moralnym, jak i politycznym, nie mogą nie spotkać się z sympatią rządu rosyjskiego. mimo wszystko tak niedawny przykład Melkitów zmusza nas do zachowania szczególnej ostrożności w takich przypadkach i budzi niewielką wiarę w stanowczość i stałość duchowych przekonań heterogenicznej populacji Syrii. Już same żądania Ansarichów, którzy chcą teraz za naszą pośrednictwem otrzymać od Porty list wezyralny zapewniający im rozmaite korzyści, niewątpliwie spotkają się z upartym oporem rządu tureckiego i jasno wskażą egoistyczny cel, jakim jest nawrócenie ich na chrześcijaństwo. Jeśli jednak Ansarii nie zażądają od nas korzyści pieniężnych i pisemnego zobowiązania od Porty, to w przypadku przejścia na chrześcijaństwo mogą liczyć na czujny patronat rządu rosyjskiego, wraz z pozostałą ludnością prawosławną Wschodu. W związku z przekazaniem mi w kopiach z dnia 9 września 1866 r. nr 5222: 1) raportu naszego Konsula Generalnego w Bejrucie z dnia 11 maja ubiegłego roku, nr 57, o zamiarze przejścia kilku wiosek Ansari na prawosławie oraz 2) postawy naszego posła w Konstantynopolu, nr 214 z jego wnioskami na ten sam temat, Wasza Ekscelencjo, proszę o opinię od ja. Sprawa jest w swej istocie pożądana; lecz jest otoczona wątpliwościami i trudnościami. Ci, którzy pierwsi chcieli przyłączyć się do chrześcijaństwa, domagali się praw obywatelskich chrześcijan, a mianowicie wolności od poboru do wojska; poddaje to w wątpliwość czystość intencji Ansarisów. Jeśli intencja jest nieczysta, wątpliwa jest także jej stanowczość. Mogą nim wstrząsnąć trudności ze strony społeczeństwa i rządu tureckiego, za których całkowitą niechęć trudno ręczyć. A ponieważ liczba tych, którzy są tym razem nastawieni na chrześcijaństwo, nie jest duża, mogą pojawić się trudności ze strony ich półdzikich współplemieńców. Podzielam rozumowanie i wnioski Pana Posła. Aby osiągnąć całkowicie czystą i solidną sprawę, przydałoby się najpierw posłużyć postaciami, które dając nadzieję poszukującym chrześcijaństwa, starałyby się wywyższyć w nich ideę chrześcijaństwa i wzmocnić swój wewnętrzny zapał dla niej, a jednocześnie zwiększyć liczbę nastawionych do chrześcijaństwa. 20 września. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, uznając potrzebę propagowania sprawy prawosławia przeciwko twierdzeniom schizmy Tak zwany cmentarz Preobrazhenskoe, centralne miejsce schizmy niekapłańskiej, która, nawiasem mówiąc, rozszerzyła swoje wpływy nie tylko na Moskwę, ale także na inne prowincje, poprzez przydzielanie fałszywych nauczycieli do stowarzyszeń schizmatyckich z listami od ich mentorów i powierników - z powodu dostrzeżonych nadużyć najwyższe dowództwo ograniczono do wartości instytucji charytatywnej i pod nazwą przytułku Preobrażeńskiego podporządkowano radzie cesarskiej filantropii społeczeństwo. Korzystając z protekcjonalności rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego, schizmatycy, niezadowoleni z tego, co zostało im przyznane przez najwyższe dowództwo, (próbują) zwiększyć swoje wpływy na przytułek Preobrażeńskiego, zauważalnie zmierzając w stronę nadania mu dawnego schizmatyckiego znaczenia. W przytułku Preobrażenskiego mają już komitet, w którym zasiada czterech schizmatyków i jeden prawosławny. Korzystając z przekształcenia męskiej części przytułku (dawnego męskiego klasztoru schizmatyckiego) w klasztor Edinoverie i przeniesienia na dziedziniec żeński (dawny klasztor schizmatycki dla kobiet), podejmują się podzielenia dziedzińca kobiecego kamiennym murem na dwie części, przez który ponownie ukaże się wygląd dwóch schizmatyckich klasztorów. Chcą odrestaurować i otworzyć znajdującą się na dziedzińcu, zamkniętą od wielu lat kaplicę, dzięki której nabierze ona wyglądu katedry mieszczącej się w klasztorze; proponuje się wznoszenie nowych budynków, przy czym istniejących powinno być w dostatecznej ilości, gdyż liczba potrzebujących zmalała kilkukrotnie w porównaniu z poprzednią; i za to wszystko żądają od rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego 40 000 rubli. Relację w tej sprawie (wysłałem) do Najprzewielebniejszego Izydora, Metropolity Nowogrodzkiego, jako głównego zarządcy Cesarskiego Towarzystwa Filantropijnego 299, i jednocześnie przekazując wykaz tej sprawy, pokornie składam swój obowiązek zwrócenia się do Waszej Ekscelencji o uczciwą pomoc sprawie prawosławia w walce z roszczeniami schizmy. nr 94. 20 września 1866 300 5 września. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj o mnichu Pafnutiusie z Edinoverie Hrabia D.A. Tołstoj w liście z dnia 27 października 1866 r., nr 155, przekazał metropolicie Filaretowi, według własnego uznania, wyciąg, który osobiście otrzymał od hrabiego P. A. Szuwałowa, dotyczący mnicha Paphnutiusa z Edinoverie, o następującej treści: „Wyciąg z informacji otrzymanych z Moskwy. "Dobrze, że nie opublikowano dyskusji schizmatyckich w kościele Paraskewy. Ksiądz opublikował książkę „Słowo Teodoryty o dwóch palcach" i wywołał całą burzę wśród schizmatyków i współwyznawców. Plac Kremla zapełnił się cenzurami Pafnutiusa, schizmatyckiego renegata, a obecnie współwyznawcy. Jego Eminencja Filaret sam go nawrócił, a teraz pozwala sobie pouczać schizmatyków w i czasami oczywiście złośliwie łajają prawosławnych, przynajmniej w osobie księdza Iwana. Znawcy w tej sprawie dobrze wypowiadają się o książce „Słowo Teodoryta”, schizmatycy ze złością Wyczytane w czasopiśmie pochwały za jego obiady byłyby teraz bardzo mile widziane, ale pogłębiłyby niezgodę. Metropolita Philaret napisał w odpowiedzi do hrabiego D.A. Tołstoj: W odniesieniu do Waszej Ekscelencji, 27 października przekazano mi fragment z „Gazety Moskiewskiej” na temat „burzy wśród schizmatyków i współwyznawców” przy okazji książki księdza Paraskewi. Moim obowiązkiem jest udzielenie szczegółowych informacji na ten temat. Przez długi czas część schizmatyków miała zwyczaj przyjeżdżać na Kreml na święta i wszczynać spory o wiarę. Mnich Paphnutius (były fałszywy biskup) po przystąpieniu do kościoła w Edinoverie zaczął chodzić na te spotkania, mając wystarczającą wiedzę i biegłość w słowie, aby demaskować schizmatyckie fałszywe nauki. Udało mu się i do jego celi zaczęli przychodzić niektórzy schizmatycy, których schizmatyckie przekonania zostały przez niego zachwiane na placu, chcąc dowiedzieć się więcej o prawdziwej nauce. W zeszłym miesiącu sierpniu wyszła na światło dzienne nowo wydrukowana książka księdza Paraskevi 301 pod tytułem: Słowo Teodoryta o dwupalcowych. W tej książce o pochodzeniu obrzędów stosowanych zarówno przez schizmatyków, jak i współwyznawców pojawiają się opinie bezpodstawne, błędne, nadmiernie uwłaczające, a częściowo, z powodu braku umiejętności autora, zwracają się na korzyść schizmatyków, przez co są nie tylko obraźliwe dla współwyznawców, ale także stoją w sprzeczności z wyrokami Świętego Synodu, który błogosławił stosowanie tzw. Kościół współwyznaniowy. Kapłan Paraskewi działał w dobrych intencjach, ale błędnie i z nadmiernym zaufaniem do swojej pracy. Podarował mi swoją książkę w rękopisie. Nie mając czasu na przeczytanie wszystkiego i poprawienie, przeczytałem kilka kartek, zauważyłem w nich błędy, poradziłem mu, aby przejrzał całą książkę i poprosiłem cenzora, aby ocenił jego książkę sprawiedliwie, a nie pobłażliwie. Kiedy poddał go moskiewskiej cenzurze duchowej, ta odmówiła mu zgody na publikację i zażądała poprawienia. Ale on zwrócił się do petersburskiej cenzury duchowej i otrzymał pozwolenie na jej wydrukowanie, a ja dowiedziałem się o tym już wtedy, gdy została wydrukowana i opublikowana. 11 września na placu Kremlowskim doszło do sporu o tę księgę, w którym także mnich Pafnutiusz odpowiedział nieumiarkowaną krytyką księgi i księdza. Doniesiono mi o tym i natychmiast zabroniłem Pafnutiusowi chodzić na plac w następne święta, aby zapobiec dalszym konfliktom. Istotnie, w następne święto na Kremlu zebrało się więcej osób niż zwykle, a ponieważ Pafnutiusz się nie pojawił, niektórzy przybyli do klasztoru Chudov, aby go wezwać, on jednak, wykonując rozkazy przełożonych, pozostał w celi. I do dziś nie otrzymał pozwolenia na wejście na plac w celu rywalizacji. Tymczasem nadzwyczajny profesor akademii Subbotin napisał komentarze do księgi księdza Paraskevi, zgodnie z którymi naprawiono jej błędy i przywrócono protekcjonalny i ugodowy osąd w sprawie tak zwanych starych rytuałów, odpowiadających orzeczeniom Świętego Synodu, pocieszający dla współwyznawców. Uwagi te, wyrażone w umiarkowanych słowach, można opublikować nie po to, by ekscytować, ale by uspokoić „burzę”. nr 108. 5 listopada 1866 r. 303 21 grudnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, o otwarciu subskrypcji w celu zbierania datków na rzecz ofiar Kandiotów Postawiono mi pytanie, które było trudne do rozwiązania, między innymi dlatego, że nie posiadałem niezbędnych informacji. Apeluję do Twojej dobrej woli, jeśli uznasz, że możesz pomóc mi rozwiązać tę sytuację. Proponują mi otwarcie prenumeraty na rzecz Candiotów. Z punktu widzenia człowieczeństwa jest to pożądane. Ale czy mam prawo zacząć? To prawda, że ​​zrobiłem to dla dobra cierpiących Syryjczyków; ale to prawie samo się wydarzyło. A ta sprawa nie jest podobna do obecnej. Pytanie należy podzielić na dwie części: 1) o świadczenia dla zbuntowanych Kandiotów i 2) o świadczenia dla ich dotkniętych rodzin. To pierwsze jest wątpliwe, ponieważ są to buntownicy przeciwko legalnemu, aczkolwiek niechrześcijańskiemu rządowi. W jakim stopniu rząd jest wobec nich winien, a w jakim stopniu utracił prawo do ich posłuszeństwa, trudno powiedzieć. Pytanie drugie samo w sobie nie budzi wątpliwości. Dobroczynność wobec potrzebujących jest sprawą chrześcijańską, ale czy istnieje niezawodny sposób, aby dobrodziejstwa dotarły do ​​celu i zostały właściwie wykorzystane na korzyść potrzebujących? Być może niewygodne jest dla rządu samodzielne rozpoczynanie tej kwestii filantropii, ponieważ polityka europejska nie omieszkałaby nadać jej innego znaczenia; i dlatego być może byłoby zgodne z okolicznościami rozpoczęcie i kontynuowanie tej pracy w drodze prywatnej subskrypcji. Ale czy to przypuszczenie jest prawdziwe? Racz mi pomóc na właściwej drodze do dobrego celu, a nie na drodze zwątpienia i potknięcia. Prosząc o Boże błogosławieństwo dla Ciebie, z pełnym szacunkiem i oddaniem, mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Lordowskiej Mości, W wyniku porozumienia między Naczelnym Prokuratorem Świętego Synodu a Ministrem Spraw Zagranicznych subskrypcja zbiórki datków wśród duchowieństwa diecezji moskiewskiej uzyskała najwyższe zezwolenie, pod warunkiem jednak, że przekazane kwoty zostaną przesłane za pośrednictwem Ministerstwa Spraw Zagranicznych naszemu wysłannikowi w Atenach, któremu powierzone zostanie terminowe przekazywanie informacji o podziale tych kwot. 22 grudnia. List metropolity Filareta do Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu D.A. Tołstoja z załącznikiem dwóch notatek zatytułowanych: a) „Pewne wątpliwości przy czytaniu projektu statutu seminariów teologicznych” oraz b) „Coś o projekcie statutu szkół teologicznych” W wyniku postawy Waszej Ekscelencji z nr 304 wysłuchałem projektów statutów seminariów duchownych i statutów szkół teologicznych. Niektóre z przedstawionych przeze mnie rozważań zostały przekazane ustnie Radcy Stanu Siergijewskiemu 305; a to, co wymagało bardziej szczegółowego przedstawienia, wraz z wyjaśnieniem, zostało przedstawione w dwóch załączonych uwagach: I. Pewne wątpliwości przy lekturze projektu statutu seminariów duchownych. II. Coś do projektu statutu szkół teologicznych, nr 470. 21 grudnia 1866 I. Pewne wątpliwości przy lekturze projektu statutu seminariów duchownych I. Seminarium ma przyjmować dzieci wyznania prawosławnego ze wszystkich klas. Dzieci duchownych mają tę zaletę, że od najmłodszych lat podążają za ojcami do kościoła, gdy uczestniczą w nabożeństwach i stopniowo wkraczają w tę posługę, zaczynając od przygotowania kadzielnicy, wyjmowania świecy i czytania, dzięki czemu od najmłodszych lat są przepojeni duchem kościelnym i uzyskują predyspozycję do nabożeństwa kościelnego oraz pewne z nim oswojenie. Dzieci innych klas będą oczywiście przychodzić do seminariów bez tak sprzyjających predyspozycji; jednak nadal można się obawiać, że niektórzy, zwłaszcza z klas średnich i niższych, zwłaszcza przy obecnym stanie moralności publicznej, będą przychodzić do seminariów z umiejętnościami niekorzystnymi dla duchowieństwa. Jeśli nie jest to pełne rozwiązanie, to chociaż osłabienie tej wątpliwości, warto do powyższej reguły dodać następującą uwagę: W przypadku jednakowych zasług według testu preferowane są dzieci w stopniu duchownym. II. Zamiast poprzednich trzech dwuletnich oddziałów, seminaria są podzielone na sześć klas rocznych. W dotychczasowej strukturze seminariów (do czasu, gdy została zburzona przez multiplikację przedmiotów akademickich i wprowadzenie obcych) student znajdował się pod dominującym wpływem dwóch lat nauczyciela literatury, dwóch lat nauczyciela filozofii i wreszcie dwóch lat nauczyciela teologii. Wpływ taki – bardziej skoncentrowany, ciągły, długotrwały – był głęboki i nadał silny kierunek nie tylko mentalnej, ale i ogólnej aktywności uczniów. Przez okres dwóch lat nauki ścisłe wydawały się studentowi bardziej nienaruszone. Egzamin końcowy klasy wyższej nie był tak odległy od egzaminu klasy niższej, jak egzamin końcowy klasy szóstej od egzaminu klasy pierwszej. Nie jest to bez znaczenia dla studenta. Czy w seminarium składającym się z sześciu klas wpływy instruktorów – mniej skoncentrowane, bardziej fragmentaryczne i częściej zmieniające się – byłyby całkiem sprzyjające jedności i stanowczości w kierowaniu uczniami? Tego pytania nie należy ukrywać, ale bez nalegań. Doświadczenie da odpowiedź. Podjęta decyzja ma swoje uzasadnienie. III. Projekt statutu nie przewiduje nauczania przez proboszcza, z wyjątkiem niedzielnych rozmów na temat Ewangelii danego dnia. Rozmowy te mogą mieć korzystny wpływ na uczniów, ale ze swej natury nie są tak głębokie, jak systematyczne lekcje teologii. Jeżeli znaczenie akademickie rektora na tym samym kierunku studiów okaże się mniejsze niż innego podległego mu nauczyciela, jest to niekorzystne dla rektora i jego działania. Nauczanie teologii, jako przedmiotu o nieporównywalnej wadze, wymaga najwyższej rangi osoby w instytucji. To jest rektor. Uwaga i pilność w najważniejszym przedmiocie nauczania znajdują istotne wzmocnienie w szacunku do nauczyciela, kierownika placówki, a jego wskazań, poprzez obszar umysłu, rozciągają się na obszar serca i przez całe życie moralne. Z drugiej strony u uczniów przepojonych duchowym nauczaniem rektora nauczyciela szacunek do niego jako przełożonego staje się bardziej wewnętrzny, mocny i stanowczy, a oni wygodniej nabywają skłonność do posłuszeństwa mu nie tylko według wskazań litery statutu, ale także w duchu i sumieniu. Rektor, który nie uczy przedmiotów ścisłych, a jedynie nadzoruje, zarządza i komentuje, może jawić się w oczach studentów jedynie jako strażnik porządku zewnętrznego, ale czy może to plasować rektora w świadomości studentów ponad nauczycielami przedmiotów ścisłych? Czy więc proboszcz nie powinien być nauczycielem teologii dogmatycznej? Nie pozbawi go to czasu na inne obowiązki. Na co dzień na straży każdych zajęć, w żadnym wypadku nie może być. I nagle może odwiedzać dwie, trzy, cztery klasy w tygodniu i podczas swoich lekcji, a to wystarczy, aby śledzić postępy w nauczaniu i stymulować aktywność mentorów. Jeżeli rektorzy nie są nauczycielami, bo nie mają czasu, to z pewnością będą mieli mniejszą wiedzę niż inni. Jak wówczas zostaną biskupami i będą nadzorować stan naukowy seminarium? IV. Projekt statutu nie podaje wydziału i inspektora Na poparcie tego możemy powiedzieć, że jest to tym bardziej konieczne, jeśli przez część czasu pobierają lekcje od rektora. Pytanie jednak brzmi: czy inspektor będzie uczył się przedmiotów ścisłych w domu, co wzbogaci i poszerzy jego wiedzę? Jeśli tak, to nie będzie wielkiej straty czasu, jeśli dwa lub trzy razy w tygodniu poświęci działowi godzinę i kwadrans. Ale jeśli inspektor, który po rektorze powinien być osobą priorytetową, tak bardzo poświęci się dzień i noc opiece nad studentami, że nie zajmie się nauką, to zabije w nim przyszłego rektora i przyszłego biskupa. Czy rektor z małą wiedzą może godnie i z sukcesem prowadzić naukę w seminarium duchownym? Czy biskup o niewielkiej wiedzy może mieć w miarę mocny i pożyteczny wpływ na przebieg nauki w seminarium? Konieczne jest, aby uczniowie nie tylko dobrze zachowywali się pod superwizją, ale aby nauczyli się zachowywać tak po opuszczeniu superwizji, zgodnie z własnym przekonaniem i umiejętnościami. W tym celu musi nastąpić czas nadzoru i przewodnictwa oraz czas zaufania do nadzorowanych, podczas którego inspektor może zająć się innymi niezbędnymi mu działaniami, a po czym ponownie wróci do nadzoru i obserwacji, jak skorzystali z zaufania. V. Zgodnie z projektem statutu walne zgromadzenie zarządu seminarium składa się z rektora, inspektora i wszystkich opiekunów, a jedną piątą z nich stanowi duchowieństwo diecezjalne. Dlatego na przykład zarząd seminarium moskiewskiego nie powinien składać się z 25 członków. Czy nie będzie to trudne dla 25 członków ze względu na wielość powierzonych im spraw i czy nie będzie to trudne dla spraw tak wielu pracowników w każdej sprawie? Co zrobi 25 członków, przyjmując studentów do seminarium? Czy 25 członków będzie mogło regularnie uczestniczyć w długich, kilkudniowych sesjach egzaminacyjnych? A może, występując być może w połowie, dadzą uczniom przykład nieprawidłowego działania i lekceważenia przepisów? Czy przy wyborze stanowisk bardziej wnikliwy i doświadczony osąd starszych nie zostanie przytłoczony licznymi głosami młodszych i mniej doświadczonych? Im bardziej zatłoczone, tym mniej wygodne jest osiągnięcie jednomyślności. Czy stąd nie powstaną myśliwi, żeby organizować imprezy? Czy poniższe rozwiązania nie byłyby wygodniejsze i bardziej niezawodne? Walne zgromadzenie zarządu seminarium składa się z: rektora, inspektora, siedmiu profesorów lub nauczycieli, seniora w służbie i dwóch członków duchowieństwa diecezjalnego. Na spotkania można dopuszczać innych mentorów z prawem głosu doradczego oraz żądania umieszczenia w dzienniku specjalnej opinii jednego z nich. Dotyczy to wszystkich seminariów, pomimo zróżnicowanej liczby nauczycieli. VI. Zgodnie z projektem statutu roczny budżet zatwierdza Święty Synod. Aby nie rozpoczynać roku bez zatwierdzonego kosztorysu, należy go złożyć na dwa miesiące przed rozpoczęciem roku (ponieważ kosztorysy będą napływać do Świętego Synodu w dużych ilościach i wkrótce nie będą mogły zostać rozpatrzone): ale w tej chwili nie są jeszcze ustalone ceny przedmiotów, które należy kupić zimą: i zapobiegawczo należy wymusić rozszerzenie kosztorysu. Jeśli wycena zostanie złożona w okresie ustalonych cen, czyli w czasie najlepszego zakupu, to w oczekiwaniu na zatwierdzenie wyceny może przeoczyć czas tanich cen i nie będzie można się w niej utrzymać. Czy nie byłoby lepiej, tak jak poprzednio, na podstawie przybliżonej znajomości cen, wyznaczyć każdemu seminarium określone wynagrodzenie, z instrukcją, aby w każdy możliwy sposób trzymać się kosztorysu, z upoważnieniem biskupa diecezjalnego do zatwierdzenia kosztorysu i tylko w przypadku skrajnej konieczności przedłożyć dodatkowy kosztorys Świętemu Synodowi? Co więcej, nie wolno zwlekać z dostarczeniem seminariom wymaganego wynagrodzenia, gdyż wierna i terminowa wypłata pieniędzy zapewnia solidnych wykonawców i korzystne ceny. VII. Projekt regulaminu przewiduje dla wszystkich zajęć wykłady o godzinie 1 i kwadransa. Konieczne jest, aby nie było żadnych opóźnień i trwało to tylko kilka minut, aby wykład nie był za krótki i to tylko dla klas najwyższych; a dla klas niższych, w których bardziej potrzebne są powtórki lub sprawozdanie z poprzedniej lekcji, potrzebny jest półtorej godzinny wykład. II. Coś do projektu statutu szkół religijnych I. Według projektu żadne inne stanowisko nie jest powiązane ze stanowiskiem dozorcy. Ale arcykapłan lub kapłan dozorca, zgodnie z przepisami kościelnymi, musi być przywiązany do kościoła, a zatem zajmować inne stanowisko. A ze względu na ograniczoną pensję przypisaną dozorcy, czasem trzeba będzie zapewnić mu dodatek z innej służby, aby ci najbardziej wiarygodni na stanowisku dozorcy nie uchylili się od innej, bezpieczniejszej służby. Można więc w statucie powiedzieć: Kurator szkoły, jeśli to możliwe, powinien być wolny od innych stanowisk, a jeśli jest arcykapłanem lub księdzem, to powinien być członkiem albo kościoła szkolnego, jeśli taki istnieje, albo kościoła, który ma więcej niż jednego księdza i ma przeważnie charakter nieparafialny. II. W małych szkołach ze względów oszczędnościowych nie ma zastępcy kuratora. Potrzebna jest zapobiegliwość, ale potrzebny jest także pomocnik dozorcy. Jedno i drugie można pogodzić w następujący sposób: Dla każdego kuratora oświaty wyznaczany jest zastępca kuratora, wybrany spośród starszych nauczycieli, bez specjalnego wynagrodzenia z tego tytułu. Ale w zatłoczonych szkołach z klasami równoległymi i akademikach, w zależności od znacznego wzrostu pracy, przydzielana jest mu dodatkowa pensja. III. W szkołach egzamin odbywa się raz w roku, a w seminariach dwa razy. Bardziej sprawiedliwe byłoby postąpić odwrotnie, ponieważ rozważania ucznia w starszym wieku są szersze i mogą sięgać dalej niż rozważania ucznia w młodszym wieku. Szkoła musi zdawać dwa egzaminy w roku. IV. W zarządzie szkoły musi zasiadać woźny, asystent, jeszcze jeden starszy nauczyciel i dwóch członków z duchowieństwa diecezjalnego 306. Przesłanie Patriarchy w tłumaczeniu rosyjskim zostało opublikowane w języku prawosławnym. Przegląd, 1866, XIX, przypisy, s. 61–63. Z egzemplarza poprawionego przez samego Metropolitę. Filaret, przechowywany w bibliotece moskiewskiej. Spirits acad., nr 35. Przesłanie to zostało opublikowane w tym samym tomie XIX. Prawosławny. Recenzje, s. 63–65. Z kopii przechowywanej w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 39; dokument nr 3. Notatka ta została wydrukowana w Reading. całkowitego ducha miłości. edukacja, 1868, V, 168–170. Z odręcznego projektu oryginału, przechowywanego w archiwum Świętego Synodu, nr inw. 113, dok. nr 20, Neofitos († 5 lipca 1868). Varlaam (Denisov) 11 maja 1866 roku przeszedł na emeryturę, a 9 listopada tego samego roku został powołany do departamentu Czernigowa. Sprawa Świętego Synodu, 1864, nr 3225, s. 33–35, 53 i 54. Sprawa Świętego Synodu, 1864, nr 3001. Opinia ta została opublikowana w notatkach o życiu Filareta N.V. Sushkowa, załącznik. XXVIII, s. 61 i nast. Sprawa kanclerza. Święty Synod Prokuratora Naczelnego, 1865, nr. Kopia tej opinii dostępna jest w Gazecie Metropolitalnej. Filaret, prowadzony przez arcybiskupa. Twer i Kashin Savva. Z odpisu dodanego przez samego metropolitę z dopiskiem: „Jeśli ktoś”... Inwentarz nr 95, t. IV, dok. Nr 199. Z oryginału listu i kopii notatki, poprawionej własnoręcznie przez metropolitę. Filaret, przechowujący w bibliotekach. Moskiewska Akademia Alkoholi, nr 32 i 33. Notatka została opublikowana w języku prawosławnym. Recenzja 1866, t. XIX. Notatki, s. 65–73. Z autografu, trzymając. w moskiewskiej bibliotece. Akademik Duchowy, nr 34. Teraz arcybiskup Tweru. Teraz arcybiskup. Twer i Kaszyński. Arcybiskup Filoteusz, późniejszy metropolita kijowski († 1882). Sprawa kanclerza. Święty Synod, 1865, nr 1929. Sprawa jest poważna. zakład będzie obecny dla spraw prawosławnych spirytusu 1863, nr 30. Arcybiskup Demetriusz nie żyje. 14 listopada 1883 Z aktu konsystorza metropolita Filaret skreślił ołówkiem kościoły: a) Ilyinskaya, we wsi Czerkizowo - 862 ruble. 18 tys., 50 rubli. 35 tys.; b) Narodzenia Najświętszej Marii Panny we wsi Myachkowo - 706 rubli. 75 tys., 42 rub.; c) Narodzenia Chrystusa we wsi Wiszniakowo – 163 ruble. 69 tys., 5 rub. 40 tys.; d) Voskresenskaya, we wsi Cochin - 985 rubli. 63 tys., 47 rub. 80 tys. Z egzemplarza poprawionego ręką metropolity, przechowywanego w moskiewskiej bibliotece diecezjalnej. Oddział II, arkusz. 216–228. Wykaz ten został zweryfikowany z oryginałem, począwszy od paragrafu IV notatek, przechowywanym w archiwum Świętego Synodu, zgodnie z inwentarzem nr 113, dok. Nr 12. Gołownin, Aleksander Wasiljewicz, tajemnice. Sow., starszy sekretarz, minister ludu. oświecenie, umysł 3 listopada 1886 Adlerberg, hrabia Władimir Fiodorowicz, adiutant generalny, generał niemowląt, kanclerz cesarski. i rozkazy królewskie, minister dworu i apanaży; umysł. 8 marca 1884 Odojewski, książę Władimir Fiodorowicz, Senat, Szambelan; umysł. 27 lutego 1869 Obolensky, książę Michaił Andriejewicz, szambelan, menadżer. Archiwum główne Moskwy. min. biznes zagraniczny Bachmetew, Nikołaj Iwanowicz, aktorstwo. Sztuka. sov., były bezpośredni doradca ds. kaplice śpiewacze. Girt, Ignacy Osipowicz, aktor. Sztuka. ZSRR, wicedyrektor. odjechać. ludzie. oświecenie Twórczość św. D. Razumowskiego: Śpiew kościelny w Rosji. M., 1867 To kwestia urzędu. Święty Synod z dnia 31 marca 1868 r. nr 1222. Z przybliżonego oryginału przechowywanego w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 91; dokument nr 24. List ten został opublikowany w języku prawosławnym. Przejrzyj notatki z 1866 r., s. 2. 155. Starożytne Ikonium w wilajecie Karaman w Azji Mniejszej. Ave.tłum. To kwestia urzędu. Naczelny Prokurator Świętego Synodu, 4 stycznia 1866 r., nr 3. Z odręcznego szkicu oryginału. Inwentarz nr 11, dok. Nr 4 i 5. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwach Świętego Synodu. Inwentarz nr 5, dok. nr 1. List ten, jak wiadomo, okazał się nie na czasie: 14 kwietnia wydano najwyższe zezwolenie na zorganizowanie w dniu 4 kwietnia corocznej powszechnej procesji na place miejskie, aby przy klęczeniu i całodniowym dzwonieniu zanosić modlitwę dziękczynną Panu Bogu. Z kopii przechowywanej w archiwum Świętego Synodu. Inwentarz nr 104, dok. Nr 18. To kwestia urzędu. Naczelny Prokurator Świętego Synodu, 13 kwietnia 1866, nr 83. Z autografu przechowywanego w archiwum Świętego Synodu Inwentarz nr 91, dok. Nr 25. Blumenthal, von, Heinrich Iwanowicz, doktor nauk aktorskich. Sztuka. Sow., prezydent Moskwy Konsystorz Generalny Ewangelicko-Luterański. To kwestia urzędu. Święty Synod, 1866, nr 1938. Arcybiskup Wasilij (dawniej połocki), który zrezygnował z tego tytułu w 1868 roku. Z kolekcji dokumentów metropolity Filareta, przechowywanych w Petersburgu. Akademia Teologiczna, ll. 241–242. Początek tego listu zaczerpnięto z petycji fałszywego hierodiakona Teodozjusza złożonej metropolicie Filaretowi, z jej sprostowaniem przez metropolitę, a koniec listu ze słowami „uzupełnia” stanowi autograf samego metropolity. IV, arkusz. 109–110. Sprawa kanclerza. Święty Synod Prokuratora Naczelnego, 1866, nr 88. Z kopii. Inwentarz nr 56, dok. nr 2 i 3. Oddział II. Z odręcznego projektu oryginału, przechowywanego w archiwum Świętego Synodu, nr inw. 91, dok. Nr 28. Nikanor, od 1866 patriarcha Aleksandrii; Zmarł 2 stycznia 1870. To kwestia urzędu. Naczelny Prokurator Świętego Synodu, 1866, nr 186. Rytuał święceń i duży orzeł. Uwaga metropolita Philareta. Sprawa Moskali. Biuro Świętego Synodu, 1866, nr 110, l. 1. Z kopii dokumentów metropolity Filareta, przechowywanych przez arcybiskupa Tweru i Kaszyna Savvy, ll. 11–14. Obecnie opat moskiewskiego klasztoru WysokoPietrowskiego. O nim patrz wyżej nr 789, 797, 798 i poniżej nr 867. Z kopii poprawionej przez Metropolitę, zachowanej. w archiwach Świętego Synodu. inwentarz nr 98; dokument nr 7. Z egzemplarza, na którym skrócony tytuł został napisany ołówkiem przez metropolitę Philareta własnoręcznie. Inwentarz nr 16; dokument nr 28 i 29. Z odręcznego szkicu oryginału. Inwentarz nr 63; dokument nr 10 i 11. Patrz Postawa, 16 września 1866, nr 864, s. 23. 904. Z odręcznego szkicu oryginału. Inwentarz nr 16; dokument nr 30. Patrz wyżej rozkaz do gubernatora Chudowa z dnia 13 września nr 863. To kwestia urzędu. Prokurator Generalny Św. Synod, 1866, nr 248. – W archiwum Świętego Synodu znajduje się rękopiśmienny oryginał, według inwentarza nr 98, dokument. Nr 10. Zależność ta nie została zachowana w gazetach Metropolitan Philaret. N. A. Sergievsky Dyrektor Biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu. Od 1869 r. zarządca wileńskiego okręgu oświatowego. Postawa i wzmianka o szkołach pochodzą z rękopiśmiennych oryginałów, a wzmianka o seminariach z zachowanej kopii. w archiwum Świętego Synodu, zgodnie z inwentarzem nr 113, dok. nr 13, do 13/a i do 13/b.