1866 г.
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Projet de message du Saint-Synode au Patriarche œcuménique, Mgr Sophrony, rédigé par le métropolite Philaret
À Sa Sainteté Sophrone, archevêque de Constantinople, patriarche œcuménique dans le Christ Seigneur, un baiser fraternel.
Du message de Votre Sainteté, daté du 1er juillet 1865, 240, nous avons appris avec une profonde tristesse des événements regrettables pour tous dans l'Orthodoxie universelle des Églises unies, qui ont ébranlé l'amélioration et la prospérité de l'Église valaque-moldave.
Si la pensée compatissante s'est arrêtée sur le chemin de la parole et de l'action, c'est en partie à cause du manque d'une certaine clarté dans certaines circonstances de ces événements, en partie dans l'espoir que l'esprit orthodoxe des ministres de l'Église valaque-moldave sera éveillé, protégera fermement l'ancien ordre ecclésial détaché, élèvera une voix convaincante aux autorités et au peuple orthodoxes qu'ils prendront à cœur la voix de la mère de l'Église et qu'ils seront avec une diligence générale protégés des innovations qui ne sont pas conformes aux règles sacrées.
À notre nouvelle tristesse, cet espoir dans l'évolution ultérieure de cette affaire était peu justifié, et plus encore rencontrait le contraire, peu de membres du clergé de l'Église valaque-moldave ont prononcé, non sans souffrance, une parole de vérité et de reproche : - que leur sacrifice soit agréable au chef divin de la sainte église, le Christ notre Dieu ! « Le prince vlaho-moldave n'a pas daigné se conformer à votre disposition pacifique, Sa Sainteté, au message et au raisonnement du concile qui existe avec vous, mais a décidé, selon sa propre expression, de « lutter contre lui avec l'arme invincible des lois et des canons ».
Dans ces circonstances, par devoir de protection générale et mutuelle de la paix et de l'unanimité des Églises, nous nous trouvons obligés de témoigner que la bataille mentale entreprise n'a pas été victorieuse et que le droit du dirigeant laïc aux innovations entreprises dans la législation et l'administration de l'Église valaque-moldave reste à prouver. Une présentation détaillée en est jointe dans une discussion spéciale sur ce sujet.
Nous reconnaissons que l'établissement d'un nouveau synode, doté de pouvoirs législatifs et gouvernementaux, dépasse la mesure du pouvoir séculier et nécessite le jugement et l'approbation du plus haut conseil de l'Église, et en particulier du patriarche, à la région duquel appartient l'Église établissant le nouveau synode. Les synodes panrusse et d’Athènes en sont des exemples concrets.
Nous reconnaissons la disposition selon laquelle « le métropolite roumain préside le synode au nom du souverain » comme anticanonique et anti-évangélique (Luc 10 :16 ; Matthieu 18 :20). Le métropolite et les autres membres du synode y sont présents au nom du Christ et des apôtres.
Nous reconnaissons la nomination des évêques par la seule autorité laïque, sans élection ecclésiastique, comme anticanonique. Ceux qui ont accepté une telle nomination doivent se placer devant la trentième règle des saints apôtres et se demander avec crainte s'ils recevront la véritable sanctification et l'étendront au troupeau.
Nous nous limitons à indiquer les écarts les plus importants par rapport aux règles sacrées. Si, à partir de ceux-ci, la grâce de Dieu accorde un retour au véritable chemin de l'Église, cela indiquera la correction d'autres innovations.
Sans aucun doute, Sa Sainteté, votre amour paternel pour l’Église valaque-moldovienne et pour ses enfants n’est pas épuisé. Existe-t-il encore moyen d’encourager, avec les paroles de cet amour et de cette conviction, ceux qui sont fermes dans la vérité de l’Église, ceux qui hésitent à l’établir, à engager la question sur la voie des consultations apaisées, et à protéger l’immuabilité de l’essentiel avec une certaine indulgence envers ce qui est permis ?
Nous sommes convaincus que, pour faire avancer ces choses, notre très pieux Empereur Souverain ordonnera, ou a déjà ordonné, à son ministère de donner des conseils bons et pacifiques au gouvernement valaque-moldave.
Nous prions notre Seigneur Jésus-Christ que, par sa grâce omniprésente, il dirige vos actions et celles du concile qui existe avec vous vers la pacification de l'Église valaque-moldave et la préservation de ce membre du corps spirituel du Christ dans une saine unité avec le grand corps de l'Église universelle orthodoxe.
Nous restons avec un désir sincère pour Ta Sainteté de tout bien et de salut et avec un amour fraternel pour le Christ 241.
10 janvier. Note du métropolite Philarète sur la sélection des doyens
En Russie, la capacité et la propension à adopter ce qui est étranger se sont renforcées. Ils voient quelque chose d'étranger, quelque chose de nouveau pour eux-mêmes, et sont séduits ; ne vous demandez pas si cela nous convient et comment cela peut être fait de manière plus fiable ; ils se mettent au travail en toute hâte, et ne produisent qu'un fantôme sans contenu, sans force et sans fruit.
Depuis quelque temps déjà, la publicité et les principes électifs sont prêchés haut et fort et effectivement diffusés. Le clergé voit et dit : nous avons aussi besoin de publicité et d'élections.
Les Éminences donnent des instructions sur l'application du principe électif aux doyens ; les prêtres rédigent et impriment, dans les bulletins diocésains, des instructions sur la manière de procéder ; présager des premières expériences infructueuses ; ils promettent de meilleures choses plus tard ; parler de droit et de décompte des votes ; ils nomment un candidat, n'espérant pas recevoir ouvertement une parole directe ; élaborer une loi sur les réunions des doyens ; Les autorités diocésaines établissent un sceau officiel spécial pour le doyen, sans prêter attention au fait que celui-ci appartient à la plus haute autorité.
Mais certaines Éminences sont déjà déçues par des expériences de ce genre ; certains restent perplexes. Par conséquent, la question du choix des doyens nécessite des recherches.
Comment les doyens étaient-ils choisis auparavant ? L'évêque s'efforçait de reconnaître personnellement les prêtres les plus capables et dignes de confiance, en les voyant dans son bureau pour affaires et lors de la revue du diocèse ; à l'occasion, il obtenait des informations à ce sujet auprès des doyens et des paroissiens honorables et avait ainsi, bien que pas toujours, des candidats prêts en cas de vacances pour le doyen, en outre, il prenait en considération l'avis du consistoire. De cette manière, les doyens ont été élus, souvent ceux qui ont dirigé pendant de nombreuses années les travaux de la nouvelle élection et, avec une expérience croissante, ont eu une forte influence sur l'amélioration de leurs subordonnés en matière de discipline, de moralité et de zèle pour les questions de service.
Peut-on s'attendre à une telle influence de la part de doyens créés par leurs subordonnés par voie d'élection et dont la vie en tant que doyen est limitée à trois ou cinq ans ?
Un évêque a demandé à un prêtre direct et franc : les doyens élus par ses subordonnés seront-ils meilleurs que les précédents ? Il répondit : c’est mieux pour nous, mais pire pour toi. Qu'est-ce que ça veut dire? Que nous choisirons préférentiellement non pas ceux qui sont zélés et stricts dans la vérité, mais ceux qui sont indulgents et faibles, qui couvriront nos défauts et ne vous informeront pas de nos désordres.
Un autre évêque chargea une expérience d'élection d'un doyen dans deux districts et envoya une personne de confiance, un archiprêtre, pour les superviser. Une fois terminé, l'évêque a demandé à son confident : les élections se sont-elles déroulées correctement ? Celui-ci répondit : dans l'un des deux districts, un prêtre, de loin inférieur aux autres en dignité, mais cherchant, par diverses suggestions, promesses, friandises, a préparé une si forte majorité de voix en sa faveur qu'il n'aurait guère été possible d'y résister si une chance inattendue n'était venue à son secours. Le jour fixé pour l'élection, ce prêtre tomba si malade qu'il ne put assister à l'assemblée électorale. Le confident du Très Révérend, profitant de son absence, a rompu sa complicité et fait le bon choix.
Dans un autre district, des préparatifs similaires étaient en cours, mais pas avec autant de force, et l’administrateur du révérend eut moins de difficulté à inciter les électeurs à faire un choix impartial.
Quelqu'un de la plus haute fonction publique, possédant une connaissance approfondie des sujets de gouvernement et un amour de la liberté, a déclaré à l'un des évêques que, pour mettre l'administration diocésaine dans une position plus satisfaisante, il serait utile d'appliquer le principe électif à certains postes. L'évêque a répondu que certains font des expériences en appliquant ce principe au poste de doyen. A cela l'interlocuteur a répondu : je parlais des postes de membre du consistoire, du conseil spirituel, de député et non de doyen. Le doyen est le confident de l'évêque. Il serait étrange qu'un patron ait pour confident non pas celui en qui il a confiance, mais celui en qui les autres ont confiance. Le doyen est l'œil de l'évêque en matière de surveillance. Est-il naturel que des étrangers viennent piquer le patron dans les yeux ?
C’est là le côté obscur du principe électif appliqué aux doyens. Ceux qui ont essayé de le découvrir avec un raisonnement et une expérience perspicaces, et qui n'ont pas été emportés par l'éclat vacillant des opinions modernes, ne montreront-ils pas la lumière ? 242
10 janvier. Lettre du métropolite Philaret à un inconnu concernant la restitution, selon sa propriété, du manuscrit sur les établissements d'enseignement religieux, avec l'ajout de l'opinion selon laquelle ils ne sont pas aussi mauvais que le décrit l'auteur de ce manuscrit.
Remettez le manuscrit sur les institutions théologiques et éducatives au vénérable défenseur du pauvre clergé orthodoxe russe et de la classe spirituelle et éducative. Nous sommes reconnaissants de son procès véridique.
Mais puissions-nous être autorisés à dire la vérité telle que nous la voyons. L’ombre de la censure portée sur les écoles théologiques est très sombre et très large. Je peux dire sans hésitation des écoles du diocèse de Moscou qu'elles ne retiennent pas leurs « mauvais » élèves dans le domaine de l'enseignement ; mais si une telle personne se présente quelque part et n'accepte pas la correction, elle l'élimine comme une infection, ne lui permettant pas de terminer ses études. Je ne peux pas non plus admettre que « les jeunes hommes n'ont ni respect ni confiance envers leurs mentors et enseignants, ne reçoivent pas de conseils ou d'avertissements intelligents de leur part » ; et comme si « les idées du nihilisme et du socialisme étaient déjà très répandues parmi les étudiants de nos séminaires ».
Je connais un exemple où un étudiant capable et qui réussit n'a pas été autorisé à entrer dans le domaine de l'enseignement simplement parce qu'il y avait un doute sur la pureté de sa façon de penser ; mais plus tard, il s'est avéré qu'il s'est dissipé de tout doute et a servi dignement dans le clergé. Je connais aussi un exemple où quelqu'un qui a reçu une éducation académique alors qu'il servait dans un séminaire éloigné s'est avéré mal intentionné ; mais cela s'est produit parce que lui, ayant un succès moyen, n'a pas rapidement reçu de rendez-vous, et entre-temps, il vivait avec un mondain à Saint-Pétersbourg, et là il a été exposé à une infection mentale. L'Académie de Kazan a été infectée par l'université de là-bas ; mais, après l'élimination de Chchapov et de trois ou quatre étudiants similaires, l'affaire fut réglée. Parmi les séminaires éloignés des académies et de leur influence dirigeante, deux ou trois se sont révélés ces dernières années mentalement et moralement impurs ; Je ne sais pas dans quelle mesure la correction a été réalisée.
Est-il juste de censurer toutes les académies et tous les séminaires pour le péché antérieur d'une académie et pour les péchés de trois séminaires ?
13 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos du schismatique Vasily Nosov, qui voulait rejoindre l'Orthodoxie
Très excellent comte, cher monsieur.
Le procureur provincial de Perm m'a transmis une requête du prisonnier Vasily Mikhailov Nosov, détenu au château-prison de Verkhoturye, pour adhérer à l'Église orthodoxe et être placé au monastère de la Résurrection d'Edinoverie, diocèse d'Oufa.
La demande ne m'est pas adressée, mais je n'ose pas l'ignorer, puisqu'elle concerne le bénéfice de l'Église orthodoxe.
Ce prisonnier, selon son récit dans la pétition, est le fils d'un paysan de la province de Nijni Novgorod, district de Balakhninsky et du village de Gorodets. Né d'un père orthodoxe, il a été séduit très jeune dans le schisme par sa belle-mère schismatique. A vingt ans, avec un billet, mais secrètement de son père, il quitta le domicile parental, vécut dans un monastère, près de l'usine de Zlatooust, y fut tonsuré comme faux moine, sous le nom de Vincent, et après la destruction du monastère par ses supérieurs, en 1859, il continua à vivre dans une cellule forestière jusqu'en 1862.
A cette époque, après avoir lu dans l'Évangile : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », il commença à douter de la justesse de sa vie, car il n'accomplissait pas la première partie de ce commandement ; et en conséquence, il est retourné dans son pays natal, a pris un passeport, a voyagé dans des monastères, est entré en relation avec la fausse hiérarchie schismatique de Moscou et, à la fin de cette année, a été promu faux hiérodiacre ; en 1863, il fut le représentant du faux évêque Constantin à Moscou lors d'un faux concile ; en revenant de Moscou, il quitte sa société paysanne pour rejoindre la classe marchande ; puis il fut promu faux archimandrite par le faux évêque Constantin, sur recommandation des faux évêques de la cathédrale de Moscou. En mars 1864, immédiatement après avoir servi la liturgie avec le faux évêque Constantin, il fut arrêté, mais n'avoua ni ce service ni son appartenance à la fausse hiérarchie, ce qui fut confirmé par des lettres de Moscou.
Plus tard, lorsqu'il apprit qu'Onuphrius, Paphnuce et d'autres avaient rejoint l'Église orthodoxe, il décida de rejoindre l'Église orthodoxe, faisant une confession complète sur lui-même, et envoya une pétition à l'évêque de Perm 244 concernant son adhésion, dont il ne connaît pas les conséquences. À propos, il mentionne qu'il a écrit au faux archevêque Antoine, l'exhortant à abandonner ses erreurs, une lettre qu'il a présentée à l'archiprêtre de la cathédrale de Verkhoturye, pour présentation au très révérend de Perm. Il explique qu'il ne croit pas qu'il y ait de différence entre les rites des églises orthodoxe et d'Edinoverie, mais qu'il souhaite adhérer à l'Église d'Edinoverie, pensant ainsi augmenter le nombre de ses adhérents.
Pour une meilleure compréhension de la personne et de l'affaire, je joins ci-joint, en original, la pétition du faux archimandrite Vincent, dans laquelle lui sont en partie écrites des lettres du faux archevêque Antoine. Vincent est un homme d'une capacité et d'une réputation considérables dans le schisme. En restant dans le schisme, il pourrait faire beaucoup de mal à l'Orthodoxie en séduisant les ignorants. Par conséquent, le joindre à la même foi, c'est supprimer le mal et plus ou moins espérer un bénéfice.
Le moine religieux Paphnuce (ancien faux évêque) témoigne que Vincent, avant même son départ de Moscou, a commencé à douter de la justesse du schisme et a voulu retourner à Moscou pour de nouvelles discussions à ce sujet ; mais il n'est pas revenu parce qu'il est tombé entre les mains de la justice. Par conséquent, Paphnuce reconnaît son appel à l'Église orthodoxe comme sincère. La liste ci-jointe de la lettre de Vincent, dans laquelle il exprime sa joie de réunir des schismatiques importants à la même foi, conforte également cette opinion.
Tout ce qui est dit ici m'amène à demander humblement à Votre Excellence de prendre des mesures de soutien pour que Vincent soit accepté dans le monachisme d'Edinoverie et installé dans le Monastère de Résurrection d'Edinoverie indiqué par lui.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
Filaret, métropolite de Moscou
Cette lettre, ainsi que les pièces jointes, ont été présentées par le comte D.A. Tolstoï, à la discrétion du Saint-Synode, qui, par résolution du (23 janvier/15 février) 1866, n° 193, a décidé ce qui suit : en gardant à l'esprit : 1) que le schismatique Vasily Nosov, jugé pour avoir dirigé le culte selon un rite schismatique et détenu dans le château-prison de Verkhoturye, a envoyé par lui au très révérend métropolite de Moscou la pétition pétitions pour son annexion à l'Église orthodoxe, sur les règles d'Edinoverie, et pour son placement au monastère de la Résurrection d'Edinoverie, diocèse d'Orenbourg ; 2) que sur la base de l'art. 587 et 590. bouche sur le tribunal. sur les cas concernant le précédent et le prés. Prest. 11 heures XV vol. St. 1857, la procédure pour délits de schismatiques contre l'Orthodoxie doit être immédiatement terminée si les accusés se tournent vers St.
Église, le Saint-Synode décide d'ordonner à l'Éminence de Perm, après avoir immédiatement ordonné que le schismatique Nosov rejoigne l'Orthodoxie, aux termes d'Edinoverie, d'entrer en communication avec le chef de la province concernant la clôture de l'affaire en cours concernant ce prisonnier et sa sortie de prison pour entrer au monastère de la Résurrection d'Edinoverie, diocèse d'Orenbourg ; sur lequel envoyer un décret au Très Révérend Néophyte, avec ordre d'informer le Saint-Synode de ce qui suit ; 3) par décret, en informer l'évêque d'Orenbourg 245, lui demander, à son arrivée dans le diocèse de Nosov qui lui est confié, de prendre un arrêté pour le placer en résidence dans le monastère mentionné 246.
18 janvier. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur la « nouvelle routine » rédigé par Poznyshev
Rapport au Saint-Synode de gouvernement, son membre, Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna.
Envoyé par décret du Saint-Synode du 23 décembre 1864, n° 6296, le manuscrit de la première partie de l'enseignement du chant religieux, compilé par le gardien de l'école religieuse de Smolensk, le candidat Poznyshev, a été transmis au comité précédemment formé à Moscou pour examiner les notes musicales des chants religieux, afin que le comité présente son avis à ce sujet.
En présentant à ce Saint-Synode l'avis dudit comité, je suis d'accord avec le comité que le nouveau règlement est rédigé de manière insatisfaisante et ne correspond pas au but recherché. Il est prescrit : 1) pour un usage général et 2) pour les écoles. Mais ces deux objectifs sont différents et chacun nécessite une adaptation particulière : la vie quotidienne des églises doit être complète pour que tout le cercle du chant religieux puisse être exécuté correctement. Pour les écoles, il faut une utilisation plus concise, adaptée au début et à la période d'étude donnée, et non onéreuse en termes de prix, car elle sera nécessaire en grand nombre d'exemplaires pour les pauvres. De quoi les élèves ont-ils besoin du numéro 9 du chant des Chérubins ? Quel est le numéro 6 digne de manger ? Est-ce pour cela qu'ils ont beaucoup enseigné et n'ont pas pu terminer leur enseignement et ont chanté ce qui n'avait pas été enseigné correctement ? Même pour les églises, il est préférable que soient choisis quelques morceaux du chant des Chérubins et d'autres choses, plus parfaits dans le caractère de l'église et moins difficiles à interpréter, afin qu'ils soient étudiés à la perfection et exécutés correctement.
Une édition fidèle de la liturgie de Kyiv serait souhaitable ; mais, probablement, il faudrait beaucoup de considération si son exécution actuelle était comparée au manuscrit des années 1720 disponible dans la Laure de Kiev. Sur ce, je rends le manuscrit du nouvel usage.
Le plus humble novice de Votre Sainteté,
Ce rapport est accompagné d'une analyse de l'Op. Poznyshev, réalisé par l'église du Révérend de l'Assomption à Mogiltsy par Ippolit Bogoslovsky-Platonov, avec le contenu suivant :
Proposé par M. Poznyshev, « L'utilisation des notes ou un guide du chant religieux pour les écoles théologiques et le clergé de l'église », en termes d'étendue de son objectif et d'importance du sujet, doit satisfaire à des exigences nombreuses et strictes. Ces exigences ressortent principalement de l’examen des lacunes des directives existantes en matière de chant religieux. L'auteur souligne ces défauts dans la préface de son ouvrage, à savoir : il souligne l'inconvénient du « cercle du chant d'église », qui est exposé dans des notes italiennes, peu connues de la plupart de notre clergé, et l'incomplétude des autres livres de musique d'église, dans lesquels l'absence de la mélodie dite simple ou couramment utilisée est particulièrement visible ; et surtout sur le caractère incomplet de « l’usage abrégé de l’église » utilisé dans les écoles.
On pourrait et devrait souligner un certain nombre de lacunes importantes qui abondent dans nos livres de musique d'église et qui appellent la compilation d'un nouveau guide plus satisfaisant du chant d'église ; Ces défauts sont : l'incertitude de la gamme d'église par rapport à la gamme musicale généralement utilisée, l'absence de signes indiquant les demi-tons là où ils sont requis par la mélodie, l'absence d'une sélection stricte de mélodies adaptées à un usage général, et enfin, des erreurs, même après des corrections répétées des livres de musique, restant dans ceux-ci et rendant difficile la compréhension de la mélodie. Il serait juste de souhaiter que dans la nouvelle «orientation», toutes ces lacunes soient, si possible, éliminées tout en préservant les anciens airs d'église dans toute leur rigueur. Mais la vie quotidienne compilée par M. Poznyshev satisfait très peu à ce désir légitime.
Quant au volume, à en juger par la première partie de la routine quotidienne examinée par le comité, le manuel proposé peut être qualifié de presque satisfaisant : il constitue un complément très nécessaire à la routine précédente pour les écoles, introduisant du « chant d'église » la mélodie couramment utilisée de la veillée nocturne, ainsi que toute la liturgie de Bortnyansky, et en plus de nombreux chants d'église anciens, par exemple. pour les airs du chant chérubin "9". Mais il n’y a pas assez de rigueur dans le choix de ces morceaux. Il existe des airs qui ne sont pas tirés de livres de musique anciens, mais d'origine totalement inconnue et, de plus, n'ont pas une mélodie digne d'être utilisée par l'église et ne correspondent pas au sens des chants eux-mêmes. En voici l'essence : a) Quiet Light, n° 3, dans lequel on ne trouve aucune mélodie, mais seulement un récitatif, interrompu, et d'ailleurs très inapproprié, par un chant qui n'a rien de commun avec lui ; par exemple
les mots : Quiet Light constituent une phrase spéciale, puis, après une pause totalement inutile, elle est lue en récitatif : saints de gloire, etc. ; également après les mots : Tu es digne à tout moment, le finale et le silence sont placés dans un demi-temps, alors que dans le sens ils sont indissociables des suivants. b) Triple Seigneur aie pitié (pour une raison inconnue insérée entre des chants artistiques), un chant étrange et indécent pour l'église. c) Pour l'antienne du 4ème ton : Depuis ma jeunesse, trois airs ont été proposés, dont le 3ème est semblable (quoique pas complètement) à celui de tous les jours, le 2ème est avec celui indiqué dans le cercle des chants d'église, et le 1er est tiré de nulle part, et n'a rien en lui qui soit agréable à l'oreille ou original, et par endroits s'adapte d'abord à l'un ou l'autre des airs mentionnés. d) Il faut dire la même chose du chant des Chérubins, n° 7 : il n'est pas présent dans la vie quotidienne, ni parmi les œuvres reconnues de la musique sacrée ; il s'agit probablement de la composition d'un chanteur peu connu, qui est utilisée localement ; Pendant ce temps, la mélodie ne correspond pas du tout au caractère à la fois solennel et touchant du chant.
e) Dans le verset sacramentel : Créez des anges, n° 2, un air inconnu et sans aucune mélodie. Si la mélodie est connue, mais ne mérite pas d'être approuvée, comme, par exemple, le chant de l'auteur : Seigneur, aie pitié pendant la liturgie (pleurant et propice au chant), alors même dans ce cas, il serait injuste d'élever un tel chant au niveau des chants couramment utilisés et de les rendre obligatoires, alors que nous avons de nombreuses mélodies d'église dignes, anciennes et nouvelles.
Il s'agit de la « liturgie chantée dans la Laure de Kiev-Petchersk », que l'auteur a bien sûr placée dans la vie quotidienne afin de la généraliser. Le comité ne dispose pas des notes originales de cette liturgie pour juger de la fidélité de la mélodie proposée dans la vie quotidienne ; mais en ce qui concerne le mérite global de cette mélodie, elle n'a pas le calme et la mesure qui conviennent au chant d'église : la mélodie est souvent interrompue par un crépitement ; De plus, le même mot est répété plusieurs fois, avec lequel la même phrase musicale est répétée sans aucun besoin. Ainsi, dans le chant des Chérubins, le mot : chérubins est répété 5 fois, également le Trisagion 5 fois, de temps en temps 6 fois. Parfois, le chant s'étire par la répétition monotone des mêmes notes sur une syllabe, ce qui retarde inutilement la mélodie et l'acte sacré lui-même, par exemple. dans « Loue-toi, Seigneur ». Parfois la mélodie prend une sorte de caractère vif (bravoure), totalement étranger à la tendresse suscitée par le saint. mots et St. minutes, par ex. dans le visage gauche.
Les airs connus et utilisés partout ne sont repris dans la vie quotidienne en question que dans quelques endroits meilleurs que la vie quotidienne précédente (voir « Bénis, mon âme, le Seigneur » du chant de Kiev, précisément dans les mots : Seigneur mon Dieu, tu es grandement exalté ; Dieu est avec nous, chant Znamenny, abrégé, pour le mieux, aussi le prokeimenon le Seigneur a régné ; dans le chant des Chérubins, n° 6, et surtout, n° 7, répétition de les phrases identiques sont complètement omises); dans d'autres endroits, non seulement les erreurs des livres de musique précédents n'ont pas été corrigées, mais de nombreuses nouvelles erreurs ont également été commises en raison d'écarts inutiles par rapport à l'original. Les exceptions sont les suivantes :
a) les notes changent de nombre, par exemple. dans le prokemena le Seigneur m'entendra, au-dessus des syllabes : ti, mi, des quarts sont placés, au lieu de demi-temps ; dans Chérubin, n° 3, au dessus du mot secrètement il y a des huitièmes, au lieu des quarts, les mêmes au dessus du mot : trois et au dessus des syllabes : ko-e, angélique, dans la Grâce du monde, au dessus de la syllabe mi, un demi temps et un quart, au lieu d'un tout, et puis dans la face gauche au dessus des syllabes hom, tvo, quarts au lieu d'un demi temps ; sur un mot en un demi-temps au lieu d'un quart ; en Toi, nous chantons sur la syllabe Te en entier au lieu de la moitié ; au-dessus des syllabes, il y a des quarts au lieu de demi-temps ; de même sous les syllabes lim-ti-sya ; Il y a surtout beaucoup de changements incorrects de ce type dans « Ça vaut la peine de manger comme vraiment », n° 1, où un demi-temps est placé sur la syllabe Bo au lieu d'une noire, et vice versa : une noire au lieu d'un demi-temps sur les syllabes : ti, cha, sno, bla-nuyu, Bo-ga, na-she et plus loin vers la fin, les notes sont réduites de moitié, c'est pourquoi la taille (tempo) est mélangée ; dans le prokeimenon de la 4ème voix « Pour être devenu exalté », un demi-temps est placé au-dessus de mu, ce qui produit un arrêt difficile dans le récitatif ; il en va de même dans le prokeimenon de l'Annonciation.
b) Il y a des substitutions infructueuses de certaines notes par d'autres, par exemple. dans le Psaume 102 dans les mots n'oublie pas, le couronnement se renouvellera, dans mon ventre, sur le dernier, en plus, l'arrêt nécessaire n'a pas été fait ; dans Chérubins, n° 3, le troisième commence secrètement par fa immédiatement après fa#, ce qui rendra la tâche difficile même pour un chanteur sensé, et en général la phrase entière est modifiée sans succès ; que l'auteur a corrigé aux endroits appropriés dans le dernier chant des trois saints, from-lo-zhim ; dans Chérubins, n° 4, dans le mot tous les jours, les trois dernières notes re, mi, fa, sont placées à la place de ut# et re, dans Worthy est le n° 6 après le chérubin ci-dessus et ut est placé, au lieu de fa, et dans les paroles de Dieu la Parole, mi est placé sur les syllabes ha, mot, au lieu de re ; dans l'hommage pour la Nativité de la Vierge Marie, dans le mot virginité, ut# est placé au-dessus des derniers mots, mais il faut un simple ut ; aussi dans les mots : accouchement, installation ; sur l'Exaltation dans la parole du Christ, au-dessus de la dernière syllabe, en plus du re propre, plusieurs notes supplémentaires (fioritura) sont placées, ce qui perturbe la mélodie et alors ut# au lieu du simple ut ; la même erreur dans le mot arbre.
c) Souvent, de telles modifications incorrectes par rapport à l'original concernent non pas une, mais plusieurs notes qui composent une phrase musicale entière, ce qui perturbe le flux correct de la mélodie, et parfois le caractère entier de la mélodie est déformé.
On peut en voir des exemples : dans Louange au Nom du Seigneur, n° 4, où tous les versets, et surtout alléluia, sont déformés ; dans l'Immaculée, n° 2, aux mots : courrier, larmes ; dans le Voivode Élu, n° 2, surtout dans le mot mal ; dans Chérubins, n° 4, la deuxième phrase : comme les chérubins sont abaissés par rapport à l'original d'une troisième, de même dans les phrases correspondantes : et vivifiant, tout est maintenant ; dans Chérubins, n° 8, les extrémités sont inutilement placées dans le troisième ; sous le mot : La phrase a été composée pour la Trinité ; dans Chérubins, n° 9 (dit celui en ruine), les fins sont inversées par rapport à la mélodie bien connue, de sorte que la mélodie semble se terminer soudainement ; sur la face gauche, sous le mot Hosts - une phrase composée sur un ton en larmes ; dans It Is Worthy, n° 3, le début n'est pas semblable à l'original et, de plus, pire ; dans l'hommage pour la Nativité de la Mère de Dieu, les paroles : sur toi et toi sont mieux chantées dans l'original ; dans l'hommage à la Nativité du Christ, le chant est complètement changé, notamment dans les paroles : et la plus glorieuse des hosties d'en haut, la Très Pure Vierge ; le verset même : aimer le massacre est inutilement élevé d'un litre ; dans les prokemnas : mon âme s'agrandit, et le Seigneur, l'auteur de mon illumination, s'est éloigné de la mélodie acceptée ; L’air qu’il a indiqué est à la fois difficile et désagréable à l’oreille.
d) Les écarts arbitraires par rapport à l'original incluent également des pauses ou des pauses, que l'auteur met souvent inutilement, et même contrairement au déroulement de la mélodie ou au sens des mots. De tels arrêts sont particulièrement étranges dans le chant simple, lorsqu'un chanteur chante. Par exemple. en louange au nom du Seigneur, n° 2, après le mot : Seigneur il y a une pause en ¾, et immédiatement après alléluia en ¾, de même dans les versets correspondants ; Ces arrêts ne sont pas du tout exigés par le chant précédent, qui est de courte durée ; l'auteur n'en avait besoin que pour résister à la division des notes en mesures, qui ne sont pas du tout nécessaires au chant religieux. Dans le tropaire : Ressuscité du tombeau, après le mot : sermon, une pause de deux quarts fait une étrange coupure dans la mélodie. Dans la face gauche d'un chant simple, les pauses après les mots sont inappropriées : justement il y a, consubstantiel ; Également dans Il vaut la peine de manger sans besoin, des pauses trop longues sont indiquées après les mots : chérubin, séraphin.
Dans Worthy, n° 2, après notre parole, il y a une pause de ¾ qui, avec la note entière précédente, constitue un intervalle trop long dans le chant ; de même après le mot : Mère de Dieu, où le final et la pause sont placés en ¾ ; et même au-dessus du mot suivant, encore le finale, tout cela ralentit inutilement le chant, et le silence d'un demi-temps, indiqué après les mots : sans décroissance, le prive de sens ; Une remarque similaire doit être faite à propos des pauses indiquées dans It is Worthy n° 6, après les mots : en vérité très immaculé.
e) De plus, arbitrairement et inutilement, et parfois au détriment de la mélodie, l'auteur omet ou insère des notes qui s'écartent de l'original. De telles omissions peuvent être vues dans les Chérubins, n° 3, dans la parole : laissons cela de côté ; dans Il est digne dans les mots et la Mère de Dieu est omise, mi, etc. Des notes supplémentaires sont insérées dans le prokeme : Mon aide, au-dessus du mot ciel ; en Toi nous chantons, un air simple, de petites notes pour la décoration (foreshlags) dans les mots : bénis, le nôtre ; dans Cherubic, n° 3, une phrase entière est insérée par la répétition du mot : angélique ; dans le prokeme : m'ayant couché, les mots sont répétés inutilement : le dais de la mort.
La préface de la routine nouvellement compilée promet une indication du ton de chaque chant, des demi-tons où ils doivent apparaître et, enfin, de la division des chants en mesures (mètre). Mais cette promesse a été très mal tenue. Les exemples d'indications de tonalité incorrectes sont nombreux : par exemple, avec Light Quiet, n°3, la tonalité G-mol est indiquée au lieu de D-mol ; le chant bulgare chérubin est écrit en ré, mais dans l'original il est placé en ut, c'est pourquoi il passe d'un ton dur à un ton doux, et se termine, comme il se doit, en ut ; l'hymne : Elitsa a été baptisée en Christ se déroule dans une mélodie complètement différente de celle du cercle de chants d'église, qui s'est produite du changement d'un ton doux à un ton dur ; après le Notre Père, l'amen monte inutilement d'un ton ; dans Louez le Seigneur, n° 3, la tonalité est faussement placée à plat sur si, elle est chantée en do majeur ; Cela inclut également tous les lieux d'utilisation dans lesquels la tierce est indiquée à la place du ton principal, ce qui peut dérouter le chanteur ; vois en Toi nous chantons (tous les jours) la parole : nous rendons grâce (seconde) ; dans C'est digne, n° 6, mot : le plus honnête ; dans le sanctuaire de l'Exaltation est inculte, et tout le monde est impliqué n°1.
On ne peut qu'approuver l'intention d'indiquer la tierce et la basse à la note principale afin que non seulement une, mais, si on en trouve, deux ou trois voix puissent chanter du même livre ; mais cela est exécuté de manière très insatisfaisante dans la vie quotidienne en question : la tierce de la note principale est indiquée à quelques endroits et non pas avec des petits, comme il se doit, mais avec des signes ordinaires, la basse est encore moins souvent indiquée. Des exemples d’indications de demi-teintes défectueuses et de séparations de notes incohérentes peuvent être vus sur chaque page.
En général, il faut dire qu'en plus des erreurs indiquées contre l'art, le livre regorge également d'erreurs d'écriture, notamment dans la signature des mots sous les notes correspondantes, qu'on ne pouvait pas attendre d'un ouvrage qui a un objectif aussi important - être un guide pour plusieurs milliers de membres du clergé et d'étudiants des écoles théologiques.
Sur la base de tous les commentaires formulés ci-dessus, l'utilisation envisagée du chant religieux ne peut être approuvée, ni comme guide pour le clergé, ni comme outil pédagogique pour les étudiants des écoles de théologie.
Membre du comité de l'église de l'Assomption aux tombes, l'archiprêtre Ippolit Bogoslovsky-Platonov.
Le Saint-Synode, par résolution du 11/23 mai 1866
pour le numéro 940, a décidé ce qui suit : « Après avoir examiné l'avis présenté par le très révérend métropolite de Moscou du comité existant à Moscou pour l'examen des hymnes d'église notés sur la première partie de l'usage manuscrit, compilé par le gardien de l'école théologique de Smolensk, le candidat Poznyshev, et tenant compte du fait que le travail susmentionné de Poznyshev, bien qu'il ait été entrepris par lui dans le bon but de remettre le livre nécessaire aux clercs de l'église paroissiale pour exécution chants liturgiques et écoles théologiques un manuel pédagogique amélioré sur le chant religieux, mais de l'avis de ce comité, ainsi que de l'avis de l'Éminence métropolite de Moscou, cela s'avère insatisfaisant, le Saint-Synode détermine : faire savoir à l'Éminence de Smolensk que la première partie du manuscrit ne peut être approuvée pour l'impression pour l'usage prévu par l'auteur quel manuscrit, avec la critique écrite du très révérend métropolite de Moscou à ce sujet et avec la pièce jointe, dans une copie, de l'avis du comité établi à Moscou pour l'examen des œuvres musicales religieuses, doit être transmis par décret au très révérend.
247
24 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec l'annexe d'un avis intitulé : « Sur le chant religieux noté dans les écoles publiques primaires et sur les droits du chœur chantant de la cour à son égard »
Le Souverain Grand-Duc Konstantin Nikolaïevitch, en tant que président de la commission sur l'introduction du chant religieux dans les écoles publiques et sur les droits de la chapelle chantante de la cour, a demandé mon avis à ce sujet ; et je l'ai présenté à Son Altesse Impériale.
Je pense que par là je n'ai pas péché contre le décret du Saint-Synode du 10e jour du mois et de l'année en cours, mais je crois aussi que c'est conformément à la force de ce décret que la liste de mes opinions doit être portée à la connaissance de Votre Excellence, que j'exécute maintenant.
Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très humble serviteur,
L’avis suivant était joint à cette lettre :
Sur le chant religieux noté dans les écoles publiques primaires et sur les droits du chœur de cour à cet égard
Il y a trois questions à considérer : 1) qui peut être enseignant et de quel droit ? 2) à quoi devrait ressembler le chant ? 3) à qui appartient la propriété de ce chant ?
Pour résoudre la première question, le directeur de la chapelle de la cour s'appuie sur le plus haut commandement : le droit d'enseigner le chant dans les églises, le chant simple, la musique notée et de composer de la musique nouvelle, ne peut être accordé qu'à ceux qui ont réussi l'examen dans la chapelle et ont reçu le plus haut certificat approuvé par la chapelle de la cour.
Si l'on sépare de ce dicton ce qui se rapporte réellement au sujet présent : alors nous obtenons ceci : le droit d'enseigner le chant dans les églises, le chant simple et la musique notée ne peut être accordé qu'à ceux qui ont reçu un certificat de la chapelle de la cour.
Le rapport du Ministre de l'Instruction Publique prouve que cela est impossible lorsqu'on l'applique aux écoles primaires publiques. Selon cette règle, pour des milliers d'écoles, des milliers de pauvres demandeurs de postes d'enseignant, y compris, par exemple, de Sibérie, d'Astrakhan, devraient se rendre à la chapelle du tribunal pour recevoir un certificat, s'ils en sont dignes, et s'ils ne s'avèrent pas dignes, alors pour suivre une formation.
Il est également impossible d'appliquer ladite règle au département spirituel. Selon cette règle, sans attestation de la chapelle de la cour, les clercs n'auraient pas le droit d'enseigner à leurs enfants le chant simple : Seigneur, aie pitié, etc.
Par la grâce de Dieu, les choses sont beaucoup plus simples dans les églises. L'ecclésiastique qui connaît mieux le chant, en plus des enfants, invite à la chorale des chasseurs de paroissiens lettrés, et s'il y a une école établie par un prêtre dans l'église, invite des étudiants capables, leur montre l'air, chante avec eux, puis chante dans l'église ; le prêtre observe qu'il n'y a aucune déviation de la tradition et de la décence ; et – les paroissiens sont heureux ; les pères des enfants chanteurs se réjouissent ; est-il utile de restreindre cette liberté, et notamment les jours libres ?
Un professeur rural de musique d'église n'a pas besoin d'un grand apprentissage musical. Il suffit qu'il ait une compréhension de base du chant, qu'il sache chanter harmonieusement selon les notes et les compétences et qu'il puisse transmettre cette compétence à d'autres, surtout si un manuel de formation lui est fourni.
Cela nous amène aux conclusions qui ont déjà été tirées dans le rapport du Ministre :
1) Tous les membres du clergé et les membres du clergé qui ont suivi un cursus dans des séminaires théologiques ou des séminaires pédagogiques ont le droit d’enseigner le chant religieux.
2) Les autres personnes ayant droit à une telle formation reçoivent un certificat du séminaire théologique.
Pour plus de commodité, il n'est pas superflu d'en ajouter.
3) Pour les écoles des comtés, l'évêque diocésain peut accorder le droit de remettre ledit certificat aux membres avertis des conseils ecclésiastiques ou aux doyens.
Enfin, nous rencontrons ici involontairement une question liée au présent sujet - alors que des tests de connaissances sont effectués et que les droits correspondants sont accordés, dans tous les établissements d'enseignement, lors d'une réunion collégiale, par exemple dans les universités, les facultés, est-il approprié qu'un test de connaissance du chant religieux soit effectué et qu'un certificat soit délivré, selon le raisonnement d'une personne, une dans toute la Russie, et, de plus, laïque, possédant naturellement des connaissances et des goûts, plus laïcs que le chant religieux ?
Que le directeur de la chapelle de la cour ait jugé nécessaire de déclarer la pratique du chant religieux musical comme propriété de la chapelle, cela ne peut s'expliquer que par la crainte que cette propriété soit utilisée par un organisme extérieur, c'est-à-dire que la pratique soit reprise en usage par les écoles publiques élémentaires. Mais il est gênant pour les étudiants de ces écoles d'étudier deux volumes de musique ; et le prix de ces volumes leur serait onéreux.
1) un petit guide pédagogique sur la notation musicale, et
2) une routine abrégée, contenant les chants les plus nécessaires et les plus couramment utilisés de la veillée nocturne, de la liturgie et quelques chants d'église nécessaires pour des occasions spéciales.
Cette petite vie quotidienne peut être compilée, extraite de la grande vie quotidienne de la chapelle de la cour ; et elle acceptera bien sûr de faire ce petit sacrifice pour le bien commun, d'autant plus commodément qu'il ne nuira pas à son plus grand bien-être.
Le chant de cour a sa dignité reconnue et sa gloire. Cependant, quelqu'un qui aime et connaît le chant religieux ancien peut oser dire que certaines parties du chant de cour ont conservé une proximité avec l'esprit et le caractère du chant religieux ancien, et que certaines ont subi des changements de la part des traducteurs, pas pour le mieux. Le peuple orthodoxe, par tradition et par instinct, sympathise avec le chant religieux ancien, qui dispose directement au respect et à la tendresse, et ne divertit pas avec l'agrément d'un art rusé ; et il va chercher de telles impressions dans les monastères. Par conséquent, lors de l’élaboration d’une routine abrégée pour les écoles publiques primaires, il serait utile d’adhérer à l’esprit ancien du chant religieux, qui peut être suivi dans les livres de musique synodaux et parfois dans des airs d’époques anciennes préservés localement.
A l'opposé, la chapelle du tribunal affirme que personne ne peut changer sa vie quotidienne. Mais une telle interdiction n’est visible ni dans les lois ni dans les décrets du Saint-Synode. Le mot : par personne ne voudrait dire que le Saint-Synode ne peut pas changer le mode de vie de la chapelle de la cour, c'est-à-dire aucune partie de sa mélodie. Il faut espérer qu’elle n’insistera pas pour s’attribuer une telle hauteur d’autorité.
Cependant, les enfants des écoles primaires publiques devraient apprendre ce qui est chanté à l'église par ouï-dire. C'est plus nécessaire, plus courant, plus facile ; celui-ci est plus susceptible de susciter chez les enfants un amour libre pour le chant religieux que pour la notation musicale ; enfin il ne nécessite pas d'argent et est à l'abri des disputes sur des propriétés inviolables et immuables.
Mais la question de l’appropriation du quotidien a déjà été posée. Il ne faut pas que cela passe en silence.
Comme preuve de propriété, le directeur de la chapelle de la cour présente le fait que sur un exemplaire de la vie quotidienne approuvé pour publication, cette vie quotidienne était signée par l'ancien ministre de la cour impériale, le prince Volkhonsky, avec les mots ajoutés dessus : propriété de la chapelle. Cette inscription signifie, selon toute vraisemblance, qu'aucun des ouvriers ne doit avoir droit à cette vie quotidienne, rassemblée dans la chapelle du tribunal dans le cadre de son service, comme propriété personnelle. Mais en examinant de plus près cette propriété, on constate qu'elle appartient à plus d'une chapelle. En tant que livre traduit, il contient deux propriétés : 1) l'original, propriété de l'auteur et 2) la traduction, propriété du traducteur : ainsi, la langue utilisée en question contient deux propriétés : 1) l'original, l'ancienne mélodie d'église, appartenant à l'église sous l'autorité principale du Saint-Synode, et 2) la traduction, l'arrangement du chant d'église à quatre voix, avec des abréviations et des modifications dans certaines parties.
Si la chapelle de la cour utilise librement les mélodies originales appartenant au Saint-Synode, il ne sera pas injuste que le Saint-Synode utilise une partie des biens de la chapelle, c'est-à-dire qu'il extraie de la vie quotidienne certains articles destinés à être utilisés dans les écoles publiques élémentaires, si cela s'avère nécessaire.
Il existe une autre opinion opposée sur l'usage et le chant religieux, selon lesquels ils sont la propriété de l'ensemble du peuple russe orthodoxe, comme, par exemple, la prière : Notre Père. Cette opinion ne peut pas être considérée comme correcte.
Comparer le chant d'église avec le Notre Père n'est pas exact. Le Notre-Père est la propriété de notre Seigneur Jésus-Christ, qu'Il a donné au monde pour usage, mais pas simplement, mais sous la surveillance protectrice des ministres de l'Église : et si chacun, selon un droit imaginaire, à volonté, commençait à imprimer le Notre-Père, et utilisait les exemplaires excédentaires pour l'emballage des choses vendues, le Saint-Synode demanderait à la plus haute autorité d'interdire cette insulte au sacré conformément à la parole du Seigneur : ne jetez pas de perles devant les cochons.
La propriété est constituée par son propre travail ou en le prenant à autrui de plein droit ou par cession. Le peuple russe n’a pas produit de chant religieux par son travail et n’a reçu de personne aucun droit ni concession.
La première église et l’église grecque des siècles suivants ont produit le chant religieux grâce à leur travail ; l'Église russe l'a emprunté au grec, en plus de quoi, par son propre travail, elle a formé quelques airs ; pour protéger le chant ancien, elle l'enferma dans des notes, d'abord dans des crochets, puis dans des signes linéaires plus clairs, et pour apprendre au peuple l'usage et la conservation de ce chant. Est-il plus nécessaire de lui reconnaître la propriété de ce chant ?
Si ce droit lui était retiré, et si le chant religieux était donné à l'usage complètement arbitraire du peuple (puisque chacun peut disposer de ses biens à volonté), alors il pourrait facilement arriver que le goût mondain du chant envahisse les églises, y prévale et introduise des airs indignes des choses sacrées. Nous le voyons déjà dans l'Église d'Occident, où la musique théâtrale est utilisée dans les églises lors des services divins, comme si les intendants de l'église prenaient sur eux la position de tentateurs, afin que les pensées de ceux qui viennent prier soient détournées de l'église vers le théâtre.
Mais il ne fait aucun doute que les autorités pieuses et fidèles ne cesseront pas de protéger les droits protecteurs de l’Église orthodoxe.
Un avis a été exprimé sur le régime de protection des compositions musicales religieuses et des propositions : créer une commission spéciale au sein du département du Saint-Synode composée de personnes connues pour leurs connaissances, qui résoudrait les problèmes collectivement, et le directeur de la chapelle pourrait être membre de cette commission.
Peut-être que les présentes considérations ne seraient pas complètes si nous n’abordions pas cette hypothèse.
La commission proposée, une pour toute la Russie, est-elle pratique et suffisante ?
Saint-Pétersbourg, nouvelle dans la vie ecclésiale, offrira-t-elle suffisamment de personnes possédant des connaissances, de l'expérience et des goûts pour la musique religieuse plus ancienne ?
N'est-ce pas avec un plus grand espoir que nous pouvons rechercher de telles personnes dans les diocèses les plus anciens, où l'attachement à l'Église ancienne a été mieux conservé et où le goût nouveau n'a pas prévalu de manière aussi décisive ?
De ces réflexions, on peut déduire les hypothèses suivantes :
1) Créer des commissions de surveillance du chant religieux et des commissions de censure à Saint-Pétersbourg sous la direction du Saint-Synode, à Moscou et à Kiev sous la direction des évêques diocésains.
2) La composition de ces commissions peut comprendre, outre le clergé, des personnes laïques connaissant la musique en général et particulièrement enclines à la musique religieuse.
3) Traductions d'hymnes de l'octoech de l'église et de la vie quotidienne à deux, trois et quatre voix, dont chacune des commissions peut approuver l'utilisation, avec l'approbation de l'évêque diocésain.
4) Les œuvres musicales religieuses originales peuvent être soumises à toutes les commissions, mais les œuvres de Moscou et de Kiev dignes d'approbation ne sont pas proposées pour être utilisées elles-mêmes, mais sont soumises pour examen à la commission de Saint-Pétersbourg, dans laquelle est présent le directeur de la chapelle chantante de la cour, et pour la décision finale du Saint-Synode.
5) Si les autorités diocésaines constatent que l'utilisation d'une composition musicale ou d'une traduction religieuse n'est pas approuvée, elles la soumettront à l'examen de la commission, en arrêtant l'utilisation.
6) Mais les phrases et mélodies qui ont longtemps été utilisées localement avec l'approbation du public ne sont pas soumises à une telle révision. C'est, par exemple, le chant de Kiev ; Ce sont les traductions de l'irmos de l'Épiphanie et de la Présentation du Seigneur utilisées à Moscou, qui au siècle dernier étaient en usage dans l'Église avec l'approbation du métropolite Platon, de mémoire bénie.
En janvier. L'avis du métropolite Philaret sur le soulagement de la maladie du gouverneur général d'Andrinople Aarif Pacha, en plaçant un crucifix sur sa poitrine, à sa demande, et après la lecture du Saint Évangile par un prêtre orthodoxe, des vêtements, qui ont duré environ une heure
Procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec respect, en date du 20 janvier 1866, n° 315, a transmis, à la discrétion du métropolite Philaret, une traduction du rapport du consul russe à Andrinople, en date des 15/27 décembre 1865, n° 271, au ministère des Affaires étrangères, sur le soulagement de l'essoufflement du gouverneur général d'Andrinople Aarif Pacha après une lecture d'une heure par un prêtre orthodoxe dans le vêtements du Saint Évangile, lorsque, à sa demande, un crucifix fut placé sur sa poitrine.
Guérison du pacha d'Andrinople
Ce qui suit a été écrit depuis Andrinople à la mi-décembre de l’année dernière :
Au cours de la semaine dernière, l’opinion publique a été intensément occupée par un événement extraordinaire :
Le gouverneur général, essoufflé, n'a pas quitté son lit pendant plus d'un mois. Ayant cessé d'utiliser des médicaments qui ne lui apportaient aucun soulagement, il décida de demander au métropolite orthodoxe de lui envoyer un vénérable prêtre avec l'Évangile et la croix.
Ce dernier a été invité à revêtir les vêtements de l’église, à placer un crucifix sur la poitrine d’Aarif Pacha et à commencer la lecture de l’Évangile, qui a duré plus d’une heure et a été écoutée par le Pacha avec une attention particulière. Dès le lendemain, le gouverneur général a commencé à se sentir beaucoup mieux, il a voulu se promener en poussette et, selon les médecins, il a abandonné cette intention à contrecœur.
Tandis que les musulmans furent désagréablement surpris par cet événement, les chrétiens s'en réjouirent et commencèrent à adresser des prières pour le rétablissement du pacha, dont le dernier acte leur paraissait une garantie fiable de sa tolérance et de son impartialité.
Aarif Pacha est un Turc de la vieille école, ce qui ne l'empêche pas d'être assez instruit.
Si quelqu'un demandait : comment comprendre cet incident, il pourrait être signalé dans le livre des Actes du père Popliev, qui souffrait d'une maladie aqueuse. - C'était un païen romain ; mais l'apôtre Paul, après avoir prié et lui avoir imposé les mains, le guérit. 249 (Actes 28 : 8).
9 février. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec la transmission d'une note intitulée : « Sur les arguments de la lettre de réponse du prince moldave-valaque au Saint Patriarche »
En même temps, j'envoie l'annexe 250 promise au projet de message synodal au patriarche : « Sur les arguments contenus dans la lettre de réponse du prince moldave-valaque au Saint Patriarche ».
J'ai pensé faire un extrait abrégé de la note précédente à ce sujet ; mais cela s’est avéré gênant, car il a fallu reconsidérer tous les arguments recueillis dans la lettre du prince. Car si l’un de ses arguments était passé sous silence et non réfuté, alors à ce stade de sa bataille, il se considérerait comme vainqueur.
En modifiant partiellement le libellé de la note précédente, j'entends d'ailleurs, autant que possible, sans affaiblir la vérité, adoucir les expressions provocatrices afin, autant que possible, de gagner le « combattant » au monde avec une parole pacifique.
Je répète ici ce qui est dit à la fin de la note ci-jointe : cette considération est reconnue.
9 février 1866 10 février.
La note suivante est jointe à la lettre.
Sur les arguments de la lettre de réponse du prince moldave-valaque à Sa Sainteté le Patriarche
A la vue de désaccords entre Églises, l'Église qui n'y est pas impliquée, afin de préserver la paix et l'unité communes, a le devoir d'apporter une parole de réconciliation, touchant le moins possible à la controverse, tout en maintenant sa position apaisée.
Mais lorsque le prince moldave-valaque déclare qu'il « rejette le diagnostic du concile de Constantinople » et s'engage à « lutter contre lui avec l'arme puissante et invincible des lois et des canons », alors la voie de la réconciliation ne peut être tracée qu'à travers la considération des arguments avec lesquels le prince plaide.
I. Il est impossible de ne pas prêter attention au fait que le prince « rejette le diagnostic au nom du clergé et du peuple »
Le clergé, à l'exception peut-être de quelques-uns, et le peuple n'ont pas lu le diagnostic et n'ont pas exprimé leur opinion à ce sujet. Si, en matière civile et d'État, le prince ne peut prendre une décision au nom du peuple qu'après avoir pris connaissance de son opinion par l'intermédiaire de ses organes légaux, à plus forte raison en matière de foi et d'Église, il n'a aucune raison de prononcer son opinion personnelle ou ministérielle au nom du clergé et du peuple, à leur insu.
II. Le prince reconnaît le Canon apostolique 34 comme le début de l'indépendance de toutes les Églises orthodoxes populaires.
Cette règle dit que les évêques de chaque nation doivent connaître le premier d'entre eux et le reconnaître comme chef. Cela va sans dire pour la métropole de la région, dans laquelle se concentrait l'administration des églises et des évêques diocésains. Mais le prince, sans raison, coupe cette règle des règles ecclésiales qui la suivent, qui, à la demande des circonstances de l'Église universelle, l'administration des églises régionales et des métropolitains indiquent les centres les plus élevés chez les exarques et les patriarches, comme le montrent les règles mêmes que le prince a indiquées, mais qu'il a refusé de considérer (IV Prop. œcuménique 9 et 28).
III. La suite de la lettre du prince révèle involontairement l'instabilité de son opinion sur l'indépendance de toutes les Églises, fondée sur le 34e canon apostolique. Si cette opinion était indéniable, alors l'indépendance de l'Église moldave-valaque serait prouvée et il ne serait pas nécessaire de continuer la preuve. Mais le prince recherche en outre des preuves historiques et découvre ainsi que son prétendu début canonique ne prouve pas ce qu'il pensait prouver.
IV. La lettre du prince dit que, sur la base du 34e Canon apostolique, les Roumains et les Bulgares de Transdanubie ont établi dans l'Antiquité le Patriarcat de Tern afin que des évêques ne leur soient plus envoyés de Constantinople.
Ici, il faut tenir compte, d'une part, que ce n'était pas le cas dans l'Antiquité, et d'autre part, que le canon apostolique ne donnait pas le droit de fonder un patriarcat ; troisièmement, que, selon les propres termes de la lettre, cela a été précédé par une dépendance à l'égard du patriarche de Constantinople ; quatrièmement, que si, malgré le 34e canon apostolique, cette dépendance existait, alors pour en sortir il fallait acquérir un nouveau droit spécial par ordre juridique, ce que la lettre ne prouve pas. Ainsi, l’exemple du patriarcat de Ternovski ne prouve pas l’indépendance de la métropole roumaine.
V. La lettre du prince indique en outre que, sur la base du 34e canon apostolique, le grand-duc Vasily, en 1447, ne voulait pas accepter de métropolitains de Constantinople, créa une métropole et accepta la nomination de métropolite.
Rien de tout cela n’est vrai. Le grand-duc Vasily n'a pas établi de métropole à Moscou : elle existait avant lui. La raison du rejet du métropolite de Constantinople n'était pas la 34e Règle apostolique, mais l'Union de Florence, par laquelle le métropolite Isidore infecté n'a pas été accepté à Moscou et par laquelle le trône de Constantinople a été obscurci. Dans ces circonstances, la nécessité donnait à l’Église russe le droit d’élire et d’ordonner un métropolite, indépendamment de Constantinople, éclipsée par l’union. Le témoignage selon lequel le prince a accepté la nomination du métropolite ne repose sur rien : le Grand-Duc n'a pas promulgué une loi telle que celle qui existe aujourd'hui en Moldavie-Valachie. En Russie, l'élection ecclésiale a été préservée, avec le consentement et l'approbation du souverain. Ainsi, l'exemple du grand-duc Vasily ne prouve pas l'indépendance de l'Église moldave-valaque et ne justifie pas les nouvelles lois.
VI. La lettre du prince précise en outre que, sur la base de la 34e Règle apostolique, le grand-duc Théodore Ioannovich a établi, en 1589, le trône patriarcal à Moscou.
Mais le patriarcat en Russie n'a pas été établi par le simple arbitraire du Grand-Duc, ni par le droit civil, puisque le gouvernement moldave-valaque agit par rapport à la hiérarchie, mais a été établi par ordre de l'Église, avec la bénédiction de la hiérarchie orientale. Ainsi, l'exemple du tsar Théodore ne prouve pas du tout l'indépendance de l'Église moldave-valaque et les actions du gouvernement moldave-valaque peuvent servir non pas de justification, mais d'indication de l'ordre juridique de l'Église, en cas de nouveaux décrets concernant la hiérarchie de toute église privée.
VII. La lettre du prince dit que, sur la base du 34e canon apostolique, Pierre le Grand, en 1721, a remplacé le patriarcat par un Synode sous sa propre présidence.
Aucun acte ne dit et ne peut dire que le Synode panrusse a été créé sur la base de la règle spécifiée. Cette règle parle du métropolitain régional et non du synode. Le Synode panrusse a été créé avec la bénédiction des patriarches orientaux. Si le gouvernement moldave-valaque voulait imiter cet exemple, il aurait dû s'adresser au patriarche œcuménique et demander sa direction et sa bénédiction pour établir des règles relatives à l'amélioration de la hiérarchie moldave-valaque.
Quant à la présidence ou primauté (primauté), le titre de président ou primat appartient dans le Synode russe au plus âgé de ses membres. Le décret de 1721, qui a publié la création du Synode dans l'État, disait que le Synode devait « demander des questions, des décisions et des décisions spirituelles extrêmes » ; et Pierre le Grand s’est exprimé modestement sur l’ajout par le Synode de nouvelles règles à sa charte : « de ne pas faire cela sans notre permission ».
VIII. La lettre du prince dit en outre qu'à notre époque, les Grecs ont suivi l'exemple de la Russie.
Et cet exemple n’est pas en faveur des actions de l’actuel gouvernement moldave-valaque. Le royaume grec, pour des raisons particulières, jugeait nécessaire que son Église soit indépendante, ou aussi moins dépendante que possible, du patriarche œcuménique ; et c'est pourquoi, bien que pas soudainement, la bénédiction du patriarche œcuménique et le consentement du Synode panrusse ont été recherchés pour la formation d'un synode spécial de cette église ; et c'est ainsi que le synode de l'Église du royaume grec reçut une existence ecclésiastique légale. L'Église moldave-valaque actuelle n'a pas les mêmes raisons que l'Église grecque pour sa séparation et n'a pas utilisé pour cela des moyens aussi corrects.
IX. Le prince cite 131 récits de Justinien, dans lesquels sont nommés les évêques subordonnés à Constantinople, et conclut : « l’absence de Dacie de Troie ou Transalpine (Roumanie actuelle) ne prouve pas clairement que depuis cette époque cette région est restée indépendante ? – On ne sait pas très bien pourquoi cela s’est produit et ce que signifie l’omission d’un nom. Mais il faut noter les mots : à partir de cette époque. Ils montrent que jusqu'à présent la Roumanie dépendait du Patriarche de Constantinople pour le droit ecclésiastique. L'omission de son nom dans un acte civil suffit-elle à détruire ce droit ? – Quant à la lettre du patriarche d’Ohrid à Stefan, prince de Moldavie, en 1456, quel que soit le contenu de cette lettre, elle ne peut constituer une base suffisante pour la décision de la présente affaire.
X. Comme preuve de l'indépendance de l'Église moldave-valaque, la lettre du prince cite également la résolution du Concile de Constantinople, mentionnée dans les résolutions du Conseil moldave du 1er janvier 1752, qui reconnut et approuva l'indépendance du métropolite moldave par commandement impérial, à la suite de la promesse faite au prince Alexandre le Bon par le fils impérial.
La conclusion est sombre. L'affaire est attribuée soit à la résolution du concile de Constantinople, ce qui n'est pas visé, soit à l'ordre de l'empereur ; et la base de l'affaire était la demande du fils impérial ; Cathédrale moldave, 1752, le témoin est en retard et on ne sait pas exactement ce qu'il dit.
XI. Le prince sur l'indépendance de la métropole moldave fait référence à l'histoire du prince Cantemir, publiée en 1711.
Que dit-elle ? – Édition de Moscou de 1789, à la page 363 et plus loin : "la consécration des métropolites moldaves depuis l'établissement même de ce trône jusqu'à l'époque du concile de Florence a eu lieu par la main du patriarche de Constantinople. Et puis, en tant que métropolite, étant un homme capricieux et connaissant peu les Saintes Écritures, pour l'honneur de la septième chaire qui lui était promise et d'autres honneurs offerts par le pape, contre la volonté de l'ambassadeur envoyé avec lui de Alexandre le Bon, prince de Moldavie, signa toutes les conclusions fausses et trompeuses du concile, et après le départ du concile pour la Moldavie, il n'osa pas revenir. Alors Marco, évêque d'Éphèse, donna son archidiacre, bulgare de naissance, par humilité et orthodoxie, un homme très glorieux, à la Moldavie comme métropolite et, en tant que patriarche de Constantinople, il lui ordonna d'en prendre confirmation auprès du camp adverse. Patriarche d'Ohrid. À partir de cette époque, les métropolites de Moldavie jusqu'au début du siècle dernier ont dû prendre leur consécration du patriarche d'Ohrid.
Ainsi, après le concile de Florence, le métropolite de Moldavie n'accepta pas la consécration non pas en raison de son indépendance, mais par nécessité, parce que le patriarche n'était pas orthodoxe ; et Marc d'Éphèse n'a pas reconnu le métropolite de Moldavie comme indépendant, mais l'a rendu dépendant par nécessité du patriarche d'Ohrid.
Par la suite, le patriarche de Constantinople Parthénius rappela au prince moldave Vasily le droit de son trône ; et " Fondamentalement, courbé par de tels écrits du patriarche et du concile, il décida que, à partir de ce moment-là, le métropolite de Moldavie ne devait plus accepter l'initiation de personne autre que le patriarche de Constantinople ; et cette décision fut bientôt confirmée par le consentement et la signature de tous les patriarches et d'Ohrid lui-même dans un conseil local, qui sous la direction du même prince, à Iasi, était réuni contre les iconoclastes et autres hérétiques de cette époque. "
Plus loin, à la page 367, Cantemir, contredisant la définition conciliaire mentionnée ci-dessus, dit, pour des raisons inconnues, à propos du métropolite de Moldavie : « bien qu'il ne porte pas le nom du patriarche, il n'est subordonné à aucun d'eux ». Et plus loin : « trois évêques moldaves accomplissent l'ordination » du métropolite. Pour concilier l’auto-contradiction de l’historien, il reste à supposer que son dernier témoignage dépeint une position arbitrairement adoptée par le métropolite, contrairement à la loi ancienne et à la définition conciliaire.
XII. La lettre fait référence au nomocanon d'Aristen, publié en 1652, mais elle ne dit pas qui dans cette publication affirme l'indépendance de l'Église moldave-valaque, et sur quelle base, et donc ce témoignage n'a aucune force.
XIII. Fait référence au firman d'Abdul Hamid, 1783.
Il est regrettable de voir qu'ils veulent fonder l'indépendance hiérarchique de l'Église sur le firman du souverain mahométan.
XIV. Le prince écrit : « Dans les codes législatifs des deux principautés est reconnue l’ancienne coutume de notre pays d’élire les métropolitains et les évêques lors des réunions du clergé et des représentants du peuple ».
Que cela reste sans controverse. Dans ce cas, le prince, s'il veut être d'accord avec lui-même, doit abroger la loi sur l'élection des évêques comme ministres, et la rendre au clergé et aux représentants du peuple.
XV. Le prince envisage de trouver de nouvelles preuves de l'autocéphalie de l'Église moldave-valaque lors d'un incident spécial survenu lors de la persécution de l'Église de Transylvanie. Le moine Athanase n'a pas pu recevoir l'ordination évêque. Le patriarche de Jérusalem lui conseilla de se soumettre à l'exarque hongro-valaque, c'est-à-dire le métropolite de Bucarest.
Mais un cas exceptionnel n’est pas une loi ; le patriarche ne donnait pas un commandement en droit, mais un conseil par nécessité. De plus, le patriarche n'a pas attribué au métropolite de Bucarest le droit de résoudre définitivement les problèmes et, sur les questions les plus importantes, il a conseillé de s'adresser au patriarche de Constantinople.
XVI. La lettre du prince demande : quand et comment s'est exprimée la primauté de l'Église de Constantinople sur l'Église moldave-valaque ?
La réponse à cette question appartient en premier lieu à Sa Sainteté le Patriarche. Mais dans cette lettre elle-même, vous pouvez trouver une réponse à cette question, basée sur les commentaires formulés ci-dessus.
XVII. Pour justifier l’admission des laïcs au synode, la lettre du prince dit : « Saint Cyprien n’aimait rien faire sans consulter le peuple ». Conclusion étonnante ! Saint Cyprien aimait conférer avec le peuple, c'est pourquoi l'admission du peuple au synode est une loi et un droit de l'Église !
XVIII. Autre argument en faveur de la même chose : le patriarche Niphon, expulsé de Constantinople, afin d'arrêter les troubles ecclésiastiques en Valachie, conseilla de convoquer un concile auquel seraient présents à la fois le prince et les boyards. Niphon enseignait la doctrine de la foi lors des réunions.
Mais un cas exceptionnel ne prouve pas la loi générale ; et la présence du prince et des boyards au conseil pour entendre les enseignements de la foi ne fait pas d'eux des membres du conseil.
XIX. Contrairement à l'opinion du patriarche selon laquelle le prince n'a pas le droit de convoquer un concile, le prince affirme que Constantin le Grand a convoqué le premier concile œcuménique et l'a présidé.
En même temps, on pourrait juger que l'empereur Constantin, égal aux apôtres, grand, se situe au-dessus de l'égalité avec le prince moldave-valaque. Constantin le Grand présidait honorablement, comme un roi, et la direction des actions conciliaires proprement dites appartenait à l'évêque le plus âgé.
XX. La lettre indique les nouvelles 137 et 6, montrant le pouvoir de l'empereur grec par rapport à l'Église.
Mais l’exemple de l’ancien empire est loin d’être comparable à ce qui se passe dans l’actuelle principauté moldave-valaque. Les nouveautés constituent une application pratique des règles ecclésiastiques existantes et non une innovation dans le gouvernement supérieur de l’Église.
XXI. Pour prouver le droit du prince de convoquer un concile, le prince dans sa lettre cite l'exemple du prince Vasily, en 1642, qui a convoqué un concile que, à la demande du prince, le patriarche Porfiry de Constantinople est venu présider.
Si cet exemple prouve que le patriarche n'a pas condamné la convocation du concile par le prince, alors il est encore plus prouvé que le prince et le concile ont reconnu leur dépendance à l'égard du patriarche. Mais la lettre se trompe en qualifiant Porfiry de patriarche ; il était métropolite de Nicée, envoyé du synode de Constantinople au concile de Iasi.
XXII. La lettre du prince veut justifier la voix consultative du ministre des Cultes dans les débats du synode
Mais ce qui demande plus de justification, c'est que, selon la nouvelle loi, les ministres, sans consulter le synode, élisent un évêque et le présentent au prince pour approbation. Qu'est-ce que cela justifie ? Une indication de la structure du Synode grec et russe.
A Saint-Pétersbourg, dit-il, les membres du Synode sont nommés par le gouvernement.
Mais ce n’est pas du tout la même chose que la voix des ministres au synode. De plus, le prince parle ici de quelque chose qu’il ne peut pas vraiment savoir. La convocation des évêques au Synode russe est annoncée par ordre de l'empereur ; mais en même temps, sans formulaires officiels, l'opinion du membre dirigeant et des autres anciens est prise en compte, et donc l'affaire se déroule avec la participation et le consentement de l'Église. Mais il serait plus utile que le gouvernement moldave-valaque prête attention à ce qui est mieux connu, à savoir que l'élection des évêques a lieu lors de la réunion du Synode russe, après la prière préalable. C’est ce que le gouvernement moldave-valaque pourrait emprunter au Synode russe.
A Athènes, dit-il, les évêques sont convoqués au synode un par un, sur ordre du roi.
Et ce n'est pas comme la voix d'un ministre au synode et l'élection d'un évêque par les ministres. Les évêques qui ont déjà effectivement ce rang sont appelés de leurs diocèses à Athènes pour assister au synode, et d'ailleurs un à un ; dans cette action, le roi n'est qu'une formalité et non un pouvoir sur les actions hiérarchiques.
La lettre du prince dit que Justinien et Pierre le Grand ont publié des lois ecclésiastiques approuvées par l'Église.
Mais la différence entre ces actions et les affaires moldaves-valaques est que les premières ont été approuvées par l'Église. Pierre le Grand cherchait la bénédiction des patriarches, mais le gouvernement moldave-valaque ne s'est pas tourné vers le patriarche œcuménique pour cela.
XXIII. La lettre du prince dit que "l'Église dace n'a jamais suivi littéralement le premier canon apostolique".
Tant pis pour elle si cela est vrai ; mais ce qui est plus exact, c'est qu'elle suivit cette règle, c'est-à-dire qu'elle accomplit l'ordination des évêques par trois ou deux évêques. Car c’est précisément de cela dont parle le 1er Canon Apostolique.
XXIV. Le prince dit que dans un avenir proche leur législation (quand ? comment ?) a accordé « le droit d'élection (aux évêques) à des assemblées extraordinaires composées d'évêques et de nobles citoyens, présidées par le métropolite ».
Par ces mots, le prince lui-même condamne ses nouvelles lois, qui laissaient l'élection des évêques aux ministres, et non à un conseil présidé par le métropolite.
XXV. Le prince évoque les récits de 123, 137 et 564 sur l'élection des évêques par le clergé et les nobles citoyens.
L'importance des nouvelles par rapport à l'Église et à la principauté est discutée ci-dessus, sous le numéro XX. De plus, ces nouvelles constituent l’action principale du clergé.
XXVI. Indique la 6ème règle du Concile sarde et l'interprétation de la 3ème règle du VIIe Concile œcuménique et du 61e Concile apostolique.
La règle sarde dit : « si la foule rassemblée le demande, l'évêque qu'elle réclame sera installé », et ainsi de suite. Il s'agit là d'une indication de circonstance et non de l'expression d'une règle permanente. La 3ème règle du VIIe Concile œcuménique condamne l'élection des évêques par l'intermédiaire de dirigeants laïcs et exige l'élection des évêques. Aucune interprétation ne peut faire pencher la balance en faveur des nouvelles lois moldaves-valaques. L'indication de 61 canons apostoliques est erronée.
XXVII. Le prince envisage de s'appuyer sur l'exemple de l'empereur Joseph II, qui, en 1786, nomma évêque de Tchernivtsi.
Un soutien mécontent ! Le prince orthodoxe veut faire valoir son droit sur ce que le souverain non orthodoxe a fait sans en avoir le droit.
XXVIII. La soumission des évêques, pour des délits criminels, à une justice laïque ne devrait pas être basée sur les innovations de la fin de l’empire grec, mais sur la loi commune du pouvoir d’État. Ici, il faut surtout distinguer les délits et les crimes, afin que les évêques ne soient pas traînés de leurs chaires en prison pour de petites dénonciations et calomnies.
XXIX. De cet examen, il ressort que les arguments recueillis dans la lettre de réponse du prince en faveur des nouveaux décrets du gouvernement moldave-valaque sont pour la plupart inexacts, n'ont pas suffisamment de force et certains se retournent même contre lui.
XXX. Cette considération est jugée nécessaire, à la fois en général pour apporter la preuve de la vérité et, entre autres, pour rétablir la vérité sur la hiérarchie russe et son histoire, qui sont présentées sous un faux jour et sous une forme déformée dans la lettre du prince.
9 février 1866 10 251 février.
9 février. Note du métropolite Filaret concernant le statut du Synode moldave-valaque
Le rapport du consul à Iasi et l'analyse du statut du Synode moldave-valaque par Philaret Scriban, évêque de Stavropol, qui m'ont été communiqués (en date du 6 février, n° 688), nous sont renvoyés.
Nous n'avions toujours pas à l'esprit certains des articles de ce statut cités par Son Eminence Philaret, et ne pouvions donc pas en parler.
L'article 6 est très étrange : toute réunion portant sur les principes de la religion est interdite. Cela revient à ce qui suit : il est interdit au synode d’agir en qualité de synode. Je ne dis pas : l’Orthodoxie était-elle présente là-dedans ? Mais nous devons nous demander : comment le bon sens était-il présent là-dedans ?
Cependant, les informations reçues maintenant ne devraient pas modifier le projet de message synodal au patriarche. Tout ce que le Saint-Synode sait du Patriarche, c'est à cela qu'il répond.
22 février. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret, sur le manuscrit : « La Semaine Sainte selon la série de récits évangéliques », avec des notes et un aperçu des événements antérieurs, op. I.I. Bélustine
Un rapport au Très Saint Synode de gouvernement de son membre, Philaret, métropolite de Moscou.
Par décret du Saint-Synode du 3 juillet 1865, n° 1118, un manuscrit m'a été envoyé sous le titre : « La Semaine Sainte, selon l'ensemble des récits évangéliques, avec des notes et un aperçu des événements antérieurs », pour en confier l'examen au vicaire du diocèse de Moscou, Mgr Savva de Mozhaisk 253, et pour présenter, avec le retour du manuscrit, des avis sur son approbation pour la publication.
Conformément à ce décret du Saint-Synode, je présente ledit manuscrit, examiné par Son Éminence de Mozhaisk, et son avis sur sa désapprobation pour publication à ce Saint-Synode.
D'accord avec la conclusion de l'Éminence selon laquelle l'ouvrage du prêtre Belustin, sous le titre : Semaine Sainte, ne devrait pas être approuvé pour publication, afin de montrer plus clairement ma conviction en cela, j'ai envie d'ajouter ce qui suit.
Il est bien connu que le livre de Renan : La Vie de Jésus a été écrit dans le but de présenter sa vie comme une chaîne d'aventures nées de causes naturelles, et d'éliminer les idées de Divinité, de révélation, de miracles, d'économie de rédemption du genre humain des péchés, coupable d'une condamnation éternelle. Il est regrettable et surprenant que même une telle renommée n'ait pas éveillé la perspicacité et la prudence chez le prêtre instruit, afin de ne pas marquer son œuvre des traits de Renan.
L'essai s'intitule : Semaine Sainte ; mais sur 73 feuilles, 25, soit un tiers de l'ouvrage, contiennent quelque chose qui n'appartient pas à la Semaine de la Passion, et Renan est appelé à contribuer à accroître cette partie étrangère à l'ouvrage.
Feuille. 3. « Le premier sermon de Jésus dans cette ville (Nazareth) a suscité la colère de ses auditeurs contre lui. » - "A cette occasion, il s'installa à Capharnaüm." – Que cela soit copié ou non de Renan, c'est seulement ici que l'on entend l'esprit de Renan, qui veut présenter Jésus comme un chercheur d'influence sur le peuple, qui a fait l'expérience de parler aux gens de sa ville natale, mais n'a pas eu de succès, a perdu l'espoir de réussir ici et a donc déménagé dans une autre ville pour y chercher le succès. Mais ce n’est pas là la véritable forme de l’événement évangélique. Le sermon de Jésus à Nazareth n'était pas son premier sermon : avant ce sermon, la nouvelle se répandait à son sujet dans tout le pays ; et Celui qui a enseigné dans leurs congrégations, nous les glorifions tous (Luc 4 : 14-15). Lorsque Jésus prêchait à Nazareth, tout le monde était émerveillé par les paroles de grâce qui sortaient de sa bouche (Luc 4 :22) ; mais Renan ou le curé Bélustrin, passe outre et dit seulement que le sermon a suscité la colère. Après avoir terminé le sermon de Nazareth, l'évangéliste ne dit pas que Jésus s'est déplacé à Capharnaüm à cette occasion, mais dit simplement : et il descendit à Capharnaüm (31).
Déjà avant cela, Jésus était à Capernaüm, comme le montre son sermon de Nazareth : « Tout ce qui a été entendu à Capharnaüm, faites-le aussi ici, dans votre pays » (23).
Feuille. 5. «Antipas ne l'a pas poursuivi» (Jésus). Ce n'est pas vrai. Les pharisiens dirent à Jésus : sors d'ici, car Hérode veut te tuer (Luc 13 :31).
La Galilée est censée être le « centre d’activité » de Jésus. Et ce n'est pas vrai. Le centre de ses activités est Jérusalem.
Hérode voulait voir Jésus : « mais Jésus le lui refusa ». Et ce n'est pas vrai. Jésus n’a jamais exprimé un tel refus.
Pourquoi ces trois infidélités sont-elles autorisées sur une seule page ? – Afin de transmettre l’idée rusée selon laquelle Jésus a choisi en premier lieu la Galilée pour agir et y a agi avec plus de succès, et qu’il n’a pas été gêné par le pouvoir politique.
Feuille. 6 et suiv. "Quelles impressions Jésus aurait-il dû tirer de là (Jérusalem) ? "Premièrement, en commun avec tous les Galiléens." C’est pour cette raison que les raisons de la haine des Galiléens envers Jérusalem sont longuement expliquées, au point même que « les environs mêmes de Jérusalem ne pouvaient s’empêcher de produire des impressions tristes et désagréables sur Galilée ». A quoi ça sert tout ça ? N'est-ce pas attribuer à Jésus la haine tribale galiléenne envers Jérusalem et expliquer son attitude stricte envers Jérusalem par cela, et non par des vues divines ?
Feuille. 73. "Au cours des événements, je dois être d'accord avec Mark." - Cela signifie que le témoignage de l'évangéliste Luc est injuste. Comment aurait-on pu ne pas deviner qu’un tel jugement n’était pas conforme à la conception orthodoxe de la dignité des évangélistes ?
Que pouvons-nous dire de la tentative inappropriée et infructueuse de rejeter la responsabilité des souffrances et de la mort du Christ Sauveur uniquement sur les évêques et d’en protéger les prêtres ? Ce ne sont pas les opinions que l’on devrait avoir lorsqu’on aborde un sujet des plus sacrés.
Je me limite à quelques exemples, car je n'ai pas le temps de considérer l'intégralité de l'essai.
A., le Saint-Synode, ayant examiné le manuscrit du prêtre Bélustrin, sous le titre : « La Semaine Sainte selon le recueil des récits évangéliques », avec des notes et un aperçu des événements antérieurs, et tenant compte que ledit manuscrit, d'après la revue du très révérend Savva, qui l'a examiné : 254 : 1) est un ouvrage, en grande partie, ou presque entièrement, emprunté aux œuvres de l'écrivain français, et par ailleurs extrêmement mal intentionné, Renan, et 2) dans les endroits qui, apparemment, appartiennent à l'auteur lui-même, ne se distinguent pas toujours par leur minutie et leur bonne direction, et convaincus de la justesse de cette revue par les extraits présentés par le très révérend Savva du manuscrit « Semaine Sainte » et de l'ouvrage « La vie de Jésus », ainsi que les exemples indiqués par le très révérend métropolite de Moscou, le 27 juin 1867 g., ont déterminé : I. Le manuscrit en question ne doit pas être autorisé à être imprimé, et tout ecclésiastique les commissions de censure doivent en être informées par décrets, aux fins précisées à l'art. 265. bouche censurée
objectifs, et de transmettre aux comités en copies la revue du très révérend Savva sur le travail du prêtre Belustin et le rapport du métropolite de Moscou. II. Le manuscrit sous le titre : « La Semaine Sainte selon l'ensemble des contes évangéliques », accompagné également de copies de la revue et du rapport susmentionnés, devra être envoyé par décret à l'Éminence de Tver 255, pour la restitution du manuscrit et la délivrance de ces copies à l'auteur dudit ouvrage, le prêtre Belustin, en chargeant l'Éminence : 1) de faire comprendre au prêtre Belustrin qu'un tel ouvrage est, pour la plupart, des parties, ou presque entièrement, empruntées à une œuvre devenue célèbre pour sa mauvaise intention et écrite dans le but d'éliminer les idées de la Divinité du visage du Seigneur Jésus-Christ, de la révélation, des miracles et de l'économie de la rédemption du genre humain et d'ébranler les tout premiers fondements du christianisme est indigne d'un prêtre orthodoxe, et 2) d'accorder une attention archipastorale particulière à la manière de penser et à la direction du prêtre Belustrin.
B.
Pour cela, le Saint-Synode, après avoir examiné les pétitions sur le cas actuel du prêtre Belustin et tenant compte du fait que Belustin est prêt à corriger son essai : « Semaine Sainte » et a l'occasion de le compléter avec des informations nouvellement recueillies à ce sujet, dans une attente condescendante de l'obéissance de ce prêtre - aux instructions de ses supérieurs, le 18 septembre 1868, a déterminé : 1) confier l'annonce de l'Éminence de Tver au prêtre Belustrin qu'il est autorisé à soumettre son essai « Semaine Sainte » à l'examen du comité de censure ecclésiastique compétent, mais pas avant d'avoir corrigé son manuscrit, conformément aux instructions jointes au décret synodal du 14 août 1867, et 2) informer l'évêque de Tver que le Saint-Synode, pour sa part, ne rencontre aucun obstacle pour satisfaire la demande du prêtre Belustin de lui permettre de partir pour Saint-Pétersbourg, mais l'autorisation de cette demande est laissée à la discrétion archipastorale du Très Révérend ; dont l'Éminence fut informée, le 19 octobre 1868, par décret, par lequel il fut donné à tous les comités de censure spirituelle de connaître l'ordre actuel concernant le manuscrit de Bélustrin, sous le titre : « Semaine Sainte ».
9 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, sur l'amélioration de la vie du clergé du diocèse de Moscou, avec l'application des règles
En ce qui concerne Mgr Isidore, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, en date du 23 mai 1865, sous le numéro 64, un extrait m'a été envoyé, pour information, du journal de présence sur les affaires du clergé orthodoxe, en date du 27 mars, le plus haut approuvé, le 18 mai 1865. Ledit journal a été rédigé sur la base de l'examen du cas, sur la base d'hypothèses sur l'amélioration matérielle de la situation. vie du clergé du diocèse de Toula. Le sujet sur lequel, d'ailleurs, la présence de Toula a discuté et qui a demandé l'attention de la présence de Moscou, est l'achat de maisons sur les terrains de l'église, à savoir : dans le diocèse de Toula, il existe une procédure telle pour l'achat de ces maisons que les maisons ou les bâtiments que les familles orphelines ont reçus de leurs pères doivent être achetés par le clergé ou les ecclésiastiques nouvellement arrivés, à un prix élevé ; Quelle procédure pour l'achat de maisons la présence de Toula a décidé de ne pas s'arrêter jusqu'au moment.
Mais la plus haute autorité établie pour les affaires du clergé orthodoxe a estimé que l'achat obligatoire de maisons aux familles orphelines, et à un prix élevé, ne peut qu'être contraignant pour le clergé et le clergé nouvellement admis et les rend dépendants de l'arbitraire des familles orphelines. Par conséquent, même s'il est impossible, à l'heure actuelle, d'abolir l'achat forcé des maisons des familles orphelines, il serait souhaitable que cette acquisition soit, au moins possible, dans des conditions qui ne soient pas contraignantes pour les personnes obligées, mais telles qu'au contraire, elles faciliteraient l'accomplissement de leurs obligations à l'égard des orphelins, comme, par exemple, l'évaluation des maisons sur la base de règles déterminantes spéciales, le paiement échelonné du prix d'achat pour une longue période, etc.
Constatant, pour notre part, que l'idée de Toula d'acheter des maisons à un prix élevé pour le bénéfice des orphelins est à juste titre condamnée : cela reviendrait à imposer un impôt arbitraire et incertain à un nouveau prêtre ou à un ecclésiastique qui n'a rien ; que, par rapport à ce sujet, il faut faire attention au fait que le membre du clergé à la retraite, ou ses héritiers, augmentent excessivement le prix, et ralentissent ainsi la vente de la maison pour en profiter et parfois, certains bénéfices, tandis que le nouveau nommé doit payer de l'argent pour un appartement, ce qui dans d'autres régions, notamment dans les villages, il est impossible d'en avoir un confortable - ai-je suggéré à la présence provinciale de Moscou, ne serait-il pas utile de convertir en loi générale les lois existantes dans ce cas ? Les règles du diocèse de Moscou concernant l'évaluation des maisons.
La représentation provinciale de Moscou, après avoir examiné ces règles, a estimé qu'il était vraiment utile de les transformer en une loi générale et m'a demandé d'en communiquer avec Votre Excellence.
En informant Votre Excellence et en joignant les règles mentionnées, je vous demande humblement de prendre de votre part l'ordre nécessaire pour que ces règles soient transformées en loi générale, et de me faire connaître les suivantes.
Avec un parfait respect et le même dévouement, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
Règles sur le transfert des maisons sacrées et ecclésiastiques situées sur les terrains de l'Église des maisons retraitées aux maisons nouvellement désignées
I. Tout ecclésiastique affecté à une église connue a le droit et l'obligation d'acquérir immédiatement la maison de son prédécesseur, située sur le terrain de l'église, d'un commun accord sur le prix et, le cas échéant, sur l'estimation.
II. Un délai de deux à quatre semaines est accordé pour un accord volontaire de vente et d'achat, selon les circonstances.
III. Si un accord volontaire ne suit pas, alors à la demande de l'une des deux parties ou sur arrêté des autorités diocésaines, une médiation-évaluation est désignée.
IV. Le vendeur et l'acheteur, à leur discrétion, désignent chacun deux intermédiaires d'évaluation, de sorte qu'ils connaissent nécessairement eux-mêmes le prix que fixeront les intermédiaires.
V. Les autorités diocésaines peuvent exclure un médiateur dont le comportement est désapprouvé ou qui est connu pour être enclin aux litiges, et exiger que celui qui l'a nommé en nomme un autre à sa place.
VI. L’évaluation de la médiation doit être complétée dans un délai d’un mois.
VII. Les intermédiaires qui causent des retards dans une affaire peuvent être tenus responsables.
VIII. Si les médiateurs des deux parties ne s'entendent pas sur le prix et que chacune des deux parties annonce son propre prix, alors le consistoire nomme un ou deux médiateurs qui, après examen, confirmeront l'un des médiateurs désignés ou nommeront leur moyenne et l'affaire sera soumise à la résolution des autorités diocésaines.
XIX. Si le vendeur ou l'acheteur se soustrait à la nomination d'intermédiaires et retarde l'affaire, celle-ci doit alors être résolue par une évaluation civile.
X. Si la maison vendue appartient à des orphelins mineurs, la responsabilité du vendeur est assumée par les tuteurs 257.
25 mars. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode, avec un avis sur le projet de charte des séminaires théologiques élaboré par le comité de Saint-Pétersbourg pour la transformation des établissements d'enseignement théologique
En vertu des décrets du Saint-Synode des 18 et 20 février 1863, n° 395 et 446, 6 exemplaires imprimés des travaux du comité pour la transformation des établissements d'enseignement théologique ont été transmis au métropolite Philaret, à savoir : a) la charte des séminaires théologiques, b) le journal du comité pour la transformation des écoles théologiques, c) le rapport au Saint-Synode du très révérend Kherson 258, d) un avis spécial du rédacteur-membre dudit comité T. I. Filippov, e) l'avis de l'actuel conseiller d'État I. S. Gaevsky, f) un calendrier des matières pédagogiques, g) un projet d'instruction pour le gardien de salle, et h) un bref aperçu des sciences enseignées dans les séminaires théologiques. En outre, il a été ordonné que le très révérend, après avoir examiné les dispositions de la commission contenues dans ces articles, lui-même et par l'intermédiaire de personnes qu'il connaît pour leur expérience pédagogique, présente au Saint-Synode ce qui suit.
Et avec le deuxième décret, 1 exemplaire a été envoyé : a) les considérations spéciales du comité, b) les considérations spéciales du très révérend de Kherson et c) l'avis des considérations spéciales du comité du rédacteur-membre Filippov sur la transformation des établissements d'enseignement religieux, pour examen direct, sans transfert à des lieux et à des personnes subordonnés, sur la remise d'un avis sur ces articles au Saint-Synode.
Au Saint-Synode de gouvernement, de son membre, Philaret, métropolite de Moscou, un rapport.
Conformément au décret du Saint-Synode du 18 février 1863, n° 395, sur l'examen du projet de charte des séminaires théologiques, un comité a été constitué à cet effet sous la présidence du très révérend Savva 259, évêque de Mozhaisk, dans lequel :
Recteur du Séminaire de Moscou, l'archimandrite Ignace.
Predtechevskaya, près de Bor, église de l'archiprêtre Jean de Rozhdestvensky.
Nikitskaya, dans l'église Basmanny, l'archiprêtre Platon Kapustin.
Nikolaevskaya, sur Studenets, l'église est le prêtre Stefan Zernov.
Assomption, à Mogiltsy, prêtre de l'église Ippolit Bogoslovsky-Platonov.
Le prêtre de l'église Andrianovskaya Nikolai Dobrov. Tous sont des maîtres.
Le 1er mars 1865, ce comité présenta des commentaires sur la charte des séminaires théologiques et ses avis.
Certains avis du comité peuvent être entièrement acceptés, d'autres peuvent ne pas être entièrement acceptés et certains peuvent ne pas être acceptés. Le moyen le plus court de rendre compte de chacun d’eux est peut-être de signaler en particulier le dernier.
I. La condamnation du manque d'éducation morale et d'encadrement approprié des étudiants dans les séminaires, que le comité considère comme reconnu en justice, ne devrait pas frapper tous les séminaires, du moins pas tous dans une large mesure. Ceux qui entrent dans le sacerdoce à partir des séminaires et se retrouvent bientôt sages et zélés pour le service, et certains, au plus haut degré, respectueux et zélés pour l'Orthodoxie et le salut des paroissiens, montrent ainsi qu'ils jouissaient d'une bonne direction dans les séminaires.
II. Le comité dit qu'il est devenu d'usage de nommer les départements davantage selon la numérotation des classements que selon la spécialité du savoir. Le Comité ne disposait à aucun moment de données lui permettant de tirer une conclusion aussi générale sur toutes les académies. De par ma participation à ce dossier, je sais que l'attention principale est portée à la force et à la spécialité des connaissances. Mais cette règle ne peut pas toujours être strictement respectée. Par exemple, vous avez besoin d’un tuteur pour un cours de langue grecque ; mais comme ceux qui réussissent le mieux dans ce domaine sont affectés aux matières les plus importantes : dans ce cas, il faut désigner parmi les moyennes, en partant du principe que dans ce sujet de connaissance, il n'est pas difficile de s'améliorer par l'auto-apprentissage.
III. Le Comité souhaite, sur la base de l'amour pour le Seigneur Jésus, développer un sentiment de respect moral pour la dignité humaine,
Est-ce là le véritable ordre de l’éducation morale, même si aujourd’hui on aime prêcher la dignité humaine ? Un jeune homme inexpérimenté applique très probablement à lui-même une pensée brillante mais vague sur la dignité humaine et se tient sur le chemin de l'orgueil et de la désobéissance. N’est-il pas plus fiable d’éveiller la conscience de la dignité humaine gâtée par le péché, et ainsi d’encourager l’autocorrection et l’humilité ?
IV. Le comité approuve les cours du séminaire d'un an. L'affaire est douteuse. Pour ce faire, nous devons doubler le nombre de mentors et le nombre de salles de formation. Est-ce pratique ?
Depuis le début de la création des séminaires, les cours inférieurs ont été annuels, ce qui est conforme à l'enseignement des enfants, et les cours supérieurs, qui font partie des séminaires actuels, ont toujours été biennaux, ce qui est conforme à l'enseignement plus systématique.
L'influence d'un mentor, qui change chaque année, sur un étudiant ne peut pas être aussi profonde et forte que l'influence d'un mentor, qui se poursuit continuellement pendant deux ans.
Avec des cours d’un an, la science s’effondre ; avec les biennales, ils conservent une intégrité plus systématique.
V. Le Comité approuve les conseils pédagogiques.
Et cela n’est pas exempt de doute. Dans certaines écoles laïques, on a observé que l'influence du conseil pédagogique paralyse le directeur de l'école.
Le conseil pédagogique peut être utile si ses membres sont soigneusement élus, peu nombreux et régis dans leur action par des règles précises.
VI. Le Comité trouve le pouvoir de l'évêque lourd pour les corporations de séminaires, selon le § 7 de la nouvelle charte.
Mais les articles suivants de la charte représentent son pouvoir de la même manière que dans la charte précédente.
VII. Le Comité trouve qu'il est fastidieux pour l'évêque de gérer directement les affaires des séminaires.
Mais la charte du séminaire confie la gestion directe de toutes les affaires au conseil du séminaire. Par conséquent, l’évêque n’est tenu d’agir directement que dans des cas particuliers, selon un besoin particulier.
VIII. Le Comité désapprouve que la nouvelle charte traite les séminaires comme des institutions au sein du département diocésain, plutôt que comme une corporation spéciale dotée de droits conférés.
On ne sait pas clairement ce que le comité voulait à cet égard. Les séminaires doivent-ils être séparés du département diocésain ? Est-ce qu'ils doivent être sous l'autorité directe du Saint-Synode ? ou sous le contrôle exclusif de l'académie ? Doivent-elles être des sociétés indépendantes de qui que ce soit, comme les universités allemandes ? Est-ce pour que l'évêque ait moins de commodité pour observer de près et constamment l'éducation et la préparation des futurs candidats au sacerdoce, et qu'il ne lui soit permis de mettre la main que sur les têtes que la corporation du séminaire lui présentera ?
IX. Le comité assure une subordination complète à l'évêque en matière économique.
Cela signifie qu'il n'est pas enclin à permettre une subordination totale en matière de doctrine et de morale. Il est regrettable qu’il soit nécessaire de présenter les choses d’une manière qui n’est pas dans l’ordre de l’Évangile. Selon l’ordre évangélique, une telle subordination est due à un évêque d’abord en matière de religion, d’éducation, de moralité, puis en matière économique.
X. Le Comité estime que la relation des plus jeunes membres du conseil du séminaire avec le recteur les prive de liberté de jugement.
C’est le cas s’ils sont lâches et agréables : les gens honnêtes et fermes n’hésiteront pas à voter librement.
Pendant la durée de l'existence de la charte précédente, il n'y a eu aucune plainte de la part des jeunes membres des conseils d'administration du séminaire concernant les restrictions imposées à leur liberté.
XI. Le comité dit que le conseil d'administration du séminaire constitue, selon le § 23, uniquement la fonction de recteur.
La dénonciation immodérée du § 23 de la nouvelle charte est une réécriture mot pour mot du § 47 de la charte précédente. Jusqu’à présent, personne n’a dit que selon la charte précédente, le conseil du séminaire était le bureau du recteur. Le sens de cet article est que le recteur, s'il reçoit une plainte verbale ou écrite, ne commence pas immédiatement le travail de bureau, mais essaie de l'accomplir verbalement par le biais d'un tribunal national ou d'une réconciliation et, si cette mesure échoue, nomme des formalités administratives. Mais cela ne lui donne pas le droit d'empêcher complètement l'examen de la plainte par le conseil du séminaire.
XII. Le comité propose : aux trois membres du conseil d'administration du séminaire, ajouter deux ou trois externes issus du clergé blanc diocésain.
Avec cet avis, la commission s'est engagée à être unilatérale et partiale. Comme la plupart des membres du comité étaient issus du clergé blanc, ils proposèrent au conseil d'administration du séminaire un membre externe, certainement issu du clergé blanc. Mais si dans une ville diocésaine il y a des archimandrites ou des abbés qui n'appartiennent pas au séminaire, qui sont instruits, ont un diplôme universitaire et qui sont bien intentionnés, alors pourquoi n'est-il pas laissé à la discrétion locale de les élire ou de ne pas les élire, mais est-il d'abord rejeté comme incapable ? Est-ce parce qu’ils ne connaissent pas la vie de famille ? Mais parmi les moines, il y a d'anciens conjoints et pères de famille. Reste à conclure que l'idée du monachisme a été déshonorée par le comité.
Cet exemple donne à craindre que si trois membres du clergé blanc avec une disposition aussi unilatérale étaient inclus dans le conseil du séminaire, alors avec leurs voix, ils pourraient affaiblir le pouvoir et l'importance du recteur, en particulier monastique. Trois membres extérieurs au conseil d'administration du séminaire peuvent submerger l'influence du recteur. Un membre extérieur, soigneusement choisi, peut être ajouté avec profit au conseil d’administration du séminaire.
XIII. La commission craint que l'approbation publique du recteur ne place le subordonné dans une relation défavorable avec ses collègues.
Il faut imaginer de très mauvais collègues pour qu'ils détestent un camarade qui le félicite.
Un étranger, après avoir écouté une conférence d'un mentor, peut en même temps lui répondre ouvertement avec des expressions équivalentes à une approbation. Est-il possible, au contraire, de dire au recteur : « N’osez-vous pas approuver publiquement ?
XIV. Le comité, conformément à la charte, confie l'élection de l'inspecteur au conseil pédagogique ; et en son propre nom, il propose d'élire l'inspecteur non pas parmi les mentors du séminaire, mais parmi les archiprêtres et prêtres extérieurs au séminaire.
Quelle est la base de l'idée que dans tous les séminaires, sur dix ou plus de mentors dans chacun, aucun n'est apte à être inspecteur et que pour cela il faut chercher quelqu'un de capable en dehors du séminaire ?
Dans un séminaire qui compte 400, ou au moins 200 étudiants, dont jusqu'à 100 ou plus vivent dans la maison du séminaire, et le reste est dispersé dans des appartements, un prêtre qui s'occupe du service religieux, paroissial, familial, domestique et, peut-être, d'une autre position spéciale dans le diocèse, peut-il occuper constamment le poste d'inspecteur, comme cela arrive aux plus dignes ? Il ne suffit pas qu’un inspecteur regarde les étudiants à travers les yeux de leurs aînés ; il doit les reconnaître directement ainsi que leurs qualités afin d'avoir sur eux une influence véritablement morale ; et pour cela, il doit être au séminaire presque continuellement.
Selon la charte, le conseil pédagogique est organisé de la même manière que le conseil d'administration du séminaire, et il n'est pas précisé quelle relation il entretient avec le conseil d'administration du séminaire. Ainsi, la direction du séminaire ne devient-elle pas bicéphale ?
Selon la charte, le conseil pédagogique teste les candidats au poste de mentor, décerne le titre de mentor senior, révise les notes de cours, juge les dissertations des étudiants, détermine l'ordre des épreuves, voire l'heure des épreuves, en un mot, il se voit confier toutes les actions administratives les plus importantes du séminaire. Quelle importance auront alors le recteur et le conseil du séminaire si ni l'un ni l'autre n'ose fixer un jour pour l'examen de six mois des étudiants, mais doit pour cela demander l'autorisation du conseil pédagogique ?
S'il devait y avoir une unité dans l'administration du séminaire, si le conseil du séminaire ne devait pas être un faux mot, mais un véritable conseil, alors le conseil pédagogique ne devrait pas en être séparé et élevé au-dessus de lui.
Ainsi, le conseil pédagogique peut être organisé sur les principes suivants :
1) Pour le jugement le plus élevé de la direction sur les sujets et les affaires de l'unité éducative, un conseil pédagogique est formé sous l'égide du conseil du séminaire.
2) Le conseil pédagogique est formé par l'ajout de mentors seniors du séminaire et de deux ou trois membres externes du clergé diocésain aux membres du conseil d'administration du séminaire.
3) Elle est convoquée par le recteur à la demande des cas à examiner.
4) Le travail clérical du conseil pédagogique s'effectue dans le conseil du séminaire, avec l'inscription sur les journaux : selon le conseil pédagogique.
5) Les questions pédagogiques sont inscrites au conseil du séminaire avec l'inscription : selon le conseil pédagogique, et proviennent du conseil du séminaire, avec la même inscription.
XV. Le comité estime que lors de l'élection de l'inspecteur du séminaire, la direction du séminaire est concentrée entre les mains d'un seul recteur.
Non, lors d'une vacance d'un poste d'inspecteur, l'un des mentors est invité à rejoindre le conseil d'administration du séminaire à sa place ; De plus, un membre externe est censé faire partie du conseil d'administration du séminaire.
XVI. Le comité croit que l'inspecteur peut être un mentor.
Il faut en dire plus : le recteur et l'inspecteur doivent être des mentors, sauf circonstances particulières. L'étudiant, soumettant son esprit au mentor en classe, se soumet plus facilement à lui et à ses ordres en dehors de la classe. Le recteur et l'inspecteur, n'étant pas des mentors, apparaîtront aux étudiants comme des fonctionnaires de police.
XVII. Le comité prolonge les vacances sur deux mois.
Douteux. La perte de deux semaines de formation n'est pas anodine. Plus les vacances se prolongent, plus l'enseignement précédemment accepté s'éclipse chez les étudiants. Plus un étudiant s'habitue longtemps à la liberté des vacances, plus il a besoin de se forcer pour se mettre au travail scolaire.
XVIII. Le Comité s'oppose à juste titre à la manière dont la liturgie est présentée dans le programme du statut ; mais il s'oppose en vain à l'affirmation selon laquelle la participation au culte est aussi importante et nécessaire pour un chrétien que la foi juste et la bonne vie. C'est vraiment nécessaire ; mais il ne s’ensuit pas qu’il soit nécessaire d’élever et d’élargir intensivement la liturgie en tant que science. Beaucoup de ceux qui n’ont pas du tout étudié la liturgie participent aux services divins de manière plus digne et plus fructueuse que ceux qui l’ont étudié.
XIX. Le Comité condamne l'enseignement de la théologie dite fondamentale sous la forme d'une brève introduction à la théologie dogmatique. C'est juste ; mais il est également vrai que cela ne devrait pas être très approfondi dans le cours du séminaire.
XX. Le Comité s'oppose au calendrier des matières académiques par année, mais les changements qu'il propose sont également sujets à objection.
Le planning était établi pour 12 ans, comme s'ils appartenaient tous au séminaire. Mais le comité n'a pas trouvé pratique, et même pas pratique, de relier les écoles inférieures au séminaire.
Au cours de la quatrième année universitaire, la calligraphie en classe se poursuit. Est-ce trop long ? La 12e année, qui comprend le cours, se voit attribuer des sciences beaucoup moins significatives que la 11e année. Par conséquent, les dernières impressions sur l’étudiant ne seront ni profondes ni fortes.
Il faudra encore discuter beaucoup plus du programme, du calendrier des matières et du temps.
Un cours d'une heure et quart est court, surtout s'il commence par la lecture des Saintes Écritures et des questions sur la leçon précédente.
XXI. Le comité détermine que les dissertations et les enseignements des étudiants sont lus en classe avec analyse. Si vous faites cela à tout le monde, il n'y aura plus de temps pour les cours. Cela doit être fait, pour la plupart, en dehors des cours.
XXII. Le Comité ne juge pas nécessaire de confier au recteur l'enseignement d'une quelconque science.
Un recteur sans département perd une part importante d'autorité et d'influence sur les mentors et les étudiants, comme indiqué ci-dessus.
XXIII. Le comité ne veut pas de procès de six mois.
Douteux, surtout pour les classes populaires. Il est plus pratique pour l'étudiant de comprendre comment rédiger un rapport sur six mois ; et ayant été préparé pour le rapport semestriel, il facilite la préparation du rapport annuel.
XXIV. La charte permet aux enfants de toutes les classes de fréquenter les écoles religieuses ; Le comité l'autorise moyennant des frais.
Il y a une difficulté ici. Les écoles théologiques sont surchargées d'enfants de rang clergé. Si davantage de personnes issues des rangs laïcs s’y joignent, le leadership et la supervision, ainsi que l’enseignement lui-même, deviendront extrêmement difficiles. Un mentor peut difficilement réviser les dissertations de 50 étudiants, et pour 150 étudiants, il n'a pas assez d'énergie et de temps. Avec les maigres fonds de l’Église, multiplier les coûts des cours parallèles pour les étudiants laïcs est peu pratique et injuste.
Il faut laisser à la discrétion des autorités du séminaire le soin de n'accepter que quelques enfants de rang séculier, selon la convenance et la fiabilité.
XXV. Le Comité, estimant qu'il ne faut pas séparer plus d'une somme d'une bougie des autres fonds de l'Église, propose de percevoir un impôt sur toutes les sommes de l'Église en faveur des écoles religieuses, d'un montant inhabituel, à savoir un tiers de tous les revenus, et prouve que cela ne constituera pas une violation des droits de propriété de l'Église.
L'entrée de l'argent des bougies dans le département des autorités violait encore moins le droit de propriété de l'Église, car c'était le fruit d'un changement économique. La bougie de dix kopecks brûle et le sacrifice du pèlerin est fait, et pendant ce temps, sur dix kopecks, un ou deux sont séparés en faveur des écoles théologiques. Au contraire, l'argent des coupes et des bourses sont des sacrifices offerts à Dieu et au sanctuaire, et constituent donc non seulement, au sens strict, la propriété de l'Église, mais même en quelque sorte une propriété sacrée. Donc, si la prise de l’argent des bougies s’est faite et n’est pas sans la grogne du marguillier et des paroissiens et a donné aux anciens une raison de plier leur conscience et de mettre une partie de l’argent des bougies dans l’argent de la bourse, alors ne devrions-nous pas nous attendre à plus de grognes lorsque nous prenons une partie de l’argent du marguillier et de la bourse lui-même ? Et les anciens de l’Église ne diront-ils pas que maintenant, avec une conscience plus tranquille, on peut cacher des choses lorsqu’on a touché à l’argent sacrifié à Dieu et au sanctuaire ? Et sous les anciens, il est impossible de placer une garde quotidienne et horaire pour surveiller le mouvement des hryvnias et des kopecks entre leurs mains.
L'impression désagréable ressentie par les paroissiens en retirant l'argent des bougies de l'église a été en partie atténuée avec le temps. La nouvelle impression de prendre un tiers de tous les revenus de l’Église sera incomparablement plus forte. La preuve que l’argent collecté pour les écoles est utilisé au profit de l’Église, peu le savent, peu le comprennent ; et la prise même de cet argent ne sera pas vue avec plaisir par tout le monde, du premier au dernier. Et se pourrait-il que le plus important des déposants dise au curé et au marguillier : « Nous ne voulons pas qu’un tiers de nos dépôts quittent l’église ; ne mettons pas une chope dans notre portefeuille ; « Dites-nous ce dont vous avez besoin et nous vous l’apporterons. » Si trois livres d’encens sont apportées, une livre ne sera pas retirée de l’église.
Dans certains diocèses, on commence à prélever une partie de l'argent de l'Église sous forme de dons : c'est plus facile. Un sentiment de noblesse, de fierté ou de vanité, et la honte de refuser, incitent les gens à faire un don. Par conséquent, ils seraient plus disposés à donner un rouble en guise de don que de donner un demi-rouble sous la contrainte, comme un impôt. Mais on entend dire que l'argent de l'église est ouvertement donné en don, mais ils se plaignent secrètement.
Plus la position des anciens de l'église devient désagréable et difficile (qui, selon l'hypothèse du comité, sont d'ailleurs tenus d'être plus diligents dans leurs rapports sur le fonctionnement des fouets et des prières de permission), plus il sera difficile de trouver ceux qui sont prêts à accepter cette position. A Moscou même, les petites églises paroissiales ont besoin d'anciens philanthropes, parfois sollicités dans d'autres paroisses, et on ne peut en trouver que si on leur laisse une totale liberté d'action. Dans les villages et dans la situation actuelle, les anciens des églises sont parfois élus, non sans difficulté, et non les meilleurs ; en changeant la situation en une situation plus désagréable et plus difficile, il faut s'attendre à des difficultés incomparablement plus grandes. La détermination des anciens de l'Église par des mesures obligatoires est peu pratique à mettre en œuvre et serait nuisible ; cela produirait un effet refroidissant sur l’église.
XXVI. Le comité, pour subvenir aux besoins des églises, en prélevant le tiers des revenus, indique un type spécial de somme apportée pour la décoration des églises.
Mais seules quelques églises disposent de tels montants. Seulement dans 5 diocèses de ce type, le montant dépasse 100 000 roubles, et dans beaucoup d'entre eux, il tombe en dessous de 25 000 roubles. Ce dernier montant est suffisant pour construire à lui seul l'église. Étant fragmenté en petites choses parmi les Églises, il est loin d’atteindre son objectif, et encore moins peut-il servir d’aide pour d’autres besoins des Églises.
XXVII. La partie du calcul qui suppose qu'après la suppression d'un tiers des revenus, il restera à chaque église 108 roubles pour les réparations n'est pas non plus exacte. Ce serait le cas si les revenus de toutes les églises étaient égaux ; mais c'est très diversifié. Au lieu d'énumérer les idéaux, voici un exemple des chiffres réels des quantités de tasses, bourses et cierges affichés dans la paroisse en 1865 :
Le plus important de ces montants pour le village de Dydyldin est de 83 roubles. 89 kopecks Une fois la troisième partie retirée, 55 roubles resteront dans l'église. 93 kopecks. C’est ce qui, selon les hypothèses du comité, est nécessaire pour réparer l’église au cours de l’année, l’approvisionner en prosphores, vin d’église, encens, chauffage, renouvellement des cierges locaux, etc.
Il est clair que les calculs de la commission sont erronés et que son projet est irréalisable.
XXVIII. Il vaut mieux essayer d’améliorer ce qui existe plutôt que de s’aventurer dans quelque chose de nouveau qui ne promet pas, mais qui menace. Le Saint-Synode voudrait-il donner un nouvel ordre sur la collecte des bougies, dans lequel les considérations et exigences suivantes seraient énoncées d'une manière généralement compréhensible ?
Les revenus des bougies sont destinés à l'entretien des écoles théologiques et à la formation d'un clergé digne des églises. Par conséquent, cet argent n’est pas retiré aux églises, mais est utilisé pour les besoins réels et importants des églises et des paroisses.
Cet argent, par le plus haut commandement et par la loi de l'État, a été attribué aux écoles théologiques et constitue ainsi leur propriété légale. Par conséquent, si quelqu’un ne présente pas une partie de cet argent aux fins prévues, mais la retient, il vole le bien d’autrui, et c’est un péché. Et si la partie retenue de cet argent est donnée à l'Église, alors ce qui est volé est donné à l'Église, ce qui ne correspond pas à sa sainteté.
Mais on sait, et cela a déjà été incontestablement annoncé dans la presse, que dans certaines églises, et probablement dans un très grand nombre, soit par négligence, mélangeant des montants destinés à des fins différentes, soit délibérément, une partie de l'argent des bougies est conservée dans les églises. C'est pourquoi le Saint-Synode, soucieux de l'exécution fidèle de la loi et de la protection des actions du clergé et des marguilliers dans la dignité morale, juge nécessaire d'ordonner aux éminences diocésaines d'essayer, par une conviction pastorale et des mesures de surveillance vigilante, d'inciter le clergé paroissial et les marguilliers à compter et à déduire l'argent des bougies avec exactitude et sans dommage.
Si certaines églises pauvres, dans des cas particuliers, comme lors de la construction d'une église ou de la rénovation d'une église délabrée, ont un besoin urgent de retenir l'argent des bougies : dans ce cas, les prêtres et les anciens de l'église peuvent légalement demander cette autorisation pendant un certain temps.
En échange des dommages qui en résulteront pour les fonds des écoles, les révérends peuvent proposer aux prêtres et aux anciens des églises aux ressources excessives de les aider à soutenir les étudiants pauvres avec des dons volontaires provenant des fonds de l'église.
XXIX. Le comité demande l'abolition de la règle selon laquelle les consistoires, constatant une baisse des revenus des bougies, en demandent la raison.
Il semble que cela ne devrait pas être un fardeau ou une insulte. Quel honnête propriétaire, ayant constaté une baisse de ses revenus, ne prend pas la peine de découvrir pourquoi cela s'est produit et s'il existe un moyen de l'éliminer ?
XXX. Le comité souhaite distribuer des listes de classement des étudiants dans tout le diocèse.
Il n’y a aucun sens ni aucun fruit attendu de cela.
En présentant ces commentaires aux commentaires du comité, je suis obligé d'ajouter que bon nombre des considérations et conclusions du comité, que je n'ai pas mentionnées (parce que je n'ai pas jugé nécessaire d'y proposer de modifications), sont très dignes d'attention dans les discussions ultérieures sur les statuts des séminaires 261.
2 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, concernant la création d'un comité pour l'enseignement du chant religieux dans les écoles publiques
Le comte D.A. Tolstoï, dans une proposition du 21 mars 1866, n° 1528, écrit : par le plus haut commandement, qui a suivi, le 22 décembre 1865, l'examen des propositions du ministre de l'Instruction publique 262 concernant l'enseignement du chant religieux dans les écoles publiques primaires, une commission spéciale a été créée, présidée par Son Altesse Impériale le Grand-Duc Souverain Konstantin Nikolaïevitch, composée des personnes suivantes : Son Altesse Impériale le Prince Pierre Georgievich d'Oldenbourg, ministres : la cour impériale 263 et l'instruction publique, le sénateur le prince Odoevsky 264, le secrétaire d'État le prince Obolensky 265 et moi, avec l'invitation du directeur de la chapelle chantante de la cour 266.
Cette commission, après avoir discuté de toutes les questions liées à l'enseignement du chant religieux dans les écoles publiques, a exposé les conclusions qu'elle a adoptées à ce sujet dans son journal du 10 mars.
Le Souverain Empereur, ayant daigné examiner ce journal le 18 mars, a daigné donner le plus haut commandement : l'exécuter conformément aux conclusions de la commission. Dans le même temps, l'Empereur Souverain a eu le plaisir d'exprimer le désir que le Souverain Grand-Duc Constantin Nikolaïevitch assume la présidence du comité spécial en cours de création et d'accorder à Son Altesse Impériale la nomination des membres de ce comité en plus des personnes qui seront nommées par le Saint-Synode.
Lui, le procureur général du Synode, a proposé au Saint-Synode cette volonté suprême, annoncée par le secrétaire d'État Golovnine, en joignant une copie du journal mentionné de la commission.
Sur l'original, il est écrit : « Il a été ordonné par Son Altesse d'accomplir, selon la conclusion de la commission, et il a plu au Souverain Empereur : d'exprimer le désir que le Souverain Grand-Duc Konstantin Nikolaïevitch prenne la présidence du comité spécial en cours de création et d'accorder à Son Altesse la nomination des membres de ce comité en plus des personnes qui seront nommées par le Saint-Synode. 18 mars 1866 Secrétaire d'État Golovnine.
Journal de la Commission sur le cas du chant religieux dans les écoles publiques, 10 mars 1866.
Présidé : Son Altesse Impériale le Grand-Duc Souverain Konstantin Nikolaïevitch.
Présents : Ministre de la Cour impériale, adjudant général, le comte Adlerberg Ier, ministre de l'Instruction publique, secrétaire d'État Golovnine, chambellan, sénateur le prince Odoevsky, secrétaire d'État le prince Obolensky, procureur général du Saint-Synode, le comte Tolstoï, directeur de la chapelle chantante de la cour, conseiller d'État par intérim Bakhmetev.
Son Altesse Impériale, le Grand-Duc Président, a daigné proposer à la commission pour discussion les malentendus suivants rencontrés par le Ministère de l'Instruction Publique lors de l'examen des mesures visant à introduire l'enseignement du chant religieux dans les écoles publiques :
I. Le règlement des écoles publiques des provinces du Nord-Ouest (§ 12) approuvé par le plus haut, le 23 mars 1863, et le règlement des écoles publiques primaires (article 3), approuvé par le plus haut, le 14 juillet 1864, il fut décidé d'enseigner le chant religieux dans les écoles et collèges mentionnés, mais il n'est pas précisé laquelle des personnes nommées à l'art. 16ème de la même disposition, a le droit de s'engager dans une telle formation et quelles sont les conditions requises d'un professeur de chant religieux. Entre-temps, d'après la réponse du directeur de la chapelle chantante au ministre de l'Instruction publique, en date du 10 décembre 1865, il ressort clairement que, sur la base de l'ordonnance la plus élevée annoncée par le ministre de la Cour impériale, le 5 mars 1847, n° 726, « le droit d'enseigner le chant dans les églises, le chant simple et la musique notée ne peut être accordé qu'à ceux qui ont réussi l'examen dans la chapelle et ont reçu le plus haut certificat approuvé par la chapelle de la cour ».
Par conséquent, le Ministre de l'Instruction Publique a expliqué que l'application de cette règle aux professeurs de chant des écoles publiques rendrait totalement impossible l'introduction de l'enseignement du chant religieux dans celles-ci, car il n'y a aucune possibilité que les personnes susmentionnées, qui reçoivent le salaire le plus insignifiant et, sur la base de l'art. Le 16e règlement, composé principalement du clergé et du clergé des églises paroissiales locales, est venu de toutes les provinces à Saint-Pétersbourg pour passer un examen dans la chapelle du tribunal et en recevoir des certificats. La commission, après avoir discuté de ce sujet, a estimé à l'unanimité que la règle susmentionnée concernant l'examen et le certificat de la chapelle de la cour s'applique uniquement aux régents des chœurs diocésains et régimentaires et aux chœurs dûment instruits des établissements d'enseignement militaire et des instituts de femmes, et pas du tout aux enseignants des écoles publiques. Concernant ces derniers, la commission, partageant l'avis de Mgr Philaret, métropolite de Moscou, exposé dans une note remise par lui à Son Altesse Impériale le Souverain Grand-Duc Président, a estimé :
1. Tous les membres du clergé et les membres du clergé qui ont suivi un cours dans des séminaires théologiques ou des séminaires pédagogiques et ont reçu des certificats de ces institutions ont le droit d'enseigner le chant religieux.
2. Les autres personnes ayant droit à une telle formation reçoivent de la même manière un certificat d'un séminaire théologique ou d'un séminaire pédagogique.
3. L'évêque diocésain peut, en outre, accorder le droit de donner ledit témoignage à des membres bien informés des conseils spirituels ou aux doyens.
II. La deuxième difficulté rencontrée par le ministère de l'Instruction publique concerne le manuel de chant religieux et les notes ou transcriptions elles-mêmes publiées par le Saint-Synode, la vie quotidienne, l'irmologie, l'octoech et d'autres livres imprimés par le Saint-Synode avec des notes d'église d'une seule voix, situés dans chaque église paroissiale et obligatoires pour y être interprétés. Concernant le manuel, il faut dire qu'il est désormais utilisé dans les écoles de théologie et placé au début de l'usage abrégé du Synode, sous le titre : L'ABC de l'enseignement élémentaire du chant musical simple, contenu sur la clé tsefaut, est déjà dépassé et nécessite des améliorations dans un sens purement pédagogique. Il serait donc nécessaire d'élaborer de nouvelles lignes directrices. Quant à la transcription d'une seule voix des livres publiés par le Synode, il serait souhaitable qu'une telle transcription soit tout à fait correcte, approuvée par le Saint-Synode et abordable pour les écoles publiques.
Pour atteindre ces objectifs, qui ne peuvent être atteints grâce aux efforts d'une seule personne, la commission a jugé utile de créer un comité spécial spécial pour les principales raisons suivantes :
1. Que le président et plusieurs membres soient nommés par arrêté spécial du plus haut.
2. Que le Saint-Synode nomme parmi lui trois membres du clergé ou des laïcs, à sa discrétion.
3. Que le directeur de la chapelle chantante de la cour soit un membre indispensable de ce comité.
4. À ce comité, fournir la compilation sous la forme choisie d'un manuel de chant religieux pour les écoles publiques et les transcriptions nécessaires publiées par le Saint-Synode de la vie quotidienne, des octoéchos, de l'irmologie et des fêtes.
5. Permettre en même temps au comité d'inviter à participer à ses études, ainsi qu'à ses réunions, des personnes qui, bien que n'en étant pas membres, peuvent lui être utiles par leurs connaissances.
En conclusion, la commission a décidé de demander la plus haute autorisation pour soumettre les avis ci-dessus par l'intermédiaire du Procureur général du Saint-Synode à l'examen du Saint-Synode, puis, avec les considérations du Synode, de les soumettre à la plus haute approbation de Sa Majesté Impériale.
Signé. Konstantin, le comte V. Adlerberg, Alexandre Golovnine, le prince V. Odoevsky, le prince D. Obolensky, le comte Dmitri Tolstoï, N. Bakhmetev. Je l'ai agrafé. directeur des affaires de la commission, actuel conseiller d'État I. Girt 267.
A la question de Votre Excellence, en date du 27 mars n° 1637, qui du département ecclésiastique pourrait être nommé au comité chargé d'élaborer un manuel de chant religieux, je réponds :
Parmi le clergé de Moscou, ceux qui connaissent particulièrement le chant religieux ancien sont :
Georgievskaya, sur Vspolye, église, prêtre Dimitry Razumovsky, et Trinity, sur Arbat, archiprêtre Ippolit Bogoslovsky.
Les informations des premiers sur ce sujet sont plus étendues et variées 268. Et lequel d'entre eux est le plus susceptible de réussir dans la tâche à venir du chant religieux, je ne peux pas le déterminer, par manque d'expérience.
Je n'ai aucune information de ce genre sur quiconque appartenant au clergé de Saint-Pétersbourg.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être le très humble serviteur de Votre Seigneurie,
Le Saint-Synode, par résolution des 18 et 22 avril 1866, a décidé : considérant que le Ministère de l'Instruction publique a déjà pris tous les décrets nécessaires sur le journal le plus élevé approuvé par l'ancienne commission sur la question de l'enseignement du chant religieux dans les écoles publiques et concernant la création, sous la présidence du Grand-Duc Constantin Nikolaïevitch, d'un comité spécial pour l'élaboration d'un manuel de chant religieux et de transcriptions de notations musicales pour les écoles publiques, le Saint-Synode, conformément à ces arrêtés et à sa résolution du Le 8 avril, décide : 1) des circonstances de l'affaire ci-dessus, d'informer par décrets les Éminences métropolitaines de Novgorod et de Saint-Pétersbourg Isidore et le Philarète de Moscou, pour ceux qui dépendent de leur part, des ordres d'annoncer à l'archiprêtre Hippolyte le théologien et prêtre Démétrius Razumovsky, ainsi qu'au régent du chœur épiscopal de Saint-Pétersbourg Lvovsky, sur la nomination de ces personnes à la commission spéciale pour l'affaire présente ; 2) à propos de l'heure de l'ouverture de ce comité et de l'appel de Moscou de l'archiprêtre Bogoslovsky et du prêtre Razumovsky pour permettre au procureur général synodal d'entrer en communication en temps voulu avec le très révérend métropolite Philaret.
Pour remplir le paragraphe 2 de cette détermination, soumettez-en un extrait au bureau du procureur général du Saint-Synode 269.
5 avril. La lettre la plus soumise du métropolite Philarète au souverain empereur Alexandre II, exprimant ses sentiments de gratitude envers le Seigneur pour avoir délivré Sa Majesté du danger menaçant
Souverain le plus pieux.
Bienheureux soit Dieu, fidèle dans ses paroles, qui, par la puissance infatigable de sa Providence, a désormais accompli son ancienne parole : ne touche pas à mon oint !
Une insolence tout aussi criminelle, tout aussi insensée, a levé la main contre vous ; mais cela a été reflété de manière invisible par un ange (bien que, apparemment, à travers une personne), et votre vie et votre santé ont été préservées ; et le crime n'est autorisé à faire que ce par quoi il s'est exposé et a apporté la honte et la justice à la justice.
Béni soit Dieu qui vous a donné, Très Pieux Souverain, son ancienne parole : ne touchez pas à mon oint.
L'horreur des sujets fidèles et le chagrin qu'une telle personne ait été trouvée en Russie ne sont adoucis que par la joie la plus vive de votre préservation et par une prière de gratitude envers le Seigneur.
Ainsi, après le service d'action de grâce conciliaire dans l'église Saint-Alexis, les gens qui ne pouvaient pas entrer dans l’église, mais remplissaient le Kremlin, ont demandé que cette prière soit célébrée une seconde fois parmi lui, et elle a été exécutée une seconde fois par la même cathédrale, avec tendresse et joie générales.
Avec moi, tout le clergé de Moscou qui m'a été confié, et je n'hésite pas à le dire, toute l'Église de Moscou et son peuple, saluent tous sincèrement Votre Majesté Impériale avec le signe lumineux de la Providence de Dieu qui vous protège, sans cesser de crier à Dieu : Seigneur, sauve le Tsar.
Saint Alexis, qui dans son église, près de ses saintes reliques, a béni votre entrée dans l'Église orthodoxe, par son image consacrée sur ses reliques, qu'il vous accorde la bénédiction protectrice de Dieu pour les temps à venir de votre vie la plus chère.
L'image de saint Alexis et la lettre de soumission ont été envoyées à Saint-Pétersbourg avec l'abbé de la Laure de la Trinité, l'archimandrite Antoine, qui était accompagné de l'église Pierre et Paul de Moscou, en Malaisie Basmannaya, le prêtre P. M. Ternovsky. Voir lettres du métropolite Philarète à l'archimandrite Antoine, du 6 avril 1866, n° 1622.
9 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de la proposition des citoyens de Moscou de reconstruire sur le site de la chapelle de l'Icône Iveron de la Mère de Dieu une chapelle, sous une forme plus spacieuse et majestueuse, à la mémoire du 4 avril 1866
Désolé de t'embêter souvent. Les circonstances l’exigent.
On apprend que la société des citoyens de Moscou, en souvenir de la délivrance du souverain empereur du danger, a l'intention de placer dans l'église cathédrale du monastère Chudov une icône du saint grand-duc Alexandre Nevski, avec une lampe inextinguible. Bonne action. Mais certains citoyens souhaitent un monument plus ouvert à tous et ont l'idée suivante.
1. La chapelle de l'Icône miraculeuse de la Mère de Dieu d'Iveron (que nous avions déjà pensé à reconstruire et à améliorer) devrait être construite sous une forme nouvelle, plus pratique, plus spacieuse et majestueuse, et une inscription devrait être placée à la hauteur du bâtiment, lisible pour les passants : construite en mémoire de la délivrance du tsar du danger le 4 avril 1866.
2. A cet effet, le bâtiment auquel est actuellement rattachée la chapelle doit être supprimé et à sa place la chapelle proposée doit être construite de manière à ce que les portes de passage sur les côtés soient disposées comme elles le sont actuellement, ou avec encore plus de commodité.
Ce serait un monument digne de l'objet, clair pour les générations futures, convenablement préservé dans sa force et son intégrité.
Puisque la recréation de la chapelle relève du département spirituel, les entrepreneurs m'écrivent maintenant une pétition afin que j'expose l'affaire dans une lettre très soumise, que deux députés des entrepreneurs auraient l'honneur de présenter à Sa Majesté Impériale.
Veuillez me faire savoir si je peux mener l'affaire dans le sens indiqué ici.
Je vais d'abord l'expliquer au gouverneur général, et je n'entrevois aucun doute, mais j'ai déjà des informations du gouverneur civil selon lesquelles les archives situées dans le bâtiment en question ici ont déjà été désignées pour être déplacées vers un autre endroit, et que le bâtiment peut être disposé selon le projet.
Il est désormais impossible d'élaborer un plan rapidement ; il sera rédigé si le Souverain Empereur daigne approuver l'idée, et sera soumis à la plus haute discrétion.
Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très humble serviteur.
Dans cette lettre, le comte D.A. Tolstoï a écrit : "L'empereur a daigné donner le plus haut commandement : non pas envoyer des députés, mais demander au métropolite de remettre à l'avance un plan et des informations historiques sur l'époque de la construction de la chapelle. À Saint-Pétersbourg, le 14 avril 1866, le comte D. Tolstoï."
Dans l'esprit du plus haut commandement, une lettre du comte D.A. fut de nouveau envoyé au métropolite Philaret. Tolstoï, 16 avril 1866, pour le n° 2177. Le Métropolite lui répondit, après avoir recueilli les renseignements nécessaires, par une lettre datée du 1er juin. Voir page 888 ci-dessous.
11 avril. Retour du métropolite Philaret sur un article paru dans un journal arménien de Constantinople sur la visite du métropolite grec à l'église arménienne de la ville de Konya, en Asie Mineure.
Le ministère des Affaires étrangères, ayant transmis, le 2 janvier 1866, à la discrétion des autorités spirituelles, un article sur la visite du métropolite grec à l'église arménienne de la ville de Konya, un projet d'article sur les affaires arméniennes, publié dans le journal arménien « Varafa et Havadis » publié à Constantinople, et un projet d'article sur les affaires arméniennes, a demandé si cette autorité rencontrait des obstacles à la publication de ces articles dans nos journaux. Un article publié dans le journal susmentionné se lit comme suit : « ils nous écrivent de Konya 271 que le métropolite grec, Son Éminence l'évêque Sophrone, à son arrivée dans cette ville, s'est rendu directement à l'église, et lorsque, après y avoir lu les prières appropriées, il a quitté l’église de Dieu pour se rendre à la maison qui lui était assignée, - selon l'ordre louable du fabricant Sarkis Effendi et d'autres personnes - il a été accueilli au porche de l'église grecque par l'Arménien. le clergé dans tous ses vêtements.
Le Très Révérend Métropolite, conscient du devoir d'un vrai chrétien et mettant de côté l'intolérance religieuse, est arrivé à l'église arménienne avec une procession solennelle, est monté sur le trône, a lu des prières puis a prononcé de nombreuses paroles édifiantes, imprégné d'une complaisance éclairée selon laquelle les Grecs et les Arméniens, étant les enfants de la même église, doivent vivre dans l'amour fraternel, sans considérer aucune différence entre eux. Ces paroles ont rempli le cœur de toutes les personnes présentes de sentiments de vraie joie et de gratitude. Puisqu'un tel exemple était le premier du genre dans ces lieux, nous ne pouvons manquer d'exprimer toute notre gratitude envers l'archipasteur mentionné pour l'avoir donné. Comme il serait souhaitable que les éminences métropolitaines, montrant partout les mêmes exemples hautement chrétiens et bons à leurs troupeaux, nous obligent à leur exprimer nos sentiments de gratitude.
Le métropolite Philaret, avec qui des communications furent faites à ce sujet, dans une réponse adressée au procureur général du Saint-Synode, en date du 11 avril 1866, expliqua :
Par référence, datée du 8 janvier 1866, n° 79, à propos d'un article du journal arménien de Constantinople et d'un projet d'article sur les affaires arméniennes, mon avis était requis.
La Règle 45 des Saints Apôtres dit : un évêque, ou un prêtre, ou un diacre qui a prié avec des hérétiques, qu'il soit excommunié.
Le Canon 33 du Concile de Laodicée dit : il n'est pas convenable de prier avec un hérétique et un renégat.
Bien que l’Église arménienne se montre éprise de paix par rapport à l’Église orthodoxe ; cependant, il n'abandonne pas la doctrine de l'unique nature en Christ, condamnée par l'Église universelle.
Par conséquent, le métropolite d'Iconium, lorsqu'il priait dans l'église arménienne avec ses fidèles, s'est permis cette violation des règles apostoliques et conciliaires.
Par conséquent, un article du journal arménien de Constantinople, qui fait l'éloge dudit acte du métropolite orthodoxe, peut, non sans raison, être accusé d'indifférence à l'égard des enseignements orthodoxes et non orthodoxes. La haine et la mauvaise volonté envers les membres de l'Église arménienne sont contraires à l'esprit du christianisme et doivent être traitées de manière pacifique et bienveillante et, si possible, propices à la communion des Églises ; mais à cette fin, les orthodoxes ne doivent pas négliger les règles de l'Église.
Il est donc juste que l’article en question ne puisse pas être publié.
S'il existe des raisons qui nécessitent la clémence, sa publication peut être autorisée, à l'exception de quelques mots, comme indiqué dans la copie ci-jointe de cet article.
Quant au projet d’article du journal russe, son rédacteur ne rend pas service à ses coreligionnaires. Il a rempli son article de condamnations sévères des autorités arméniennes de Turquie, ainsi que des orthodoxes, sans présenter aucune preuve définitive. Par respect pour l’Église arménienne et ses membres, cet article, à mon avis, ne devrait pas être publié.
Selon les instructions données par le métropolite Philaret, dans l'article ci-dessus du journal arménien, lors de sa publication, les endroits suivants étaient sujets à exclusion : « conscients du devoir d'un vrai chrétien », « religieux », « sans croire à aucune différence entre eux » et la fin de l'article, commençant par les mots : « comme si cela était souhaitable... » 272
12 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une demande de comparution devant le tsar, afin que la demande des schismatiques de desceller les autels des chapelles de l'hospice de Rogozh soit laissée sans respect
Ce dimanche 10 avril, des croyants, après leur prière conciliaire de remerciement pour la délivrance du Souverain Empereur du danger, sont venus vers moi inquiets et m'ont apporté les informations suivantes.
Le 9ème jour, les schismatiques du sacerdoce se sont présentés au gouverneur général et ont demandé (soi-disant avec l'autorisation de Saint-Pétersbourg pour cela) la permission d'ouvrir les autels des chapelles dans les chapelles de l'hospice de Rogozh afin d'accomplir la liturgie et la prière de remerciement pour la délivrance de l'Empereur Souverain. Il les a adressés au chef de la police ; et enfin, l'huissier particulier qui corrigeait la situation annonça aux schismatiques déjà rassemblés en grand nombre que, de même que les autels étaient scellés par le plus haut commandement, ils ne pouvaient être ouverts sans un nouveau plus haut commandement.
Ensuite les schismatiques, bien qu'ils auraient pu accomplir une prière d'action de grâce au milieu de la chapelle avec l'autel fermé, comme ils accomplissaient des services divins tous les jours sauf pour la liturgie, n'ont pas accompli la prière, voulant profiter de cette occasion pour renforcer leur désir d'ouvrir les autels.
Les croyants craignent que les schismatiques présentent cela au gouvernement sous une forme fausse et réussissent dans leur harcèlement.
La loi interdit la preuve de schisme, notamment l'interdiction de construire des autels dans les chapelles et de placer des dômes et des croix au-dessus des chapelles. Mais les deux, contrairement à la loi, existent dans l'hospice de Rogozh. Seule une partie de l'illégalité fut stoppée par le plus haut commandement : les autels furent scellés et, par conséquent, les trônes restèrent inactifs. Les schismatiques ont cependant une église secrète dans la même zone. Quelle immense preuve de schisme ce serait si, après l'ouverture de l'autel, le faux archevêque Antoine venait dans l'une de ces immenses chapelles avec des milliers de schismatiques et accomplissait un office !
En même temps, le désordre et la confusion peuvent encore survenir (ce qui est déjà arrivé) parce que les faux évêques schismatiques étaient divisés et réconciliés (?) entre eux. Lorsqu'Antoine l'Ancien, avec un faux conseil, exigea le repentir d'Antoine le Jeune, le menaçant de condamnation, Antoine le Jeune ne donna pas de réponse dans le délai imparti, considérant Antoine l'Ancien comme un hérétique.
Qu’une attention particulière soit portée à l’esprit et à la direction des schismatiques.
S’ils sont animés par le zèle pour le roi, pourquoi n’effectuent-ils pas une prière d’action de grâce ? Mais ils arrêtent le travail de leur zèle loyal afin de faire de cet incident un moyen d'atteindre leur objectif schismatique.
Si la force du droit s’affaiblit devant l’illégalité, ne devrait-elle pas s’appuyer sur des exemples ?
Le gouvernement français est né de la révolution et de l’incrédulité, mais il apprivoise également les sectes nuisibles. Elle ferma les réunions saint-simonistes et la secte se dispersa. Elle ferma les services de ce qu'on appelle « l'Église française » et la secte se dispersa.
Les Irlandais ne sont pas des schismatiques, mais des membres de l'ancienne Église à laquelle appartenait autrefois l'Église anglaise, aujourd'hui protestante, mais, au profit de cette Église nationale d'Angleterre, ils sont soumis à ce que l'on appelle l'impôt ecclésiastique en faveur du clergé anglais, et les papistes ont défendu à plusieurs reprises cette loi contre les demandes d'abolition.
Compte tenu du harcèlement susmentionné des schismatiques, je considère qu'il est du devoir de mon ministère de demander humblement à Votre Excellence d'intercéder auprès du très pieux Souverain Empereur, afin que la loi contre les chapelles schismatiques, qui a déjà été violée de nombreuses manières dans l'hospice de Rogozh, conserve sa force dans la partie qui n'a pas encore été violée, c'est-à-dire pour que les autels restent scellés et qu'il n'y ait pas de faux service solennel épiscopal. 273.
Procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, dans une lettre datée du 22 avril 1866, informa le métropolite Philaret que le secrétaire d'État P.A. Valuev, avec qui il est entré en communication à ce sujet, l'a informé que la demande des schismatiques de Moscou de desceller les autels des églises du cimetière Rogozhsky et de leur permettre d'accomplir une prière d'action de grâce avec leur clergé à l'intérieur pour la délivrance de Sa Majesté du danger, ne peut être satisfaite, par la force du plus haut commandement du 12 juin 1856.
18 avril. Lettre du métropolite Philaret à l'évêque Léonid de Dmitrov avec instruction de proposer au conseil scolaire provincial de Moscou, pour examen, son opinion selon laquelle l'école schismatique existant à Riga ne peut pas servir de modèle à des écoles similaires dans toute la Russie.
Son Éminence Léonid, évêque de Dmitrov.
J'ai appris que l'ancien ministre municipal de l'Éducation, 274 ans, faisant référence à la charte de l'école Grebenshchikov de Riga pour enfants schismatiques, avait demandé confidentiellement une invitation aux schismatiques vivant dans la province de Moscou à y entrer en demandant la création d'établissements d'enseignement similaires pour leurs enfants. De plus, l'ancien ministre de la ville a proposé de le faire non pas par le biais d'explications officielles ou de circulaires, mais de manière plus privée et orale.
Tout d’abord, ce qui attire involontairement l’attention ici, c’est que l’ancien ministre de la ville, pour ainsi dire, exige qu’il n’agisse pas du tout ouvertement. Bien entendu, il trouve l’affaire douteuse ou non anodine si elle est menée ouvertement. Mais une affaire douteuse ou non anodine peut-elle se transformer en quelque chose de douteuse et utile si elle est menée en secret ?
La charte de l'école Grebenshchikov m'est inconnue, mais le sujet lui-même suscite l'attention et nécessite une réflexion protectrice.
La création d’une école schismatique à Riga a des raisons locales particulières. Les schismatiques de Riga, de par la nature de la secte, n'ont pas de liens familiaux forts : de nombreux enfants, abandonnés par leurs parents, sont abandonnés de jour en jour à une prostitution croissante. On peut espérer que les schismatiques les accueilleront dans leur école et en feront des personnes aptes à quelque chose. Les schismatiques de Riga adoptèrent de nombreuses coutumes contraires aux règles du schisme ; mais ils restent schismatiques, s'aliénant obstinément les orthodoxes, et ils adoptent l'éducation des Allemands protestants, concluent des alliances matrimoniales avec eux, mais sont imprégnés d'un esprit étranger et perdent donc leur caractère national.
Il fallait donc trouver les moyens de leur donner une éducation russe afin de protéger leur esprit national et de les protéger de la dégénérescence en Allemands. Ainsi, la création d’une école schismatique à Riga s’explique par la situation exceptionnelle des schismatiques et ne permet pas de conclure qu’à la suite de cet exemple, des écoles schismatiques devraient être créées dans toute la Russie.
La question de la création d’écoles schismatiques en général n’exige pas Riga, mais des considérations complètement différentes.
Votre Éminence, prenez la peine de soumettre les considérations exposées ici à l'examen du conseil scolaire provincial de Moscou.
22 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de la célébration dans toute la Russie de l'événement du 4 avril
Il y a une rumeur selon laquelle le Saint-Synode estime que l'événement du 4 avril prochain sera immortalisé dans la mémoire du peuple par un service divin solennel annuel dans toute la Russie, avec une procession de croix.
Le peuple russe doit se souvenir du 4 avril en remerciant Dieu pour la préservation du tsar, en priant pour sa préservation future, en faisant preuve d'un zèle éternel pour la protection de son tsar et pour l'extermination éventuelle de la sédition.
Mais l’image supposée de la mémoire éternelle de l’Église de cette journée suscite la perplexité.
Les processions religieuses historiques de l'Église indiquent elles-mêmes leur sujet, leur direction et leur limite. Par exemple, le jour de l'Épiphanie, une procession se rend au fleuve, en souvenir du Jourdain ; Le jour du prophète Élie, en souvenir de son voyage de quarante jours vers la vision de Dieu à Horeb, une procession de croix se rend à l'église du prophète Élie. Selon cette image, la procession de croix du 4 avril à Saint-Pétersbourg pourra se rendre à la chapelle du jardin d'été. Où ira cette procession dans les autres villes, et notamment dans les villages ? Il n'y a aucune raison de répondre.
Si nous supposons un service solennel sans procession religieuse, cela présente également des confusions.
Le 4 avril aura souvent lieu pendant le Carême et la Semaine Sainte, dont la charte de l'Église élimine toutes les célébrations superflues, à l'exception de la seule fête de l'Annonciation.
Le 4 avril apportera avec lui deux souvenirs.
Tout d’abord, un souvenir de la préservation miraculeuse de la vie du Très Pieux Monarque. Préserver cela dans la mémoire vivante du peuple est à la fois souhaitable et utile.
Deuxièmement, le souvenir terrible et amer de la cruelle sédition sur le sol russe, qui a levé une main audacieuse contre le monarque. Est-il nécessaire de frapper solennellement le cœur russe avec ce souvenir ? Est-il nécessaire de rappeler solennellement chaque année au peuple qu'un soulèvement contre le tsar est possible, ce qu'il considérait auparavant comme impossible ?
L’exemple élevé de Bose du défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch répond de manière significative à ces questions. Pour sa providence particulière de préservation de Dieu, le 14 décembre, il célébrait chaque année un service d'action de grâce dans son église de cour ; mais n'a pas institué de célébration religieuse à l'échelle nationale pour cet événement.
Mon ardent zèle pour que la pure dévotion des Russes orthodoxes envers le très pieux autocrate ne soit pas endommagée par de vagues impressions m'incite à demander humblement à Votre Excellence de soumettre les pensées ci-dessus à l'examen des membres du Saint-Synode et, si nécessaire, de les porter à la plus haute attention de Sa Majesté Impériale.
28 avril. Commentaires du métropolite Filaret concernant la décision des autorités gouvernementales turques d'imprimer des livres liturgiques pour les églises orthodoxes locales dans l'imprimerie turco-serbe ouverte dans la ville de Sarajevo.
Le 12 avril 1866, le ministère des Affaires étrangères a transmis au procureur général du synodal pour lecture un rapport du consul de Russie en Bosnie à notre envoyé extraordinaire et ministre plénipotentiaire auprès de la Porte ottomane, en date du 22 mars 1866, dans lequel, entre autres, il était rapporté que le gouverneur général du vilayet bosniaque, Osman Pacha, avait décidé de publier dans le journal turco-serbe nouvellement ouvert dans la ville de Sarajevo. imprimerie non seulement des livres pédagogiques pour les écoles, mais aussi des livres liturgiques pour les églises. À cet effet, Osman Pacha a adressé des notes aux métropolitains orthodoxes : Sarajevo, Mostar et Zvornik, leur demandant de lui indiquer quels livres étaient nécessaires aux églises et aux écoles situées dans leurs diocèses, promettant de les imprimer dans l'imprimerie mentionnée et même de distribuer gratuitement plusieurs exemplaires de livres pédagogiques.
A une demande similaire d'Osman Pacha, Son Éminence le métropolite Ignace de Bosnie a répondu qu'il ne pouvait autoriser l'impression de livres liturgiques à Sarajevo sans l'autorisation du patriarche œcuménique et qu'il écrirait à ce sujet à Sa Sainteté à Constantinople. Pour sa part, notre consul a estimé qu'autoriser l'impression de livres liturgiques orthodoxes à Sarajevo pourrait entraîner les conséquences suivantes : premièrement, lors de l'impression de livres liturgiques ici, il ne sera pas du tout possible de garantir l'exactitude et l'exactitude de leur texte, et donc, en raison d'éventuelles distorsions, peut-être involontaires, un désaccord peut survenir entre les livres imprimés en Russie et ici, et par là il est facile de faire naître des doutes parmi les résidents orthodoxes de Bosnie sur la justice et la vérité de certains d'entre eux ; deuxièmement, en imprimant ici des livres liturgiques, nous serons complètement privés de cette communication spirituelle qui rapproche si fortement nos frères croyants de Bosnie de la Russie en leur envoyant ces livres, et ainsi notre influence sur eux peut facilement s'affaiblir.
Face à ces conséquences, le consul bosniaque a demandé à notre envoyé auprès de la Porte Ottomane d'user de son influence auprès du Patriarche œcuménique afin que Sa Sainteté n'autorise en aucun cas l'impression de livres liturgiques à Sarajevo.
Le métropolite Philaret, pour la conclusion duquel le rapport susmentionné du consul de Bosnie a été transmis en copie à notre envoyé extraordinaire auprès de la Porte Ottomane, a donné le rapport suivant au procureur général du Saint-Synode :
En me communiquant (daté du 15 avril n° 2178) une copie du rapport du consul de Bosnie, Votre Excellence a daigné noter que la proposition d'Osman Pacha d'imprimer des livres liturgiques pour les églises orthodoxes de Sarajevo dans une imprimerie turco-serbe est des plus dignes d'attention.
Vraiment. L’impression de livres liturgiques par des mains mahométanes est à la fois offensante et peut nuire à l’Orthodoxie.
Mais voici une autre circonstance qui mérite attention.
Depuis l'Antiquité, l'Église orthodoxe, selon le commandement apostolique, priant pour le roi, prie également pour sa victoire, sans nommer ses ennemis et sans prononcer de reproches contre eux, afin de remplir son devoir envers le roi et de ne pas prononcer un mot qui semblerait incompatible avec le commandement de l'amour pour les ennemis. Mais au Moyen Âge, l'amour national pour le roi et la patrie dépassait cette limite, et l'on lit par exemple dans le livre liturgique : « Enfants d'Hagaryan, vous, ô jeune dame, soumettez notre empereur par vos prières ». (Octoechus, ton 4, canon 5, chant 9).
Pendant longtemps, les Turcs n'ont pas su qu'il existait de tels passages dans nos livres liturgiques ; mais enfin ces gens mal intentionnés le désignèrent au gouvernement de Constantinople.
À mon avis, il faut y prêter attention dans les circonstances actuelles. Ne devrait-on pas laisser au patriarche et aux fanatiques locaux de l’Orthodoxie le soin d’imprimer nos livres liturgiques et de lutter contre l’entreprise turque ? et les dirigeants du gouvernement russe ne devraient pas s’engager ouvertement dans cette lutte.
Que cela soit nécessaire ou non, faites savoir cette pensée à Votre Excellence.
N° 47. 28 avril 1866 277
En avril. Réponse très humble du métropolite Philarète à la lettre de Sa Majesté l'empereur Alexandre Nikolaïevitch concernant l'événement survenu le 4 avril 1866.
Dans les traits de ta main, je regarde avec réconfort et édification les traits de ton esprit. Que le Seigneur continue d’éclipser votre foi et d’inspirer l’amour. Renforcez votre confiance et votre dévouement à sa sainte volonté. Nous sommes toujours sous la forte influence du 4 avril. Moscou continue de prier pour le Souverain, en différents lieux, en plein air, lors de grands rassemblements de personnes.
Vous diriez à juste titre que l’événement du 4 avril s’est déchaîné contre nous à cause de l’appauvrissement de la foi et du relâchement des mœurs. Mais, par la grâce de Dieu, ce n’est pas une punition, mais une réprimande. La Providence nous l'a dit à travers l'événement : vous méritez un châtiment terrible, et il était à un cheveu de vous ; soyez suscité par la correction et corrigé par la miséricorde. Allons-nous obéir ? C’est une question difficile à poser. La pensée bienveillante de Votre Majesté selon laquelle votre sœur n’appartient pas à l’Église orthodoxe est caractéristique de l’amour pour l’Orthodoxie et pour son âme. Que votre âme apporte cela dans une prière paisible au Sauveur de tous et qu'elle repose en silence devant sa sagesse et sa miséricorde, sans subir son jugement. Il est riche en miséricorde et en moyens de salut pour les croyants. Il n’est peut-être pas inopportun d’attirer maintenant votre attention sur un événement que je connais très précisément. Récemment vivait à Moscou une femme malade, sincèrement dévouée à l'Orthodoxie, et de temps en temps certains des défunts la voyaient et priaient avec elle, renforçant sa patience, tandis que d'autres demandaient des prières pour eux-mêmes.
Un jour, entre eux, elle a vu un pasteur protestant, qu'elle avait connu auparavant dans une des villes du sud de la Russie, qui était très favorable à l'orthodoxie, mais n'était pas attaché à l'Église orthodoxe. Le voyant lui demanda : "Pourquoi es-tu ici ? Tu n'es pas à nous." Il répondit : "Non, le vôtre. Dans les dernières heures de ma vie, saint Serge m'est apparu et m'a oint de sainte myrrhe."
Peut-on dire que cela est vrai ? Mais au contraire, est-il possible de prouver qu’il s’agit là d’un rêve ?
Dans la dévotion, que le Seigneur accepte vos souffrances et vos maladies comme un sacrifice qui Lui plaît et qui sauve tout.
J'invoque humblement le soulagement des peines, la véritable consolation et la bénédiction constante de Dieu pour vous et votre haute famille.
Ma mauvaise santé ne donnera pas de force à Votre Majesté, puisque vous me demandez des informations, alors je vous transmets que c'est très insatisfaisant pour mes fonctions ? Mais merci à Dieu pour tout. 278
19 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, pour avoir autorisé le président du Consistoire évangélique luthérien de Moscou, le Dr Von Blumenthal 279, à publier le catéchisme orthodoxe en allemand
Le président du Consistoire évangélique luthérien de Moscou, le Dr Von Blumenthal, a traduit un long catéchisme orthodoxe en allemand, dans le but de donner aux gens de sa religion une meilleure et plus grande compréhension des enseignements de l'Église orthodoxe qu'ils ne l'ont déjà fait, et, sur la base des expériences faites avec le manuscrit, voyant le succès, il souhaite publier sa traduction dans le même but.
Après avoir quitté la conférence universitaire et le comité de censure pour examiner la traduction quant à son exactitude et à son approbation pour la publication, je suis confronté à une autre question qui nécessite une considération et une résolution particulières.
G. Blumenthal, ayant rédigé sa traduction du catéchisme orthodoxe principalement pour la région occidentale, trouve que pour certains lecteurs il est utile et nécessaire d'imprimer l'original russe à côté de la traduction allemande, et est déjà entré en communication avec l'imprimeur.
Selon la procédure généralement admise, le catéchisme est imprimé uniquement à l'imprimerie synodale. Mais le dossier actuel donne lieu à demander une ordonnance exceptionnelle.
Le bénéfice de l’Église orthodoxe exige que la connaissance de son enseignement pur soit diffusée au-delà de ses frontières, afin qu’elle ouvre aux étrangers la voie vers sa barrière salvatrice. Le clergé orthodoxe devait publier une traduction allemande du catéchisme orthodoxe et, si nécessaire, avec le texte russe. Le clergé orthodoxe ne l’a pas fait, peut-être sans prévoir le succès. Mais le président du consistoire protestant veut le faire et voit un espoir de succès. Mais tout ce qui est possible ne devrait-il pas y contribuer ?
Il est donc de mon devoir de demander humblement à Votre Excellence de proposer au Saint-Synode s'il daignerait, à titre d'exception temporaire à la règle générale, permettre à M. Blumenthal de publier le Catéchisme orthodoxe en allemand et en russe non pas dans l'imprimerie synodale, mais dans une autre.
Le Saint-Synode, par définition, en date du 30 mai/1er août 1866, a décidé : selon les considérations moscovites exposées par le Métropolite de Moscou, reconnaissant comme utile la publication du catéchisme orthodoxe entreprise par le Dr Von Blumenthal en traduction en allemand et surtout avec une comparaison du texte russe, le Saint-Synode estime qu'il est possible d'autoriser Blumenthal ladite édition, avec le droit de l'imprimer non pas dans le synodal, mais dans une autre imprimerie, avec l'approbation du spirituel. censeur de la traduction allemande du catéchisme ; dont le procureur général du Synode devrait être chargé d'en informer le très révérend métropolite de Moscou, en remettant le protocole original au bureau du procureur général du Saint-Synode. La véritable définition signée par le Saint-Synode pour l'exécution a été adoptée le 1er août 1866 280
22 mai. Lettre du métropolite Philaret à Son Éminence le métropolite Isidore concernant la nomination d'une personne féminine au conseil de la société missionnaire
Votre Éminence Évêque, gracieux archipasteur.
Le Président du Conseil 281, placé sous le plus haut patronage de la Société Missionnaire de Sa Majesté Impériale, en date du 20 mars de cette année, n° 35, m'a demandé de publier la déclaration de ce conseil dans la gazette diocésaine de Moscou. A cela j'ai répondu qu'à Moscou les bulletins diocésains ne sont pas publiés.
Mais dans la déclaration qui m'a été envoyée, j'ai découvert une circonstance que je me dois de porter à l'attention de Votre Éminence.
Le Conseil de la Société est composé de six hommes et d'une femme.
Cette dernière personne est connue pour être sincèrement dévouée à l’Orthodoxie et disposée à servir toute bonne action avec un zèle pur. Mais ce qui est ici sujet au doute et au raisonnement, ce n'est pas la dignité de la personne, mais la composition du conseil.
Peut-être que l'exemple du plus haut patron de la société a ouvert la voie à l'imitation et a fourni l'occasion d'introduire une femme au conseil.
Mais l’exemple d’une personne mariée qui patronne les affaires du christianisme dépasse l’imitation ordinaire. L'Église reconnaît avec reconnaissance un tel personnage, par exemple dans l'égale des apôtres Hélène et l'impératrice Irène. Celui-ci, avec un fort patronage, a rassemblé et soutenu le septième concile œcuménique ; mais elle lui permettait d'agir selon les formes établies depuis l'Antiquité, de manière inviolable et non d'une manière nouvelle.
L'un des devoirs du conseil d'une société missionnaire, selon sa charte, est d'inciter, de maintenir et de développer la sympathie pour l'œuvre missionnaire parmi les membres de l'Église russe. Le prédicateur de la société dit au concile : vous commencez l'œuvre de Dieu, avant tout l'œuvre du Christ. Le but de notre société est de promouvoir la foi chrétienne. Réconforter, renforcer de manière morale. Ainsi, ce conseil, dans sa direction la plus élevée, est une réunion ecclésiale, spirituelle et pédagogique. Mais saint Paul dit : Je n'ordonne pas aux femmes d'enseigner : que les femmes dans les églises (et dans les réunions à caractère ecclésial) gardent le silence. Par conséquent, autoriserait-il une personne de sexe féminin à participer à cette réunion en tant que membre ?
Le christianisme a élevé le sexe féminin ; mais en même temps, il gardait activement les propriétés précieuses de ce sexe - la modestie et un esprit doux et silencieux, qui sont d'une grande valeur devant Dieu (1 Pierre 3 : 4). Non seulement le sexe féminin ne se mêlait pas au sexe masculin lors des réunions officielles, mais il occupait également des places séparées lors de la prière dans les églises. Dans notre pays, en partie l'inconvénient des bâtiments, en partie l'inattention, ont bouleversé cette coutume.
Et dans les réunions officielles civiles, le sexe féminin ne se mélange pas au sexe masculin. La société pénitentiaire est une institution librement constituée : elle compte des membres des deux sexes, mais il existe un comité distinct pour les hommes et un comité distinct pour les femmes. Est-il nécessaire que la perturbation de cet ordre séculaire commence par les affaires de l’Église ?
Ne faut-il pas s'en méfier, surtout à l'heure où ces mêmes gens reconnaissent que le christianisme a libéré le sexe féminin, et en même temps s'efforcent d'obtenir pour lui une liberté nouvelle, à laquelle ils ne fixent aucune limite ?
Il est de mon devoir de présenter les considérations ici exposées à l'attention de Votre Éminence, puisque votre préoccupation première est que tout dans l'Église soit en bon ordre et en ordre, et qu'en général la société chrétienne orthodoxe soit protégée des innovations défavorables à cette bonté et à cet ordre.
Avec le plus grand respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Éminence,
N° 229. 22 mai 1866 282
31 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos du faux hiérodiacre de la hiérarchie autrichienne Théodose, qui a exprimé le désir de rejoindre l'Église orthodoxe selon les règles de l'unité de foi
Le moine Théodose (ouvrier d'usine de Nizhny Tagil Filat Konev), qui avait le rang de hiérodiacre sous le faux évêque schismatique Savvatiya, est venu me voir avec la pétition suivante : ayant un désir sincère de quitter le schisme auquel il avait jusqu'alors appartenu et d'accepter l'Orthodoxie, il demande à passer un ordre d'adhésion à l'Église orthodoxe, à l'instar des moines qui l'ont rejoint auparavant et sur les mêmes droits qu'eux. Lors de sa pétition, il a joint : 1) une note explicative sur sa vie dans le schisme et sur les raisons qui l'ont poussé à rechercher l'unité avec l'Église orthodoxe ; 2) une copie certifiée conforme, qui lui a été délivrée par la Douma de la ville d'Ekaterinbourg en 1864, du certificat de licenciement de la société paysanne, qui lui a été remis la même année à l'usine de Nijni Tagil par le gouvernement du volost.
Il ajoute que la même année, il a déposé une pétition à la Douma d'Ekaterinbourg pour l'inclure dans la société bourgeoise, mais la décision qui a suivi lui est encore inconnue.
Depuis fin octobre de l'année dernière, il est en probation, vivant avec un confrère moine, ancien membre de la fausse hiérarchie schismatique, et s'avère digne de confiance tant par rapport à l'orthodoxie que par rapport au monachisme. Onuphrius et Paphnuce, anciens faux évêques qui le connaissaient personnellement, donnèrent un bon témoignage à son sujet et intercédèrent.
En joignant à cela une note explicative de Théodose-Filat Konev et souhaitant le bénéfice de l'Orthodoxie, je demande humblement à Votre Excellence de se présenter à l'attention la plus miséricordieuse de l'Empereur Souverain et de demander la plus haute permission de Théodose Konev, ainsi que d'adhérer à l'Église orthodoxe selon les règles de la même foi, pour être accepté dans le monachisme.
N° 57. 31 mai 1866 283
Par la suite, cette année, le camarade procureur général Yu. V. Tolstoï, dans une déclaration datée du 22 juillet 1866, n° 3812, a notifié au métropolite Philaret des instructions supplémentaires selon lesquelles l'empereur souverain, selon le rapport le plus soumis du procureur général synodal, a très daigné autoriser l'accueil de l'ancien schismatique et faux hiérodiacre Théodose, ainsi que l'adhésion à l'Église orthodoxe selon les règles de la foi commune, dans le monachisme.
À ce sujet, le métropolite Philaret a écrit : « Le 27 juillet, à l'Éminence Dmitrov pour exécution ».
1er juin. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de la chapelle de l'icône Iveron de la Mère de Dieu
Par résolution du 16 avril dernier (n° 2177), l'ordre le plus élevé m'a été annoncé, à la demande des citoyens de Moscou, de construire la chapelle Iveron comme monument à la délivrance du souverain empereur du danger, de présenter un plan de construction proposé et des informations historiques sur l'époque de la chapelle existante.
En conséquence, je vous présente ci-joint :
1) Plan et façade de la chapelle proposée.
2) La façade de la chapelle existante et la Porte de la Résurrection.
4) Informations historiques sur la chapelle Iveron existante.
5) Je joins également l'acte original des citoyens de Moscou, avec leurs signatures, sous la forme d'une pétition qui m'est adressée.
Le document suivant était joint à cette lettre ; Il n’y a pas eu d’autres demandes dans cette affaire.
Informations historiques sur la chapelle Iveron
L'icône miraculeuse Iveron de la Mère de Dieu a été transférée d'Athos à Moscou en 1648 et a été solennellement accueillie par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, le patriarche Joseph et d'autres membres du clergé à la porte de la Résurrection.
Elle a été placée d'abord dans le monastère de Saint-Nicolas, et en 1649 à la porte de la Résurrection, probablement en référence au fait que dans le monastère d'Athonite Iveron, la Mère de Dieu, avec un signe spécial, a assigné à son icône une place au-dessus de la porte, représentant son patronage en plaçant son icône à la place du gardien de la porte.
Sous quelle forme, lors de l'installation initiale de l'icône d'Iveron à la Porte de la Résurrection, un endroit a été aménagé pour elle, aucune information précise n'a été conservée.
D'après le dossier du consistoire de 1745, il ressort clairement que depuis l'Antiquité, à la Porte de la Résurrection, il y avait une chapelle avec une icône de la Très Sainte Théotokos d'Iveron et une extension en bois qui y était attachée.
En fait, il s'avère que la chapelle n'est pas ici un bâtiment séparé, mais un renfoncement dans le mur entre deux portes, dans lequel se trouvait et se tient toujours l'icône.
L'extension en bois a été enlevée à l'occasion de la transformation de la Porte de la Résurrection en porte triomphale, pour l'entrée solennelle de l'impératrice Anna Ioannovna. Et puis l’icône, restée dans le renfoncement du mur, a été exposée à la pluie et à la neige. C'est pourquoi l'autorisation des autorités a été demandée pour réaliser à nouveau une extension en pierre, mais en réalité il en existe encore une en bois, qui constitue la partie avant de la chapelle actuelle.
Il existe des informations (Porte de la Résurrection, p. 7) selon lesquelles cette chapelle aurait été reconstruite sous le règne de Catherine II et décorée sous Alexandre Ier, mais les détails sont inconnus. Les archives furent endommagées en 1812.
Le caractère extérieur du bâtiment de la chapelle Iverskaya actuelle ne permet pas de dater le début de cette structure au-delà de la seconde moitié du siècle dernier.
De ces informations, il ressort clairement que la construction de la chapelle Iveron ne constitue pas une antiquité et un monument qui nécessiterait sa conservation dans sa forme originale.
Ajout sur la Porte de la Résurrection
Les portes, appelées portes de la Résurrection (à cause de l'image de la Résurrection du Christ qui se trouvait au-dessus d'elles) et portes en terre cuite (à partir de la rivière qui coule devant elles), ont commencé leur construction, ainsi que le mur de la ville de Chine, sur ordre du tsar Ivan Vasilyevich, en 1534. Le caractère du bâtiment a été adapté à des fins militaires. Il n'y avait pas de tours au-dessus d'eux (Porte de la Résurrection. pays. 2).
En raison de leur délabrement, ils furent reconstruits sous le règne de Fiodor Alekseevich en 1680.
En 1727, il est représenté avec deux passages et au-dessus d'eux des chambres avec deux tours.
Après l'incendie de 1737, elle fut reprise avec quelques modifications.
En 1702, le bâtiment au-dessus de la Porte de la Résurrection, si proche de l'icône miraculeuse, fut insulté par la célébration indécente du mariage d'un bouffon et d'un rieur très consolé, en présence de Pierre Ier, et les participants à la célébration imaginèrent ironiquement les visages du tsar, de la tsarine et du patriarche. Le bâtiment dans lequel il se trouvait mérite d’être détruit.
Les remparts de la ville des deux côtés de ce bâtiment ont déjà été détruits et leur place est en partie occupée par de nouveaux bâtiments et en partie reste ouverte.
La lettre est écrite par le comte D.A. Tolstoï : "nécessaire. Rédiger un rapport complet. 2 juin."
Le rapport a été approuvé par le plus haut niveau le 17 juin 1866, avec la résolution suivante écrite par le procureur en chef du Saint-Synode : « Le plus haut est autorisé, mais de manière à ce qu'une communication préalable avec les autorités civiles soit faite au sujet de la construction de la Porte de la Résurrection. Dans le village d'Ilyinskoye, le 17 juin 1866. Comte D. Tolstoï" 284.
14 juin. Lettre du métropolite Philaret au gouverneur général de Moscou, le prince V. A. Dolgorukov, au sujet de l'autorisation des prêtres et des marguilliers de l'église Saint-Nicolas d'Edinoverie au cimetière de Rogozhskoe d'accepter des croyants dans l'hospice d'Edinoverie à leur discrétion.
Très illustre prince, gracieux monsieur.
L'ancien de l'église Saint-Nicolas Edinoverie, qui se trouve au cimetière Rogozhsky, le marchand de la 1ère guilde de Moscou Nikandr Matveev Alasin est venu me voir avec une pétition avec le contenu suivant :
À la suite de sa demande d'avoir dans ladite église, séparément de l'office schismatique, des livres philistins, pour y inclure ceux qui arrivent et quittent temporairement l'hospice de cette église, adhérant à la foi unifiée, à l'instar des églises orthodoxes, soumis à l'ancien gouverneur général militaire de Moscou Pavel Alekseevich Tuchkov, le 21 mai 1863, sous le n° 1. 350, l'autorisation suivit et les livres furent publiés ; mais après cette autorisation et jusqu'à nos jours, il y a un obstacle à l'admission dans l'hospice de ceux qui passent du schisme à la même foi, ainsi que des autres croyants. L'ancien gardien du bureau des schismatiques, le colonel Sechinsky, en réponse à la pétition du marguillier mentionné ci-dessus concernant le paysan Antonova et le commerçant Lubkov et sa femme, en tant que coreligionnaires, concernant leur placement à l'hospice de Rogozhsky, a répondu que ledit hospice d'Edinoverie était déterminé à n'accepter que les schismatiques qui étaient soignés à l'hospice de Rogozhsky et se convertissaient à la même foi.
Un ordre aussi restrictif, qui ne permet pas aux schismatiques n'appartenant pas à l'hospice schismatique d'adhérer à l'hospice d'Edinoverie, a le caractère de rendre difficile l'adhésion à ceux qui se tournent vers l'Église sainte, conciliaire et apostolique.
En raison de ces circonstances, le recteur de l'église Saint-Nicolas d'Edinoverie demande qu'il soit permis d'accepter librement le schisme dans l'église Saint-Nicolas d'Edinoverie et de placer ceux qui le souhaitent à l'hospice d'Edinoverie qui y est rattaché, d'où que se joigne le schismatique, sans limiter l'église d'Edinoverie par ordre de l'ancien gardien colonel Sechinsky du 15 juin 1864 n° 1937, mais que il peut être guidé par l'autorisation exacte du gouverneur général militaire de Moscou Tuchkov, en date du 21 mai 1863, pour le n° 350.
En même temps, le marguillier a présenté le passeport et le certificat de Matrona Akimova, une paysanne du district de Moscou, Ozeretsk volost, village de Kuzyaev, qui, après avoir adhéré, a de nouveau rejoint l'église Saint-Nicolas Edinoverie après le schisme du 8 mai de cette année 1866, qui, après avoir adhéré, veut être placée dans l'hospice de l'église Saint-Nicolas Edinoverie.
1) Que bien que l'hospice d'Edinoverie à l'église Saint-Nicolas ait pour objectif premier d'accueillir ceux qui se tournent vers Edinoverie depuis l'hospice schismatique, cela ne l'empêche pas d'y accueillir d'autres croyants pauvres,
2) Que des règles spéciales de surveillance et de précautions contre les abus sont prescrites pour les hospices schismatiques, mais que ces règles exceptionnelles ne s'appliquent pas aux coreligionnaires,
3) Que les Églises de même foi jouissent de droits libres égaux à ceux des Églises orthodoxes générales, qui acceptent dans leurs hospices qui elles veulent,
4) Que l'ancien surintendant de l'hospice n'avait pas le droit de limiter et de restreindre la permission donnée par l'ancien gouverneur général,
Je considère qu'il est juste de demander très humblement à Votre Excellence que les prêtres et le marguillier de l'église Saint-Nicolas d'Edinoverie soient autorisés à accepter des confrères croyants dans l'hospice d'Edinoverie, à leur discrétion, sans être soumis ni à l'influence de l'office schismatique, ni aux règles spéciales établies pour les schismatiques.
Avec tout le respect et le dévouement, j'ai l'honneur d'être, etc.
25 juin. Lettre du métropolite Philarète à la grande-duchesse Alexandra Petrovna avec une notification selon laquelle il ne peut pas nommer Mitrofania comme abbesse du monastère métropolitain de Serpoukhov à la tête de la communauté des sœurs de la miséricorde de Pokrovsk à Saint-Pétersbourg
Dieu merci, la participation de l'abbesse Mitrofaniya à l'amélioration de la communauté Pokrovskaya des sœurs de miséricorde créée et patronnée par Votre Altesse Impériale a apporté des bénéfices à la communauté et du plaisir à Votre Altesse Impériale à tel point que les sœurs de la communauté demandent à Mitrofaniya d'être leur patron, et cette demande a reçu non seulement votre approbation, mais aussi votre pétition.
Aussi désirable qu'il me soit de promouvoir le bénéfice d'une institution charitable et d'accomplir la volonté bienfaisante de Votre Altesse Impériale, la demande des sœurs de la communauté se heurte à un obstacle qui ne permet pas d'y donner pleinement satisfaction.
Selon les règles de l'Église, je ne peux nommer le chef d'aucune institution en dehors des limites du diocèse qui m'a été confié.
Cependant, tout ce que je trouvais possible de faire sans enfreindre les règles, je l’ai fait. Je crois que les conseils et les instructions peuvent dépasser les limites de la direction lorsqu'ils sont sollicités.
Je présente ici une liste des définitions que j’ai données au consistoire de Moscou.
Que le Seigneur, l'Amant suprême de l'humanité, continue de bénir votre œuvre, bienheureuse impératrice, par le succès et les bons fruits, l'amour chrétien pour l'humanité et pour vos bonnes actions, qu'il récompense l'humanité pauvre et impuissante par une abondance de sa générosité envers vous, votre fidèle épouse et vos fidèles enfants.
C'est avec audace que je lui en fais appel, consolé par votre foi, en m'efforçant de porter les fruits de bonnes actions.
Skite de Gethsémani. 25 juin 1866 286
30 juillet. Lettres du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, selon une lettre du patriarche Nikanor d'Alexandrie 287, sur la gestion du métochion patriarcal à Moscou
Camarade procureur en chef du Saint-Synode, Yu. V. Tolstoï, dans une proposition au Saint-Synode, en date du 11 août 1866, n° 4664, rapportait : « par la détermination du Saint-Synode du 30 novembre 1864, n° 2274, la gestion du Métochion patriarcal d'Alexandrie, situé à Moscou, est reconnue, par l'essence même de la question, incompatible avec la dignité du rang épiscopal, et selon les calculs économiques, elle était Il a trouvé plus avantageux de confier cette affaire à une personne de confiance, à la discrétion du patriarche, parmi les archimandrites ou hiéromoines du patriarcat. Le regretté patriarche d'Alexandrie Jacob était également d'accord avec ce point de vue du Saint-Synode ; et pour cela, après avoir porté ce qui précède à la connaissance du Souverain Empereur, le 28 août 1865, la plus haute permission fut demandée pour envoyer en Russie, dans le but déclaré, l'archimandrite Daniel, patriarche élu, arrivé ici en novembre de la même année.
Pendant ce temps, le véritable patriarche d'Alexandrie Nikanor s'est adressé au procureur général synodal avec une lettre contenant une demande d'autorisation d'envoyer à Moscou, pour gérer la cour locale d'Alexandrie, l'un des évêques subordonnés à sa béatitude, à la place de l'archimandrite Daniel.
J'ai l'honneur de proposer cette lettre à l'examen du Saint-Synode en traduction russe.
Le dossier contient une lettre du métropolite Philaret au comte D.A. Tolstoï, sur cette affaire, avec le contenu suivant :
Il y a des nouvelles difficiles à croire concernant le nouveau patriarche d’Alexandrie, mais qui, malheureusement, sont confirmées par sa source officielle.
Savvina dans le monastère d'Alexandrie, l'archimandrite Mélétius, qui ne jouissait pas d'une bonne opinion dans son comportement, avec l'aide du parti qu'il formait, persuada secrètement le patriarche d'Alexandrie de signer une lettre au patriarche de Jérusalem, afin qu'il ordonne Mélétius évêque, en raison de la maladie du patriarche d'Alexandrie. Le vicaire, Mgr Amphilochius, ouvrit une copie dudit document dans le lit du patriarche, et lorsque lui et les consuls russe et grec montrèrent ce document au patriarche et lui demandèrent s'il l'avait signé, celui-ci répondit par la négative. Mais après cela, deux membres de la communauté arrivés chez le patriarche ont confirmé la signature de la lettre, et le patriarche a immédiatement reconnu qu'il l'avait signée. Des mesures furent prises pour empêcher l'ordination de Mélétius, mais elles étaient trop tard. C'est arrivé.
La nouvelle fait état de la mauvaise santé du patriarche, et c'est là l'explication la plus probable de son acte. A Moscou, il a toujours agi avec honnêteté et franchise.
Maintenant, ils s'attendent à ce que Mélétius, désapprouvé, prenne la place du vicaire du patriarche, et que l'actuel vicaire de confiance, Amphilochius, soit envoyé en Russie pour percevoir des bénéfices. Ceci est déjà en quelque sorte confirmé par la lettre reçue du patriarche en mon nom, dans laquelle celui-ci, soulignant la gestion imprudente et désordonnée de ses prédécesseurs Callinicus et Jacob, exprime son intention d'envoyer un évêque à Moscou.
Dans toutes ces circonstances, deux réflexions semblent s’imposer :
1) Ne devrait-il pas être possible d'utiliser le consulat russe pour que l'actuel vicaire bien intentionné d'Alexandrie, Amphilochius, soit soutenu à sa place et que Mélèce ne soit pas autorisé à prendre cette place ?
2) Faut-il à nouveau autoriser l'envoi d'un évêque du patriarche d'Alexandrie en Russie pour percevoir des bénéfices ? Au cours du siècle actuel, il y avait un évêque envoyé par le patriarche de Jérusalem, un d'Antioche, un d'Alexandrie, et ils recevaient de grosses sommes de Russie, surtout la première et la dernière. Si un autre évêque est bientôt admis comme envoyé d'Alexandrie, les autres patriarches souhaiteront la même chose, ce qui conduira au fait que trois ou quatre patriarches harcèleront continuellement les Russes orthodoxes et percevront auprès d'eux des impôts. Le patriarche d'Alexandrie peut dire, comme il me l'a laissé entendre dans sa lettre, que l'argent qu'il a collecté en Russie a été volé ; mais c'est pourquoi nous ne devrions pas autoriser une nouvelle collecte qui, au lieu de l'église, pourrait aller aux ravisseurs. La communauté alexandrine s'est portée garante de l'ancienne collection, qu'elle serait utilisée au profit durable de l'Église ; mais il s'est avéré que c'était le contraire.
Je crois que Votre Excellence trouvera que ces pensées requièrent l'attention du Saint-Synode et la vôtre.
Avec un parfait respect et dévouement, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, cher monsieur, votre très humble serviteur,
Dans une lettre du métropolite Philaret, le comte D.A. Tolstoï a écrit : "Je demande à Youri Vassilievitch de proposer au Saint-Synode. Probablement, le Synode sera d'accord avec l'opinion, qui semble correcte, du métropolite. Cette affaire doit être accélérée. 2 août."
Selon les décisions du Saint-Synode des 17 août/8 septembre et 23 août/19 octobre 1866, il a été décidé de prendre en compte les documents dans cette affaire 288.
2 août. Proposition du métropolite Philarète du Saint-Synode de Moscou sur ordres à l'occasion de la nomination de l'archimandrite Ignace comme deuxième vicaire du diocèse de Moscou
Proposition du bureau du Saint-Synode de Moscou.
Par l'attitude du camarade du procureur général du Synode, en date du 26 juillet, n° 4331, avec ceci joint, j'ai été informé que le Souverain Empereur a très daigné approuver le rapport du Saint-Synode sur la nomination du deuxième vicaire du diocèse de Moscou auprès du recteur du séminaire de Moscou, l'archimandrite Ignace, avec sa nomination et sa dédicace à Moscou.
Les circonstances exigent que l'ordination soit effectuée immédiatement.
C'est pourquoi, sans m'arrêter au manque de réception du décret du Saint-Synode, qui devrait suivre ces jours-ci, je trouve nécessaire d'offrir ce qui suit au bureau du Saint-Synode :
1. La nomination de l'archimandrite Ignace comme évêque est prévue le 5 août, vendredi, à 11 heures du matin, dans la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge.
2. Ordination 7 jours, dimanche, dans la cathédrale de la Dormition de Lavra.
3. Les membres du bureau synodal et le procureur de la ville sont heureux d'arriver à la Laure aux heures mentionnées ci-dessus.
4. Que les évêques de Polotsk 289 et de Dmitrov 290 soient invités à cette fin.
5. Le Père Protopresbytre nommera un diacre compétent de la Cathédrale de l'Assomption pour servir à la nomination et à l'ordination.
6. Un diacre synodal doit également être envoyé avec l'équipement 291 pour le rite d'ordination.
7. Je propose de prendre les dispositions appropriées à ce sujet.
N° 319. 2 août 1866 292
24 août. Commentaires du métropolite Philarète sur le programme de publication mensuelle d'ouvrages généralement compréhensibles à contenu religieux et moral
Un programme de publication mensuelle d'ouvrages généralement compréhensibles à contenu religieux et moral a été élaboré.
Si tel est le titre de la publication, ce n’est pas pratique. Ou le nom n’a-t-il pas encore été inventé ?
On a beaucoup écrit sur le culte et les rituels jusqu'à la satiété, mais pas de manière attrayante. Avez-vous besoin de plus ? Et est-ce que ce sera divertissant et édifiant ?
De nos jours, de nombreuses biographies de saints sont également publiées.
Est-il commode d’éveiller une attention ainsi émoussée par l’art de la composition ?
Et plus d'une fois, il a été écrit avec sophistication sur le sanctuaire de Moscou. Y aura-t-il quelque chose de nouveau, de divertissant ou d’édifiant ?
Il est offensant de mélanger dans un mélange l'exposé des paroles de l'Écriture Sainte et la réflexion sur celles-ci.
Trop d'enseignements sont publiés dans des publications périodiques et des bulletins diocésains, et la plupart hésitent à les lire. Existe-t-il un moyen d’écrire des enseignements sur le temps présent, sur les gens, sur le cœur ? Oh, si seulement on le trouvait et l'utilisait !
Il est destiné à indiquer les livres publiés pour la lecture du peuple. Il y en a beaucoup. Donnez des instructions décentes. Si vous les critiquez, vous devrez alors écrire beaucoup et mettre en colère les éditeurs, sans pratiquement aucun espoir d’avertir les lecteurs.
Finalement, le nom de la publication a été trouvé : Fils de l'Église. Cela semble très important pour une publication qui coûte un rouble. De 3 à 4 feuilles par mois, donc de 36 à 48 feuilles par an, peut-on l'imprimer et l'envoyer pour un rouble ?
Des articles tels que : sur la connaissance de Dieu à partir de ses créations peuvent attirer l'attention des lecteurs.
Mais que dire des articles dans lesquels les écrivains, sans s'apercevoir de ce qu'ils font, expriment des pensées telles que David n'a pas prié pour que le Seigneur ne le prive pas de sa force spirituelle, que David était jaloux des oiseaux, que les oiseaux construisent des nids sur les autels du Seigneur, que le zèle pour l’église doit croître en prospérité et, par conséquent, peut être réduit en cas de malheur, que dans l'Ancien Testament, il était permis d'avoir moins de zèle pour l’église du Seigneur que dans Christianisme, etc. S'ils ont dit cela en écrivant librement, sans se précipiter, alors seront-ils plus prudents lorsqu'ils auront besoin de se dépêcher et de se dépêcher, afin de ne pas être en retard dans la sortie du cahier mensuel ?
Et le vénérable poète, qui traduit irmos et troparia en poésie, sans se fâcher, jugera si on lui propose l'opinion que cet ouvrage, de par sa nature, avec toute l'habileté et la diligence du travailleur, peut rarement être satisfaisant, et donc rarement agréable au lecteur, et presque jamais utile. L'âme et l'oreille désirent dans l'irmos et la tropaire ces mots et sons dont l'Église est habituée à recevoir un plaisir spirituel. Le devoir et le temps exigent fortement non seulement un mot qui amuse, mais aussi un mot qui instruit, excite et protège des dangers visibles et prévisibles.
La publication proposée est du même genre que la publication existante : Soulful Reading. Est-il nécessaire et commode que deux publications du même type soient si proches l’une de l’autre ? En raison de leur homogénéité, il est probable que peu de gens souscriront pour recevoir les deux, mais la majorité sera divisée entre eux, affaiblissant ainsi les moyens économiques des deux. N'est-il pas préférable de soutenir une publication avec des œuvres plus matures et plus divertissantes, plus susceptibles de garantir le succès et les bénéfices, et de libérer les éditeurs de la nécessité de remplir un mince livre d'histoires de vices grossiers et d'actions laides de personnes sans instruction, présentées dans un langage tout aussi grossier et laid. Ils disent : c'est populaire ; Oui, il est populaire que, au lieu de progresser de l’ignorance vers l’éducation, ils souhaitent conduire le peuple dans un mouvement compréhensible de l’éducation vers l’ignorance.
Cet anti-progrès a commencé à apparaître même dans la chaire de l'église d'un des diocèses, et, pour offenser non seulement le goût, mais aussi les sentiments moraux et pieux, dans un sermon imprimé, on pouvait lire ce qui suit, et quelque chose de similaire à celui-ci : si vous avez besoin de baptiser un bébé, vous devez aller chez le prêtre avec du vin. C'est grâce aux autorités que de tels enseignements n'ont pas été annoncés longtemps dans les églises et ont rapidement cessé de paraître sous forme imprimée. Vous pouvez parler clairement pour les gens les plus simples tout en conservant un langage pur et correct, sans heurter la grammaire et la logique. Lorsqu'un écrivain ou un enseignant s'adresse aux gens ordinaires dans un langage correct et posé, ils se sentent inférieurs à lui et sont disposés à l'attention et au respect. Et quand il imite leur dialecte grossier et brisé, alors ils le voient comme inférieur à eux-mêmes, car l'imitateur est naturellement inférieur à l'imité, et ce qui apparaît à leur attention n'est pas l'idée sublime d'un mentor, mais l'apparence vulgaire d'un acteur représentant leur vie quotidienne.
Il y a eu un cas où un petit essai à contenu religieux et moral s'est vendu à 10 000 exemplaires ou plus. Quoi de mieux et de plus utile que de publier de temps en temps des ouvrages non urgents de ce genre, avec l'espoir d'un succès au moins à moitié, ou de publier un magazine mensuel qui n'acquerra peut-être pas plus de 1000 abonnés ? Il existe à Moscou une société de publication de livres utiles qui, après avoir démarré son activité avec un petit capital, l'a agrandie en quelques années et a décuplé son capital. Et les revues spirituelles (sauf peut-être The Wanderer) en acquièrent à peine assez pour poursuivre leurs activités selon les besoins, et n'en arrivent pas au point de devoir arrêter de publier. Les espoirs de ceux qui entreprennent un nouveau journal spirituel sont-ils fondés ? La publication proposée sera-t-elle dotée d'une édition satisfaisante ? Un seul éditeur ne suffit pas. Certains obstacles ralentiront ses activités, la publication de livres ralentira, et c'est une maladie presque mortelle de l'édition.
Beaucoup de prudence et de prévoyance sont requises de la part de l'éditeur.
Par exemple, le lecteur dira-t-il : est-il nécessaire de beaucoup parler de l’unité de Dieu là où il n’y a pas de polythéistes ?
Est-il bon de mettre côte à côte, comme à égalité, la grandeur du monde et la grandeur de Dieu ?
Est-il vrai que les nuages donnent de la rosée alors que tout le monde voit de la rosée dans un ciel sans nuages ?
Est-il vrai que tout est nécessaire à tout le monde ?
Est-il nécessaire de parler aux gens des montgolfières ?
L'article, qui contient le plus d'apologie de la vénération des saints, condamne la division selon les maîtres et la séparation d'avec l'Église, correspond-il au titre : De l'unité de Dieu ?
Lorsque le lecteur lit les mots suivants : « jusqu'à ce que l'homme vive dans ce corps mortel jusqu'à ce qu'il atteigne la claire compréhension des anges et la vision des saints, jusqu'à ce qu'avec l'aide du Christ il obtienne la gloire de la béatitude éternelle » : le lecteur ne demandera-t-il pas ce qu'est la vision des saints ? Cela signifie-t-il la vision des choses spirituelles qu’avaient les saints ? Ou une vision des personnalités des saints ? Quoi qu’il en soit, pourquoi cette vision ne peut-elle être réalisée que dans la gloire éternelle, mais pas sur terre ? Les saints des siècles anciens avaient des visions spirituelles dans leur vie terrestre ; les saints des siècles suivants eurent également des visions spirituelles, et dans leurs visions ils virent les saints anciens. Quand cela s’est-il arrêté et quand la possibilité d’avoir de telles visions a-t-elle été perdue ? Et pourquoi a-t-il été enlevé alors que Jésus-Christ était hier et aujourd'hui. Le même pour toujours ?
On dit : donnez du vin au sage, et il sera le plus sage. Il a été rédigé selon ce conseil, c'est-à-dire pour donner aux entrepreneurs la possibilité de discuter plus précisément de ce qui est acceptable et de ne pas leur imposer une sorte de solution au problème.
13 septembre. Ordre secret du métropolite Philaret à l'abbé du monastère des miracles de la cathédrale, l'archimandrite Veniamin, que le moine d'Edinoverie Paphnutius arrête ses conversations avec les schismatiques sur la place du Kremlin jusqu'à sa discrétion
du monastère cathédrale Chudov au gouverneur, l'archimandrite Veniamin 294.
Hier, d'une personne laïque de confiance, j'ai reçu des informations sur une conversation qui a eu lieu le 11 de ce mois sur la place du Kremlin avec le moine d'Edinoverie Paphnutius 295, dans laquelle la défense d'Edinoverie s'est étendue à des opinions irrespectueuses envers l'Orthodoxie générale et à des commentaires insultants à l'égard de certains individus orthodoxes, et a provoqué une dispute inconvenante.
Le devoir de veiller à ce que les saintes œuvres de la foi se réalisent dans le monde m'oblige à vous confier ce qui suit :
1) Annoncer au moine Paphnuce qu'il doit arrêter ses conversations sur la place du Kremlin en attendant la discrétion.
2) Lui demander des informations écrites sur cette conversation, quel était le sujet de cette conversation, quels étaient ses jugements, s'ils ont donné lieu à des objections, et si oui, quelles réponses il leur a données.
3) Joignez-y ces informations et présentez-les.
4) Expliquez-lui que cet ordre est considéré comme nécessaire comme mesure de précaution contre les dommages causés par des rumeurs exagérées sur ce qui s'est passé, et contre les affrontements désagréables qu'il pourrait rencontrer s'il apparaissait sur la place peu de temps après que le mécontentement ait déjà été suscité contre lui par la conversation précédente.
N° 88. 13 septembre 1866 296
16 septembre. L'attitude du métropolite Philarète envers le principal administrateur de la société philanthropique impériale, avec son avis sur les demandes : a) des paroissiens schismatiques de l'hospice de la Transfiguration de Moscou et b) du comité économique de la même maison, pour le déblocage de 40 000 roubles. pour diverses extensions et modifications, et sur l'exonération de l'hospice des frais d'entretien de l'hospice d'Edinoverie, du clergé et de l'école
Le métropolite Isidore de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, transmettant au métropolite de Moscou, au sujet du 26 janvier 1866, n° 138, les demandes de : 1) les paroissiens schismatiques de l'hospice de la Transfiguration et 2) le comité économique de la même maison, écrivit : « Monsieur le ministre de l'Intérieur, le 30 décembre 1865, n° 2854, m'a informé d'une demande envoyée à lui des paroissiens schismatiques de l'hospice de la Transfiguration, qui, à l'occasion du transfert de la cour des hommes de cet hospice à des confrères croyants pour l'établissement d'un monastère et le transfert de cette cour à la cour des femmes des hommes schismatiques, demandent l'autorisation de réaliser divers bâtiments nécessaires dans cette dernière cour, en utilisant jusqu'à 40 000 roubles, ainsi que l'exemption du Preobrazhensky l'hospice des frais de chauffage et d'entretien des membres de la même foi dans l'église, l'hospice, l'école et le clergé qui s'en sont éloignés.
Suite à cela, le conseil de la société philanthropique impériale a reçu une proposition en ce sens du comité économique de l'hospice Preobrazhensky, en date du 11 janvier n° 9.
Reconnaissant la nécessité pour le contenu de ces documents d'avoir une conclusion préliminaire de votre Éminence, je me fais un devoir de vous demander humblement de m'honorer, avec le retour des documents, de votre critique, gracieux archipasteur.
Liste des relations du métropolite de Moscou, en date du 16 septembre 1866, avec Son Éminence Isidore, métropolite de Novgorod, administrateur en chef de la société philanthropique impériale
Par Votre Eminence, en date du 26 janvier dernier 1866, n° 138, je suis tenu de donner mon avis sur la demande des schismatiques du consentement non-prêtre :
1) pour obtenir l'autorisation de construire les constructions nécessaires, à leur avis, dans la cour des femmes de l'hospice Preobrazhensky, en utilisant pour cela jusqu'à 40 000 roubles, et
2) sur l'exonération de ladite maison des frais de chauffage et d'entretien des membres d'une même confession : églises, hospices, écoles et clergé et clergé.
Afin de donner un avis approfondi et légitime sur cette question, il est nécessaire, lors de son examen, de garder constamment à l'esprit le plus haut commandement du 21 décembre 1853, comme base principale de la situation dans laquelle devrait désormais se trouver l'hospice de la Transfiguration.
I. Les schismatiques demandent la permission de séparer par des murs de pierre les bâtiments occupés par les prisonniers masculins des bâtiments occupés par les prisonnières féminines.
Mais tout d’abord, ce n’est pas nécessaire. La résidence des hommes âgés et malades, ainsi que des femmes âgées et malades, dans la même cour de différents bâtiments ne pose aucun doute moral.
Deuxièmement, dans la cour des femmes vivent encore aujourd'hui le gardien de l'hospice et le gardien, parmi lesquels, bien sûr, il y en a qui ne sont pas âgés ; et jusqu’à présent les schismatiques n’ont pas trouvé cela discutable ou indécent. De plus, il n’est pas nécessaire de séparer les personnes âgées des malades par un mur de pierre.
Troisièmement, c'est en vain que l'on construit des murs de séparation avec de longues lignes courbes, alors que le mur peut être dessiné plus droit et plus court. C'est comme s'ils cherchaient à épuiser le capital disponible sous l'autorité du conseil de la société philanthropique impériale.
Quatrièmement, cette division inutile d'une zone en deux, demandée par les schismatiques, ne peut s'expliquer que par la volonté des deux anciens monastères schismatiques voisins, masculin et féminin, d'être à nouveau restaurés, divisant la cour des femmes en deux, en monastères masculins et féminins. Mais cela est directement opposé au plus haut commandement mentionné ci-dessus, dont le premier paragraphe ordonnait que l'hospice Preobrazhensky soit limité à la valeur d'une institution caritative et, en outre, temporaire, jusqu'au décès, à la retraite ou au déplacement de ceux qui en ont besoin.
II. Les schismatiques demandent l'autorisation de rectifier et de remettre en ordre la chapelle située au milieu de la cour.
Mais premièrement, cette chapelle est fermée depuis de nombreuses années, comme si c'était inutile ; et ce n'est pas non plus nécessaire maintenant, car à côté d'elle, il y a plusieurs chapelles, et lorsque les prisonniers de sexe masculin ont été transférés dans la cour des femmes, la structure interne de la chapelle a été transférée pour eux de la cour des hommes, qui est maintenant un monastère de la même foi.
Deuxièmement, l'absence d'exigence jusqu'à présent, et la restauration qui est maintenant nécessaire de la chapelle située au milieu de la cour, et l'entourer de murs de séparation afin que, étant séparée des divers bâtiments résidentiels, elle puisse se montrer plus en évidence et honorablement, ne peuvent avoir d'autre but que que cette chapelle soit une chapelle publique et la cathédrale du monastère schismatique restauré. Et cela est clairement contraire au plus haut commandement ci-dessus. Les dissidents de confession non sacerdotale, afin de satisfaire leurs besoins religieux, ont pas mal de maisons de prière dans différents endroits, moins ouvertes : mais dans leurs entreprises actuelles, on peut voir le désir de redonner au cimetière Preobrazhenskoe son ancienne force, qui a étendu son influence sur les gens de cette conviction dans toute la Russie.
Troisièmement, la restauration de la chapelle (au milieu du monastère) est contraire aux points 3 et 6 du plus haut commandement du 21 décembre 1853, qui dit : ceux qui sont censés se contenter des maisons de prière situées dans toutes les maisons dans lesquelles ils habitent, et ceux appartenant à la secte des sans prêtres sont autorisés à venir aux maisons de prière mentionnées ci-dessus.
III. Les schismatiques demandent l'autorisation de construire un bâtiment à deux étages pour abriter une cuisine, une salle de kvas et une salle à manger, et pour cela ils demandent 14 500 roubles.
Mais, autant que je sache, tout cela peut être placé dans la chambre Ilyinsky terminée, indiquée sur le plan sous le numéro 7. En général, l'incongruité est visible dans le fait que dans la cour des femmes vivaient auparavant de 1 000 à 2 000 âmes, et maintenant environ 300 femmes et 25 hommes vivent, et avec tout cela, il semble y avoir un manque de bâtiments, il est prévu de construire de nouveaux bâtiments. Par conséquent, la justice et la prudence exigent de ne pas accorder une confiance inconsidérée au comité économique exigeant de telles constructions, dont le rapport a été signé par quatre schismatiques et, malheureusement, le surveillant nommé du conseil de la société philanthropique impériale a également été signé en acceptant les demandes des schismatiques, qui étaient inutiles, faites dans un but schismatique et contraires à la loi fondamentale sur l'hospice. Il est nécessaire de mener une enquête sur cette affaire non pas par une commission dans laquelle un vote officiel est subordonné à quatre votes schismatiques.
IV. Les schismatiques, dans une pétition adressée au ministre de l'Intérieur, demandent au conseil de la société impériale philanthropique 40 000 roubles pour la reconstruction et la construction de l'hospice Preobrazhensky.
Mais, premièrement, cet hospice et son capital furent mis par le plus haut commandement à la disposition de la société philanthropique impériale, et les schismatiques n'y reçurent rien. Si des corrections sont nécessaires, elles doivent être effectuées à la discrétion du conseil de la société philanthropique impériale, et non à la demande des schismatiques, car le plus haut commandement a limité cette maison au rôle d'institution charitable et en a par conséquent retiré l'influence des schismatiques, sauf qu'ils étaient autorisés à venir ici pour la prière, pour l'enterrement et pour les services commémoratifs.
Deuxièmement, il ressort clairement de ce qui précède que l’exigence de 40 000 roubles est exagérée. Des concessions laxatives à de telles exigences pourraient conduire à l'épuisement du capital de l'hospice, et les schismatiques y trouveraient une raison de s'efforcer de s'emparer complètement de l'hospice, de le prendre pour leur entretien, et d'en faire ainsi à nouveau une institution schismatique. Par conséquent, si un montant est alloué aux corrections dans l'hospice Preobrazhensky, il ne doit pas être remis aux schismatiques, mais utilisé sur ordre du conseil de la société philanthropique impériale par l'intermédiaire de personnes qui lui sont subordonnées.
V. Les schismatiques ont écrit dans une pétition adressée à M. le Ministre de l'Intérieur que « l'église d'Edinoverie, l'hospice et l'école étaient soutenus par les revenus de leur hospice », et ils ont demandé d'arrêter cela.
Ici, tout d'abord, il convient de constater avec une triste surprise avec quelle insouciance les schismatiques traitent le plus haut commandement. Le pouvoir impérial ordonne que l'hospice Preobrazhensky soit limité à la signification d'une institution caritative. Mais même après cela, les schismatiques l'appellent leur hospice schismatique.
Deuxièmement, le plus haut commandement a limité l'hospice à la signification d'une institution caritative : c'est pourquoi, dans les voies de cette maison, tant les schismatiques attendus que les coreligionnaires attendus doivent être soutenus.
Troisièmement, l'école de l'hospice a été créée à la fois pour les schismatiques et les coreligionnaires : par conséquent, en toute honnêteté, elle peut également utiliser les fonds de l'hospice.
Quatrièmement, le capital de l'hospice était constitué de dons d'ancêtres, de schismatiques et de coreligionnaires, avec la participation des coreligionnaires actuels lorsqu'ils étaient en schisme : par conséquent, ce capital appartient ensemble aux schismatiques et aux coreligionnaires. Mais en même temps, les schismatiques n'ont pas le droit de disposer de ce capital par la force du plus haut commandement du 21 décembre 1853.
VI. Les schismatiques demandent des instructions sur la manière de gérer les hospices.
Mais par ordre suprême du 21 décembre 1853, la gestion en fut confiée non à eux, mais au conseil de la société philanthropique impériale ; et dans ce commandement suprême, les principales règles d'action de cette administration sont clairement énoncées.
VII. Toutes les considérations ci-dessus conduisent aux conclusions suivantes :
1) Il n'est pas nécessaire et ne doit pas être autorisé de construire un mur de séparation, car il n'est pas nécessaire pour l'hospice, mais il est nécessaire uniquement pour transformer l'hospice en deux monastères schismatiques, masculin et féminin.
2) La chapelle située au milieu du monastère doit être laissée fermée dans sa position actuelle, en attendant que soit déterminée la destination qui pourrait lui être demandée par d'autres circonstances qui pourraient survenir.
3) Quelles corrections sont réellement nécessaires dans l'hospice, en particulier pour ceux qui en ont besoin, que le conseil de la société philanthropique impériale daigne faire une enquête précise et précise par l'intermédiaire de personnes de confiance et bien informées, sans exposer cette enquête à l'influence des schismatiques, dirigée vers des objectifs schismatiques, comme le permet le comité économique existant.
4) L'administration même de l'hospice doit être organisée de telle manière qu'une voix orthodoxe ne soit pas étouffée par quatre voix schismatiques ; et qu'il soit arrangé conformément au plus haut commandement du 21 décembre 1853.
5) Les réparations et l'argent qui seront alloués aux corrections nécessaires ne doivent pas être à la disposition des schismatiques, mais doivent être à la disposition du conseil de la société philanthropique impériale, par l'intermédiaire de personnes qui lui sont subordonnées, libres de tout préjugé en faveur des vues schismatiques.
6) Les coreligionnaires présumés, ainsi que les schismatiques envisagés, doivent bénéficier des bienfaits de l'hospice, ainsi que de l'école.
7) La question de savoir si le monastère d'Edinoverie Nikolaev, qui ne dispose d'aucun moyen de subsistance propre, peut refuser les bénéfices de l'hospice, doit être examinée séparément du cas présent, ainsi que la question des appartements du clergé d'Edinoverie.
20 septembre. Lettre du métropolite Philarète au camarade procureur général du Saint-Synode Yu.V. Tolstoï, avec une conclusion sur l'intention de plusieurs villages Ansari de se convertir à l'Orthodoxie
Camarade procureur en chef du Saint-Synode Yu. V. Tolstoï, dans sa relation du 9 septembre 1866, n° 5222, a transmis au métropolite Philaret en copies : 1) le rapport du consul général de Russie à Beyrouth, en date du 11 mai de la même année, n° 57, sur l'intention de plusieurs villages Ansari de se convertir à l'orthodoxie et 2) l'attitude de l'envoyé russe à Constantinople, pour le n° 214, avec sa conclusion sur le même sujet, - a demandé le Métropolitain pour fournir des commentaires sur ces documents.
Le consul général a écrit dans un rapport que Mélétius, nouvellement nommé évêque de Lattaquié, l'a informé de l'apparition de plusieurs cheikhs de la tribu Ansari vivant dans des villages proches de Lattaquié, avec une demande de les accepter avec leurs familles et les villageois qui en dépendent dans le giron de l'Orthodoxie, car eux, vivant dans le quartier des orthodoxes, connaissent depuis longtemps l'Orthodoxie et comprennent donc tout son avantage sur leurs erreurs - a demandé au consul le patronage et l'assistance dans cette affaire et, si possible, un viziral lettre, afin que les autorités locales et les musulmans ne puissent pas interférer avec cette conversion, et qu'une fois convertis, ils jouissent de tous les droits des chrétiens. A cela Mélétius ajoutait qu'il était convaincu que ce désir était totalement désintéressé et volontaire.
L'envoyé russe à Constantinople a répondu à ce rapport comme suit : bien que le désir des Ansari, tant en termes moraux que politiques, ne puisse que rencontrer la sympathie du gouvernement russe. pour autant, un exemple aussi récent des Melkites oblige à une extrême prudence dans de tels cas et n’inspire que peu de confiance dans la fermeté et la constance des convictions spirituelles des populations hétérogènes de Syrie. Les demandes mêmes des Ansaris, qui veulent recevoir maintenant, par notre médiation, une lettre viziriale de la Porte leur offrant divers avantages, rencontreront sans aucun doute une résistance obstinée de la part du gouvernement turc et indiqueront clairement l'objectif égoïste de les convertir au christianisme. Cependant, si les Ansarii n'exigent pas de nous des avantages monétaires et un engagement écrit de la Porte, alors, s'ils se convertissent au christianisme, ils pourraient bien compter sur le patronage vigilant du gouvernement russe, ainsi que des autres populations orthodoxes de l'Est.
En relation, en date du 9 septembre 1866, n° 5222, me transmettant, en copies : 1) le rapport de notre Consul Général à Beyrouth, en date du 11 mai dernier, n° 57, sur l'intention de plusieurs villages Ansari de se convertir à l'Orthodoxie et 2) l'attitude de notre envoyé à Constantinople, n° 214, avec sa conclusion sur le même sujet, Votre Excellence vous demandez une révision de ma part.
La question est, dans son essence, souhaitable ; mais il est entouré de doutes et de difficultés. Ceux qui voulaient les premiers adhérer au christianisme exigeaient les droits civils des chrétiens, à savoir l'absence de conscription ; cela jette le doute sur la pureté des intentions des Ansaris. Si l’intention est impure, sa fermeté est également douteuse. Elle pourrait être ébranlée par les difficultés de la population et du gouvernement turcs, dont il est difficile de garantir l’aversion totale. Et comme le nombre de ceux qui sont disposés au christianisme cette fois n'est pas grand, des difficultés peuvent surgir de la part de leurs compatriotes semi-sauvages.
Je partage le raisonnement et la conclusion de M. Envoyé.
Afin de parvenir à une cause tout à fait pure et solide, il serait utile d'utiliser d'abord des personnalités qui, en donnant de l'espoir à ceux qui recherchent le christianisme, tenteraient d'élever en eux l'idée du christianisme et de renforcer leur zèle intérieur pour celui-ci, et en même temps d'augmenter le nombre de ceux qui sont disposés au christianisme.
20 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, convaincu de la nécessité de promouvoir la cause de l'orthodoxie contre les prétentions au schisme
Le soi-disant cimetière Preobrazhenskoe, lieu central du schisme des non-prêtres, qui a étendu son influence non seulement à Moscou, mais aussi à d'autres provinces, en passant par l'affectation de faux enseignants à des sociétés schismatiques avec des lettres de leurs mentors et administrateurs - en raison d'abus perçus, le commandement le plus élevé était limité à la valeur d'une institution caritative, et sous le nom d'hospice Preobrazhensky, il était subordonné au conseil de l'empereur. société philanthropique. Profitant de la condescendance du conseil de la société philanthropique impériale, les schismatiques, non contents de ce qui leur a été accordé par le plus haut commandement, (tentent) d'accroître leur influence sur l'hospice Preobrazhensky, s'orientant sensiblement vers lui donner son ancienne signification schismatique. Ils ont déjà un comité à l'hospice Preobrazhensky, dans lequel siègent quatre schismatiques et un orthodoxe.
Profitant de la transformation de la partie des hommes de l'hospice (l'ancien monastère schismatique des hommes) en monastère d'Edinoverie, et du transfert vers la cour des femmes (l'ancien monastère schismatique des femmes), ils entreprennent de diviser la cour des femmes en deux parties avec un mur de pierre, à travers lequel apparaîtra à nouveau l'apparence de deux monastères schismatiques. Ils souhaitent restaurer et ouvrir la chapelle située dans la cour, fermée depuis de nombreuses années, grâce à laquelle elle recevra l'aspect d'une cathédrale dans le monastère ; il est proposé de construire de nouveaux bâtiments, alors que ceux existants devraient être en abondance, car le nombre de ceux qui en ont besoin a diminué plusieurs fois par rapport au précédent ; et pour tout cela, ils demandent au conseil de la société philanthropique impériale 40 000 roubles.
Relation sur cette affaire (envoyée) à Mgr Isidore, métropolite de Novgorod, en tant qu'administrateur principal de la société philanthropique impériale 299, et en transmettant en même temps une liste de cette affaire, je soumets humblement mon devoir de demander à Votre Excellence de fournir une assistance équitable à la cause de l'Orthodoxie contre les prétentions de schisme.
N° 94. 20 septembre 1866 300
5 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos du moine Paphnuce d'Edinoverie
Le comte D.A. Tolstoï, dans une lettre du 27 octobre 1866, n° 155, transmet au métropolite Philaret, à sa discrétion, un extrait qu'il a personnellement reçu du comte P. A. Shuvalov, sur le moine d'Edinoverie Paphnuce, avec le contenu suivant :
« Extrait d'informations reçues de Moscou.
"C'est bien qu'ils n'aient pas publié les discussions schismatiques dans l'église de Paraskeva. Le prêtre a publié le livre "La Parole de Théodorite sur deux doigts" et a déclenché toute une tempête parmi les schismatiques et les coreligionnaires. La place du Kremlin était remplie de censures de Paphnuce, un renégat schismatique et actuellement un croyant. Son Eminence Philaret lui-même l'a converti, et maintenant il se permet de donner une conférence. Les schismatiques sur la place, et bien sûr à l'occasion, grondent sournoisement les orthodoxes, au moins en la personne du prêtre Ivan. Les experts en la matière parlent bien du livre "La Parole de Théodorite", les schismatiques avec colère l'éloge lu dans la revue pour ses dîners serait désormais le bienvenu, mais cela augmenterait la discorde.
Le métropolite Philarète a écrit en réponse au comte D.A. Tolstoï :
En ce qui concerne Votre Excellence, le 27 octobre, un extrait de la Gazette de Moscou m'a été transmis sur la « tempête parmi les schismatiques et les coreligionnaires », à l'occasion du livre du prêtre Paraskevi.
Il est de mon devoir de fournir des informations détaillées à ce sujet.
Pendant longtemps, certains schismatiques avaient l'habitude de venir au Kremlin en vacances et de déclencher des disputes sur la foi.
Le moine Paphnuce (ancien faux évêque), après avoir rejoint l'église d'Edinoverie, a commencé à se rendre à ces réunions, ayant suffisamment de connaissances et de compétences dans la parole, pour dénoncer les faux enseignements schismatiques. Il réussit et certains schismatiques, dont les convictions schismatiques avaient été ébranlées par lui sur la place, commencèrent à venir dans sa cellule, avec le désir d'en apprendre davantage sur le véritable enseignement.
Au cours du dernier mois d'août, un livre nouvellement imprimé du prêtre Paraskevi 301 a été publié, sous le titre : La parole de Théodorite sur les doubles doigts. Dans ce livre sur l'origine des rites utilisés aussi bien par les schismatiques que par les coreligionnaires, il y a des opinions infondées, incorrectes, excessivement désobligeantes, et en partie, en raison du manque de compétence de l'écrivain, elles tournent en faveur des schismatiques, et sont donc non seulement offensantes pour les coreligionnaires, mais entrent également en conflit avec les jugements du Saint-Synode, qui a béni l'utilisation des soi-disant rites anciens pour le église coreligionnaire.
Le prêtre Paraskevi a agi avec de bonnes intentions, mais de manière erronée et avec une confiance excessive dans son travail. Il m'a présenté son livre manuscrit. N'ayant pas le temps de tout lire et de le corriger, j'ai lu plusieurs feuilles, j'ai remarqué des erreurs dans ces feuilles, je lui ai conseillé de relire le livre en entier et j'ai demandé au censeur de juger son livre avec équité et non avec indulgence. Lorsqu'il l'a soumis à la censure spirituelle de Moscou, celle-ci lui a refusé l'autorisation de le publier et a exigé qu'il soit corrigé. Mais il s'est tourné vers la censure spirituelle de Saint-Pétersbourg et a reçu l'autorisation de l'imprimer, et j'en ai déjà eu connaissance lors de son impression et de sa publication.
Le 11 septembre, une dispute au sujet de ce livre a eu lieu sur la place du Kremlin, à laquelle le moine Paphnuce a également répondu par une censure immodérée à l'encontre du livre et du prêtre. Cela m'a été rapporté, et j'ai immédiatement interdit à Paphnuce de se rendre sur la place les jours de fête suivants, par mesure de précaution contre de nouveaux conflits (302).
En fait, lors des vacances suivantes, plus de personnes que d'habitude se sont rassemblées au Kremlin, et comme Paphnuce ne s'est pas présenté, certains sont venus au monastère Chudov pour le convoquer, mais lui, obéissant aux ordres de ses supérieurs, est resté dans sa cellule.
Et à ce jour, il n’a pas été autorisé à entrer sur la place pour concourir.
Pendant ce temps, le professeur extraordinaire de l'académie Subbotin a écrit des commentaires sur le livre du prêtre Paraskevi, selon lesquels ses erreurs sont corrigées et un jugement condescendant et conciliant est rétabli sur les soi-disant anciens rituels, correspondant aux jugements du Saint-Synode, rassurants pour les croyants. Ces propos, formulés en termes modérés, peuvent être publiés non pas pour exciter, mais pour calmer la « tempête ».
N° 108. 5 novembre 1866 303
21 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de l'ouverture d'une souscription pour collecter des dons en faveur des victimes de Candiots
On m'a posé une question difficile à résoudre parce que, entre autres, je n'avais pas les informations nécessaires. Je fais appel à votre bonne volonté, si vous trouvez la possibilité de m'aider à résoudre ce problème.
On me propose d'ouvrir une souscription en faveur des Candiots. Du point de vue de l’humanité, c’est souhaitable.
Mais ai-je le droit de commencer ? Il est vrai que je l’ai fait pour le bien des Syriens qui souffrent ; mais c'est presque arrivé tout seul. Et ce cas n’est pas similaire à celui actuel.
La question doit être divisée en deux : 1) sur les bénéfices pour les rebelles Candiots et 2) sur les bénéfices pour leurs familles affectées.
La première est douteuse car il s’agit de rebelles contre un gouvernement légal, quoique non chrétien. Il est difficile de savoir dans quelle mesure le gouvernement est coupable à leur égard et dans quelle mesure il a perdu le droit à leur obéissance.
La deuxième question n’est pas douteuse en elle-même. La charité envers les nécessiteux est une chose chrétienne, mais existe-t-il un moyen fiable pour que les bénéfices parviennent à destination et soient correctement utilisés au profit des nécessiteux ?
Il est peut-être gênant que le gouvernement se lance seul dans cette affaire de philanthropie, car la politique européenne ne manquerait pas de lui donner un sens différent ; et par conséquent, peut-être serait-il conforme aux circonstances que ce travail soit commencé et continué par souscription privée. Mais cette supposition est-elle vraie ?
Daignez m'aider sur le bon chemin vers un bon objectif, et non sur le chemin du doute et du trébuchement.
Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être le très humble serviteur de Votre Seigneurie,
Suite à une communication entre le procureur général du Saint-Synode et le ministre des Affaires étrangères, la souscription à la collecte de dons parmi le clergé du diocèse de Moscou a reçu la plus haute autorisation, mais à la condition que les sommes versées soient envoyées, par l'intermédiaire du ministère des Affaires étrangères, à notre envoyé à Athènes, qui sera chargé de fournir en temps utile des informations sur la répartition de ces sommes.
22 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, D.A. Tolstoï, avec en pièce jointe deux notes intitulées : a) « Quelques doutes à la lecture du projet de charte des séminaires théologiques » et b) « Quelque chose sur le projet de charte des écoles théologiques »
Suite à l’attitude de Votre Excellence dès le n° 304, j’ai écouté les projets de statuts des séminaires théologiques et les statuts des écoles théologiques.
Certaines des considérations que j'ai présentées ont été transmises verbalement au conseiller d'État Sergievsky 305 ; et ce qui a nécessité une présentation plus précise, accompagnée d'une explication, est exposé dans les deux notes annexées au présent document :
I. Quelques doutes à la lecture du projet de charte des séminaires théologiques.
II. Quelque chose au projet de charte des écoles théologiques, n° 470. 21 décembre 1866
I. Quelques doutes à la lecture du projet de charte des séminaires théologiques
I. Le séminaire est censé accepter les enfants de confession orthodoxe de toutes les classes.
Les enfants du clergé ont l'avantage de suivre dès leur plus jeune âge leurs pères à l'église lorsqu'ils participent aux services divins et d'entrer progressivement dans ce service, en commençant par la préparation de l'encensoir, en sortant la bougie et en lisant, ainsi dès leur plus jeune âge ils sont imprégnés de l'esprit de l'église et reçoivent une prédisposition au service religieux et une certaine familiarité avec celui-ci. Les enfants des autres classes viendront naturellement aux séminaires sans de telles prédispositions favorables ; mais on peut encore craindre que certains, notamment issus des classes moyennes et populaires, surtout dans l'état actuel des mœurs publiques, arrivent dans les séminaires avec des compétences défavorables au clergé.
Si ce n’est une solution complète, du moins un affaiblissement de ce doute, il serait utile d’ajouter à la règle ci-dessus la note suivante :
En cas d'égalité de mérite selon l'épreuve, les enfants du rang du clergé sont préférés.
II. Au lieu des trois divisions de deux ans précédentes, les séminaires sont divisés en six classes annuelles.
Sous la structure précédente des séminaires (jusqu'à ce qu'elle soit bouleversée par la multiplication des matières académiques et l'introduction de matières étrangères), l'étudiant était sous l'influence prédominante de deux ans d'un professeur de littérature, de deux ans d'un professeur de philosophie et enfin de deux ans d'un professeur de théologie.
Une telle influence - plus concentrée, continue et durable - était profonde et donnait une forte direction non seulement à l'activité mentale, mais aussi à l'activité générale des étudiants. Les sciences sont apparues à l'étudiant plus intactes sur une période de deux ans. L'examen final de la division supérieure n'était pas aussi éloigné de l'examen de la division inférieure que l'examen final de la sixième classe le serait de l'examen de la première classe. Ceci n’est pas sans importance pour l’étudiant.
Dans un séminaire à six classes, les influences des instructeurs – moins concentrées, plus fragmentées, plus fréquemment changeantes – seraient-elles tout à fait favorables à l'unité et à la fermeté de direction des étudiants ?
Cette question ne doit pas être cachée, mais sans insistance. L'expérience donnera la réponse. La décision prise a ses raisons.
III. Le projet de charte ne prévoit pas que le recteur enseigne, à l'exception des conversations dominicales sur l'Évangile du jour.
Ces conversations peuvent avoir un effet bénéfique sur les étudiants, mais, de par leur nature, elles ne sont pas aussi approfondies que des cours systématiques de théologie. Si l'importance académique du recteur, dans la même matière d'études, s'avère moindre que celle d'un autre enseignant subordonné, cela est défavorable au recteur et à ses actions.
L’enseignement de la théologie, en tant que matière d’une importance incomparable, requiert la plus haute personne de l’institution. C'est le recteur.
L'attention et l'assiduité au sujet le plus important de l'enseignement trouvent un renforcement significatif dans le respect du professeur, chef de l'établissement, et ses instructions, à travers le domaine de l'esprit, s'étendent au domaine du cœur et tout au long de la vie morale.
En revanche, chez les étudiants imprégnés des enseignements spirituels du recteur de l'enseignant, le respect pour lui en tant que patron devient plus interne, fort et ferme, et ils acquièrent plus commodément la disposition à lui obéir, non seulement selon les instructions de la lettre de la charte, mais aussi en esprit et en conscience.
Un recteur qui n'enseigne pas les sciences, mais qui se contente de superviser, d'ordonner et de commenter, ne peut apparaître aux yeux des étudiants que comme un gardien de l'ordre extérieur, mais cela peut-il placer le recteur dans l'esprit des étudiants au-dessus des professeurs de sciences ?
Alors, le recteur ne devrait-il pas être professeur de théologie dogmatique ?
Cela ne le privera pas de temps pour ses autres responsabilités. Surveillant chaque classe chaque jour, il ne peut en aucun cas l'être. Et du coup il peut visiter deux, ou trois, ou quatre classes par semaine, et pendant ses cours, et cela suffit pour suivre l'avancée de l'enseignement et stimuler l'activité des mentors.
Si les recteurs ne sont pas enseignants parce qu’ils n’ont pas le temps, alors ils seront forcément moins compétents que les autres. Comment deviendront-ils alors évêques et superviseront-ils l’état scientifique du séminaire ?
IV. Le projet de charte ne donne pas au département et à l'inspecteur
Pour appuyer cela, on peut dire que cela est d'autant plus nécessaire s'ils prennent une partie du temps des cours auprès du recteur.
Mais la question est : l’inspecteur étudiera-t-il les sciences chez lui et nourrira-t-il et augmentera-t-il son apprentissage ? Si tel est le cas, il n'y aura pas une grande perte de temps s'il consacre une heure et quart au département deux ou trois fois par semaine.
Mais si l'inspecteur, qui devrait être une personne prioritaire après le recteur, se consacre tellement jour et nuit au soin des étudiants qu'il ne s'engage pas dans la science : cela tuera le futur recteur et le futur évêque en lui. Un recteur avec peu de connaissances peut-il diriger la science dans un séminaire avec dignité et succès ? Un évêque peu instruit peut-il avoir une influence assez forte et utile sur le cours des sciences au séminaire ?
Il est nécessaire que les étudiants non seulement se comportent bien sous supervision, mais qu'ils apprennent à se comporter de cette manière après avoir quitté la supervision, selon leur propre conviction et leurs compétences. Pour cela, il doit y avoir un temps de surveillance et d'orientation, et il doit y avoir un temps de confiance envers ceux qui sont surveillés, pendant lequel l'inspecteur peut se tourner vers d'autres activités qui lui sont nécessaires, et après quoi il reviendra à la surveillance et à l'observation de la façon dont ils ont profité de la confiance.
V. Selon le projet de charte, l'assemblée générale du conseil d'administration du séminaire est composée du recteur, de l'inspecteur et de tous les mentors, dont un cinquième est issu du clergé diocésain. Ainsi, par exemple, le conseil d’administration du séminaire de Moscou ne devrait pas être composé de 25 membres.
Cela ne sera-t-il pas difficile pour les 25 membres en raison de la multitude des affaires qui leur sont confiées, et cela ne sera-t-il pas difficile pour les affaires de tant de travailleurs dans chaque domaine ?
Que feront les 25 membres lorsqu’ils accepteront des étudiants au séminaire ?
25 membres pourront-ils assister régulièrement à de longues sessions d'examens sur plusieurs jours ? Ou bien, apparaissant peut-être dans la moitié du nombre, présenteront-ils aux étudiants un exemple de dysfonctionnement et de non-respect de la réglementation ? Lors du choix des postes, le jugement plus approfondi et plus expérimenté des aînés ne sera-t-il pas submergé par les nombreuses voix des plus jeunes et des moins expérimentés ?
Plus il y a de monde, moins il est facile de parvenir à l’unanimité. A partir de là, les chasseurs ne surgiront-ils pas pour former des groupes ?
Ce qui suit ne serait-il pas plus pratique et fiable ?
L'assemblée générale du conseil d'administration du séminaire est composée : du recteur, de l'inspecteur, de sept professeurs ou maîtres, plus anciens en service, et de deux membres du clergé diocésain. D'autres mentors peuvent être admis aux réunions avec droit de vote consultatif et droit d'exiger qu'un avis particulier de l'un d'eux soit inclus dans le journal.
Cela s'applique à tous les séminaires, malgré leur nombre variable d'enseignants.
VI. Selon le projet de charte, le budget annuel est approuvé par le Saint-Synode.
Pour ne pas commencer l'année sans un devis approuvé, il est nécessaire de le soumettre deux mois avant le début de l'année (car les devis arriveront en grand nombre au Saint-Synode et ne pourront pas être examinés de sitôt) : mais à l'heure actuelle, les prix des articles qui doivent être achetés en hiver ne sont pas encore établis : et la précaution est de forcer à élargir le devis. Si le devis est soumis pendant la période des prix établis, qui est le moment du meilleur achat, alors en attendant que le devis soit approuvé, le moment des prix bon marché peut être manqué et il sera impossible de rester dans les limites du devis.
Ne vaut-il pas mieux, comme auparavant, sur la base d'une connaissance approximative des prix, attribuer un certain salaire pour chaque séminaire, avec instruction de s'en tenir au devis de toutes les manières possibles, avec l'autorité de l'évêque diocésain pour approuver le devis, et seulement en cas d'extrême nécessité de soumettre un devis supplémentaire au Saint-Synode ?
De plus, vous ne devez pas tarder à verser le salaire requis aux séminaires, car le paiement fidèle et rapide de l'argent permet d'acquérir des entrepreneurs fiables et des prix avantageux.
VII. Le projet de règlement fixe une durée de cours d'une heure et quart pour toutes les classes.
Il faut qu'il n'y ait pas de retard et seulement quelques minutes, pour que le cours ne soit pas trop court, et cela n'est réservé qu'aux classes les plus élevées ; et pour les classes inférieures, dans lesquelles les répétitions ou un rapport sur la leçon précédente sont plus nécessaires, un cours magistral d'une heure et demie est nécessaire.
II. Quelque chose au projet de charte des écoles religieuses
I. Selon le projet, aucun autre poste n'est lié au poste de gardien.
Mais l'archiprêtre ou le prêtre gardien, selon les règles de l'Église, doit être attaché à l'Église et donc avoir une position différente.
Et en raison du salaire limité attribué au gardien, il sera parfois nécessaire de lui fournir une allocation d'un autre service, afin que les plus fiables pour le poste de gardien ne se détournent pas d'un autre service, plus sécurisé.
Ainsi, on pourrait dire dans la charte :
Le surintendant de l’école, si possible, devrait être libre d’autres fonctions, et s’il est archiprêtre ou prêtre, alors il devrait être membre soit de l’église de l’école, s’il y en a une, soit d’une église qui a plus d’un prêtre et est majoritairement non paroissiale.
II. Dans les petites écoles, il n’y a pas de surintendant adjoint, par économie. Il faut de l'épargne, mais aussi un assistant de gardien.
Les deux peuvent être conciliés comme suit :
Pour chaque surintendant d'école, un surintendant adjoint est nommé, choisi parmi les professeurs principaux, sans salaire particulier pour celui-ci.
Mais dans les écoles surpeuplées avec classes parallèles et dortoirs d'étudiants, en fonction de l'augmentation significative du travail, un complément de salaire lui est attribué.
III. Dans les écoles, il y a un examen une fois par an et dans les séminaires deux fois. Il serait plus juste de faire le contraire, car les considérations d’un étudiant plus âgé sont plus larges et peuvent aller plus loin que celles d’un étudiant plus jeune.
L'école doit passer deux examens par an.
IV. Au conseil d'administration de l'école doivent être présents un gardien, un assistant, un autre enseignant principal et deux membres du clergé diocésain 306.
Le Message du Patriarche, en traduction russe, a été publié dans la revue orthodoxe. Revue, 1866, XIX, notes, pp. 61-63.
D'après une copie corrigée par le Métropolite lui-même. Philaret, conservé à la bibliothèque de Moscou. spirits acad., n° 35. Ce message a été publié dans le même volume XIX. Orthodoxe. Critiques, pp. 63-65.
D'après un exemplaire conservé dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 39 ; document n° 3. Cette note a été imprimée à Reading. esprit d'amour total. éducation, 1868, V, 168-170.
D'après un projet original manuscrit, conservé dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 113, document. N ° 20,
Néophytos († 5 juillet 1868).
Varlaam (Denisov), né le 11 mai 1866, prit sa retraite et le 9 novembre de la même année fut nommé au département de Tchernigov.
Affaire du Saint-Synode, 1864, n° 3225, pp. 33-35, 53 et 54.
Affaire du Saint-Synode, 1864, n° 3001.
Cet avis a été publié dans des notes sur la vie de Filaret N.V. Sushkov, annexe. XXVIII, p. 61 et suiv. Cas du chancelier. Procureur général Saint-Synode, 1865, no. Une copie de cet avis est disponible dans les journaux du Métropolitain. Philaret, conservé par l'archevêque. Tver et Kashin Savva.
D'après une copie ajoutée par le Métropolite lui-même avec les mots : « Si quelqu'un »... Inventaire n° 95, vol. IV, doc. N° 199.
De la lettre originale et d'une copie de la note, corrigée par le Métropolite de sa propre main. Philarète, conservé dans les bibliothèques. Académie des esprits de Moscou, n° 32 et 33. La note a été publiée dans Orthodox. Revue 1866, vol. XIX. Notes, p. 65-73.
D'un autographe, à conserver. à la bibliothèque de Moscou. Académicien spirituel, n° 34.
Aujourd'hui archevêque de Tver.
Maintenant l'archevêque. Tver et Kachinsky.
Archevêque Philothée, plus tard métropolite de Kiev († 1882).
Cas du chancelier. Saint-Synode, 1865, n° 1929.
L'affaire est grave. l'établissement sera présent pour les esprits des Affaires orthodoxes 1863, n° 30.
Mgr Démétrius, décédé. 14 novembre 1883
D'après l'acte du consistoire, le métropolite Philarète a barré les églises au crayon :
a) Ilyinskaya, dans le village de Cherkizovo - 862 roubles. 18 k., 50 roubles. 35 000 ;
b) Nativité de la Vierge Marie, dans le village de Myachkovo - 706 roubles. 75 k., 42 roubles ;
c) Nativité du Christ, dans le village de Vishnyakovo - 163 roubles. 69 k., 5 roubles. 40 000 ;
d) Voskresenskaya, dans le village de Cochin - 985 roubles. 63 k., 47 frotter. 80k.
D'après un exemplaire corrigé de la main du Métropolite, conservé à la bibliothèque diocésaine de Moscou. Département II, feuille. 216-228. Cette liste a été vérifiée avec l'original, commençant au paragraphe IV des notes, conservées dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 113, document. N°12.
Golovnin, Alexandre Vasilievich, secrets. Sov., secrétaire principal, ministre du peuple. illumination, esprit 3 novembre 1886
Adlerberg, comte Vladimir Fedorovich, adjudant général, enfant général, chancelier impérial. et ordres royaux, ministre de la cour et des apanages ; esprit. 8 mars 1884
Odoevsky, prince Vladimir Fedorovich, Sénat, chambellan ; esprit. 27 février 1869
Obolensky, prince Mikhaïl Andreïevitch, chambellan, gérant. Archives principales de Moscou. min. entreprise étrangère
Bakhmetev, Nikolaï Ivanovitch, par intérim. Art. sov., ancien adv direct. chapelles de chanteurs.
Girt, Ignatius Osipovich, par intérim. Art. Sov., vice-directeur. partir. personnes. illumination
L'œuvre de saint D. Razumovsky : le chant religieux en Russie. M., 1867
C'est une question de bureau. Saint-Synode, du 31 mars 1868, n° 1222.
D'après un original brut conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 91 ; document n° 24. Cette lettre a été publiée dans Orthodoxe. Revue des notes de 1866, p. 155.
Iconium antique, dans le vilayet de Karaman, Asie Mineure. Ave. trad.
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 4 janvier 1866, n° 3.
À partir d’un brouillon original manuscrit. Inventaire n°11, document. Nos 4 et 5.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°5, document. N°1.
Cette lettre, comme vous le savez, s'est avérée inopportune : le 14 avril, la plus haute autorisation a suivi pour établir une procession universelle annuelle le 4 avril sur les places de la ville, pour apporter une prière de remerciement au Seigneur Dieu à genoux et en sonnant toute la journée. D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n° 104, doc. N° 18.
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 13 avril 1866, n° 83.
D'après un autographe conservé dans les archives du Saint-Synode Inventaire n° 91, doc. N°25.
Blumenthal, von, Heinrich Ivanovich, docteur en sciences, par intérim. Art. Sov., président du Consistoire général évangélique luthérien de Moscou.
C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1866, n° 1938.
L'archevêque Vasily (anciennement de Polotsk), qui a renoncé à ce titre en 1868.
De la collection de papiers du métropolite Philarète, conservés à Saint-Pétersbourg. Académie théologique, ll. 241-242.
Le début de cette lettre est tiré de la pétition du faux hiérodiacre Théodose soumise au métropolite Philaret, avec sa correction par le métropolite, et la fin de la lettre, avec les mots « il complète », constitue l'autographe du métropolite lui-même. IV, feuille. 109-110.
Cas du chancelier. Procureur général Saint-Synode, 1866, n° 88.
À partir d'une copie. Inventaire n°56, document. N° 2 et 3. Département II.
D'après un projet manuscrit original conservé dans les archives du Saint-Synode, Inventaire n° 91, document. N°28.
Nikanor, depuis 1866 patriarche d'Alexandrie ; Mort le 2 janvier 1870.
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1866, n° 186.
Rite d'ordination et grand aigle. Notez le métropolite Philareta.
Le cas des Moscovites. Office du Saint-Synode, 1866, n° 110, l. 1.
D'après une copie des papiers du métropolite Philaret, conservés par l'archevêque de Tver et Kashin Savva, ll. 11-14.
Aujourd'hui abbé du monastère VysokoPetrovsky de Moscou.
A son sujet, voir ci-dessus, nos 789, 797, 798 et ci-dessous, nos 867.
D'après un exemplaire corrigé par le Métropolite, conservé. dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°98 ; document n°7.
D'après un exemplaire sur lequel le titre abrégé a été écrit au crayon par le métropolite Philaret de sa propre main. Inventaire n°16 ; documents nos 28 et 29.
À partir d’un brouillon original manuscrit. Inventaire n°63 ; documents nos 10 et 11.
Voir attitude, 16 septembre 1866, n° 864, p. 904.
À partir d’un brouillon original manuscrit. Inventaire n°16 ; document n° 30.
Voir ci-dessus l'arrêté au gouverneur de Chudov, du 13 septembre, n° 863.
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1866, n° 248. – Les archives du Saint-Synode contiennent un original manuscrit, selon l'inventaire n° 98, document. N°10.
Cette relation n'a pas été conservée dans les papiers du métropolite Philaret.
N. A. Sergievsky Directeur du Bureau du Procureur général du Saint-Synode. Depuis 1869, administrateur du district éducatif de Vilna.
L'attitude et la note sur les écoles proviennent d'originaux manuscrits, et la note sur les séminaires provient d'une copie conservée. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 113, document. N° 13, à 13/a et à 13/b.