1866 г.

Borrador de mensaje del Santo Sínodo al Patriarca Ecuménico, Arzobispo Sofronia, compilado por el metropolitano Filaret A Su Santidad Sofronio, Arzobispo de Constantinopla, Patriarca Ecuménico en Cristo Señor, un beso fraterno. Del mensaje de Su Santidad, fechado el 1 de julio de 1865, 240, nos enteramos con profundo dolor de acontecimientos lamentables para todos en la ortodoxia universal de las iglesias unidas, que sacudieron el mejoramiento y la prosperidad de la Iglesia valaco-moldava. Si el pensamiento compasivo se ha detenido en el camino hacia la palabra y la acción, en parte debido a la falta de cierta claridad en algunas de las circunstancias de estos acontecimientos, en parte con la esperanza de que el espíritu ortodoxo de los ministros de la Iglesia valaco-moldava se despierte, guarde firmemente el antiguo orden eclesiástico independiente, alce una voz convincente ante las autoridades y el pueblo ortodoxos para que tomen en serio la voz de la Madre de la Iglesia y con diligencia general la protejan de las innovaciones que son no es consistente con las reglas sagradas. Para nuestro nuevo pesar, esta esperanza en el avance de este asunto estaba poco justificada, y más se encontraron con lo contrario, pocos clérigos de la iglesia valaco-moldava pronunciaron, no sin sufrimiento, una palabra de verdad y reproche: - ¡Que su sacrificio sea aceptable para el Divino jefe de la santa iglesia, Cristo nuestro Dios! “El príncipe valaho-moldavo no se dignó acatar su disposición pacífica, Su Santidad, al mensaje y razonamiento del consejo que existe con usted, sino que decidió, según sus propias palabras, “luchar contra él con el arma invencible de las leyes y los cánones”. En estas circunstancias, por el deber de protección general y mutua de la paz y la unanimidad de las iglesias, nos vemos obligados a testificar que la batalla mental emprendida no resultó victoriosa, y que el derecho del gobernante secular a las innovaciones emprendidas en la legislación y administración de la iglesia valaco-moldava sigue sin demostrarse. Se adjunta una presentación detallada de esto en una discusión especial sobre este tema. Reconocemos que el establecimiento de un nuevo sínodo, que tiene poder legislativo y gubernamental, excede la medida del poder secular y requiere el juicio y la aprobación del consejo más alto de la iglesia, y especialmente del patriarca, a cuya región pertenece la iglesia que establece el nuevo sínodo. Ejemplos cercanos de esto son los sínodos de toda Rusia y de Atenas. Reconocemos la disposición de que “el metropolitano rumano preside el sínodo en nombre del soberano” como anticanónica y antievangélica (Lucas 10:16; Mateo 18:20). En él están presentes el Metropolitano y otros miembros del sínodo en nombre de Cristo y de los apóstoles. Reconocemos que el nombramiento de obispos únicamente por autoridad secular, sin elección eclesiástica, es anticanónico. Quienes hayan aceptado tal nombramiento deben ponerse ante la trigésima regla de los santos apóstoles y pensar con temor si recibirán la verdadera santificación y la extenderán al rebaño. Nos limitamos a indicar las desviaciones más importantes de las reglas sagradas. Si a partir de estos la gracia de Dios concede un retorno al verdadero camino de la iglesia, esto indicará la corrección de otras innovaciones. Sin duda, Su Santidad, su amor paternal por la Iglesia valaco-moldava y por sus hijos no se ha agotado. ¿Hay todavía una manera de animar, con las palabras de este amor y convicción, a quienes están firmes en la verdad de la Iglesia, a quienes dudan en establecerla, a conducir la cuestión por el camino de consultas pacíficas y a proteger la inmutabilidad de lo esencial con cierta indulgencia hacia lo que es permisible? Estamos seguros de que, para avanzar en esto, nuestro piadoso Emperador Soberano ordenará, o ya ha ordenado, que su ministerio dé buenos y pacíficos consejos al gobierno valaco-moldavo. Rogamos a nuestro Señor Jesucristo que por su gracia omnipresente dirija sus acciones y las del consejo que existe con ustedes hacia la pacificación de la iglesia valaco-moldava y la preservación de este miembro del cuerpo espiritual de Cristo en sana unidad con el gran cuerpo de la iglesia universal ortodoxa. Quedamos con un deseo sincero para vuestra Santidad de todo bien y salvación y con amor fraternal a Cristo 241. 10 de enero. Nota del metropolitano Filaret sobre la elección de los decanos En Rusia se ha fortalecido la capacidad y la inclinación a adoptar lo extranjero. Ven algo extraño, algo nuevo para ellos, y se dejan seducir; no se detengan a pensar si esto es adecuado para nosotros y cómo se puede hacer de forma más fiable; se ponen a trabajar apresuradamente y sólo producen un fantasma sin contenido, sin fuerza y ​​sin fruto. Desde hace algún tiempo, la publicidad y los principios electivos se han predicado en voz alta y, de hecho, se han difundido. El clero lo ve y dice: también necesitamos publicidad y elecciones. Las Eminencias dan instrucciones sobre la aplicación del principio electivo a los decanos; los sacerdotes escriben e imprimen en los boletines diocesanos instrucciones sobre cómo hacerlo; presagiar primeros experimentos fallidos; prometen cosas mejores después; hablar de derecho y del recuento de votos; nombran a un candidato sin esperar recibir abiertamente una palabra directa; redactar una ley sobre reuniones de decanos; Las autoridades diocesanas establecen un sello oficial especial para el decano, sin prestar atención a que este pertenece a la máxima autoridad. Pero algunas de las Eminencias ya se han desilusionado con experimentos de este tipo; algunos siguen perplejos. En consecuencia, es necesario investigar la cuestión de la elección de los decanos. ¿Cómo se elegían los decanos antes? El obispo trató de reconocer personalmente a los sacerdotes, en su mayoría capaces y dignos de confianza, visitándolos en su oficina por motivos de negocios y durante la revisión de la diócesis; en ocasiones se informaba sobre ellos de los decanos y de los honorables feligreses, y así tenía, aunque no siempre, candidatos preparados en caso de vacantes para el decano, además tenía en cuenta la opinión del consistorio. De esta manera se eligieron los decanos, a menudo aquellos que durante muchos años proporcionaron liderazgo a partir del trabajo de la nueva elección y, con una experiencia cada vez mayor, tuvieron una fuerte influencia en la mejora de sus subordinados en la disciplina, la moral y el celo por las cuestiones de servicio. ¿Se puede esperar tal influencia de los decanos que son nombrados por sus subordinados mediante elección y cuya vida como decano se limita a tres o cinco años? Un obispo preguntó a un sacerdote directo y franco: ¿serán los decanos elegidos por los subordinados mejores que los anteriores? Él respondió: es mejor para nosotros, pero peor para ti. ¿Qué significa? Que elegiremos preferentemente no a los celosos y estrictos en la verdad, sino a los indulgentes y débiles, que encubrirían nuestras faltas y no os informarían de nuestros desórdenes. Otro obispo organizó un experimento para la elección de un decano en dos distritos y envió a una persona de confianza, un arcipreste, para supervisarlos. Al finalizar, el obispo preguntó a su confidente: ¿las elecciones se desarrollaron correctamente? Éste respondió: en uno de los dos distritos, un sacerdote, muy inferior a los demás en dignidad, pero buscando, a través de diversas sugerencias, promesas, obsequios, preparó una mayoría de votos tan fuerte a su favor que difícilmente hubiera sido posible resistirse a ella si una oportunidad inesperada no hubiera venido en su ayuda. El día señalado para la elección, este sacerdote se puso tan enfermo que no pudo estar presente en la reunión electoral. El hombre de confianza del Reverendo, aprovechando su ausencia, rompió su complicidad y tomó la decisión correcta. En otro distrito se estaban haciendo preparativos similares, pero no con tanta fuerza, y el síndico del reverendo tuvo menos dificultades para inducir a los votantes a tomar una decisión imparcial. Alguien de la más alta función pública, con profundo conocimiento en temas de gobierno y amor por la libertad, dijo a uno de los obispos que para poner la administración diocesana en una posición más satisfactoria, sería útil aplicar el principio electivo a algunos cargos. El obispo respondió que algunos están haciendo experimentos para aplicar este principio al cargo de decano. A esto el interlocutor respondió: Me refiero a los cargos de miembro del consistorio, de la junta espiritual, de diputado, y no de decano. El decano es el confidente del obispo. Sería extraño que un jefe tuviera como confidente no a aquel en quien confía, sino a aquel en quien los demás confían. El decano es el ojo del obispo en la supervisión. ¿Es natural que vengan personas de fuera y le metan un golpe en el ojo al jefe? Éste es el lado oscuro del principio electivo aplicado a los decanos. ¿No mostrarán la luz aquellos que han tratado de descubrirlo con perspicaces razonamientos y experiencia, y no se han dejado llevar por el brillo vacilante de las opiniones modernas? 242 10 de enero. Carta del metropolitano Filaret a un desconocido sobre la devolución, según su propiedad, del manuscrito sobre las instituciones educativas religiosas, con el agregado de la opinión de que no son tan malas como las retrata el autor de ese manuscrito. Devuelva el manuscrito sobre instituciones teológicas y educativas al venerable defensor del clero ruso ortodoxo pobre y de la clase espiritual y educativa. Agradecemos su veraz juicio. Pero que se nos permita decir la verdad tal como la vemos. La sombra de la censura proyectada sobre las escuelas teológicas es muy oscura y amplia. Puedo decir sin dudar sobre las escuelas de la diócesis de Moscú que no retienen a sus “malos” alumnos en el campo de la enseñanza; pero si tal persona aparece en algún lugar y no acepta la corrección, lo eliminan como a una infección, no permitiéndole completar el curso de estudio. Tampoco puedo admitir que “los jóvenes no respetan ni confían en sus mentores y maestros, no reciben de ellos consejos o advertencias inteligentes”; y como si “las ideas del nihilismo y del socialismo ya estuvieran bastante extendidas entre los estudiantes de nuestros seminarios”. Conozco un ejemplo en el que a un estudiante capaz y exitoso no se le permitió ingresar al campo de la enseñanza simplemente porque había algunas dudas sobre la pureza de su forma de pensar; pero más tarde resultó que salió de dudas y sirvió con dignidad en el clero. También conozco un ejemplo en el que alguien que recibió una educación académica mientras servía en un seminario lejano resultó tener malas intenciones; pero esto sucedió porque él, teniendo un éxito medio, no consiguió pronto un nombramiento, y mientras tanto vivía con una persona de la alta sociedad en San Petersburgo, y allí estuvo expuesto a una infección mental. La Academia de Kazán fue infectada por la universidad de allí; pero, después de la destitución de Shchapov y de tres o cuatro estudiantes similares, quedó absuelto. De los seminarios alejados de las academias y de su influencia gobernante, en los últimos años, dos o tres han resultado ser mental y moralmente impuros; No sé hasta qué punto se ha logrado la corrección. ¿Es justo censurar a todas las academias y seminarios por el pecado anterior de una academia y por los pecados de tres seminarios? 13 de enero. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el cismático Vasily Nosov, que quería unirse a la ortodoxia Excelentísimo Conde, Estimado Señor. El fiscal provincial de Perm me envió una petición del prisionero Vasily Mikhailov Nosov, que se encuentra recluido en el castillo-prisión de Verkhoturye, para unirse a la Iglesia ortodoxa y ser internado en el Monasterio de la Resurrección Edinoverie en la diócesis de Ufa. La petición no va dirigida a mí, pero no me atrevo a ignorarla, ya que se refiere al beneficio de la Iglesia ortodoxa. Este prisionero, según su relato en la petición, es hijo de un campesino de la provincia de Nizhny Novgorod, distrito de Balakhninsky y del pueblo de Gorodets. Nacido de un padre ortodoxo, fue seducido al cisma por su madrastra cismática a una edad temprana. A los veinte años, con un billete, pero a escondidas de su padre, abandonó la casa paterna, vivió en un monasterio, cerca de la fábrica de Zlatoust, allí fue tonsurado como falso monje, con el nombre de Vicente, y tras la destrucción del monasterio por sus superiores, en 1859, continuó viviendo en una celda del bosque hasta 1862. En ese momento, habiendo leído en el Evangelio: “Dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios”, tuvo dudas sobre la corrección de su vida, porque no cumplió la primera parte de este mandamiento; y como resultado, regresó a su tierra natal, tomó pasaporte, viajó a monasterios, entabló relaciones con la falsa jerarquía cismática en Moscú y, a finales de este año, fue ascendido a falso jerodiácono; en 1863 fue representante del falso obispo Constantino en Moscú en un falso concilio; en el camino desde Moscú, se despidió de su sociedad campesina para unirse a la clase mercantil; luego fue ascendido a falso archimandrita por el falso obispo Constantino, por recomendación de los falsos obispos de la catedral de Moscú. En marzo de 1864, inmediatamente después de servir la liturgia con el falso obispo Konstantin, fue arrestado, pero no admitió ni este servicio ni su pertenencia a la falsa jerarquía, lo que fue confirmado por cartas de Moscú. Más tarde, cuando se enteró de que Onuphrius, Paphnutius y otros se unieron a la Iglesia Ortodoxa, decidió unirse a la Iglesia Ortodoxa, haciendo una confesión completa sobre sí mismo y envió una petición al obispo de Perm 244 sobre unirse, cuyas consecuencias desconoce. Por cierto, menciona que le escribió al falso arzobispo Antonio, exhortándolo a abandonar los errores, una carta que entregó al arcipreste de la catedral de Verkhoturye para que la presentara al reverendo de Perm. Explica que no cree que haya diferencia entre los ritos de las iglesias ortodoxa y edinoverie, pero quiere unirse a la iglesia Edinoverie, pensando así aumentar el número de quienes se unen. Para una mejor comprensión de la persona y del asunto, adjunto a la presente, en el original, la petición del falso Archimandrita Vicente, en la que se le escriben en parte cartas del falso Arzobispo Antonio. Vicente es un hombre de considerable capacidad y reputación en el cisma. Al permanecer en el cisma, podría causar mucho daño a la ortodoxia seduciendo a los ignorantes. En consecuencia, unirlo a la misma fe es la supresión del daño y más o menos la esperanza del beneficio. El monje religioso Pafnucio (ex falso obispo) testifica que Vicente, incluso antes de su partida de Moscú, comenzó a dudar de la exactitud del cisma y quiso regresar a Moscú para continuar las discusiones al respecto; pero no regresó porque cayó en manos de la justicia. Por tanto, Pafnucio reconoce que su llamamiento a la Iglesia ortodoxa es sincero. La lista adjunta de la carta de Vicente, en la que expresa su alegría por la unión de importantes cismáticos a la misma fe, también apoya esta opinión. Todo lo aquí expuesto me impulsa a pedir humildemente a Su Excelencia que utilice medidas de apoyo para que Vicente sea aceptado en el monaquismo de Edinoverie y se instale en el Monasterio de la Resurrección de Edinoverie indicado por él. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, querido señor, humildísimo servidor, Filaret, metropolitano de Moscú Esta carta, junto con los archivos adjuntos, fue presentada por el Conde D.A. Tolstoi, a discreción del Santo Sínodo, que, mediante resolución del 23 de enero/15 de febrero de 1866, núm. 193, decidió lo siguiente: teniendo en cuenta: 1) que el cismático Vasily Nosov, que fue juzgado en el caso de realizar el culto según el rito cismático y se encontraba recluido en el castillo-prisión de Verkhoturye, fue enviado por él al Reverendísimo Metropolitano de Moscú la petición peticiones para su anexión a la Iglesia Ortodoxa, sobre las reglas de Edinoverie y para su colocación en el Monasterio de la Resurrección de Edinoverie, diócesis de Orenburg; 2) que con base en el art. 587 y 590. boca sobre el tribunal. sobre casos sobre el anterior y pres. Preste. 11 horas XV vol. St. 1857, el proceso sobre los delitos de los cismáticos contra la ortodoxia debe terminarse inmediatamente si los acusados ​​recurren a St. Iglesia, el Santo Sínodo determina ordenar a la Eminencia de Perm, habiendo dado inmediatamente una orden para que el cismático Nosov se una a la ortodoxia, en los términos de Edinoverie, para entrar en comunicación con el jefe de la provincia sobre la terminación del caso que se lleva a cabo sobre este prisionero y su liberación de prisión para ingresar al Monasterio de la Resurrección de Edinoverie, Diócesis de Orenburg; sobre el cual enviar un decreto al Reverendísimo Neófito, con orden de informar al Santo Sínodo de lo que sigue; 3) por decreto, informar al obispo de Orenburg sobre este 245, ordenarle, al llegar a la diócesis de Nosov que le ha sido confiada, que emita una orden para colocarlo como residencia en el mencionado monasterio 246. 18 de enero. Informe al Santo Sínodo del metropolitano Filaret sobre la “nueva rutina” compilada por Poznyshev Informe al Santo Sínodo Gobernante, su miembro, Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna. Enviado por decreto del Santo Sínodo del 23 de diciembre de 1864, núm. 6296, el manuscrito de la primera parte de la Enseñanza del canto eclesiástico, compilado por el director de la escuela religiosa de Smolensk, el candidato Poznyshev, fue remitido al comité previamente formado en Moscú para considerar las notas musicales de los cantos eclesiásticos, para que el comité presentara su opinión al respecto. Al presentar a este Santo Sínodo la opinión de dicho comité, estoy de acuerdo con el comité en que la nueva rutina está redactada de manera insatisfactoria y no corresponde al propósito. Está prescrito: 1) para uso general y 2) para escuelas. Pero estos dos objetivos son diferentes y cada uno requiere una adaptación especial: la vida diaria de las iglesias debe ser completa para que todo el círculo del canto de la iglesia pueda realizarse correctamente. Para las escuelas se necesita un uso más conciso, adaptado al inicio y al tiempo de estudio, y que no tenga un precio gravoso, porque será necesario en grandes cantidades para los pobres. ¿Qué necesitan los estudiantes No. 9 de la canción Cherubim? ¿Qué es el 6 No. digno de comer? ¿Será que enseñaron mucho y no pudieron terminar de enseñar, y cantaron lo que no se les enseñó correctamente? Incluso para las iglesias, es mejor que se elijan algunos números del canto de los querubines y otras cosas, más perfectas en el carácter de la iglesia y menos difíciles de interpretar, para que se estudien a la perfección y se interpreten correctamente. Sería deseable una edición fiel de la liturgia de Kyiv; pero, probablemente, requeriría consideraciones considerables si se comparara su ejecución actual con el manuscrito de la década de 1720 disponible en el Kyiv Lavra. Con esto devuelvo el manuscrito del nuevo uso. El más humilde novicio de Su Santidad, Este informe va acompañado de un análisis del Op. Poznyshev, realizado por la Iglesia de la Asunción en Mogiltsy por Ippolit Bogoslovsky-Platonov, con el siguiente contenido: La propuesta del Sr. Poznyshev, “Nota de uso o guía de canto eclesiástico para escuelas teológicas y clérigos eclesiásticos”, en términos de la amplitud de su propósito y la importancia del tema, debe satisfacer muchos y estrictos requisitos. Estos requisitos se revelan principalmente al considerar las deficiencias de las pautas existentes para el canto en la iglesia. El autor señala estas deficiencias en el prefacio de su obra, a saber: señala la inconveniencia del "círculo de canto de la iglesia", que se establece en notas italianas, desconocidas para la mayoría de nuestro clero, y lo incompleto de otros libros de música de la iglesia, en los que se nota especialmente la ausencia de la llamada melodía simple o de uso común; y especialmente sobre lo incompleto del “uso abreviado de la iglesia” utilizado en las escuelas. Uno podría y debería señalar algunas deficiencias importantes que abundan en nuestros libros de música religiosa y que exigen la compilación de una guía nueva y más satisfactoria para el canto religioso; Estas deficiencias son: la incertidumbre de la escala de la iglesia en relación con la escala musical generalmente utilizada, la ausencia de signos que indiquen semitonos cuando la melodía los requiere, la falta de una selección estricta de melodías adecuadas para el uso general y, finalmente, errores, incluso después de repetidas correcciones de los libros de música, que permanecen en ellos y dificultan la comprensión de la melodía. Sería justo desear que en la nueva "guía" se eliminaran, si es posible, todas estas deficiencias, preservando al mismo tiempo las antiguas melodías de la iglesia en todo su rigor. Pero la vida cotidiana recopilada por Poznyshev satisface muy poco este deseo legítimo. En cuanto al volumen, a juzgar por la primera parte de la rutina diaria examinada por el comité, el manual propuesto se puede considerar casi satisfactorio: constituye un complemento muy necesario a la rutina anterior para las escuelas, introduciendo del “canto de la iglesia” la melodía común de la vigilia nocturna, así como toda la liturgia de Bortnyansky, y además muchos de los cantos de la iglesia antigua, por ejemplo. para las melodías de la canción querubín "9". Pero no hay suficiente rigor en la elección de estas melodías. Hay melodías que no están extraídas de libros de música antiguos, pero de origen completamente desconocido y, además, no tienen una melodía digna de uso eclesiástico y no se corresponden con el significado de los cánticos en sí. Éstas son la esencia: a) Quiet Light, n.° 3, en la que no se encuentra ninguna melodía, sino sólo un recitativo, interrumpido y, además, muy inapropiado, por un canto, que no tiene nada que ver con él; p.ej las palabras: Luz tranquila forman una frase especial, y luego, después de una pausa completamente innecesaria, se lee en recitativo: santos de gloria, etc.; también después de las palabras: Eres digno en todo momento, el final y el silencio se sitúan en medio tiempo, mientras que en significado son inseparables de los siguientes. b) Triple Señor, ten piedad (por alguna razón desconocida insertado entre canciones artísticas), un canto extraño e indecente para la iglesia. c) Para la antífona del 4º tono: Desde mi juventud se han propuesto tres melodías, de las cuales la 3ª es similar (aunque no del todo) a la cotidiana, la 2ª es con la indicada en el círculo de canto de la iglesia, y la 1ª está tomada de la nada, y no tiene nada agradable al oído ni original, y en algunos lugares encaja primero con una u otra de las melodías mencionadas. d) Lo mismo debe decirse del canto de los Querubines, n.° 7: no está en la vida cotidiana, ni se encuentra entre las obras reconocidas de música sacra; probablemente se trata de una composición de algún cantante poco conocido, que se utiliza localmente; Mientras tanto, la melodía no se corresponde en absoluto con el carácter solemne y al mismo tiempo conmovedor del canto. e) En el verso sacramental: Crea ángeles, n° 2, tonada desconocida y sin melodía alguna. Si la melodía es conocida, pero no merece aprobación, como, por ejemplo, el canto del autor: Señor, ten piedad durante la liturgia (llanto y adecuado para el canto), incluso entonces sería injusto elevar ese canto al nivel de los de uso común y hacerlos obligatorios, cuando tenemos muchas melodías eclesiásticas dignas, tanto antiguas como nuevas. Es decir, la “liturgia cantada en Kiev-Pechersk Lavra”, que el autor incorporó a la vida cotidiana, por supuesto, para generalizarla. El comité no dispone de las notas originales de esta liturgia para juzgar la fidelidad de la melodía propuesta en la vida cotidiana; pero en lo que respecta al mérito general de esta melodía, no tiene la calma y la mesura propias del canto de la iglesia: la melodía a menudo se ve interrumpida por un golpeteo; Es más, se repite muchas veces la misma palabra, con lo que se repite sin necesidad la misma frase musical. Entonces, en el canto de los Querubines, la palabra: querubines se repite 5 veces, también el Trisagion 5 veces, cada ahora 6 veces. A veces el canto se prolonga mediante la repetición monótona de las mismas notas en una sílaba, lo que retrasa innecesariamente tanto la melodía como el acto sagrado en sí, por ejemplo. en "Alabado seas, Señor". A veces la melodía adquiere una especie de carácter vivaz (bravura), completamente ajeno a la ternura que suscita el santo. palabras y minutos St., p.e. en la cara izquierda. Las melodías conocidas y utilizadas en todas partes se presentan en la vida cotidiana en cuestión sólo en algunos lugares mejor que en la vida cotidiana anterior (ver “Bendice, alma mía, el Señor” del canto de Kiev, precisamente en las palabras: Señor, Dios mío, eres muy exaltado; Dios está con nosotros, canto Znamenny, abreviado, para mejor, también el prokeimenon, el Señor reinó; en el canto de los Querubines, No. 6, y especialmente, No. 7, se omite por completo la repetición de frases idénticas); en otros lugares no sólo no se corrigieron los errores de los libros de música anteriores, sino que también se cometieron muchos errores nuevos debido a desviaciones innecesarias del original. Las excepciones son que: a) los billetes cambian de número, por ejemplo. en la prokemena el Señor me escuchará, encima de las sílabas: se colocan ti, mi, cuartos, en lugar de medios tiempos; en Querubín, No. 3, encima de la palabra secretamente hay octavas, en lugar de cuartos, lo mismo encima de la palabra: tres y encima las sílabas: ko-e, angelical, en la Gracia del mundo, encima de la sílaba mi, medio tiempo y cuarto, en lugar de un entero, y luego en la cara izquierda encima de las sílabas hom, tvo, cuartos en lugar de medio tiempo; más de una palabra en medio latido en lugar de un cuarto; en Ti cantamos sobre la sílaba Te entera en lugar de la mitad; encima de las sílabas hay cuartos en lugar de medios tiempos; lo mismo bajo las sílabas lim-ti-sya; Hay especialmente muchos cambios incorrectos de este tipo en “Es digno de comer como en verdad”, n.° 1, donde se coloca un medio tiempo sobre la sílaba Bo en lugar de un cuarto, y viceversa: un cuarto en lugar de un medio tiempo sobre las sílabas: ti, cha, sno, bla-nuyu, Bo-ga, na-she y más al final, las notas se reducen a la mitad, por lo que el tamaño (tempo) se mezcla; en el prokeimenon de la 4ª voz “Por haber sido exaltado”, se coloca medio tiempo por encima de mu, lo que produce una parada difícil en el recitativo; Lo mismo ocurre en el prokeimenon de la Anunciación. b) Hay sustituciones fallidas de unas notas por otras, por ejemplo. en el Salmo 102 en las palabras no olvides, la coronación será renovada, en mi vientre, la última, además, no se ha hecho la parada necesaria; en Cherubim, No. 3, la tercera comienza secretamente con fa inmediatamente después de fa#, lo que dificultará incluso a un cantante sensato, y en general toda la frase se cambia sin éxito; que el autor corrigió en los lugares apropiados en el último cántico de los tres santos, from-lo-zhim; en Cherubim, No. 4, en la palabra todos los días, las últimas tres notas re, mi, fa, se colocan en lugar de ut# y re, en Worthy es el No. 6 después del querubín de arriba y se coloca ut, en lugar de fa, y en las palabras de Dios la Palabra, mi se coloca sobre las sílabas ha, palabra, en lugar de re; en el homenaje a la Natividad de la Virgen María, en la palabra virginidad, se coloca ut# encima de las últimas palabras, pero se necesita una ut simple; también en las palabras: parto, asentamiento; en la Exaltación en la palabra de Cristo, encima de la última sílaba, además del re propio, se colocan varias notas más (fioritura), lo que interrumpe la melodía y luego ut# en lugar de simple ut; El mismo error en la palabra árbol. c) A menudo, estos cambios incorrectos del original se refieren no a una, sino a varias notas que componen una frase musical completa, lo que altera el flujo correcto de la melodía y, a veces, se distorsiona todo el carácter de la melodía. Se pueden ver ejemplos: en Alabanza el Nombre del Señor, n.° 4, donde todos los versos, y especialmente el Aleluya, están distorsionados; en la inmaculada, N°2, en las palabras: correo, lágrimas; en el Voivoda Elegido, N° 2, especialmente en la palabra maldad; en Cherubim, No. 4, la segunda frase: como el querubín desciende frente al original en un tercero, lo mismo en las frases correspondientes: y vivificante, todo es ahora; en Querubines, n.° 8, los extremos, innecesariamente, se colocan en el tercero; bajo la palabra: La frase fue compuesta para la Trinidad; en Cherubim, No. 9, (conocido como el arruinado), los finales se cambian en contra de la melodía conocida, de modo que la melodía parece terminar repentinamente; en el lado izquierdo, debajo de la palabra Hostias, una frase compuesta en tono lloroso; en Es Digno, n.° 3, el comienzo no es parecido al original y, además, peor; en el homenaje a la Natividad de la Madre de Dios, las palabras: sobre Ti y sobre Ti se cantan mejor en el original; en el homenaje por la Natividad de Cristo, el canto cambia por completo, especialmente en las palabras: y la más gloriosa de las hostias en lo alto, la Virgen Purísima; el mismo verso: amar el sacrificio aumenta innecesariamente un litro; en los prokemnas: mi alma se magnifica, y el Señor, el autor de mi iluminación, se apartó de la melodía aceptada; La melodía que indicó es a la vez difícil y desagradable al oído. d) Las desviaciones arbitrarias del original incluyen también interrupciones o pausas, que el autor muchas veces pone innecesariamente, e incluso contrarias al fluir de la melodía o al significado de las palabras. Estas paradas son especialmente extrañas en el canto sencillo, cuando canta un solo cantante. P.ej. en alabanza el nombre del Señor, N° 2, después de la palabra: Señor hay una pausa en ¾, e inmediatamente después del aleluya en ¾, lo mismo en los versos correspondientes; Estas paradas no son requeridas en absoluto por el canto previo, que es de corta duración; el autor los necesitaba sólo para soportar la división de notas en compases, que no son en absoluto necesarios en el canto de la iglesia. En el troparion: Resucitado de la tumba, después de la palabra: sermón, una pausa de dos cuartos produce una extraña ruptura en la melodía. En la cara izquierda de un canto simple, las pausas después de las palabras son inapropiadas: justamente hay, consustancial; También en Es digno de comer sin necesidad, se indican pausas demasiado largas después de las palabras: querubín, serafines. En Worthy, No. 2, después de nuestra palabra hay una pausa de ¾, que, junto con la nota completa anterior, constituye un intervalo demasiado largo en el canto; lo mismo después de la palabra: Madre de Dios, donde el final y la pausa se colocan en ¾; e incluso por encima de la siguiente palabra, nuevamente el final, todo esto ralentiza innecesariamente el canto, y el silencio de medio tiempo, indicado después de las palabras: sin decadencia, lo priva de significado; Una observación similar debería hacerse acerca de las pausas indicadas en Es Digno No. 6, después de las palabras: en verdad inmaculada. e) También de manera arbitraria e innecesaria, y a veces en detrimento de la melodía, el autor omite o inserta notas, desviándose del original. Tales omisiones se pueden ver en Querubines, No. 3, en la palabra: dejémoslo de lado; en Es digno en las palabras y se omite la Madre de Dios, mi, etc. Se insertan notas extra en el prokeme: Mi ayuda, sobre la palabra cielo; en Ti cantamos, una melodía sencilla, pequeñas notas decorativas (foreshlags) en las palabras: bendice, nuestro; en Cherubic, n.° 3, se inserta una frase completa mediante la repetición de la palabra: angelical; en el prokeme: habiéndome acostado, se repiten innecesariamente las palabras: el palio de la muerte. El prefacio a la rutina recién compilada promete una indicación del tono de cada canto, los semitonos donde deberían ocurrir y, finalmente, la división de los cantos en compases (metro). Pero esta promesa se ha cumplido muy mal. Los ejemplos de indicaciones de tono incorrectas son numerosos: por ejemplo, en Light Quiet, No. 3, se indica el tono G-mol en lugar de D-mol; el canto búlgaro querubín está escrito en re, pero en el original se coloca en ut, por lo que pasa de un tono duro a uno suave, y termina, como debe ser, en ut; el himno: Elitsa fue bautizada en Cristo tiene una melodía completamente diferente a la del círculo de cantos de la iglesia, que se produjo a partir del cambio de un tono suave a uno duro; después del Padre Nuestro, el amén sube innecesariamente el tono; en Alabado sea el Señor, n.° 3, la clave está falsamente colocada bemol en si, se canta en do mayor; Esto incluye también todos aquellos lugares de uso en los que se indica la tercera en lugar del tono principal, lo que puede confundir al cantante; mira en Ti cantamos (cada día) palabra: damos gracias (segundo); en Es digno, n.° 6, palabra: honradísimo; en el santuario de la Exaltación es inculto, y todos están involucrados No. 1. No se puede dejar de aprobar la intención de indicar la tercera y el bajo en la nota principal para que no sólo una, sino, si se encuentran, dos o tres voces puedan cantar del mismo libro; pero esto en la vida cotidiana en cuestión se ejecuta de manera muy insatisfactoria: la tercera de la nota principal se indica en algunos lugares y no con signos pequeños, como debería ser, sino con signos ordinarios, el bajo se indica aún con menos frecuencia. En cada página se pueden ver ejemplos de indicaciones de medios tonos defectuosas y separación de notas inconsistente. En general, hay que decir que, además de los errores contra el arte indicados, el libro también está repleto de errores de escritura, especialmente en la firma de las palabras bajo las notas correspondientes, lo que no se podía esperar de una obra que tiene un propósito tan importante: ser una guía para muchos miles de clérigos y estudiantes de escuelas teológicas. Con base en todos los comentarios anteriores, el uso considerado del canto de la iglesia no puede aprobarse ni como guía para el clero ni como material didáctico para estudiantes de escuelas teológicas. Miembro del Comité de la Iglesia de la Asunción junto a las Tumbas, Arcipreste Ippolit Bogoslovsky-Platonov. El Santo Sínodo, por resolución del 11/23 de mayo de 1866 para el número 940, decidió lo siguiente: “Habiendo considerado la opinión presentada por el Reverendo Metropolitano de Moscú del comité existente en Moscú para la consideración de los himnos eclesiásticos anotados sobre la primera parte del uso manuscrito, compilado por el director de la escuela teológica de Smolensk, el candidato Poznyshev, y teniendo en cuenta que el trabajo antes mencionado de Poznyshev, aunque realizado por él con el buen propósito de entregar el libro necesario a la iglesia parroquial empleados para la ejecución de cantos litúrgicos y escuelas teológicas un manual educativo mejorado sobre el canto de la iglesia, pero en opinión de este comité, así como en opinión del Eminencia Metropolitana de Moscú, resulta insatisfactorio, el Santo Sínodo determina: hacer saber a la Eminencia de Smolensk que la primera parte del manuscrito no puede ser aprobada para su impresión para el uso previsto por el autor de dicho manuscrito, con la revisión escrita del Reverendísimo Metropolitano de Moscú al respecto y con el; adjunto, en copia, de la opinión del comité establecido en Moscú para la consideración de las obras musicales eclesiásticas, deberá ser remitido por decreto a él, el Muy Reverendo”. 247 24 de enero. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con el apéndice de una opinión titulada: “Sobre el canto eclesiástico anotado en las escuelas públicas primarias y sobre los derechos del coro de canto de la corte en relación con él” El soberano gran duque Konstantin Nikolaevich, como presidente del comité sobre la introducción del canto eclesiástico en las escuelas públicas y sobre los derechos de la capilla de canto de la corte, exigió mi opinión sobre este tema; y se lo presenté a Su Alteza Imperial. Creo que con esto no he pecado contra el decreto del Santo Sínodo del día 10 del mes y año en curso, pero también creo que es de acuerdo con la fuerza de este decreto que la lista de mi opinión debe ser puesta en conocimiento de Su Excelencia, que ahora estoy ejecutando. Invocando sobre usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, humildísima servidora, A esta carta se adjuntó el siguiente dictamen: Sobre el canto eclesiástico anotado en las escuelas públicas primarias y sobre los derechos del coro de canto de la corte en relación con él Hay tres cuestiones a considerar: 1) ¿quién puede ser docente y con qué derecho? 2) ¿Cómo debería ser el canto? 3) ¿A quién pertenece la propiedad de este canto? Para resolver la primera cuestión, el director de la capilla de la corte se basa en el mandato más alto: el derecho a enseñar canto en las iglesias, cantos simples, música escrita y a componer música nueva sólo puede concederse a aquellos que hayan aprobado el examen en la capilla y hayan recibido el certificado más alto aprobado de la capilla de la corte. Si separamos de esta afirmación lo que realmente se refiere al presente tema, obtenemos lo siguiente: el derecho a enseñar canto en las iglesias, cantos simples y música escrita sólo puede concederse a aquellos que hayan recibido un certificado de la capilla de la corte. El informe del Ministro de Educación Pública demuestra que esto es imposible cuando se aplica a las escuelas públicas primarias. Según esta regla, en miles de escuelas, miles de pobres que buscan puestos docentes, incluidos, por ejemplo, los de Siberia y Astracán, tendrían que ir a la capilla de la corte para recibir un certificado, si son dignos, y si no lo son, entonces para recibir capacitación. También es imposible aplicar dicha regla al departamento espiritual. Según esta regla, sin un certificado de la capilla de la corte, los clérigos no tendrían derecho a enseñar a sus hijos el sencillo canto: Señor, ten piedad, etc. Por la gracia de Dios, las cosas son mucho más sencillas en las iglesias. El clérigo que tiene más conocimientos de canto, además de los niños, invita al coro a cazadores de feligreses alfabetizados, y si en la iglesia hay una escuela establecida por un sacerdote, invita a estudiantes capacitados, les muestra la melodía, canta con ellos y luego canta en la iglesia; el sacerdote observa que no hay desviación de la tradición y la decencia; y – los feligreses están felices; se alegran los padres de los niños cantores; ¿Es útil restringir esta libertad, y especialmente en los días libres? Un profesor rural de música religiosa no requiere grandes conocimientos musicales. Es suficiente que tenga conocimientos básicos de canto, que sepa cantar armoniosamente según las notas y la habilidad y que pueda transmitir esta habilidad a otros, especialmente si se le entrega un manual de formación. Esto lleva a las conclusiones que ya se han hecho en el informe del Ministro: 1) Todo clérigo y clérigo que haya completado un curso en seminarios teológicos o seminarios de profesores tiene derecho a enseñar canto en la iglesia. 2) Otras personas con derecho a dicha formación reciben un certificado del seminario teológico. Para mayor comodidad, no está de más añadir. 3) Para las escuelas de los condados, el obispo diocesano puede conceder el derecho de entregar dicho certificado a miembros conocedores de las juntas eclesiásticas o decanos. Finalmente, aquí nos topamos involuntariamente con una pregunta relacionada con el presente asunto: mientras se realizan pruebas de conocimientos y se otorgan los derechos correspondientes, en todas las instituciones educativas, en una reunión colegiada, por ejemplo, en universidades, facultades, ¿es apropiado que se realice una prueba de conocimientos de canto de la iglesia y se otorgue un certificado, según el razonamiento de una persona, una en toda Rusia y, además, una secular, que posee naturalmente conocimientos y gustos, más seculares que el canto de la iglesia? Que el director de la capilla de la corte haya considerado necesario declarar la práctica del canto musical eclesiástico propiedad de la capilla, esto sólo puede explicarse por el temor de que esta propiedad sea utilizada por una agencia externa, es decir, que la práctica sea adoptada por las escuelas públicas primarias. Pero a los estudiantes de estas escuelas les resulta inconveniente estudiar dos volúmenes de música; y el precio de estos volúmenes les resultaría oneroso. 1) una breve guía de instrucción sobre notación musical, y 2) una rutina abreviada, que contiene los cantos más necesarios y más utilizados de la vigilia nocturna, la liturgia y algunos cantos de la iglesia necesarios para ocasiones especiales. Esta pequeña vida cotidiana se puede recopilar, extraída de la gran vida cotidiana de la capilla de la corte; y ella, por supuesto, aceptará hacer este pequeño sacrificio por el bien común, tanto más convenientemente cuanto que no perjudicará su mayor bienestar. El canto de la corte tiene su reconocida dignidad y su gloria. Sin embargo, alguien que ama y conoce el canto de la iglesia antigua puede atreverse a decir que algunas partes del canto de la corte han conservado cercanía al espíritu y carácter del canto de la iglesia antigua, y algunas han sufrido cambios por parte de los traductores, no para mejor. El pueblo ortodoxo, por tradición e instinto, simpatiza con el antiguo canto de la iglesia, que dispone directamente a la reverencia y la ternura, y no entretiene con el placer del arte astuto; y va a buscar tales impresiones en los monasterios. Por lo tanto, al compilar una rutina abreviada para las escuelas públicas primarias, sería útil adherirse al antiguo espíritu del canto de la iglesia, que se puede seguir en los libros de música sinodales y, a veces, en melodías de épocas anteriores conservadas localmente. Por el contrario, la capilla de la corte afirma que nadie puede cambiar su vida cotidiana. Pero tal prohibición no es visible ni en las leyes ni en los decretos del Santo Sínodo. La palabra: nadie quiere decir que el Santo Sínodo no pueda cambiar la forma de vida de la capilla de la corte, es decir, ninguna parte de su melodía. Es de esperar que no insista en atribuirse tal altura de autoridad. Sin embargo, a los niños de las escuelas públicas primarias se les debería enseñar de oídas lo que se canta en la iglesia. Es más necesario, más común, más fácil; esto es más capaz de despertar en los niños un amor libre por el canto de la iglesia que por la notación musical; finalmente, no requiere dinero y está a salvo de disputas sobre bienes inviolables e inmutables. Pero ya se ha planteado la cuestión de la propiedad de la vida cotidiana. No debe pasar en silencio. Como prueba de propiedad, el director de la capilla de la corte presenta el hecho de que en una copia de La vida cotidiana aprobada para su publicación, esta vida cotidiana estaba firmada por el ex ministro de la corte imperial, el príncipe Volkhonsky, con la inscripción: propiedad de la capilla. Esta inscripción, con toda probabilidad, significa que ninguno de los trabajadores debería tener derecho a reclamar como propiedad personal esta vida cotidiana reunida en la capilla de la corte como parte de su servicio. Pero si se examina más de cerca esta propiedad, se puede ver que pertenece a más de una capilla. Como libro traducido, contiene dos propiedades: 1) el original, propiedad del autor y 2) la traducción, propiedad del traductor: así, el idioma usado en cuestión contiene dos propiedades: 1) el original, la antigua melodía de la iglesia, perteneciente a la iglesia bajo la autoridad principal del Santo Sínodo, y 2) la traducción, la disposición del canto de la iglesia a cuatro voces, con abreviaturas y cambios en algunas partes. Si la capilla de la corte utiliza libremente las melodías originales que pertenecen al Santo Sínodo, entonces no será injusto que el Santo Sínodo utilice parte de la propiedad de la capilla, es decir, extraiga de la vida cotidiana algunos artículos para su uso en las escuelas públicas primarias, si esto resulta necesario. Hay otra opinión contraria sobre el uso y el canto de la iglesia: que esto es propiedad de todo el pueblo ruso ortodoxo, como, por ejemplo, la oración: Padre Nuestro. Esta opinión no puede considerarse correcta. Comparar el canto de la iglesia con el Padrenuestro no es exacto. El Padrenuestro es propiedad de nuestro Señor Jesucristo, que Él dio al mundo para su uso, pero no simplemente, sino bajo la supervisión protectora de los ministros de la iglesia: y si cada uno, según un derecho imaginario, a voluntad, comenzara a imprimir el Padrenuestro y utilizara las copias sobrantes para envolver las cosas vendidas, el Santo Sínodo pediría a la máxima autoridad que prohibiera este insulto a lo sagrado de acuerdo con la palabra del Señor: no tirar cuentas delante de los cerdos. La propiedad se constituye con el trabajo propio o tomándolo de otro por derecho o por cesión. El pueblo ruso no produjo el canto de la iglesia con su trabajo y no recibió derechos ni concesiones de nadie por ello. La primera iglesia y la iglesia griega de los siglos posteriores produjeron cantos eclesiásticos gracias a su trabajo; la iglesia rusa lo tomó prestado de la griega, además de que, con su propio trabajo, formó algunas melodías; para proteger el canto antiguo, lo encerró en notas, primero en ganchos y luego en signos lineales más claros, y para enseñar al pueblo el uso y conservación de este canto. ¿Es más necesario reconocerle la propiedad de este canto? Si se le quitara este derecho y se le diera el canto de la iglesia al uso completamente arbitrario del pueblo (ya que cualquiera puede disponer de la propiedad a voluntad), entonces fácilmente podría suceder que el gusto mundano del canto invadiera las iglesias, prevaleciera en ellas e introdujera melodías indignas de las cosas sagradas. Esto ya lo vemos en la Iglesia occidental, donde en las iglesias se utiliza música teatral durante los servicios divinos, como si los mayordomos de la iglesia asumieran la posición de tentadores, de modo que los pensamientos de quienes vienen a orar se desvíen de la iglesia al teatro. Sin embargo, no quepa duda de que las autoridades piadosas y fieles no dejarán de proteger los derechos protectores de la Iglesia ortodoxa. Se expresó una opinión sobre la supervisión protectora de las composiciones y propuestas musicales de la iglesia: establecer una comisión especial dentro del departamento del Santo Sínodo de personas conocidas por su conocimiento, que resolvería los problemas colectivamente, y el director de la capilla podría ser miembro de esta comisión. Quizás las presentes consideraciones no estarían completas si no tocáramos este supuesto. ¿Es la comisión propuesta, una para toda Rusia, conveniente y suficiente? ¿San Petersburgo, nuevo en la vida de la iglesia, presentará suficientes personas con conocimiento, experiencia y gusto en la música eclesiástica más antigua? ¿No es más esperanzador que podamos buscar personas así en las diócesis más antiguas, en las que el apego a la antigua Iglesia se ha conservado más y en las que el nuevo gusto no ha prevalecido tan decisivamente? De estas reflexiones se pueden deducir los siguientes supuestos: 1) Establecer comisiones de supervisión del canto eclesiástico y comisiones de censura en San Petersburgo bajo el Santo Sínodo, en Moscú y Kiev bajo los obispos diocesanos. 2) La composición de estas comisiones podrá incluir, junto con el clero, personas seculares conocedoras de la música en general y especialmente inclinadas a la música sacra. 3) Traducciones de himnos de la octoech de la iglesia y de la vida cotidiana a dos, tres y cuatro voces, cada una de las comisiones puede aprobar para su uso, con la aprobación del obispo diocesano. 4) Las obras musicales eclesiásticas originales pueden presentarse a todas las comisiones, pero las obras de Moscú y Kiev dignas de aprobación no se nominan para su uso, sino que se presentan para su consideración a la comisión de San Petersburgo, en la que está presente el director de la capilla de canto de la corte, y para la decisión final del Santo Sínodo. 5) Si las autoridades diocesanas ven no aprobado el uso de una composición musical eclesiástica o su traducción, la someterán a la consideración de la comisión, deteniendo el uso. 6) Pero las frases y melodías que se han utilizado localmente durante mucho tiempo con la aprobación del público no están sujetas a dicha revisión. Éste es, por ejemplo, el canto de Kiev; Estas son las traducciones de los irmos de la Epifanía y la Presentación del Señor utilizadas en Moscú, que en el siglo pasado estaban en uso en la iglesia con la aprobación del metropolitano Platón, de bendita memoria. En enero. La opinión del metropolitano Filaret sobre el alivio de la enfermedad del gobernador general de Adrianópolis, Aarif Pasha, colocándole un crucifijo en el pecho, a petición suya, y después de leer el Santo Evangelio por parte de un sacerdote ortodoxo, las vestimentas, que duró aproximadamente una hora. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con respeto, fechado el 20 de enero de 1866, No. 315, envió, a discreción del metropolitano Filaret, una traducción del informe del cónsul ruso en Adrianópolis, fechado el 15/27 de diciembre de 1865, No. 271, al Ministerio de Asuntos Exteriores, sobre el alivio de la dificultad para respirar del gobernador general de Adrianópolis, Aarif Pasha, después de una lectura de una hora por parte de un sacerdote ortodoxo en las vestiduras del Santo Evangelio, cuando, a petición suya, le colocaron un crucifijo en el pecho. Curación del Pasha Adrianópolis Lo siguiente fue escrito desde Adrianópolis a mediados de diciembre del año pasado: Durante la última semana la opinión pública ha estado intensamente ocupada por un acontecimiento extraordinario: El gobernador general, que padecía dificultad para respirar, no abandonó la cama durante más de un mes. Habiendo dejado de tomar medicamentos que no le proporcionaban ningún alivio, decidió pedir al metropolitano ortodoxo que le enviara algún venerable sacerdote con el Evangelio y la cruz. Este último fue invitado a vestirse con ropas de iglesia, colocar un crucifijo en el pecho de Aarif Pasha y comenzar a leer el Evangelio, que duró más de una hora y fue escuchado por el Pasha con especial atención. A partir del día siguiente, el gobernador general empezó a sentirse mucho mejor, quiso dar un paseo en cochecito y sólo, según los médicos, abandonó a regañadientes esta intención. Mientras los musulmanes quedaron desagradablemente sorprendidos por este acontecimiento, los cristianos se regocijaron y comenzaron a enviar oraciones por la recuperación del bajá, cuyo último acto les pareció una garantía fiable de su tolerancia e imparcialidad. Aarif Pasha es un turco de la vieja escuela, lo que no le impide tener una buena educación. Si alguien preguntara cómo entender este incidente, se le podría indicar en el libro de los Hechos del padre Popliev, que padecía una enfermedad acuosa. - Era un pagano romano; pero el apóstol Pablo, orando y imponiéndole las manos, lo sanó. 249 (Hechos 28:8). 9 de febrero. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con la transmisión de una nota titulada: “Sobre los argumentos de la carta de respuesta del príncipe moldavo-valaco al Santo Patriarca” Al mismo tiempo, envío al patriarca el prometido apéndice 250 del proyecto de mensaje sinodal: “Sobre los argumentos de la carta de respuesta del príncipe moldavo-valaco al Santo Patriarca”. Pensé en hacer un extracto abreviado de la nota anterior sobre esto; pero esto resultó inconveniente, porque fue necesario reconsiderar todos los argumentos recogidos en la carta del príncipe. Porque si alguno de sus argumentos fuera aprobado en silencio y no refutado, entonces en este punto de su batalla se consideraría un ganador. Al cambiar parcialmente la redacción de la nota anterior, quiero decir, por cierto, en la medida de lo posible, sin debilitar la verdad, suavizar las expresiones desafiantes para, en la medida de lo posible, conquistar al “luchador” al mundo con una palabra pacífica. Repito aquí lo que se dice al final de la nota adjunta: se reconoce esta consideración. 9 de febrero de 1866 10 de febrero. Se adjunta la siguiente nota a la carta. Sobre los argumentos de la carta de respuesta del príncipe moldavo-valaco a Su Santidad el Patriarca Ante un desacuerdo entre iglesias, la iglesia que no participa en él, para preservar la paz y la unidad comunes, tiene el deber de pronunciar una palabra de reconciliación, tocando lo menos posible la controversia, manteniendo su posición pacífica. Pero cuando el príncipe moldavo-valaco declara que “rechaza el diagnóstico del Concilio de Constantinopla” y se compromete a “luchar contra él con el arma fuerte e invencible de las leyes y los cánones”, entonces el camino de la reconciliación sólo puede allanarse considerando los argumentos que defiende el príncipe. I. Es imposible no prestar atención al hecho de que el príncipe “rechaza el diagnóstico en nombre del clero y del pueblo” El clero, con la posible excepción de unos pocos, y el pueblo no leyeron el diagnóstico y no expresaron su opinión al respecto. Si en cuestiones civiles y estatales el príncipe sólo puede pronunciar una decisión en nombre del pueblo después de haber conocido su opinión a través de sus órganos legales, con mayor razón en cuestiones de fe y de la Iglesia no tiene ningún motivo para pronunciar su opinión personal o ministerial en nombre del clero y del pueblo, sin su conocimiento. II. El príncipe reconoce el canon apostólico 34 como el comienzo de la independencia de todas las iglesias ortodoxas populares. Esta regla dice que los obispos de cada nación deben conocer al primero que hay en ellas y reconocerlo como jefe. Esto es evidente sobre el metropolitano de la región, en el que se concentraba la administración de las iglesias y los obispos diocesanos. Pero el príncipe, sin razón, separa esta regla de las reglas de la iglesia que la siguen, que, a petición de las circunstancias de la iglesia universal, la administración de las iglesias regionales y los metropolitanos indican los centros más altos en los exarcas y patriarcas, como lo demuestran las mismas reglas que el príncipe indicó, pero que se negó a considerar (IV Proposición Ecuménica 9 y 28). III. La continuación de la carta del príncipe revela involuntariamente la inestabilidad de su opinión sobre la independencia de todas las iglesias, basada en el 34º canon apostólico. Si esta opinión fuera innegable, entonces la independencia de la Iglesia Moldavia-Vlaquia quedaría demostrada y no habría necesidad de continuar con las pruebas. Pero el príncipe busca más evidencia histórica y descubre así que su supuesto comienzo canónico no prueba lo que pensaba probar. IV. La carta del príncipe dice que, sobre la base del 34º Canon Apostólico, los rumanos y búlgaros del Transdanubio crearon en la antigüedad el Patriarcado de Tern para que ya no les enviaran obispos desde Constantinopla. Aquí hay que tener en cuenta, en primer lugar, que esto no fue en la antigüedad, y en segundo lugar, que el canon apostólico no daba derecho a fundar un patriarcado; en tercer lugar, que, según las propias palabras de la carta, esto fue precedido por la dependencia del Patriarca de Constantinopla; en cuarto lugar, que si, a pesar del canon apostólico 34, existía esta dependencia, entonces para salir de ella era necesario adquirir un nuevo derecho especial por orden legal, lo que la carta no prueba. Así, el ejemplo del patriarcado de Ternovsky no prueba la independencia de la metrópoli rumana. V. La carta del príncipe afirma además que, sobre la base del 34º canon apostólico, el Gran Duque Basilio, en 1447, no quiso aceptar metropolitanos de Constantinopla, estableció una metrópoli y aceptó el nombramiento de metropolitano. Nada de esto es cierto. El gran duque Vasily no estableció un metropolitano en Moscú: existía antes que él. El motivo del rechazo del Metropolitano de Constantinopla no fue la 34ª Regla Apostólica, sino la Unión de Florencia, por la que el infectado Metropolitano Isidoro no fue aceptado en Moscú, y por la que el trono de Constantinopla se oscureció. En estas circunstancias, la necesidad dio a la Iglesia rusa el derecho de elegir y ordenar un metropolitano, independientemente de Constantinopla, eclipsada por la unión. El testimonio de que el príncipe aceptó el nombramiento de metropolitano no se basa en nada: el Gran Duque no promulgó una ley como la que se ha promulgado ahora en Moldavia-Valaquia. En Rusia se ha conservado la elección eclesiástica, con el consentimiento y aprobación del Soberano. Así, el ejemplo del Gran Duque Basilio no prueba la independencia de la Iglesia moldava-valaca y no justifica las nuevas leyes. VI. La carta del príncipe afirma además que, sobre la base de la 34ª Regla Apostólica, el Gran Duque Teodoro Ioannovich estableció, en 1589, el trono patriarcal en Moscú. Pero el patriarcado en Rusia no fue establecido por la simple arbitrariedad del Gran Duque, ni por el derecho civil, como actúa el gobierno moldavo-valaco en relación con la jerarquía, sino por orden de la iglesia, con la bendición de la jerarquía oriental. Así, el ejemplo del zar Teodoro no prueba en absoluto la independencia de la iglesia moldavo-valaca y las acciones del gobierno moldavo-valaco pueden servir no como justificación, sino como indicación del orden jurídico de la iglesia, en el caso de nuevos decretos sobre la jerarquía de cualquier iglesia privada. VII. La carta del príncipe dice que, sobre la base del 34º canon apostólico, Pedro el Grande, en 1721, reemplazó el patriarcado por un Sínodo bajo su propia presidencia. Ninguna ley dice, ni puede decir, que el Sínodo de toda Rusia fue establecido sobre la base de la regla especificada. Esta regla se refiere a la región metropolitana y no al sínodo. El Sínodo de toda Rusia se estableció con la bendición de los Patriarcas Orientales. Si el gobierno moldavo-valaco quería imitar este ejemplo, entonces debería haber recurrido al Patriarca Ecuménico y pedirle orientación y bendición para establecer reglas relacionadas con la mejora de la jerarquía moldavo-valaco. En cuanto a la presidencia o primado (primauté), el título de presidente o primado pertenece en el Sínodo ruso al de mayor edad de sus miembros. El decreto de 1721, que publicó el establecimiento del Sínodo en el estado, decía que el Sínodo debería “pedir cuestiones, decisiones y decisiones espirituales extremas”; y Pedro el Grande se expresó modestamente sobre la adición por parte del Sínodo de su carta con nuevas reglas: “no hacer esto sin nuestro permiso”. VIII. La carta del príncipe dice además que en nuestro tiempo los griegos siguieron el ejemplo de Rusia. Y este ejemplo no favorece las acciones del actual gobierno moldavo-valaco. El reino griego, por razones especiales, consideró necesario que su iglesia fuera independiente, o lo menos dependiente posible, del patriarca ecuménico; y por eso, aunque no de repente, se buscó la bendición del Patriarca Ecuménico y el consentimiento del Sínodo de toda Rusia para la formación de un sínodo especial de esta iglesia; y así el sínodo de la iglesia del reino griego recibió existencia eclesiástica legal. La actual Iglesia Moldavia-Vlaquia no tiene las mismas razones que la griega para su separación y no utilizó medios tan correctos para ello. IX. El príncipe cita 131 historias de Justiniano, en las que se nombran a los obispos subordinados a Constantinopla, y concluye: “la ausencia de Dacia de Troya o Transalpina (actual Rumanía) no prueba claramente que desde entonces esta región haya permanecido independiente?” – No está muy claro por qué sucedió y qué significa la omisión de un nombre. Pero es necesario tener en cuenta las palabras: desde entonces. Muestran que hasta ahora Rumania dependía del Patriarca de Constantinopla para el derecho eclesiástico. ¿Es suficiente la omisión de su nombre en un acto civil para destruir este derecho? – En cuanto a la carta del Patriarca de Ohrid a Stefan, Príncipe de Moldavia, en 1456, independientemente de lo que contenga, no puede ser una base suficiente para la decisión del presente caso. X. Como prueba de la independencia de la Iglesia moldava-valaca, la carta del príncipe también cita la resolución del Concilio de Constantinopla, mencionada en las resoluciones del Consejo de Moldavia del 1 de enero de 1752, que reconoció y aprobó la independencia del metropolitano moldavo por orden imperial, como resultado de la promesa hecha al príncipe Alejandro el Bueno por el hijo imperial. La conclusión es oscura. El asunto se atribuye a la resolución del Concilio de Constantinopla, lo cual no se entiende, o al mandato del emperador; y el fundamento del caso fue la petición del hijo imperial; Catedral de Moldavia, 1752, el testigo llega tarde y no está claro qué dice exactamente. XI. El príncipe sobre la independencia de la metrópoli de Moldavia se refiere a la historia del príncipe Cantemir, publicada en 1711. ¿Qué está diciendo ella? – edición de Moscú de 1789, página 363 y siguientes: "la consagración de los metropolitanos moldavos desde el establecimiento mismo de este trono hasta el tiempo del Concilio de Florencia tuvo lugar por mano del Patriarca de Constantinopla. Y luego, como metropolitano, siendo un hombre descarriado y sabiendo poco de las Sagradas Escrituras, por el honor de la séptima silla que le había prometido y otros honores ofrecidos por el Papa, contra la voluntad del embajador enviado con él por Alejandro el Bueno, Príncipe de Moldavia, firmó todas las conclusiones falsas y engañosas del concilio, y después de que el concilio partió hacia Moldavia, no se atrevió a regresar. Entonces Marco, obispo de Éfeso, entregó a su archidiácono, búlgaro de nacimiento, por su humildad y ortodoxia, un hombre muy glorioso, a Moldavia como metropolitano y como el Patriarca de Constantinopla estaba del lado contrario, le ordenó que tomara la confirmación de esto del Patriarca de Ohrid. Al mismo tiempo, los metropolitanos de Moldavia hasta principios del siglo pasado tuvieron que recibir su consagración del Patriarca de Ohrid”. Así, después del Concilio de Florencia, el metropolitano de Moldavia no aceptó la consagración no por derecho de independencia, sino por necesidad, porque el patriarca no era ortodoxo; y Marcos de Éfeso no reconoció al metropolitano de Moldavia como independiente, sino que lo hizo dependiente del patriarca de Ohrid por necesidad. Posteriormente, el patriarca de Constantinopla Partenio recordó al príncipe moldavo Vasily el derecho a su trono; y "Basily, inclinado por tales escritos del patriarca y el concilio, determinó que, a partir de ese momento, el Metropolitano de Moldavia no debería aceptar la iniciación de nadie más que el Patriarca de Constantinopla; y esta determinación pronto, entonces, en un concilio local, que bajo el mismo príncipe, en Iasi, se reunió contra los iconoclastas y otros herejes de esa época, fue confirmado mediante el consentimiento y la firma de todos los patriarcas y del propio Ohrid". Más adelante en la página 367, Cantemir, contradiciendo la definición conciliar antes mencionada, dice, sin fundamento, sobre el metropolitano de Moldavia: “aunque no lleva el nombre del patriarca, no está subordinado a ninguno de ellos”. Y además: “tres obispos moldavos realizan la ordenación” del metropolitano. Para conciliar la contradicción del historiador, resta suponer que su último testimonio describe una posición adoptada arbitrariamente por el metropolitano, contraria al derecho antiguo y a la definición conciliar. XII. La carta se refiere al nomocanon de Aristen, publicado en 1652, pero no dice quién en esta publicación afirma la independencia de la Iglesia Moldavia-Vlaquia y sobre qué base, por lo que este testimonio no tiene fuerza. XIII. Se refiere al firman de Abdul Hamid, 1783. Es lamentable que quieran basar la independencia jerárquica de la Iglesia en el firman del soberano mahometano. XIV. El príncipe escribe: “en los códigos legislativos de ambos principados se reconoce la antigua costumbre de nuestro país de elegir metropolitanos y obispos en reuniones del clero y de los representantes del pueblo”. Que esto quede sin controversia. En este caso, el príncipe, si quiere estar de acuerdo consigo mismo, debe derogar la ley sobre la elección de obispos como ministros y devolverla al clero y a los representantes del pueblo. XV. El príncipe está pensando en encontrar nuevas pruebas de la autocefalia de la Iglesia moldava-valaca en un incidente especial durante la persecución de la Iglesia de Transilvania. El monje Atanasio no pudo recibir la ordenación episcopal. El Patriarca de Jerusalén le aconsejó que se sometiera al exarca húngaro-valaco, es decir, al metropolitano de Bucarest. Pero un caso excepcional no es una ley; el patriarca no dio una orden por derecho, sino un consejo por necesidad. Además, el patriarca no asignó al metropolitano de Bucarest el derecho de resolución final de los problemas, y en las cuestiones más importantes aconsejó ponerse en contacto con el Patriarca de Constantinopla. XVI. La carta del príncipe pregunta: ¿cuándo y cómo se expresó la primacía de la Iglesia de Constantinopla sobre la Iglesia moldava-valaca? La respuesta a esto pertenece principalmente a Su Santidad el Patriarca. Pero en esta carta puede encontrar una respuesta a esto, basada en los comentarios realizados anteriormente. XVII. Para justificar la admisión de los laicos al Sínodo, la carta del Príncipe dice: “A San Cipriano no le gustaba hacer nada sin consultar al pueblo”. ¡Increíble conclusión! A San Cipriano le encantaba conferenciar con el pueblo, por lo tanto, ¡la admisión del pueblo al sínodo es ley y derecho de la iglesia! XVIII. Otro argumento a favor de lo mismo: el patriarca Niphon, expulsado de Constantinopla, para detener los disturbios de la iglesia en Valaquia, aconsejó convocar un concilio, al que asistieron tanto el príncipe como los boyardos. Niphon enseñó la doctrina de la fe en las reuniones. Pero un caso excepcional no prueba la ley general; y la presencia del príncipe y los boyardos en el consejo para escuchar las enseñanzas de la fe no los convierte en miembros del consejo. XIX. Contrariamente a la opinión del patriarca de que el príncipe no tiene derecho a convocar un concilio, el príncipe dice que Constantino el Grande convocó el primer concilio ecuménico y lo presidió. Al mismo tiempo, se podría juzgar que el emperador Constantino, igual a los apóstoles, grande, está por encima de la igualdad con el príncipe moldavo-valaco. Constantino el Grande presidió honorablemente, como un rey, y la dirección de las acciones conciliares reales pertenecía al obispo mayor. XX. La carta indica las novelas 137 y 6, que muestran el poder del emperador griego en relación con la iglesia. Pero el ejemplo del antiguo imperio dista mucho de ser comparable con lo que está sucediendo en el actual principado moldavo-valaco. Las novedades constituyen una aplicación práctica de las normas eclesiásticas existentes y no una innovación en el gobierno superior de la iglesia. XXI. Para demostrar el derecho del príncipe a convocar un consejo, el príncipe en su carta señala el ejemplo del príncipe Basilio, que en 1642 convocó un consejo que, a petición del príncipe, llegó a presidir el patriarca Porfirio de Constantinopla. Si este ejemplo demuestra que el patriarca no condenó la convocatoria del consejo por parte del príncipe, entonces está aún más demostrado que el príncipe y el consejo reconocieron su dependencia del patriarca. Pero la carta se equivoca al llamar patriarca a Porfirio; era el metropolitano de Nicea, enviado por el Sínodo de Constantinopla al Concilio de Iasi. XXIII. La carta del Príncipe quiere justificar la voz consultiva del Ministro de Cultos en los debates del Sínodo Pero lo que requiere más justificación es que, según la nueva ley, los ministros, sin consultar al sínodo, eligen un obispo y lo presentan al príncipe para su aprobación. ¿Qué justifica? Una indicación de la estructura del Sínodo griego y ruso. En San Petersburgo, afirma, los miembros del Sínodo son nombrados por el gobierno. Pero esto no es en absoluto lo mismo que la voz de los ministros en el sínodo. Además, el príncipe está hablando aquí de algo que no puede saber del todo. La convocatoria de obispos al Sínodo ruso se anuncia por orden del emperador; pero al mismo tiempo, sin formularios oficiales, se tiene en cuenta la opinión del miembro líder y de otros ancianos, por lo que el asunto se desarrolla con la participación y consentimiento de la iglesia. Pero sería más útil para el gobierno moldavo-valaco prestar atención a lo que es más conocido, es decir, que la elección de los obispos se lleva a cabo en la reunión del Sínodo ruso, después de la oración preliminar. Esto es lo que el gobierno moldavo-valaco podría pedir prestado del Sínodo ruso. En Atenas, dice, los obispos son convocados al sínodo uno por uno, por orden del rey. Y esto no es como la voz de un ministro en el sínodo y la elección de un obispo por los ministros. Los obispos que ya tienen efectivamente este rango son llamados desde sus diócesis a Atenas para estar presentes en el sínodo y, además, uno por uno; en esta acción el rey es sólo una formalidad y no poder sobre las acciones jerárquicas. La carta del príncipe dice que Justiniano y Pedro el Grande emitieron leyes eclesiásticas aprobadas por la iglesia. Pero la diferencia entre estas acciones y los asuntos moldavo-valacos es que las primeras fueron aprobadas por la iglesia. Pedro el Grande buscó la bendición de los patriarcas, pero el gobierno moldavo-valaco no recurrió al patriarca ecuménico para ello. XXIII. La carta del príncipe dice que "la Iglesia dacia nunca siguió literalmente el primer canon apostólico". Tanto peor para ella si esto es cierto; pero lo que es más exacto es que ella siguió esta regla, es decir, realizó la ordenación de obispos por tres o dos obispos. Porque de esto precisamente habla el 1er Canon Apostólico. XXIV. El príncipe dice que en un futuro próximo su legislación (¿cuándo? ¿cómo?) ha concedido “el derecho de elección (a los obispos) a asambleas extraordinarias compuestas por obispos y ciudadanos nobles, presididas por el metropolitano”. Con estas palabras, el propio príncipe condena sus nuevas leyes, que dejaban la elección de los obispos en manos de los ministros y no en un consejo presidido por el metropolitano. XXV. El príncipe señala las historias de 123, 137 y 564, sobre la elección de obispos por parte del clero y los ciudadanos nobles. El significado de los cuentos en relación con la iglesia y el principado se analiza anteriormente, en el número XX. Además, estos cuentos proporcionan la acción principal al clero. XXVI. Indica la sexta regla del Concilio Sardo y la interpretación de la tercera regla del VII Concilio Ecuménico y el 61º Concilio Apostólico. La regla sarda dice: “si la multitud reunida lo pide, se instalará el obispo que exigen”, y así sucesivamente. Esta es una indicación de la ocasión y no la expresión de una norma permanente. La tercera regla del VII Concilio Ecuménico condena la elección de obispos a través de líderes seculares y exige la elección de obispos. Ninguna interpretación puede inclinar esto a favor de las nuevas leyes moldavas-valacas. La indicación de 61 cánones apostólicos es errónea. XXVII. El príncipe piensa en seguir el ejemplo del emperador José II, que en 1786 nombró obispo de Chernivtsi. ¡Apoyo infeliz! El príncipe ortodoxo quiere hacer valer su derecho sobre lo que el soberano no ortodoxo hizo sin derecho. XXVIII. El sometimiento de los obispos, por delitos penales, a la justicia secular no debería basarse en las innovaciones del último imperio griego, sino en el derecho común del poder estatal. Aquí es especialmente necesario distinguir entre faltas y delitos, para que los obispos no sean arrastrados desde sus púlpitos a prisión por pequeñas denuncias y calumnias. XXIX. De este examen se desprende que los argumentos recogidos en la carta de respuesta del príncipe a favor de los nuevos decretos del gobierno moldavo-valaco son en su mayor parte inexactos, no tienen suficiente fuerza y ​​algunos incluso se vuelven en su contra. XXX. Esta consideración se considera necesaria, tanto en general para demostrar la verdad como, entre otras cosas, para restaurar la verdad sobre la jerarquía rusa y su historia, que se presentan de forma falsa y distorsionada en la carta del príncipe. 9 de febrero de 1866 10.251 de febrero. 9 de febrero. Nota del metropolitano Filaret sobre el estatuto del Sínodo Moldavo-Vlaquia Me han sido devueltos el informe del cónsul en Iasi y el análisis del estatuto del Sínodo moldavo-valaco realizado por Filaret Scriban, obispo de Stavropol, que me ha sido comunicado (con fecha del 6 de febrero, n. 688). Todavía no teníamos en mente algunos de los artículos de este estatuto citados por Su Eminencia Filaret y, por tanto, no podíamos hablar de ellos. El artículo 6 es muy extraño: está prohibida cualquier reunión sobre los principios de la religión. Esto equivale a lo siguiente: al sínodo se le prohíbe actuar en calidad sustantiva de sínodo. No digo: ¿estaba presente la ortodoxia en esto? Pero debemos preguntarnos: ¿cómo estuvo presente el sentido común en esto? Sin embargo, la información ahora recibida no debería modificar el proyecto de mensaje sinodal al patriarca. Todo lo que el Santo Sínodo sabe del Patriarca, eso es lo que responde. 22 de febrero. Informe al Santo Sínodo del metropolitano Filaret, sobre el manuscrito: “Semana Santa según el conjunto de los relatos evangélicos”, con notas y reseña de los acontecimientos anteriores, op. I.I. Belustina Un informe al Santísimo Sínodo Gobernante de su miembro, Filaret, Metropolitano de Moscú. Por decreto del Santo Sínodo, fechado el 3 de julio de 1865, núm. 1118, me fue enviado un manuscrito con el título: “Semana Santa, según el conjunto de relatos evangélicos, con notas y un resumen de los acontecimientos anteriores”, para confiar su consideración al vicario de la diócesis de Moscú, obispo Savva de Mozhaisk 253, y para presentar, con la devolución del manuscrito, opiniones sobre si se puede aprobar su publicación. En cumplimiento de este decreto del Santo Sínodo, presento dicho manuscrito, examinado por Su Eminencia de Mozhaisk, y su opinión sobre su desaprobación para su publicación en este Santo Sínodo. Coincidiendo con la conclusión de Su Eminencia de que la obra del sacerdote Belustin, bajo el título: Semana Santa, no debe ser aprobada para su publicación, para mostrar más claramente mi convicción en esto, deseo agregar lo siguiente. Es bien sabido que el libro de Renan: La Vida de Jesús fue escrito con el objetivo de presentar su vida como una cadena de aventuras derivadas de causas naturales, y eliminar las ideas de Divinidad, revelación, milagros, economía de la redención del género humano de los pecados, culpables de condenación eterna. Es lamentable y sorprendente que ni siquiera tal fama despertara en el educado sacerdote perspicacia y precaución para no marcar su obra con los rasgos de Renan. El ensayo se llama: Semana Santa; pero de 73 hojas, 25, es decir, un tercio de la obra, contienen algo que no pertenece a la Semana de Pasión, y se pide a Renan que ayude a aumentar esta parte superflua de la obra. Hoja. 3. “El primer sermón de Jesús en esta ciudad (Nazaret) despertó la ira de sus oyentes contra él”. - “En esta ocasión se trasladó a Cafarnaúm”. – Ya sea que esto sea una copia de Renan o no, sólo aquí se escucha el espíritu de Renan, que quiere presentar a Jesús como un buscador de influencia en el pueblo, que hizo la experiencia de hablar con la gente en su ciudad natal, pero no tuvo éxito, perdió la esperanza de éxito aquí y, por lo tanto, se mudó a otra ciudad para buscar el éxito allí. Pero ésta no es la verdadera forma del acontecimiento evangélico. El sermón de Jesús en Nazaret no fue su primer sermón: antes de este sermón, se difundió por todo el país la noticia acerca de Él; y al que enseñó en sus congregaciones, a todos nosotros glorificamos (Lucas 4:14-15). Cuando Jesús predicó en Nazaret, todos se maravillaban de las palabras de gracia que salían de su boca (Lucas 4:22); pero Renan o el sacerdote Belustin, se saltan esto y sólo dicen que el sermón despertó ira. Después de terminar el sermón de Nazaret, el evangelista no dice que Jesús se trasladó en esta ocasión a Cafarnaúm, sino que simplemente dice: y descendió a Cafarnaúm (31). Incluso antes, Jesús había estado en Cafarnaúm, como se desprende del mismo sermón de Nazaret: “Todo lo que se oyó en Cafarnaúm, hacedlo también aquí en vuestra tierra” (23). Hoja. 5. “Antipas no lo persiguió” (Jesús). Esto no es cierto. Los fariseos dijeron a Jesús: sal de aquí, porque Herodes quiere matarte (Lucas 13:31). Se supone que Galilea es el “centro de actividad” de Jesús. Y esto no es cierto. El centro de sus actividades es Jerusalén. Herodes quería ver a Jesús: “pero Jesús le negó esto”. Y esto no es cierto. Jesús nunca pronunció tal negativa. ¿Por qué se permiten estas tres infidelidades en una sola página? – Para transmitir la astuta idea de que Jesús eligió principalmente Galilea para actuar y actuó con mayor éxito en ella, que el poder político no se lo impedía. Hoja. 6 y sigs. "¿Qué impresiones debería haber tomado Jesús de allí (Jerusalén)? "En primer lugar, en común con todos los galileos". Por esta razón, se explican detalladamente las razones del odio de los galileos hacia Jerusalén, hasta el punto de que “los mismos alrededores de Jerusalén no podían evitar causar impresiones tristes y desagradables a Galileo”. ¿Para qué es todo esto? ¿No es atribuir a Jesús el odio tribal galileo hacia Jerusalén y explicar su actitud estricta hacia Jerusalén con esto, y no con puntos de vista divinos? Hoja. 73. “En el curso de los acontecimientos, debo estar de acuerdo con Mark”. - Esto significa que el testimonio del evangelista Lucas es injusto. ¿Cómo no adivinar que tal juicio no estaba de acuerdo con el concepto ortodoxo de la dignidad de los evangelistas? ¿Qué podemos decir sobre el intento inapropiado y fallido de culpar únicamente a los obispos por el sufrimiento y la muerte de Cristo Salvador y proteger a los sacerdotes de ello? Éstas no son las opiniones que uno debería tener cuando se ocupa de un tema sumamente sagrado. Me limito a unos pocos ejemplos porque no tengo tiempo para considerar el ensayo completo. A., el Santo Sínodo, habiendo examinado el manuscrito del sacerdote Belustin, bajo el título: “Semana Santa según el conjunto de los relatos evangélicos”, con notas y un resumen de los acontecimientos anteriores, y teniendo en cuenta que dicho manuscrito, según la reseña del Reverendo Savva, que lo examinó: 254: 1) es una obra, en su mayor parte, o casi en su totalidad, tomada de las obras del escritor francés, y, además, extremadamente mal intencionado, Renan, y 2) en aquellos lugares que, aparentemente, pertenecen al propio autor, no siempre se distinguen por su minuciosidad y buena dirección, y convencidos de la justicia de esta reseña por los extractos presentados por el Reverendo Savva del manuscrito "Semana Santa" y la obra "La vida de Jesús", así como los ejemplos indicados por el Reverendo Metropolitano de Moscú, 27 de junio de 1867 g., determinó: I. No se debe permitir la impresión de dicho manuscrito, y todos Las comisiones de censura eclesiásticas deberán ser informadas de ello mediante decretos, a los efectos previstos en el art. 265. boca censurada objetivos y enviar a los comités en copias la reseña del Reverendo Savva sobre el trabajo del sacerdote Belustin y el informe del Metropolitano de Moscú. II. El manuscrito bajo el título: “Semana Santa según el conjunto de los relatos evangélicos”, junto con copias adjuntas de la reseña y el informe antes mencionados, debe ser enviado por decreto a la Eminencia de Tver 255, para la devolución del manuscrito y la expedición de estas copias al autor de dicha obra, el sacerdote Belustin, instruyendo a la Eminencia: 1) que haga comprender al sacerdote Belustin que tal obra es, en su mayor parte, en partes, o casi en su totalidad, tomado prestado de una obra que se ha hecho famosa por su mala intención y escrita con el objetivo de eliminar las ideas de la Divinidad del rostro del Señor Jesucristo, la revelación, los milagros y la economía de la redención del género humano y sacudir los primeros fundamentos del cristianismo es indigno de un sacerdote ortodoxo, y 2) prestar especial atención archpastoral a la forma de pensar y dirección del sacerdote Belustin. B. Por esto, el Santo Sínodo, habiendo considerado las peticiones sobre el caso actual del sacerdote Belustin y teniendo en cuenta que Belustin está dispuesto a corregir su ensayo: "Semana Santa" y tiene la oportunidad de complementarlo con información recién recopilada sobre este tema, en una expectativa condescendiente de la obediencia de este sacerdote - a las instrucciones de sus superiores, el 18 de septiembre de 1868, decidió: 1) confiar a la Eminencia de Tver anunciar al sacerdote Belustin que se le permite presentar su ensayo: “Semana Santa”, para la consideración del comité de censura eclesiástico correspondiente, no sin antes corregir su manuscrito, de acuerdo con las instrucciones adjuntas al decreto sinodal del 14 de agosto de 1867, y 2) notificar al obispo de Tver que el Santo Sínodo, por su parte, no encuentra ningún obstáculo para satisfacer la petición del sacerdote Belustin de permitirle viajar a San Petersburgo, pero el permiso de este la solicitud se deja a la discreción archipastoral del Reverendo; de lo cual se dio a conocer a Su Eminencia, el 19 de octubre de 1868, por decreto, por el cual se dio a conocer a todos los comités de censura espiritual la presente orden relativa al manuscrito de Belustin, bajo el título: “Semana Santa”. 9 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la mejora de la vida del clero de la diócesis de Moscú, mediante la aplicación de normas En relación con el Reverendísimo Isidoro, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, de fecha 23 de mayo de 1865, con el n.º 64, me fue enviado, para información, un extracto del diario de presencia sobre los asuntos del clero ortodoxo, de fecha 27 de marzo, el más alto aprobado, el 18 de mayo de 1865. Dicho diario fue elaborado a partir de la consideración del caso, basándose en suposiciones sobre la mejora material de la vida del clero de la diócesis de Tula. El tema que, por cierto, discutió la presencia de Tula y que requirió la atención de la presencia de Moscú, es la compra de casas en terrenos de la iglesia, a saber: en la diócesis de Tula existe un procedimiento para la compra de estas casas, según el cual aquellas casas o edificios que las familias huérfanas recibieron de sus padres deben ser comprados por el clero o los clérigos recién llegados, a un precio elevado; En qué procedimiento de compra de casas la presencia de Tula decidió no detenerse hasta el momento. Pero la máxima autoridad creada para los asuntos del clero ortodoxo consideró que la compra obligatoria de casas a familias huérfanas, y a un precio elevado, no puede dejar de ser una limitación para los clérigos y clérigos recién admitidos y los hace dependientes de la arbitrariedad de las familias huérfanas. Por lo tanto, incluso si actualmente es imposible abolir la compra forzosa de casas de familias huérfanas, sería deseable que esta adquisición se realice, al menos, en condiciones que no sean gravosas para las personas obligadas, sino que, por el contrario, faciliten el cumplimiento de sus obligaciones en relación con los huérfanos, tales como, por ejemplo, la valoración de las casas sobre la base de reglas determinantes especiales, el pago fraccionado del precio de compra durante un largo período, etc. Considerando, por nuestra parte, que la suposición de Tula de comprar casas a un precio elevado para el beneficio de los huérfanos es justamente condenable: esto significaría imponer un impuesto arbitrario e incierto a un nuevo sacerdote o clérigo que no tiene nada; que, en relación con este tema, llama la atención el hecho de que el miembro del clero jubilado, o sus herederos, aumentan excesivamente el precio, y con ello ralentizan la venta de la casa para poder disfrutar de ella y, a veces, de algunos beneficios, mientras que el recién nombrado debe pagar dinero por un apartamento, que en otras zonas, especialmente en las aldeas, es imposible tener uno cómodo - sugerí a la presencia provincial de Moscú, ¿no sería útil convertir en ley general las leyes existentes en este caso? Normas de la diócesis de Moscú sobre la valoración de viviendas. La presencia provincial de Moscú, después de considerar estas reglas, consideró que convertirlas en ley general se considera verdaderamente útil y me pidió que se comunicara con Su Excelencia al respecto. Informando a Vuestra Excelencia sobre esto y adjuntando las reglas mencionadas, le pido humildemente que haga de su parte las ordenes necesarias para que estas reglas se conviertan en ley general, y me informe de las siguientes. Con perfecto respeto y la misma devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, querido señor, humildísimo servidor, Normas sobre la transferencia de casas sagradas y eclesiásticas en terrenos eclesiásticos de casas retiradas a casas recientemente designadas I. Todo clérigo adscrito a una iglesia reconocida tiene el derecho y la obligación de adquirir inmediatamente la casa de su antecesor, ubicada en terrenos de la iglesia, de mutuo acuerdo sobre el precio y, en su caso, sobre la tasación. II. Se concede un plazo de dos a cuatro semanas para un acuerdo voluntario de compraventa, según las circunstancias. III. Si no se llega a un acuerdo voluntario, a petición de una de las dos partes o por orden de las autoridades diocesanas, se designa una evaluación de mediación. IV. El vendedor y el comprador, a su criterio, designan cada uno de ellos dos intermediarios de valoración, de modo que necesariamente reconocen por sí mismos el precio que los intermediarios fijarán. V. Las autoridades diocesanas podrán excluir a un mediador cuya conducta desapruebe o que se sepa proclive a litigar, y exigir al designante que designe a otro en su lugar. VI. La evaluación de la mediación debe completarse en el plazo de un mes. VII. Los intermediarios que causen retrasos en un caso pueden estar sujetos a responsabilidad. VIII. Si los mediadores de las dos partes no se ponen de acuerdo sobre el precio, y cada una de las dos partes anuncia su propio precio, entonces el consistorio nombra uno o dos mediadores, los cuales, después de considerarlos, confirmarán a uno de los designados o designarán su promedio y el asunto pasa a resolución de las autoridades diocesanas. XIX. Si el vendedor o comprador elude la designación de intermediarios y retrasa el asunto, entonces deberá resolverse mediante tasación civil. X. Si la casa que se vende pertenece a menores huérfanos, la responsabilidad del vendedor corresponde a los tutores 257. 25 de marzo. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo, con opinión sobre el proyecto de estatuto de los seminarios teológicos elaborado por el comité de San Petersburgo para la transformación de las instituciones de educación teológica Según los decretos del Santo Sínodo del 18 y 20 de febrero de 1863, No. 395 y 446, se enviaron al metropolitano Filaret 6 copias impresas de los trabajos del comité para la transformación de las instituciones de educación teológica, a saber: a) la carta de los seminarios teológicos, b) la revista del comité para la transformación de las escuelas teológicas, c) el informe al Santo Sínodo del Reverendo Kherson 258, d) una opinión especial del editor miembro de dicho comité T. I. Filippov, e) la opinión del actual consejero de estado I. S. Gaevsky, f) un cronograma de materias educativas, g) un borrador de instrucción para el director de la sala, y h) una breve descripción de las ciencias que se enseñan en los seminarios teológicos. Además, se ordenó que el Reverendísimo, habiendo examinado las disposiciones del comité establecido en estos artículos, por sí mismo y a través de personas que conocía por su experiencia pedagógica, presentara lo siguiente al Santo Sínodo. Y con el segundo decreto, se envió 1 copia: a) las consideraciones especiales del comité, b) las consideraciones especiales del Reverendo de Kherson y c) la opinión de las consideraciones especiales del comité del miembro editor Filippov sobre la transformación de las instituciones educativas religiosas, para su consideración directa, sin transferencia a lugares y personas subordinadas, sobre la entrega de una opinión sobre estos artículos al Santo Sínodo. Al Santo Sínodo Gobernante, de su miembro Filaret, metropolitano de Moscú, un informe. De conformidad con el decreto del Santo Sínodo del 18 de febrero de 1863 No. 395 sobre la consideración del proyecto de estatuto de los seminarios teológicos, a tal efecto se constituyó un comité bajo la presidencia del Reverendísimo Savva 259, obispo de Mozhaisk, en el que: Rector del Seminario de Moscú, Archimandrita Ignacio. Predtechevskaya, cerca de Bor, Iglesia del arcipreste Juan de Rozhdestvensky. Nikitskaya, en la Iglesia Basmanny, Arcipreste Platon Kapustin. Nikolaevskaya, en Studenets, la iglesia es el sacerdote Stefan Zernov. Asunción, en Mogiltsy, sacerdote de la iglesia Ippolit Bogoslovsky-Platonov. El sacerdote de la iglesia Andrianovskaya, Nikolai Dobrov. Todos ellos son maestros. El 1 de marzo de 1865, este comité presentó comentarios sobre el estatuto de los seminarios teológicos y sus dictámenes. Algunas de las opiniones del comité pueden aceptarse plenamente, otras pueden no aceptarse plenamente y otras pueden no aceptarse. La forma más corta de informar sobre todos ellos puede ser señalar especialmente los últimos. I. La condena de la falta de educación moral y de supervisión adecuada de los estudiantes en los seminarios, que el comité considera reconocida, en justicia, no debería afectar a todos los seminarios, al menos no a todos en gran medida. Aquellos que ingresan al sacerdocio desde los seminarios, y pronto se encuentran con buen comportamiento y celosos de servicio, y algunos, en el más alto grado, reverentes y celosos por la ortodoxia y la salvación de los feligreses, demuestran así que disfrutaron de un buen liderazgo en los seminarios. II. El comité afirma que se ha convertido en una costumbre nombrar departamentos más según la numeración de las listas de rangos que según la especialidad de conocimiento. El Comité no tuvo datos para sacar una conclusión tan general sobre todas las academias en ningún momento. Por mi participación en este asunto, sé que la atención principal se presta a la solidez y especialidad del conocimiento. Pero esta regla no siempre puede cumplirse estrictamente. Por ejemplo, necesitas un tutor para una clase de idioma griego; pero como los que tienen más éxito en esto son asignados a las materias más importantes: en este caso, es necesario nombrar entre las medias, partiendo de la consideración de que en esta materia de conocimientos no es difícil mejorar mediante el autoestudio. III. El Comité desea, sobre la base del amor al Señor Jesús, desarrollar un sentido de respeto moral por la dignidad humana, ¿Es este el verdadero orden de la educación moral, aunque hoy en día les guste predicar la dignidad humana? Lo más probable es que un joven inexperto se aplique a sí mismo un pensamiento brillante pero vago sobre la dignidad humana y se encuentre en el camino del orgullo y la desobediencia. ¿No es más fiable despertar la conciencia de la dignidad humana arruinada por el pecado y fomentar así la autocorrección y la humildad? IV. El comité aprueba cursos de seminario de un año. El asunto es dudoso. Para ello, necesitamos duplicar el número de mentores y el número de salas de formación. ¿Es conveniente? Desde el inicio de la creación de los seminarios, los cursos inferiores han sido anuales, lo que está de acuerdo con la enseñanza de los niños, y los superiores, que forman parte de los seminarios actuales, siempre han sido de dos años, lo que está de acuerdo con la enseñanza más sistemática. La influencia de un mentor, que cambia anualmente, sobre un estudiante no puede ser tan profunda y fuerte como la influencia de un mentor, que continúa continuamente durante dos años. Con cursos de un año, la ciencia se desmorona; con las bienales conservan una integridad más sistemática. V. El Comité aprueba los consejos docentes. Y esto no está libre de dudas. En algunas escuelas laicas se ha observado que la influencia del consejo pedagógico paraliza al director de la escuela. El consejo pedagógico puede ser útil si sus miembros son elegidos cuidadosamente, son pocos y sus acciones se rigen por reglas precisas. VI. El Comité considera que el poder del obispo es oneroso para las corporaciones de seminarios, según el § 7 de los nuevos estatutos. Pero los siguientes artículos de la carta representan su poder de la misma manera que en la carta anterior. VII. El Comité considera oneroso para el obispo gestionar directamente los asuntos de los seminarios. Pero los estatutos del seminario confían la gestión directa de todos los asuntos a la junta del seminario. Por consiguiente, el obispo sólo debe actuar directamente en casos especiales, según una necesidad especial. VIII. El Comité desaprueba que los nuevos estatutos traten a los seminarios como instituciones dentro del departamento diocesano, en lugar de como una corporación especial con derechos conferidos a ella. No está claro qué quería el comité a este respecto. ¿Deberían separarse los seminarios del departamento diocesano? ¿Será que deberían estar bajo la autoridad directa del Santo Sínodo? ¿O bajo el control exclusivo de la academia? ¿Deberían ser corporaciones independientes de alguien, como las universidades alemanas? ¿Será que al obispo le resulta menos conveniente observar de cerca y constantemente la educación y preparación de los futuros candidatos al sacerdocio, y que sólo se le permite imponer las manos sobre las cabezas que le presentará la corporación del seminario? IX. El comité proporciona total subordinación al obispo en asuntos económicos. Esto significa que no está dispuesto a permitir una subordinación completa en cuestiones de doctrina y moralidad. Es lamentable que se haya llegado a la necesidad de poner las cosas de un modo que no esté en el orden del Evangelio. Según el orden evangélico, tal subordinación se debe al obispo primero en materia de religión, educación, moralidad y luego en materia económica. X. El Comité considera que la relación de los miembros más jóvenes de la junta del seminario con el rector les priva de libertad de juicio. Esto es así si son cobardes y complacientes: las personas honestas y firmes no dudarán en emitir libremente su voto. Durante la vigencia del estatuto anterior, los miembros más jóvenes de las juntas del seminario no tuvieron quejas sobre restricciones a su libertad. XI. El comité dice que la junta del seminario constituye, según el § 23, únicamente el cargo de rector. La denuncia inmoderada del artículo 23 de la nueva Carta es una reescritura palabra por palabra del artículo 47 de la Carta anterior. Hasta ahora nadie ha dicho que, según los estatutos anteriores, la junta del seminario es la oficina del rector. El significado de este artículo es que el rector, si recibe una denuncia verbal o escrita, no inicia inmediatamente el trabajo administrativo, sino que intenta realizarlo verbalmente a través del tribunal interno o de la reconciliación y, si esta medida no tiene éxito, designa la documentación formal. Pero esto no le da derecho a impedir por completo que la junta del seminario examine la denuncia. XII. El comité propone: a los tres miembros de la junta del seminario agregar dos o tres externos del clero blanco diocesano. Con esta opinión, la comisión se comprometió a ser unilateral y parcial. Como la mayoría de los miembros del comité eran del clero blanco, propusieron un miembro externo a la junta del seminario, ciertamente del clero blanco. Pero si en una ciudad diocesana hay archimandritas o abades que no pertenecen al seminario, que son educados, tienen un título académico y tienen buenas intenciones, ¿por qué no se deja a la discreción local elegirlos o no, sino que primero se los rechaza por incapaces? ¿Es porque no conocen la vida familiar? Pero entre los monjes hay ex cónyuges y padres de familia. Queda por concluir que el comité deshonró la idea del monaquismo. Este ejemplo da motivos para temer que si tres miembros del clero blanco con una disposición tan unilateral fueran incluidos en la junta del seminario, entonces con sus votos podrían debilitar el poder y la importancia del rector, especialmente del monástico. Tres miembros externos en la junta del seminario pueden abrumar la influencia del rector. Un miembro externo, cuidadosamente elegido, puede ser agregado provechosamente a la junta del seminario. XIII. El comité teme que la aprobación pública del rector pueda colocar al subordinado en una relación desfavorable con sus colegas. Es necesario imaginar a compañeros muy malos para que odien a un compañero por elogiarlo. Un extraño, después de haber escuchado la conferencia de un mentor, puede al mismo tiempo responderle abiertamente con expresiones equivalentes a la aprobación. ¿Es posible, por el contrario, decirle al rector: “¿No te atreves a aprobar públicamente?” XIV. El comité, de conformidad con el estatuto, confía la elección del inspector al consejo pedagógico; y por su parte propone elegir al inspector no entre los mentores del seminario, sino entre los arciprestes y sacerdotes fuera del seminario. ¿En qué se basa la idea de que en todos los seminarios, de diez o más mentores en cada uno, ninguno es apto para ser inspector y para ello es necesario buscar a alguien capaz fuera del seminario? En un seminario que tiene 400, o al menos 200 estudiantes, de los cuales hasta 100 o más viven en la casa del seminario, y el resto están dispersos en apartamentos, ¿puede un sacerdote que está ocupado con los servicios religiosos, parroquiales, familiares, domésticos y, quizás, otro puesto especial en la diócesis, ocupar constantemente el puesto de inspector, como ocurre con los más dignos? No basta que un inspector mire a los estudiantes a través de los ojos de sus mayores; debe reconocerlos a ellos y a sus cualidades directamente para poder ejercer sobre ellos una influencia verdaderamente moral; y para ello necesita estar en el seminario casi continuamente. Según los estatutos, el consejo pedagógico está organizado de la misma manera que la junta del seminario, y no se indica en qué relación tiene con la junta del seminario. ¿No se vuelve entonces bicéfala la dirección del seminario? Según el estatuto, el consejo pedagógico evalúa a los candidatos para el puesto de mentor, otorga el título de mentor principal, revisa los apuntes de las lecciones, juzga los ensayos de los estudiantes, determina el orden de las pruebas e incluso el tiempo de las pruebas; en una palabra, se le asignan todas las acciones administrativas más importantes en el seminario. ¿Qué importancia tendrán después de esto el rector y la junta del seminario si ni uno ni otro se atreven a fijar un día para la prueba semestral de los estudiantes, sino que deben pedir permiso para ello al consejo pedagógico? Si debe haber unidad en la administración del seminario, si la junta del seminario no debe ser una palabra falsa, sino una verdadera junta, entonces el consejo pedagógico no debe separarse de ella ni elevarse por encima de ella. Por tanto, el consejo pedagógico se puede organizar sobre los siguientes principios: 1) Para la máxima autoridad directiva sobre los temas y asuntos de la unidad educativa, se forma un consejo pedagógico dependiente de la junta del seminario. 2) El consejo pedagógico se forma mediante la incorporación de mentores principales del seminario y dos o tres miembros externos del clero diocesano a los miembros de la junta del seminario. 3) Es convocada por el rector a petición de los casos a considerar. 4) El trabajo administrativo del consejo pedagógico se realiza en la junta del seminario, con inscripción en los diarios: según el consejo pedagógico. 5) Las materias pedagógicas se incluyen en la junta del seminario con la inscripción: según el consejo pedagógico, y provienen de la junta del seminario, con la misma inscripción. XV. El comité considera que durante la elección del inspector del seminario, la dirección del seminario se concentra en un solo rector. No, durante una vacante de inspector, uno de los mentores es invitado a unirse a la junta del seminario en su lugar; Además, en la junta del seminario debe haber un miembro externo. XVI. El comité cree que el inspector puede ser un mentor. Hay que decir más: el rector y el inspector deben ser mentores, salvo circunstancias especiales. El estudiante, al someter su mente al mentor en el aula, más convenientemente se somete a él y a sus órdenes fuera del aula. El rector y el inspector, al no ser mentores, aparecerán ante los estudiantes como algo parecido a agentes de policía. XVII. El comité amplía las vacaciones a dos meses. Dudoso. La pérdida de dos semanas de entrenamiento no deja de ser importante. Cuanto más se prolongan las vacaciones, más se eclipsa en los estudiantes la enseñanza previamente aceptada. Cuanto más se acostumbra un estudiante a la libertad de vacaciones, más necesita esforzarse para ponerse manos a la obra. XVIII. El Comité argumenta con razón en contra de la forma en que se presenta la liturgia en el programa del estatuto; pero en vano argumenta contra el dicho de que la participación en el culto es tan importante y necesaria para un cristiano como la fe correcta y la buena vida. Esto es realmente necesario; pero de esto no se sigue que sea necesario elevar y ampliar intensamente la liturgia como ciencia. Muchos de los que no han estudiado liturgia participan en los Servicios Divinos de manera más digna y fructífera que aquellos que sí la han estudiado. XIX. El Comité condena la enseñanza de la llamada teología básica en forma de una breve introducción a la teología dogmática. Eso es justo; pero también es cierto que no debe ser muy extenso en el curso del seminario. XX. El Comité objeta el cronograma de materias académicas por año, pero los cambios que propone también están sujetos a objeciones. El cronograma fue elaborado para 12 años, como si todos pertenecieran al seminario. Pero el comité no encontró conveniente, y de hecho no conveniente, conectar las escuelas inferiores con el seminario. En el cuarto año académico, la caligrafía en el aula todavía continúa. ¿Es demasiado largo? Al duodécimo año, que comprende el curso, se le asignan ciencias que son mucho menos importantes que el undécimo año. Por tanto, las últimas impresiones en el alumno no serán profundas y fuertes. Será necesario discutir mucho más sobre el programa y el cronograma de materias y tiempos. Una conferencia de una hora y cuarto es corta, especialmente si comienza con la lectura de las Sagradas Escrituras y preguntas sobre la lección anterior. XXI. El comité determina que los ensayos y enseñanzas de los estudiantes se lean en clase con análisis. Si le haces esto a todo el mundo, no quedará tiempo para sermones. Esto debe hacerse, en su mayor parte, fuera de clases. XXIII. El Comité no considera necesario encomendar al rector la enseñanza de ninguna ciencia. Un rector sin departamento pierde una parte importante de autoridad e influencia sobre mentores y estudiantes, como se indicó anteriormente. XXIII. El comité no quiere juicios de seis meses. Dudoso, especialmente para las clases bajas. Es más conveniente para el estudiante descubrir cómo presentar un informe durante seis meses; y al haber sido preparado para el informe semestral, facilita la preparación del informe anual. XXIV. La carta permite que niños de todas las clases asistan a escuelas religiosas; El comité lo permite con una tarifa. Hay una dificultad aquí. Las escuelas teológicas están repletas de niños de rango clerical. Si se unen más personas de las filas seculares, el liderazgo y la supervisión, y la enseñanza misma, se volverán extremadamente difíciles. Un mentor difícilmente puede revisar los ensayos de 50 estudiantes y para 150 estudiantes no tiene suficiente energía ni tiempo. Con los escasos fondos de la iglesia, multiplicar los costos de las clases paralelas para estudiantes seculares es inconveniente e injusto. Es necesario dejar a la discreción de las autoridades del seminario aceptar sólo algunos niños de rango secular, según conveniencia y confiabilidad. XXV. El Comité, considerando que no se debe separar más que una suma mínima de otros fondos de la iglesia, propone recaudar un impuesto de todas las sumas de la iglesia en favor de las escuelas religiosas, en una cantidad inusual, es decir, un tercio de todos los ingresos, y demuestra que esto no constituirá una violación de los derechos de propiedad de la iglesia. La introducción del dinero de las velas en manos de las autoridades violaba aún menos el derecho de propiedad de la iglesia, porque era fruto de un movimiento económico. Se enciende la vela de diez kopeks, se hace el sacrificio del peregrino y, mientras tanto, de diez kopeks se separa uno o dos en favor de las escuelas teológicas. Por el contrario, el dinero de la copa y la bolsa son sacrificios ofrecidos a Dios y al santuario y, por tanto, no sólo constituyen, en sentido estricto, propiedad de la Iglesia, sino incluso, en cierto modo, propiedad sagrada. Entonces, si la toma del dinero de las velas fue y no ocurre sin las quejas del guardián de la iglesia y de los feligreses y dio a los ancianos una razón para doblegar su conciencia y poner parte del dinero de las velas en el dinero de la bolsa, ¿no deberíamos esperar más quejas al tomar parte del dinero de la vela y del dinero de la bolsa? ¿Y no dirán los ancianos de la iglesia que ahora, con la conciencia más tranquila, se pueden ocultar cosas cuando se ha tocado el dinero sacrificado a Dios y el santuario? Y bajo los mayores es imposible colocar una guardia diaria y horaria para controlar el movimiento de hryvnias y kopeks en sus manos. La desagradable impresión que tuvieron los feligreses al recibir dinero para las velas de la iglesia se suavizó en parte con el tiempo. La nueva impresión de recibir un tercio de todos los ingresos de la iglesia será incomparablemente más fuerte. La evidencia de que el dinero recaudado para las escuelas se toma en beneficio de la iglesia, pocos lo sabrán, pocos lo entenderán; y la toma misma de este dinero no será vista con agrado por todos, desde el primero hasta el último. Y podría suceder que el más importante de los depositantes dijera al sacerdote y al guardián de la iglesia: "No queremos que un tercio de nuestros depósitos salga de la iglesia; no pongamos una taza en nuestra billetera; "Dinos lo que necesitas y te lo traeremos". Si se trajeran tres libras de incienso, no se quitará ni una libra de la iglesia. En algunas diócesis empiezan a recibir parte del dinero de la iglesia en forma de donaciones: esto es más fácil. Un sentimiento noble, el orgullo o la vanidad y la vergüenza de negarse incitan a la gente a donar. Por lo tanto, estarían más dispuestos a dar un rublo como donación que a dar medio rublo bajo coacción, como un impuesto. Pero se oye que el dinero de la iglesia se da abiertamente como donación, pero en secreto se quejan. Cuanto más desagradable y difícil se vuelve la posición de los ancianos de la iglesia (a quienes, según la suposición del comité, se les exige, por cierto, que sean más diligentes en sus informes sobre el funcionamiento de los batidores y en las oraciones de permiso), más difícil será encontrar aquellos dispuestos a aceptar esta posición. En el propio Moscú, las iglesias parroquiales pequeñas necesitan ancianos filantrópicos, que a veces son buscados en otras parroquias, y éstos sólo pueden encontrarse si se les da total libertad de acción. En las aldeas y en la situación actual, los ancianos de la iglesia a veces son elegidos, no sin dificultad, y no los mejores; al cambiar la situación por una más desagradable y difícil, cabe esperar dificultades incomparablemente mayores. La determinación de los ancianos de la iglesia mediante medidas obligatorias es incómoda de implementar y sería perjudicial; produciría un efecto refrescante en la iglesia. XXVI. El comité, para proveer a las iglesias, al tomar la tercera parte de los ingresos, indica un tipo especial de cantidad aportada para la decoración de las iglesias. Pero sólo unas pocas iglesias tienen tales cantidades. Sólo en cinco diócesis de este tipo la cantidad supera los 100.000 rublos, y en muchas de ellas cae por debajo de los 25.000 rublos. Esta última cantidad es suficiente para construir la iglesia por sí sola. Al estar dividida en pequeñas cosas entre las iglesias, está lejos de lograr su propósito, y menos aún puede servir como ayuda para otras necesidades de las iglesias. XXVII. Tampoco es correcta la parte del cálculo que supone que, después de retirar un tercio de los ingresos, a cada iglesia le quedarán 108 rublos para reparaciones. Este sería el caso si los ingresos en todas las iglesias fueran iguales; pero es muy diverso. En lugar de enumerar los ideales, he aquí un ejemplo de los números reales de las cantidades de tazas, carteras y velas mostradas en la parroquia en 1865: La mayor de estas cantidades para el pueblo de Dydyldin es de 83 rublos. 89 kopeks Después de quitar la tercera parte, quedarán 55 rublos en la iglesia. 93 coronas. Esto es lo que, según las suposiciones del comité, es necesario para reparar la iglesia durante el año, abastecerla de prosfora, vino de iglesia, incienso, calefacción, renovación de velas locales, etc. Está claro que los cálculos del comité son incorrectos y su proyecto es inviable. XXVIII. Es mejor intentar mejorar lo existente que aventurarse en algo nuevo que no promete, sino que amenaza. ¿Podría el Santo Sínodo dar una nueva orden sobre la recolección de velas, en la que se expongan de manera generalmente comprensible las siguientes consideraciones y requisitos? Los ingresos de las velas se destinan al mantenimiento de las escuelas teológicas y a la formación en ellas de clérigos dignos de las iglesias. En consecuencia, este dinero no se quita a las iglesias, sino que se utiliza para las verdaderas e importantes necesidades de las iglesias y parroquias. Este dinero, por orden supremo y por ley estatal, fue asignado a las escuelas teológicas y, por lo tanto, constituye su propiedad legal. En consecuencia, si alguien no presenta parte de este dinero para el fin previsto, sino que lo retiene, está robando la propiedad ajena, y esto es pecado. Y si la parte retenida de este dinero se da a la iglesia, entonces se le da a la iglesia lo robado, que no corresponde a su santidad. Pero se sabe, y ya se ha anunciado indiscutiblemente en la prensa, que en algunas iglesias, y con toda probabilidad en muchísimas, ya sea por negligencia, mezclando cantidades que tienen diferentes finalidades, o deliberadamente, parte del dinero de las velas se guarda en las iglesias. Por lo tanto, el Santo Sínodo, preocupado por la fiel ejecución de la ley y por la protección de las acciones del clero y los celadores en dignidad moral, considera necesario ordenar a las eminencias diocesanas que, mediante convicción pastoral y medidas de supervisión vigilante, traten de inducir al clero parroquial y a los celadores a contar y deducir el dinero de las velas con precisión y sin daño. Si algunas iglesias pobres, en casos especiales, como cuando se construye una iglesia o se renueva una en ruinas, tienen una necesidad urgente de retener el dinero de las velas: en este caso, los sacerdotes y los ancianos de la iglesia pueden solicitar legalmente este permiso durante un tiempo determinado. A cambio del daño que esto provocará a los fondos escolares, los reverendos pueden ofrecer a los sacerdotes y ancianos de iglesias con recursos excesivos ayudar a apoyar a los estudiantes pobres con donaciones voluntarias de los fondos de la iglesia. XXIX. El comité exige la abolición de la norma según la cual los consistorios, al ver una disminución en los ingresos de las velas, preguntan el motivo. Parece que esto no debería ser una carga ni un insulto. ¿Qué propietario decente, al notar una disminución en sus ingresos, no se toma la molestia de averiguar por qué sucedió y si existe alguna manera de eliminarlo? XXX. El comité quiere distribuir listas de clasificación de estudiantes en toda la diócesis. No se espera ningún significado o fruto de esto. Al presentar estos comentarios a los comentarios del comité, me veo obligado a agregar que muchas de las consideraciones y conclusiones del comité, que no mencioné (porque no encontré necesario proponerles ningún cambio), son muy dignas de atención en futuras discusiones sobre los estatutos de los seminarios 261. 2 de abril. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el establecimiento de un comité para la enseñanza del canto religioso en las escuelas públicas Conde D.A. Tolstoi, en una propuesta fechada el 21 de marzo de 1866, No. 1528, escribió: por el alto mando, que siguió, el 22 de diciembre de 1865, para considerar las propuestas del Ministro de Educación Pública 262 sobre la enseñanza del canto eclesiástico en las escuelas públicas primarias, se creó una comisión especial, presidida por Su Alteza Imperial el Soberano Gran Duque Konstantin Nikolaevich, compuesta por las siguientes personas: Su Alteza Imperial el Príncipe Pedro Georgievich de Oldenburg, ministros: la corte imperial 263 y educación pública, el senador Príncipe Odoevsky 264, el Secretario de Estado Príncipe Obolensky 265 y yo, con la invitación del director de la capilla de canto de la corte 266. Esta comisión, después de discutir todas las cuestiones relacionadas con la enseñanza del canto eclesiástico en las escuelas públicas, expuso las conclusiones que adoptó sobre este tema en su diario del 10 de marzo. El Soberano Emperador, habiéndose dignado considerar este diario el 18 de marzo, se dignó dar la más alta orden: ejecutarlo según la conclusión de la comisión. Al mismo tiempo, el Soberano Emperador tuvo el agrado de expresar el deseo de que el Soberano Gran Duque Konstantin Nikolaevich asuma la presidencia del comité especial que se está creando y conceda a Su Alteza Imperial el nombramiento de los miembros de este comité, además de las personas que serán designadas por el Santo Sínodo. Él, el Fiscal Jefe sinodal, propuso al Santo Sínodo esta voluntad suprema, anunciada por el Secretario de Estado Golovnin, adjuntando una copia del mencionado diario de la comisión. En el original está escrito: “Su Alteza ordenó cumplir, según la conclusión de la comisión, y agradó al Soberano Emperador: expresar el deseo de que el Soberano Gran Duque Konstantin Nikolaevich asuma la presidencia del comité especial que se está estableciendo y conceder a Su Alteza el nombramiento de miembros de este comité, además de las personas que serán designadas por el Santo Sínodo”. 18 de marzo de 1866 Secretario de Estado Golovnin. Revista de la Comisión sobre el caso del canto eclesiástico en las escuelas públicas, 10 de marzo de 1866. Presidió: Su Alteza Imperial el Soberano Gran Duque Konstantin Nikolaevich. Presentes: Ministro de la Corte Imperial, Ayudante General Conde Adlerberg I, Ministro de Educación Pública, Secretario de Estado Golovnin, Chamberlain, Senador Príncipe Odoevsky, Secretario de Estado Príncipe Obolensky, Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde Tolstoi, Director de la Capilla del Canto de la Corte, Consejero de Estado en funciones Bakhmetev. Su Alteza Imperial, el Gran Duque Presidente, se dignó proponer a la comisión para su discusión los siguientes malentendidos encontrados por el Ministerio de Educación Pública al considerar medidas para introducir la enseñanza del canto religioso en las escuelas públicas: I. El Reglamento para las escuelas públicas de las provincias del Noroeste (§ 12) aprobado por el Supremo, el 23 de marzo de 1863, y el Reglamento para las escuelas públicas primarias (artículo 3), aprobado por el Supremo, el 14 de julio de 1864, se decidió enseñar el canto eclesiástico en las mencionadas escuelas y colegios, pero no se dice cuál de las personas nombradas en el art. 16.° de la misma disposición, tiene derecho a participar en dicha formación y qué condiciones se exigen a un maestro de canto eclesiástico. Mientras tanto, de la respuesta al Ministro de Educación Pública del director de la capilla de canto, fechada el 10 de diciembre de 1865, se desprende claramente que, sobre la base de la orden más alta anunciada por el Ministro de la Corte Imperial el 5 de marzo de 1847, No. 726, “el derecho a enseñar canto en las iglesias, cantos simples y música anotada sólo puede otorgarse a aquellos que hayan aprobado el examen en la capilla y hayan recibido el certificado más alto aprobado de la capilla de la corte”. Por ello, el Ministro de Educación Pública explicó que la aplicación de esta norma a los profesores de canto de las escuelas públicas haría completamente imposible introducir en ellas la enseñanza del canto eclesiástico, pues no existe la posibilidad de que las personas antes mencionadas, que reciben el salario más insignificante y, en base al art. Los 16º estatutos, compuestos principalmente por clérigos y clérigos de las iglesias parroquiales locales, vinieron de todas las provincias a San Petersburgo para realizar un examen en la capilla de la corte y recibir certificados de ella. La comisión, después de discutir este tema, consideró unánimemente que la regla antes mencionada sobre el examen y el certificado de la capilla de la corte se aplica sólo a los regentes de los coros diocesanos y de regimiento y a los coros debidamente formados de las instituciones educativas militares y de los institutos de mujeres, y en absoluto a los profesores de las escuelas públicas. Respecto a estos últimos, la comisión, coincidiendo con la opinión del Reverendísimo Filaret, Metropolitano de Moscú, expuesta en una nota enviada por él a Su Alteza Imperial el Soberano Gran Duque Presidente, consideró: 1. Todo clérigo y clérigo que haya completado un curso en seminarios teológicos o seminarios para profesores y haya recibido certificados de estas instituciones tiene derecho a enseñar canto en la iglesia. 2. Otras personas para tener derecho a dicha formación reciben del mismo modo un certificado de un seminario teológico o de un seminario de profesores. 3. El obispo diocesano podrá, además, conceder el derecho de dar dicho testimonio a miembros conocedores de las juntas espirituales o decanos. II. La segunda dificultad que enfrenta el Ministerio de Educación Pública se refiere al libro de texto de canto eclesiástico y las notas o transcripciones publicadas por el Santo Sínodo, la vida cotidiana, la irmología, la octoech y otros libros impresos por el Santo Sínodo con notas eclesiásticas a una sola voz, que se encuentran en cada iglesia parroquial y son obligatorios para su interpretación en ella. En cuanto al libro de texto, hay que decir que ahora se utiliza en las escuelas de teología y se sitúa al inicio del uso abreviado del Sínodo, bajo el título: El ABC de la enseñanza elemental del canto musical sencillo, contenido en la clave tsefaut, ya está desactualizado y requiere mejoras en un sentido puramente pedagógico. Por tanto, sería necesario elaborar nuevas directrices. En cuanto a la transcripción unánime de los libros publicados por el Sínodo, sería deseable que dicha transcripción fuera completamente correcta, aprobada por el Santo Sínodo y asequible para las escuelas públicas. Para lograr estos objetivos, que no pueden lograrse mediante los esfuerzos de una sola persona, la comisión consideró útil establecer un comité especial sobre los siguientes motivos principales: 1. Que el presidente y varios vocales sean designados por orden especial del más alto nivel. 2. Que el Santo Sínodo designe de su seno tres miembros entre el clero o laicos, a su discreción. 3. Que sea miembro indispensable de este comité el director de la capilla de canto de la corte. 4. Proporcionar a esta comisión la recopilación, a su modo elegido, de un libro de texto de canto eclesiástico para las escuelas públicas y las transcripciones necesarias que publique el Santo Sínodo de la vida cotidiana, octoechos, irmología y vacaciones. 5. Al mismo tiempo, permitir que el comité invite a participar en sus estudios, así como en sus reuniones, a personas que, aunque no sean miembros del mismo, puedan serle útiles con sus conocimientos. En conclusión, la comisión decidió buscar el permiso más alto para presentar las opiniones anteriores a través del Fiscal Jefe del Santo Sínodo para la consideración del Santo Sínodo y luego, con las consideraciones del Sínodo, someterlas a la más alta aprobación de Su Majestad Imperial. Firmado. Konstantin, el Conde V. Adlerberg, Alexander Golovnin, el Príncipe V. Odoevsky, el Príncipe D. Obolensky, el Conde Dmitry Tolstoi, N. Bakhmetev. Lo grapé. director de asuntos de la comisión, actual consejero de estado I. Girt 267. A la pregunta de Su Excelencia, fechada el 27 de marzo de 1637, sobre quién del departamento eclesiástico podría ser nombrado miembro del comité para la elaboración de un libro de texto sobre canto eclesiástico, respondo: Entre el clero de Moscú, aquellos que conocen especialmente el canto de la iglesia antigua son: Georgievskaya, en Vspolye, iglesia, el sacerdote Dimitry Razumovsky, y Trinity, en Arbat, el arcipreste Ippolit Bogoslovsky. La información del primero sobre este tema es más extensa y variada 268. Y no puedo determinar cuál de ellos tiene más probabilidades de tener éxito en la próxima tarea del canto de la iglesia, debido a la falta de experiencia. No tengo información de este tipo sobre nadie del clero de San Petersburgo. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Señoría, El Santo Sínodo, por resolución del 18 al 22 de abril de 1866, decidió: teniendo en cuenta que el Ministerio de Educación Pública ya ha emitido todas las órdenes ejecutivas necesarias en la revista más alta aprobada por la antigua comisión sobre la enseñanza del canto eclesiástico en las escuelas públicas y sobre el establecimiento, bajo la presidencia del Gran Duque Konstantin Nikolaevich, de un comité especial para la compilación de un libro de texto de canto eclesiástico y transcripciones de notaciones musicales para las escuelas públicas, el Santo Sínodo, de acuerdo con estas órdenes y su resolución de abril. 8, determina: 1) sobre las circunstancias anteriores del caso, informar mediante decretos a los Eminencias Metropolitanas de Novgorod y San Petersburgo Isidoro y Filaret de Moscú, para aquellos que dependan de su parte, órdenes de anunciar al Arcipreste Hipólito el Teólogo y Sacerdote Demetrius Razumovsky, así como al regente del coro del obispo de San Petersburgo Lvovsky, sobre el nombramiento de estas personas para el comité especial sobre el presente caso; 2) sobre el momento de la apertura de este comité y el llamado desde Moscú del arcipreste Bogoslovsky y el sacerdote Razumovsky para permitir que el fiscal jefe sinodal se comunicara con el reverendo metropolitano Filaret a su debido tiempo. Para cumplir con el párrafo 2 de esta determinación, presentar un extracto de la misma a la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo 269. 5 de abril. La carta más sumisa del metropolitano Filaret al emperador soberano Alejandro II, expresando sentimientos de gratitud al Señor por librar a Su Majestad del peligro amenazante. Piadosísimo Soberano. Bendito Dios, fiel en sus palabras, que, por el poder somnífero de su Providencia, ha cumplido ahora su antigua palabra: ¡no toquéis a mi ungido! Tanta criminal, tanta insolencia demente ha levantado su mano contra ti; pero fue reflejado invisiblemente por un ángel (aunque, aparentemente, a través de una persona), y tu vida y tu salud se conservaron; y al crimen sólo se le permite hacer aquello por lo que se ha expuesto y ha llevado la vergüenza y la justicia a la justicia. Bendito sea Dios, que os ha dado, Piadosísimo Soberano, su antigua palabra: no toquéis a mi ungido. El horror de los súbditos leales y el dolor de que una persona así haya sido encontrada en Rusia se suaviza sólo con la alegría más viva por su preservación y la oración de gratitud al Señor. Así, después del servicio conciliar de acción de gracias en la iglesia de San Alejo, la gente que no cabía en la iglesia, pero llenaba el Kremlin, pidió que esta oración se recitara por segunda vez entre él, y fue realizada por segunda vez en la misma catedral, con ternura y alegría general. Junto a mí, todo el clero de Moscú que me ha sido confiado, y no dudo en decirlo, toda la Iglesia de Moscú y su pueblo, saludan sinceramente a Vuestra Majestad Imperial con el signo luminoso de la Providencia de Dios que os protege, sin cesar de clamar a Dios: Señor, salva al zar. San Alejo, que en su iglesia, cerca de sus santas reliquias, bendijo vuestra entrada en la Iglesia ortodoxa, a través de su imagen consagrada sobre sus reliquias, os dé la bendición protectora de Dios para los tiempos venideros de vuestra querida vida. La imagen de San Alexy y la carta sumisa fueron enviadas a San Petersburgo con el abad de la Trinidad Lavra, Archimandrita Antonio, quien estuvo acompañado por la Iglesia de Pedro y Pablo de Moscú, en Malaya Basmannaya, el sacerdote P. M. Ternovsky. Véanse las cartas del metropolitano Filaret al archimandrita Antonio, fechadas el 6 de abril de 1866, núm. 1622. 9 de abril. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la propuesta de los ciudadanos de Moscú de construir nuevamente en el lugar de la capilla del Icono Iveron de la Madre de Dios una capilla, en una forma más espaciosa y majestuosa, en memoria del 4 de abril de 1866. Lamento que a menudo te agobié. Las circunstancias lo requieren. Se dice que la sociedad de los ciudadanos de Moscú, en memoria de la liberación del peligro del Emperador Soberano, tiene la intención de colocar en la iglesia catedral del Monasterio de Chudov un icono del Santo Gran Duque Alejandro Nevski, con una lámpara inextinguible. Buena acción. Pero algunos ciudadanos quieren un monumento más abierto a todos y tienen la siguiente idea. 1. La capilla del Icono milagroso de la Madre de Dios de Iveron (que yo y yo ya habíamos pensado en reconstruir y mejorar) debería construirse en una forma nueva, más cómoda, espaciosa y majestuosa, y debería colocarse en la altura del edificio una inscripción, legible para los que pasaran: construida en memoria de la liberación del peligro por parte del zar el 4 de abril de 1866. 2. Para ello se eliminará el edificio al que ahora está adosada la capilla y en su lugar se construirá la propuesta capilla, de manera que las puertas de paso de los laterales queden dispuestas como ahora, o con mayor comodidad aún. Sería un monumento digno del objeto, claro para las generaciones futuras, convenientemente conservado en fortaleza e integridad. Dado que la recreación de la capilla es un asunto del departamento espiritual, los empresarios me están escribiendo una petición para que exponga el asunto en una carta muy sumisa, que dos diputados de los empresarios tendrán el honor de presentar a Su Majestad Imperial. Por favor, avíseme si puedo llevar el asunto según las líneas descritas aquí. Se lo explicaré primero al Gobernador General, y no preveo dudas, pero ya tengo información del gobernador civil de que el archivo ubicado en el edificio en cuestión ya ha sido designado para ser trasladado a otro lugar, y que el edificio puede ser eliminado según el proyecto. Ahora es imposible elaborar un plan rápidamente; será redactado si el Soberano Emperador se digna aprobar la idea, y será sometido a la más alta discreción. Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Vuestra Excelencia, humildísima servidora. En esta carta, el Conde D.A. Tolstoi escribió: "El Emperador se dignó dar la orden más alta: no enviar diputados, sino pedir al Metropolitano que le entregara de antemano un plan e información histórica sobre el momento de la construcción de la capilla. En San Petersburgo, el 14 de abril de 1866, el Conde D. Tolstoi". En el espíritu del más alto mando, una carta del Conde D.A. Fue enviado nuevamente al metropolitano Filaret. Tolstoi, 16 de abril de 1866, para el núm. 2177. El Metropolitano le respondió, después de recopilar la información necesaria, con una carta fechada el 1 de junio. Véase la página 888 más abajo. 11 de abril. Comentarios del metropolitano Filaret sobre un artículo aparecido en un periódico armenio de Constantinopla sobre la visita del metropolitano griego a la iglesia armenia en la ciudad de Konya, en Asia Menor. El Ministerio de Asuntos Exteriores, tras haber enviado, el 2 de enero de 1866, a discreción de las autoridades espirituales, un artículo sobre la visita del metropolita griego a la iglesia armenia en la ciudad de Konya, y un borrador de artículo sobre asuntos armenios, publicado en el periódico armenio "Varafa y Havadis" publicado en Constantinopla, y un borrador de artículo sobre asuntos armenios, pidió información sobre si esta autoridad había encontrado algún obstáculo para la publicación de estos artículos en nuestros periódicos. Un artículo publicado en el periódico antes mencionado dice lo siguiente: “nos escriben desde Konya 271 que el metropolitano griego, Su Eminencia el obispo Sofronio, a su llegada a esta ciudad, fue directamente a la iglesia, y cuando, después de leer las oraciones apropiadas en ella, salió de la iglesia de Dios para ir a la casa que le había sido asignada, - según la orden loable del fabricante Sarkis Effendi y otras personas - fue recibido en el pórtico de la iglesia griega por el Clero armenio con todas sus vestimentas. El Reverendo Metropolitano, consciente del deber de un verdadero cristiano y dejando a un lado la intolerancia religiosa, llegó a la iglesia armenia con una solemne procesión eclesiástica, ascendió al trono, leyó oraciones y luego pronunció muchas palabras edificantes, imbuido de una ilustrada complacencia de que griegos y armenios, siendo hijos de una misma iglesia, debían vivir en amor fraternal, sin considerar ninguna diferencia entre ellos. Estas palabras llenaron los corazones de todos los presentes de sentimientos de verdadera alegría y gratitud. Dado que tal ejemplo fue el primero de su tipo en esos lugares, no podemos dejar de expresar nuestro pleno agradecimiento al mencionado archipastor por haberlo brindado. ¡Cuán deseable sería que los eminencias metropolitanas, mostrando los mismos ejemplos altamente cristianos y buenos a sus rebaños en todas partes, nos obligaran a expresar nuestros sentimientos de agradecimiento hacia ellos! El metropolitano Filaret, con quien se comunicó sobre este tema, en respuesta dirigida al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, de fecha 11 de abril de 1866, explicó: Por referencia del 8 de enero de 1866, núm. 79, sobre un artículo del periódico armenio de Constantinopla y sobre un borrador de artículo sobre asuntos armenios, se requería mi opinión. La Regla 45 de los Santos Apóstoles dice: un obispo, o presbítero, o diácono que oró con herejes, sea excomulgado. El Canon 33 del Concilio de Laodicea dice: no es propio orar con un hereje y renegado. Aunque la Iglesia Armenia se muestra amante de la paz en relación con la Iglesia Ortodoxa; sin embargo, no abandona la doctrina de la única naturaleza en Cristo, condenada por la iglesia universal. En consecuencia, el metropolitano de Iconio, cuando oraba en la iglesia armenia con sus miembros, se permitió esta violación de las reglas apostólicas y conciliares. En consecuencia, un artículo del periódico armenio de Constantinopla, que elogia dicho acto del metropolitano ortodoxo, puede, no sin razón, ser acusado de indiferentismo en relación con las enseñanzas ortodoxas y no ortodoxas. El odio y la mala voluntad hacia los miembros de la Iglesia armenia son contrarios al espíritu del cristianismo y deben ser tratados de manera pacífica y amable y, si es posible, propicios para lograr la comunión de las iglesias; pero para ello los ortodoxos no deben descuidar las reglas de la iglesia. Por lo tanto, es justo que no se permita la publicación del artículo en cuestión. Si hay razones que requieren indulgencia, entonces se puede permitir su publicación, con excepción de algunas palabras, como se muestra en la copia adjunta de este artículo. En cuanto al borrador del artículo del periódico ruso, su redactor no le hace ningún favor a sus hermanos en la fe. Llenó su artículo con severas condenas a las autoridades armenias en Turquía, así como a las ortodoxas, sin presentar ninguna prueba definitiva. Por respeto a la iglesia armenia y sus miembros, este artículo, en mi opinión, no debería publicarse. Según las instrucciones del metropolita Filaret, en el citado artículo del periódico armenio, al imprimirlo estaban sujetos a exclusión los siguientes lugares: “consciente del deber de un verdadero cristiano”, “religioso”, “sin creer ninguna diferencia entre ellos” y el final del artículo, comenzando con las palabras: “como si fuera deseable...” 272 12 de abril. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una petición de comparecer ante el zar, para que la petición de los cismáticos de abrir los altares de las capillas del asilo de Rogozh fuera irrespetuosa Este domingo 10 de abril, hermanos creyentes, después de su oración conciliar de agradecimiento por la liberación del peligro del Soberano Emperador, vinieron a mí preocupados y me trajeron la siguiente información. El noveno día, los cismáticos del sacerdocio acudieron al Gobernador General y le pidieron (supuestamente con permiso de San Petersburgo para esto) permiso para abrir los altares de las capillas en las capillas del asilo de Rogozh para realizar la liturgia y la oración de agradecimiento por la liberación del Emperador Soberano. Se los entregó al jefe de policía; y finalmente, el alguacil privado que estaba corrigiendo la situación anunció a los cismáticos que ya se habían reunido en gran número que así como los altares estaban sellados por el alto mando, no podían abrirse sin un nuevo alto mando. Luego los cismáticos, aunque podrían haber realizado una oración de acción de gracias en medio de la capilla con el altar cerrado, ya que realizaban los servicios divinos todos los días excepto la liturgia, no realizaron la oración, queriendo aprovechar esta oportunidad para reforzar su deseo de abrir los altares. Los compañeros creyentes temen que los cismáticos presenten esto al gobierno de alguna forma falsa y logren éxito en su acoso. La ley prohíbe las pruebas de cisma, incluida la prohibición de construir altares en las capillas y colocar cúpulas y cruces sobre las capillas. Pero ambos, contrariamente a la ley, existen en el asilo de Rogozh. Sólo una parte de la ilegalidad fue detenida por el alto mando: los altares fueron sellados, y en consecuencia los tronos quedaron inactivos. Los cismáticos, sin embargo, tienen una iglesia secreta en la misma zona. ¡Qué gran prueba del cisma sería si, después de la apertura del altar, el Falso Arzobispo Antonio viniera a una de estas enormes capillas con miles de cismáticos y realizara un servicio! Al mismo tiempo, todavía puede haber desorden y confusión (lo que ya ha sucedido) porque los falsos obispos cismáticos se dividieron y reconciliaron (?) entre ellos. Cuando Antonio el Mayor, con un consejo falso, exigió a Antonio el Joven el arrepentimiento, amenazándolo con la condena, Antonio el Joven no dio respuesta dentro del tiempo señalado, considerando a Antonio el Mayor un hereje. Prestemos atención perspicaz al espíritu y la dirección de los cismáticos. Si están impulsados ​​por el celo por el rey, ¿por qué no realizan una oración de acción de gracias? Pero detienen el trabajo de celo leal para convertir este incidente en un medio para lograr su objetivo cismático. Si la fuerza de la ley se debilita ante la ilegalidad, ¿no debería apoyarse en ejemplos? El gobierno francés surgió de la revolución y la incredulidad, pero también domina sectas dañinas. Se cerraron las reuniones saint-simonistas y la secta se dispersó. Cerró los servicios de la llamada “Iglesia francesa” y la secta se dispersó. Los irlandeses no son cismáticos, sino miembros de la antigua iglesia a la que antiguamente pertenecía la iglesia inglesa, ahora protestante, pero en beneficio de esta iglesia nacional en Inglaterra, están sujetos al llamado impuesto eclesiástico en favor del clero inglés, y los papistas han defendido repetidamente esta ley contra las demandas de su abolición. En vista del acoso mencionado anteriormente a los cismáticos, considero deber de mi ministerio pedir humildemente a Su Excelencia que interceda ante el piadosísimo Emperador Soberano, para que la ley contra las capillas cismáticas, que ya ha sido violada de muchas maneras en el asilo de Rogozh, conserve su fuerza en la parte que aún no ha sido violada, es decir, para que los altares permanezcan sellados y para que no haya ningún servicio solemne de falso obispo. 273. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, en una carta del 22 de abril de 1866, notificó al metropolitano Filaret que el Secretario de Estado P.A. Valuev, con quien entabló comunicación sobre este asunto, le informó que la petición de los cismáticos de Moscú de abrir los altares de las iglesias del cementerio de Rogozhsky y permitirles realizar una oración de acción de gracias con su clero en el interior por la liberación de Su Majestad del peligro, no puede ser satisfecha por la fuerza del alto mando del 12 de junio de 1856. 18 de abril. Carta del metropolitano Filaret al obispo Leonid de Dmitrov con instrucciones de proponer al consejo escolar provincial de Moscú para su consideración su opinión de que la escuela cismática existente en Riga no puede servir de modelo para otras similares en toda Rusia. Su Eminencia Leonid, obispo de Dmitrov. Me enteré de que el ex Ministro de Educación de la ciudad, 274, señalando los estatutos de la escuela Grebenshchikov en Riga para niños cismáticos, pidió confidencialmente una invitación a los cismáticos que viven en la provincia de Moscú para que ingresaran con solicitudes para el establecimiento de instituciones educativas similares para sus hijos. Además, el ex ministro de la ciudad propuso hacerlo no mediante explicaciones oficiales o circulares, sino de forma más privada y oral. En primer lugar, lo que aquí llama involuntariamente la atención es que el ex ministro de la ciudad, por así decirlo, le exige que no actúe abiertamente. Por supuesto, considera que el asunto es dudoso o no inofensivo si se lleva a cabo abiertamente. Pero ¿puede un asunto dudoso o no inofensivo convertirse en algo dudoso y útil si se lleva a cabo en secreto? Desconozco los estatutos de la escuela Grebenshchikov, pero el tema en sí llama la atención y requiere una reflexión protectora. La creación de una escuela cismática en Riga tiene motivos locales especiales. Los cismáticos de Riga, por la naturaleza de la secta, no tienen fuertes lazos familiares: muchos niños, abandonados por sus padres, son abandonados día a día a una prostitución cada vez mayor. Se puede esperar que los cismáticos los acojan en su escuela y los conviertan en personas aptas para algo. Los cismáticos de Riga adoptaron muchas costumbres que eran contrarias a las reglas del cisma; pero siguen siendo cismáticos, alienando obstinadamente a los ortodoxos, y adoptan la educación de los alemanes protestantes, contraen alianzas matrimoniales con ellos, pero están imbuidos de un espíritu extraño y, por lo tanto, pierden su carácter nacional. Por lo tanto, era necesario encontrar medios para darles una educación rusa a fin de proteger el espíritu nacional en ellos y protegerlos de la degeneración en alemanes. Así, la creación de una escuela cismática en Riga se explica por la situación excepcional de los cismáticos allí y no lleva a la conclusión de que, siguiendo este ejemplo, deban crearse escuelas cismáticas en toda Rusia. La cuestión de la creación de escuelas cismáticas en general no requiere Riga, sino consideraciones completamente diferentes. Su Eminencia, tómese la molestia de proponer las consideraciones aquí esbozadas para la consideración del consejo escolar provincial de Moscú. 22 de abril. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la celebración en toda Rusia del acontecimiento del 4 de abril Corre el rumor de que el Santo Sínodo cree que el evento del 4 de abril de este año quedará inmortalizado en la memoria del pueblo con un solemne Servicio Divino anual en toda Rusia, con una procesión de la cruz. El pueblo ruso debe recordar el 4 de abril con acción de gracias a Dios por la preservación del zar, con oración por su futura preservación, con celo eterno por la protección de su zar y por el eventual exterminio de la sedición. Pero la supuesta imagen del recuerdo eterno de la iglesia de este día suscita desconcierto. Las propias procesiones religiosas históricas de la Iglesia indican su tema, dirección y límite. Por ejemplo, el día de Epifanía, se realiza una procesión hasta el río, en memoria del Jordán; El día del profeta Elías, en memoria de su viaje de cuarenta días hasta la visión de Dios en Horeb, una procesión de la cruz llega a la iglesia del profeta Elías. Según esta imagen, la procesión de la cruz del 4 de abril en San Petersburgo puede ir a la capilla del jardín de verano. ¿A dónde irá esta procesión en otras ciudades, y especialmente en los pueblos? No hay razón para responder. Si suponemos un servicio solemne sin procesión religiosa, también en esto hay desconcierto. El 4 de abril suele ocurrir durante la Cuaresma y la Semana Santa, de las cuales los estatutos de la iglesia eliminan todas las celebraciones extrañas, excepto la única fiesta de la Anunciación. El 4 de abril traerá consigo dos recuerdos. Primero, un recuerdo de la milagrosa preservación de la vida del Piadosísimo Monarca. Preservar esto en la memoria viva del pueblo es a la vez deseable y útil. En segundo lugar, el terrible y amargo recuerdo de que hubo una cruel sedición en suelo ruso, que levantó una mano atrevida contra el monarca. ¿Es necesario herir solemnemente el corazón ruso con este recuerdo? ¿Es necesario recordar solemnemente al pueblo cada año que es posible un levantamiento contra el zar, que antes consideraba imposible? Estas preguntas son respondidas significativamente por el gran ejemplo en Bosé del difunto emperador soberano Nikolai Pavlovich. Por su especial providencia de la preservación de Dios, el 14 de diciembre realizaba anualmente un servicio de acción de gracias en la iglesia de su corte; pero no instituyó una celebración eclesiástica a nivel nacional para este evento. Mi fuerte celo por que la devoción pura de los rusos ortodoxos al Piadosísimo Autócrata no sufra ningún daño por impresiones vagas me impulsa a pedir humildemente a Su Excelencia que someta los pensamientos anteriores a la consideración de los miembros del Santo Sínodo y, si es necesario, los lleve a la más alta atención de Su Majestad Imperial. 28 de abril. Comentarios del metropolitano Filaret sobre la asunción por parte de las autoridades gubernamentales turcas de imprimir libros litúrgicos para las iglesias ortodoxas locales en la imprenta turco-serbia abierta en la ciudad de Sarajevo. El 12 de abril de 1866, desde el Ministerio de Asuntos Exteriores, se remitió al fiscal jefe sinodal para su lectura un informe del cónsul ruso en Bosnia a nuestro enviado extraordinario y ministro plenipotenciario en la Puerta Otomana, fechado el 22 de marzo de 1866, en el que, entre otras cosas, se informaba que el gobernador general del vilayet bosnio, Osman Pasha, había decidido publicar en la recién inaugurada en la ciudad Sarajevo. Imprenta turco-serbia no sólo libros educativos para las escuelas, sino también libros litúrgicos para las iglesias. Para ello, Osman Pasha dirigió notas a los metropolitanos ortodoxos: Sarajevo, Mostar y Zvornik, pidiéndoles que le dijeran qué libros necesitaban las iglesias y escuelas ubicadas en sus diócesis, prometiendo imprimirlos en la imprenta mencionada e incluso distribuir varias copias de libros educativos de forma gratuita. A una petición similar de Osman Pasha, Su Eminencia el Metropolitano Ignacio de Bosnia respondió que no podía permitir la impresión de libros litúrgicos en Sarajevo sin el permiso del Patriarca Ecuménico y que escribiría a Su Santidad en Constantinopla sobre este tema. Por su parte, nuestro cónsul consideró que permitir la impresión de libros litúrgicos ortodoxos en Sarajevo podría tener las siguientes consecuencias: en primer lugar, al imprimir libros litúrgicos aquí, no será posible garantizar la exactitud y corrección de su texto y, por lo tanto, debido a posibles distorsiones, tal vez involuntarias, puede surgir un desacuerdo entre los libros impresos en Rusia y aquí, y por esto es fácil generar dudas entre los residentes ortodoxos de Bosnia sobre la justicia y la verdad de algunos de ellos; en segundo lugar, al imprimir aquí libros litúrgicos, nos veremos completamente privados de esa comunicación espiritual que tan fuertemente acerca a nuestros hermanos en Bosnia a Rusia al enviarles estos libros, y por esto nuestra influencia sobre ellos puede fácilmente debilitarse. En vista de estas consecuencias, el cónsul bosnio pidió a nuestro enviado a la Puerta Otomana que utilizara su influencia ante el Patriarca Ecuménico para que Su Santidad no autorizara bajo ninguna circunstancia la impresión de libros litúrgicos en Sarajevo. El metropolitano Filaret, para cuya conclusión se envió copia del informe antes mencionado del cónsul bosnio a nuestro enviado extraordinario a la Puerta Otomana, hizo la siguiente reseña al Fiscal Jefe del Santo Sínodo: Al comunicarme (fechado el 15 de abril de 2178) una copia del informe del cónsul de Bosnia, Su Excelencia se dignó señalar que la propuesta de Osman Pasha de imprimir libros litúrgicos para las iglesias ortodoxas de Sarajevo en una imprenta turco-serbia es muy digna de atención. De verdad que sí. La impresión de libros litúrgicos en manos mahometanas es ofensiva y puede resultar perjudicial para la ortodoxia. Pero aquí hay otra circunstancia que requiere atención. Desde la antigüedad, la Iglesia Ortodoxa, según el mandamiento apostólico, orando por el rey, también ora por su victoria, sin nombrar a sus enemigos y sin pronunciar reproches contra ellos, para cumplir con su deber para con el rey y no pronunciar una palabra que parecería incompatible con el mandamiento del amor a los enemigos. Pero en la Edad Media, el amor nacional por el rey y la patria iba más allá de este límite, y leemos, por ejemplo, en el libro litúrgico: “Hijos de Hagaryan, tú, oh señorita, somete a nuestro emperador con tus oraciones”. (Octoechus, tono 4, canon 5, canto 9). Durante mucho tiempo los turcos no supieron que existían pasajes similares en nuestros libros litúrgicos; pero, finalmente, estas personas mal intencionadas señalaron al gobierno de Constantinopla. Esto, en mi opinión, requiere atención en las circunstancias actuales. ¿No debería dejarse en manos del patriarca y de los fanáticos locales de la ortodoxia imprimir nuestros libros litúrgicos y luchar contra la empresa turca? y los líderes del gobierno ruso no deberían entrar abiertamente en esta lucha. Sea necesario o no, haga saber a Su Excelencia este pensamiento. No. 47. 28 de abril de 1866 277 En abril. La más humilde respuesta del metropolitano Filaret a la carta de Su Majestad el Emperador Alejandro Nikolaevich sobre el acontecimiento que tuvo lugar el 4 de abril de 1866. En los rasgos de tu mano miro reconfortante y edificantemente los rasgos de tu espíritu. Que el Señor continúe ensombreciendo vuestra fe e inspirando amor. Fortalece tu confianza y devoción a Su santa voluntad. Todavía estamos bajo la fuerte influencia del 4 de abril. Moscú sigue rezando por el Soberano, en diferentes lugares, al aire libre, en grandes concentraciones de gente. Se podría argumentar con razón que el acontecimiento del 4 de abril se desató sobre nosotros debido al empobrecimiento de la fe y la relajación de la moral. Pero, por la gracia de Dios, esto no es un castigo, sino una amonestación. La Providencia nos dijo a través del suceso: sois dignos de un castigo terrible, y estaba a un cabello de vosotros; ser despertado por la corrección y corregido por la misericordia. ¿Obedeceremos? Ésta es una pregunta difícil de formular. El cariñoso pensamiento de Su Majestad de que su hermana no pertenece a la Iglesia Ortodoxa es característico del amor por la Ortodoxia y por su alma. Que tu alma lleve esto en oración pacífica al Salvador de todos y que descanse en silencio ante Su sabiduría y misericordia, sin experimentar Su juicio. Él es rico en misericordia y en medios de salvación para los creyentes. Tal vez no sea inoportuno llamar su atención sobre un acontecimiento que conozco con bastante precisión. Recientemente vivía en Moscú una mujer enferma que era sinceramente devota de la ortodoxia, y de vez en cuando algunos de los difuntos la veían y oraban con ella, fortaleciendo su paciencia, mientras que otros pedían oraciones para ellos. Un día, entre ellos, vio a un pastor protestante, a quien había conocido anteriormente en una de las ciudades del sur de Rusia, que era muy favorable a la ortodoxia, pero que no permanecía apegado a la Iglesia ortodoxa. El vidente le preguntó: "¿Por qué estás aquí? No eres nuestro". Él respondió: "No, la tuya. En las últimas horas de mi vida, San Sergio se me apareció y me ungió con santa mirra". ¿Podemos decir que esto es cierto? Pero, por el contrario, ¿es posible demostrar que se trata de un sueño? Que el Señor acepte con devoción vuestro sufrimiento y vuestra enfermedad como un sacrificio agradable a Él y salvador. Invoco humildemente el alivio de las penas, el verdadero consuelo y la bendición permanente de Dios para usted y su alta familia. Mi mala salud no dará fuerzas a Su Majestad, ya que me exige información, ¿entonces le transmito que es muy insatisfactoria para mis funciones? Pero gracias a Dios por todo. 278 19 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, pidiendo permiso al presidente del Consistorio Evangélico Luterano de Moscú, Dr. Von Blumenthal 279, para publicar el Catecismo Ortodoxo en alemán. El presidente del Consistorio Evangélico Luterano de Moscú, Dr. Von Blumenthal, tradujo un extenso catecismo ortodoxo al alemán, con el objetivo de dar a los seguidores de su religión una comprensión mejor y más alta de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa de la que ya tienen y, basándose en los experimentos realizados con el manuscrito, que han tenido éxito, quiere publicar su traducción con el mismo propósito. Después de dejar la conferencia académica y el comité de censura para considerar la traducción con respecto a su exactitud y aprobación para su publicación, me encuentro con otra pregunta que requiere consideración y resolución especial. G. Blumenthal, habiendo escrito su traducción del catecismo ortodoxo principalmente para la región occidental, considera que para algunos lectores es útil y necesario imprimir el original ruso junto a la traducción al alemán, y ya se ha comunicado con el impresor. Según el procedimiento generalmente aceptado, el catecismo se imprime únicamente en la imprenta sinodal. Pero el presente caso da motivos para solicitar una orden excepcional. El beneficio de la Iglesia Ortodoxa requiere que el conocimiento de su enseñanza pura se difunda más allá de sus fronteras, de modo que abra a extraños el camino hacia su valla salvadora. El clero ortodoxo debía publicar una traducción alemana del catecismo ortodoxo y, en caso necesario, junto con el texto ruso. El clero ortodoxo no hizo esto, tal vez sin prever el éxito. Pero el presidente del consistorio protestante quiere hacerlo y ve esperanzas de éxito. ¿Pero no debería todo lo posible ayudar a esto? Por lo tanto, es mi deber pedir humildemente a Su Excelencia que proponga al Santo Sínodo si se dignaría, como excepción temporal a la regla general, permitir al Sr. Blumenthal publicar el catecismo ortodoxo en alemán y ruso no en la imprenta sinodal, sino en otra. El Santo Sínodo, por definición, del 30 de mayo al 1 de agosto de 1866, decidió: de acuerdo con las consideraciones de Moscú expuestas por el Metropolitano de Moscú, reconociendo como útil la publicación del catecismo ortodoxo realizada por el Dr. Von Blumenthal en traducción al alemán y especialmente con una comparación del texto ruso, el Santo Sínodo considera posible autorizar a Blumenthal dicha edición, con el derecho de imprimirla no en sinodal, sino en alguna otra imprenta, previa aprobación del censor espiritual de la traducción alemana del catecismo; sobre lo cual se debe ordenar al Fiscal Jefe sinodal que notifique al Reverendo Metropolitano de Moscú, entregando el protocolo original a la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo. La verdadera definición firmada por el Santo Sínodo para la ejecución fue aprobada el 1 de agosto de 1866 280 22 de mayo. Carta del metropolitano Filaret a Su Eminencia el metropolitano Isidoro sobre el nombramiento de una mujer para el consejo de la sociedad misionera Su Eminencia Obispo, gentil archipastor. El Presidente del Consejo 281, que está bajo el más alto patrocinio de la Sociedad Misionera de Su Majestad Imperial, con fecha 20 de marzo de este año, No. 35, me pidió que publicara la declaración de este consejo en el boletín diocesano de Moscú. A esto respondí que los boletines diocesanos no se publican en Moscú. Pero en la declaración que me enviaron me encontré con una circunstancia que debo señalar a la atención de Su Eminencia. El Consejo de la Sociedad está compuesto por seis hombres y una mujer. Esta última persona es conocida como una persona sinceramente devota de la ortodoxia y dispuesta a servir cada buena acción con puro celo. Pero lo que aquí está sujeto a dudas y razonamientos no es la dignidad de la persona, sino la composición del consejo. Quizás el ejemplo del máximo mecenas de la sociedad abrió el camino a la imitación y brindó la oportunidad de presentar a una mujer en el consejo. Pero el ejemplo de una persona casada que patrocina los asuntos del cristianismo está más allá de la imitación ordinaria. La Iglesia reconoce con gratitud a tal personaje, por ejemplo, en las iguales a los apóstoles Elena y la emperatriz Irene. Éste, con un fuerte patrocinio, reunió y apoyó el séptimo concilio ecuménico; pero ella le permitió actuar en las formas establecidas desde la antigüedad, de manera inviolable y no de una manera nueva. Uno de los deberes del consejo de una sociedad misionera, según sus estatutos, es instigar, mantener y desarrollar la simpatía por la obra misionera entre los miembros de la Iglesia rusa. El predicador de la sociedad dice al consejo: estáis comenzando la obra de Dios, principalmente la obra de Cristo. El objetivo de nuestra sociedad es promover la fe cristiana. Consuela, fortalece en forma moral. Entonces, este concilio en su máxima dirección es una reunión eclesiástica, espiritual y de enseñanza. Pero San Pablo dice: Yo no mando a las mujeres a enseñar: que las mujeres en las iglesias (y en las reuniones de carácter eclesial) guarden silencio. Por lo tanto, ¿permitiría que una mujer entrara a esta reunión como miembro? El cristianismo elevó el sexo femenino; pero al mismo tiempo, guardaba activamente las preciosas propiedades de este sexo: la modestia y un espíritu manso y silencioso, que es de gran valor ante Dios (1 Ped. 3:4). El sexo femenino no sólo no se mezclaba con el masculino en las reuniones oficiales, sino que también ocupaba lugares separados durante la oración en las iglesias. En nuestro país, en parte la incomodidad de los edificios, en parte la falta de atención, alteraron esta costumbre. Y en las reuniones de funcionarios civiles, el sexo femenino no se mezcla con el masculino. La sociedad penitenciaria es una institución libremente constituida: tiene miembros de ambos sexos, pero hay un comité separado para los hombres y un comité separado para las mujeres. ¿Es necesario que la alteración de este antiguo orden comience con los asuntos de la iglesia? ¿No es necesario tener cuidado con esto, sobre todo en un momento en el que esas mismas personas reconocen que el cristianismo ha liberado al sexo femenino y al mismo tiempo luchan por una nueva libertad para él, a la que no ponen límites? Es mi deber presentar las consideraciones aquí esbozadas a la atención de Su Eminencia, ya que su principal preocupación es que todo en la iglesia esté en buen estado y en orden, y en general la sociedad cristiana ortodoxa esté protegida de innovaciones desfavorables a esta bondad y orden. Con el mayor respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Eminencia, No. 229. 22 de mayo de 1866 282 31 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el falso hierodiácono de la jerarquía austriaca Teodosio, quien expresó su deseo de unirse a la Iglesia Ortodoxa sobre las reglas de la unidad de fe. El monje Teodosio (filat Konev, trabajador de la fábrica de Nizhny Tagil), que tenía el rango de jerodiácono bajo el falso obispo cismático Savvatiya, vino a mí con la siguiente petición: teniendo un deseo sincero de abandonar el cisma al que hasta entonces había pertenecido y aceptar la ortodoxia, pide hacer una orden para unirse a la Iglesia Ortodoxa, siguiendo el ejemplo de los monjes que se unieron anteriormente y con los mismos derechos que ellos. Al realizar la petición adjuntó: 1) una nota explicativa sobre su vida en el cisma y sobre las razones que lo impulsaron a buscar la unidad con la Iglesia Ortodoxa; 2) una copia certificada, expedida por la Duma de la ciudad de Ekaterimburgo en 1864, del certificado de su despido de la sociedad campesina, que le entregó el gobierno volost ese mismo año en la fábrica de Nizhny Tagil. Añade que ese mismo año presentó una petición a la Duma de Ekaterimburgo para incluirlo en la sociedad burguesa, pero aún desconoce qué decisión siguió. Desde finales de octubre del año pasado está en libertad condicional, vive con un compañero monje, ex miembro de la falsa jerarquía cismática, y resulta ser digno de confianza tanto en relación con la ortodoxia como con el monaquismo. Onofre y Pafnucio, ex falsos obispos que lo conocieron personalmente, dieron buen testimonio sobre él e intercedieron. Adjuntando a esto una nota explicativa de Teodosio-Filat Konev y deseando el beneficio de la Ortodoxia, pido humildemente a Su Excelencia que se presente a la más misericordiosa atención del Emperador Soberano y solicite el más alto permiso de Teodosio Konev, además de unirse a la Iglesia Ortodoxa según las reglas de la misma fe, para ser aceptado en el monaquismo. Núm. 57. 31 de mayo de 1866 283 Posteriormente, este año, el camarada fiscal jefe Yu. V. Tolstoi, en una declaración fechada el 22 de julio del mismo 1866, No. 3812, notificó al metropolitano Filaret para recibir más instrucciones de que el Emperador Soberano, según el informe más sumiso del Fiscal Jefe sinodal, se había dignado permitir la recepción del ex cismático y falso jerodiácono Teodosio, además de unirse a la Iglesia Ortodoxa según las reglas de la fe común, en el monaquismo. En relación a esto, el metropolitano Filaret escribió: “27 de julio, a la Eminencia Dmitrov para su ejecución”. 1 de junio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la capilla del Icono Iveron de la Madre de Dios Por resolución, fechada el 16 de abril pasado (No. 2177), se me anunció la orden más alta, a petición de los ciudadanos de Moscú, de construir la Capilla Iveron como un monumento a la liberación del peligro del Emperador Soberano, presentar un plan para la construcción propuesta e información histórica sobre la época de la capilla existente. Como resultado de lo anterior, presento a continuación: 1) Planta y fachada de la capilla propuesta. 2) La fachada de la capilla existente y la Puerta de la Resurrección. 4) Información histórica sobre la capilla Iveron existente. 5) Adjunto también el acta original de los ciudadanos de Moscú, con sus firmas, en forma de petición dirigida a mí. A esta carta se adjuntó el siguiente documento; No hubo otras solicitudes en el caso. Información histórica sobre la Capilla Iveron El milagroso Icono Iveron de la Madre de Dios fue trasladado de Athos a Moscú en 1648 y fue recibido solemnemente por el zar Alexei Mikhailovich, el patriarca José y otros clérigos en la Puerta de la Resurrección. Fue colocado primero en el Monasterio de San Nicolás y en 1649 en la Puerta de la Resurrección, probablemente en referencia al hecho de que en el Monasterio Athonite Iveron la Madre de Dios con un signo especial asignó a su ícono un lugar sobre la puerta, representando su patrocinio al colocar su ícono en el lugar del guardia de la puerta. No se ha conservado información definitiva sobre la forma en que se dispuso un lugar para él durante la instalación inicial del Icono de Iveron en la Puerta de la Resurrección. Del expediente del consistorio de 1745 se desprende claramente que desde la antigüedad en la Puerta de la Resurrección había una capilla con un icono de la Santísima Theotokos de Iveron y una extensión de madera adjunta. De hecho, resulta que la capilla aquí no es un edificio separado, sino un hueco en la pared entre dos puertas, en el que se encontraba y sigue en pie el icono. La ampliación de madera fue retirada con motivo de la conversión de la Puerta de la Resurrección en puerta triunfal, con motivo de la entrada solemne de la emperatriz Anna Ioannovna. Y luego el icono, que permaneció en el hueco de la pared, quedó expuesto a la lluvia y la nieve. Por ello, se pidió permiso a las autoridades para volver a hacer una ampliación de piedra, pero en realidad aún queda una de madera, que conforma la parte frontal de la capilla actual. Hay información (Puerta de la Resurrección, p. 7) de que esta capilla fue reconstruida durante el reinado de Catalina II y decorada bajo Alejandro I, pero se desconocen los detalles. Los archivos fueron dañados en 1812. La naturaleza exterior del edificio de la capilla Iverskaya actualmente existente no permite fechar el comienzo de esta estructura más allá de la segunda mitad del siglo pasado. De esta información se desprende claramente que la construcción de la Capilla Iveron no constituye una antigüedad ni un monumento que requiera su conservación en su forma original. Adición sobre la Puerta de la Resurrección Las puertas, llamadas puertas de la Resurrección (por la imagen de la Resurrección de Cristo que estaba sobre ellas) y puertas no de arcilla (por el río que fluye frente a ellas), comenzaron a construirse, junto con la muralla de la ciudad de China, por orden del zar Ivan Vasilyevich, en 1534. El carácter del edificio se adaptó a fines militares. No había torres encima de ellos (Puerta de la Resurrección. Países. 2). Debido al estado de deterioro, fueron reconstruidos durante el reinado de Fedor Alekseevich en 1680. En 1727 se muestra con dos pasillos y encima de ellos cámaras con dos torres. Tras el incendio de 1737 se reanudó con algunos cambios. En 1702, el edificio sobre la Puerta de la Resurrección, tan cerca del icono milagroso, fue insultado por la celebración indecente de la boda de un bufón y un bromista muy consolado, en presencia de Pedro I, y los participantes en la celebración imaginaron irónicamente los rostros del zar, la zarina y el patriarca. El edificio en el que se encontraba este edificio merece ser destruido. La muralla de la ciudad a ambos lados de este edificio ya ha sido destruida, y su lugar está ocupado en parte por edificios nuevos y en parte permanece abierto. La carta está escrita por el Conde D.A. Tolstoi: "necesario. Redacte un informe completo. 2 de junio". El informe fue aprobado por el más alto el 17 de junio de 1866, con la siguiente resolución escrita en él por el Fiscal Jefe del Santo Sínodo: "Se permite el más alto, pero para que se realice una comunicación preliminar con las autoridades civiles sobre la construcción de la Puerta de la Resurrección. En el pueblo de Ilyinskoye, 17 de junio de 1866. Conde D. Tolstoi" 284. 14 de junio. Carta del metropolitano Filaret al gobernador general de Moscú, el príncipe V. A. Dolgorukov, sobre la concesión a los sacerdotes y celadores de la iglesia de San Nicolás Edinoverie en el cementerio de Rogozhskoe de aceptar a sus compañeros creyentes en el asilo de Edinoverie a su discreción. Muy ilustre príncipe, gentil señor. El anciano de la iglesia de San Nicolás Edinoverie, que se encuentra en el cementerio de Rogozhsky, el comerciante del primer gremio de Moscú, Nikandr Matveev Alasin, vino a mí con una petición con el siguiente contenido: Como resultado de su solicitud de tener en dicha iglesia, aparte de la oficina cismática, libros filisteos, para incluirlos en ellos de aquellos que llegan y salen temporalmente del asilo de esa iglesia, uniéndose a la fe unificada, siguiendo el ejemplo de las iglesias ortodoxas, presentada al ex gobernador general militar de Moscú Pavel Alekseevich Tuchkov, el 21 de mayo de 1863, bajo el n. 350, se obtuvo el permiso y se emitieron los libros; pero después de este permiso y hasta el día de hoy, existe un obstáculo para admitir en el asilo a los que están pasando del cisma a la misma fe, así como a sus compañeros creyentes. El antiguo encargado de la oficina cismática, el coronel Sechinsky, en respuesta a la petición del mencionado guardián de la iglesia sobre la campesina Antonova y el comerciante Lubkov y su esposa, como correligionarios, respecto de su internamiento en el asilo de Rogozhsky, respondió que dicho asilo de Edinoverie estaba decidido a aceptar sólo a cismáticos que estaban siendo tratados en el asilo de Rogozhsky y se estaban convirtiendo al misma fe. Una orden tan restrictiva, que no permite a los cismáticos que no pertenecen al asilo cismático unirse al asilo Edinoverie, tiene el carácter de dificultar la entrada a aquellos que se dirigen a la Iglesia santa, conciliar y apostólica. Debido a estas circunstancias, el jefe de la Iglesia de San Nicolás de Edinoverie pide que se le permita aceptar libremente del cisma en la Iglesia de San Nicolás de Edinoverie y colocar a quienes lo deseen en el asilo de Edinoverie adjunto a ella, desde donde se une el cismático, sin limitar la Iglesia de Edinoverie por orden del ex cuidador coronel Sechinsky del 15 de junio de 1864 No. 1937, pero que se le permitirá guiarse por el permiso exacto del gobernador general militar de Moscú, Tuchkov, de fecha 21 de mayo de 1863, para el número 350. Al mismo tiempo, el guardián de la iglesia presentó el pasaporte y el certificado de Matrona Akimova, una campesina del distrito de Moscú, volost de Ozeretsk, pueblo de Kuzyaev, quien, habiéndose unido, se unió nuevamente a la Iglesia de San Nicolás Edinoverie después del cisma del 8 de mayo de este año de 1866, quien, habiéndose unido, quiere ser colocada en el asilo de la Iglesia de San Nicolás Edinoverie. 1) Que aunque el asilo de Edinoverie en la iglesia de San Nicolás tiene como objetivo principal recibir a aquellos que se dirigen a Edinoverie desde el asilo cismático, esto no le impide aceptar en él a otros creyentes pobres, 2) Que para las casas de beneficencia cismáticas se prescriben reglas especiales de vigilancia y precauciones contra el abuso, pero estas reglas excepcionales no se aplican a los hermanos en la fe, 3) Que las iglesias de la misma fe gozan de derechos iguales a los de las iglesias ortodoxas generales, que aceptan en sus casas de beneficencia a quienes desean, 4) Que el ex superintendente del asilo no tenía derecho a limitar y restringir el permiso otorgado por el ex gobernador general, Considero justo pedir humildemente a Su Excelencia que se permita a los sacerdotes y al celador de la Iglesia de San Nicolás Edinoverie aceptar a compañeros creyentes en el asilo de Edinoverie, a su discreción, sin estar sujetos ni a la influencia del oficio cismático ni a las reglas especiales establecidas para los cismáticos. Con total respeto y devoción, tengo el honor de serlo, etc. 25 de junio. Carta del metropolitano Filaret a la gran duquesa Alexandra Petrovna con una notificación de que no puede nombrar a Mitrofania como abadesa del monasterio metropolitano de Serpukhov como jefa de la comunidad de hermanas de la misericordia de Pokrovsk en San Petersburgo. Gracias a Dios que la participación de la Abadesa Mitrofaniya en la mejora de la comunidad de hermanas de la misericordia de Pokrovskaya creada y patrocinada por Su Alteza Imperial ha traído beneficio a la comunidad y placer a Su Alteza Imperial hasta tal punto que las hermanas de la comunidad le piden a Mitrofaniya que sea su jefa, y esta solicitud ha recibido no solo su aprobación, sino también su petición. Por muy deseable que me resulte promover el beneficio de una institución caritativa y cumplir la benéfica voluntad de Su Alteza Imperial, la petición de las hermanas de la comunidad encuentra un obstáculo que no permite satisfacerla plenamente. Según las reglas de la iglesia, no puedo nombrar al director de ninguna institución fuera de los límites de la diócesis que me ha sido confiada. Sin embargo, todo lo que encontré posible hacer sin violar las reglas, lo hice. Creo que los consejos y las instrucciones pueden ir más allá de los límites de la gestión cuando son requeridos. Con esto presento una lista de las definiciones que di al consistorio de Moscú. Que el Señor, supremo amante de los hombres, siga bendiciendo tu obra, bendita emperatriz, con éxitos y buenos frutos, con amor cristiano a los hombres y a tus buenas obras, recompense a la humanidad pobre y desamparada con abundancia de su generosidad para contigo y con tu fiel esposa y con tus fieles hijos. Sobre esto le apelo con valentía, consolado por tu fe, esforzándome por dar frutos de buenas obras. Esquete de Getsemaní. 25 de junio de 1866 286 30 de julio. Cartas del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, según carta del patriarca Nikanor de Alejandría 287, sobre la gestión del metochion patriarcal en Moscú Camarada Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Yu. V. Tolstoi, en una propuesta al Santo Sínodo, fechada el 11 de agosto de 1866, No. 4664, informó: “por determinación del Santo Sínodo del 30 de noviembre de 1864, No. 2274, la dirección del Metochion Patriarcal de Alejandría, ubicada en Moscú, es reconocida, por la esencia misma del asunto, incompatible con la dignidad del rango episcopal, y según cálculos económicos se encontró más Es conveniente confiar este asunto a una persona de confianza, a discreción del patriarca, de entre los archimandritas o hieromonjes del patriarcado”. El difunto patriarca alejandrino Jacob también estuvo de acuerdo con esta visión del Santo Sínodo; y por esto, al poner lo anterior en conocimiento del Soberano Emperador, el día 28 de agosto de 1865, se pidió el máximo permiso para enviar a Rusia, con el propósito indicado, al archimandrita Daniel, patriarca electo, que llegó aquí en noviembre del mismo año. Mientras tanto, el verdadero patriarca de Alejandría, Nicanor, se ha dirigido ahora al fiscal jefe sinodal con una carta en la que solicita permiso para enviar a Moscú, para gestionar la corte alejandrina local, a uno de los obispos subordinados a su bienaventuranza, en lugar del archimandrita Daniel. Tengo el honor de ofrecer esta carta para la consideración del Santo Sínodo en traducción rusa”. El archivo contiene una carta del metropolitano Philaret al conde D.A. Tolstoi, sobre este caso, con el siguiente contenido: Hay noticias sobre el nuevo Patriarca de Alejandría que son difíciles de creer, pero que, lamentablemente, son confirmadas por su fuente oficial. Savvina en el monasterio de Alejandría, Archimandrita Melecio, que no gozaba de una buena opinión por su comportamiento, con la ayuda del partido que formó, persuadió en secreto al Patriarca de Alejandría para que firmara una carta al Patriarca de Jerusalén, para que ordenara a Melecio como obispo, debido a la enfermedad del Patriarca de Alejandría. El vicario, el obispo Anfiloquio, abrió una copia de dicho documento en la cama del patriarca, y cuando él y los cónsules ruso y griego mostraron este documento al patriarca y le preguntaron si lo había firmado, respondió negativamente. Pero después de esto, dos miembros de la comunidad que llegaron al patriarca confirmaron la firma de la carta, y el patriarca inmediatamente admitió que la había firmado. Se tomaron medidas para impedir la ordenación de Melecio, pero ya era demasiado tarde. Ha sucedido. La noticia menciona la mala salud del patriarca, y ésta es la explicación más probable de su acción. En Moscú siempre actuó con honestidad y franqueza. Ahora esperan que el desaprobado Meletius ocupe el lugar de vicario bajo el patriarca, y que el actual vicario confiable Anphilochius sea enviado a Rusia para cobrar beneficios. Esto ya lo confirma de alguna manera la carta recibida del patriarca en mi nombre, en la que, señalando la gestión descuidada y desordenada de sus predecesores Callinicus y Jacob, expresa su intención de enviar un obispo a Moscú. En todas estas circunstancias, dos pensamientos parecen requerir consideración: 1) ¿No debería ser posible utilizar el consulado ruso para que el actual vicario bien intencionado de Alejandría, Anfiloquio, reciba apoyo en su lugar y a Melecio no se le permita ocupar ese lugar? 2) ¿Debería permitirse nuevamente el envío de un obispo del Patriarca de Alejandría a Rusia para cobrar beneficios? Durante el presente siglo hubo un obispo enviado por el Patriarca de Jerusalén, uno de Antioquía, uno de Alejandría, y recibieron grandes sumas de Rusia, especialmente del primero y del último. Si pronto se admite a otro obispo como enviado de Alejandría, los demás patriarcas también desearán lo mismo, y esto conducirá al hecho de que tres o cuatro patriarcas acosarán continuamente a los rusos ortodoxos y les cobrarán impuestos. El Patriarca de Alejandría puede decir, como me insinuó en su carta, que el dinero que recaudó en Rusia ha sido robado; pero por eso no debemos permitir una nueva colecta que, en lugar de la iglesia, podría ir a parar a los secuestradores. La comunidad alejandrina garantizó que la colección anterior se utilizaría para el beneficio duradero de la iglesia; pero resultó ser todo lo contrario. Creo que Su Excelencia encontrará estos pensamientos que requieren la atención del Santo Sínodo y de la suya. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, estimado señor, su más humilde servidor, En una carta del metropolitano Filaret, el conde D.A. Tolstoi escribió: "Le pido a Yuri Vasilyevich que haga una propuesta al Santo Sínodo. Probablemente, el Sínodo estará de acuerdo con la opinión, como parece correcta, del Metropolitano. Este asunto debe acelerarse. 2 de agosto". Según las decisiones del Santo Sínodo del 17 de agosto/8 de septiembre y del 23 de agosto/19 de octubre de 1866, se decidió tener en cuenta 288 documentos en este caso. 2 de agosto. Propuesta del metropolitano Filaret de la Oficina del Santo Sínodo de Moscú sobre las órdenes con motivo del nombramiento del archimandrita Ignacio como segundo vicario de la diócesis de Moscú Propuesta de la oficina del Santo Sínodo de Moscú. Por actitud del camarada del Fiscal Jefe sinodal, de fecha 26 de julio, núm. 4331, con este adjunto, se me notificó que el Soberano Emperador se ha dignado aprobar el informe del Santo Sínodo sobre su condición de segundo vicario de la diócesis de Moscú del rector del seminario de Moscú, Archimandrita Ignacio, con su nombramiento y dedicación en Moscú. Las circunstancias exigen que la ordenación se lleve a cabo inmediatamente. Por lo tanto, sin detenerme en la falta de recepción del decreto del Santo Sínodo, que debe seguir en estos días, considero necesario ofrecer a la oficina del Santo Sínodo lo siguiente: 1. El nombramiento de Archimandrita Ignacio como obispo está previsto para el día 5 de este mes de agosto, viernes, a las 11 de la mañana, en la Laura de la Santísima Trinidad de San Sergio. 2. Ordenación 7 días, domingo, en la Catedral de la Dormición de Lavra. 3. Los miembros de la oficina sinodal y el fiscal de la ciudad se complacen en llegar a Lavra a las horas indicadas. 4. Para ello, sean invitados los obispos de Polotsk 289 y Dmitrov 290. 5. El Padre Protopresbítero nombrará un diácono capaz de la Catedral de la Asunción para servir en el nombramiento y la ordenación. 6. Debe enviarse también un diácono sinodal con el equipamiento 291 para el rito de ordenación. 7. Propongo hacer los arreglos adecuados al respecto. No. 319. 2 de agosto de 1866 292 24 de agosto. Comentarios del metropolitano Filaret sobre el programa de publicación mensual de obras de contenido religioso y moral generalmente comprensibles. Se ha elaborado un programa para la publicación mensual de obras de contenido religioso y moral generalmente comprensibles. Si este es el título de la publicación, no conviene. ¿O aún no se ha inventado el nombre? Se ha escrito mucho sobre el culto y los rituales hasta el punto de la saciedad, pero no de forma atractiva. ¿Necesitas más? ¿Y será entretenido y edificante? Hoy en día también se publican muchas biografías de santos. ¿Conviene despertar una atención así embotada por el arte de la composición? Y más de una vez se ha escrito con sofisticación sobre el santuario de Moscú. ¿Habrá algo nuevo, entretenido o edificante? Es ofensivo mezclar en la mezcla la exposición de los dichos de la Sagrada Escritura y la reflexión sobre ellos. Se publican demasiadas enseñanzas en publicaciones periódicas y boletines diocesanos, y casi en su mayor parte son reacias a ser leídas. ¿Existe alguna manera de escribir enseñanzas sobre el tiempo presente, sobre las personas, hasta el corazón? ¡Oh, si tan solo se encontrara y se utilizara! Se pretende indicar los libros publicados para la lectura del pueblo. Hay muchos de ellos. Dar direcciones decentes. Si los criticas, entonces necesitas escribir mucho y enojar a los editores, sin apenas esperanzas de advertir a los lectores. Finalmente se encontró el nombre de la publicación: Hijo de la Iglesia. Parece muy grande para una publicación que cuesta un rublo. De 3 a 4 hojas por mes, por tanto, de 36 a 48 hojas por año, ¿se puede imprimir y enviar por un rublo? Artículos como: sobre conocer a Dios a partir de sus creaciones pueden atraer la atención de los lectores. Pero, ¿qué podemos decir de los artículos en los que los escritores, sin darse cuenta de lo que están haciendo, tienen pensamientos tales que David no oró para que el Señor no lo privara de su fuerza espiritual, que David tenía celos de los pájaros, que los pájaros construyen nidos en los altares del Señor, que el celo por la iglesia debería aumentar en prosperidad y, por lo tanto, puede reducirse en caso de desgracia, que en el Antiguo Testamento estaba permitido tener menos celo por la iglesia del Señor que en Cristianismo, etc. Si dijeron esto mientras escribían en libertad, sin prisas, ¿tendrán entonces más cuidado cuando tengan que apurarse y darse prisa, para no retrasarse en la publicación del cuaderno mensual? Y el venerable poeta, que traduce irmos y troparia en poesía, sin enfadarse, juzgará si se le ofrece la opinión de que esta obra, por su naturaleza, con toda la habilidad y diligencia del trabajador, rara vez puede resultar satisfactoria y, por tanto, rara vez agradable para el lector, y casi nunca útil. El alma y el oído desean en los irmos y troparia aquellas palabras y sonidos de los cuales la iglesia está acostumbrada a recibir placer espiritual. El deber y el tiempo exigen fuertemente no sólo una palabra que divierta, sino que instruya, emocione y proteja de peligros visibles y previsibles. La publicación propuesta es del mismo tipo que la publicación existente: Soulful Reading. ¿Es necesario y conveniente que dos publicaciones del mismo tipo estén tan cerca una de la otra? Debido a su homogeneidad, con toda probabilidad, no muchos se suscribirán para recibir ambos, pero la mayoría se dividirá entre ellos, debilitando así los medios económicos de ambos. ¿No es mejor apoyar una publicación con obras que sean más maduras y entretenidas, con más probabilidades de garantizar el éxito y los beneficios, y liberar a los editores de la necesidad de llenar un libro delgado con historias de vicios groseros y acciones feas de personas sin educación, presentadas en un lenguaje igualmente crudo y feo? Dicen: es popular; Sí, es popular si, en lugar de progresar de la ignorancia a la educación, se quiere guiar al pueblo con un movimiento comprensible de la educación a la ignorancia. Este antiprogreso comenzó a aparecer incluso en el púlpito de la iglesia de una de las diócesis y, para ofender no sólo el gusto, sino también los sentimientos morales y piadosos, en un sermón impreso se podía leer lo siguiente, algo parecido a lo siguiente: si es necesario bautizar a un bebé, es necesario acudir al sacerdote con vino. Gracias a las autoridades, tales enseñanzas no se anunciaron en las iglesias por mucho tiempo y pronto dejaron de aparecer impresas. Podrás hablar con claridad por la gente más sencilla manteniendo un lenguaje puro y correcto, sin ofender la gramática y la lógica. Cuando un escritor o un maestro habla a la gente común en un lenguaje correcto y tranquilo, ésta se siente inferior a él y está dispuesta a recibir atención y respeto. Y cuando imita su dialecto tosco y entrecortado, entonces lo ven como inferior a ellos mismos, porque el imitador es naturalmente inferior al imitado, y lo que les llama la atención no es la idea sublime de un mentor, sino la apariencia vulgar de un actor que representa su vida cotidiana. Hubo un caso en el que un pequeño ensayo con contenido religioso y moral vendió 10.000 copias o más. ¿Qué es mejor y más útil, publicar de vez en cuando obras no urgentes de este tipo, con la esperanza de obtener al menos la mitad de éxito, o publicar una revista mensual que no consiga, quizás, más de 1.000 suscriptores? En Moscú existe una sociedad para la publicación de libros útiles que, habiendo iniciado su negocio con un pequeño capital, en pocos años lo amplió y multiplicó por diez su capital. Y las revistas espirituales (excepto, quizás, The Wanderer) apenas adquieren lo suficiente para seguir funcionando con la necesidad, y no llegar al punto de tener que dejar de publicar. ¿Están bien fundadas las esperanzas de quienes emprenden un nuevo diario espiritual? ¿Se proporcionará una edición satisfactoria a la publicación propuesta? Un editor no es suficiente. Algunos obstáculos frenarán sus actividades, la publicación de libros se ralentizará, y ésta es una enfermedad editorial casi mortal. Se requiere mucha precaución y previsión por parte del editor. Por ejemplo, dirá el lector: ¿es necesario hablar mucho de la unidad de Dios donde no hay politeístas? ¿Es bueno poner una al lado de la otra, como iguales, la grandeza del mundo y la grandeza de Dios? ¿Es cierto que las nubes dan rocío cuando todos ven rocío en un cielo sin nubes? ¿Es cierto que todo es necesario para todos? ¿Es necesario hablar con la gente sobre los globos aerostáticos? El artículo que contiene la mayor apología de la veneración de los santos, condena la división según los maestros y la separación de la Iglesia, ¿corresponde al título: Sobre la unidad de Dios? Cuando el lector lea las siguientes palabras: “hasta que el hombre viva en este cuerpo mortal, hasta que alcance la clara comprensión de los ángeles y la visión de los santos, hasta que con la ayuda de Cristo alcance la gloria de la bienaventuranza eterna”, ¿no preguntará el lector cuál es la visión de los santos? ¿Se refiere esto a la visión de las cosas espirituales que tuvieron los santos? ¿O una visión de las personalidades de los santos? Pero sea como fuere, ¿por qué esta visión sólo puede lograrse en la gloria eterna, pero no en la tierra? Los santos de los siglos antiguos tuvieron visiones espirituales en su vida terrenal; Los santos de los siglos siguientes también tuvieron visiones espirituales, y en sus visiones vieron a los santos antiguos. ¿Cuándo terminó esto y se perdió la oportunidad de tener tales visiones? ¿Y por qué fue quitado cuando Jesucristo estuvo ayer y hoy? ¿Lo mismo para siempre? Se dice: dale vino al sabio y será el más sabio. Fue escrito de acuerdo con este consejo, es decir, para brindar a los empresarios la oportunidad de discutir con mayor precisión lo que es aceptable y no para imponerles algún tipo de solución al asunto. 13 de septiembre. Orden secreta del metropolitano Filaret al abad del Monasterio de los Milagros de la Catedral, Archimandrita Veniamin, de que el monje Edinoverie Paphnutius detuviera sus conversaciones con los cismáticos en la plaza del Kremlin hasta su discreción. de la Catedral del Monasterio Chudov al gobernador Archimandrita Veniamin 294. Ayer, de una persona laica de confianza, recibí información sobre una conversación que tuvo lugar el día 11 de este mes en la Plaza del Kremlin por el monje Edinoverie Paphnutius 295, en la que la defensa de Edinoverie se extendió a opiniones irrespetuosas hacia la ortodoxia general y a comentarios insultantes sobre algunos individuos ortodoxos, y provocó una disputa indecorosa. El deber de velar por que se realicen en el mundo las santas obras de la fe me obliga a confiaros lo siguiente: 1) Anunciar al monje Pafnucio que debe detener sus conversaciones en la plaza del Kremlin a la espera de discreción. 2) Solicitarle información escrita sobre esta conversación, cuál fue el tema de esta conversación, cuáles fueron sus juicios, si dieron lugar a objeciones y, en caso afirmativo, qué respuestas les dio. 3) Adjunte esta información a este y preséntela. 4) Explíquele que esta orden se considera necesaria como medida de precaución contra los daños derivados de rumores exagerados sobre lo sucedido y contra los enfrentamientos desagradables que podría encontrar si apareciera en la plaza poco tiempo después de que la conversación anterior ya hubiera despertado en su contra el disgusto. Núm. 88. 13 de septiembre de 1866 296 16 de septiembre. La actitud del metropolitano Filaret hacia el administrador principal de la sociedad filantrópica imperial, con su opinión sobre las solicitudes de: a) feligreses cismáticos del asilo de la Transfiguración de Moscú y b) el comité económico de la misma casa, para la liberación de 40.000 rublos. para diversas ampliaciones y modificaciones, y sobre la exención del asilo de los gastos de mantenimiento del asilo Edinoverie, del clero y de la escuela El metropolitano Isidoro de Novgorod y San Petersburgo, remitiendo al metropolitano de Moscú, con respecto al 26 de enero de 1866, No. 138, solicitudes de: 1) feligreses cismáticos del asilo de la Transfiguración y 2) el comité económico de la misma casa, escribió: “Señor El Ministro del Interior, antes del 30 de diciembre de 1865, No. 2854, me informó de una solicitud que le había sido enviada de los feligreses cismáticos del asilo de la Transfiguración, quienes, con motivo de la transferencia del patio de hombres de este asilo a sus hermanos en la fe para la creación de un monasterio y el traslado de este patio al patio de mujeres de los hombres cismáticos, solicitan permiso para construir en este último patio varias construcciones necesarias, con un gasto de hasta 40.000 rublos, así como la exención del asilo de Preobrazhensky de los gastos de calefacción. y mantener miembros de la misma fe en la iglesia, asilo, escuela y clero que se alejó de ella. A continuación, el consejo de la sociedad filantrópica imperial recibió una propuesta del comité económico del asilo Preobrazhensky con fecha del 11 de enero núm. 9. Reconociendo la necesidad de que el contenido de estos documentos tenga una conclusión preliminar por parte de Su Eminencia, tengo el deber de pedirle humildemente que me honre, con la devolución de los documentos, con su revisión, gentil archipastor”. Lista de las relaciones del metropolitano de Moscú, fechada el 16 de septiembre de 1866, con Su Eminencia Isidoro, metropolitano de Novgorod, administrador principal de la sociedad filantrópica imperial Por Su Eminencia, de 26 de enero del presente año 1866, núm. 138, debo dar mi opinión sobre la petición de los cismáticos del consentimiento no sacerdotal: 1) para obtener permiso para construir las estructuras necesarias, en su opinión, en el patio de mujeres del asilo Preobrazhensky, utilizando para ello hasta 40.000 rublos, y 2) sobre la exención de dicha casa de los gastos de calefacción y mantenimiento de los miembros de la misma fe: iglesias, asilos, escuelas y clérigos y clérigos. Para dar una opinión completa y legítima sobre este asunto, es necesario, al considerarlo, tener constantemente presente la máxima orden del 21 de diciembre de 1853, como base principal de la situación en la que ahora debería ubicarse el asilo de la Transfiguración. I. Los cismáticos piden permiso para separar con muros de piedra los edificios ocupados por presos varones de los edificios ocupados por prisioneras. Pero antes que nada, esto no es necesario. La residencia de ancianos y enfermos, así como de ancianas y enfermas, en el mismo patio en diferentes edificios no plantea ninguna duda moral. En segundo lugar, en el patio de las mujeres hasta el día de hoy viven el cuidador del asilo y el vigilante, entre los cuales, por supuesto, hay algunos que no son ancianos; y hasta ahora los cismáticos no han encontrado esto cuestionable o indecente. Además, no es necesario separar a los ancianos y los enfermos con un muro de piedra. En tercer lugar, es en vano que las paredes divisorias se construyan con largas líneas curvas, cuando la pared se puede dibujar más recta y más corta. Es como si intentaran agotar el capital disponible bajo la autoridad del consejo de la sociedad filantrópica imperial. En cuarto lugar, esta división innecesaria de un área en dos, solicitada por los cismáticos, sólo puede explicarse por el deseo de los dos antiguos monasterios cismáticos cercanos, masculino y femenino, de ser restaurados nuevamente, dividiendo el patio de las mujeres en dos, en monasterios masculinos y femeninos. Pero esto es directamente opuesto al comando supremo antes mencionado, cuyo primer párrafo ordenó que el asilo de Preobrazhensky se limitara al valor de una institución caritativa y, además, temporal, hasta la muerte, jubilación o desplazamiento de los necesitados. II. Los cismáticos piden permiso para corregir y ordenar la capilla situada en medio del patio. Pero, en primer lugar, esta capilla lleva muchos años cerrada, como si fuera innecesaria; y ahora tampoco es necesario, porque, además, hay varias capillas, y cuando los prisioneros varones fueron trasladados al patio de mujeres, la estructura interna de la capilla les fue trasladada del patio de hombres, que ahora es un monasterio de la misma fe. En segundo lugar, la falta de exigencia hasta ahora, y la restauración de la capilla situada en medio del patio que ahora se requiere, y cercándola con muros medianeros para que, al estar separada de varios edificios de viviendas, luzca de manera más destacada y honorable, no puede tener otro fin que el de que esta capilla sea capilla pública y catedral del monasterio cismático restaurado. Y esto es claramente contrario al mandamiento supremo mencionado anteriormente. Los disidentes de creencias no sacerdotales, para satisfacer sus necesidades religiosas, tienen bastantes casas de oración en diferentes lugares, no tan abiertos: pero en sus empresas actuales se puede ver el deseo de restaurar el cementerio Preobrazhenskoe a su antigua fortaleza, que extendió su influencia sobre las personas de esta creencia en toda Rusia. En tercer lugar, la restauración de la capilla (en medio del monasterio) es contraria a los puntos 3 y 6 de la orden suprema del 21 de diciembre de 1853, que dice: aquellos que deben contentarse con las casas de oración ubicadas en todas las casas en las que viven, y aquellos que pertenecen a la secta sin sacerdotes pueden venir a las casas de oración antes mencionadas. III. Los cismáticos piden permiso para construir un edificio de dos plantas en el que se alojarán una cocina, una sala de kvas y un comedor, y para ello piden 14.500 rublos. Pero, hasta donde yo sé, todo esto se puede colocar en la cámara Ilyinsky terminada, que se muestra en el plano número 7. En general, la incongruencia es visible en el hecho de que en el patio de las mujeres antes vivían de 1000 a 2000 almas, y ahora viven alrededor de 300 mujeres y 25 hombres, y con todo eso parece que faltan edificios, se planea construir nuevos edificios. Por lo tanto, la justicia y la prudencia exigen no confiar inexplicablemente en el comité económico que exigía tales construcciones, cuyo informe fue firmado por cuatro cismáticos y, desafortunadamente, el supervisor designado por el consejo de la sociedad filantrópica imperial también firmó al aceptar las demandas de los cismáticos, que eran innecesarias, hechas con un propósito cismático y contrarias a la ley básica sobre el asilo. Es necesario que la investigación sobre este asunto no sea llevada a cabo por un comité en el que un voto oficial esté subordinado a cuatro votos cismáticos. IV. Los cismáticos, en una petición al señor Ministro del Interior, piden al consejo de la sociedad filantrópica imperial 40.000 rublos para la reconstrucción y construcción del asilo Preobrazhensky. Pero, en primer lugar, este asilo y su capital fueron entregados por el mando supremo a disposición de la sociedad filantrópica imperial, y los cismáticos no recibieron nada en él. Si se necesitaran correcciones en ella, deberían realizarse a discreción del consejo de la sociedad filantrópica imperial, y no a petición de los cismáticos, ya que el alto mando limitó esta casa a la importancia de una institución caritativa y, en consecuencia, eliminó de ella la influencia de los cismáticos, excepto que se les permitía venir aquí para la oración, el entierro y los servicios conmemorativos. En segundo lugar, de lo anterior se desprende claramente que el requisito de 40.000 rublos es exagerado. Las concesiones laxantes a tales demandas podrían agotar el capital del asilo, y en esto los cismáticos encontrarían una razón para esforzarse por apoderarse completamente del asilo, tomándolo para su mantenimiento, y así convertirlo nuevamente en una institución cismática. Por lo tanto, si se asigna alguna cantidad para correcciones en el asilo de Preobrazhensky, no debe entregarse a los cismáticos, sino utilizarse por orden del consejo de la sociedad filantrópica imperial a través de personas subordinadas a él. V. Los cismáticos escribieron en una petición al señor Ministro del Interior que “la iglesia de Edinoverie, el asilo y la escuela se mantenían con los ingresos de su asilo”, y pidieron que se detuviera esto. Aquí, en primer lugar, cabe observar con triste sorpresa cuán descuidadamente los cismáticos tratan al alto mando. El poder imperial ordena que el asilo de Preobrazhensky se limite a la importancia de una institución caritativa. Pero los cismáticos, incluso después de esto, lo llaman su asilo cismático. En segundo lugar, el alto mando limitó la casa de beneficencia a la importancia de una institución caritativa: por lo tanto, en los caminos de esta casa, se debe apoyar tanto a los esperados cismáticos como a los esperados correligionarios. En tercer lugar, la escuela del asilo se creó tanto para cismáticos como para correligionarios: por lo tanto, para ser justos, también puede utilizar los fondos del asilo. En cuarto lugar, el capital del asilo estaba formado por donaciones de antepasados ​​y cismáticos y correligionarios, con la participación de los correligionarios actuales cuando estaban en el cisma: en consecuencia, este capital pertenece a los cismáticos y correligionarios juntos. Pero al mismo tiempo, los cismáticos no tienen derecho a disponer de este capital por la fuerza del mando supremo del 21 de diciembre de 1853. VI. Los cismáticos piden instrucciones sobre cómo gestionar las casas de beneficencia. Pero por orden suprema del 21 de diciembre de 1853, la dirección no les fue confiada a ellos, sino al consejo de la sociedad filantrópica imperial; y en este alto mando están claramente expuestas las principales reglas de actuación de esta administración. VII. Todas las consideraciones anteriores llevan a las siguientes conclusiones: 1) No es necesario ni debe permitirse construir una pared divisoria, porque no es necesaria para el asilo, sino que sólo se necesita para convertir el asilo en dos monasterios cismáticos, masculino y femenino. 2) La capilla situada en el centro del monasterio debe dejarse cerrada en su posición actual, en espera de que se determine el fin que se le pueda exigir según las circunstancias ulteriores que puedan surgir. 3) Que las correcciones sean realmente necesarias en el asilo, específicamente para los necesitados, que el consejo de la sociedad filantrópica imperial se digne hacer una investigación precisa y precisa a través de personas confiables y conocedoras, sin exponer esta investigación a la influencia de cismáticos, dirigidos a objetivos cismáticos, como lo permite el comité económico existente. 4) La administración misma del asilo debe organizarse de tal manera que una voz ortodoxa no sea suprimida por cuatro voces cismáticas; y que se disponga de conformidad con la máxima orden del 21 de diciembre de 1853. 5) Las reparaciones y el dinero que se destinará a las correcciones necesarias no deben estar a disposición de los cismáticos, sino que deben estar a disposición del consejo de la sociedad filantrópica imperial, a través de personas subordinadas a él, libres de prejuicios a favor de las opiniones cismáticas. 6) Los correligionarios sospechosos, junto con los cismáticos contemplados, deben beneficiarse de los beneficios del asilo, así como de la escuela. 7) Si el monasterio Edinoverie Nikolaev, que no dispone de medios de subsistencia propios, puede rechazar los beneficios del asilo, esto debe examinarse, aparte del presente caso, así como la cuestión de los apartamentos del clero Edinoverie. 20 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al camarada fiscal jefe del Santo Sínodo Yu.V. Tolstoi, con una conclusión sobre la intención de varias aldeas ansari de convertirse a la ortodoxia Camarada Fiscal Jefe del Santo Sínodo Yu. V. Tolstoi, en relación del 9 de septiembre de 1866, No. 5222, remitió al metropolitano Filaret en copias: 1) el informe del Cónsul General ruso en Beirut, del 11 de mayo de ese año, No. 57, sobre la intención de varias aldeas ansari de convertirse a la ortodoxia y 2) la actitud del enviado ruso en Constantinopla, para el No. 214, con su conclusión sobre el mismo tema, - pidió al Metropolitano que proporcionara comentarios sobre estos documentos. El cónsul general escribió en un informe que Meletius, recién nombrado obispo de Latakia, le notificó la aparición de varios jeques de la tribu Ansari que viven en aldeas cercanas a Latakia, con una solicitud para aceptarlos con sus familias y los aldeanos que dependen de ellos en el redil de la ortodoxia, ya que ellos, que viven cerca de los ortodoxos, conocen desde hace mucho tiempo la ortodoxia y, por lo tanto, comprenden todas sus ventajas sobre sus errores; pidió al cónsul patrocinio y asistencia en este asunto y, si posible, una carta visiral, para que las autoridades locales y los musulmanes no pudieran interferir en esta conversión, y que, una vez convertidos, disfrutaran de todos los derechos de los cristianos. A esto Melecio añadió que estaba convencido de que este deseo era completamente desinteresado y voluntario. El enviado ruso en Constantinopla respondió a este informe de la siguiente manera: aunque el deseo de los Ansari, tanto en términos morales como políticos, no puede dejar de encontrar la simpatía del gobierno ruso. Sin embargo, un ejemplo tan reciente de los melquitas nos obliga a extremar la precaución en tales casos e inspira poca confianza en la firmeza y constancia de las convicciones espirituales de las heterogéneas poblaciones de Siria. Las mismas demandas de los ansaris, que quieren recibir ahora, a través de nuestra mediación, una carta visirial de la Puerta que les proporcione diversos beneficios, encontrarán, sin duda, una tenaz resistencia por parte del gobierno turco e indicarán claramente el objetivo egoísta de convertirlos al cristianismo. Sin embargo, si los Ansarii no nos exigen beneficios monetarios y un compromiso escrito de la Puerta, entonces, si se convierten al cristianismo, bien pueden depender del atento patrocinio del gobierno ruso, junto con el resto de la población ortodoxa del Este. En relación, de fecha 9 de septiembre de 1866, No. 5222, remitiéndome, en copias: 1) el informe de nuestro Cónsul General en Beirut, de fecha 11 de mayo pasado, No. 57, sobre la intención de varias aldeas Ansari de convertirse a la Ortodoxia y 2) la actitud de nuestro enviado en Constantinopla, No. 214, con su conclusión sobre el mismo tema, Su Excelencia requiere una revisión de mi parte. La cuestión es, en esencia, deseable; pero está rodeado de dudas y dificultades. Los primeros que desearon unirse al cristianismo exigieron los derechos civiles de los cristianos, es decir, la libertad del servicio militar obligatorio; esto arroja dudas sobre la pureza de las intenciones de los Ansaris. Si la intención es impura, su firmeza también es dudosa. Puede verse sacudido por dificultades por parte de la población y el gobierno turcos, cuya completa aversión es difícil de atestiguar. Y dado que el número de los que están dispuestos al cristianismo esta vez no es grande, pueden surgir dificultades entre sus compañeros de tribu semisalvajes. Comparto el razonamiento y la conclusión del Sr. Envoy. Para lograr una causa completamente pura y sólida, sería útil recurrir primero a figuras que, dando esperanza a quienes buscan el cristianismo, trataran de elevar en ellos la idea del cristianismo y fortalecer su celo interior por él, y al mismo tiempo aumentar el número de los que están dispuestos al cristianismo. 20 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con la opinión de la necesidad de promover la causa de la ortodoxia contra las pretensiones del cisma. El llamado cementerio de Preobrazhenskoe, el lugar central del cisma no sacerdotal, que extendió su influencia no solo a Moscú, sino también a otras provincias, por cierto, mediante la asignación de falsos maestros a sociedades cismáticas con cartas de sus mentores y fideicomisarios; debido a los abusos percibidos, el mando más alto se limitó al valor de una institución caritativa, y bajo el nombre de asilo de Preobrazhensky, estaba subordinado al consejo imperial. sociedad filantrópica. Aprovechando la condescendencia del consejo de la sociedad filantrópica imperial, los cismáticos, no contentos con lo que les concedió el alto mando, (intentan) aumentar su influencia en el asilo de Preobrazhensky, avanzando notablemente hacia darle su antiguo significado cismático. Ya tienen un comité en el asilo de Preobrazhensky, en el que se sientan cuatro cismáticos y un ortodoxo. Aprovechando la reconversión de la sección masculina del asilo (antiguo monasterio cismático de hombres) en monasterio Edinoverie, y el traslado al patio de mujeres (antiguo monasterio cismático de mujeres), se comprometen a dividir el patio de mujeres en dos partes con un muro de piedra, a través del cual volverá a aparecer la apariencia de dos monasterios cismáticos. Quieren restaurar y abrir la capilla situada en el patio, cerrada desde hace muchos años, gracias a la cual recibirá el aspecto de catedral del monasterio; se propone erigir nuevos edificios, mientras que los existentes deberían ser abundantes, porque el número de necesitados ha disminuido varias veces en comparación con el anterior; y por todo esto piden al consejo de la sociedad filantrópica imperial 40.000 rublos. Relación sobre este asunto (enviada) al Reverendo Isidoro, Metropolitano de Novgorod, como principal administrador de la sociedad filantrópica imperial 299, y al mismo tiempo transmitiendo una lista de este asunto, presento humildemente mi deber de pedir a Su Excelencia que brinde una asistencia justa a la causa de la Ortodoxia contra las reclamaciones del cisma. No. 94. 20 de septiembre de 1866 300 5 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el monje Edinoverie Pafnucio Conde D.A. Tolstoi, en carta del 27 de octubre de 1866, núm. 155, transmitió al metropolitano Filaret, a su discreción, un extracto que recibió personalmente del conde P. A. Shuvalov, sobre el monje Edinoverie Paphnutius, con el siguiente contenido: “Extracto de información recibida de Moscú. "Es bueno que no se publicaran las discusiones cismáticas en la iglesia de Paraskeva. El sacerdote publicó el libro "La palabra de Teodorito en dos dedos" y provocó toda una tormenta entre los cismáticos y los correligionarios. La plaza del Kremlin se llenó de censuras de Pafnucio, un renegado cismático y actualmente compañero de creencia. Su Eminencia Filaret mismo lo convirtió, y ahora se permite sermonean a los cismáticos en la plaza y, en ocasiones, por supuesto, regañan astutamente a los ortodoxos, al menos en la persona del sacerdote Iván. Los expertos en la materia hablan bien del libro “La palabra de Teodorito”, los cismáticos con ira. Los elogios leídos en la revista por sus cenas ahora serían muy bienvenidos, pero aumentarían la discordia”. El metropolitano Philaret escribió en respuesta al conde D.A. Tolstoi: Respecto a Su Excelencia, el 27 de octubre me fue enviado un extracto de la Gaceta de Moscú sobre la “tormenta entre cismáticos y correligionarios”, con motivo del libro del sacerdote Paraskevi. Es mi deber proporcionar información detallada sobre esto. Durante mucho tiempo, algunos cismáticos tenían la costumbre de ir de vacaciones al Kremlin y entablar disputas sobre la fe. El monje Pafnucio (ex falso obispo), al unirse a la iglesia de Edinoverie, comenzó a acudir a estas reuniones, teniendo suficiente conocimiento y habilidad en la palabra, para exponer las falsas enseñanzas cismáticas. Tuvo éxito y algunos cismáticos, cuyas convicciones cismáticas fueron sacudidas por él en la plaza, comenzaron a llegar a su celda, con el deseo de aprender más sobre la verdadera enseñanza. El pasado mes de agosto salió a la luz un libro recién impreso del sacerdote Paraskevi 301, bajo el título: La palabra de Teodorito con dos dedos. En este libro sobre el origen de los ritos utilizados tanto por los cismáticos como por los correligionarios, hay opiniones infundadas, incorrectas, excesivamente despectivas y, en parte, por la falta de habilidad del escritor, se vuelven a favor de los cismáticos, y por lo tanto no sólo son ofensivas para los correligionarios, sino que también entran en conflicto con las sentencias del Santo Sínodo, que bendijo el uso de los llamados ritos antiguos para la Iglesia correligionaria. El sacerdote Paraskevi actuó con buenas intenciones, pero erróneamente y con excesiva confianza en su trabajo. Me regaló su libro manuscrito. Al no tener tiempo para leerlo todo y corregirlo, leí varias hojas, noté errores en ellas, le aconsejé que revisara el libro completo y le pedí al censor que juzgara su libro de manera justa y no indulgente. Cuando lo presentó a la censura espiritual de Moscú, ésta le negó el permiso para publicarlo y exigió que lo corrigiera. Pero recurrió a la censura espiritual de San Petersburgo y obtuvo permiso para imprimirlo, y ya me enteré de esto cuando fue impreso y publicado. El 11 de septiembre tuvo lugar en la plaza del Kremlin una disputa sobre este libro, en la que el monje Pafnucio también respondió con una censura inmoderada sobre el libro y el sacerdote. Esto me fue informado, e inmediatamente prohibí a Pafnucio ir a la plaza en los siguientes días festivos, como precaución contra más conflictos 302. De hecho, en la siguiente festividad se reunió más gente de lo habitual en el Kremlin, y como Pafnucio no apareció, algunos acudieron al monasterio de Chudov para citarlo, pero él, obedeciendo las órdenes de sus superiores, permaneció en su celda. Y hasta el día de hoy no le han dado permiso para entrar a la plaza a competir. Mientras tanto, el profesor extraordinario de la academia Subbotin escribió comentarios sobre el libro del sacerdote de Paraskevi, según los cuales se corrigen sus errores y se restablece un juicio condescendiente y conciliador sobre los llamados antiguos rituales, correspondientes a los juicios del Santo Sínodo, tranquilizando a los hermanos en la fe. Estas declaraciones, expresadas en términos moderados, pueden publicarse no para excitar, sino para calmar la “tormenta”. No. 108. 5 de noviembre de 1866 303 21 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la apertura de una suscripción para recaudar donaciones a favor de las víctimas de Candiots Se me presentó una duda difícil de resolver porque, entre otras cosas, no tenía la información necesaria. Apelo a su buena voluntad, si encuentra posible ayudarme a resolver esto. Me ofrecen abrir una suscripción a favor de los Candiots. En términos de humanidad, esto es deseable. ¿Pero tengo derecho a empezar? Es cierto que lo hice en beneficio de los sirios que sufrían; pero casi sucedió por sí solo. Y ese caso no es parecido al actual. La cuestión debe dividirse en dos: 1) sobre los beneficios para los candiotas rebeldes y 2) sobre los beneficios para sus familias afectadas. La primera es dudosa porque se trata de rebeldes contra un gobierno legal, aunque no cristiano. Es difícil saber hasta qué punto el gobierno es culpable de ellos y hasta qué punto ha perdido el derecho a su obediencia. La segunda cuestión no es en sí misma dudosa. La caridad hacia los necesitados es cosa cristiana, pero ¿existe una manera confiable de que los beneficios lleguen a su destino y sean utilizados correctamente en beneficio de los necesitados? Tal vez sea inconveniente para el gobierno iniciar solo este asunto de la filantropía, porque la política europea no dejaría de darle un significado diferente; y por lo tanto, tal vez, sería acorde a las circunstancias que este trabajo se iniciara y continuara mediante suscripción privada. ¿Pero es cierta esta suposición? Dígnate ayudarme en el camino correcto hacia una buena meta, y no en el camino de la duda y el tropiezo. Invocando la bendición de Dios sobre usted, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Señoría, Tras la comunicación entre el Fiscal Jefe del Santo Sínodo y el Ministro de Asuntos Exteriores, se concedió el máximo permiso para la suscripción a la recaudación de donaciones entre el clero de la diócesis de Moscú, pero con la condición de que las cantidades donadas se envíen, a través del Ministerio de Asuntos Exteriores, a nuestro enviado en Atenas, a quien se le confiará la información oportuna sobre la distribución de estas cantidades. 22 de diciembre. Carta del Metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, D.A. Tolstoi, con el adjunto de dos notas tituladas: a) “Algunas dudas al leer el proyecto de estatuto de los seminarios teológicos” y b) “Algo sobre el proyecto de estatuto de las escuelas teológicas” Como resultado de la actitud de Su Excelencia en el número 304, escuché los proyectos de estatutos de los seminarios teológicos y los estatutos de las escuelas teológicas. Algunas de mis consideraciones fueron transmitidas verbalmente al Consejero de Estado Sergievsky 305; y lo que requirió una presentación más específica, con explicación, se recoge en las dos notas adjuntas a esta: I. Algunas dudas al leer el proyecto de carta de los seminarios teológicos. II. Algo sobre el proyecto de estatuto de las escuelas teológicas, núm. 470. 21 de diciembre de 1866 I. Algunas dudas al leer el proyecto de carta de los seminarios teológicos I. El seminario debe aceptar niños de confesión ortodoxa de todas las clases. Los hijos del clero tienen la ventaja de que desde pequeños siguen a sus padres a la iglesia cuando participan en los servicios divinos, y poco a poco se incorporan a este servicio, empezando por preparar el incensario, sacando la vela y leyendo, de modo que desde pequeños están imbuidos del espíritu de la iglesia y reciben una predisposición al servicio religioso y cierta familiaridad con él. Los niños de otras clases vendrán a los seminarios, por supuesto, sin predisposiciones tan favorables; pero todavía se puede temer que algunos, especialmente de las clases medias y bajas, especialmente en el estado actual de la moral pública, lleguen a los seminarios con habilidades desfavorables para el clero. Si no es una solución completa, al menos un debilitamiento de esta duda, sería útil añadir la siguiente nota a la regla anterior: En caso de igualdad de méritos según la prueba, se prefieren los hijos de rango clérigo. II. En lugar de las tres divisiones de dos años anteriores, los seminarios se dividen en seis clases anuales. Bajo la estructura anterior de los seminarios (hasta que fue trastornada por la multiplicación de materias académicas y la introducción de otras ajenas), el estudiante estaba bajo la influencia predominante de dos años de un profesor de literatura, dos años de un profesor de filosofía y, finalmente, dos años de un profesor de teología. Tal influencia -más concentrada, continua y duradera- fue profunda y dio una fuerte dirección no sólo a la actividad mental, sino también a la actividad general de los estudiantes. Las ciencias le parecieron más intactas al estudiante durante un período de dos años. El examen final de la división superior no estaba tan lejos del examen de la división inferior como lo estaría el examen final de la sexta clase del examen de la primera clase. Esto no carece de importancia para el estudiante. En un seminario de seis cursos, ¿las influencias de los instructores (menos concentradas, más fragmentadas, más frecuentemente cambiantes) serían bastante favorables a la unidad y firmeza de dirección de los estudiantes? Esta pregunta no debe ocultarse, pero sí sin insistir. La experiencia dará la respuesta. La decisión tomada tiene sus razones. III. El proyecto de estatuto no prevé que el rector enseñe, excepto las conversaciones dominicales sobre el Evangelio del día. Estas conversaciones pueden tener un efecto beneficioso en los estudiantes, pero, por su naturaleza, no son tan profundas como las lecciones sistemáticas de teología. Si la importancia académica del rector, en la misma materia de estudio, resulta ser menor que la de otro docente subordinado, esto es desfavorable para el rector y sus acciones. La enseñanza de la teología, como materia de incomparable importancia, requiere de la persona más alta de la institución. Este es el rector. La atención y la diligencia hacia la materia más importante de la enseñanza encuentran un refuerzo significativo en el respeto al maestro, responsable de la institución, y sus instrucciones, a través del área de la mente, se extienden al área del corazón y a toda la vida moral. Por otro lado, en los estudiantes imbuidos de las enseñanzas espirituales del rector del maestro, el respeto hacia él como jefe se vuelve más interno, fuerte y firme, y adquieren más convenientemente la disposición a obedecerlo, no sólo según las instrucciones de la letra de la carta, sino también en espíritu y conciencia. Un rector que no enseña ciencias, sino que sólo supervisa, ordena y comenta, puede aparecer ante los ojos de los estudiantes sólo como un guardián del orden externo, pero ¿puede esto colocar al rector en la mente de los estudiantes por encima de los profesores de ciencias? Entonces, ¿no debería el rector ser profesor de teología dogmática? Esto no le privará de tiempo para sus otras responsabilidades. En guardia de cada clase todos los días, no puede estarlo en ningún caso. Y de repente puede visitar dos, tres o cuatro clases por semana y durante sus lecciones, y esto es suficiente para seguir el progreso de la enseñanza y estimular la actividad de los mentores. Si los rectores no son profesores porque no tienen tiempo, necesariamente tendrán menos conocimientos que los demás. ¿Cómo se convertirán entonces en obispos y supervisarán el estado científico del seminario? IV. El borrador de la carta no le da al departamento ni al inspector. En apoyo de esto, podemos decir que esto es tanto más necesario si parte del tiempo reciben lecciones del rector. Pero la pregunta es: ¿estudiará el inspector ciencias en casa y nutrirá y aumentará su aprendizaje? Si es así, entonces no habrá una gran pérdida de tiempo si dedica una hora y cuarto al departamento dos o tres veces por semana. Pero si el inspector, que debería ser una persona prioritaria después del rector, se dedica tanto día y noche a cuidar a los estudiantes que no se dedica a la ciencia: esto matará al futuro rector y al futuro obispo que hay en él. ¿Puede un rector con pocos conocimientos dirigir la ciencia en un seminario con dignidad y éxito? ¿Puede un obispo con pocos conocimientos tener una influencia bastante fuerte y útil en el curso de las ciencias en el seminario? Es necesario que los estudiantes no sólo se comporten bien bajo supervisión, sino que aprendan a comportarse así después de dejar la supervisión, según su propia convicción y habilidad. Para esto debe haber un tiempo de supervisión y orientación, y debe haber un tiempo de confianza en los supervisados, durante el cual el inspector podrá dedicarse a otras actividades que le sean necesarias, y después del cual volverá nuevamente a la supervisión y a observar cómo se aprovecharon de la confianza. V. Según el proyecto de estatuto, la asamblea general de la junta del seminario está formada por el rector, el inspector y todos los mentores, con una quinta parte de ellos del clero diocesano. Por eso, por ejemplo, la junta del seminario de Moscú no debería estar compuesta por 25 miembros. ¿No será difícil para los 25 miembros por la multitud de asuntos que se les confían, y no será difícil para los asuntos de tantos trabajadores en cada materia? ¿Qué harán los 25 miembros al aceptar estudiantes en el seminario? ¿Podrán 25 miembros asistir regularmente a largas sesiones de examen durante varios días? ¿O, apareciendo quizás en la mitad del número, presentarán a los estudiantes un ejemplo de mal funcionamiento y de falta de respeto a las normas? En la selección de puestos, ¿no se verá abrumado el juicio más profundo y experimentado de los mayores por las numerosas voces de los más jóvenes y menos experimentados? Cuanto más concurridos, menos conveniente será lograr la unanimidad. A partir de aquí, ¿no surgirán cazadores para formar grupos? ¿No sería más conveniente y confiable lo siguiente? La asamblea general de la junta del seminario está compuesta por: el rector, el inspector, siete catedráticos o maestros con antigüedad en el servicio y dos miembros del clero diocesano. Podrán ser admitidos a las reuniones otros mentores con derecho a voto consultivo, y con derecho a exigir que se incluya en el diario la opinión especial de uno de ellos. Esto se aplica a todos los seminarios, a pesar del diferente número de profesores. VI. Según el proyecto de estatuto, el presupuesto anual es aprobado por el Santo Sínodo. Para no empezar el año sin un presupuesto aprobado, es necesario presentarlo dos meses antes del inicio del año (porque los presupuestos llegarán en gran número al Santo Sínodo y no se podrán considerar pronto): pero en este momento aún no se han fijado los precios de los artículos que se deben comprar en el invierno: y la precaución es obligar a ampliar el presupuesto. Si el presupuesto se presenta durante el período de precios establecidos, que es el momento de la mejor compra, mientras se espera la aprobación del presupuesto, es posible que se pierda el momento de los precios baratos y será imposible mantenerse dentro del presupuesto. ¿No es mejor, como antes, basándose en el conocimiento aproximado de los precios, asignar un salario determinado para cada seminario, con instrucciones de respetar el presupuesto en todos los sentidos posibles, con la autoridad del obispo diocesano para aprobar el presupuesto, y sólo en caso de extrema necesidad presentar un presupuesto adicional al Santo Sínodo? Además, no debéis retrasaros en la entrega del salario requerido a los seminarios, porque con el pago fiel y puntual del dinero se consiguen contratistas fiables y precios favorables. VII. El proyecto de reglamento asigna clases magistrales de una hora y cuarto para todas las clases. Es necesario que no haya demora y sólo unos minutos, para que la conferencia no sea demasiado corta, y esto es sólo para los grados superiores; y para los grados inferiores, en los que son más necesarias repeticiones o un informe de la lección anterior, se necesita una conferencia de una hora y media. II. Algo sobre el proyecto de estatuto de las escuelas religiosas I. Según el proyecto, ningún otro puesto está relacionado con el puesto de cuidador. Pero el arcipreste o sacerdote guardián, según las reglas de la iglesia, debe estar adscrito a la iglesia y, por lo tanto, tener una posición diferente. Y debido al salario limitado asignado al cuidador, a veces será necesario proporcionarle un subsidio de otro servicio, para que las personas más confiables para el puesto de cuidador no rehuyan otro servicio más seguro. Por tanto, se podría decir en la carta: El superintendente de la escuela, si es posible, debe estar libre de otros cargos, y si es arcipreste o sacerdote, entonces debe ser miembro de la iglesia de la escuela, si la hay, o de una iglesia que tenga más de un sacerdote y sea predominantemente no parroquial. II. En las escuelas pequeñas no hay un asistente del superintendente, por razones de frugalidad. Se necesita ahorro, pero también se necesita un asistente de cuidado. Ambos se pueden conciliar de la siguiente manera: Por cada superintendente escolar se nombra un superintendente adjunto, elegido entre los profesores superiores, sin ningún salario especial por ello. Pero en escuelas abarrotadas con clases paralelas y residencias de estudiantes, dependiendo del aumento significativo del trabajo, se le asigna un salario adicional. III. En las escuelas hay un examen una vez al año y en los seminarios dos veces. Sería más justo hacer lo contrario, porque las consideraciones de un estudiante de mayor edad son más amplias y pueden extenderse más que las consideraciones de un estudiante de menor edad. La escuela debe realizar dos exámenes al año. IV. En la junta directiva de la escuela debe haber un cuidador, un asistente, un maestro más antiguo y dos miembros del clero diocesano 306. El Mensaje del Patriarca, traducido al ruso, se publicó en lengua ortodoxa. Review, 1866, XIX, notas, págs. 61–63. De una copia corregida por el propio Metropolitano. Filaret, conservado en la biblioteca de Moscú. espíritus acad., No. 35. Este mensaje fue publicado en el mismo tomo XIX. Ortodoxo. Reseñas, págs. 63–65. De una copia conservada en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 39; documento No. 3. Esta nota fue impresa en Reading. espíritu de amor total. educación, 1868, V, 168-170. De un borrador original manuscrito, conservado en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 113, documento. número 20, Neophytos († 5 de julio de 1868). Varlaam (Denisov) fue retirado el 11 de mayo de 1866 y el 9 de noviembre del mismo año fue nombrado miembro del departamento de Chernigov. Caso del Santo Sínodo, 1864, No. 3225, págs. 33–35, 53 y 54. Caso del Santo Sínodo, 1864, No. 3001. Esta opinión fue publicada en notas sobre la vida de Filaret N.V. Sushkov, apéndice. XXVIII, págs. 61 y siguientes. Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo, 1865, núm. Una copia de esta opinión está disponible en los periódicos del Metropolitan. Filaret, conservado por el arzobispo. Tver y Kashin Savva. De una copia agregada por el propio Metropolitano con las palabras: “Si alguno”... Inventario No. 95, vol. IV, doc. N° 199. De la carta original y copia de la nota, corregida por el Metropolitano de su propia mano. Filaret, conservado en bibliotecas. Academia de espíritus de Moscú, núms. 32 y 33. La nota fue publicada en ortodoxo. Revisión 1866, vol. XIX. Notas, págs. 65–73. De un autógrafo, conservando. en la biblioteca de Moscú. Académico Espiritual, N° 34. Ahora el arzobispo de Tver. Ahora el arzobispo. Tver y Kashinski. Arzobispo Filoteo, más tarde metropolitano de Kiev († 1882). Caso del canciller. Santo Sínodo, 1865, núm. 1929. El asunto es alto. Establecimiento estará presente para los espíritus de Asuntos Ortodoxos 1863, No. 30. Arzobispo Demetrius, fallecido. 14 de noviembre de 1883 Del acta del consistorio, el metropolitano Filaret tachó las iglesias con un lápiz: a) Ilyinskaya, en el pueblo de Cherkizovo - 862 rublos. 18 k., 50 frotar. 35 mil; b) Natividad de la Virgen María, en el pueblo de Myachkovo - 706 rublos. 75 rublos, 42 rublos; c) Natividad de Cristo, en el pueblo de Vishnyakovo - 163 rublos. 69 k., 5 frotar. 40 mil; d) Voskresenskaya, en el pueblo de Cochin - 985 rublos. 63 k., 47 frotar. 80 mil. De una copia corregida de la mano del Metropolitano, conservada en la biblioteca diocesana de Moscú. Dpto. II, hoja. 216–228. Esta lista ha sido verificada con el original, a partir del párrafo IV de las notas, conservadas en los archivos del Santo Sínodo, según inventario nº 113, documento. No 12. Golovnin, Alexander Vasilievich, secretos. Sov., secretario principal, ministro del Pueblo. iluminación, mente 3 de noviembre de 1886 Adlerberg, Conde Vladimir Fedorovich, Ayudante General, Infante General, Canciller Imperial. y órdenes reales, ministro de la corte y apanages; mente. 8 de marzo de 1884 Odoevsky, Príncipe Vladimir Fedorovich, Senado, Chamberlain; mente. 27 de febrero de 1869 Obolensky, Príncipe Mikhail Andreevich, chambelán, gerente. Archivo principal de Moscú. mín. negocios extranjeros Bakhmetev, Nikolai Ivanovich, en funciones. Arte. sov., ex adv. directo. Capillas de cantantes. Girt, Ignacio Osipovich, en funciones. Arte. Sov., subdirector. salir. gente. iluminación La obra de San D. Razumovsky: el canto de la iglesia en Rusia. M., 1867 Es una cuestión de cargo. Santo Sínodo, de fecha 31 de marzo de 1868 No. 1222. De un original tosco conservado en los archivos del Santo Sínodo, según inventario nº 91; documento No. 24. Esta carta fue publicada en ortodoxo. Revisar las notas de 1866, pág. 155. Antiguo Iconio, en el vilayeto Karaman, Asia Menor. Ave. transl. Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 4 de enero de 1866, núm. 3. De un borrador original escrito a mano. Inventario No. 11, documento. Nos. 4 y 5. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 5, documento. N° 1. Esta carta, como saben, resultó inoportuna: el 14 de abril, siguió el permiso más alto para establecer una procesión universal anual el 4 de abril a las plazas de la ciudad, para llevar una oración de gracias al Señor Dios con arrodillamientos y repiques durante todo el día. De una copia, almacenada en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 104, doc. No 18. Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 13 de abril de 1866, núm. 83. De un autógrafo conservado en los archivos del Inventario del Santo Sínodo No. 91, doc. No 25. Blumenthal, von, Heinrich Ivanovich, doctor en ciencias, en funciones. Arte. Sov., presidente del Consistorio General Evangélico Luterano de Moscú. Es una cuestión de cargo. Santo Sínodo, 1866, núm. 1938. Arzobispo Vasily (antes de Polotsk), quien renunció a este título en 1868. De la colección de papeles del metropolitano Filaret, conservada en San Petersburgo. Academia Teológica, ll. 241–242. El comienzo de esta carta está tomado de la petición del falso jerodiácono Teodosio presentada al metropolitano Filaret, con su corrección por parte del metropolitano, y el final de la carta, con las palabras "él complementa", constituye el autógrafo del propio metropolitano. IV, hoja. 109–110. Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo, 1866, núm. 88. De una copia. Inventario No. 56, documento. No. 2 y 3. Dpto. II. De un borrador original manuscrito conservado en los archivos del Santo Sínodo, Inventario No. 91, documento. No 28. Nikanor, desde 1866 Patriarca de Alejandría; Murió el 2 de enero de 1870. Es una cuestión de cargo. Procurador Jefe del Santo Sínodo, 1866, núm. 186. Rito de ordenación y águila grande. Nota Metropolitana Filareta. El caso de los moscovitas. Oficio del Santo Sínodo, 1866, núm. 110, l. 1. De una copia de los documentos del metropolitano Filaret, conservados por el arzobispo de Tver y Kashin Savva, ll. 11-14. Ahora abad del monasterio de Moscú VysokoPetrovsky. Sobre él, ver arriba, Nos. 789, 797, 798 y abajo, No. 867. De una copia corregida por el Metropolitano, conservando. en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 98; documento número 7. De una copia en la que el título abreviado fue escrito a lápiz por el metropolitano Filaret de su propia mano. Inventario No. 16; documentos Nos. 28 y 29. De un borrador original escrito a mano. Inventario No. 63; documentos Nos. 10 y 11. Véase actitud, 16 de septiembre de 1866, núm. 864, p. 904. De un borrador original escrito a mano. Inventario No. 16; documento No. 30. Véase arriba la orden al gobernador de Chudov, de fecha 13 de septiembre, núm. 863. Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe San Sínodo, 1866, núm. 248. – Los archivos del Santo Sínodo contienen un original manuscrito, según inventario núm. 98, documento. No 10. Esta relación no se conservó en los documentos del metropolitano Filaret. N. A. Sergievsky Director de la Oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo. Desde 1869, administrador del distrito educativo de Vilna. La actitud y la nota sobre las escuelas provienen de borradores originales escritos a mano, y la nota sobre los seminarios proviene de una copia conservada. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 113, documento. N° 13, al 13/a y al 13/b.