1865 г.

7 stycznia. Sprawozdanie metropolity Filareta dla Świętego Synodu w sprawie bezceremonialnego zbycia banku państwowego w święta kościelne i państwowe Sprawozdanie dla Świętego Synodu Zarządzającego od jego członka, Filareta, metropolity moskiewskiego. Szmer wśród ludu wskazał mi numer 282 „Gazety Moskiewskiej”, a w nim wyciąg z „Zbiorów Handlowych”, słowo po słowie, co następuje: „Dla wielu wydaje się dziwne, dlaczego bank państwowy tak bezceremonialnie zbył nasze święta kościelne i państwowe, wyznaczając na składki np.: 2 i 3 stycznia, 2 lutego (Bożonarodzeniowe), 1, 2 i 3 kwietnia (czwartek, piątek i sobota Wielkiego Tygodnia) itp. W ten sposób samowolnie pozbawia pracowników banku i społeczeństwo przysługujących im prawnie dni odpoczynku i uniemożliwia im wypełnianie obowiązków chrześcijańskich, zwłaszcza w dni poświęcone pamięci cierpienia Zbawiciela”. Tak wielu ludzi skarży się na ten porządek, który nagle narusza przykazania Boże, zasady kościelne i prawo państwowe. Nawet Kolekcja Handlowa jest temu gorliwie przeciwna. Po tym wydarzeniu chłodne i obojętne spojrzenie na tę kwestię było oczywiście niezgodne z obowiązkami biskupa prawosławnego. Dlatego też moim obowiązkiem jest Świętemu Synodowi, najwyższemu stróżowi godności prawosławia i moralności religijnej ludu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zgłosić tę sprawę do rozpatrzenia. Najpokorniejszy nowicjusz Waszej Świątobliwości, Filaret, metropolita moskiewski 9 stycznia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa z opinią „w sprawie zwolnienia z aresztu osób fałszywej hierarchii” Minister Spraw Wewnętrznych z dnia 31 grudnia 1864 r., nr 2768, pisał do Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu: Najwyższym rozkazem Suwerennego Cesarza adiutant generalny książę Dołgorukow 117 przekazał mi do raportu Jego Królewskiej Mości, wraz z moją konkluzją, najbardziej uległą prośbę staroobrzędowców mieszkających w Moskwie i okręgach guberni moskiewskiej, z prośbą o zwolnienie z aresztu osób z nieuznanej hierarchii duchowej: Konona, Arkadego, Giennadija, Ananii i Zinowii wraz z innymi, przejętych w ciągu ostatnich dziesięciu lat i przetrzymywanych w twierdze i forty. Suwerenny Cesarz, zgodnie z moim najbardziej uległym wstępnym raportem na temat wspomnianej prośby, raczył pozwolić mi porozumieć się na ten temat z Waszą Ekscelencją przed przedstawieniem ostatecznego wniosku w tej sprawie. Spełniając tę ​​najwyższą wolę, mam zaszczyt pokornie prosić Waszą Ekscelencję o zaszczycenie mnie odpowiedzią na powyższą prośbę moskiewskich staroobrzędowców.” Następnie sporządzono zaświadczenie dla urzędu Świętego Synodu o następującej treści: Fałszywy arcybiskup Arkady został w 1854 r. schwytany w posiadłości tureckie i z rozkazu najwyższego rzędu został uwięziony w klasztorze Suzdal Spaso-Evimiyev. Arkady, pochodzący ze wsi Kunicznoje na Besarabii, w młodości wyjechał za granicę; mieszkał w różnych schizmatyckich osadach za Prutem i Dunajem; Grecki metropolita Ambroży wyświęcił go na biskupa wsi Sława, niedaleko Babadachu, w schizmatyckim klasztorze Biełokrynickim. Razem z nim fałszywy biskup Olimp i fałszywy ksiądz Siemionow zostali wzięci i uwięzieni w tym samym klasztorze. Pierwszy zmarł w 1859 r., ostatni, po zwolnieniu z klasztoru, zniknął z Suzdal na początku 1863 r. Arkady nadal przebywa w klasztorze i pozostaje nieugięty w swoich urojeniach. Fałszywy biskup Giennadij został schwytany przez szefa policji w Jekaterynburgu w domu kupca Czuwakowa w nocy 6 grudnia 1862 r. i na mocy najwyższego rozkazu przewieziony do klasztoru Zbawiciela Efmiewa w lipcu następnego roku. Pochodzi od chłopów pańszczyźnianych z fabryki Lysvensky gr. Butera, nazywany Grigorij Wasiliew Bielajew, 20 lat temu opuścił dom rodzinny, aby udać się na pielgrzymki do lasów, wędrował w różne miejsca, a w 1853 r. zaprzyjaźnił się ze schizmatyckim biskupem Ananasym, od którego otrzymał tonsurę i stopień hierodeakona; w 1856 r. przez tego samego Ananasego został mianowany najpierw prezbiterem, a następnie archimandrytą; na początku następnego 1857 roku został wysłany do Moskwy do arcybiskupa Antoniego, który w mieście Gusince za pośrednictwem dwóch innych biskupów schizmatyckich wyświęcił go na biskupa. Podczas swoich wędrówek dwukrotnie został schwytany i osadzony w kompanii więziennej; W obu przypadkach udało mi się uciec. Fałszywego biskupa Konona złapano w obwodzie skwirskim w guberni kijowskiej na początku 1859 r. i najwyższym dowództwem umieszczono go w tym samym klasztorze Spaso-Efmiev w celu nawoływania do wstąpienia do prawosławia. Chociaż ostatnio usłuchał kilku przestróg, odmówił przyłączenia się do prawosławia i zachowywał się pokornie. Fałszywy archimandryta Zinovy ​​​​został mianowany na tę rangę przez Giennadija. Według zeznań tego ostatniego Zinowyj został schwytany i przetrzymywany w Troicku. W Prokuraturze Generalnej nie toczyło się przeciwko niemu żadna sprawa. Fałszywy Ananiasz. Wiadomo o nim tylko tyle, że Giennadij otrzymał tonsurę mnicha. Gdzie jest, nie wiadomo. Fałszywy hierarcha, chłop ze wsi Gorodiec w obwodzie bałachnińskim, Wasilij Nosow został zatrzymany przez policję w fabryce w Niżnym Tagile w marcu 1864 r., gdy odprawiał nabożeństwo w cerkwi zbudowanej w oficynie domu mieszkającego tam moskiewskiego kupca Czeusowa. Nosow przebywa w zamku więziennym w Permie i według opinii Ministra Spraw Wewnętrznych sprawa z nim związana powinna zostać rozpatrzona przez sąd.” Zarówno to zaświadczenie, jak i stanowisko Ministra Spraw Wewnętrznych zostały przekazane Metropolicie Philaretowi, który w odpowiedzi napisał: Wasza Ekscelencjo, drogi panie. Jednocześnie zostanie Państwu rozpatrzona kwestia aresztowanej fałszywej hierarchii. Wydaje się jasne, że to sprawiedliwa decyzja. Gdyby jednak zdarzyło się, że pogląd przeciwny byłby silny; wtedy ośmieliłbym się życzyć, aby przedstawione przedstawienie sprawy osiągnęło najwyższy poziom informacyjny, aby suwerenny cesarz okiem wolnym od uprzedzeń mógł zobaczyć, gdzie leży prawda i korzyść. Modlę się od Pana i wołam o pomyślność dla Ciebie, Wasza Ekscelencjo, uległy sługo, W załączeniu do niniejszego pisma poniższa opinia: O zwolnieniu z aresztu osób fałszywej hierarchii I. Według informacji, jakie udało się zebrać w Moskwie, do tego tytułu awansował za granicą Konon, fałszywy biskup bałtycki w guberni kamieniecko-podolskiej. W konsekwencji dla moskiewskich schizmatyków jest to obce i zwracają się o to nie z własnej potrzeby religijnej, ale jedynie po to, aby pokazać podobnie myślącemu narodowi swoją moc zmiany zarządzeń rządowych, a tym samym zachęcić i wzmocnić schizmę. II. Arkady, fałszywy arcybiskup zagranicznego klasztoru słowiańskiego, nie działał w Rosji jako diecezjalny. W związku z tym jest też coś obcego schizmatykom moskiewskim; i wstawiają się za nim bez żadnego prawa i potrzeby, tylko po to, aby pokazać swoją siłę. III. Giennadij, fałszywy biskup Simbirska, ze zbiegłego żołnierza, mianowany fałszywym biskupem przez fałszywego arcybiskupa Antoniego w Moskwie, w domu kupca Botnewy. A ten jest obcy i niepotrzebny moskiewskim schizmatykom, którzy mają własnego fałszywego arcybiskupa Antoniego. A zbyt odważne jest żądanie, aby rząd zapewnił zbiegłemu żołnierzowi nie tylko bezkarność, ale także honorowy urząd biskupa. IV. Ananiasz i Zinovy ​​to księża syberyjscy, którzy wywierają silny wpływ na schizmatyków jekaterynburskich, aby utrzymać ich w przesądach, w duchu ściśle zjednoczonego zgromadzenia i w opozycji do poglądów władzy prawosławnej. A ci moskiewscy schizmatycy chcą ich uwolnić nie dla własnych potrzeb religijnych, ale po to, żeby mieć w sobie silną broń na rzecz schizmy w ogóle. V. Jeśli rząd uznałby Conona, Arkadego, Giennadija, Ananię i Zinowija za szkodliwych dla społeczeństwa i uznał za konieczne oddzielenie ich od niego, to zapewnienie im wolności oznaczałoby zaprzeczenie sobie, co oczywiście nie byłoby zgodne z godnością rządu; oznaczałoby to uczynienie ich bardziej szkodliwymi niż wcześniej; bo wyjdą z większą niż dotychczas goryczą, z poczuciem zwycięstwa, a co za tym idzie, z nową śmiałością. Dałoby to schizmatykom okazję do ogłoszenia swojego zwycięstwa zarówno w Rosji, jak i za granicą. VI. To, że moskiewscy schizmatycy wstawiają się za wyżej wymienionymi osobami nie z konieczności, lecz jedynie po to, aby pokazać swoją siłę i chwałę, wynika jasno z faktu, że mają oni nie tylko fałszywego arcybiskupa Antoniego, ale także innych fałszywych biskupów i fałszywych księży. W Gazecie Giełdowej nr 139 z dnia 20 maja 1864 r. wydrukowano akt fałszywego soboru schizmatyckiego, który zaczyna się od słów: „W panującym mieście Moskwie odbył się sobór ekumeniczny. „Lato 1861. W domu kupca Anisimowa”. Następnie następuje 10 imion fałszywych arcybiskupów i fałszywych biskupów oraz jedenaste imię Antoniego, który został oskarżony przez sobór i łatwo ukarany. Spośród jedenastu osób tylko dwóch jest aresztowanych. Zatem schizmatycy moskiewscy, niezadowoleni z dziewięciu fałszywych biskupów, próbują wyrwać rządowi pozostałych dwóch. Trudno powstrzymać się od zarzucania mu, jeśli nie bezczelności, to nienasycenia. VII. W tym miejscu może pojawić się pytanie: czy jest jakaś niekonsekwencja w tym, że zatrzymano dwóch fałszywych biskupów, podczas gdy dziewięciu (a może i więcej) pozostaje na wolności? Bez wątpienia należy to tłumaczyć faktem, że dwóch uznano za szczególnie szkodliwe dla prawosławia i za to skazano przed władzą; a inne nie są otwarte, chociaż plotka mówi o nich i ich czynach. Gdyby zatrzymano dwóch producentów fałszywych monet, a plotki głosiłyby, że w społeczeństwie są jeszcze inni tacy jak oni, nie doprowadziłoby to oczywiście do uwolnienia zatrzymanych, ale do próby zablokowania ścieżki bezprawia i krzywdzenia innych. 9 stycznia. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Metropolity Filareta w sprawie książki „Początki nauczania chrześcijańskiego” Niektórzy nauczyciele i obserwatorzy nauczania w szkołach pomyśleli, że warto byłoby uzupełnić książkę edukacyjną „Elementy nauczania chrześcijańskiego”, zawierającą historię sakralną i krótką katechizm, o rozwiązanie tekstu pytań i odpowiedzi, co mogłoby ułatwić pracę w nauczaniu, gdyż bez tego niektórzy nauczyciele uważają za konieczne pisanie pytań, co zwiększa pracę uczniów. Proponowane uzupełnienie drukowanej książki edukacyjnej może w dalszym ciągu odpowiadać potrzebom współczesności, kiedy na wsiach powstaje wiele szkół podstawowych, wymagających także wskazówek ułatwiających, podczas gdy w aktualnych publikacjach próbuje się zaspokoić tę potrzebę, które nie ułatwiają, ale mieszają sprawę, arbitralnie wymyślonymi metodami oraz niedostosowanym do celu składem i sposobem prowadzenia nauczania. Dlatego wykonałem następujące czynności: 1) Tekst Elementów chrześcijańskiej nauki prawosławnej został zachowany i w niektórych miejscach rozszerzony. 2) Do każdego rozdziału tekstu dołączone są pytania i odpowiedzi, które wyczerpują całą jego treść, częściowo w tych samych wyrażeniach, aby przyzwyczaić uczniów do trafności odpowiedzi, częściowo w zmodyfikowanych, aby przyzwyczaić ich do swobodnych odpowiedzi. W tej formie książka ta została zbadana przez komisję cenzury i uznana za dopuszczalną przed publikacją, bez przeszkód, ale tylko na podstawie art. 257 karty cenzury, za zgodą Świętego Synodu. Oddaję ten rękopis Świętemu Synodowi do rozpatrzenia, czy zdecydowano się go wydrukować do użytku powszechnego, czy przynajmniej pozwolić mi wydrukować go dla powierzonej mi diecezji. Święty Synod z definicji datowany na 18 stycznia/3 lutego 1865 roku postanowił: uznać uzupełnienia dokonane przez prawicowego metropolitę moskiewskiego w książce „Początki nauczania chrześcijańskiego” za umożliwiające, aby tekst odpowiadał na pytania i odpowiedzi, odpowiadające współczesnym potrzebom publicznych szkół podstawowych potrzebujących ułatwienia przewodnictwa w studiowaniu historii świętej i krótkiej katechizmu przez dzieci i w związku z tym stwierdzając, że wspomniana książka edukacyjna znajduje się w obecnym kształcie w formie z większym pożytkiem, może zostać opublikowana do powszechnego użytku, Święty Synod postanawia: poinstruować administrację gospodarczą Świętego Krzyża, aby wydała polecenie wydrukowania „Podstaw nauki chrześcijańskiej” w nowym wydaniu, na podstawie rękopisu obecnie przedstawionego przez prawego wielebnego metropolitę moskiewskiego, zbadanego i zatwierdzonego przez cenzora oraz przedłożenia tej książki do sprzedaży Świętemu Synodowi zgodnie z ustaloną procedurą; Aby spełnić tę definicję, należy przekazać do wydziału ekonomicznego wyciąg z załączonym rękopisem i powiadomić dekretem Najprzewielebniejszego Metropolity Moskiewskiego o tym zarządzeniu Świętego Synodu. 119 21 stycznia. Sprawozdanie metropolity Filareta dla Świętego Synodu w sprawie udziału duchowieństwa w instytucjach zemstvo Zdaj raport Najświętszemu Synodowi Zarządzającemu, jego członkowi, Filaretowi, metropolicie moskiewsko-kołomnemu. G. wojewoda moskiewski w relacji z dnia 9 stycznia nr 109 wyjaśnił, że tymczasowa komisja wojewódzka w sprawie wprowadzenia w życie przepisów o instytucjach ziemstwa na posiedzeniu w dniu 8 stycznia rozpatrzyła przekazane jej przez okręgowe komisje tymczasowe województwa w sprawie wyznaczenia miejsc i terminów zjazdów wyborczych i dokonawszy na podstawie art. 26 zasad, mniej więcej teraz. przysł. w działaniu poz. o ustanowieniu ziemi swoim pozytywnym wnioskiem dotyczącym zjazdów różnych klas ziemstwa, nie uzurpował sobie prawa do wypowiadania się w tej sprawie w odniesieniu do osób duchowieństwa i postanowił zwrócić się do mnie z prośbą: 1) o podjęcie się pracy nad ustaleniem miejsc i terminów posiedzeń duchowieństwa, 2) o wskazanie, kto będzie przewodniczył tym zjazdom oraz 3) o złożenie zarządzeń w tych sprawach tymczasowej komisji prowincjalnej w celu niezwłocznego powiadomienia wszystkich powiatowych komisji tymczasowych prowincji. Przez tego pana. wojewoda dodał, że w swojej uchwale komisja wojewódzka kierowała się m.in. następującymi przesłankami: 1) że zaproszenie wszystkich duchownych na jednoczesny zjazd w jednym miejscu w okręgu mogłoby być bardzo krępujące zarówno dla nich (ze względu na oddalenie miejsca zamieszkania wielu z nich od punktu wyznaczonego przez komisję), jak i dla parafian (bo w ciągu dwóch, trzech dni nie byłoby już nikogo, kto mógłby spełnić wymagania); 2) że powiatowe komisje tymczasowe mogły przy wyznaczaniu miejsc i terminów wspomnianych kongresów zapomnieć o innych praktycznych niedogodnościach wynikających z braku w komisji zastępców wydziału kościelnego. Mając na uwadze te rozważania, Komisja Wojewódzka, postanowiwszy zwrócić się do mnie o pomoc w rozwiązaniu tej kwestii, postanowiła jednocześnie zwrócić się do p. Ministrze Spraw Wewnętrznych, aby zezwolił Moskiewskiej Tymczasowej Komisji Wojewódzkiej, po otrzymaniu ode mnie wiadomości w sprawie ustalenia miejsc i terminów zjazdów duchowieństwa, na natychmiastowe wydanie polecenia ich przeprowadzenia, nie czekając wyłącznie w tej sprawie na instrukcje Ministra Spraw Wewnętrznych, o czym mowa w art. 26 zasad dotyczących porządku. przysł. w działaniu poz. o instytucjach ziemskich. W ramach tego miasta wojewoda załączył wnioski powiatowych komisji tymczasowych, szczególnie zatwierdzone przez komisję, w sprawie terminu zjazdów właścicieli gruntów powiatowych, gdyż na podstawie art. 23 z najwyższych zatwierdzonych przepisów dotyczących instytucji zemstvo. W zjazdach tych powinni także uczestniczyć przedstawiciele duchowieństwa, wybrani na swoich zjazdach wstępnych. Przyjmując tę ​​uwagę, 1) że nagłemu usunięciu duchownych z wielu kościołów na odległy zjazd, jak zauważa także prowincjalna komisja do spraw instytucji ziemstwa, musiałoby towarzyszyć trudne dla sumienia ludu prawosławnego zatrzymanie w zakresie spełnienia wymogów kościelnych, których nie można opóźnić, 2) że rozporządzenie Świętego Synodu w sprawie instytucji ziemstwa na podstawie dekretu Świętego Synodu, na wzór innych przepisów, nie zostało jeszcze ogłoszone władzom diecezjalnym; a od otrzymanego zapotrzebowania na prywatne zjazdy duchowieństwa do rozpoczęcia zjazdów okręgowych pozostało zaledwie 20 dni, okazało się, że w tej sprawie konieczne było: 1) wyeliminowanie niedogodności, 2) zastosowanie szybkich środków zapobiegających opóźnieniom. Dlatego poleciłem, co następuje: 1) każdy dziekan kościołów wiejskich zwoła prywatny zjazd duchowieństwa ze swojego wydziału. 2) Zjazd należy zwołać albo w miejscu zamieszkania dziekana, albo w innym kościele, położonym najbardziej centralnie w okręgu dziekańskim. 3) W nagłych przypadkach jeden lub dwóch księży z okręgu dekanalnego może podczas zjazdu przebywać w swoich kościołach, przy czym każdy z nich powierza swoje głosy drugiemu, ale nie dwa do jednego. 4) Ustaliwszy możliwie najbliższy termin zjazdu, dziekan sporządza tymczasem wyciąg z ksiąg duchownych dotyczący ilości gruntów będących w posiadaniu każdego duchowieństwa i wnioskuje o całkowitej złożoności. 5) Zebrani w wyznaczonym terminie duchowni, biorąc pod uwagę wywnioskowaną złożoność terenu, jednomyślnie lub większością głosów, wyznaczają spośród siebie przedstawicieli do zjazdu okręgowego, wyznaczając jednego na 200 dessiatin. 6) Jeżeli ilość pozostawionej ziemi jest mniejsza niż 200 dessiatyn, nie jest ona przyjmowana do rozpatrzenia, tak aby zwracając się do innego okręgu dekanalnego o jej uzupełnienie, nie dopuścić do przekroczenia terminu wyznaczonego na zjazd okręgowy. 7) Sporządza się wówczas akt dotyczący mianowanych komisarzy w następującej formie: 1865, dzień styczniowy, niżej podpisani duchowni….dekanat okręg, wieś…. na swoim zgromadzeniu, biorąc pod uwagę…. dziesięciny z gruntów będących własnością duchowieństwa tego okręgu, według liczby dwustu działek dziesięcinowych, przydzielono.... upoważnionym zjazdowi okręgowemu, mianowicie.... usiadł... ksiądz... (i tak dalej) i powierzył im czynności prawne na zjeździe okręgowym. 8) Akt taki sporządza się w dwóch egzemplarzach, podpisywanych przez wszystkich obecnych, przy czym jeden egzemplarz za pośrednictwem upoważnionych przedstawicieli w wyznaczonym terminie przedstawia się komisji powiatowej, a drugi bezzwłocznie przekazuje się mnie. 9) Upoważnieni przedstawiciele powinni przestudiować te artykuły regulaminów instytucji zemstvo, które określają ich działanie, i ściśle się ich trzymać, mając na uwadze dobro wspólne, nie popadając w arbitralność i chroniąc się przed uniesieniem się przez prywatne poglądy. O tym z konsystorza w dniu 14 stycznia i został przepisany przez wydział, z dołączoną dopiskiem o terminach zjazdów okręgowych. W związku z powyższym żądaniem władz cywilnych w sprawie udziału duchowieństwa w instytucjach ziemstwa i wydanymi na jego podstawie zarządzeniami, zgłaszając się Świętemu Synodowi, mam obowiązek wyjaśnić przyczyny tego działania, gdyż nie było żadnego dekretu Świętego Synodu w tej sprawie, jak ma to miejsce w przypadku każdego nowego przepisu prawnego. Instytucje Zemstvo opierają się na idei samorządu. Właściciele gruntów muszą wypełniać obowiązki zemstvo i płacić podatki gruntowe; Dlatego też wzywa się ich do rozważenia, co należy zrobić i za co trzeba zapłacić. Jeśli księża, posiadający grunty kościelne wolne od podatków, przyjdą na zgromadzenia ziemstvo, wówczas będą postępować nie według prawa samorządu, ale zgodnie z prawem obcego rządu. Jeśli jednak zgodnie z ideą samorządu założymy nałożenie podatku na grunty kościelne, to jest rzeczą niezwykle niedorzeczną, aby w tym samym czasie, gdy władza państwowa uznała duchowieństwo za potrzebującego i szukała środków, aby im pomóc, ponownie nałożyła podatek gruntowy na potrzebujących i wymagających świadczeń. Reguły kościelne zabraniają duchowieństwu zajmowania się sprawami doczesnymi (IV stowarzyszenie ekumeniczne pr. 10), podejmowania na siebie trosk doczesnych i codziennych, zajmowania światowego stanowiska (VII stowarzyszenie ekumeniczne pr. 10), przyjmowania światowych stanowisk władzy lub opieki (podwójne stowarzyszenie pr. 11). Wszystko to mogłoby budzić wątpliwości i nie sprzyjać podjęciu działań. Z drugiej jednak strony podjęcie decyzji o zastosowaniu powyższych przepisów kościelnych, pozytywnych lub negatywnych, do nowej sprawy, w dodatku państwowej, stoi ponad uprawnieniami administracji diecezjalnej. Prawo stanowe wymagało posłuszeństwa. Wśród przedmiotów działania instytucji ziemstwa postanowiono między innymi zapewnić budowę kościołów i udział w opiece nad oświatą publiczną - przedmioty nieodłącznie związane z udziałem duchowieństwa. Z całym szacunkiem wniosek władz cywilnych został przyjęty do wykonania i wydano rozkazy, jakie w danych okolicznościach były możliwe. Święty Synod uchwałą z 1/13 lutego 1865 r. postanowił: widząc z niniejszego sprawozdania prawicowego księdza metropolity moskiewskiego, że w stosunku do niego naczelnika prowincji moskiewskiej, w sprawie zwoływania wstępnych zebrań duchowieństwa w celu mianowania przedstawicieli na sesje wyborcze, władze diecezjalne wydały już odpowiednie zarządzenie i stwierdzając, że w tym celu na specjalne polecenie Jego Świątobliwości Synod w sprawie wspomnianego raportu nie będzie już potrzebny, - to postanawia: po uwzględnieniu tego raportu powiadomić o tym wielebnego metropolitę Philareta dekretem 120. 30 stycznia. Pismo metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, adiutanta generalnego A.P. Achmatowa, zawierające opinię w sprawie propozycji wicekonsula Rosji w Tulczy o otwarciu tam rosyjskiej szkoły dla dzieci molokańskich, w celu przeciwdziałania propagandzie amerykańskich metodystów, która otworzyła dla nich swoją szkołę w Tulczy Generał adiutant A.P. Achmatow w tajnym piśmie z dnia 26 stycznia 1865 r. przekazał metropolicie Filaretowi, według własnego uznania, wyciąg z tajnego raportu wicekonsula rosyjskiego w Tulczy do dyrektora departamentu azjatyckiego z dnia 13 grudnia 1864 r., nr 343, w którym m.in. stwierdził, że między Mołokanami zamieszkującymi dzielnicę Dobrudzhan rozpoczęli w ostatnim czasie rozwijać propagandę metodyzmu, wprowadzoną przez Amerykanów. Około 4 lata temu z Ameryki przybył z Ameryki rodak Odessy Flocken, syn miejscowego lekarza, Niemca, obywatela Bawarii, który wychowywał się najpierw w odeskim gimnazjum, a następnie został wysłany przez ojca do Nowego Jorku. Tutaj poznał metodystów, wstąpił do ich stowarzyszenia i został księdzem. Ponieważ znał język rosyjski, został wysłany do Szumli w celu nawrócenia Bułgarów, a stamtąd, przenosząc się do Tulchy, otworzył tam amerykańską szkołę misyjną, mającą na celu bezpłatną edukację dzieci obojga płci, na utrzymanie której wysyłano kilka tysięcy dolarów rocznie. Nauczycielami byli tam najpierw Hugo, który ukończył kurs w gimnazjum II w Petersburgu, następnie Eberman, uciekający z Rosji licealista z Niżnego Nowogrodu, a na koniec Wasilij Kelsiew wraz z Krasnopewcewem, rosyjskim emigrantem. W tej szkole dzieci uczą się języka rosyjskiego, francuskiego, niemieckiego, a niektóre także angielskiego, a ponadto geografii, arytmetyki i Prawa Bożego, z podręczników metodystycznych przetłumaczonych na język rosyjski. Do szkoły tej uczęszczają przeważnie dzieci molokańskie, dzieci kolonistów niemieckich i prawosławnych: Bułgarzy, Małorusanie i Mołdawianie. Uczniowie tej szkoły, zwanej „amerykańskim misjonarzem”, mają w planach darmowy wyjazd do Ameryki, aby dokończyć naukę na uniwersytecie metodystów, aby po powrocie stamtąd zostać misjonarzami i szerzyć metodyzm w Rosji. Z bliskiej znajomości z Tulczinami Mołokanami, rosyjskimi z pochodzenia i języka, wicekonsul rosyjski doszedł do wniosku, że nadal mają oni poczucie przywiązania do Rosji i dlatego wyraża ubolewanie, że amerykańscy misjonarze szerząc wśród nich swoją naukę, działają na szkodę ich narodowości; Ze swojej strony Molokanie wyrażają żarliwą chęć uczenia się. Dlatego radny tytularny Kudryavtsev uważa, że ​​utworzenie szkoły rosyjskiej w Tulczy byłoby w tym czasie bardzo przydatne w przeciwdziałaniu propagandzie metodystów. Co więcej, ta szkoła, do której należy przydzielać niezarażonych ideami rewolucyjnymi nauczycieli, a uczniowie powinni bezpłatnie przyjmować dzieci Lipowanów, Mołokanów, Bespopowców i innych sekciarzy Dobrudżinskich, mogłaby im także przynieść korzyść, że pod jej wpływem wrogie nastawienie do Rosji szerzone przez agitatorów rewolucyjnych wśród miejscowej ludności rosyjskiej zacznie słabnąć. Informacja otrzymana od Waszej Ekscelencji (26 stycznia nr 18) o atrakcyjności rosyjskich Molokanów dla szkoły metodystów w Tulczy nie byłaby zbyt niepokojąca, gdyby działali czyści metodyści i nie wmieszali się w to emigranccy rewolucjoniści. Czyści metodyści mieli poprawić opinię Molokanów i m.in. wpajać im obowiązki wobec prawowitej władzy, których Molokanie nie uznają, słuchając władz tylko dlatego, że nie mają na to dość siły. Zatem metodystyczni Molokanie byliby lepsi niż Molokanie bez metodyzmu. Ale złe jest to, że w szkole działają rewolucjoniści-emigranci. Czy istnieje sposób na ich wyeliminowanie? Jeśli chodzi o założenie szkoły rosyjskiej w Tulczy, aby przeciwdziałać metodyzmowi, nadzieja na osiągnięcie tego i to z sukcesem jest niewielka. Metodyści nie muszą martwić siebie ani rządu; mają pieniądze; wygodnie jest je pomnożyć; pieniądze znajdują zdolnych ludzi i załatwiają sprawy. Naród rosyjski nie jest całkiem bogaty w porównaniu z innymi, a nastroje nie są jeszcze na tyle powszechne, aby zrozumieć i patriotycznie wspierać rosyjską szkołę za granicą, zbudowaną na idei politycznej. Nie jest też łatwo znaleźć zdolnych ludzi, którzy mieliby dość poświęcenia, aby służyć w takiej szkole, a także dość sztuki i energii, aby przeciwstawić się sztuce swoich rywali. Smutna opinia! Niech się spełnią ci, którzy mają to, co najlepsze i godne zaufania. Gdyby jednak podjęto decyzję o założeniu szkoły, czy chcielibyście mnie o tym powiadomić, abym mógł (wysłać) na jakiś czas kilka dostępnych książek (?). Dodam, że może to być przydatne tylko wtedy, gdy ma mieć wpływ nie tylko na edukację akademicką, ale także na stan religijny dzieci Molokanów. W przeciwnym razie wykształceni Molokanie będą bardziej szkodliwi niż ignoranci. 30 stycznia 1865 31 stycznia 121 24–26 lutego. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie założenia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Ameryce Kiedy duchowni amerykańscy wyrazili chęć posiadania Kościoła prawosławnego w Ameryce, wydawało się to konieczne w Kalifornii, a nie w Nowym Jorku. Teraz otwiera się nowy pogląd na tę kwestię. Agapius, który wcześniej był diakonem w misji rosyjskiej w Atenach, przeżył tam pewne kłopoty i w rezultacie przyjął obywatelstwo greckie, obecnie ksiądz, który otrzymał od wielkiego kościoła w Konstantynopolu święte antymension i święte krzyżmo, przybył do Ameryki i w dzień Narodzenia Chrystusa odprawił tam pierwszą od odkrycia Ameryki liturgię prawosławną, a następnie ochrzcił 8 Słowian i 2 Rosjan. Pisze, że zastał tam bez pasterza 7000 Słowian, 3000 Greków i 3000 Rosjan. Jeśli to prawda, to mamy mocny powód, aby mieć w Ameryce Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Czy na podstawie załączonej kopii listu Agapiusza Gonczarenki, napisanego do redakcji „Przeglądu Prawosławnego” 122, proszę o złożenie zapytania w celu ustalenia, czy należy coś zrobić. 24 lutego 1865 26 lutego 123 26 lutego. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie sprzedaży mocnych napojów w hotelach Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza W pobliżu Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza Ławra ta zbudowała dwa hotele dla pielgrzymów, w których korzystają z pomieszczeń z wyposażeniem przygotowanym z Ławry i stołem, do własnej dyspozycji Ławry za pośrednictwem najemców. Tak jak niektórzy pielgrzymi również piją napoje przy stole, tak patenty na prawo do korzystania z nich do tej pory wydawał najemcom urząd akcyzy. Te same patenty zostały wydane lokatorom piwnic Rensky w budynkach należących do Ławry. Katedra mieszcząca się obecnie w Ławrze św. Sergiusza poinformowała mnie, że zastępca inspektora akcyzy Shipovalov oznajmił, że od roku 1865 nie może wydawać tym dzierżawcom patentów na sprzedaż napojów, ponieważ nie należy wydawać patentów na sprzedaż napojów w zakładach i sklepach utrzymywanych na terenach kościelnych i klasztornych. Prawo (IX t. Prawa Świętego, art. 316) zabrania zakładania na terenach kościelnych punktów gastronomicznych i karczm, zapewne dlatego, że w tych lokalach i na nich dozwolone jest nadmierne spożywanie mocnych napojów, uprawianie hazardu oraz często zdarzające się działania naruszające przyzwoitość i dobre obyczaje. Dlatego ustanowiona Rada słusznie uważa, że ​​to prawo ani w literze, ani w duchu nie rozciąga się na wyżej wymienione instytucje w Ławrze św. Sergiusza. Spożywanie napojów w hotelach Lavra dozwolone jest wyłącznie w taki sam sposób, jak przy każdym domowym stole, zgodnie z wymogami sanitarnymi. Zgadzając się z opinią ustanowionej Rady, uważam za słuszne pokornie poprosić Waszą Ekscelencję o skontaktowanie się z kimkolwiek, aby powyższe lokale w Ławrze św. Sergiusza nie zostały objęte prawem dotyczącym tawern i pijalni. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, najpokorniejszy panie, najpokorniejszy sługa, Nr 108. 26 lutego 1865 Naczelny Prokurator Świętego Synodu A.P. Achmatow w relacji z 25 maja 1865 r., nr 2648, pisze do metropolity Filareta: „W ubiegłym roku Ministerstwo Finansów poruszyło kwestię, jakie lokale, w których zgodnie z ustawą o opłatach za spożycie alkoholu dozwolona jest sprzedaż napojów, nie mogą być otwierane na terenach klasztornych i w jakiej odległości od płotów klasztornych. Jednocześnie do Ministerstwa Finansów wpłynęły wnioski o wydanie zezwolenia na kontynuację sprzedaży napojów przez placówki istniejące na gruntach klasztornych i kościelnych na podstawie umów, których terminy jeszcze nie wygasły. Tymczasem zarządzeniem ministerstwa powołano w ramach wydziału zbiórek pozapłacowych specjalną komisję, której zadaniem było zrewidowanie zasad obrotu napojami mocnymi zawartymi w ustawie o zbiórce napojów, przy udziale w tej komisji posła z wydziału kościelnego. Mając to na uwadze, Minister Finansów, po uprzednim porozumieniu z wydziałem kościelnym, uznał możliwość przedłużenia ważności umów zawartych wcześniej przez osoby prywatne na utrzymanie lokali gastronomicznych dozwolonych wówczas przez prawo na gruntach klasztornych i kościelnych w ustalonym okresie obowiązywania do czasu zakończenia prac wspomnianej komisji, co do czego wydane zostało już zarządzenie przez urząd akcyzowy. Zgodnie z decyzją Świętego Synodu mam zaszczyt poinformować Waszą Eminencję o tym zarządzeniu Ministra Finansów w celu uzyskania informacji i odpowiednich wskazówek w niezbędnych przypadkach” 124. 8 marca. List metropolity Filaretiego do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie propozycji budowy w Moskwie kaplicy ku pamięci bitwy pod Borodino Minister Spraw Wewnętrznych w relacji z dnia 31 stycznia 1865 r. nr 265 do Naczelnego Prokuratora napisał: „członek Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Aklimatyzacji Zwierząt i Roślin, czynnego. Art. sowy Masłow 125 zwrócił się do dostojnego patrona towarzystwa, suwerennego wielkiego księcia Mikołaja Nikołajewicza Starszego, z najgorętszą prośbą o jak najwyższe rozpatrzenie propozycji budowy kaplicę w Moskwie ku pamięci bitwy pod Borodino, na zasadach określonych w przedstawionej mu notatce 126, prosząc najmiłosierniejszego suwerennego cesarza o pozwolenie na budowę. Przedstawiciel towarzystwa pod dostojnym patronem w Petersburgu radca stanu Isakow informując mnie o powyższym wyjaśnił, że suwerenny wielki książę Nikołaj Nikołajewicz Starszy, sympatyzując z patriotycznymi uczuciami Stiepana Aleksiejewicza Masłowa, który zasłynął pracą w randze stałego sekretarza Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Rolniczego, i zatwierdzając założenia zawarte we wspomnianej notatce, raczył zarządzić, aby notatka z D.S. zostanie mi przesłany. Z. Masłowa z następującym artykułem z „Moskiewskiej Gazety”, napisanym i wydrukowanym przez niego osobno 127, z prośbą o przedstawienie tego założenia, które nie wymaga żadnych wydatków ze strony rządu, według najwyższego uznania Jego Cesarskiej Mości. Przed złożeniem mojego najskromniejszego raportu w tej sprawie do Suwerennego Cesarza, mam zaszczyt napisać powyższą notatkę do D.S. Witha. Masłowa wraz z poniższym artykułem przekazać Waszej Ekscelencji z pokorną prośbą, wraz ze zwrotem załączników, o zaszczycenie mnie recenzją na ten temat. A.P. Achmatow przekazał stanowisko Ministra Spraw Wewnętrznych wraz z załącznikami metropolicie Filaretowi z 3 lutego 1865 r. w sprawie nr 11 i poprosił go, aby „zaszczycił go zakończeniem tej sprawy i zwrotem dokumentów”. Metropolita Philaret w specjalnej notatce dołączonej do swojego listu z 8 marca tak wyjaśnił tę kwestię: W nawiązaniu do Waszej Ekscelencji z dnia 3 lutego (nr 11) Minister Spraw Wewnętrznych przesłał mi oświadczenie w sprawie proponowanej kaplicy w Moskwie ku pamięci bitwy pod Borodino wraz z załącznikami i w specjalnej notatce przedstawiam wymagane ode mnie wnioski. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, najpokorniejszym sługą, O projekcie pomnika Borodino w Moskwie I. Projekt ten przedstawia Rosję w smutny sposób, jakby przez 50 lat nie dbała o uhonorowanie wielkiego roku 1812 pomnikiem w pełni zadowalającym; i że w końcu znalazł się człowiek, który zrozumiał potrzebę i postanowił obudzić uczucia patriotyczne, uśpione pod nieustannym historycznym grzmotem bitwy pod Borodino, aby w Moskwie, na Placu Czerwonym, niedaleko muru Kremla, postawić pomnik z kaplicą w środku, ku czci poległych w bitwie. Na szczęście i dla nienaruszalności godności i honoru ojczyzny tak nie jest. Na polu bitwy pod Borodino znajduje się pomnik państwowy, wzniesiony przez najpobożniejszego suwerennego cesarza Mikołaja I, a otwarty triumfalnie, kościelnie i wojskowo. Znajduje się tam również zabytek religijny - klasztor Zbawiciela-Borodińskiego ze wspaniałą cerkwią, stworzoną przy pomocy dobroczyńców najwyższych osób i darowizn od osób prywatnych różnych klas. W Moskwie znajduje się także najważniejszy zabytek, religijny i jednocześnie królewski, Katedra Chrystusa Zbawiciela, podjęta przez suwerennego cesarza Aleksandra I, wzniesiona przez suwerennego cesarza Mikołaja I i już za bezpiecznie panującego suwerennego cesarza Aleksandra II wewnętrzna konstrukcja jest przygotowywana do konsekracji. Wreszcie w Moskwie znajduje się także święty i majestatyczny żywy pomnik, czczony przez lud prawosławny z niesłabnącą pobożną gorliwością - jest to procesja religijna w dniu wypędzenia Francuzów z Moskwy, odprawiana ze wszystkimi przeważnie czczonymi cerkwiami starożytnych kościołów, całą katedrą duchowieństwa stolicy, z uroczystym nabożeństwem i okrążeniem całego Kremla. Po tym nie można powiedzieć, że czegoś brakuje i potrzeba czegoś innego. I oczywiście nie jest konieczne i nie jest to odpowiedni czas, aby konkurować z powstałą już cerkwią królewską nowym przedsięwzięciem kaplicy, która zresztą w porównaniu ze cerkwią ma bardzo małe znaczenie. II. Projekt został sporządzony w innych aspektach bez wystarczającego zbadania i rozważenia okoliczności podjętej sprawy. Projekt zakłada, że ​​pomnik-kaplica będzie przyciągać ludzi upamiętniających poległych w walce. To nie jest prawda. To nie uczucia patriotyczne, ale łaska i wiara przyciągają ludzi do kaplic, widząc przykłady tego, że modlący się w nich przed świętymi ikonami otrzymują uzdrowienia i inne błogosławieństwa Boże. Spośród wielu kaplic w Moskwie tylko trzy lub cztery szczególnie przyciągają ludzi, właśnie ze względu na cudowne ikony. Jak nie mieć nadziei, że w przeznaczonej kaplicy zostaną dokonane szczególne akty łaski; Nie można więc mieć nadziei, że przyciągnie do siebie ludzi. Jeśli chodzi o wspomnienie zmarłych, zgodnie z tradycją i zwyczajem kościelnym, nie odprawia się go w kaplicach, lecz w kościołach, w których chowani są wspominani, lub w kościołach parafialnych; gdyż najważniejsza część upamiętnienia należy do liturgii, której nie można sprawować w kaplicach. W szczególności za tych, którzy oddali życie w walce za wiarę, cara i ojczyznę, co roku obchodzi się uroczystość kościelną w dniu Ścięcia Głowy Poprzednika, 29 sierpnia. III. Pomnik-kaplica przeznaczona jest na rzecz klasztoru Spaso-Borodinsky. Posiadanie kaplicy w klasztorze jest niewygodne, zwłaszcza w Moskwie. Nieprzyzwoite jest, aby zakonnica wobec przechodniów i handlujących siedziała na stopniach kaplicy, strzegła jej i czekała na gości i deponentów. IV. Projekt przewiduje, że pannikhidy będą podawane w kaplicy przez mnichów z klasztoru Łużeckiego. Nieprzyzwoite jest, aby zarówno mnisi, jak i mniszki przebywali razem w kaplicy. Klasztor Łużecki ze względu na swój personel i ubóstwo jego zawartości, przy niewielkiej liczbie braci, ma trudności z wyodrębnieniem hieromnichów do służby liturgicznej w klasztorze Spaso-Borodinskim; i nie może udać się do Moskwy do kaplicy, aby służyć pannihidom, co wymagałoby co najmniej trzech lub czterech osób z braci. Dla osób pełniących służbę w kaplicy potrzebne są cele z nią, co byłoby niestosowne na Placu Czerwonym. V. Na Placu Czerwonym, przy Bramie Spaskiej, są już dwie kaplice. Umieszczenie trzeciego niedaleko nich oznaczałoby dysharmonijny nadmiar. VI. Nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że czas nie sprzyja temu przedsięwzięciu. Podczas wyzwolenia chłopów podniósł się nie jeden późny głos, ale wiele głosów aktualnych, wyrażających chęć upamiętnienia tego wydarzenia, poprzez dobrowolne ofiary, wzniesienia nowej cerkwi w Moskwie jako pomnika. Pragnienie to zostało nagrodzone najwyższą łaską, lecz zbiór darów, który osiągnął kwotę niewiele przekraczającą 10 000 rubli, stał się słabszy i wolniejszy. Bez wątpienia sympatia dla proponowanego pomnika będzie znacznie mniejsza. I nie należy odwracać uwagi ludu od podjętego ważnego zadania na inne, mniej ważne, zwłaszcza że pomników z 1812 r. jest już sporo; a uczucie patriotyczne wciąż oczekuje pomnika wielkiej sprawy wyzwolenia chłopów. VII. Wszystkie powyższe rozważania prowadzą do wniosku, że projekt pomnika-kaplicy Borodino w Moskwie, biorąc pod uwagę istnienie tutaj najważniejszego zabytku królewskiego, czyli Soboru Chrystusa Zbawiciela, jest zbędny i pod wieloma innymi względami niewygodny w realizacji. Filaret metropolita moskiewski Na jednym z kolejnych artykułów znajduje się notatka hrabiego D.A. Tołstoj: „Odpowiadając bezpośrednio Ministrowi Spraw Wewnętrznych, że skoro pan Masłow wyjaśnił, że zamierza wznieść nie kaplicę, ale pomnik, to jego projekt nie podlega rozpatrzeniu przez wydział kościelny. 4 listopada” 128 . 19 marca. Ogólny pogląd metropolity Filareta na stan diecezji moskiewskiej za rok 1864 I teraz, podobnie jak poprzednio, wśród zjawisk uspokajających w życiu stada spotykamy inne, które są bardzo smutne i budzą zmartwienia i lęki. Fałszywe nauki w dalszym ciągu atakują społeczeństwo, a moralność ludzi w dalszym ciągu spada; Duchowieństwo, zwłaszcza wiejskie, które ma walczyć z całym tym złem, jest opóźnione przez walkę z ciążącą na nim biedą i przeszkodami z różnych stron. Schizma uważa się za chronioną; i choć w sensie fałszywego kapłaństwa, hańbi się walkami i podziałami fałszywej hierarchii, to jednak fałszywi kapłani chodzą i działają w zamyśle, rozbijając namioty w domach, które nazywają kościołem; i prawosławni w Moskwie i niektórych wsiach z gorzkim zdziwieniem wskazują domy, w których służą fałszywi biskupi. W obwodzie bogorodskim część mieszkańców schizmatyckich wsi potajemnie otwiera się przed duchowieństwem prawosławnym, potępiając ich bezprawną fałszywą hierarchię i wyrażając chęć wstąpienia do Cerkwi prawosławnej, gdyby można było to zrobić nagle w dużej liczbie, ale nie mają odwagi się oddzielić, bojąc się zemsty za to na panujących schizmatykach. Niech Pan w obfitości łask ześle Świętemu Synodowi swoje światło i swoją prawdę, niech pouczy go o znalezieniu najskuteczniejszych środków zachowania prawosławnej wiary i moralności wśród ludu i niech pobudzi jego gorliwość do wstawiania się w tej sprawie u najpobożniejszego suwerennego cesarza, obrońcy Cerkwi prawosławnej. 23 marca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A. P. Achmatowa w sprawie listu Agapiusza Gonczarenko, który był hierodeakonem misji rosyjskiej w Atenach, do redaktora „Portodoksyjnego Przeglądu” archiprezbitera N. A. Siergijewskiego Oto kolejny list od Agapiusa. To, o czym pisze, Amerykanie obszernie opublikowali. Przyjmuje się go jako przedstawiciela prawosławnej hierarchii rosyjskiej: ale czy ma on pozycję prawną? Czy oskarżony nie jest zbiegiem? Czyż nie jest tak, że wbrew przepisom kościelnym hierarchia grecka bez zgody swojej hierarchii wyświęciła diakona Kościoła rosyjskiego na prezbitera, przez co reguły podlegają obaleniu zarówno wyświęconych, jak i wyświęconych? Trudno będzie nam milczeć w sprawie Agapii: dlatego musimy wiedzieć, co powinniśmy powiedzieć. W tym celu jeszcze raz proszę o polecenie sporządzenia wypisu z dotyczącej go sprawy dotyczącej Świętego Synodu i posługi. Na procesję zbiorą się wszyscy archimandryci, arcykapłani katedr oraz po jednym arcykapłanie lub kapłanie z każdego okręgu dekanalnego. Dokona tego konsystorz. 13 maja. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie księdza Lascarones Metropolita Filaret otrzymał dwie notatki w sprawie księdza diecezji Czernigowskiej w Lascarones; Spośród nich ostatni jest umieszczony jako bardziej zwięzły i przejrzysty. Z przypadku księdza Lascarońskiego wynika, że ​​miał on 35 lat, ukończył seminarium duchowne ze stopniem studenta, święcenia kapłańskie przyjął w 1852 r., został przeniesiony: do wsi Kowczeno w 1855 r., do katedry w 1857 r., a stamtąd ponownie do wsi Kowczino w 1859 r. Otrzymał zaświadczenie o nieskazitelnym zachowaniu i nie był sądzony przed wytoczeniem przeciwko niemu sprawy. Rodzina ma żonę i dwójkę dzieci. Sprawa Lascaronsky'ego powstała na jego prośby do Świętego Synodu, w którym skarżył się na przeniesienie najpierw z katedry do wioski. Kowczena, a stąd do miasta Nieżyna, w związku ze skargami parafian Kowczena na niego i jego niewypuszczeniem do Zadońska i Petersburga. W swoich skargach parafianie Kovchina - szlachta, Kozacy i chłopi państwowi, wśród 128 osób, w 1859 r. Do władz diecezjalnych i dwukrotnie, najpierw na 152 osoby, a następnie na 42, do Świętego Synodu - poprosili o usunięcie z nich Łaskarońskiego, tłumacząc, że ma niespokojny charakter, obraża szlachtę i niegrzecznie traktuje zwykłych ludzi, zapraszając go do korekty, on: z chciwości pobiera uciążliwą opłatę za usługi i jest tak nieostrożny w wykonywaniu swoich obowiązków, że wielokrotnie pozwalał chorym umrzeć bez pożegnania, a zmarłych na długi czas pozostawiał bez pogrzebu. W wyniku śledztwa skargi parafian, sporządzone za namową niektórych osób, nie potwierdziły się, lecz władze diecezjalne, aby uspokoić parafian, 20 stycznia 1862 r. zdecydowały, kończąc sprawę, o przeniesieniu Lascaronsky'ego do innej parafii. Następnie Laskaroński został powołany na stanowisko kapłańskie w kościele Objawienia Pańskiego w Niżynie. Ze względu na chorobę żony pozostał w Kovczinie, co zmusiło go do ostrzeżenia go, że to miejsce zostanie przeniesione w inne, jeśli nie pojawi się zgodnie z przeznaczeniem. Po rozpatrzeniu faktycznej sprawy Święty Synod w dniu 29 października 1864 r., w związku z powtarzającymi się prośbami znacznej liczby parafian o usunięcie Lascarońskiego, stwierdził, że władze diecezjalne działały zgodnie z art. 202. duch ustny. wady dlatego też, pozostawiając swój dekret w mocy, powiadomił biskupa diecezjalnego, że przeniesienie Łaskarońskiego po zakończeniu sprawy dochodzeniowej uważa się za dokonane administracyjnie i że zostanie mu przydzielona parafia odpowiadająca Kowczenskiemu, jeśli miejsce w Niżynie zajmie ktoś inny, a także że niniejsza sprawa nie powinna stanowić przeszkody dla wnioskowanego przez Laskarońskiego urlopu. Z informacji przekazanych przez sekretarza konsystorza wynika, że ​​decyzję tę ogłoszono Łaskarońskiemu, ten jednak nie prosił o inną parafię i nie odmówił przydzielonego mu miejsca w Niżynie oraz że 8 grudnia 1864 r. wydano mu paszport na czteromiesięczny wyjazd do Zadońska i Petersburga. Petycja skierowana do Suwerena, obecnie przeniesiona z III Oddziału Kancelarii Jego Królewskiej Mości i napisana w ostrych słowach, zawiera: a) skargi na powolne rozstrzygnięcie powyższej sprawy na Synodzie i pozostawienie bez rozpatrzenia najszlachetniejszej petycji złożonej w marcu 1864 r., w której Łaskaronski, prosząc o ochronę w jego sprawie, donosił o nadużyciach Eminencji Czernihowskiej; b) prośbę o zadośćuczynienie za kilkuletnie niewinne cierpienia i ruiny oraz c) oskarżenie arcybiskupa Filareta o przyjmowanie łapówek od podległego mu duchowieństwa. Najbardziej uległą prośbę Lascaronesa przedstawiono Świętemu Synodowi 13 czerwca 1864 r., nr 3902; nie wspomniano o tym w późniejszej decyzji w sprawie Laskaronsky’ego. Prośbę jednak pozostawiono bez rozpatrzenia, a prawicowemu wielebnemu Filaretowi pozwolono dalej bez skrupułów sprzedawać Ducha Świętego, handlując sakramentem kapłaństwa, tak że każdy diakon, który ofiarował sto lub dwieście rubli, otrzymywał diakonat, a diakon, który ofiarował dwieście lub trzysta rubli, otrzymywał kapłaństwo, choćby był wcale nieuczony i najgorszych obyczajów. Za sprawiedliwość tego i innych nadużyć prawego wielebnego Filareta z Czernigowa, które zobowiązuję się wykazać faktami podczas przesłuchania, odpowiadam nie honorem, ale życiem, jak przysięgę kapłańską. Jestem też w pełni świadomy niebezpieczeństwa, jakie to dla mnie oznacza ze strony obrońców Prawego Wielebnego, ale lepiej umrzeć, niż pełniąc posługę kapłańską pod przewodnictwem takiego arcypasterza, być uczestnikiem grzechu śmiertelnego. Metropolita Philaret napisał do Prokuratora Naczelnego: Po przeczytaniu obu próśb księdza Czernihowa nie zwlekam z odpowiedzią na nie, dopóki nie zapomnę tego, co przeczytałem, aby nie musieć czytać tego ponownie. Nie sposób pomyśleć, że uchwały Eminencji zostały błędnie sformułowane. A jeśli to prawda, to sprawa wymaga uwagi. Uniewinnionego księdza można było usunąć z kościoła jedynie na prośbę większości parafian, dla spokoju parafii, z nieszkodliwym przeniesieniem w inne miejsce. Z uchwały nie wynika jasno, jaki jest ten stan rzeczy. Ksiądz ma zostać przeniesiony do innej parafii; ale nie zaplanowano żadnego przybycia; i pozostaje bez miejsca przez dwa lata. Ksiądz nie jest zniesławiany. Konsystorz postanawia na jego prośbę wydalić go do Zadońska i Petersburga. Eminencja pisze, że zabrania się zwalniania ludzi nierzetelnych i ich nie zwalnia. Decyzja ta jest wprost sprzeczna z istotą sprawy. Ksiądz pyta innym razem: Eminencja oczywiście nie widząc powodu do odmowy, zachowuje tę sprawę dla siebie bez podjęcia decyzji. Oprócz tego, że jest to nękanie, jest to również nieuzasadnione. Czy biskup naprawdę myślał, że diecezja czernihowska to więzienie, z którego nie można ani wyjść, ani wysyłać petycji? Czy takim działaniem naprawdę chce przygotować materiał do narzekań na siebie? W przypadku skargi potwierdzonej czynami niedogodne jest ignorowanie bezpodstawnego potępienia przekupstwa. Nie jest jasne, co zostało zrobione na Świętym Synodzie. Potrzebna jest sprawiedliwość, a ponadto potrzebna jest sprawiedliwość, która, jeśli to możliwe, nie jest spóźniona. Wydaje mi się, że należy aktywnie zwrócić uwagę na skargę księdza; i w odpowiedzi na jego donosy żądaj od niego dowodów. Biorąc pod uwagę dobrze znane zasługi Eminencji, trudno uwierzyć, że potępienie było sprawiedliwe. Ma jednak swoje, niepowtarzalne poglądy, którymi uparcie się kieruje. Miał w Charkowie gospodynię, której zalecono wyeliminowanie. Być może na Eminencję pada mroczny cień gospodyni. Mówią też, że ksiądz, kochający głównie sprawy akademickie, niewiele czasu poświęca sprawom diecezjalnym; i z tego powodu sprawy te mogą wpaść w niepowołane ręce. Wskazane jest, aby sprawa odbyła się, jeśli to możliwe, bez większego rozgłosu. Jeśli chodzi o nieszczęsnego Agapiusa, nie byłoby zbyteczne poinstruowanie archimandryty Antonina i archimandryty przebywającego na misji w Ałtaju, aby prywatnie szukali informacji o tym, kto wyświęcił go na hieromonka i czy rzeczywiście otrzymał antymension i krzyżmo. Od Pana proszę o zdrowie i pomyślność. Najpokorniejszy sługa Waszej Ekscelencji, 16 maja. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie chęci przyłączenia się do prawosławia przez niektórych członków wyimaginowanej metropolii Belokrinitsa Członkowie schizmatyckiej hierarchii wyobrażeniowej: 1) Onufry, biskup Brajłowski, wikariusz metropolii białoruskiej, 2) Pafnutius, biskup Kolomna 137, 3) hieromonk z klasztoru Belokrinitsky Joasaph i 4) Archidiakon Metropolii Belokrinitsa Filaret, zwrócili się do mnie najpierw listownie, potem osobiście, wyrażając własnymi słowami szczere i nieudawane pragnienie zerwania wszelkich więzi łączących ich z wyimaginowanymi staroobrzędowcami i wejścia w zbawczy płot Świętej Cerkwi Prawosławnej, prosząc naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby ich, swoich zagubionych owiec, nie odrzucił i nie zaliczył ich do swojej wybranej owczarni 138 . Gotowi są uczynić wszystko, co uznane zostanie za korzystne dla ich przyłączenia się do Świętego Kościoła Prawosławnego, nie stawiając z ich strony żadnych warunków. Moje wielokrotne kontakty z nimi za każdym razem wykazywały oznaki szczerości i czystości ich intencji. Potwierdzają to także sporządzone za moją namową przez nich noty wyjaśniające na temat ich dawnego stanowiska w schizmie oraz tego, jak doszli do przekonania, że ​​schizma jest błędna, a słuszność Kościoła rosyjskiego. Do tej listy dołączono jedną z tych notatek, tzw. biskupa Pafnutiusa, człowieka o znaczących zdolnościach i wiedzy 139. Oznaki ich szczerego nawrócenia na prawosławie widoczne są także w tym, że pozostawiają zaszczytne i korzystne stanowisko u schizmatyków oraz że nie proszą o zachowanie biskupstwa lub kapłaństwa, a jedynie pragną, aby zostali uznani za monastyków lub tonsury na monastycyzm i aby mogli służyć w nawróceniu innych błądzący. W stosunku do porządku cywilnego Onufry z monastycyzmu, zgodnie z pisemną formą nadaną z Petersburga, generalnym gubernatorem wojskowym 140, to kupiec Andriej Fadejew, poddany mołdawski z Galati, urodzony w obwodzie jarosławskim, wieś Tarasow, chłop, który w 1839 r. przeszedł na emeryturę za granicę z powodów schizmatyckich. Pafnutius z monastycyzmu, na bilecie generalnego gubernatora wojskowego w Petersburgu, to Paweł Pietrow, kupiec, poddany mołdawski, z Cahulu, urodzony w diecezji czernihowskiej, rejon starodubski, osada Woronki, kupiecki syn Owczinnikowa, który w 1854 r. przeszedł na emeryturę za granicę z powodów schizmatyckich. Joasaf z monastycyzmu, z urodzenia mieszka w prowincji moskiewskiej, w okręgu bronickim, we wsi Kuzniecow, chłopski syn Iwana Timofiejewa Wawajewa, który w 1857 r. przeszedł na emeryturę za granicę z powodów schizmatyckich. Nie przedstawiono mi jego biletu ze względu na jego nieobecność w Moskwie. Filaret przez monastycyzm, na bilecie moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego, poddanego austriackiego Fiodora Pietrowa, urodzonego w Księstwie Bukowińskim, Betsirk Saret, we wsi Klimoutsakh. Sprawa ta wiąże się z takimi okolicznościami, że wykracza poza zwykły krąg spraw i wymaga specjalnego ukierunkowania. Wspomniane cztery znaczące osoby schizmatyckiej fałszywej hierarchii, decydując się na wstąpienie do Cerkwi prawosławnej, w obawie przed aktami schizmatyckiej nienawiści, znalazły się w konieczności ukrywania nie tylko swoich zamiarów, ale także siebie, do czasu zapewnienia im ochrony prawowitego rządu. Tymczasem ich zamiar, ujawniony jedynie w tajemnicy, przez specjalne pełnomocnictwo, już znajduje naśladowców, a ja mam w rękach pisemne wyrażenie chęci wstąpienia do Cerkwi prawosławnej od innej osoby ze schizmatyckiej fałszywej hierarchii, czego nie dodano do tego, bo nie robiłem zapytania. Dlatego też możemy spodziewać się znaczącego ruchu na rzecz prawosławia w schizmie, gdy wyżej wymienione cztery osoby zostaną przyłączone do prawosławia i otrzymają możliwość działania na rzecz prawosławia pod auspicjami prawowitej władzy. Okoliczności te budzą śmiałość w dążeniu do tego, aby sprawa ta spotkała się z jak najbardziej miłosierną uwagą i patronatem najpobożniejszego Suwerennego Cesarza, obrońcy Kościoła prawosławnego. Byłoby zapewnione, gdyby Jego Cesarska Mość wyraził chęć, aby pierwsze trzy z wyżej wymienionych osób, tymczasowe z powodu błędów religijnych i grzesznego sumienia, zauroczenia ojczyzną, otrzymały miłosierne przebaczenie i cała czwórka, po przystąpieniu bezwarunkowo lub na zasadach tej samej wiary do Cerkwi prawosławnej, mogła zostać zaliczona do duchowieństwa i tonsurowana do monastycyzmu, czyli uznanych monastyków, jak według najbliższych dochodzenia, sprawiedliwość będzie wymagać, zgodnie z przepisami kościelnymi. Ich dalsze sprawdzanie, kierowanie i wykorzystywanie swoich zdolności i doświadczenia do pojednania innych błądzących ludzi z Cerkwią prawosławną powinno być przedmiotem troskliwej opieki władz diecezjalnych. Pokornie proszę Waszą Ekscelencję o poddanie powyższego najłaskawszemu uznaniu Jego Cesarskiej Mości i o najwyższe dowództwo. Z największą pokorą i uległością modlę się do najpobożniejszego Władcy, aby spojrzał na tę sprawę okiem najmiłosierniejszej protekcjonalności. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, najpokorniejszym sługą Pana, Do listu dołączono notę wyjaśniającą napisaną przez byłego biskupa Kolomna Paphnutiusa o następującej treści: "Urodziłem się w 1827 r. w guberni czernihowskiej, rejonu starodubskiego, w osadzie Woronka. Moim rodzicem był kupiec III cechu, Piotr Owczinnikow. Przyłączył się do schizmy sekty kapłańskiej zbiegłych: zbiegły ksiądz Eutymiusz mnie ochrzcił, a na chrzcie nadano mi imię Polikarp. Od dwunastego do dziewiętnastego roku życia zajmowałem się handlem, lecz skłonność do myśli religijnych, która rodziła się we mnie od najmłodszych lat, skłoniła mnie do porzucenia handlu i wszelkich innych codziennych trosk. W 1846 roku poprosiłem rodziców o pozwolenie na porzucenie wszystkich studiów i poświęcenie się samotnemu życiu. W ogrodzie naszego domu zbudowano małą celę dla starszego mężczyzny, który odszedł od prawosławia, którą lubiłem za jej odosobnione położenie i całkowitą ciszę: tutaj, za zgodą moich rodziców, wszedłem w całkowitą samotność, w której spędziłem cztery lata, zajmując się głównie czytaniem książek szanowanych przez staroobrzędowców i myśleniem o sprawach ściśle związanych ze staroobrzędowcami. Owocem tych samotnych refleksji było moje całkowite wyobcowanie od uciekającego kapłaństwa: w pełni zrozumiałem i zrozumiałem dla siebie całą bezprawność i przestępczość działań księdza oddalającego się od swego biskupa, który zresztą według mojego ówczesnego przekonania nie mógł otrzymać od swego biskupa, jako będąc w herezji, prawdziwej łaski kapłaństwa, a nawet sam brak w zbiegłym kapłaństwie jednego z niezbędnych stopni ustalonej hierarchii, rangi biskupiego, posłużyło mi jako wyraźny dowód niewystarczalności i fałszywości. Zerwawszy wewnętrznie wszelkie powiązania z awanturnictwem, w sposób naturalny zwróciłem uwagę na brak kapłaństwa, które urzekło mnie jego zdecydowanym i konsekwentnie kształtowanym zaprzeczeniem łaski w Kościele Wielkoruskim; Jednak tym, co powstrzymywało mnie od całkowitego pogodzenia się z bezkapłaństwem i od dryfowania do tej sekty, było moje mocne przekonanie o konieczności ustanowionego przez Boga kapłaństwa, bez którego Kościół Chrystusowy nie może istnieć, a które bezkapłanstwo tak zdecydowanie odrzuciło. Tak więc, wyrzekając się wewnętrznie zbiegłego kapłaństwa, nie znalazłem dla siebie pojednania w sekcie niekapłańskiej, ale nie mogłem nawet myśleć o Cerkwi prawosławnej, ze względu na zakorzenioną w mojej młodości wrogość wobec niej, bez wstrętu 142. Walka mojej młodej duszy, która szukała i nie znalazła rozwiązania wątpliwości, które we mnie powstały co do staroobrzędowców, była naprawdę bolesna. W tym właśnie czasie nastąpiło ustanowienie tzw. hierarchii austriackiej. Wydawało mi się, że znajdę w nim rozwiązanie moich poważnych wątpliwości i postanowiłem udać się do Belaya Krinitsa, aby tam, w miejscu ustanawiania nowej hierarchii, dowiedzieć się całej prawdy o tym. W 1851 roku otrzymałem paszport i przekroczyłem granicę przez odprawę celną w Skulansku. Zanim jednak przybył na Bukowinę, spędził co najmniej rok w Mołdawii, odwiedzając znajdujące się tam schizmatyckie klasztory. W Iasi, za pośrednictwem arcykapłana Nikifora, po raz pierwszy zapoznałem się z pismami mnicha Pawła, którego sława, jako głównej postaci w ustanowieniu metropolii Belokrinitsa, grzmiała następnie w całym świecie staroobrzędowców. Jego pisma wywarły na mnie duże wrażenie i wydawało mi się, że to właśnie od tej osoby mogę uzyskać rozwiązanie ostatnich dylematów, jakie wciąż noszę w związku z nowo utworzoną hierarchią. Hierarchia ta urzekła mnie kompletnością i pozornym spełnieniem wymagań kanonicznych dotyczących struktury hierarchii prawnej; ale nie mogłem w żaden sposób połączyć w myślach tej nowo utworzonej hierarchii z tą prawowitą i jedyną prawosławną hierarchią, która istniała w sposób ciągły od apostołów aż do czasów patriarchatu Nikona i ustała 200 lat przed ustanowieniem naszej nowej hierarchii - w żaden sposób i niczym nie mogłem wypełnić tej pustki, która dzieli obie hierarchie na tak długi okres czasu. Z ksiąg świętych i kościelnych wiedziałem, że ustanowiona przez Boga hierarchia musi istnieć nieprzerwanie aż do końca świata, tak jak sam Kościół jest nie do odparcia i przez bramy piekielne: jak mógłby zatrzymać się na 200 lat, a potem powstać na nowo? To było pytanie, które zajmowało mnie wówczas najbardziej; stanowił dla mnie ostatnią przeszkodę na drodze do pełnego uznania nowej hierarchii schizmatyckiej i to właśnie jego rozwiązanie miałem nadzieję znaleźć u słynnego mnicha Pawła. Z Mołdawii wysłałem do niego i biskupa Onufrego, jego współpracownika przy ustanawianiu hierarchii, z Mołdawią, aby rozstrzygnęli następującą kwestię: czy można udowodnić na podstawie Pisma Świętego, że Kościół może kiedykolwiek upaść, że ustanowiona przez Boga hierarchia może ustać, a po pewnym czasie (jak u nas na przykład po 200 latach) powstać i zacząć od nowa? Paweł zaprosił mnie do Belaya Krinitsa, aby znaleźć rozwiązanie tego problemu. Tutaj w częstych i długich rozmowach na postawioną przeze mnie kwestię Paweł opierał swoje rozwiązanie głównie na przykładzie kościoła starotestamentowego, który był prototypem nowotestamentowego kościoła Chrystusowego. Tak jak Kościół Starego Testamentu w czasie niewoli babilońskiej znajdował się w stanie upadku, a pod koniec niewoli ponownie się podniósł, tak Kościół Chrystusowy, zgodnie z niezbadanymi losami Boga, zgodnie z tym pierwowzorem, upadł za patriarchatu Nikona i po 200 latach za metropolity Ambrożego powrócił do swojego pierwszego, świętego stanu; jak w kościele starotestamentowym ogień płonął nieugaszony na ołtarzu Pańskim i był prototypem tego Bożego ognia, który w postaci języków zstąpił na apostołów i dał im łaskę święceń, jak ten ogień ofiarny na początku niewoli babilońskiej ukryty był w bezwodnej studni i zamienił się w przeciwny żywioł tłustej wody, pod koniec niewoli tego żywiołu wrogiego ogniu rozbłysnął ponownie: tak łaska święceń, dana apostołów w postaci języków ognia i nieprzerwanie zachowywane w Kościele Chrystusowym aż do samych lat patriarchy Nikona, przy czym ten ostatni „został zamknięty w studni herezji i tam przemieniony w inny paskudny element, to znaczy w pozbawione łaski heretyckie święcenia”, a następnie po dwustu latach „z bezdusznego kamienia, czyli z heretyckich święceń, za wezwaniem metropolity Ambrożego ponownie rozpaliło się i powstało wielkie źródło prawosławnego kapłaństwa”. To była istota dowodu, który Paweł przedstawił, aby rozwiązać moje pytanie dotyczące nowo ustanowionej hierarchii schizmatyckiej. Nie miałem wówczas takiej jasności umysłu i informacji na temat historii świętej i dogmatów wiary prawosławnej, aby zrozumieć wszystkie kłamstwa i całą niegodziwość dowodów proponowanych przez Pawła; wręcz przeciwnie, byłem całkowicie urzeczony jej nowinami i solidnością, która wydawała mi się. Rozwiało to wszelkie moje wątpliwości co do nowej hierarchii, całkowicie mnie z nią pogodziło i odtąd całkowicie poświęciłem się służbie schizmie, w której chciałem widzieć w ten sposób prawdziwy Kościół z prawowitą, ustanowioną przez Boga hierarchią. Wkrótce potem przypieczętowałem swoją gotowość do pełnego służenia schizmie, wstępując do monastycyzmu i przyjmując pierwszy stopień sakralności. Rytuału tonsury dokonał na mnie ówczesny archimandryta Belokrinitsky Arkady (obecnie arcybiskup Vaslui). W 1853 r. metropolita Cyryl udzielił mu święceń diakonatu i w tym samym roku, 28 października, został podniesiony do rangi archidiakonatu. Pełniłem to stanowisko za Cyryla do 1855 r., kiedy niepokoje, które powstały po śmierci księdza Pawła w klasztorze Belokrinitsky, skłoniły mnie do ponownego przejścia na emeryturę w milczeniu. Na początku 1856 roku, prosząc o wyrzucenie z klasztoru Biełokrynickiego, przeprawiłem się przez Dunaj, a następnie wybrałem na pobyt klasztor Tiski w Mołdawii, gdzie mieszkałem w milczeniu do 1857 r. Pod koniec tego roku, na potrójne zaproszenie arcybiskupa Antoniego, z błogosławieństwem Cyryla, Onufrego i innych braci Biełokrynickich, udał się on do Moskwy, aby sprzyjać szerzeniu i utrwaleniu się schizmy w Rosji. Wkrótce po przybyciu do Moskwy Antoni przyjął święcenia kapłańskie i otrzymał od niego kierownictwo wszystkimi sprawami hierarchicznymi w Rosji, którymi zostało mu powierzone; a 20 września 1858 roku Antoni, przy współudziale biskupa Pafnutiusa z Kazania, mianował go biskupem stolicy Kołomnej i wszystkie sprawy kościelne rosyjskich staroobrzędowców pozostały w mojej gestii, jak poprzednio. Tutaj jednak, z obowiązku sprawiedliwości, nie uważam za zbyteczne wyjaśnienie, że zdecydowałem się przyjąć biskupstwo po wielu i trudnych wahaniach; Wiele gorzkich łez wylałam w noc poprzedzającą poświęcenie i po samym poświęceniu, podczas którego jedna znamienna okoliczność wstrząsnęła mną do głębi duszy: w Ewangelii otwartej na mojej głowie, pochylonej do święceń, zostały odczytane następujące słowa z przypowieści Zbawiciela o synu marnotrawnym: „I poszedł, przylgnął do jedynego mieszkańca tej krainy i posłał świnię do swojej wioski, żeby się pasła”. (Łk 15,15) Te słowa już wtedy rozbrzmiewały w moim sercu niczym głos sprawiedliwego sądu Bożego na temat prawdziwego znaczenia służby, do której się wyruszył. Uderzyły mnie tak mocno, że zdecydowałem się nie podejmować żadnych działań biskupich, a nawet porzucić wszelkie uczestnictwo w sprawach duchowych, a jedynie stanowcze i uporczywe prośby moich wyświęconych, którzy radzili mi pozostawić niepokojące mnie okoliczności losowi Bożemu, powstrzymywały mnie, na moje nieszczęście, od tej dobrej intencji. Wraz z przyjęciem biskupstwa poczułem się w obowiązku zintensyfikować swoją działalność na rzecz schizmy i z wielkim żalem i skruchą serca muszę stwierdzić, że w ciągu dwóch lat mojej posługi pseudobiskupa wyrządziłem Kościołowi Bożemu znacznie więcej szkody niż którykolwiek ze schizmatyckich biskupów. Kiedy je odprawiałem, na nabożeństwa kościelne chętnie gromadzili się nie tylko schizmatycy, ale nawet prawosławni chrześcijanie, a ja nie opuściłem ani jednego nabożeństwa bez kazania. Nie ograniczając się do Moskwy, rozpowszechniałem swoje głoszenie w innych miejscach w Rosji, częściowo poprzez przesłania, częściowo poprzez celowe podróże; głównym miejscem mojego głoszenia była Guslica, którą Antoni przekazał mi na wyłączność. W większości przypadków moje głoszenie odnosiło wielki sukces. Na pocieszenie mogę przynajmniej powiedzieć, że moja posługa, tak szkodliwa dla Kościoła Bożego, jako schizmatyckiego biskupa, trwała krótko. W roku 1860, zawstydzony różnymi arbitralnymi poczynaniami Antoniego, od których żadne środki nie mogły go powstrzymać, a z drugiej strony czując zwielokrotnienie własnych grzechów, o czym głośno przypominało mi sumienie, zdecydowałem się opuścić swój wydział i od tego czasu ze szczególną pociechą mogę powiedzieć, że nigdy nie odprawiałem wyimaginowanych świętych obrzędów. Jednak moja służba schizmie na tym się nie skończyła; dopiero teraz przybrał nieco inną formę. Osobiście nie ukazywałem się już ludziom ze swoim kazaniem; ale w towarzystwie kilku przyjaciół, takich jak ja, fanatyków schizmy, poczyniłem najszersze plany jej szerzenia i umacniania: proponowaliśmy zakładanie szkół dla edukacji schizmatyckiej młodzieży, zakładanie schizmatyckich stowarzyszeń i kościołów w różnych obcych miastach, komponowanie dzieł na rzecz schizmy i rozpowszechnianie ich w jak największej liczbie egzemplarzy za pośrednictwem prasy zagranicznej. Na wszystkie te przedsięwzięcia były gotowe środki i stosunki z niezbędnymi osobami były już otwarte, kiedy miłosierny i cudowny Pan w swoich losach w końcu zechciał powstrzymać moją zuchwałą rękę od tych nowych świętokradzkich ataków na Jego święty Kościół, wysyłając pierwszy promień swojej łaski w ciemne głębiny mojej duszy zaciemnione schizmą. Ta zbawienna zdrada prawicy Wszechmogącego została mi objawiona początkowo w roku 1862. Wtedy właśnie zajmowaliśmy się wydawaniem książek mających na celu utrzymanie schizmy. Jeden z zelotów prosił mnie usilnie, abym w tym celu z całą starannością i w odpowiedniej kolejności przetworzył naukę o czasowym ustaniu hierarchii w Kościele Chrystusowym, zgodnie z przykładem edukacyjnym Kościoła starotestamentowego, przekazanym nam przez naszego szanownego nauczyciela (Pawła), który nieustannie służył jako główny przedmiot mojego własnego przepowiadania i faktycznie stanowi główną podstawę obecnej hierarchii schizmatyckiej. Nie odmówiłem spełnienia jego prośby i aby mojemu dziełu nadać możliwą kompletność i wnikliwość, rozpocząłem dokładne studia nad historią świętą, kierując się wskazówkami samej Biblii i zarysem historii biblijnej opracowanym przez Waszą Eminencję. Krok po kroku prześledziłem historię Kościoła Starego Testamentu od ustawodawstwa Synaju do pojawienia się na świecie Chrystusa Zbawiciela i ku mojemu wielkiemu zdumieniu nie znalazłem w niej żadnych śladów ustania Kościoła i ustanowionego przez Boga kapłaństwa, które z taką gorliwością głosiliśmy z naszym nauczycielem Pawłem i ja; To nasze kazanie ujawniło tak wiele niespójności historycznych, chronologicznych i dogmatycznych, że z konieczności musiało utracić całe swoje znaczenie i znaczenie. Z nieznośnym bólem serca zauważyłem, że sam fundament, na którym marzyliśmy o założeniu naszego kościoła i hierarchii, rozpadał się w proch. Odizolowany od wszystkiego, co mnie otaczało, spędziłem wiele dni i miesięcy na intensywnej refleksji nad moimi wcześniejszymi wątpliwościami i rozterkami, które zrodziły się z nową siłą i przy pomocy zbawczej prawicy Ojca Niebieskiego wreszcie miałem okazję powiedzieć z jasną świadomością i szczerym przekonaniem serca, że ​​dotychczas prawdę zawieraliśmy w nieprawdzie, że prawdziwy Kościół Chrystusowy nie zachował się w schizmie z jego fałszywą hierarchią, że trzeba go szukać i znaleźć go można jedynie w płocie prawosławia. Tym samym ta sama nauka o dwustuletnim zaprzestaniu istnienia świętej hierarchii na wzór wychowawczy Kościoła starotestamentowego, która kiedyś, w czasach mojej młodości, ostatecznie utwierdziła mnie w schizmie i uczyniła ze mnie jej najzagorzalszego zwolennika i najgorliwszego kaznodzieję, ale także w dojrzalszych latach mojego życia doprowadziła do przekonania, że ​​należy zerwać wszelkie więzi ze schizmą i szukać zbawienia u jedynego strażnika prawdy – świętego prawosławia Chrystusowego. Odtąd mogłem, z całkowitą bezstronnością i dostępną mi jasnością myśli, rozważyć wszystkie te zasadniczo ważne pytania dotyczące staroobrzędowców, które zajmowały mnie w przeszłości i które są nieodłączne dla każdego staroobrzędowca, który nie utracił całkowicie sumienia i poczucia prawdy - jakie są pytania: o użycie zwykłego oleju w sakramencie namaszczenia, o celebrowaniu Eucharystii na niekonsekrowanych antymenach i tak dalej. Teraz w pełni doceniłem bezbożną myśl naszego nauczyciela Pawła, rzekomo moc sakramentu namaszczenia nie leży w poświęconym świecie, ale w pozycji pieczęci sakramentu – w znaku krzyża, czy będzie on wypełniony mirrą, czy wodą, czy inną substancją. Poddając w ten sposób wnikliwej analizie naukę słynnego założyciela nowej schizmatyckiej hierarchii, postanowiłem następnie dokładnie przyjrzeć się statutowi metropolii białokrynickiej, sporządzonemu przez niego w 1841 r. na zlecenie rządu austriackiego, czy też przedstawieniu nauki wiary lipowiańskiej, na której opiera się sama hierarchia, za aprobatą rządu. Jest tak szanowany przez staroobrzędowców i nadaliśmy mu tak ważne znaczenie, że zamierzaliśmy opublikować go w wielu egzemplarzach do użytku w szkołach, które zamierzaliśmy założyć. Ale w tym statucie, który czytałem wiele razy i z wielkim szacunkiem, ku mojemu ogromnemu zaskoczeniu, znalazłem wiele myśli, które były bezbożne i, uczciwie, muszę powiedzieć, heretyckie. Dokładna analiza „reguł” Pawłowa, którym poświęciłem wiele czasu i którymi nadal się zajmuję, postawiła ostatnią decydującą barierę między mną a schizmą, między moją teraźniejszością a moją przeszłością. Wewnętrznie zerwałem wszelkie więzi ze schizmą i bez wahania rozmawiałem o tym z moimi byłymi współpracownikami i uczestnikami planów szerzenia staroobrzędowców; Poddawałem ich własnemu osądowi wszystko, do czego doszedłem w trudnym i długim procesie bezstronnego poszukiwania prawdy w ciemnych otchłaniach schizmy, a jeśli ich zdaniem wpadłem w błąd, szczerze prosiłem, aby mnie o tym przekonali jasnymi dowodami. Niektórzy z nich pozostawili mnie ze smutkiem i nie bez gniewu; inni, nie przerywając relacji ze mną, wciąż żywią się nadzieją znalezienia we mnie z czasem dawnego bojownika o interesy schizmy; ale ku mojemu pocieszeniu było też kilku moich braci, którzy ze szczerą sympatią zareagowali na moje przekonania, znajdując w nich rozwiązanie swoich własnych, poważnych i długotrwałych dylematów. Czas, w którym zaszła we mnie wewnętrzna przemiana, którą opisałem, był, uczciwie muszę przyznać, znaczącym okresem we współczesnej historii schizmy: był to czas publikacji przesłania okręgowego, w którym uznaję broń, która przecięła dwustuletni śmierdzący parch schizmy. Wydobył na powierzchnię tak wiele oburzających i różnorodnych zjawisk czających się w głębinach tak zwanych staroobrzędowców, że wielu z jego najbardziej oddanych wielbicieli jest gotowych odwrócić się od niego z oburzeniem. Przyglądając się uważnie tym brzydkim zjawiskom schizmy, które sama literatura obnażyła cały świat, znalazłem w nich nowy pokarm dla nurtujących mnie wówczas pytań dotyczących staroobrzędowców oraz nowe uzasadnienie rozwiązania tych kwestii, do których doszedłem - tym bardziej utwierdziły mnie one w przekonaniu, że nie w schizmie, ale w prawosławiu i tylko w nim znajduje się prawdziwy Kościół Chrystusowy. Z drugiej strony wydawcy i obrońcy przesłania dzielnicowego w moich badaniach znaleźli wsparcie i wyjaśnienie tych myśli, które choć nie do końca zdecydowane i bezwarunkowe, zostały w nim wyrażone. W ten sposób utworzyliśmy małe stowarzyszenie ludzi, którzy szukali wyjścia z duszącego środowiska schizmy, które stało się dla nas nie do zniesienia: do tego stowarzyszenia, oprócz mnie, należał Biskup. Onufry Brajłowski – wikariusz metropolity białorunickiego, biskup. Chustin z Tulczina, Hieromonk Joasaf z klasztoru Belokrinitsky, archidiakon metropolii Belokrinitsky Filaret, protodiakon arcybiskupa Antoniego Cyryla Semenowa i kilku innych. Po częstych i szczerych konsultacjach przyjęliśmy w końcu zdecydowaną i niezbędną intencję, całkowicie porzucając schizmę, aby dążyć do całkowitej i całkowitej jedności ze Świętą Cerkwią Prawosławną, nie stawiając z naszej strony żadnych warunków w tym zakresie, które mieliśmy już szczęście ogłosić pisemnie i ustnie Waszej Eminencji. Z całkowitą szczerością i zachowując najściślejszą prawdę, przedstawiwszy nam, łaskawy arcypasterzu i ojcu, konsekwentny przebieg mojego wychowania, bierzmowania i trwania w schizmie, a także wewnętrzne odrodzenie, które dokonało się we mnie za łaską Bożą, ośmielam się jeszcze raz zwrócić do Waszej Eminencji z synowską prośbą o przyjęcie mnie do owczarni Prawosławnego Kościoła Chrystusowego. Wspominając doniosłe wydarzenie, które mnie dotknęło podczas mojego nielegalnego wyniesienia na biskupstwo, ośmielam się wołać do Ciebie, wielkiej świętej prawdziwego Kościoła Chrystusowego, słowami skruszonego syna marnotrawnego: „Ojcze, którzy zgrzeszyli w niebie i przed Tobą, a syn Twój już nie jest godzien tego, aby go nazywać, uczyń mnie jednym z Twoich najemników” (Łk 15,18-19)”. Jasne. Filaret, metropolita moskiewski O ułaskawienie tych osób zgłoszono cesarzowi Aleksandrowi II, który 20 maja 1865 roku napisał o nich następującą znamienną uchwałę: "Daj Boże, aby ich apel był szczery. Jeżeli rzeczywiście przyłączą się do prawosławia, to upoważniam, aby nie poddawać ich żadnej karze za ich wcześniejsze fałszywe, a nawet przestępcze działania. "Niech będzie to przykładem dla innych zagubionych owiec naszej Cerkwi". 143 21 maja. Telegram metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie dopuszczenia duchowieństwa anglikańskiego do przyjmowania Świętych Tajemnic bez przyłączania się do prawosławia A.P. Achmatow w telegramie z dnia 20 maja 1865 r., nr 3487, zapytał metropolitę Filaret: co odpowiedzieć i czy od niego samego, czy od Synodu na telegram konsula w Belgradzie, który zapytał: czy jest możliwe, aby ksiądz anglikański, który przyjął wiarę, ale nie opuścił swojego kościoła, mógł na jego prośbę przyjąć komunię w dzień Trójcy Świętej, a jeśli tak, to jako świeckiego lub jako kapłana, gdyż metropolita 144 odmówił tego bez zasięgnięcia rady Synodu. Odmowa jest słuszna. Niemożliwe jest, aby ksiądz lub osoba świecka pozostawała w jedności z dwoma Kościołami, które nie są w jedności. Zostało to ogłoszone w przesłanej niedawno notatce na temat Palmera. Odpowiedź pochodzi od ciebie po konferencji z biskupami. 21 maja 1865, godzina 6:00 145 . 22 maja. List metropolity Filareta do Jego Najjaśniejszej Wysokości Księcia A.A. Suworow z uwagą w sprawie uchwalenia proponowanych przepisów dotyczących zarządzania moskiewskim przytułkiem Preobrażeńskiego Książę A. A. Suworow w piśmie z dnia 25 sierpnia 1864 r. pisał do metropolity Filareta, że ​​jako pełnoprawny członek rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego, biorąc udział w losach moskiewskiego przytułku Przemienienia Pańskiego, przedstawił radzie towarzystwa „pewną bardzo ważną i budzącą słuszną skargę moskiewskich staroobrzędowców nieporządek w tym przytułku”. Metropolita nowogrodzki i petersburski Izydor, jako główny zarządca towarzystwa, kierując się opiekuńczą uwagą na polecenia księcia A. A. Suworowa, wyeliminował wspomniane zamieszki i nakazał, zgodnie z najwyższą wolą, sporządzić specjalne stanowisko dla kierownictwa przytułku staroobrzędowców w Preobrażeńsku. Wiedząc, że rozwiązanie tej sprawy nie może nastąpić bez rozpatrzenia i zgody metropolity Filareta, książę, przekazując mu „rozporządzenie w sprawie zarządzania moskiewskim przytułkiem Przemienienia Pańskiego”, poprosił o zgodę na wprowadzenie w życie proponowanego rozporządzenia. Nie otrzymawszy odpowiedzi od metropolity Filareta, książę A. A. Suworow w piśmie z 4 stycznia 1865 r. ponownie zwrócił się do arcybiskupa moskiewskiego o poinformowanie go o „żądanym zawiadomieniu”. W pierwszym liście księcia A.A. Suworow, metropolita Filaret zanotował: „1865. 19 maja. 1) Napisz do głównego powiernika z przesłaniem dziennika i petycji schizmatyków. 2) Do Jego Najjaśniejszej Wysokości Księcia A.A. List został wysłany do Suworowa”. Wasza Wysokość, Szanowny Panie. Przede wszystkim muszę prosić Waszą Wysokość o przebaczenie za zwłokę w odpowiedzi na Pański pełen szacunku list z 25 sierpnia 1864 r., dotyczący spraw przytułku Preobrażeńskiego. Wynikało to z faktu, że stan mojego zdrowia i sił odbiega od wymagań biznesu, a może po części dlatego, że nie jest łatwo zdecydować się na wyrażanie opinii, które nie zgadzają się ze zdaniem osób głęboko szanowanych. Znalazłem się jednak w niefortunnej konieczności podjęcia decyzji w tej sprawie i przedstawienia swoich myśli nie tylko Waszej Lordowskiej Mości, ale także Waszej Eminencji, głównemu powiernikowi cesarskiego stowarzyszenia filantropijnego. Przedstawiam je Państwu w tym zestawieniu, pochodzącym z mojej relacji z Najprzewielebniejszym Metropolitą Nowogrodzkim, datowanym na 19 maja br., nr 47 146. Wypraszam Ci błogosławieństwo Boże, z doskonałym 147 24 maja. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Achmatowa w sprawie spraw kościelnych Mołdawii Przekazane mi 22 maja (nr 2566) dwa listy Patriarchy Ekumenicznego ukazują smutny stan spraw kościelnych w Mołdawii, a stosunek wielkiego Kościoła w Konstantynopolu do nich również jest rozczarowujący. Jego Świątobliwość Patriarcha przemawia do księcia Kuzy w duchu władzy, a nie potulnej rady i perswazji. Jeśli książę nie słucha rad: jest to godne ubolewania; możesz jednak nadal kontynuować stosunek i nadal szukać środków i pomocy, aby przekonać. Jeśli jednak nie będzie posłuszny władzom, wówczas władze poczują się urażone i będą musiały albo przyznać się do swojej bezsilności, albo przystąpić do kościelnego potępienia i kary; trudno jednak spodziewać się z tego innych konsekwencji niż wzrost niezgody, zamętu i podziałów. Co więcej, z listu do księcia nie wynika jasno, czego chce: wskazuje na rozumowanie, które leży w rękach archimandryty Eustathiusa Cleovulusa, a którego treść nie jest znana. Patriarcha błaga „księcia, aby wiedział, że apostolskie słowo: przeciwko ukłuciom wroga, może w rzeczywistości oznaczać wojnę przeciwko zasadom Kościoła”. To nie było istotne, niejasne, delikatne i obraźliwe. Jaką potrzebę i korzyść miało dla patriarchy mylenie hierarchii z konstytucją i dogmatyzowanie „połączonej władzy księcia, hierarchów, ministrów i izb”. „Gdzie nadawany jest bilet i katedra: co oznacza jeden przeniesiony punkt jednego metropolity, głos ministra, posła czy samego księcia”. Gdyby Jego Świątobliwość Patriarcha miał władzę obronić ten wyrok czynami, wówczas lepiej byłoby wyrazić się z większą skromnością. Redaktor jego przesłania wyświadczył patriarsze złą przysługę. Gdyby patriarcha w sposób skromny, ale przekonujący zwrócił się do księcia z prośbą o powstrzymanie się od zatwierdzenia projektu ustawy o hierarchii mołdawsko-wołoskiej i dla zachowania pokoju i jedności kościelnej zorganizował w tej sprawie spotkanie z wielką Cerkwią w celu uzgodnienia jej z regułami kościelnymi, żądanie takie mógłby poprzeć poseł rosyjski do Porty i być może książę poszedłby drogą roztropności i ostrożności religijnej. Ale ta chwila odleciała. Surowy list patriarchy bardziej potrafi rozdrażnić księcia niż dać do zrozumienia (co objawiło się wydaleniem posłańca patriarchy z posiadłości księcia); i prawdopodobnie utrudnia to posłańcowi promowanie dobrego końca sprawy kościelnej. Ktoś może zapytać: jak na to powinien spojrzeć Kościół rosyjski? Teraz tylko ciszą, bo nikt nie woła słów i nie przewiduje się zbyt wielu korzyści. 29 maja. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Metropolity Filareta w sprawie mianowania jednego kapłana nadzwyczajnego do Katedry Wniebowzięcia NMP Mam wyciąg z dziennika tajnej komisji do spraw schizmy z 15 stycznia 1832 r., podpisany przez Sekretarza Stanu Tanejew 150 i oznaczony ręką błogosławionej pamięci metropolity Serafina 151 w następujący sposób: Zarządzeniem najwyższego szczebla złożono notatkę, w której zaproponowano m.in.: „Dla każdego biskupa diecezjalnego wyznaczyć, według własnego wyboru, do zadań specjalnych 2 archimandrytów lub arcykapłanów, którymi mogą posługiwać się misjonarze schizmatycy, posłowie podczas dochodzeń, a także do wizytacji kościołów i szkół religijnych oraz do kontrolowania duchowieństwa”. Komisja, biorąc pod uwagę przykład Kościoła greckiego, w którym istnieli periodeuci, czyli wizytatorzy, czyli misjonarze, oraz najwyższe polecenie własnoręcznie wypisane przez suwerennego cesarza Mikołaja I z 14 marca 1829 r.: „należy starać się zwiększyć liczbę misjonarzy, przygotowując ich z wyprzedzeniem”, postanowiła zezwolić członkom duchowym na ustalenie zasad jego, choć stopniowego, wprowadzania w życie. Cesarz raczył napisać własnoręcznie w tym dzienniku: „Zgadzam się”. Wykonanie tego było utrudnione przez fakt, że dla wiarygodnego eksperymentu konieczne było znalezienie osoby, która miałaby podstawową zdolność i zapał do wpływania na schizmatyków, zorganizowania go i uczynienia go nieco mniej niewygodnym, z oczywistymi niedogodnościami czasami związanymi z krótkotrwałą wędrówką duchownego po wioskach. Teraz otwiera się możliwość przeprowadzenia w tym prywatnego, raczej wolnego od trudności eksperymentu, z nadzieją na korzyści, a ponadto w celu dokładniejszego określenia z doświadczenia, w jakim stopniu od dawna zakładana instytucja może być użyteczna i na jakich zasadach powinna być ograniczona. Emerytowany podpułkownik Nikołaj Maksimowicz Gajdowski-Potapowicz 152, od urodzenia ponad 60 lat, ale silny w sile, bez rodziny, przyszedł do mnie z petycją, w której pisze, że od dzieciństwa widział przykłady pobożności w życiu swoich rodziców, a po wejściu do szkoły wojskowej zajął się czytaniem Słowa Bożego, korzystając ze wskazówek i rad nauczyciela prawa Hieromnicha Focjusza 153. Obecnie, po długotrwałym rachunku sumienia, z pomocą Bożą, szczerze pragnie poświęcić się służbie Cerkwi prawosławnej w randze duchowej. Dodaje do tego, że mając zasłużoną emeryturę, ma możliwość utrzymania się bez jakiejkolwiek pomocy materialnej ze strony przełożonych duchowych. Z miłej rozmowy z nim dostrzegłem w nim przymioty wymagane do służby kościelnej, a zwłaszcza gorliwą chęć wpajania prawdy prawosławia i czystych zasad życia chrześcijańskiego tym, którzy są zwiedzeni wiarą i niespokojni w życiu. I dlatego wierzę: przyjąć go do duchowieństwa, wyświęcić go do kapłaństwa, z włączeniem do duchowieństwa katedry, zająć go najpierw odprawianiem i wystarczającym rozumieniem nabożeństw kościelnych, a następnie powierzać mu: 1) Akcja misyjna w miejscach, gdzie schizma jest powszechna lub zaczyna się rozprzestrzeniać. 2) Nawoływania prawosławnych nie dopełniających obowiązku spowiedzi i komunii świętych tajemnic, gdzie jest ich wiele, oraz nawoływania miejscowego duchowieństwa nie osiągają swojego celu. 3) Rozpatrywanie niektórych donosów i skarg na kościoły i duchowieństwo, w niektórych przypadkach nadzwyczajnych. Aby wykonać takie zadania, w razie potrzeby zapewnij mu świadczenia z niezapłaconych sum departamentu moskiewskiego. Ponieważ jest to podejmowane nie jako instytucja stała, ale jako prywatne, tymczasowe doświadczenie, nie uważam, aby ta sprawa wymagała regulacji legislacyjnych, ale uważam za konieczne jedynie poprosić Święty Synod o pozwolenie na dodanie jednego księdza do duchowieństwa katedry i wykorzystanie go do wyżej wymienionych zadań. O co z całym szacunkiem proszę o pozwolenie na podstawie dekretu. Święty Synod uchwałą z dnia 2 czerwca 1865 r. postanowił: zezwolić Najprzewielebniejszemu Metropolicie Moskiewskiemu na mianowanie do duchowieństwa Katedry Moskiewskiej jednego księdza w liczbie przekraczającej liczbę wymaganą przez personel katedry, powiadomić dekretem prawicowego metropolitę Filareta Moskiewskiego, dodając do przydzielenia temu proboszczowi zaproponowanych przez niego zadań, w zależności od, według 17, 21, 67, 167 i 168 art. duch ust. konsystorz według uznania biskupa diecezjalnego, Święty Synod nie widzi przeszkód 154. 4–11 czerwca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj ze swoją opinią na temat listu arcykapłana kościoła ambasady w Londynie E.I. Popowa, w którym znajdują się informacje o ówczesnej sytuacji kwestii podnoszonej w Kościele angloamerykańskim o unii z prawosławnymi A. P. Achmatow, przesyłając w związku z tym z dnia 17 maja 1865 r., nr 2458, metropolicie Filaretowi list archiprezbitera kościoła ambasady w Londynie E. I. Popowa z datą 15 kwietnia tego roku, zawierający informację o ówczesnym stanie podnoszonej w Kościele angloamerykańskim kwestii zjednoczenia z prawosławnymi, poprosił o informację zwrotną na ten temat. Na to metropolita odpowiedział: W liście do ks. Arcykapłana Popowa, datowany na 15 kwietnia 1865 r., szczególnie zwraca uwagę następujące świadectwo: I. Według opowieści kwestia jedności kościołów zrodziła się wśród Amerykanów nie w wyniku głęboko rozpoznanej potrzeby, ale raczej w wyniku chwilowej pasji. II. Społeczeństwo nie jest przygotowane. III. Zaczęło się coś w rodzaju reakcji. IV. Liczbę prawosławnych tam określają nie setki, ale dziesiątki, z wyjątkiem Kalifornii. V. W czasopiśmie kościelnym (nr 634) zaproponowano cztery pytania, z których pierwsze brzmi następująco: „Co jest wyższe – władza soboru powszechnego czy władza Kościoła narodowego?” Przy tym nie sposób nie zauważyć, że w przypadku osoby, która stawia to pytanie i dlatego uważa, że ​​możliwa jest odpowiedź po obu stronach, trudno mówić o jedności Kościołów. To tak, jakby ktoś pytał: co jest wyższe – władza państwowa czy władza jednego z prywatnych obszarów państwa? Takie pytania mogą powstać jedynie w Stanach Zjednoczonych, z ducha obowiązujących tam przepisów. – A co to jest Kościół narodowy? Królestwo Chrystusowe jest z tego świata. W jednej narodowości, w jednym królestwie istnieje więcej niż jeden odrębny lub prywatny kościół; a jeden kościół może być w kilku narodowościach, w wielu królestwach. Sobór Ekumeniczny jest wyrazem Kościoła powszechnego. Czy warto zadać sobie pytanie: czy Kościół prywatny nie jest wyższy od Kościoła powszechnego? VI. Oto czwarte pytanie: „Czy świeccy i duchowni mają władzę uwolnić się od nicejskiego symbolu: filioque, nawet nie czekając na decyzję konwencji generalnej”? I w związku z tym nie sposób nie zauważyć, że pytanie jest postawione w taki sposób, jakby nie szukano środków, ale przeszkód dla jedności Kościołów. Oryginalny, nienaruszony symbol nicejski nie zawiera słowa: filioque; dlatego nie ma czego uwalniać. Filioque jest dodatkiem do uniwersalnego symbolu Nicei, wykonanym znacznie później niż jego kompozycja przez niektórych ludzi i niektóre prywatne kościoły. Najnowszy, nieekumeniczny, prywatny dodatek do uniwersalnego symbolu ma moc nie przyjąć lub odłożyć na później każdego, kto chce przyłączyć się do wszechświata, a zwłaszcza do prywatnego kościoła. Jaka jest potrzeba zadawania pytania, które rozstrzyga się przed soborem ekumenicznym? Szkoda, że ​​odpowiedzi Amerykanów na cztery pytania pozostały nieznane. VII. Amerykański kaznodzieja widzi zaletę swojego kościoła w jego niezależności od państwa. My, mówi, możemy „poczynić takie ustępstwa, na jakie nie można pozwolić Kościołowi angielskiemu”. Inni twierdzą, że Kościół bez unii z państwem wkrótce się rozpadnie. Z uwagi amerykańskiego kaznodziei wynika, że ​​zbliżenie Cerkwi prawosławnej z amerykańską i angielską nie jest równie wygodne. VIII. Magazyn amerykański przyznaje, że filioque nie może zostać udowodnione w żaden sposób, ani przez Pismo Święte, ani przez starożytnych ojców Kościoła. IX. W Anglii ruchy religijno-związkowe nie zgadzają się i są ze sobą sprzeczne. X. Dr Fraser proponuje projekt wyznania wiary, poprzez który chce wejść w jedność z Kościołem Wschodnim, nie oddzielając się od własnego. Rozpoznawszy symbol nicejski w jego pierwotnej formie, dodaje: „Nie rzucam klątwy na tych, którzy twierdzą, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna”. Pod pozorem pokornego poglądu na zachodnie dogmaty zastrzega sobie na swoją korzyść pomysł, aby mu nie zaprzeczać. Oznacza to: uznaję dogmat wschodni i nie zaprzeczam zachodniemu. Gdzie tu jedność? Dalej mówi: „Wyklinam klątwę tych, którzy zaprzeczają, że Duch Święty pochodzi od Ojca i jest posłany do nas od Syna”. Kogo on przeklina? Który chrześcijanin jakiegokolwiek wyznania zaprzecza temu, że Duch Święty pochodzi od Ojca i jest posłany do nas przez Syna? Nikt. Wydaje się, że autor pojednawczego wyznania wiary zamierzał zadośćuczynić surowości Kościoła wschodniego, wypowiadając przekleństwo; ale nie wypowiedział klątwy za herezję, ale w powietrzu. Akceptuje sześć soborów ekumenicznych, „nie pozwala na kult ikon – to jest bałwochwalstwo”; ale pozwala na „szacunek zgodnie z definicjami świętych soborów”. Słowo: bałwochwalstwo – dodał – wydaje się raczej służyć jego zaspokojeniu, niż wynikać z rzeczywistej potrzeby. Dogmat VII Soboru Ekumenicznego uznaje oddawanie czci ikonom za „kult pełen szacunku” i zaprzecza ich „kultowi Bożemu”, czyli bałwochwalstwu. Kompilator spowiedzi dopuszcza kult ikon zgodnie z definicjami soborów. Ale VII Sobór Ekumeniczny mówi o tym, czego nie uznaje: jak możemy to zrozumieć? XI. Jakże pożądane jest zjednoczenie kościołów! Ale jak trudno jest temu ruchowi wznieść się z czystego pragnienia prawdy, całkowicie wolnego od przywiązania do zajętych opinii. 4 czerwca 1865 11155 czerwca 8 czerwca, 10 lipca. Notatka metropolity Filareta, zatytułowana: „o kanonicznym «diagnomie» 28.156 biskupów w Konstantynopolu w kwietniu 1865 r. oraz o późniejszych wydarzeniach i czynach” (1865, 8 czerwca, 10 lipca) I. Trudno o ostateczny osąd kanonicznego „diagnomu”, gdy przed oczami mamy jedynie jego wyciąg i niepełny tekst. Być może zwięzłość wyciągu sprawia u niego lub potęguje wrażenie niepewności, niestabilności i pośredniego podejścia do sprawy. II. Rozpoczyna się diagnoza: władza świecka ustanawia prawa zmienne, a władza duchowa ustanawia prawa niezmienne. Jest tu prawda; i istnieje pewien stopień arbitralności. A władza świecka ma niezmienne prawa, takie jak prawo wierności i posłuszeństwa władzy najwyższej. A Kościół ma pewne decyzje, które można zmienić, jak np. decyzja o niezależnym synodzie Kościoła królestwa greckiego oznacza zmianę dotychczasowego stanowiska tej części hierarchii prawosławnej. Taka niedokładność w przedstawieniu początku może dać broń przeciwnikom. Jeżeli wielki Kościół raczy dodać do swego osądu zgodny osąd innych Kościołów prawosławnych, wówczas znajdzie się on w trudnej sytuacji pomiędzy chęcią utrzymania z nim jednomyślności a obawą przed krzywdą, jeśli potwierdzą zasadę niezadowalająco ustaloną. Czy nie byłoby bardziej spójne z celem, aby w ogóle nie przedstawiać niedokładnych teorii, ale bezpośrednio opierać się na Słowie Bożym i zasadach Kościoła? III. Diagnome buntuje się przeciwko powołaniu metropolity na przewodniczącego zgromadzenia politycznego. Czy konieczne było uwzględnienie tego w sporze? Czy trzeba wyczerpywać siły w walce o przedmiot wątpliwy i nienajwyższy, a siły potrzeba dla nieporównywalnie najważniejszych? – Metropolita, przewodniczący zgromadzenia politycznego, gdyby zachował charakterystyczny dla swojej rangi sposób myślenia i działania, czy nie mógłby tu wzmocnić ortodoksów przeciwko Zachodowi? IV. Diagnome wyraża zdziwienie, że lud, ministrowie, posłowie i senatorowie przyznali księciu władzę mianowania i odwoływania księży (wydaje się, że prawo o księżach nie wspomina) oraz biskupów. Czy cud będzie miał moc zmiany sposobu myślenia księcia na lepsze? Czy nie byłoby pewniej polegać bezpośrednio na przepisach kościelnych, aby działać w sposób przekonywający, bez obrazy i irytacji? Pierwszy kanon apostolski nakazuje, aby biskup był mianowany przez dwóch lub trzech biskupów. Rząd mołdawsko-wołoski, jako prawosławny, niewątpliwie uzna tę regułę za obowiązującą dla siebie i oczywiście nie uchwali ustawy, aby zamiast dwóch lub trzech biskupów biskupa mianowało dwóch lub trzech ministrów. Ale ten sam rząd, ze względu na ten sam charakter rządu prawosławnego, musi także uznać za siebie czwartą zasadę pierwszego soboru powszechnego, która nakazuje, aby biskup był wybierany i mianowany wśród wszystkich biskupów regionu, a w razie potrzeby także trzech, zebranych w jednym miejscu, za zgodą innych za pośrednictwem listów. (Odniesienie do listów jasno pokazuje, że mówimy o wyborach). Nie można zatem zaprzeczyć, że prawo dotyczące wyboru biskupów na ministrów, a nie na biskupów, nie jest zgodne z regułą ekumeniczną. Ortodoksyjny charakter, jakim odznacza się rząd mołdawski, powinien skłonić go do rewizji prawa i zharmonizowania wyboru biskupów z przepisami kościelnymi. Za tym przemawiać powinien także charakter osoby miłującej wolność, nieskłonnej do naruszania wolności sumienia, a zostałaby ona poważnie naruszona, gdyby metropolita zmuszony był do wyświęcania na biskupów osób wybranych z naruszeniem przepisów kościelnych. Przy takim rozumowaniu, bliskim sedno, odwoływaniu się do roztropności i sumienia księcia i ludu, wydaje się, że byłoby to bardziej wiarygodne niż zdziwienie i teoretyczny początek. V. Dalsze rozważania na temat wydobycia diagnozy wiązałyby się z dużym nakładem pracy i niewielkim pożytkiem, ze względu na niejasne sformułowanie w niej przedmiotów i brak precyzyjnych wskazań przepisów kościelnych. VI. To, że działanie Archimandryty Kleovula nie było zręczne, zostało już powiedziane i nie można się z tym nie zgodzić. VII. List metropolity Nifonta nie daje nadziei wielkiemu Kościołowi. Przypisuje Kościołowi rumuńskiemu starożytną i całkowitą niezależność. Wręcz przeciwnie, diagnoza mówi, że Kościół ten jest podporządkowany Kościołowi wielkiemu i że ten jest ustanowiony od wieków. Żadna ze stron nie zada jednak sobie trudu udowodnienia tego, co mówi. W jaki sposób inne kościoły pośrednie rozwiążą swój spór, jeśli zażąda tego wielki kościół? VIII. Jeżeli chce do swego osądu dodać głosy innych Cerkwi prawosławnych, to pożądane i konieczne jest, aby jej osądy były zdecydowane i ściśle oparte na Słowie Bożym i przepisach kościelnych; aby zostali uspokojeni i zmiękczeni łagodnością, cierpliwością i miłością. Jeśli zostaną wydane surowe wyroki, które nie spotkają się z posłuszeństwem: czy będzie z tego jakaś korzyść? Czy nie jest to obrazą Kościoła prawosławnego? Czy nie jest to radość i zachęta dla jej przeciwników? Czy to nowa okazja do ekskomuniki jej dzieci? Czas zmusza Cerkiew prawosławną do rozmowy z prorokiem: wielu będzie krzyczeć przeciwko mnie. Niech ci, którzy o nią walczą, umieją ją bronić. Niech ze wszystkich sił chronią integralność cerkwi Bożej. Niech nie stawiają barier dla jej pokoju, walcząc siłą o zewnętrzne, prywatne, prawa człowieka. 8 czerwca 1865 10158 lipca. 16 czerwca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj, o Hieromnichu Agapicie Najwspanialszy hrabia, drogi panie. Poprzednik Waszej Ekscelencji, datowany na 17 marca tego roku, nr 1195, był ode mnie wymagany, aby zaproponować Świętemu Synodowi informację: 1) czy Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza uznaje Hieromonka Agapita za zdolnego do sprawowania funkcji opiekuna szkoły teologicznej w Orszy i rektora klasztoru w Orszy, 2) czy zgadzam się na przeniesienie go z Ławry św. Sergiusza? 1) uważa się, że na stanowisko rektora nadaje się Hieromonk Agapit; wprawdzie w klasztorze pozostawał pod nadzorem i kierownictwem głównie w sprawach życia monastycznego, jednak sądząc po stopniu jego wykształcenia, można dostrzec w nim umiejętność kierowania szkołą 159. 2) Spośród mnichów Ławry św. Sergiusza w ciągu 30 lat 24 osoby zostały przyjęte częściowo na stanowiska rektorskie, częściowo na stanowiska misyjne, a znaczna część z tych, którzy przydaliby się w najważniejszych posługach w klasztorze. W ten sposób Ławra wykonała pracę polegającą na ich edukacji i przygotowaniu do pożytecznych zajęć, a korzyści przeszły na innych. Ponadto częste przykłady tego rodzaju mogą wprowadzić pokusę pożądliwości do braci Ławry. Ponieważ jednak pomysł przywództwa został już przedstawiony Hieromnikowi Agapitowi, nie stwarzam żadnych przeszkód dla jego usunięcia z Ławry i wyrażam na to zgodę. Z prawdziwym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, najpokorniejszym sługą, nr 299. 16 czerwca 1865 160 20 czerwca. Uchwała metropolity Filareta w sprawie przystąpienia części członków austriackiej fałszywej hierarchii do prawosławia 1) Kościół Święty z łagodnym współczuciem patrzy na tych, którzy nie odbiegając od niego w zasadniczych dogmatach wiary lub jedynie zaciemniając czysty rozum przez niewiedzę, oddalają go dla imion i obrzędów oraz pozbawiają się uświęcenia od zstąpienia Ducha Świętego i od sukcesywnie przebywających w nim Apostołów. I dlatego z radością przyjmuje tych, którzy się do niej zwracają, zarówno tych, którzy absolutnie bezwarunkowo się do niej przyłączają, jak i tych, którzy jednocześnie chcą zachować stosowanie rytuałów, według specjalnych, dobrze znanych zasad tej samej wiary. Na uwagę zasługują powody, dla których składający petycje wybierają tę drugą opcję. Niech Boski Pasterz, nasz Pan Jezus Chrystus, prowadzi za nimi w swoje zbawienne ogrodzenie innych, pozbawionych prawdziwego uświęcenia, jedności i ochrony. 2) Niech więc święte Kościoły zostaną przyjęte do komunii, na zasadach wspólnej wiary. 3) Ich łączenie musi odbywać się według ustalonego porządku. 4) Trzej z nich, którzy nie zostali namaszczeni krzyżmem świętym w Cerkwi prawosławnej (ponieważ ochrzczeni poza nią nie mogli mieć prawdziwego krzyżma), zostaną uhonorowani krzyżmem świętym i zostanie to wykonane według starożytnej księgi drukowanej. 5) Jednocześnie otrzymają szaty monastyczne z błogosławieństwem i tym samym zostaną ustanowieni w obrządku monastycznym. 6) Ze względu na ubóstwo moich sił Jego Eminencja Biskup Dmitrowa podejmie się tego trudu. 7) Ponieważ w diecezji moskiewskiej nie ma obecnie klasztoru Edinoverie, w przyszłości będzie dyskutowana kwestia założenia takiego klasztoru, a przynajmniej klasztoru. Filaret, metropolita moskiewski 161 28 czerwca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie przystąpienia części członków fałszywej hierarchii do prawosławia Zgodnie z najwyższym zezwoleniem Jego Cesarskiej Mości, ogłoszonym mi tajnym stanowiskiem byłego Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, od 31 maja ubiegłego roku (nr 33) członkowie schizmatyckiej fałszywej hierarchii, tzw. biskupi Onufrius i Pafnutius, Hieromonk Joasaph i archidiakon Philaret, po zadowalających testach, pouczeniach i przygotowaniu, 23 czerwca w kościele Trinity Edinoverie, przed liturgią przez prawicowego księdza Leonida, biskupa Dmitrowa, zgodnie z obrzędami, zostali oni przyłączeni do Cerkwi prawosławnej na zasadach Edinoverie i bierzmowani jedynie do stopnia monastycznego, a ci z nich, nad którymi niegdyś nie dokonano prawdziwego namaszczenia w Cerkwi prawosławnej, zostali uhonorowani tym sakramentem 162. W tym czasie próby przyszedł do mnie Hierodeakon Melchizedek z prośbą, także o przyłączenie się do Kościoła prawosławnego, tzw. Metropolii Biało-Krinitsa. I ten, po próbie i po zaświadczeniu Onufrego i Pafnutiusza, wraz z nimi został, według zasad tej samej wiary, włączony do Cerkwi Prawosławnej i został potwierdzony jedynie w randze monastycznej. To wydarzenie, niepoprzedzone żadnym ogłoszeniem, przyciągnęło jednak do Kościoła Trójcy Świętej rzesze ludzi, wśród których byli schizmatycy i jeden członek fałszywej hierarchii, który ze łzami w oczach objawił wrażenie, jakie na jego duszy zrobiło błogosławione i łaskawe kapłaństwo. Przez 24 dni w tym samym kościele nowi przyjmowali Najświętsze Tajemnice. Wcześniej jeden z nich, mianowicie Pafnutiusz, przekonująco prosił, aby jego duchowym ojcem był najprzewielebniejszy Leonidas, który za moją radą wziął to na siebie. Nie ma wątpliwości, że schizma w tych ludziach utraciła znaczną część swojej fałszywej hierarchii. Sumiennie, z niewiedzy i grzesznego przekonania, trwali przy schizmie i gorliwie działali na jej korzyść, zwłaszcza Pafnutius, wyróżniający się wrodzonymi zdolnościami i ciekawością 163; kiedy jednak w walkach, niepokojach i pokusach schizmatyckiej fałszywej hierarchii wyraźnie dostrzegli niespójność schizmy zarówno w nauczaniu, jak i w strukturze Kościoła, i dzięki własnym badaniom dokończyli rozczarowania nią: wtedy równie sumiennie i szczerze zwrócili się ku jedności z prawdziwym Kościołem prawosławnym, porzucając zaszczyty i korzyści płynące ze swojej pozycji w schizmie. Wydarzenie to pociesza i łączy się z dobrą nadzieją dla Kościoła prawosławnego; ale jednocześnie narzuca ważną troskę moskiewskim władzom diecezjalnym. Pożądane jest, aby ci, którzy znają prawdę prawosławia, starali się otworzyć jej światło na innych, a zwłaszcza na tych, których odsunęła od niej nieprawosławna służba, a z którymi przy okazji wcześniejszych relacji mogą nawiązać stosunki wygodniej niż z innymi gdzie indziej. Muszą więc być w Moskwie lub w pobliżu Moskwy. Ale w diecezji moskiewskiej nie ma klasztoru Edinoverie. Teraz jest im ciasno w katedralnym cudownym klasztorze 164 i nie mają w pobliżu kościoła tej samej wiary, który byłby im potrzebny zarówno dla nich, jak i dla ich działalności. Potrzebujemy męskiego klasztoru Edinoverie lub przynajmniej klasztoru pod Moskwą. Jak to zrobić? - Uważnie poszukuję rozwiązania tej kwestii, aby przedłożyć coś ostatecznego do zgody Świętego Synodu, ze śmiałością nadziei na najwyższy patronat najpobożniejszego Suwerennego Cesarza, patrona Kościoła prawosławnego. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, najpokorniejszy panie, najpokorniejszy sługa, Nr 58. W klasztorze Getsemani. 28 czerwca 1865 Stanowisko metropolity Filareta zostało przekazane cesarzowi suwerennemu 6 lipca 1865 roku w Peterhofie, a późniejsze najwyższe polecenie zostało przekazane w tym samym dniu Eminencji Moskwy 165. Otwarcie męskiego klasztoru Edinoverie na Cmentarzu Przemienienia Pańskiego w Moskwie nastąpiło 16 maja 1866 roku (Dushep. Cht. 1866 11, Izwiestia i Notatki, s. 44). 30 czerwca. Instrukcja dla księdza w związku z małżeństwem prawosławnej narzeczonej z osobą innego wyznania chrześcijańskiego, bez pisemnego obowiązku wychowania dzieci z tego małżeństwa w prawosławiu Reguła 72 VI Soboru Ekumenicznego mówi, że nie jest godzien, aby mąż ortodoksyjny współżył z żoną heretyczką, ani żona prawosławna nie godziła się na stosunek z mężem heretykiem. Można przypuszczać, że surowość tej reguły skierowana jest przede wszystkim wobec takich heretyków, których herezja łączy się z bluźnierstwem przeciwko Boskości, takich jak arianie i Doukhoborowie. Kanon 10 Soboru w Laodycei nieco łagodzi jego surowość, gdy mówi: Członkom Kościoła nie wolno bezkrytycznie kopulować swoich dzieci w małżeństwie z heretykami. W konsekwencji możliwe jest dopuszczenie wyjątku od tej reguły w drodze szczególnej analizy okoliczności. Reguła 14 IV Soboru Ekumenicznego nie odrzuca małżeństw już zawartych z osobami niewierzącymi, a jedynie żąda doprowadzenia dzieci tej ostatniej do prawosławia i dopuszcza małżeństwo z osobą niewierzącą, gdy osoba zawierająca związek małżeński z osobą prawosławną obiecuje przejście na wiarę prawosławną, w związku z czym dzieci muszą być oczywiście ochrzczone i wychowywane w prawosławiu. Wypełniając z należytym posłuszeństwem pobłażliwość wymaganą od ciebie przez najwyższą władzę, musisz jednocześnie chronić się przed nieposłuszeństwem przepisom kościelnym. Dlatego należy odpowiednio wcześnie przed ślubem, w oparciu o powyższe zasady, wyjaśnić prawosławnej narzeczonej, że obowiązkiem jej sumienia będzie dobry przykład pobożności i ciche słowo, aby przygotować wybranego przez nią małżonka do wstąpienia w komunię z Cerkwią prawosławną lub przynajmniej dopilnowania, aby dzieci zostały ochrzczone i wychowane w prawosławiu. 10 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z opinią na temat przyszłych stosunków wielkiego Kościoła z władzami zjednoczonych księstw w związku z publikacją nowych praw kościelnych przez księcia Kuzy Hrabia D.A. W odpowiedzi Tołstoj z dnia 17 lipca 1865 r., nr 3417, przekazując metropolicie Filaretowi kopię depeszy posła rosyjskiego w Turcji z dnia 8/20 czerwca, nr 152, wraz z załącznikami, poprosił metropolitę o poinformowanie go o swoim stanowisku w sprawie treści nadesłanych pism. Kopia przesłanej mi przez księcia Kuzy nowych praw kościelnych z dnia 1 lipca tego roku (nr 3417) z załącznikami dotyczącymi stosunków wielkiego Kościoła z władzami zjednoczonych księstw, przesłanych mi z datą 1 lipca tego roku (nr 3417), z którą odsyłam, z wyjątkiem tłumaczenia diagnomu, które zachowuję, jeśli będzie to konieczne, a nie jedynego potrzebujesz, ze zwróconym francuskim oryginałem. Nr 60. Klasztor Getsemane. 10 lipca 1865 W dokumentach Metropolitan Philaret 167 nie zachowała się ani opinia, ani załączniki. 15 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie zbycia dochodów z majątków Ławry Niemieckiej w Mołdawii na rzecz klasztoru Nowoniametskiego w Besarabii Hrabia D.A. Tołstoj w piśmie z 15 lipca 1865 r., nr 3689, zwrócił się do metropolity Filareta z prośbą o ustosunkowanie się do treści otrzymanych z Ministerstwa Spraw Zagranicznych: a) pisma kierownika klasztoru Nowoniametskiego w Besarabii, Hieromnicha Teofana, z dnia 12 czerwca 1865 r. oraz b) dwóch krewnych prawego księdza Kiszyniowa 168, nr 3689. 1434 i 3947, z prośbami tego samego ks. Teofana i czterech mnichów, którzy opuścili Mołdawię do Besarabii, o ochronie i zachowaniu Kościoła rumuńskiego przed uciskiem ze strony władzy świeckiej. Przekazano mi w obecności Waszej Ekscelencji, datowany 15 lipca 1865 r., nr 3689, list kierownika klasztoru Nowonyamets w Besarabii, Hieromonka Teofana, datowany 12 czerwca 1865 r. oraz dwa listy Biskupa Kiszyniowa, nr 1434 i 3947, z prośbami tego samego ks. Feofana i czterech mnichów, którzy opuścili Mołdawię do Besarabii, w sprawie ochrony i zachowania Kościoła rumuńskiego przed uciskiem ze strony władzy świeckiej, zwracam to. 1) że istnienie klasztoru Nowonyameckiego cieszy się dużym uznaniem; 2) że petycja powierników katedry Nyama Lavra, choć nie otrzymana w pełnijszej formie, nie daje jednak podstaw do wątpliwości, że wyraża wolę katedry; 3) że rząd księstw, który sam, nawet arbitralnie rozporządzał dochodami klasztoru, nie może kwestionować praw rządu rosyjskiego, zatwierdza pragnienie składających petycję dotyczące celu dochodów klasztoru Nowonyameckiego; Moim zdaniem Święty Synod może poddać się swemu najwyższemu uznaniu: 1) aby zgodnie z wnioskiem dochody klasztoru Nowonyamets, przeznaczone na specjalne cele dla niektórych z nich, przeznaczono na rzecz klasztoru Nowonyamets, do czasu odkrycia okoliczności mogących wymagać zmiany tego porządku, a także wysokości oszczędności z lat ubiegłych; 2) zatwierdzenie Hieromnicha Teofanesa na opata klasztoru Nowonyametskiego; 3) tak aby jego wyniesienie do rangi archimandryty uzależnić od wzglądu na jego godność oraz kontynuację i powodzenie jego służby 169. 18 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, za zgodą akademika Timma na usunięcie rysunków z instytucji podległych Świętemu Synodowi Hrabia D.A. Tołstoj, na wniosek, z dnia 24 czerwca 1865 r., nr 3286, przedstawił Świętemu Synodowi: „Lista wiceprezesa Cesarskiej Akademii Sztuk 170 dotycząca pozwolenia dla akademika Timma, który zajmuje się zbieraniem materiałów do zestawiania rysunków i obrazów z historii Rosji, na wykonywanie rysunków w niektórych instytucjach podległych Świętemu Synodowi. Najwspanialszy Hrabia, Szanowny Panie, W sprawie Waszej Ekscelencji z dnia 10 czerwca nr 3054 stwierdza się, że akademik Timm, wydawca czasopisma „Arkusz Sztuki”, zamierzający rozpocząć zbieranie materiałów do zestawiania rysunków i obrazów z historii Rosji XV, XVI i XVII wieku, zwraca się z prośbą o pozwolenie na studiowanie w niektórych moskiewskich kościołach, w zakrystii patriarchalnej, w klasztorach na obrzeżach Moskwy, w Świętej Trójcy-Sergiusza Ławra i w Nowej Jerozolimie. W związku z tym Pan Wiceprezydent Akademii Sztuk zwraca się z prośbą o wydanie zarządzenia, aby artysta mógł zbadać i zaczerpnąć z życia wszystko, co uzna za konieczne dla siebie, we wszystkich miejscach podlegających jurysdykcji Świętego Synodu. Wymagany jest ode mnie wniosek na ten temat. Do wniosku należy dojść po rozważeniu pewnych kwestii. Prawo zabrania przedstawiania przedmiotów sakralnych na sprzęcie gospodarstwa domowego. Ta szczególna zasada opiera się na ogólnej zasadzie: nie mieszaj przedmiotów sakralnych ze świeckimi, aby nie urazić uczuć pobożnych i nie osłabić czci dla sacrum (ponieważ np. Teraz na wystawie w Moskwie na tronie stoi ścigana szata, na niej kładzie się samowar, a obok kielicha muszlę z amorkami). Gdyby pan akademik Timm, kopiując starożytne święte obrazy, pozwolił na podobną mieszankę obiektów w swojej Karcie artystycznej, jak wskazano tutaj, nie byłoby to dobre. W zakrystiach ze względu na szczególne okoliczności przechowuje się czasem przedmioty, które opublikowane za pomocą rysunków nie przyniosłyby żadnego pożytku, a raczej szkodę. Tak na przykład w zakrystii synodalnej wycofany z użycia i naśladowania (jak sądził kompilator) obraz Trójcy Świętej, przedstawiający trzy zamknięte twarze z czterema oczami. Z tych powodów petycja Pana Akademika Timma może otrzymać następującą decyzję: 1) Zezwól, aby urząd synodalny i eminencje diecezjalne zezwoliły akademikowi Timmowi na kopiowanie w kościołach i klasztorach takich przedmiotów, których publikacja może być pożyteczna lub nieszkodliwa. 2) W razie wątpliwości opaci kościołów i klasztorów powinni w szczególnych sprawach zwracać się do biskupa diecezjalnego o specjalne pozwolenie. 3) G. Akademik Timm zobowiąże się, w przypadku publikacji wykonanych w ten sposób rysunków, nie dopuścić do tego, aby w publikacji mieszały się przedmioty sakralne z przedmiotami przyziemnymi i niskimi. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być, Wasza Ekscelencjo, drogi Panie, Twoim najpokorniejszym sługą, Święty Synod, z definicji datowany na 14 lipca/11 sierpnia 1863 r., postanowił: na podstawie rozważań zawartych w recenzji Metropolity Moskiewskiego, Święty Synod postanawia: 1) zezwolić jemu, Właściwemu Wielebnemu i Moskiewskiemu Biuru Synodalnemu na umożliwienie akademikowi Timmowi zbadania i usunięcia starożytnych rysunków w moskiewskich kościołach, zakrystii patriarchalnej i bibliotece w klasztorach na przedmieściach Moskwy, Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza i nowe Jeruzalem, aby: a) do swoich studiów wybrał takie tematy, których publikacja poprzez rysunki mogłaby być pożyteczna lub przynajmniej nieszkodliwa; b) w razie wątpliwości opaci wyznaczonych kościołów i klasztorów zwracali się w szczególnych sprawach do swoich przełożonych o specjalne pozwolenie; 2) zobowiązać akademika Timma, w przypadku publikacji usuniętych rysunków w „Kartce artystycznej”, do niedopuszczania do mieszania przedmiotów sakralnych z przedmiotami świeckimi; o jakie zezwolenie na informowanie dekretami moskiewskiego biura synodalnego i najprzewielebniejszego metropolity moskiewskiego Filaretu, dla osób zależnych od ich poleceń, oraz zezwolenie głównemu prokuratorowi synodalnemu na powiadomienie p. Wiceprezydent Akademii Sztuk; dlaczego tę definicję należy przenieść do urzędu Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu w oryginale 172. 22 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z recenzją przesłanych metropolicie Filaretowi dokumentów na temat fałszywego hieromnicha Agapii Hrabia D.A. W związku z tym Tołstoj z dnia 15 lipca 1865 r., nr 3694, przekazał metropolicie Filaretowi, według jego uznania, stanowisko naszego posła w Grecji otrzymane od Ministerstwa Spraw Zagranicznych z dnia 12 czerwca tego samego roku, nr 114, z załączoną kopią notatki pana Braila do hrabiego Bludowa z dnia 10 tegoż miesiąca, dotyczącej posługi w rosyjskim kościele misyjnym w Atenach, były hierodiakon Agapia. List z 15 lipca 1865 r., nr 3694, wymaga ode mnie ustosunkowania się do przesłanych wraz z nim dokumentów w sprawie fałszywego hieromnicha Agapii. Z informacji zebranych na temat fałszywego hieromnicha Agapii wynika, że 1) że pełnił funkcję hierodiakona w misji rosyjskiej w Atenach, za czyny naganne i za uchylanie się od odpowiedzialności przed przełożonymi, zgodnie z definicją Świętego Synodu został wydalony z diakonatu i zakonu; 2) że później na Atosie otrzymał kapłaństwo od niejakiego Dorimedonta; 3) ale bracia Atonici nie pozwolili mu służyć w kapłaństwie, oczywiście z powodu błędnych święceń, które otrzymał; 4) ponadto biskup Smyrny udzielił mu patronatu i zaopatrzył go w antymension, świętą mirrę i przybory kościelne. Byłoby zatem sprawiedliwe i zgodne z regułami kościelnymi, gdyby Święty Synod bezpośrednio lub za pośrednictwem swojego czołowego członka zwrócił się do patriarchy ekumenicznego: czy Jego Świątobliwość nie uznałby za sprawiedliwe i zgodne z wzajemną ochroną Kościołów przed fałszywymi braćmi, co następuje: 1) uznać Agapiusza za wydalonego ze stanu kapłańskiego i kleru. 2) Powstrzymać biskupów przebywających na Athos od święceń, których nie chroni prawidłowy rachunek godności oraz od naruszania przepisów apostolskich i kościelnych (Apost. 12, kar. 17). 3) Naucz biskupa Smyrny instrukcji, jak chronić siebie i swój kościół przed fałszywymi braćmi. Jednocześnie można będzie wspomnieć o przypadkach, które były już wielokrotnie odnotowywane, że osoby należące do regionu Świętego Synodu na Athos otrzymały zarówno monastycyzm, jak i kapłaństwo, a następnie na wyżej wymienionym stanowisku przybyły do ​​Rosji i pozwoliły sobie na popełnienie czynów nielegalnych. Jeśli chodzi o Kościół amerykański, Kościół rosyjski nie ma obowiązku informowania go o nieprzyjemnej wiadomości, że przyjął fałszywą monetę za prawdziwą, chyba że wymagają tego dalsze okoliczności. Akta przesłane do mnie wraz z inwentarzem podlegają zwrotowi. 20 lipca 1865 22173 lipca. 24 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja o byłym pastorze rzymskokatolickim w Westfalii Overbecku, który chciał wstąpić do prawosławia, zachowując kapłaństwo pomimo zakazanego przez katolicyzm małżeństwa Hrabia D.A. Tołstoj w liście do metropolity Filareta moskiewskiego z 17 lipca 1865 roku donosił: „Arcykapłan Popow 174”, przesyłając mi tłumaczenie pierwszych rozdziałów niedawno opublikowanego w Halle dzieła w języku niemieckim: „Prawosławny katolicki pogląd na papiestwo, jezuityzm i protestantyzm”, napisanego przez słynnego Overbecka, rzymskokatolika, byłego pastora w Westfalii, pisze do mnie, że Overbeck zamierza zwrócić się do Świętego Synodu z prośbą o przyjęcie go do komunii z Cerkwią prawosławną, bez zobowiązania go do przestrzegania zwyczajów wschodnich, aby mógł założyć Cerkiew prawosławną na Zachodzie. Ponadto rozważa zwrócenie się do Świętego Synodu o pozwolenie na sprawowanie urzędu kapłańskiego, mimo że ożenił się po święceniach kapłańskich. „Informując mnie o tym, arcykapłan Popow prosi o kierownictwo Świętego Synodu, zgodnie z którym mógłby z większym bezpieczeństwem ustalić swoje stosunki z panem Overbeckiem. „W obecnym stanie tej sprawy, uznając za zbyt wcześnie proponowanie tej kwestii Świętemu Synodowi, mam zaszczyt poinformować Waszą Eminencję, prosząc o arcyduszpasterskie instrukcje dotyczące takiego postępowania wobec pana Overbecka, który nie naruszając w żaden sposób świętych fundamentów naszego Kościoła, nie oddaliłby od nas tego wspaniałego zagranicznego teologa, wyraźnie świadomego prawdy naszej wiary, ale opóźnionego przez zakorzenione złudzenie co do jej zewnętrznego przejawu w rytuałach. Jednocześnie proszę pana Popowa, aby na razie powstrzymał Overbecka od podjęcia jakichkolwiek oficjalnych kroków w tej sprawie. W odpowiedzi Metropolita napisał: Pada pytanie: pragnienie pana Overbecka, aby zostać przyjętym do komunii z Cerkwią prawosławną i warunki, jakie wiąże z tym pragnieniem. Pragnie, aby Święty Synod przyjął go do komunii, „bez zmuszania go do dostosowania się do wschodnich zwyczajów”. Jest to wymóg na tyle niejasny, że nie ma podstaw do udzielenia jednoznacznej odpowiedzi. Odpowiedź twierdząca byłaby szczególnie niebezpieczna. Pragnie, aby Święty Synod „udzielił mu pozwolenia na sprawowanie urzędu kapłańskiego, mimo że po święceniach zawarł związek małżeński”. Reguły: Apostolski 26 i VI Sobór Ekumeniczny 6, zezwalają osobom, które wstąpiły na duchowieństwo, na zawarcie związku małżeńskiego przed przyjęciem święceń kapłańskich; ale tym, którzy zostali wyświęceni, zabrania się i ostatnią rzecz dodaje: jeśli odważy się to zrobić, niech zostanie wyrzucony. Zatem Święty Synod nie może przyznać panu Overbeckowi prawa do dokonywania świętych czynności z powodu posłuszeństwa przepisom apostolskim i ekumenicznym. Zasady te mają zastosowanie z większą mocą do pana Overbecka, ponieważ otrzymał kapłaństwo od Kościoła rzymskiego, który uczy go z niezbędnym warunkiem dożywotniego celibatu, a następnie złamał ten warunek. Zgodnie z ogólnym rozumowaniem naruszenie warunku narusza prawo nabyte tym warunkiem. Zasada roztropności nie pozwala też na okazanie wyrozumiałości jednej osobie i przez to odstępstwo od zasad narażanie prawosławia i innych cerkwi na pokusę 175. Przy rozpatrywaniu tej kwestii nie wzięto pod uwagę twórczości pana Overbecka, gdyż o nich nie uwzględniono. Oczywiście pocieszające byłoby przyjęcie do wspólnoty Cerkwi prawosławnej teologa, który siłą bezstronnych badań i determinacji wyrywa się z umiejętnie utkanych sieci i szkoda byłoby, gdyby dotarł do jej drzwi i do niej nie przekroczył. Będzie się modlić o łaskę Bożą, aby dokończyła swoją pracę z Nim i tym samym wypełniła swój obowiązek miłości do jedności Kościoła. Cerkiew prawosławna swoją stanowczość i wierność w jej zachowywaniu od początku zawdzięcza temu, że ci, którzy wcześniej nie chcieli jej poznać, w końcu chcą ją poznać, zaczynają ją czcić i pragnąć jej komunii. Ojciec arcykapłan Popow mógł przestrzec pana Overbecka, że ​​jego apel do Świętego Synodu nie gwarantuje powodzenia na zaproponowanych przez niego warunkach, tłumacząc to powyższymi powodami. 27 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja, o przystąpieniu schizmatyckiego biskupa Sergiusza do prawosławia W odniesieniu do Waszej Ekscelencji, datowanej na 23 czerwca ubiegłego roku (nr 58), wspomniano, że podczas przyłączania do Kościoła w Edinoverie dwóch byłych schizmatyków dwóch fałszywych biskupów, jednego hieromonka i dwóch hierodiakonów, był w kościele ktoś z fałszywej hierarchii i ze łzami w oczach odkrył wrażenie, jakie wywarł na nim błogosławiony święty obrzęd 177 . Okazało się, że był to Sergiusz, tzw. biskup Tuły wśród schizmatyków. Po kilku dniach refleksji zwrócił się do mnie z prośbą o wstąpienie do Kościoła prawosławnego, opartego na zasadach jedności wiary. I tego dnia 21 lipca został on zaanektowany przez Jego Ekscelencję Leonida, biskupa Dmitrowa i podobnie jak poprzednie został bierzmowany jedynie w randze zakonnej. Jednocześnie dodano schizmatyckiego protodiakona Cyryla Zagadajewa, który jako niemonastyk pozostał w randze świeckiej i który również nawrócił się ze schizmy, został dodany, oczekując na możliwość zaliczenia go do duchowieństwa tej samej wiary, zgodnie ze swoimi zdolnościami. Zwracając na to uwagę Waszej Ekscelencji, z pełnym szacunkiem i oddaniem, mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, najpokorniejszy Panie, Waszym najpokorniejszym sługą. List metropolity Filareta został przekazany przez Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Suwerennemu Cesarzowi 31 lipca 1865 roku i napisał na nim Jego Królewska Mość: „Bardzo się cieszę” 178. 27 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj, w odpowiedzi na listy mołdawskiego biskupa Filareta Scribana ze Stawropola, który prosił o wstawiennictwo rosyjskiego rządu Kościoła rumuńskiego w jego trudnej sytuacji Hrabia D.A. Tołstoj z datą 15 lipca 1865 r. pod nr 3693 przekazał metropolicie Filaretowi w kopiach: a) protokoły konsula rosyjskiego w Jassach z dnia 21 i 28 czerwca dla nr 107 i 110 oraz b) pisma biskupa Stawropola Filareta Skrybana z dnia 19 i 27 czerwca, skierowane do konsula, w których biskup zwrócił się do rządu rosyjskiego o wstawiennictwo Kościoła rumuńskiego w jego trudnej sytuacji, w jakiej postawiły go nowe prawa kościelne księcia Cuzy. Jak wynika z przekazanych dokumentów, Naczelny Prokurator Świętego Synodu zwrócił się do moskiewskiego świętego o „uhonorowanie” go odwołaniem. Na relacji u góry Metropolita zaznacza: „27 lipca. Odpowiada z dopiskiem”. W związku z Waszą Ekscelencją z dnia 15 lipca 1865 r., nr 3693, przekazano mi w kopiach dwa listy od biskupa Mołdawii Filareta Scribana ze Stawropola, w których zwraca się on do rządu rosyjskiego o wstawiennictwo Kościoła rumuńskiego w jego trudnej sytuacji i wymaga ode mnie odpowiedzi. W związku z tym przesyłam niniejszą notatkę dotyczącą wymagań. Dodam na marginesie, że ten fanatyk wyraża (?) odcienie Zachodu. Nazywa Patriarchat Ekumeniczny „siłą duchową” i twierdzi, że „Patriarchat Ekumeniczny skupia w sobie najwyższą władzę całego Kościoła prawosławnego”. Oznacza to umieszczenie idei patriarchy w idei papistów. W sprawie żądań Jego Miłości Filareta Biskupa Stawropola o utrzymanie Cerkwi Prawosławnej w księstwach naddunajskich I. Jego Eminencja Stawropola w piśmie do konsula gorąco apeluje do Świętego Synodu Rosyjskiego, do rządu rosyjskiego o natychmiastowe podjęcie zdecydowanych działań w celu utrzymania Cerkwi prawosławnej w księstwach naddunajskich. Uważa to za obowiązek wobec Rosji, wezwanie Opatrzności Bożej. II. Przed wskazaniem wymaganych działań mówi, że on i jego brat wnieśli duży wkład i przygotowali unię księstw naddunajskich. Następnie mówi, że ludność księstw „cofnęła się z przeznaczonej dla nich ścieżki”; że „jest to wina księcia Kuzy, śmiertelnego wroga Kościoła wschodniego”; że książę w wydawanych przez siebie prawach umieszcza artykuły „w stronę stopniowego niszczenia uczuć chrześcijańskich wśród ludu”; i „ku poniżeniu duchowieństwa”; że jego rząd „oczarował i zaślepił” biskupów, w wyniku czego stali się „łamaczami prawa”. Jednocześnie mógł pomyśleć, że kładąc początek zjednoczeniu księstw, położył w ten sposób, oczywiście, nie wiedząc, początek godnych pożałowania konsekwencji, które z tego wynikły, a które teraz opisuje; i że księstwa, pozostając niezjednoczone, miałyby prawdopodobnie władców, którzy postępowaliby w duchu prawosławia i narodowości, a pozostawiliby Eminencję Stawropola i jemu podobnych w stopniu, aby pokojowo zabiegali o poprawę swego ludu pod względem religijnym, moralnym i umysłowym, co byłoby pewnym przygotowaniem do lepszej przyszłości. Po tym mógł się jeszcze zastanawiać, czy rzeczywiście jest możliwe, aby Rosja uznała to za wezwanie Opatrzności i obowiązek naprawienia zamieszania, które rozpoczęło się jego improwizowanym działaniem. III. Jakich zdecydowanych środków żąda Eminencja Stawropola? Stanąć przed Patriarchą Ekumenicznym, aby usunął biskupów zjednoczonych księstw i zdecydowanie zażądać od mocarstw gwarancyjnych obalenia księcia Cuzy; jeśli mocarstwa gwarancyjne nie zgodzą się na to, Rosja będzie musiała wypędzić księcia wraz z Kozakami. Każdy, kto to przeczyta lub usłyszy, może ocenić, jak umiarkowane są te żądania, jak łatwe do spełnienia i jak odpowiednie dla biskupa. IV. Jeżeli żądania te zostaną przedstawione Synodowi Ogólnorosyjskiemu, wówczas zwrócona zostanie jego uwaga na kwestię usunięcia ze stanowiska biskupów zjednoczonych księstw. Biskup Stawropola i oskarżeni przez niego biskupi należą do regionu Patriarchy Ekumenicznego. Dlatego biskup musi przedstawić patriarsze ich winę i poprosić go o sprawiedliwość. Dlaczego wybiera okoliczną drogę przez katedrę rosyjską do Patriarchy Ekumenicznego? Wina biskupów nie jest precyzyjnie określona. Dlatego Synod Rosyjski nie może wydać w ich sprawie ostatecznego wyroku. Synod Rosyjski może wydać orzeczenie w sprawie biskupów obszaru patriarchalnego tylko wtedy, gdy patriarcha zaproponuje mu to na posiedzeniu lub gdy wymagają tego szczególne okoliczności. Zgodnie z przepisami kościelnymi biskupa można skazać dopiero wówczas, gdy zostanie wezwany, przesłuchany, uznany za rzeczywiście winnego lub gdy trzy wezwania nie usprawiedliwią się przed oskarżeniem. Wszystko musi być produkowane w obszarze, do którego należy, a nie na zewnątrz. Gdyby można było w tej sprawie nawiązać spotkanie z Jego Świątobliwością Patriarchą, sprawiedliwość należałoby połączyć z roztropnością. Można to wyjaśnić na przykładzie biskupów bułgarskich: Hilariona i Auxentiusa. Patriarcha Ekumeniczny pozbawił ich godności: i co się stało? W jedną niedzielę w jednym z kościołów w Konstantynopolu odczytywany jest list patriarchalny w sprawie usunięcia ich ze stanowiska, a w inną Hilarion pełni funkcję biskupa. W konsekwencji sprawiedliwość okazała się nieskuteczna, znieważono godność patriarchy i przedstawiono katastrofalny przykład pogardy dla najwyższej władzy kościelnej. Gdyby patriarcha zachował się bardziej umiarkowanie, nie pozbawiając Hilariona jego rangi, a jedynie ekskomunikując go i zabraniając mu posługi kapłańskiej: w tym przypadku nieposłuszeństwo byłoby mniej pokusne, gdyż nie zostałby pozbawiony swojej rangi. i pozostałaby możliwość przebaczenia mu i ponownego przyjęcia do wspólnoty, co nie rozgoryczyłoby Bułgarów i nie zamknęłoby drzwi do pojednania. Aby jednak móc wydać prawidłowy wyrok, konieczne jest jednak wyjaśnienie sprawy. W innym liście biskup Stawropola 180 pisze: "Jego błogosławieństwo (oczywiście patriarcha ekumeniczny), korzystając z nadanej mu władzy, może ekskomunikować sprawcę zła, księcia Kuzę, z kościoła i skazać go na potępienie. Gdy tylko ludzie się o tym dowiedzą, wszystkie ich plany i przedsięwzięcia same upadną, a dalsze szkodliwe działania zostaną sparaliżowane". Klątwa nie jest bronią, którą można igrać, a dla niektórych ludzi i czasów nie jest to broń, której można użyć do zwycięstwa. Broń ta ma na celu ochronę Kościoła i odparcie tych, którzy go atakują, nieprzejednanych wrogów i niszczycieli, a nie paraliżowanie niczyjej władzy politycznej. Czy klątwa rozbroi księcia Kuzę, czy też rozwścieczy go i bardziej zdecydowanie odwróci od wschodu i popędzi na zachód? Czy biskup Stawropola może odpowiedzieć na to pytanie z dalekowzrocznością, z jaką pracowali nad zjednoczeniem księstw naddunajskich 181? 30 lipca. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie aspiracji wspólnot prawosławnych w Syrii do posiadania biskupów arabskich Hrabia D.A. W związku z tym Tołstoj z dnia 24 lipca 1865 r., nr 3833, przekazał metropolicie Filaretowi, według jego uznania, kopię otrzymaną od Ministerstwa Spraw Zagranicznych z raportu Konsula Generalnego Rosji w Bejrucie z dnia 19 maja tego roku, nr 65, dotyczącego aspiracji wspólnot prawosławnych Syrii do posiadania biskupów arabskich. W raporcie tym Konsul Generalny napisał m.in., że patriarcha Antiochii w miejsce zmarłego metropolity Peroveya mianował metropolitą Bejrutu arcybiskupa Józefa, powszechnie nielubianego nie tylko przez Arabów, ale także przez Greków z Bejrutu. Tymczasem starsi miejscowej wspólnoty prawosławnej zwrócili się do patriarchy z prośbą o uchylenie tego zarządzenia i mianowanie na metropolitę jednego z trzech przedstawionych im arabskich kandydatów. Patriarcha, choć pod różnymi pretekstami odrzucił ich prośbę, ale za pośrednictwem konsula generalnego Rosji, tymczasowo powierzył zarządzanie metropolią bejrucką trzem biskupom: Archimandrycie Pareniusowi, ks. Gerasimowi (z Arabów) i zwierzchnikowi starszyzny świeckiej Boulosowi Tradowi; a następnie, na prośbę ludu, dodał do nich Archimandrytę Dzhibarę. Mając na uwadze, że za kilka miesięcy kwestia mianowania metropolity Bejrutu zostanie ponownie podniesiona, konsul generalny, prosząc o instrukcje posła w Konstantynopolu, przedstawił swoje stanowisko w tej sprawie. Arabska ludność Bejrutu, jako najlepiej wykształcona w Syrii, w wyniku nieustannych kontaktów z Europejczykami, zaczyna wyraźnie rozumieć znaczenie swojej narodowości. Tymczasem duchowieństwo greckie w Syrii zawsze starało się stłumić element arabski i wzmocnić Greków, a dbając o własne osobiste korzyści, zaniedbywało interesy swojej owczarni i traktowało ją arogancko, a nawet z pogardą. Mimo to patriarcha i biskupi greccy mieli dotychczas ogromny wpływ na sprawy religijne i społeczne syryjskich prawosławnych Arabów. Biorąc pod uwagę niezadowolenie Arabów z duchowieństwa greckiego i brak w nim osób godnych zajmowania wysokiego stanowiska w hierarchii, konieczne jest jasne określenie sposobu działania rosyjskich agentów, gdyż zarówno patriarcha, jak i Arabowie będą domagać się pomocy Rosji. Wspierając patriarchę, pozytywnie zrazią większość społeczeństwa i zmuszą ją do szukania innych dróg do wyzwolenia. Jeśli natomiast staniemy po stronie Arabów, wówczas wystąpimy przeciwko władzy patriarchy i w ogóle przeciwko całemu duchowieństwu greckiemu, które, trzeba przyznać, zawsze było głównym oparciem prawosławia na Wschodzie. Wreszcie trzecim sposobem działania jest mediacja między obiema stronami. Ale ta metoda jest mało skuteczna i zatrzymanie kolizji na chwilę nie prowadzi do żadnych pozytywnych rezultatów. Tymczasem sprawa dojrzewa i wymaga możliwie najszybszego rozwiązania, a sam patriarcha ocenia stan rzeczy jako bardzo trudny. W odpowiedzi na list hrabiego D.A. Metropolita Tołstoj napisał: W związku z Waszą Ekscelencją z dnia 24 lipca 1865 r., nr 3833, przekazano mi kopię raportu naszego Konsula Generalnego w Bejrucie, z dnia 19 maja, nr 65, dotyczącego zmiany stolicy metropolitalnej w Bejrucie i dążeń prawosławnych wspólnot Syrii do posiadania arabskich biskupów. Rozważa trzy sposoby działania rosyjskich agentów: 1) wspieranie strony patriarchy, 2) wspieranie strony Arabów, 3) mediacja. Słusznie zauważa się, że pierwsza metoda wzmogłaby niezadowolenie i bunt Arabów, druga natomiast wzbudziłaby niezadowolenie nie tylko patriarchy, ale także całego duchowieństwa greckiego, a zatem byłaby niekorzystna dla świata kościelnego. Ale trzeci również nie jest zatwierdzony, ponieważ jest nieskuteczny i nie prowadzi do pozytywnych rezultatów. Co po tym? Nic nie robić? To znaczy nie podejmować żadnych działań, aby uniknąć niszczycielskiej kolizji? - Ta czwarta nie jest lepsza od trzech. Wydaje się, że konieczne jest zastosowanie trzeciej metody, podporządkowując jej dwie pierwsze. Oznacza to, że należy pośredniczyć i napominać patriarchę o niebezpieczeństwie zaniedbania pragnień Arabów i skłaniać się do sprawiedliwego zaspokojenia ich pragnień oraz przekonywać Arabów, aby starali się cierpliwie osiągnąć to, czego chcą, w sposób pokojowy i legalny. 30 lipca. List metropolity Filareta do Jego Eminencji Izydora, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego, zawierający opinię w sprawie listu amerykańskiego pastora Junga w sprawie fałszywego hieromnicha Agapiusa Goncharenko, otrzymanego w piśmie od archiprezbitera kościoła ambasady w Londynie Popowa Zwracam list od ks. Arcykapłan Popow i dodatek. G. Jung próbuje usprawiedliwić zaufanie, jakie niefortunnie pokładał w nieszczęsnym Agapiusie. Ale to samo, co przytacza, aby uzasadnić zaufanie, powinno wzbudzić nieufność. Czy list przeora klasztoru na górze Pentelina może stanowić dowód na to, że Agapius jest księdzem? Jak ten list znalazł się pod podpisem metropolity ateńskiego? Czy wolno metropolicie umieścić pod listem przeora pieczęć synodu greckiego, która jest dołączana wyłącznie do aktów synodalnych? Jak tu nie rozpoznać fałszerstwa? I w imieniu Metropolity chwała Agapiusowi w napiętych i losowo zarysowanych wyrażeniach: „Mam dla niego wielki szacunek – osobę szanowaną pod każdym względem tego słowa, wyróżniającą się nienagannym zachowaniem: – poza tym itp. Czy nie skłania to do pytania: czy to głos Metropolity jest autentyczny? Ale oto prawdziwy głos, nie tylko metropolity, ale całego synodu greckiego, w sprawie tego, czy Agapius może sprawować nabożeństwa. „Święty Synod nie posiada dokładnych informacji na temat zachowania Agapiusa Goncharenko; ponieważ jednak jego święcenia archidiakonatu, dokonane na górze Athos, nie są dostatecznie sprawdzone i nie są zgodne z przepisami kanonicznymi, a także ponieważ nie nabył praw przysługujących mieszkańcowi Grecji, nie można mu udzielić pozwolenia na odprawianie nabożeństw”. Informację tę otrzymaliśmy oficjalnie od greckiego ministerstwa. Synod grecki znał Agapiusza jedynie jako archidiakona, i to już wtedy błędnie awansowanego. To, czy został wyświęcony na hieromonka i przez kogo, pozostaje niewyjaśnione. Ale to nieznane nie jest już tak istotne, teraz, kiedy został całkowicie zdemaskowany i skazany na pracę w mechanicznym zakładzie. Nie sądzę, że trzeba było odpowiadać tym, którzy zaakceptowali go w Ameryce. Nieprzyjemnie jest nam to mówić, a innym słyszeć. 183 4 sierpnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja z opinią, czy w ich szeregach powinien zostać uznany wikariusz Kallinik Miklesko, mianowany przez rząd księcia Cuzy na metropolitę mołdawskiego i przywódców diecezjalnych Hrabia D.A. Tołstoj w relacji z 21 lipca 1865 r., nr 3247, prosił metropolitę Filareta o przedstawienie mu swojego stanowiska w sprawie postawionej przez konsula rosyjskiego w Jassach: czy powinien uznać metropolitę i biskupów mianowanych przez rząd księcia Cuzy. W sprawie Waszej Ekscelencji z dnia 21 lipca 1865 r., nr 3247, wskazano, że w związku z nominacją na podstawie nowej ustawy byłego wikariusza Kallinikosa Miklesko na metropolitę mołdawskiego i zamiarem księcia Cuzy mianowania także przywódców diecezjalnych, konsul w Iasi przedstawił pytanie: czy w tych szeregach powinien uznać wspomnianego metropolitę i biskupów? Mam obowiązek wyrazić swoją opinię na dany temat. Rozwiązanie tego problemu jest niewygodne. Nieuznanie Kallinika w randze biskupiej jest kwestią władzy duchowej; i nie jest wygodne dla konsula orzekanie o tym nieuznaniu, gdy nie ma na myśli definicji mocy duchowej. Natomiast w przypadku uznania przez konsula Kallinikosa za metropolitę można z tego wysnuć wniosek, że Rosja uznaje metropolitę wybranego na mocy nowego prawa, co przełoży się na wzmocnienie nielegalnej działalności świeckiej władzy księstw naddunajskich. Moim zdaniem, jeśli to możliwe, dobrze byłoby, aby konsul powstrzymał się od takich komunikatów i wyrażeń, które sugerowałyby uznanie metropolity. Jeżeli nie jest to możliwe, wówczas dopuszczając nazwisko metropolity, mógłby jednocześnie dać do zrozumienia, że ​​uznaje go jedynie de facto, w oczekiwaniu na to, czy Cerkiew prawosławna uzna go de iure. 3/7 sierpnia. Opinia metropolity Filareta w sprawie zastosowania do wydziału duchownego statutów sądowych, zatwierdzona przez najwyższego, 20 listopada 1864 r. Hrabia D.A. Tołstoj w nawiązaniu do swojego z dnia 30 czerwca 1865 r. nr 3395 wyjaśnił metropolicie, że Senat Rządzący, po ogłoszeniu statutów sądowych zatwierdzonych przez najwyższą władzę w dniu 20 listopada 1864 r., jednocześnie przekazał je Świętemu Synodowi. Święty Synod uznał za konieczne, aby w celu uniknięcia nieporozumień, jakie mogą powstać w praktyce w instytucjach duchownych, opracować dla nich specjalną instrukcję, która zawierałaby wyjaśnienie zarówno zasad zawartych w nowych przepisach prawnych, które w jakikolwiek sposób odnoszą się do działu wyznania prawosławnego, jak i sposobu i trybu działania instytucji duchownych w przypadkach, gdy te przepisy prawa przyznają je, ale także niektórym podmiotom administracji i sądu, wszelkich praw lub przypisanych im w tych podmiotach jakichkolwiek obowiązków. W rezultacie były naczelny prokurator synodalny 185 przed sporządzeniem tej instrukcji polecił radcy prawnemu, Tajnemu Radcy Polnerowi 186, przedstawienie w specjalnym memorandum rozważań, na podstawie których powinna zostać sporządzona wspomniana instrukcja. Jednocześnie były naczelny prokurator A.P. Achmatow, biorąc pod uwagę, że wraz z wprowadzeniem w dniu 20 listopada 1864 r. statutów sądowych, zatwierdzonych przez najwyższego, zaistnieje konieczność zmiany niektórych przepisów obowiązujących w wydziale wyznania prawosławnego, określających jurysdykcję spraw, tryb ich prowadzenia oraz granice władzy instytucji duchownych i świeckich tego wydziału, polecił radcy prawnemu Polnerowi przedstawienie we wspomnianym raporcie rozważań na ten temat. Po sporządzeniu memorandum radca prawny przekazał je do uznania Prokuratora Generalnego hrabiego D.A. Tołstoj. Po zapoznaniu się z tą notatką i stwierdzeniem, że ze względu na ogólną wagę podmiotów wchodzących w jej skład, a w szczególności w istotę zasad leżących u podstaw niektórych proponowanych przekształceń w dotychczasowym porządku sądu duchownego, w celu uzyskania dla niego większej niezależności, dla której, nawiasem mówiąc, wskazuje się nawet, że konieczne jest ograniczenie władzy głównego prokuratora w sprawach sądowych Świętego Synodu, uznałem to za bardzo potrzebne i przydatne dla mnie przed zaproponowaniem tej notatki do rozpatrzenia przez Święty Synod i dalej następnie zgodnie z jego wskazówkami, kierując się tą sprawą, należy mieć na uwadze rady oraz osobiste poglądy i uwagi metropolity Philareta, przynajmniej w najistotniejszych kwestiach zawartych w notatce radcy prawnego. Z uwagi na fakt, że A.P. powierzono radcę prawnego. Achmatow i książę Urusow wstępne rozpatrzenie wszystkich projektów, statutów sądowych sporządzonych przez specjalną komisję, a także prace nad nimi Kancelarii Stanu i połączonych wydziałów Rady Państwa, w ramach których te projekty i prace związane z wydziałem wyznania prawosławnego zostały przekazane do dyspozycji metropolity, zarówno w celu sporządzenia raportu, jak i przedstawienia w tej sprawie wyjaśnień, których chciałby od niego zażądać. Do wskazanej postawy hrabiego D.A. Metropolita Tołstoj odpowiedział: Zgodnie ze stanowiskiem Waszej Ekscelencji z dnia 30 czerwca, nr 3395, poczyniłem pewne rozważania dotyczące zastosowania statutów sądowych z dnia 20 listopada 1864 r. do wydziału kościelnego, które są mu przekazywane. W przekazanej mi notatce są niewątpliwie jeszcze inne elementy, które wymagałyby pewnych przemyśleń, ale poza tym, że choroba nie pozwoliła mi w pełni jej prześledzić, jej rozpatrzenie utrudniał brak tekstu ustaw sądowych, który to spowodował. Wygodniej byłoby zrozumieć tę sprawę i przedyskutować, gdybyśmy mieli już w głowie projekt decyzji, które mają zostać podjęte. 3 sierpnia 1865 7 sierpnia. Kilka rozważań na temat zastosowania statutów sądowych z dnia 20 listopada 1864 r. do wydziału kościelnego I. Aby uniknąć nieporozumień, jakie mogą powstać w instytucjach duchownych przy stosowaniu ustaw sądowych z dnia 20 listopada 1864 r., proponuje się sporządzenie specjalnej instrukcji, która zawierałaby wyjaśnienie zarówno zasad zawartych w nowych przepisach prawnych, które w jakikolwiek sposób odnoszą się do wydziału wyznania prawosławnego, jak i sposobu i trybu działania instytucji duchownych w przypadkach, gdy te przepisy są im przyznane, w niektórych podmiotach, administracji i sądzie, jakiekolwiek prawa lub obowiązki są im przypisane w tych podmiotach. Od kogo i komu należy wydawać instrukcje? – Zwykle instrukcje są wydawane przez władze wyższe podległej osobie lub urzędowi. Czy jednak zasady, które powinny znaleźć się w proponowanych instrukcjach, nie będą dotyczyły egzekucji nie tylko konsystorzy oraz podległych im miejsc i osób, ale także biskupów diecezjalnych i samego Świętego Synodu? Czy w ten sposób nie stanie się tak, że Święty Synod będzie wydawał sobie instrukcje? Skoro te zasady powinny dotyczyć z jednej strony wydziału duchowego, a z drugiej wydziału świeckiego, to czy nie mogłoby się zdarzyć, że zasady te zostaną ujęte w radzie stanu i sprawa przedstawi się w takiej formie, jakby rada stanu wydawała instrukcje wydziałowi duchowemu? – Byłoby to sprzeczne z godnością i niezależnością władzy kościelnej. Czy zatem nie byłoby lepiej zastąpić tytuł instrukcji następującym: postanowienia dotyczące stosowania ustaw sądowych z dnia 20 listopada 1864 r. do administracji i sądu kościelnego. II. Pierwszy artykuł takich uchwał mógłby brzmieć następująco lub podobnie do następującego: Podobnie jak według Duchowych Przepisów zarządzania duchowego podstawą jest prawo Boże, zaproponowane w Piśmie Świętym, a także kanony, czyli reguły soborów świętych ojców i statuty cywilne, zgodne ze słowem Bożym; oraz jak w wydziale cywilnym zostały opublikowane i weszły w życie nowe ustawy sądownicze, oparte na nowych zasadach; następnie, aby zastosowanie tych nowych praw do spraw wydziału duchowego przebiegało prawidłowo, zgodnie z innymi podstawami władzy kościelnej, to znaczy z prawem Bożym i przepisami kościelnymi, oraz aby zapobiec i wyeliminować mogące nieporozumienia, w tym celu powinny służyć jako wskazówki następujące postanowienia dotyczące stosowania statutów sądowych z 20 listopada 1864 r. do władz kościelnych i sądu. III. W nocie sprowadzającej sprawę do niniejszych rozważań znajduje się zapis: „unieważnia się teorię dowodu prawnego”. Dla kogoś, kto nie studiował prawoznawstwa, metodycznie nie jest jasne, co należy rozumieć tutaj przez słowo: teoria. Przykładowo to, co potwierdziło dwóch świadków, należy w sprawie uznać za sprawiedliwe, ale zeznania jednego świadka nie wystarczą do tego: - co to jest? teoria czy praktyczna reguła zawierająca własną teorię? Czy zostało odwołane? Prawo Boże dane przez Mojżesza mówi: Żaden świadek nie może świadczyć przeciwko człowiekowi w każdej szkodzie, w każdym przestępstwie i w każdym grzechu, jeśli zgrzeszy, w ustach dwóch świadków i w ustach trzech świadków, aby każde słowo się ostoiło (Deut. 19:15). Czy można to cofnąć? Prawo to zostało uznane i potwierdzone przez Chrystusa Zbawiciela jako dowód Jego Boskiego Poselstwa. A w waszym Prawie jest napisane, że świadectwo dwóch ludzi jest prawdziwe (Jana 8:17). Czy to również można uznać za anulowane? Czy prawdy i jaśniej nie wyrażałoby się, gdybyśmy powiedzieli: - dowodów tzw. prawnych nie należy prowadzić niewolniczo, zbyt dosłownie, wyłącznie, wyłącznie, lecz łącznie z nimi należy uwzględnić wszystkie okoliczności ujawnione w sprawie, które mogą stanowić podstawę przekonania o prawdzie? Ta lub podobna ostrożna precyzja wyrażeń jest szczególnie konieczna w dekretach dotyczących działu duchowego, aby nie wydawały się one sprzeczne z Pismem Świętym. IV. W tej samej notatce wydaje się, że jest to zasada prawna: „oceniaj na podstawie wewnętrznego przekonania”. Jeśli teoria dowodu zakulisowego zostanie pozbawiona wiarygodności i unieważniona, co w naturalny sposób wiąże się z osłabieniem zaufania do dowodu prawnego: to jak oceniać na podstawie wewnętrznego przekonania? Czy naprawdę jest to całkowicie nieświadome, jakby pod wpływem inspiracji? - Niech tak będzie dla ławy przysięgłych, która ma do dyspozycji tylko dwa słowa: winny, niewinny. Jeżeli jednak sąd z wewnętrznego przekonania nieświadomie powie: „winny”; a prokurator także, zgodnie z wewnętrznym przekonaniem, nieświadomie powie „niewinny” lub odwrotnie, którą z dwóch inspiracji będzie wolał sąd kasacyjny? Z tego wynika jasno, że należy osądzać na podstawie wewnętrznego przekonania, nie po prostu, ale z rozwagą i wskazaniem dowodów i okoliczności sprawy, na których opiera się wewnętrzne przekonanie. A z tego wynika, że ​​regułę prawa ocenia się na podstawie wewnętrznego przekonania i wymaga ona wyrazu bardziej określonego i precyzyjnego. V. Notatka stwierdza: „że zasady dotyczące siły dowodu sądowego służą, w razie potrzeby, jedynie jako wskazówka przy ustalaniu winy lub niewinności oskarżonych”. Gdyby te wyrażenia zostały przyjęte do prawa, można by powiedzieć, że prawo Powtórzonego Prawa (XIX, 15) utraciło moc prawną i w razie potrzeby może służyć jedynie jako instrukcja. Byłoby to sprzeczne z godnością prawa, które ma Boskie pochodzenie i które sam Chrystus Zbawiciel uznał za prawo ważne i mogące stanowić podstawę rozstrzygnięcia ważnej sprawy. Dlatego tutaj wymagane są bardziej ostrożne wyrażenia, takie jak: Zasady i siła dowodu sądowego muszą częściowo służyć jako wskazówka i pomoc w orzekaniu w sprawach, a częściowo mieć pełną moc prawa, ale nie wykluczają ani nie osłabiają mocy innych okoliczności sprawy, które mogą ugruntować wewnętrzne przekonanie o winie lub niewinności oskarżonego. VI. Notatka do art. 252 statutu konsystorzy duchownych i innych mówi, że „mogą one odtąd służyć jedynie jako wskazówka, a nie jako podstawa obowiązkowa, niezbędna i niezmienna”. Pierwszym przedmiotem art. 252 jest zasada dwóch świadków. Powyżej, pod numerami III i V, wyjaśniono, dlaczego prawa dwóch świadków nie należy przekształcać w prostą instrukcję. I czy w tym przypadku konieczne jest określenie statutu konsystorza? Art. 252 jako jeden z dowodów głównych wymienia zeznania dwóch lub trzech świadków, a następnie „inny dowód”; a w odniesieniu do tych ostatnich mówi się, że mogą one mieć swoją moc w dwóch przypadkach: 1) „kiedy są powiązane z jednym z głównych dowodów lub 2) w całości odkrywają przestępstwo”. W pierwszym przypadku dowód główny nie wyklucza innych, ale przyjmuje je jako wskazówkę; w drugim, nawet niezależnie od głównych, inne dowody mają swoją moc, jeśli razem wzięte ujawniają przestępstwo. Kto zadecyduje, że odkrywają przestępstwo? - Oczywiście, nic innego jak wewnętrzne przekonanie sędziów. W konsekwencji na podstawie tego artykułu, bez jego zmiany, sprawę należy rozstrzygnąć w taki sam sposób, jak na mocy nowej ustawy, w oparciu o formalny dowód. Statut konsystorza nie jest sprzeczny ze statutami sądowymi z 20 listopada 1864 r. Jeśli zaś chodzi o inne artykuły statutu konsystorza, które mówią o procesie osób duchownych, to w ogóle nie wspominają o tzw. dowodzie prawnym. Nie ma zatem potrzeby komentowania także statutu konsystorza, który nie stoi na przeszkodzie stosowaniu nowych praw w tego rodzaju sprawach, w oparciu o pierwotną regułę Regulaminu duchownego, która nakazuje, oprócz przepisów kościelnych, przyjęcie statutów cywilnych. VII. Z notatki wynika, że ​​nowe prawo nie pozwala na „pozostanie w podejrzeniu”. Nie można zaprzeczyć, że wśród oskarżonych są tacy, którzy nie są jednoznacznie skazani za przestępstwo lub wykroczenie, ale co do których prowadzona ewidencja wykazuje istotne znamiona popełnienia przestępstwa lub wykroczenia, i których opinia publiczna pozostawia w podejrzeniu, niezależnie od tego, co mówi o nich prawo i sąd. Dlatego prawo zamyka oczy, gdy postanawia: nie pozostawiać nikogo w podejrzeniach; i kiedy zgodnie z tą zasadą zwalnia od sądu z równą godnością osobę oczernianą niewinnie, jak i winnego, któremu udało się zatrzeć prawdziwość oskarżenia. Niech zostanie przeprowadzony eksperyment na polu świeckim, aby sprawdzić, czy takie działanie posłuży oczyszczeniu, czy zanieczyszczeniu społeczeństwa. Ale dla działu duchowego takie działanie jest niewygodne. Załóżmy, że urzędnik jest sądzony za czyny sprzeczne z dobrymi obyczajami, że nie zostaje uznany za winnego definitywnie, ale w okolicznościach sprawy istnieją oznaki jego winy i że niemało uczciwych parafian zareagowało z dezaprobatą na jego zachowanie. Jeśli zgodnie z prawem zakazującym podejrzeń zostanie to pozostawione bez opieki i zapomniane, wówczas może on wkraść się do kapłaństwa w sposób niegodny i ze szkodą dla służby, przed czym oczywiście należy zachować ostrożność. Ostrożność powinna polegać na tym, aby to, co w sprawie ujawnione, zostało odnotowane i trafiło do księgi rozliczeniowej w celach informacyjnych. Takiego działania wymagają reguły apostolskie dotyczące duchowieństwa: wypada, aby miał dobre świadectwo od osób z zewnątrz (1 Tm 3,7), czyli cieszył się dobrą opinią w społeczeństwie. W związku z tym, jeśli w społeczeństwie odkryje się niemiłą opinię na temat członka duchowieństwa niższego stopnia, należy to zauważyć, aby nie został dopuszczony do kapłaństwa, dopóki nie oczyści się z tej uwagi, zdobywając dobrą opinię w społeczeństwie. VIII. W notatce znajduje się sformułowanie: „ekskomunika z Kościoła, inaczej zwana anatemą”. Ekskomunika i klątwa nie zawsze są tożsame. Są przypadki, w których orzeka się ekskomunikę, lecz nie ogłasza się klątwy, ze względu na wagę przestępstwa i nadzieję pokuty. Dlatego też, jeśli w tekście ustawy pozostawiono słowo „ekskomunika”, lepiej pozostawić je bez interpretacji, aby nie podnosić kwestii wymagającej sporo dociekań. W praktyce przy stosowaniu prawa w danej sprawie sama sprawa pomoże określić jej znaczenie. 3 sierpnia 1865 7187 sierpnia. 13 sierpnia. Stosunek metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie ubiegania się o najwyższe pozwolenie na założenie przy Przemienieniu w Moskwie przytułku, klasztoru w Edinoverie Nowo włączeni do Cerkwi prawosławnej, na zasadach tej samej wiary, mnisi, Onufrius, Pafnutius, Sergiusz, Jozaf, Filaret, Melchizedek (trzej biskupi, którzy należeli do schizmatyków, hieromonk, archidiakon i hierodeakon) potrzebują stałego miejsca zamieszkania i, jeśli Bóg błogosławi, akcji misyjnej przeciwko schizmatykom: i dlatego są potrzebni w Moskwie lub w Moskwie niedaleko Moskwy, klasztor męski Edinoverie. Pomysł ten spotkał się już z najwyższą aprobatą (rep. 6 lipca, nr 3493). Nie zostało to ogłoszone społeczeństwu moskiewskich współwyznawców, ale ta sama myśl zrodziła się w nim sama. Kiedy dowiedzieli się, że mam już ten pomysł i mam trudności ze znalezieniem dogodnego miejsca, wówczas zgromadzeni parafianie wszystkich kościołów Edinoverie w Moskwie jednomyślnie postanowili: poprosić o założenie klasztoru męskiego Edinoverie na cmentarzu Rogożskim, który jest obecnie przytułkiem Rogożskiego, lub na cmentarzu Przeobrażeńskim, który jest obecnie przytułkiem Preobrażeńskiego; i na tę prośbę wybrali spośród siebie trzech zastępców: starszych kościoła współwyznaniowego Alasina i Zajcewa oraz byłego pierwszego starszego kościoła Sorokina. Posłowie ci zwrócili się do mnie ze szczegółową prośbą w tej sprawie; a jednocześnie prosili o moje wstawiennictwo, aby ich najpokorniejsza prośba w tej sprawie została złożona u świętych stóp Jego Cesarskiej Mości. Wielu współwyznawców wolałoby, aby proponowany klasztor powstał na cmentarzu Rogożskim wyznania kapłańskiego, ponieważ nowo stowarzyszeni zakonnicy należeli do tej sprawy i ponieważ tutaj jest im bliżej nawiązania kontaktów ze schizmatykami tego samego wyznania, aby ich upominać. Jednocześnie uważają za konieczne przekształcenie jednej z dwóch kaplic w kościół w Edinoverie i przekazanie klasztorowi części budynków będących własnością przytułku, a obecnie zajmowanych przez schizmatyków. Musimy jednak przyznać, że byłoby to obarczone niedogodnościami; a lokalizacja przytułku w Rogożu jest taka, że ​​trudno wyznaczyć granice klasztoru i nadać mu charakterystyczne oddzielenie od tego, co światowe. Cmentarz Preobrazhenskoe, czyli inaczej przytułek Preobrazhenskoe, już swoim pochodzeniem jest przystosowany do zabudowy klasztornej. W ubiegłym stuleciu, w czasie zarazy w Moskwie, dysydent Ilja Kawalin, prosząc o pozwolenie na budowę szpitala i cmentarza dla ofiar zarazy (od której nazwa cmentarza pozostała przy instytucji schizmatyckiej); pod tym pozorem założył centralne miejsce swego rodzaju, dla którego w sensie nieuznającym małżeństwa potrzebował dwóch klasztorów, męskiego i żeńskiego. Ułożył je w dwóch oddzielnych płotach, w niewielkiej odległości między nimi, męski w mniejszym, żeński w większym 188 . Za panowania nieżyjącego już cesarza Mikołaja I w Bose, w celu stłumienia nadużyć szkodliwej sekty, instytucja ta, ukrywająca się pod pozorem dobroczynności, została wraz z całym swoim majątkiem wzięta pod jurysdykcję władz prawnych, w celu stopniowego uwolnienia jej od jej schizmatyckiego charakteru i uczynienia z niej czysto przytułku, a ostatecznie oddana pod nadzór rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego. Gdy znaczna liczba schizmatyków tego rodzaju chciała przyłączyć się do Kościoła na zasadach jedności wiary; następnie główna kaplica w oddziale męskim zostaje przekształcona w Kościół Zaśnięcia Edinoverie z kaplicą św. Mikołaja, a druga kaplica, nad bramą, w ciepły kościół w Edinoverie, który powstał dzięki znacznym darowiznom od współwyznawców. W męskiej części przytułku znajduje się obecnie około 25 osób, które oczekują na schizmatyków i zajmują wschodni budynek, w którym mieści się dom modlitwy 189. Jeśli te 25 osób zostanie przeniesionych do dużego oddziału dla kobiet, w którym znajdują się kaplice i budynki mieszkalne, co mogłoby stworzyć oddzielny obszar dla schizmatyków płci męskiej; wówczas na terenie oddziału męskiego, gdzie znajdują się dwa istniejące kościoły Edinoverie, wygodnie byłoby założyć klasztor męski Edinoverie. Tego właśnie chcą współwyznawcy, jeśli założenie klasztoru na cmentarzu Rogożskim okaże się niewygodne. Ponadto chcą, aby proponowany klasztor Edinoverie otrzymał imię Mikołaja, na wieczną pamiątkę faktu, że kościoły Edinoverie na obu cmentarzach: Rogożskim i Preobrażeńskim powstały za zgodą zmarłego cesarza Mikołaja Pawłowicza w Bogu i oba odwiedził nowo zmarły carewicz, wielki książę Mikołaj Aleksandrowicz, i ma to na celu ustanowienie w tym klasztorze codziennego modlitewnego upamiętnienia Ich błogosławionego spoczynku. Aby uchronić wnioskowaną konwersję męskiego oddziału Przytułku Przemienienia Pańskiego na klasztor w Edinoverie przed wątpliwościami i zastrzeżeniami, jakie mogą wyniknąć, jestem zobowiązany przedstawić, co następuje: 1) proponowany porządek jest w ścisłej zgodności z najwyższym zarządzeniem z 21 grudnia 1853 r., którego akapit trzeci mówi: „w miarę zmniejszania się liczby oczekiwanych skupiajcie ich według wygody i „stopniowo, tak aby po oczyszczeniu budynków zamknąć je lub nadać im inny cel”; 2) tak jak główne budynki oddziału męskiego przytułku Przemienienia Pańskiego, dwie kaplice, zostały przekazane przez rząd współwyznawcom i przekształcone w kościoły współwyznaniowe, tak też, za tym przykładem, z równym prawem i konsekwencją, można udostępnić inne budynki tego oddziału. 3) Gdyby pojawiło się pytanie: czy wygodnie jest umieszczać więźniów płci męskiej na tym samym dziedzińcu dla oddziału żeńskiego? Odpowiedź jest niewątpliwie taka, że ​​jest to wygodne. Podwórko jest rozległe; jest wystarczająco dużo budynków; Za pomocą płotu można oddzielić budynki, w których będą przebywać więźniowie płci męskiej. Można się nawet bez tego obejść, bo zgodnie z prawem opiekuje się się tu osobami starszymi, chorymi i paraliżami: w tym przypadku wystarczy, że mężczyznami opiekuje się osobno, bo oni są w specjalnym budynku. 4) Jeśli współwyznawcy (co oczywiście nie jest wątpliwe) zasługują na patronat przede wszystkim nad schizmatykami: to z tej strony proponowane usunięcie schizmatyków z tego samego dziedzińca co współwyznawcy odpowiada potrzebie. Wejście do domu schizmatyckiego znajduje się naprzeciwko ołtarza głównego kościoła w Edinoverie, a schizmatycy, którzy przychodzą i przychodzą, oczywiście nie traktują ołtarza z szacunkiem. Współwyznawcy zauważyli, zwłaszcza zimą, że schizmatycy celowo dopuścili się nieprzyzwoitości i nieczystości przy ołtarzu. Nakreśliwszy tę sprawę, w myślach padam na twarz przed tronem Jego Cesarskiej Mości, pokornie wzywając na niego najmiłosierniejsze spojrzenie najpobożniejszego Suwerennego Cesarza, który równie protekcjonalnie patrząc na błądzących w wierze, tak życzliwie patronuje prawosławiu. Pokornie prosząc Waszą Ekscelencję o wstawiennictwo w tej sprawie przed Jego Cesarską Mością, przedstawiam niniejszym najbardziej uległą prośbę współwyznawców i werdykt, zgodnie z którym posłowie występują w imieniu wszystkich moskiewskich współwyznawców. Załączam dwa plany: A, obie części przytułku i B, część męska. Muszę prosić o przebaczenie, że nie odpowiedziałem na moją najpokorniejszą prośbę, aby wykluczyć z niej słowa odnoszące się do mnie, które nie powinny się w niej znaleźć. Uczyniłem to, aby przedstawić najbardziej uległą prośbę, bez obcych zmian, jaka wypływała z serc moich współwyznawców; bo nie prosili pisarza, aby to napisał, ale jeden z zastępców go napisał i przepisał. Z autentycznością to prawda: Filaret, metropolita moskiewski. 19 sierpnia. List metropolity Filareta do Jego Eminencji Metropolity Izydora w sprawie nakłonienia współczłonków cesarskiego społeczeństwa humanitarnego do wyrażenia zgody na otwarcie przy Przemienieniu w Moskwie przytułku i klasztoru w Edinoverie Wasza Eminencja Biskup, łaskawy arcypasterz. W Moskwie jest obecnie sześciu mnichów tej samej wiary, wywodzących się od schizmatyckich trzech biskupów, hieromonka, archidiakona i hierodeakona. To jest to, co najlepsze w schizmatyckiej fałszywej hierarchii, jeśli chodzi o roztropność i dobre intencje. Społeczeństwo moskiewskich współwyznawców zdawało sobie sprawę, że takich ludzi należy wykorzystywać do wpływania na schizmatyków; i w tym celu założyć klasztor męski Edinoverie, z dwoma istniejącymi już kościołami Edinoverie na oddziale męskim przytułku Przemienienia Pańskiego, z wyposażeniem tego klasztoru w cały teren tego oddziału męskiego. Suwerenny Cesarz, na najpokorniejszą prośbę współwyznawców, przychylił się do tego pomysłu z wszechmiłosierną aprobatą i raczył spotkać się z zastępcami współwyznawców i wspomnianymi wyżej współwyznawcami. Jednakże suwerenny cesarz raczył zarządzić opinię rady cesarskiego towarzystwa filantropijnego w tej sprawie. Pełne oświadczenie w tej sprawie znajduje się w załączonym wykazie z mojej relacji z Prokuratorem Naczelnym Synodalnym, z dnia 13 sierpnia, nr 79 191. Dowiedziałem się, że niedawno schizmatycy zbudowali nowy budynek w męskiej części przytułku Preobrażeńskiego. Nie wdając się w dyskusję na temat legalności tego działania, które nie zgadza się z najwyższymi zatwierdzonymi zasadami dotyczącymi tej instytucji, uważam, że koszty tej budowy będą mogły zostać zwrócone schizmatykom od ich współwyznawców, gdy katedra całkowicie uzależni się od proponowanego klasztoru. W imię nienaruszalności najwyższych przykazań, w imię prawdy, w imię dobra Kościoła prawosławnego, namawiam Waszą Eminencję i Waszych czcigodnych współpracowników, aby wspierali przedsięwzięcie współwyznawców i zapewnili współwyznawcom mocne stanowisko, na którym mogliby stanąć do ponownego zjednoczenia działań wobec tych, którzy błądzą poza zbawczym płotem świętych kościołów. Z najwyższym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Eminencji, nr 84. 19 sierpnia 1865 192 26 sierpnia. Sprawozdanie dla Świętego Synodu Metropolity Filareta o kupcu Sztapakowie, który nazywa siebie schizmatyckim księdzem, i cechu Szutowa, który nazywa siebie schizmatyckim arcybiskupem Sprawozdanie dla Świętego Synodu Zarządzającego od jego członka, Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego. Czernihowski obwód Klincow Posad, kupiec i ksiądz Wasilij Konstantinow Sztapakow przesłał mi petycję, w której pisze, że na prośbę mieszkańców wspomnianego posadu w Moskwie arcybiskup Antoni mianował go księdzem, za co otrzymał list. Pisze dalej, że jest aresztowany i prosi o zwolnienie; i na żądanie przedstawia przypisany mu certyfikat. Czyż nie jest to wyraźną oznaką schizmy, że handlarz w formalnej petycji ogłasza się schizmatyckim księdzem, wskazuje wyświęconego fałszywego biskupa Antoniego i jako niepodważalny dowód przedstawia akt formalny - statut podpisany przez fałszywego biskupa Antoniego, który nazywa siebie arcybiskupem nie tylko Włodzimierza, ale całej Rosji? Prawo zabrania schizmy. Dlatego moim obowiązkiem jest skierowanie powyższej petycji i pisma do Świętego Synodu w celu podjęcia kroków, aby cech Andriej Szutow, który bezprawnie uzurpuje sobie tytuł arcybiskupa Włodzimierza i całej Rusi, który do niego nie należy, został pociągnięty do odpowiedzialności prawnej. Święty Synod z definicji datowany na 27 września 1865 r. postanowił: biorąc pod uwagę, że kupiec Klince Sztapakow w petycji złożonej przez niego do prawego wielebnego metropolity moskiewskiego otwarcie ogłasza się schizmatyckim księdzem i na dowód swojej wyimaginowanej rangi przedstawia statut podpisany przez fałszywego biskupa Antoniego, który nazywa siebie arcybiskupem Włodzimierzem i całą Rosją, i uznając takie działania schizmatyków jako wyraźny przejaw schizmy, która jest surowo zabroniona przez prawo (Św. ustawa z 1857 r. o zapobieganiu i zwalczaniu przestępstw, art. 77), przekazać panu Naczelnemu Prokuratorowi Synodalnemu ww. prośbę Sztapakowa i jego pisemne pismo do przekazania Ministrowi Spraw Wewnętrznych 193 i poprosić go o polecenie postawienia przed sądem i odpowiedzialności prawnej cechu Andrieja Szutowa, który bezprawnie przywłaszczył sobie tytuł arcybiskupa Włodzimierza i całej Rosji, który do niego nie należy; o kolejnym powiadomieniu 194. 4 września. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z opinią: „W sprawie przesiedlenia schizmatyków Dobrudżańskich do Rosji” Naczelny Prokurator Świętego Synodu, hrabia D.A. W związku z tym Tołstoj z dnia 30 lipca 1865 r., nr 3935, przekazał „do uznania” metropolicie Filaretowi, w kopii otrzymanej od Ministerstwa Spraw Zagranicznych, stanowisko naszego posła w Konstantynopolu z dnia 13 lipca, nr 287 w sprawie przesiedlenia schizmatyków dobrudzańskich (Niekrasowitów) do Rosji” i poprosił o jego opinię w tej sprawie temat. U góry, na relacji, zaznaczono Metropolitę: „Av. 15. Boże! » Do pisma dołączono kopię relacji o następującej treści: Oprócz dotychczasowej korespondencji dotyczącej poruszanej kwestii przesiedlenia schizmatyków dobrudzańskich (niekrasowitów i wiłkowitów) do Rosji, uważam za konieczne zwrócić teraz uwagę Waszej Ekscelencji na najnowsze doniesienia na ten temat od naszego agenta w Izmailu i wicekonsula w Tulczy, do których uznałem za konieczne skierowanie pozytywnych próśb dotyczących warunków, na jakich schizmatycy dobrudzańscy chcieliby powrócić do opuszczonej przez swoich ojczyzny przodkowie. Jak liczyć. Tyłek. Kudryavtsev i hrabia. Tyłek. Romanenko, obaj potwierdzają teraz, którą wyrażałem już nie raz, opinię, że jeśli schizmatycy z Dobrudżanu zwrócą się z prośbą o pozwolenie na osiedlenie się w Rosji, to w każdym razie nie zgodzą się na przesiedlenie, chyba że nasz rząd uzna ich odrębną hierarchię kościelną, niezależnie od Świętego Synodu, i w ogóle nie odstąpią oni w najmniejszym stopniu od żądań, jakie formułowali w przeszłości. O tym samym mogłem się przekonać z rozmów z atamanem Niekrasowitów Goncharowem i z brygadzistą Wiłkowa Iwanem Semenowem, którzy w sprawie przesiedlenia ich współwyznawców do Rosji przedstawili mi te same żądania i warunki, jakie były zawarte w notatkach przedstawionych przez nich panom Kudryavtsevowi i Romanenko. W tej formie trudno jest podnieść kwestię przesiedlenia schizmatyków Dobrudzhan do Rosji, zanim nie zostanie rozwiązana ogólna kwestia sytuacji duchowieństwa staroobrzędowego w Rosji. O słuszności tej opinii, jak sądzę, świadczy także fakt, że nasz agent w Izmailu i wicekonsul w Tulczy całkowicie zgadzają się ze sobą co do wpływu, jaki centrum rosyjskiego schizmatyckiego świata, Moskwa, ma na schizmatyków za granicą. W związku z tym nie można oczekiwać poważnych dążeń zbliżenia z prawosławiem ze strony zagranicznych schizmatyków, dopóki takie dążenia nie ujawnią się ze strony mas naszych wewnętrznych schizmatyków, co z kolei nie może nastąpić przed czasem, gdy nasi starowiercy zostaną przepojeni prawdziwym wykształceniem i duchem postępu umysłowego. Z drugiej strony, datowany 25 sierpnia 1865 r., nr 4311, główny prokurator Świętego Synodu, przesyłając metropolicie Filaretowi kopie dokumentów dostarczonych mu przez księcia Gorczakowa, napisał: „kiedy wicekanclerz przedstawił najwyższej opinii wyciąg z raportu naszego konsula w Galati i z notatki wicekonsula w Tulczy na temat schizmatyków dobrudzańskich i ich biskupów, Jego Cesarz Wasza Wysokość miał przyjemność rozkazać: omówić sprawę przesiedlenia staroobrzędowców w naszych granicach na specjalnym posiedzeniu Ministrów Spraw Zagranicznych i Spraw Wewnętrznych i mnie i przedstawić nasze wnioski najwyższemu poglądowi. Zdając sobie sprawę z pełnej wagi zadania powierzonego mi z woli Suwerennego Cesarza i pełniąc je, pragnąc skorzystać z mądrych wskazówek i rad Waszej Eminencji, pozwolę sobie zwrócić się do Was, Najłaskawszy Arcypasterzu, z najpokorniejszą prośbą o obowiązkowe przekazanie Waszej opinii w omawianej sprawie. Na szczycie relacji hrabiego D.A. Tołstoj, metropolita Filaret napisał: „Św. 3. Odpowiedzialny za zwrot dokumentów i za wydanie opinii w specjalnej notatce”. W jego dokumentach nie zachowała się informacja o zwolnieniu z listu metropolity Filareta; Nie zachowały się także kopie pism doręczonych mu przez Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu 25 sierpnia. O przesiedleniu schizmatyków Dobrudzhan do Rosji I. Z raportu konsula w Galati z dnia 12 lipca 1865 r. jasno wynika, że kiedy schizmatycy z Dobrudzhanu osiedlili się w Rosji, ich duchowieństwo „zażądało uznania odrębnej” hierarchii staroobrzędowców, bez interwencji „władz diecezjalnych”. Według własnych słów tak zwanego biskupa Arkadego „zdecydowaną ideą staroobrzędowców jest poddanie się władzy cywilnej”. II. Ale z tego samego wspomnianego raportu jasno wynika, że ​​na 200 osób 35 „wyraziło bezwarunkową gotowość” do „wkroczenia w nasze granice bez duchowieństwa, a po przybyciu na miejsce „przestrzegania zasad, jakim podlegają staroobrzędowcy w Rosji”. I przyjęli to postanowienie z taką stanowczością, że zerwali kontakt ze swoim duchowieństwem, które komplikowało sprawę aroganckimi roszczeniami. III. W przypadku SIM 35 sprawa jest prosta. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zezwolić im na osiedlenie się w Rosji. Być może nie byłoby bezużyteczne ogłosić im to natychmiast, aby ich przykład i sukces przyciągnęły innych w tym samym kierunku. IV. Prawdopodobnie kwestia przyjęcia lub nieakceptowania warunków zaproponowanych przez duchowieństwo schizmatyckie nie będzie tak łatwa do rozwiązania. Jednak po wnikliwym rozważeniu istoty i okoliczności sprawy nie można oprzeć się wrażeniu, że rząd rosyjski nie może tej kwestii rozwiązać pozytywnie, nie zaprzeczając sobie i swoim interesom. V. Według niedawnych obliczeń samych schizmatyków białokrynickich w Rosji żyje 3 000 000 schizmatyków kapłańskich. W ostatnich latach liczba ta znacznie wzrosła, dzięki zabiegom fałszywej hierarchii i nadmiernej tolerancji. Rząd nie uznaje ich hierarchii. Czy zatem byłoby zgodne z przyzwoitością, stanowczością i godnością rządu, gdyby uległ żądaniu 165 (z wyjątkiem 35) schizmatyków zagranicznych i złamał przez nich zasadę obowiązującą w Rosji w stosunku do 3 000 000 lub 3 500 000 schizmatyków? VI. Fałszywy biskup Arkadij, pozwalając sobie na upominanie władz rosyjskich, że „sprawy staroobrzędowców załatwia się inaczej niż inne”, zwraca uwagę, że w 1833 r. Niekrasowici, którzy przenieśli się do Rosji, mogli mieć 2 kościoły, 2 księży i ​​jednego diakona. Dodajmy, jeśli ktoś chce, że poza tym w niektórych miejscach niektórzy księża uciekający przed schizmatykami byli przez rząd tolerowani pod pewnymi specjalnymi warunkami. Ale wbrew temu należy zauważyć, że nie było to otwarte uznanie prawne, ale jedynie tajne, wyłączne prywatne przyjęcie, że tak powiem, w ukryciu przed prawem. Co więcej, była to tolerancja w stosunku do księży, którzy nie mając biskupów, sami służyli potępieniu schizmy, reprezentując jedynie fragment hierarchii, a nie cały Kościół. Zupełnie inną sprawą jest uznanie biskupów schizmatyckich. Byłaby to dziwna próba ze strony rządu wyniesienia schizmy lub sekty do godności Kościoła. VII. Gdyby Arkadowi pozwolono przyłączyć się do schizmatyków udających się do Rosji z imieniem i prawami biskupa, wówczas rosyjscy schizmatycy w imię swoich fałszywych biskupów, tego samego pochodzenia i godności co Arkady, nie omieszkaliby domagać się tych samych praw. Co wtedy zrobiłby rząd? Odmawianie trzem milionom ludzi tego, co przysługuje 165 osobom, byłoby niestosowne, niesprawiedliwe i obraźliwe. Uznanie schizmatyckiej fałszywej hierarchii oznaczałoby rozbicie integralności narodu rosyjskiego, zniszczenie nie tylko jedności Kościoła, ale także jedności państwa. Arbitralność panująca wśród schizmatyków zwiększyłaby ponad miarę liczbę fałszywych biskupów i fałszywych księży. Schizmatycka propaganda byłaby szeroka i łatwa. Niepiśmiennemu chłopowi wystarczą dwa słowa: stara wiara, aby odwieść go od kościelnej ścieżki. Odrzucenie tych słów niekoniecznie jest takie proste, a zatem niełatwe jest wywarcie wrażenia. I tak jak zmysł kapłański podlega obecnie jeszcze wewnętrznemu podziałowi, bo jedni przywiązują się do Cyryla z Biełokrynickiego, inni do Antoniego Włodzimierskiego, a jeszcze inni tylko do księży uciekających z cerkwi rosyjskiej, tak to wszystko powinno doprowadzić do takiego rozdrobnienia wierzeń, że w jednej wsi oprócz prawosławia będzie kilka interpretacji. A zniszczenie jednomyślności i jednomyślności Kościoła pociągnie za sobą nieporządek i zniszczenie jedności ducha narodowego w sprawach obywatelskich i patriotycznych. Należy się tego obawiać zwłaszcza w Rosji, gdzie od czasów starożytnych wiara była ośrodkiem ducha ludu: „za wiarę i za prawosławnego cara!” » VIII. Zwłaszcza w obecnym czasie, gdy schizmatycką fałszywą hierarchią w Rosji wstrząsa oddzielenie od niej jej najważniejszych członków, którzy wstąpili do Cerkwi prawosławnej na zasadach tej samej wiary, a także wewnętrzne spory, a ta sama wiara zyskała nową nadzieję, wpuszczenie Arkadego do Rosji w charakterze biskupa oznaczałoby rozbudzenie nadziei rosyjskiej fałszywej hierarchii, a tym samym jej wzmocnienie i zadanie ciosu tej samej wierze. IX. Obecnie dla wielu nowe, eufoniczne słowa: wolność przekonań, zagłuszają starą, surową myśl: ochrona przekonań. Ale jeśli w państwie najszersza wolność jest z konieczności ograniczona przez prawa chroniące integralność państwa i bezpieczeństwo jego pokojowo nastawionych członków: czy mniej konieczne jest ograniczenie wolności wyznania przez prawa chroniące integralność Kościoła i bezpieczeństwo jego pokojowo nastawionych członków? Anglia jest państwem, które lepiej niż inne potrafi korzystać z wolności. Ma kilka milionów, a nie schizmatyków, którzy zdradzili ustalony kościół, ale rzymskokatolików należących do kościoła starszego niż anglikański i z którego wywodzi się anglikanin. Ale jak ona sobie z nimi radzi? Na przykład nadal płacą podatki kościelne na rzecz dominującego Kościoła anglikańskiego w państwie. Miłośnicy wolności religijnej wielokrotnie proponowali w parlamencie zniesienie tego podatku. Ale strażnicy kościoła nie pozwolili na to zniesienie. Oto co Izrael mówi w swoim apelu do wyborców: "Utrzymanie Kościoła narodowego wiąże się z pytaniem: czy zasada religii powinna być elementem naszej konstytucji politycznej, czy państwo powinno zostać uświęcone, a wraz ze zniszczeniem uświęcenia, które odwołuje się do najwyższych uczuć człowieka, czy nasz system rządów nie stanie się zwykłym systemem policyjnym? W tym wszystkim widzę tylko jedno - zepsucie narodów i upadek królestw. Ufam, że Konstytucja będzie przestrzegana w jej postanowieniach dotyczących Kościoła i państwa. " 195 Czy Anglia nie jest bardziej zobowiązana niż Rosja do podjęcia środków ochronnych na rzecz dominującej Cerkwi prawosławnej przed schizmą? Nie chodzi tu o to, żeby schizmatycy płacili podatki na rzecz Cerkwi prawosławnej, ale tylko o to, żeby nie plądrowali jej duchowego dziedzictwa. X. Wszystko powyższe prowadzi do następującej opinii: Ogłoś Arkademu i sympatyzującym z nim schizmatykom, że rząd Jego Cesarskiej Mości jest skłonny zapewnić im wszelkie udogodnienia w zakresie przesiedlenia i zaludnienia; ale że byłoby niesprawiedliwe z ich strony żądać, a rząd przyznałby im więcej praw niż te, którymi cieszą się tak zwani staroobrzędowcy w Rosji. Kiedy pomyślimy o tym, co powinno się wydarzyć, jeśli zgodnie z tą zasadą tolerancji dojdzie do uznania niezależności schizm: trudno zrozumieć, w jaki sposób możliwe będzie wyjście z pojawiających się trudności. Schizmatycy oddziału białokrynickiego staną przed rządem i powiedzą: uznajcie naszych biskupów i księży, których zaopatrują. Noworosyjscy schizmatycy przyjdą za nimi i powiedzą: porzuciliśmy biskupów białokrynickich; Uważamy, że rząd też ich nie lubi: rozpoznajcie naszego Antoniego, arcybiskupa Włodzimierza, około dziesięciu innych obecnych i wielu przyszłych biskupów oraz księży, których zaopatrują. Wtedy przyjdą starzy księża i powiedzą: rozumiemy, że austriaccy biskupi i mianowani przez nich księża są nielegalni; dlatego też chcemy mieć rosyjskich zbiegłych księży jak dawniej; uznawać zbiegłych księży za prawowitych. Wtedy pojawią się bezkapłani różnych przekonań i powiedzą: rozpoznajcie naszych bolszaków, obecnych i jutrzejszych, bo być może jutro wymienimy obecnych i zainstalujemy innych. W tym celu biegacze mogą przyjść i powiedzieć: rozpoznajcie naszych przywódców, zbiegłych chłopów i zbiegłych żołnierzy. Kiedy taka wolność schizm i sekt zostanie uwielbiona, czy eunuchowie i bicze nie zdecydują się przyjść i powiedzieć: uznajcie zarówno naszego wodza, którego nazywamy Chrystusem, jak i jego pomocnika, którego nazywamy Matką Bożą. Trudno położyć kres tej serii sekt domagających się praw dla siebie. Co będzie się działo na wsiach? Do wsi przyjedzie fałszywy ksiądz austriacki, fałszywy ksiądz rosyjski, zbiegły ksiądz rosyjski, ksiądz bez księdza i bezkarnie splądrują i podzielą jedną wieś na kilka parafii różnych wyznań. Jednemu prawowitemu pasterzowi trudno będzie pokonać wiele wilków. A będzie ich mnóstwo. Fałszywi biskupi austriaccy i rosyjscy będą się rozmnażać bez miary, tak jak już się rozmnażają; i bez miary zamienią chłopów i mieszczan w fałszywych księży. Gdzie wówczas będzie jedność kościelna Rosjan? Czy jednak tak wielka utrata jedności Kościoła może być nieszkodliwa dla jednomyślności narodu w państwie? 13 września. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z dopiskiem: o diagnozie 197 Świętego i Wielkiego Soboru w Konstantynopolu w kwietniu 1865 r. Wraz z tym chciałbyś otrzymać notatkę zatytułowaną: „O diagnozie świętego i wielkiego soboru w Konstantynopolu w kwietniu 1865 roku”. Ośmielam się uznać za konieczne, aby Wasza Ekscelencja przekazała to Najprzewielebniejszemu Metropolicie Nowogrodzkiemu, czy rozważyłby przekazanie tego Świętemu Synodowi do tajnego przesłuchania. Choć jest to jedynie prywatna notatka i praca przygotowawcza do wyroku Świętego Synodu, która nie ma charakteru oficjalnego, należy zachować ostrożność, aby nie dotarła ona do wiadomości tych, którym może się ona wydawać nieprzyjemna. Dziwne, że patriarcha bez precyzyjnych dowodów stwierdza od niego zależność Kościoła mołdawsko-wołoskiego; Metropolita mołdawsko-wołoski odrzuca bez żadnych dowodów; a książę Cuza w swojej odpowiedzi skierowanej do patriarchy bierze na siebie obowiązek udowodnienia jej niezależności. Książę Kuza obala diagnozę. Dlatego, aby ocenić diagnozę, nie jest zbyteczne rozważenie listu księcia. Jeśli się chce (?), to takie rozważania można przedstawić później. Do pisma dołączona była notatka o następującej treści: O diagnozie świętego i wielkiego soboru w Konstantynopolu w kwietniu 1865 r. I. W nocie z 10 lipca zbadano wyciąg z tego aktu soborowego i zgłoszono uwagi. Uwagi te nie tracą na znaczeniu teraz, gdy mamy na myśli pełny tekst. II. Διαγνώμη tłumaczy się słowem: definicja. Nie jest to pewne: zarówno greckie słowo, jak i treść aktu wskazują, że nie jest to rozstrzygające ustalenie, ale rozumowanie lub rozważenie. Decydująca definicja obejmowałaby, po pierwsze, zestawienie trzech projektów ustaw, przeciwko którym został sporządzony sobór, z jakimi przepisami kościelnymi są one sprzeczne oraz w jakim stopniu winni są ci, którzy opracowali i zatwierdzili prawa antykanoniczne; po drugie, zdecydowane ustalenie, jak postępować w związku z projektami i jaka faktycznie kara kościelna grozi sprawcom. Rada zagrała tylko w pierwszej połowie. Powstrzymał się oczywiście od zadania zdecydowanego ciosu, aby nie zaostrzyć i nie powiększyć podziałów; i pozwolił sprawcom na wyciągnięcie wniosku z zaproponowanego rozumowania i rozważań, że zostali poddani ekskomunice ze wspólnoty kościelnej, a być może nawet anatemie, aby pod groźbą kary nakłonić ich do zwrócenia się do posłuszeństwa wobec patriarchy ekumenicznego. III. Wydaje się jednak, że rada zbytnio zaufała redaktorowi w zakresie jego rozumowania; a ten wyświadczył soborowi niezbyt szczęśliwą przysługę, niedokładności w przedstawianiu spraw i orzeczeń oraz w stosowaniu zasad kościelnych. IV. Diagnoza nie określa precyzyjnie, co jest antykanoniczne w projektach ustaw. Na przykład diagnom głosi: „książę został mianowany przewodniczącym ciała apostolskiego i niebieskiego hierarchicznego Synodu kraju”. Nie jest jednak jasne, czy projekt ustawy rzeczywiście pozwala księciu przewodniczyć soborowi kościelnemu. V. W stwierdzeniu diagnomu, że w Kościele „wszystko jest niezmienne i wieczne”, istnieje nieścisłość, która budzi sprzeciw przeciwników. Kiedy Kościół został przekształcony ze Starego Testamentu na Nowy Testament, wiele rzeczy się zmieniło. A w nowotestamentowym Kościele prawosławnym od czasu do czasu zmieniają się nieistotne rzeczy. Przykładowo, zgodnie z regulaminem, poprzednio rady regionalne odbywały się dwa razy w roku, potem raz, a obecnie Patriarcha Konstantynopola ma radę ciągłą, czyli synod. VI. Diagnome mówi, że Syn Boży i Duch Święty przemawiają „przez Boskie sobory do moralnego i dogmatycznego postępu oraz doskonalenia całego ciała Kościoła”. Znów nieścisłość. Co to znaczy, że dogmatyczny postęp i doskonalenie całego ciała Kościoła następuje poprzez sobory? Może to mieć znaczenie papieskiej opinii, że nawet po 1860 latach istnienia Kościół chrześcijański można ulepszyć poprzez sformułowanie nowych dogmatów. VII. Diagnome mówi, że „słudzy Jego (Bożych) sług są uznawani, zgodnie z Jego obietnicą, za ludzi uczonych przez Boga i oświeconych przez Boga, jeśli działają w sposób pojednawczy”. I tu jest nieścisłość. Biskupi mołdawscy, którzy porzucili patriarchę, mogą to powiedzieć Soborowi w Konstantynopolu; i jesteśmy sługami Boga i Chrystusa; i dlatego działamy zbiorowo, zgodnie z Twoimi własnymi słowami, i jesteśmy oświeceni przez Boga, dlatego nasze definicje nie wymagają Twojej korekty. VIII. Diagnoza mówi, że ministrowie, senat i izby „pozwoliły przemienić Jozuego niemal w Aarona”. Szkoda, że ​​zostało to napisane w imieniu Soboru Prawosławnego. Ironia, a zwłaszcza ironia, jest ciężka, niezgodna, niezgodna z wagą właściwą słowu soborowemu. Kim jest Jozue? Książę Kuza? Czy podbił Ziemię Obiecaną? Rada wydaje się skarżyć, że zniewala ziemię obiecaną, czego Jozue nie zrobił. Co to znaczy, że Jozue zamienia się prawie w Aarona? Zachowujmy milczenie, z czcią przed świętą katedrą. IX. Diagnome uznaje m.in., że godne potępienia jest to, że władza państwowa „arbitralnie przyznaje im (soborom kanonicznym) prawo do sądzenia, daje im władzę ustawodawczą i niezależność”. Skoro jednak władza państwowa daje radom kościelnym niezależność, to czego więcej można żądać i czy jest na co narzekać? Czy możliwe jest, że chodzi tu szczególnie o niezależność od patriarchy ekumenicznego? W tym przypadku konieczne było doprecyzowanie, aby uniknąć nieporozumień. X. Diagnoza uznaje „arbitralne głoszenie Kościoła dackiego jako niezależnego” za sprzeczne z duchem Ewangelii. Nie wyjaśniono, w jakim stopniu jest to sprzeczne z duchem Ewangelii. Wbrew arbitralnemu uznaniu Kościoła dackiego za niezależny, metropolita dacki twierdzi, że zawsze był on niezależny; ale żadna ze stron nie przedstawia dowodów. Aby uzyskać w tej sprawie dokładny i bezstronny osąd, konieczne byłoby wysłuchanie dowodów na jej prawa z ust obu stron. XI. Diagnome mówi: „nie ma wątpliwości, że centralizacja i unia kanoniczna zapewniają sprawiedliwość i stanowczość”. Słowo centralizacja jest tu nie tylko zbędne, ale i niewłaściwe. Doskonała centralizacja kościelna to papiestwo. XII. Według diagnomy „historia świadczy o zjednoczeniu Kościoła Konstantynopola z Kościołem dackim, a litera i duch kanoników katedralnych o tym świadczą”. Z tą diagnozą nakazuje przeczytać II Sobór Ekumeniczny, II regułę; nie wyjaśnia jednak, jakie wnioski należy wyciągnąć z tej reguły. Reguła mówi, że biskup jakiegoś regionu nie powinien przekraczać granic swojego regionu, a co za tym idzie, biskup Konstantynopola. Jednak w niniejszej sprawie na nic to nie pozwala. Na końcu tej reguły jest powiedziane, że zarządzanie kościołami obcych narodów jest nadal zwyczajem; jest to jednak niejasne i niejasne w odniesieniu do niniejszej sprawy. Stosunki między Kościołami obcych narodów zmieniały się od czasu do czasu. XIII. Również w związku z połączeniem Kościoła w Konstantynopolu z Diagnomą Dacian nakazuje przeczytać IV Sobór Powszechny, kan. 6. Reguła ta mówi jednak o sporze między biskupami diecezjalnymi o parafie graniczne między ich diecezjami i o rozprawie w tych sprawach przez radę regionalną, egzarchę i wreszcie patriarchę Konstantynopola; Co więcej, podział niektórych parafii pozostawiono porządkowi cywilnemu i zemstvo. Jest oczywiste, jak bliskie jest to rzeczywistej sprawie. Diagnoza określa wiele innych reguł, bez dokładnego zastosowania w niniejszym przypadku. XIV. Diagnome przedstawia ogólne stanowisko: „prawdziwy Kościół nigdy nie był i nie będzie (jeśli taki jest prawdziwie prawosławny) całkowicie niezależny od jakiegokolwiek innego kościoła tej samej wiary”. Co jednak wynika z tego przepisu w odniesieniu do niniejszej sprawy? Nic ponad to, że kościół dacki jest zależny od Konstantynopola, a Konstantynopol jest zależny od Daciana. Czy to właśnie chcą udowodnić patriarcha i sobór? XV. Diagnome mówi: „Co ma wspólnego ziemski książę lub jego słudzy z Duchem Świętym, przewodnikiem Kościoła, i z Chrystusem?” Znów nieścisłość. Według apostoła nie ma podobieństwa między Chrystusem a Belialem; a między Chrystusem a Jego sługą, władcą prawosławnym, między Kościołem a państwem istnieje wspólna płaszczyzna, a mianowicie wiara, pobożność, tworzenie i zachowywanie dobra chrześcijan i ludzi. Kościół głosi pobożność; pobożny władca chroni pobożność i pokój Kościoła poprzez mądre i dobroczynne rządy; W tym duchu nakazano nam modlić się za króla, abyśmy mogli wieść ciche i ciche życie, z całą pobożnością i czystością. XVI. Diagnom przytacza słowa Ozeasza, biskupa Korduby: „Bóg powierzył wam królestwo, a nas Kościołowi” w takim składzie mowy, jakby były powiedziane Konstantynowi Wielkiemu. Ale to nieprawda. Znajdują się one w liście Ozeasza do cesarza Konstancjusza, obrońcy arian i prześladowcy biskupów prawosławnych. Co więcej, powyższe słowa zostały w piśmie poprzedzone następującymi słowami, zawężającymi ich znaczenie: „nie wtrącajcie się w sprawy z natury kościelne (czyli dogmatyczne) i nie wydawajcie w ich sprawie poleceń, ale raczej przyjmijcie od nas naukę (czyli prawosławną, dogmatyczną). Stworzenie św. Apost., tom. 2, s. 119. XVII. Diagnome mówi: „Prawo boskie i ludzkie stanowi, że sądy ludzkie powinny być całkowicie niezależne od swego przewodniczącego”. Jakie prawo to ustaliło? W tym miejscu pojawia się wątpliwość, czy tłumaczenie z języka greckiego jest poprawne. XVIII. Następnie mówi do diagnomy: „Jak soborowe i oświecone przez Boga sądy, których prawo jest wieczne i prawdziwe, mogą istnieć w zależności od różnych władców w różnym czasie i być może o różnych umysłach”. Jaka jest siła tego rozumowania? Czy sądy mogą więc istnieć w zależności od patriarchów, skoro ci byli i są różni, w różnym czasie, a czasem mają odmienne zdanie? XIX. W odniesieniu do kościelnego wyboru biskupa, z dokładnym zastosowaniem do danej sprawy, wskazane są następujące zasady: I. Ekumeniczne. 4. Antioch. 16. Apostoł 30. VII Wszechświat. 3. Apostoł. 76. Ja Wszechświat. 6; IV Wszechświat. 28. Antiochia. 19. Sarda. 6. Laod. 12 i 13. Jednak w tym przypadku należało przewidzieć zastrzeżenia przeciwników i ocenić, czy należy stosować się wyłącznie do tych zasad, czy też w przypadku ich przestrzegania możliwe i konieczne jest dopuszczenie pewnego udziału władzy państwowej w wyborze biskupów, która może powołać się na swój obowiązek dbania o to, aby na biskupa nie została wybrana osoba wrodzona wobec państwa w stopniu zagrażającym. W rzeczywistości ten ostatni istnieje w samym Patriarchacie Konstantynopola, gdzie starsi ludu, a nawet rząd niechrześcijański biorą udział w wyborze patriarchy. XX. Sobór Święty, chcąc chronić godność biskupów, aby nie byli wciągani do sądów świeckich na równi z ludźmi wyraźnie złośliwymi i pogardzanymi w społeczeństwie, wskazuje następujące zasady dotyczące soborowego procesu biskupów nad biskupem: Apostoł. 74, 75. II Wszechświat. 6. IV Wszechświat. 9. Antioch. 14 i 15; Karfa. 12, 28. Jednak zasady te nie wspominają o poważnych przestępstwach. Dopiero 25. Kanon Apostolski wspomina, że ​​poważne przestępstwa podlegają osądowi duchowemu; ale jest to konieczne również wtedy, gdy podlegali sądowi świeckiemu; gdyż biskup-kryminalista musi zostać pozbawiony urzędu. Nie da się zatem wyciągnąć z przepisów kościelnych wniosku, że biskupi podlegający osądowi kościelnemu nie mogą już podlegać osądowi świeckiemu. Państwo prawosławne ma obowiązek szanować i chronić Cerkiew prawosławną, jednak państwo jako państwo nie jest podporządkowane Kościołowi, dlatego władza państwowa może według własnego uznania stanowić prawo sądownicze i podporządkowywać mu wszystkich swoich poddanych, nie wyłączając biskupów. Dlatego też należało rozważyć kwestię: czy można bezpiecznie argumentować przeciwko mołdawskiej ustawie sądowej, czy też wystarczy wystąpić z prośbą o sprostowanie, aby fałszywie oskarżony biskup nie musiał przenosić się ze stolicy do więzienia i z więzienia na widzenie? XXI. Diagnome mówi: „jeśli te prawa, których publikację uznają za swoją zasługę wszechmądrzy i pobożni ministrowie Dacji, znalazły aprobatę w wolności sumienia i Ewangelii, czym różniłyby się nasze ofiary i dary od ofiar Kaina, biorąc pod uwagę taką profanację”. Niejasne. XXII. Alienacji klasztorów i ich majątku przeciwstawia się zdecydowanie temu, co wskazuje diagnoza VII Ekumenicznego. szloch., pr. 13. Jednak w rzeczywistości przemawia przeciwko tym, którzy plądrują klasztory i zamieniają je w zwykłe mieszkania. Kwestia wykonania jest tutaj trudna. Czy prawdą jest, że władza świecka nie zwróci tego, co zostało zabrane, a wówczas konsekwencją ekskomuniki z Kościoła będzie skrucha, czy wręcz przeciwnie, gorycz i rozpad unii kościoła z państwem? XXIII. Diagnoza słusznie protestuje przeciwko artykułowi nowej ustawy, który nazywa swoją konkluzją: „wszystkie przepisy ustawowe i wykonawcze, które nie są zgodne z przepisami tej ustawy, są i pozostają nieważne”. Niektóre zasady świętych apostołów i soborów powszechnych nie zgadzają się z tym prawem: rząd prawosławny nie ma skłonności do uznawania ich za nieważne. XXIV. Ale na poparcie tego protestu diagnoza przytacza III Omni. szloch., 8 zasada, która w tym przypadku nie ma zastosowania. Zabrania biskupom rozciągania władzy na diecezje, które wcześniej im nie podlegały i nakazuje uważać je za nieważne, jeśli ktoś zaproponuje coś sprzecznego z tym. XXV. Diagnoza opiera się między innymi na prawach cesarzy greckich. W odpowiedzi rząd mołdawski może stwierdzić, że prawa te obowiązywały tylko dla byłego imperium greckiego, co zostało zadekretowane przez rząd. XXVI. Rozpatrzenie przedstawionego tu diagnome soborowego wydawało się konieczne, gdyż Najświętszy Patriarcha w swoim przesłaniu do Świętego Synodu wskazuje na diagnome jako akt, z którego można uzyskać dokładne i prawdziwe informacje o okolicznościach sprawy, a który w konsekwencji wzywa Święty Synod do porozumienia się z patriarchą i Soborem. Zatem dyskutując o odpowiedzi, patriarcha musi rozstrzygnąć pytanie: czy można zgodzić się ze wszystkimi ocenami i szczegółami diagnozy? Z rozważań wynika następująca opinia: 1) Wyrażanie nieograniczonej zgody ze wszystkimi ocenami i szczegółami diagnozy byłoby zarówno niesprawiedliwe, jak i pożyteczne. 2) W odpowiedzi Świętego Synodu należy zdecydowanie zgodzić się z tymi ocenami diagnozy, które mocno opierają się na przepisach kościelnych. 3) Aby zachować cenną jednomyślność z Najświętszym Patriarchą i jego Radą, wskazane jest albo przemilczeć to, z czym nie można się zgodzić, albo poruszyć to ostrożnie i spokojnie. 4) Przed Świętym Synodem stoi trudne zadanie pogodzenia obowiązku szacunku dla patriarchy i soboru z obowiązkiem swobodnego, sprawiedliwego osądu i surowości wobec łamiących przepisy kościelne z opiekuńczą cierpliwością i protekcjonalnością. 17 września. Notatka metropolity Filareta pt.: „W sprawie wydania nowej ustawy przeciw okrucieństwu mężów wobec żon” I. Przeciwko mężom, którzy znęcają się nad swoimi żonami, uchwalono przepisy prawne i wymagana jest opinia w tej sprawie. II. Pomysł wydawania żonom takich mężów pisemnego pozwolenia na oddzielne życie jest niewygodny, nie obiecuje żadnych korzyści i grozi krzywdą. Małżeństwo jest sakramentem i związkiem błogosławionym przez Kościół na całe życie; a jeżeli z wyjątkowych powodów konieczne będzie jego rozwiązanie, to należy to do władzy, która go pobłogosławiła – Kościoła, według jego zasad. Jednak rzekome zezwolenie żonom na życie oddzielnie od mężów byłoby de facto zniszczeniem związku małżeńskiego, czego de iure władze cywilne nie mogą zrobić. W takiej separacji małżonkowie mieliby powód do naruszenia 7. przykazania, pocieszając się wymówką, że zostali pozbawieni legalnego pożycia małżeńskiego. Wraz z postępującym upadkiem moralności, zwłaszcza od pewnego czasu, nie można oprzeć się obawie, że spora liczba małżonków, z pragnienia bezprawnej wolności lub z powodów egoistycznych, będzie starała się o taki rozwód cywilny w drodze pozorowanej kłótni, gdy nie będą mogli uzyskać rozwiązania małżeństwa zgodnie z przepisami kościelnymi. ΙΙΙ. Propozycja umieszczania okrutnych i agresywnych mężczyzn w klasztorach również jest niewygodna i grozi krzywdą. Klasztory są już obciążone ludźmi wydziału kościelnego, przysyłanymi do nich na poprawę, i ludźmi różnych stopni, przysyłanymi do nich na mocy orzeczeń sądowych za nieprzystępowanie do spowiedzi, za cudzołóstwo, za nieumyślne morderstwo, którzy stanowią pokusę dla braci, a których, zwłaszcza świeckich, nie ma wystarczających środków, aby utrzymać porządek. Opaci klasztorni często błagają swoich przełożonych, czy można pozbyć się takich ludzi. Przy powszechnym pijaństwie, które pociąga za sobą zamieszki i nieporządek, może być wielu agresywnych mężczyzn, a ponadto, aby utrzymać ich w porządku, konieczne byłoby posiadanie w klasztorze specjalnie przystosowanych pomieszczeń i silnych strażników. Ale klasztory tego nie mają. Moskwa na przykład jest bogata w klasztory; często jednak zdarza się, że aby zakwaterować jednego z zagranicznych mnichów, trzeba tłoczyć żywych, aby zwolnić celę dla gościa. Czy konieczne jest doprowadzanie klasztorów do tego stopnia, aby stłoczyć kilku mnichów w jednej celi i pozbawić ich wygody samotnej modlitwy, aby otworzyć pomieszczenia dla agresywnych mężów? Przede wszystkim nie ma zbyt wiele do myślenia, czy naprawdę konieczne i przydatne jest wydawanie nowego, bardziej rygorystycznego prawa przeciwko okrutnym mężom? W Rosji prawo przeciwko okrutnemu mężowi uważa się za niewystarczająco surowe, ale w Anglii istnieje starożytne, dziwne prawo, które chroni okrutnego męża, dając mu prawo do sprzedania żony na rynku; i to prawo, chociaż czasami, nadal obowiązuje. Rząd angielski nie jest barbarzyński ani lekkomyślny. Dlaczego nie spieszy się z usunięciem tej plamy ze swojego prawodawstwa? Czy dlatego, że obawia się, że ogłoszenie prawa przeciw władzy mężów zburzy urok władzy głowy rodziny? Czy ta sama troska nie jest konieczna w Rosji? – Często zdarza się, że w rodzinie rządzi prawo naturalne, przykazania Boże oraz naturalne uczucia wzajemnej miłości i przywiązania jej członków. Im silniej prawo cywilne wdziera się do rodziny, tym słabsze stają się przed nim wewnętrzne prawa rodziny, jej jedność i powiązanie. Głowa rodziny musi być w rodzinie autokratyczna. Ale co stanie się z jego władzą, jeśli gdy grozi ręką swojej winnej żonie, ta mu odpowie, że umieści go w klasztorze lub więzieniu, a zostawi mu osobny paszport? Są nie tylko agresywni mężowie, ale także samowolne, bezczelne żony, które dręczą swoich mężów: dlaczego rzekome prawo chce zadowolić tylko żonę, a nie troszczyć się bezstronnie o obojga? Refleksja ta prowadzi do następującej opinii: 1) Aby zaprowadzić porządek wśród mężów, którzy znęcają się nad swoimi żonami, należy prawidłowo i dokładnie stosować środki przewidziane w obowiązujących przepisach. Na przykład taki mąż, który spędził kilka dni w prawdziwym areszcie, skutki wstydu i nieprzyjemnej sytuacji, otrzyma ważne wskazówki na swoją przyszłość. A jeśli spędzi czas w areszcie, pijąc, uprawiając hazard lub żyjąc w luksusie, to oczywiście nie wyciągnie z niego żadnego zbudowania, ale ośmieszenie prawa i jego stróżów. 2) Poinformuj o takim więźniu księdza, członka komisji opiekuńczej więzienia lub proboszcza parafii, aby mógł go odwiedzić dla podbudowania. 3) Jeżeli okrutne traktowanie żony przez męża prowadzi do szkody, należy zastosować obowiązujące w tym zakresie ogólne prawo; a nawet jeśli życie jest zagrożone, w tym przypadku żona ma prawo poprosić władze duchowe o rozwód. 23 września. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj w odpowiedzi na przesłanie o rodzącym się wśród zagranicznych schizmatyków pragnieniu zbliżenia z Cerkwią prawosławną Naczelny Prokurator Świętego Synodu, hrabia D.A. Tołstoj sygnaturą z 19 września 1865 r., nr 4750, przekazał metropolicie Filaretowi „kopię raportu otrzymanego od Ministerstwa Spraw Zagranicznych naszego konsula w Iasi, nr 135, o wyrażanym wśród zagranicznych schizmatyków pragnieniu zbliżenia z Cerkwią prawosławną” o następującej treści. „Oprócz mojego raportu z dnia 27 sierpnia ubiegłego roku, nr 131, mam zaszczyt zwrócić uwagę Waszej Ekscelencji, że ostatniej nocy odwiedził mnie jeden z mądrych staroobrzędowców Jassów, Paweł Popow, i wyjaśnił mi, że jest w stałym kontakcie z tymi moskiewskimi staroobrzędowcami, którzy niedawno przeszli na współwyznawców, i że ich wspólnym celem jest stopniowe osłabienie i w końcu całkowite zniszczenie metropolii białokrynickiej, po czym wszyscy staroobrzędowcy moskiewscy Wierzący dołączą do Edinoverie. Według niego przeniesienie biskupów staroobrzędowców do Edinoverie nie jest, jak twierdzą niektórzy miejscowi Lipowianie, kwestią zainteresowania, ale jest całkowicie szczere i zostało dokonane zarówno z przekonania, jak i w celu służenia jako przykład dla innych staroobrzędowców. Popow pokazał mi nawet listy od moskiewskich staroobrzędowców, którzy dołączyli do Edinoverie, z których jasno wynika, że w Moskwie są bardzo zaniepokojeni stopniową zagładą staroobrzędowców. Biskup tulski, który niedawno przebywał w Jassach, nie pojechał do Moskwy, ale udał się do swojej siedziby w Tulczy, aby dokończyć budowę cerkwi. W Izmailu pozostał także arcybiskup Izmail, gdyż zajęty był zakładaniem klasztoru w pobliżu miasta, na co otrzymał już pozwolenie władz lokalnych. Obaj biskupi przesłali swoje listy uwierzytelniające do soboru moskiewskiego, gdzie z Mołdawii przybyły tylko dwie osoby: Alimpy Miloradov i archimandryta Tissovo Efrosin Popov, którego miejscowi Lipowianie chcą zainstalować na miejscu Cyryla, metropolity białookrynickiego. Ze słów Pawła Popowa jasno wynika, że ​​całkowite połączenie staroobrzędowców z Cerkwią prawosławną jest znacznie utrudniane przez tak zwanych propagandystów londyńskich (obecnie szwajcarskich) i wreszcie część biskupów staroobrzędowców, ale ma on nadzieję na całkowity sukces i całkowite zniszczenie staroobrzędowców po pewnym czasie”. Oprócz wymienionych dokumentów w pismach metropolity na ten temat znajduje się „wyciąg z listu Pawła Aleksiejewicza Popowa z Iasi 1865 r., 5 września, o następującej treści: 3 września otrzymano przesłane przez Państwa broszury, wszystkie wysłane wczoraj. W odpowiedzi na wszystkie klauzule i wyrzuty, które wy (i...) znosicie, choć zaocznie tutaj, w Iasi, chciałbym usłyszeć, że Bóg już wam pomógł zabrać im (schizmatyckie) Jeruzalem 200. Arcybiskup Arvadiy 201, Archimandryta Euphrosynus i ojciec Alimpy Miloradov przybyli do Jass, aby odwiedzić kościół Wniebowzięcia. Wydałem Evfrosinowi i Alimpiyowi z austriackiej agencji paszporty na wyjazd do Rosji w randze kupieckiej, na ich własne nazwisko, czyli: Alimpiy Miloradov i Evfrosin Petrov, każdy specjalny, na 11 miesięcy. Ostateczna odmowa jego geszeftu 202 dotarła do metropolity Cyryla z ministerstwa w Czerniowcach jeszcze przed prezydentem, ale prezydent zapowiedział tę odmowę dopiero Alimpijowi, aby ten pośpieszył z powołaniem gubernatora zgodnie z ich statutem nr 203 (który nie istnieje). Dlatego Alimpius ciągnie Eufrozynę do Matki Moskwy; spieszy się, jak sam mi wyznał, do rady, aby jednomyślnie wybrać ojca Eufrozyna do Biełokrynicy, jako człowieka bardzo bogobojnego, który nie dorównuje już Cyrylowi, biorąc 1000 rubli za konsekrację; Ten będzie szanowany taniej i być może, kimkolwiek by to nie był, zostanie wyświęcony przez Chrystusa w celu jego zbawienia. Zgadzają się na to Mołdawianie i Niemcy, byle tylko nie pozostawić Kościoła Bożego i miejsca świętego (ucznia otchłani) wdowcom. A wy, moi przyjaciele, starajcie się doradzić jemu (ojcu Eufrozynusowi), aby lepiej osiedlił się w Chudowie. Goście, o których tu mowa to: 1) Ojciec Alimpij jest znanym zastępcą i założycielem metropolii Biełokrynickiej, pochodzącym z Kryłowa (prawdopodobnie obwodu chersońskiego) - niedaleko Krzemieńczuga, nazywającego się Afanasy Zverev. 2) Archimandryta Eufrosynus z klasztoru Tis w Mołdawii. Jako pierwszy został wyświęcony na hieromnicha przez metropolitę Ambrożego i do dziś znajduje się na liście poddanych austriackich. Pochodzący z obwodu włodzimierskiego, rejonu Shuya, wsi Pavlova - czyli Iwanowa, żył syn prawosławia o imieniu Evfim. „Z depeszy z Iasi, datowanej na 19 września, nr 4750, załączonej do Waszej Ekscelencji jasno wynika, że 205” Hieromonk Alimpy Miloradow i archimandryta Euphrosynus, których chcą postawić na miejsce Cyryla, zostali wysłani do Moskwy przez metropolitę białorunickiego: Jednocześnie otrzymałem nieoficjalną, ale niewątpliwą informację, że fałszywy metropolita Cyryl został pociągnięty do odpowiedzialności przed rządem austriackim i pozbawiony praw za to, że wbrew ciążącemu na nim obowiązkowi udał się do Rosji, co wyszło na jaw w trakcie śledztwa i do czego ostatecznie po zaprzeczeniach przyznał się. Tak więc Cyryl w Austrii zostaje ukarany za działanie na szkodę Rosji; a w Moskwie działał bezkarnie na szkodę Rosji? Z tego powodu chcą mianować Evrosina na metropolitę białorunickiego i w tym celu jedzie do Moskwy i już przyjechał. Czy Rosja pozwoli teraz temu nowemu korzeńowi zła wegetować bez przeszkód i bez kary?” Evrosin przybył do Moskwy z paszportem na nazwisko kupca Evrosina Petrov. I pochodzi z obwodu włodzimierskiego, rejonu Shuya, wsi Pawłow lub Iwanowo, zwanego Evfim, który był dawniej synem Kościoła prawosławnego. Alimpy, jeden z dwóch założycieli fałszywej metropolii Belokrinitsa, to Afanasy Zverev, pochodzący z Kryłowa (chyba obwód chersoński), niedaleko Krzemieńczuga. Z informacji tych jasno wynika, że obaj podlegają rosyjskiemu wymiarowi sprawiedliwości. Obowiązek służenia światu i dobru Kościoła Świętego skłania mnie do zwrócenia na to uwagi Waszej Ekscelencji w celu podjęcia kroków, aby umierająca fałszywa metropolia Belokrinitsa nie odrodziła się w większej sile Eurosyn, który nie jest tak niespokojny jak Cyryl, a zatem zdolniejszy od Cyryla do propagowania schizmatyckiej fałszywej hierarchii. Na końcu notatki o odpowiedzi księcia napisano, że warto byłoby dowiedzieć się, jakie obalenie listu księcia padło na Synodzie Patriarchalnym. Dodatkową trudność stanowi już informacja, że ​​Synod w Konstantynopolu się nie odbył i że Patriarcha zamierza poczekać na odpowiedź Synodu Rosyjskiego i Atenskiego. W takich okolicznościach pozostawienie Świętego Synodu przez długi czas w pozycji niezdecydowanej i wyczekującej byłoby nieprzyjemne dla patriarchy i Kościoła greckiego, niekorzystne dla sprawy i niezadowolone zgodnie z godnością Świętego Synodu. Czy zatem Święty Synod nie raczyłby wkrótce rozesłać aktów patriarchy i księcia oraz poczynionych przez nich komentarzy i ustalić treść wymaganej odpowiedzi na przesłanie patriarchalne, w duchu umiaru, ostrożności i pokoju. W tym przypadku należy przede wszystkim zachować ostrożność, mając na uwadze dosłowny tekst nowych rumuńskich ustaw, przynajmniej w takiej postaci, w jakiej są one znane z literatury periodycznej. Jest to konieczne dla dokładnego odczytania, gdyż patriarcha i książę nie przedstawiają tej samej sprawy w ten sam sposób. 27, 29 września 1865. Do niniejszego pisma załączono następujący dokument: Oprócz notatki dotyczącej odpowiedzi księcia rumuńskiego na patriarchę ekumenicznego, komentuje niektóre miejsca w liście księcia Cuzy dotyczące historii kościoła mołdawskiego Do § V. Książę Kuza pisze: „na podstawie tego świętego regulaminu (34 apostołów) Zadunajscy Rumuni i Bułgarzy utworzyli w starożytności niezależny Patriarchat Tarnowski”. Rumuński książę chce udowodnić, że w powstaniu Patriarchatu Tarnowskiego wzięli udział nie tylko Bułgarzy, ale także Rumuni, i to nie ci, których kontroluje, ale ci z Zadunaju. Ale nie ma nic, co by to potwierdzało. Kroniki greckie przedstawiają powstanie Patriarchatu Cierniowego w takiej formie: po zdobyciu Konstantynopola przez Łacinników (1203) dwóch wrogich imperium łacińskiemu na wschodzie, a mianowicie cesarz nicejski Ducas Vatatzes i król bułgarski Jan Asen, zjednoczyli się (około 1235 roku), aby swoimi połączonymi siłami wypędzić Latynosów z Konstantynopola. Przypieczętowali swój związek, zawierając warunki małżeństwa między swoimi małymi dziećmi: synem Vatatza i córką Asena, Eleną. Jednocześnie, jak podaje współczesny kronikarz grecki, „biskup Ternowa (Ternov był wówczas stolicą królestwa bułgarskiego), podległy patriarsze Konstantynopola, zostaje uhonorowany prawem autonomii; dekretem królewskim i katedralnym, ku uciesze bułgarskiego księcia Asena, ze względu na pokrewieństwo i przyjaźń, nadano mu tytuł patriarchy”. Georgi Akropol. Z. XXXI, XXXIII. W ten sam sposób niektórzy Bułgarzy otrzymują ustanowienie Patriarchatu Ternowskiego i wpis do bułgarskiego Synodika, niedawno opublikowanego w „Wremenniku Towarzystwa Historycznego” w Moskwie (księga 21. 1855). Opowiada tutaj, jak Asen komunikował się na ten temat z greckim cesarzem i patriarchą Hermanem i jak osiągnąć to, czego chciał; nie ma jednak ani słowa o udziale Rumunów w tej sprawie. Co później stało się z Patriarchatem Terniwskim? – Patriarcha Dozyteusz Jerozolimski w swojej „Historii patriarchów Jerozolimy”, powołując się na logoteta Hieraxa (1572), pisze: „po zdobyciu Konstantynopola przez Turków odbył się w Konstantynopolu sobór, na którym argumentowano, że nie jest dobrze, aby niektóre diecezje na prośbę cesarzy były tworzone przez współprzewodniczące arcybiskupstwa, ale od tego czasu Kościół nie mógł się oprzeć woli cesarzy, to przynajmniej nadszedł czas, aby podporządkować Ahridę, Ternowa i Peka (tron patriarchy serbskiego) tronowi Konstantynopola. W ten sposób na tronach arcybiskupich osadzono metropolitów - a Ternovsky pozostał w podporządkowaniu, a pozostali dwaj, obiecując płacić sułtanowi specjalne podatki - przy pomocy siły zewnętrznej, pozostali w dotychczasowej formie” (Księga XI, rozdz. 3, § 1, s. 1153). Tymczasem Kościół rumuński, jeszcze przed upadkiem Konstantynopola pod władzę Turków, znalazł się pod władzą patriarchy Konstantynopola. Wydaje się, że było to spowodowane zniszczeniem Ternowa przez Turków (pod koniec XIV w.) oraz upadkiem panowania serbskiego i bułgarskiego. Dowodem zależności Kościoła rumuńskiego od patriarchy Konstantynopola z końca XIV w. jest: a) list patriarchy Konstantynopola Antoniego z 1394 r., w którym powierza on metropolicie mołdawskiemu zarządzanie Cerkwią w Terniwie, w którym brzmi: „nasza pokora ustępuje (ἐκχωρεῖ) i pozwala na wasze sanktuarium, abyś z Bożą pomocą po przybyciu do najświętszego kościoła w Ternowie miał prawo wykonywać tam wszystko, co wiąże się ze świętym obrzędem, bez zakazów i przeszkód, z wyjątkiem siedzenia na świętym współtronie (δίχα μόνης τῆς τῷ ἱερῷ συνθρόνῳ ἐγκαθιδρύσεως )” Acta Patriarchat. Constantinop., nr 472, T. II, s. 223, wyd. 1863. Vindobon. b) Rozkaz patriarchy Mateusza Konstantynopola z 1401 r. na prośbę namiestnika mołdawskiego Aleksandra wysłał swoich apokryjów do Mołdawii w celu zbadania sprawy metropolity mołdawskiego Józefa, którego zdetronizował poprzedni patriarcha Antoni, mianując na jego miejsce innego. Patriarchat Acta. Konstantynop. nr 667, T. II, s. 528–530. c) Stosunek hierarchii rumuńskiej do patriarchy Konstantynopola jeszcze wyraźniej wyrażają słowa patriarchy Józefa Konstantynopola na Soborze Florenckim wobec biskupów Mołdawii i Ternowa, gdy nie zgodzili się oni głosować za jego zdaniem. „Wezwawszy do siebie” – pisze Sgiropul – „Ternowski, Amasjanin i Mołdowłach, robił im wyrzuty i mówił: dobrze się spisali! Czy nie jesteście moi? (οὐκ ἐστὲ ἰδικοί μου;) Czy to nie ja was wywyższyłem i umieściłem na tym stopniu? Czy nie ode mnie macie? Czy nie jesteście z mojego komórka i mój dom? – Sgyropul, rozdz. IX, s. 8. §VI. Słowa Cuzy: „wielki książę (moskiewski) przyjął nominację metropolity” również nie są prawdziwe w tym sensie, że św. Jonasz został wybrany metropolitą i wysłany do Konstantynopola na intronizację – jeszcze zanim Izydor przybył do Moskwy. A patriarcha Konstantynopola nie zatwierdził tego wyboru tylko dlatego, że Izydor był już wyświęcony w Moskwie. Ale św. Powiedziano Jonaszowi: „I cokolwiek wola Boża przewiduje dla Sidora, ty, Jonaszu, jesteś gotowy i błogosławiony na ten wielki tron”. § X. Książę Cuza pisze: „w 131 noweli, która określa granice władzy duchowej arcybiskupa Konstantynopola, jest powiedziane, że podlegają jej biskupi Dacji Śródziemnomorskiej i Dacji Nadbrzeżnej”, lecz nie wspomniano o nazwie Dacji Trojańskiej. Nowela ta wyznacza granice nie Patriarchatu Konstantynopola, ale okręgu Justyniana I, zwanego później Ochrydą. Oto oryginalne słowa noweli: Beatissimus hoc tempore Archiepiscopus primae iustinianae, patriae nostrae, semper sub jurysdykcja sua Episcopos provinciarum Daciae Mediterraneae et Daciae Ripensis, Triballiae, Dardaniae et Mysiae Superioris et Pannoniae habeat, iique ab illo creentur. Zatem pominięcie imienia Dacji Trojańskiej nie dowodzi niczego sprzecznego z prawami patriarchy Konstantynopola. Książę Cuza kontynuuje: „Istotnie byli oni jedynie w dogmatycznej unii z tronem Konstantynopola, o czym świadczą liczne pomniki oraz między innymi list patriarchy ochrydzkiego do księcia mołdawskiego Stefana Wielkiego z roku 1456”. -Jaki list? Naukowcy znają list Dorotheusa, arcybiskupa pierwszej Justyniany, czyli Ochrydy, w odpowiedzi na prośbę Stefana, księcia Mołdawii, z 1456 roku; nie mówi jednak wcale o dogmatycznym zjednoczeniu kościoła dackiego z tronem Konstantynopola. Arcybiskup Ochrydy pisze jedynie do księcia, że ​​nie może sam przybyć na konsekrację metropolity mołdawskiego, lecz pozwala na jego konsekrację według przepisów św. ojców, miejscowych biskupów, przy współudziale metropolity Ugrovlah. (Time Book of Historical Society, księga 5. 1850. Mieszanka, s. 35.) § XI. „Niezależność naszego Kościoła opiera się na innych prawach: 1, uchwale Soboru Konstantynopolitańskiego, za panowania cesarza Paleologa, wspomnianej w uchwałach Soboru Mołdawskiego z 1 stycznia 1752 r., na mocy której (w znaczeniu powinno być: które, czyli uchwała), zgodnie z obietnicą daną księciu Aleksandrowi Dobremu, synowi wspomnianego cesarza, podczas jego przejazdu przez Mołdawię, została uznana i niepodległość metropolity mołdawskiego została potwierdzona przez władze cesarskie rozkaz z Bizancjum”. Nie jest tu powiedziane, któremu cesarzowi służy imię Palaiologos – choć było ich wielu. Według wskazań księcia Aleksandra Dobrego, współczesnego katedrze florenckiej, powinien to być Jan Palaiologos; ale nie miał syna, a jego następcą został jego brat, ostatni cesarz Konstantyn. Jeżeli w tej sytuacji kryje się prawda historyczna, to powinna to być ta sama deklaracja Kościoła mołdawskiego jako niezależnego, o której Cantemir mówi poniżej w § XII. Tylko że nie było to jego zdaniem ani soborowe uznanie, ani rozkaz cesarski, ale naturalna konsekwencja tego, że w Konstantynopolu faworyzowano unię, a w Mołdawii byli od niej wyobcowani. Tak było u nas po wypędzeniu Izydora. § XVII. Odpowiedź na pytanie Cuzy została już udzielona w uzupełnieniach do § V oraz w treści § XII. Pod koniec XIV i w pierwszej połowie XV wieku cerkiew mołdawska była postrzegana w zależności od patriarchy Konstantynopola. § XIX. Z życia Nifona, patriarchy Konstantynopola, zamieszczonego w „Athos Patericon”, cz. 2, s. 1 i nast. jasno wynika, że ​​dwukrotnie zasiadał na tronie Konstantynopola. Straciwszy ją po raz ostatni, na zaproszenie wołoskiego władcy Radula, wyraził chęć nie tylko odwiedzenia Wołoszczyzny, ale „i bycia jej arcypasterzem”. Na tym stanowisku „po objęciu stolicy zwołał radę lokalną, której przewodniczył sam władca i jego najwyżsi dostojnicy (tłumaczenie jest wątpliwe!), i ustalił na niej zasady moralności chrześcijańskiej i dogmaty Kościoła... otworzył dwie nowe diecezje, wyświęcał biskupów i dał im zasady, jak godnie rządzić powierzoną mu trzodą. Na zakończenie zwracając się do władcy, prosił go, jako władcę, o ukaranie nieporządek”, s. 23. Zatem ustanowienie soboru, bez związku z patriarchą Konstantynopola, można wytłumaczyć specjalnymi uprawnieniami, jakie posiadał Nifon, nadal jego ranga. § XXI. Aby udowodnić swoje prawo do zwoływania soborów, książę Cuza wskazuje na 137. nowelę cesarza Justyniana. Nowela mówi: a) o soborach z okazji wyboru nowych biskupów oraz b) o soborach dorocznych. W obu przypadkach cesarz odwołuje się do przepisów kościelnych i w ogóle nie podejmuje się ich zwoływania, ani też nie wyraża chęci wtrącania się w ich sprawy. Co więcej, warto zauważyć, że w sprawie wyboru biskupów zadecydował, że duchowieństwo i najwybitniejsi obywatele miasta, w którym potrzebny jest biskup, powinni przedstawić trzech kandydatów, spośród których ordynariusz wybiera i konsekruje jednego (Sequentes ea, quae a sacris canonibus definita sunt, – scribemus, cytuje episcopus creandus est, clericos et primores urbis convenire et de tribus personis decreta facere... Ex tribus ita definitis personis praestantior creetur choicee et tudicio creantis). Jeśli zaś chodzi o rady doroczne, cesarz zamiast dwóch zdecydował się na ich coroczne organizowanie i na zakończenie nakazał dowódcom regionalnym monitorować wdrażanie tego ustawodawstwa. Jest rzeczą oczywistą, że prawo to nie mówi o szczególnym prawie władzy, jakim jest ustanawianie soborów i rozpatrywanie wraz z biskupami spraw Kościoła, ale zostało ustanowione jedynie w celu wprowadzenia w życie istniejących przepisów kościelnych. Książę Cuza wskazuje także na 6. nowelę, jako dowód na to, że głowa państwa ma prawo do wydawania ustaw w sprawach kościelnych. Nowela rzeczywiście mówi: quomodo episcopi, presbyteri et diaconi, masculi et feminae, creandi sint, et qua poena in eos, qui huius Constitutionis forma transgrediuntur, statuta sit. §XXII. Książę Cuza niesłusznie twierdzi, że patriarcha Porfiry przybył na sobór w Jassach w 1642 roku. Nie był to patriarcha, ale metropolita Nicei. Mołdawski władca Wasilij rzeczywiście brał czynny udział w powstaniu tej katedry, ale nie sam. Nie dotyczyło to tylko Kościoła mołdawskiego, ale całego wschodniego. Na tym soborze odrzucono heretyckie rozdziały publikowane pod nazwą wyznania Kościoła wschodniego w imieniu patriarchów. Cyryl Lukar. Na tym soborze odczytano, zweryfikowano i sprostowano prawosławną spowiedź przedstawioną przez metropolitę kijowskiego. Piotr Mogiła. Tym samym w soborze wzięli udział nie tylko biskupi mołdawscy, ale także przedstawiciele Kościoła Konstantynopola i Małoruskiego Kościoła. Miasto Jassy pod względem znaczenia i władzy władcy było dogodniejsze dla takiego soboru niż Konstantynopol. Co więcej, w tym czasie, jak zeznaje Cantemir (§ XII), Mołdawia ponownie znalazła się pod kontrolą tronu Konstantynopola. Tak powstał ten sobór, który ma szczególne znaczenie w historii prawosławia! A jego działania zakończyły się w Konstantynopolu. Patriarcha Nektarios Jerozolimski († 1674) w statucie poprzedzającym publikację wyznania prawosławnego tak pisze o tym soborze: „sporządziwszy księgę i nadając jej tytuł: „Wykład wiary prawosławnej” (Piotr Mogila i jego współpracownicy) zwrócił się do wielkiego Kościoła Konstantynopola o wysłanie pełnomocników synodu (konstantynopolitańskiego) i egzarchistów patriarchalnych do Mołdawii, gdzie obiecali wysłać ludzi ze swojej strony. W rezultacie z tego powodu ze Świętego Synodu wysłano Najprzewielebniejszego Metropolitę Nicejskiego Porfiry i Meletiusa Siriga, nauczyciela wielkiego kościoła... Przybyli także od Rosjan: Izajasz Trofimow, Kononowicz, Józef i Ksenowicz, Ignacy... Po wielu studiach... pomyślnie ukończyli tę książkę... Stąd wkrótce przekazali ją czterem patriarchom, którzy ją zatwierdzili "207 3–4 października. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie jassowskiego starowiercy Pawła Popowa: a) który dobrowolnie podjął działania na rzecz przyłączenia się rosyjskich schizmatyków za granicą do Cerkwi prawosławnej za pośrednictwem fałszywych biskupów i schizmatyckich przywódców mieszkających w różnych miejscowościach oraz b) który prosił o kieszonkowe na podróże w tej sprawie Hrabia D.A. Tołstoj datowany 23 września 1865 r., nr 120, prosił metropolitę Filareta o przedstawienie wniosków dotyczących treści przesłanych mu kopii, w kopiach: a) stanowiska konsula rosyjskiego w Jassach z dnia 10 dnia tego miesiąca, nr 138 oraz b) listów starowiercy P. Popowa z dnia 3 tego samego września. Konsul w relacji z dyrektorem wydziału azjatyckiego przekazał, że staroobrzędowiec P. Popow w swoim piśmie wyjaśnił, że aby osiągnąć zamierzony cel, musi spotkać się z biskupami: Arkadijem słowiańskim i Justynem z Tulczina, a także Kelsiewem, Gonczarowem oraz niektórymi Niekrasowitami i schizmatykami kagulskimi. Aby się z nimi spotkać, będzie musiał udać się do Tulchy, Izmaila i Cahulu, na co będzie potrzebował stu dukatów. Chcąc poznać szczegółowo cel podróży Popowa i jakie korzyści można z niej oczekiwać dla Rosji, konsul zażądał, aby opisał ją szerzej. Po otrzymaniu żądanych informacji i przekazaniu Panu Dyrektorowi kopii listu Popowa, konsul poprosił go o powiadomienie go, czy będzie mógł porozumieć się z Panem. Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu o wydalenie z przysługujących mu funduszy kwoty, o którą wnioskował Popow, gdyż jego podróż, zdaniem konsula, mogła rzeczywiście przyczynić się do przyłączenia się wspomnianych schizmatyków do prawosławia. Popow napisał w liście: "Dobro Rosji wymaga jedności jej elementów. Jedną z głównych przeszkód na drodze do jedności są schizmatycy, którzy dawno się rozdzielili w wyniku zwykłych intryg duchowych. Aby osiągnąć cel, jakim jest ich ponowne zjednoczenie, należy zacząć od przywódców tubylców księstw naddunajskich i Turcji, z których ci ostatni nazywani są Niekrasowitami." „Ich przywódcami są ich duchowi dostojnicy, jak: biskupi słowiańscy Arkady i Justyn Tulczin. Podczas proponowanej podróży mam na myśli staranie się wykonać następujące czynności: „1) Niekrasowici, których od dawna wypędzono z Rosji wyłącznie ze względu na ich religię, zostaną przesiedleni z powrotem do Rosji na podstawie tej samej wiary, co będzie miało ogromny wpływ na Kozaków dońskich, którzy również należą do schizmatyckiej sekty”. "2) Zniszczyć schizmatycką metropolię Belokrinitsa, która jest bardzo szkodliwa dla Rosji. O ile wiem z nastrojów i propagandy metropolity białorunickiego Cyryla i jego partii, złożonej z arystokratów, którzy obecnie kontrolują miliony schizmatyckich funduszy, żywią szkodliwe plany wobec Rosji i żałują, że nie przyjęli w czasie ruchu polskiego propozycji skierowanej im przez partię rewolucyjną." "3) Konieczność jak najszybszej podróży jest uzasadniona 7 pudłami rękopisów przechowywanymi nadal w Kagulu u Kozinowa, które stanowią część archiwum Biełokrynickiego, z których wiele przekazałem już w ręce Eminencji Metropolity Filareta. Prawie całe znaczenie leży w tych rękopisach i konieczne jest przyłączenie się do nich zarówno duchowieństwa prawosławnego, jak i nowej partii, aby podważyć fundamenty tych instytucji, na których schizma opiera się jego nauka.” „4) Mam nadzieję, że dzięki spotkaniu z Kelsiewem i Gonczarowem dowiem się o korespondencji, jaką prowadzą z londyńskimi agitatorami w sprawie rozłamu; w tym przypadku mam nadzieję zebrać informacje na temat dystrybucji fałszywych biletów”. Pismo Waszej Ekscelencji z dnia 23 września nr 120 wymaga mojej opinii w sprawie treści depeszy wicekonsula w Jassach w sprawie starowiercy Pawła Popowa, który pragnie otrzymać zwrot kosztów podróży w celu nakłonienia zagranicznych schizmatyków do powrotu do Rosji z przyjęciem tej samej wiary. Trudno tu określić, na ile to przedsięwzięcie jest godne zaufania: wymaga to dokładnej znajomości ludzi i okoliczności. Wiadomo jednak, że przyłączenie Onufrego, Pafnutiusza i Jozafata do jednego kościoła tej samej wiary wywarło silne wrażenie na zagranicznych schizmatykach, którzy znali tych ludzi jako mających dobre intencje i gorliwych w schizmie. Fałszywi biskupi próbowali osłabić to wrażenie, rozsiewając pogłoskę, że do aneksji nie doszło z czystych pobudek; ale to oszczerstwo nie osiągnęło swojego celu. Jeśli chodzi o osobiście Pawła Popowa: utrzymuje on kontakty z miejscowymi mnichami, którzy są współwyznawcami i jest im znany jako osoba zdolna i uczciwa, która im współczuje i oczywiście pomaga im, jak tylko może. Niektóre z rękopisów Biełokrynickiego, o których mowa w jego liście, o istotnej treści, zostały w rzeczywistości przekazane nie mnie, ale profesorowi nadzwyczajnemu Subbotinowi 208, a zrobił to zręcznie, z trudem i nie bez niebezpieczeństwa ze strony schizmatyków. Nie wydaję żadnego wyroku w sprawie dostarczenia tych rękopisów do Rosji. Zrobiono to, zanim Onufrius i inni przyłączyli się do tej samej wiary, bez mojej wiedzy. Na podstawie powyższego uważam, że założenie Pawła Popowa zasługuje na uwagę i odpowiednie nakazy jego realizacji. 9 października. List metropolity Filareta do Jego Eminencji Izydora, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego, w sprawie kościelnego Lwa Smirnowa Na konsystorzu moskiewskim prowadzono sprawę o niewłaściwe postępowanie we wsi Konstantinow, kościelny Smirnow. Władze diecezjalne uznały go za pijaństwo, awanturnictwo, opór i nieprzyzwoitość, w trakcie śledztwa zasługującego na wykluczenie ze stanu duchownego; ale w ramach łagodności dano mu cztery miesiące na sprawdzenie, czy zgodzą się przyjąć go gdzieś jako duchownego. W związku z niezadowoleniem Smirnowa z tej decyzji Święty Synod, uchylając decyzję władz diecezjalnych, za karę nałożył na Smirnowa trzyletnie pozbawienie go miejsca, natomiast po przesłuchaniu okazało się, że pełnił funkcję najemnika w kościele św. Mikołaja w Moskwie i znajdował się wówczas w lepszej sytuacji niż na stanowisku duchownym we wsi. Dekret Świętego Synodu z dnia 24 lutego 1865 r. nr 157 w tej sprawie został wykonany z posłuszeństwa. Jednak troska o godność administracji duchownej i dobro duchowieństwa, która ciąży na każdym członku hierarchii, nie pozwala mi pominąć poniższych informacji i rozważań. Kopiuję z wyżej wspomnianego dekretu Świętego Synodu: "Zakrystian rozdarł koszulę i zakonnicę, wziąwszy małe nożyczki, zamachnął się na siebie, po czym wyrzucił nożyczki i położył się. Ten czyn kościelnego w jego domu potwierdzili pod przysięgą chłopi Wasilij Szyszłow i Iwan Arkharow". Święty Synod uznał niezadowoloną recenzję Smirnowa za bezpodstawną; w dekrecie stwierdza się, że argumenty Smirnowa „nie podważają realności jego karygodnych działań, takich jak pijaństwo, obraza księdza i upór okazywany śledczym”. Z załączonej listy z ustalenia konsystorza z 18 kwietnia 1862 r. jasno wynika, jakimi oczywistymi kłamstwami Smirnow próbował podważyć prawidłowość śledztwa i decyzji; i z jaką nieprzyzwoitością zachował się podczas śledztwa. Święty Synod swoją decyzję łagodzącą oparł na stopniowaniu kar: po pierwsze, stopniowość kar nie została całkowicie zerwana, gdyż Smirnow został zesłany do klasztoru za skrajne zaniedbanie ochrony majątku kościelnego: po drugie, stopniowość kar ustalono za przewinienia mniejszej wagi, a nie poważne i budzące strach przed sprawą haniebną, a nawet karną, jak czyn Smirnowa, który rozdarł ubranie i groził, że przebije się nożyczkami. Za niesłuszną apelację sprawiedliwość i prawo nakładają specjalną karę. Jednak Święty Synod uznał apelację za niesłuszną; i złagodził karę. Zysk taki, uzyskany w sprawie przez oskarżonego i winnego, upokarza i osłabia władzę diecezjalną oraz zachęca skłonnych do nieposłuszeństwa. Wraz ze wzrostem samowoly współczesnego ludu i wraz ze wzrostem rozpowszechnienia pijaństwa duchowieństwo, dzięki świadomości godności swojej rangi, jest chronione przed pokusami, ale nawet wtedy nie zawsze; a klasa urzędników jest znacznie zniszczona w porównaniu z poprzednimi czasami i dlatego potrzebuje sprawiedliwości, a nie ulgi; konieczne jest oczyszczenie duchowieństwa i nie gromadzenie w nich elementów nieczystych. Przedkładam Waszej Eminencji powyższe informacje i rozważania dla dobra świętego Kościoła i godności władzy kościelnej, mając nadzieję, że zostaną z nich wyciągnięte wnioski zgodne z Waszym umiłowaniem prawdy i bezstronności. Z najwyższym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Eminencji. nr 114. 9 października 1865 210 9–10 października. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja w sprawie protestu biskupów rumuńskich przeciwko nowym rumuńskim ustawom naruszającym prawa Kościoła Odpowiadam na relacje Waszej Ekscelencji z dnia 30 września nr 4924 i 2 października nr 4925, dotyczące załączników do tej relacji. Protest biskupów rumuńskich wyraźniej niż patriarchalny diagnom potępia nowe rumuńskie prawa naruszające prawa Kościoła, wskazując ich artykuły. Nie byłoby jednak zbyteczne pamiętanie o oryginalnym tekście ustaw, jeśli było to możliwe. Ten sam protest służy jako oskarżenie wobec listu księcia Kuzy, który chcąc wygodniej bronić swoich praw, ukrywa ich prawdziwy sens. Dziękuję patriarsze Grzegorzowi za jego rady na Synodzie w Konstantynopolu i oczekuję odpowiedzi ze strony innych cerkwi, a tymczasem nie milczę wobec argumentów władcy. Przesłanie obalające te argumenty będzie przydatne Świętemu Synodowi przy podejmowaniu decyzji. Tymczasem nie ma sensu sporządzać projektu tej decyzji już teraz, aby po zasięgnięciu opinii Konstantynopola można było udzielić natychmiastowej odpowiedzi. Jeśli to możliwe, nie należy ulegać zwłoce, aby nie wydarzyło się coś nieoczekiwanego, co mogłoby jeszcze bardziej skomplikować sprawę. 9 października 1865 10 października 211 12 października. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj w sprawie zwiększenia środków na utrzymanie religijnych placówek oświatowych diecezji astrachańskiej poprzez podwyższenie cen świec kościelnych Naczelny Prokurator Świętego Synodu, hrabia D.A. Tołstoj okólnikiem z dnia 30 lipca 1865 r., nr 4076, przekazanym metropolicie Filaretowi w celu uzyskania informacji i przemyśleń na temat powierzonej mu diecezji, „notatkę ze sprawy o podwyższeniu sposobów utrzymania duchowych placówek wychowawczych diecezji astrachańskiej poprzez podwyższenie ceny świec kościelnych” o następującej treści: „Wielebny Astrachański dotyczył znalezienia środków na poprawę życia osób zakonnych i duchownych instytucjom oświatowym powierzonej mu diecezji, polecił specjalnej komisji, złożonej z członków konsystorza, rektora i inspektora seminarium duchownego oraz wszystkich dziekanów diecezji, aby omówiła, w jakim stopniu byłoby możliwe zwiększenie tych funduszy poprzez podniesienie ceny świec kościelnych w ich sprzedaży detalicznej. Komisja, świadoma pilnej potrzeby zwiększenia środków na utrzymanie religijnych placówek oświatowych, stwierdziła, że ceny świec kościelnych mogą zostać podniesione: za proste, bez złoceń, z 1 rubla rub. 40 tys. i ze złoceniem od 1 rub. 20 tys. do 1 rub. za funt i że duchowieństwo nie będzie miało trudności z podniesieniem ceny świec o taką kwotę, nie zmniejszając w żaden sposób liczby dotychczas spożywanych świec, gdyż proponowana cena (1 rubel 40 tys. i 1 rubel 60 kopiejek za funt) obowiązuje już w katedrze astrachańskiej od kilku lat. Właściwy Wielebny po przedstawieniu Świętemu Synodowi kosztorysu kosztów utrzymania religijnych placówek oświatowych powierzonej mu diecezji, sporządzonego przez Radę Seminarium Astrachańskiego, na kwotę 22.500 rubli i mając na uwadze, że łączna kwota na utrzymanie tych placówek wynosi obecnie 14.242 rubli, zwrócił się z prośbą o zezwolenie na podwyższenie cen zniczy kościelnych w diecezji astrachańskiej we wskazanej kwocie, w ten sposób: a) cały dochód ze świec dla diecezji astrachańskiej przeznaczano jedynie na wsparcie instytucji duchowych i oświatowych tej diecezji, a ewentualną pozostałą część wydawano według uznania władz diecezjalnych oraz b) w celu poprawnego zarządzania sprawami gospodarczymi byli oni wybierani przez wszystkich arcykapłanów i księży etatowych w mieście. Astrachania za obecność w zarządzie seminarium, z prawem pełnego głosu, co najmniej dwóch duchownych białych. Święty Synod, po wysłuchaniu takiej prośby Eminencji Astrachania, postanowił: zezwolić Eminencji Atanazego 212 na realizację jego propozycji w formie eksperymentu przez trzy lata na wskazanych przez niego podstawach, ale z następującymi założeniami: a) aby przy podnoszeniu ceny świec kościelnych duchowni postępowali ze szczególną ostrożnością, aby nie ostudzić zapału ludu, b) aby podwyższono pensje nauczycieli i diety dla uczniów w wysokości zaproponowanej przez Eminencję została dokonana w formie nadliczbowej podwyżki uposażeń państwowych.” W odpowiedzi na powyższą postawę metropolita Philaret napisał do hrabiego D.A. Tołstoj: Wasza Ekscelencjo, drogi panie. W sprawie Waszej Ekscelencji z dnia 30 lipca br. nr 4076, w której przekazano notatkę z prowadzonej na Świętym Synodzie sprawy w sprawie podwyższenia metod utrzymania teologicznych placówek oświatowych diecezji astrachańskiej poprzez podwyższenie cen świec kościelnych, moskiewska komisja ds. rozpatrzenia statutu seminariów duchownych przedstawiła mi swoją opinię, z której wykaz załączam. Zgadzając się z opinią komisji, jestem przekonany, że dodam: 1) Kościoły moskiewskie, których znaczna liczba ma niewielkie dochody i dlatego potrzebują osobistych świadczeń od starszych kościoła, mają trudności z ich znalezieniem i muszą starannie się nimi opiekować. Im bardziej są ograniczeni w swojej służbie, tym trudniej będzie ich znaleźć. 2) Kościoły prawosławne nie są już obarczone faktem, że obsługują różne zbiórki pieniężne, choćby na cele publiczne. A w tym, co dotychczas zrobiono w handlu świecami, czyli że zgodnie z prawem wprowadzono do kościoła pewien rodzaj handlu świecami, niech Bóg pomoże władzom kościelnym, przepraszając za skrajną biedę i potrzebę, dać bezwstydną odpowiedź przed Sędzią, który wydalił z kościoła tych, którzy sprzedają i kupują. Z pełnym szacunkiem i oddaniem mam zaszczyt być Waszą Ekscelencją, drogi Panie, najpokorniejszym sługą, Do pisma załączono wykaz z opinią moskiewskiej komisji rozpatrzenia statutów seminariów duchownych o następującej treści: Zgodnie z uchwałą Jego Eminencji z dnia 8 sierpnia br. nr 295, która nastąpiła w następstwie uchwały Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu z dnia 30 lipca, członkowie moskiewskiej komisji rozpatrzenia statutu seminariów teologicznych, 17 tego samego sierpnia o godz. 6 wieczorem, na walnym zgromadzeniu, któremu przewodniczył Jego Eminencja Biskup Mozhajsk Savva 213, wysłuchali do: 1) stanowiska Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu do Jego Eminencji, w którym wyjaśniono, że on, Naczelny Prokurator, przekazuje Jego Eminencji, w celu informacji i rozważenia dotyczącego powierzonej mu diecezji, notatkę ze sprawy prowadzonej w Świętym Synodzie w sprawie podwyższenia metod utrzymania teologicznych placówek oświatowych diecezji astrachańskiej poprzez podniesienie ceny zniczy kościelnych. 2) Uchwała Jego Eminencji: „Eminencja Mozhaisk przeczyta, co znalazło się w sporządzonej komisji w sprawie statutu seminarium i jakie będzie uzasadnienie, sporządzi dziennik”. 3) Notatka ze sprawy dotyczącej zwiększenia środków na utrzymanie religijnych placówek oświatowych diecezji astrachańskiej poprzez podwyższenie cen zniczy kościelnych. Po omówieniu ww. dokumentów komisja podjęła decyzję: biorąc pod uwagę, że 1) możliwy wzrost zysków ze sprzedaży świec w Moskwie nastąpił już w wyniku zaproszenia na to Jego Eminencji rektorów kościołów moskiewskich i starszych kościołów w 1864 r.; 2) nowa, obowiązkowa podwyżka ceny sprzedaży świec, przy obecnej dość wysokiej cenie, ograniczy starszyznę kościoła w sprzedaży i parafian w zakupie świec i nie spowoduje wzrostu zysków ze świec, ponieważ: a) jeśli w celu zwiększenia zysków ze świec podniesiemy jedynie opłaty za świece wydawane w kościołach, nie zmniejszając ich wielkości (tj. przeznaczymy 3 kopiejek za świecę dwukopiaszkową itp.), to ludność biedna, która we wszystkich stanowi większość parafie w Moskwie będą kupować świece w sklepach po cenie bardziej proporcjonalnej do ich możliwości i przynosić je do kościoła, co często się teraz zdarza, a w dzielnicach Moskwy będą stawiać mniej świec, zastępując, dla zaspokojenia pobożnej gorliwości, drogą świecę z możliwą dotacją do portfela. b) Jeżeli nie podnosząc ceny świec zmniejszysz np. wielkość samych świec. z funta wosku robi się świece dwukopijkowe zamiast 50–60, po 75, a trzykopiowe zamiast 35, po 50, wtedy małe świece wypalą się podczas nabożeństwa bez śladu (bo nawet teraz dwukopijkowa świeca wypala się podczas liturgii bez śladu, a jeśli wielkość świec się zmniejszy, trzykopijkowa świeca również wypali się bez śladu) i takie świece spożywane są głównie we wszystkich kościołach. W ten sposób jedna korzyść (ze wzrostu ceny) zostanie zniszczona przez niekorzyść drugiej (ze spadku sprzedaży świec w kościele i liczby popiołów). 3) W związku z nadmiernym, a w dodatku sztucznym podwyższeniem cen przedmiotów potrzeb religijnych, można się obawiać nieodwracalnego ochłodzenia się zapału wielu osób do tego typu czci Pana i Świętych, co obecnie wyraża się poprzez umieszczanie i zapalanie świec przed ich ikonami, czego wyrazem jest definicja Świętego Synodu przyjęta w tej sprawie: z wszystkich tych powodów: po pierwsze, pozostawienie w diecezji moskiewskiej sprzedaży świec w kościołach bez obowiązkowego wprowadzenia określonej ceny, pozostawienie jej roztropność starszych kościoła, aby podnosić cenę, gdy jest to możliwe, bez wstydu dla nich i parafian; po drugie, w tej sprawie, zgodnie z uchwałą Jego Eminencji, po sporządzeniu dziennika, zgłaszając to, przedstaw go Jego Eminencji 214. 16 października. List metropolity Philareta do A.S. Norov z opinią dotyczącą jego prośby o pozwolenie na przedruk wielkiego Chetya-Menaiona Metropolity Makarego Przewodniczący komisji archeologicznej A. S. Norov († 1869) w piśmie z dnia 2 lutego 1865 roku zwrócił się do metropolity Filareta z prośbą o pozwolenie na przedruk wielkiego Chetyi-Minaion metropolity Makariusa, aby uchronić ten zabytek przed utratą i, w razie potrzeby, uczynić go bardziej dostępnym dla badań naukowych. Na ten list metropolita Philaret z 6 października 1865 r., nr 443, odpowiedział w następujący sposób: Na postawione dawno temu pytanie dotyczące publikacji wielkiej Czetyi-Menai Makariewskiej, proszę przyjąć moją spóźnioną odpowiedź. Zwróciłem się z tym pytaniem do rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej 215, który opisując bibliotekę synodalną miał okazję bliżej zapoznać się z Menaionem Makariewa. Niniejszym przedstawiam jej rozważania 216, nie zgłaszając w niczym sporu z nią. Dwukrotne drukowanie partii w różnych tomach jednej publikacji i jej jeszcze większe powiększanie byłoby nieekonomiczne i byłoby niepotrzebnie uciążliwe zarówno dla wydawców publikacji, jak i nabywców. Z tego nieunikniony wniosek jest taki, że nie wszystko da się wydrukować. Jeśli odmówimy publikowania wszystkiego bez wyjątku i dopuścimy wyjątki, to będzie to błogosławione i oprócz powtarzających się artykułów przegapimy kilka innych, których publikacja byłaby bez pożytku i częściowo nie bez szkody. Czy zechciałby Pan zlecić krytyczne zbadanie jednego miesiąca Minei Makarievy z wnioskiem, co należy wydrukować, a czego nie i dlaczego. Biorąc pod uwagę takie doświadczenia, wydaje się, że bardziej wiarygodne byłoby wydanie ostatecznej decyzji co do całej publikacji. Jednakże moją opinię poddaję sądowi Waszej Ekscelencji 217. 28 października. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj o sprawach rumuńskich Hrabia D.A. Tołstoj w liście do metropolity Filareta z dnia 20 października nr 5321 napisał: „Aby przybliżyć członkom Świętego Synodu przemiany duchowe w księstwach Mołdawii i Wołoszczyzny, z depesz Ministerstwa Spraw Zagranicznych sporządzono i wydrukowano specjalną notatkę. Chociaż wszystkie te depesze, po niezwłocznym przekazaniu Waszej Eminencji, są Państwu w pełni znane, niemniej jednak na wypadek potrzeby uzyskania informacji na temat sprawie mołdawsko-wołoskiej mam zaszczyt przekazać Państwu tutaj, Najprzewielebniejszemu Biskupowi, kopię takiej drukowanej notatki.” W liście hrabiego metropolita Filaret napisał między wierszami następującą odpowiedź: Dziękujemy za wydrukowaną notatkę dotyczącą rumuńskich innowacji (z dnia 20 października, nr 5321). Łatwiej sobie z tym poradzić niż z osobnymi notatnikami. Książka pana Rossetiego jest niezwykła. To dziwne, że Patriarcha Ekumeniczny, diagnom katedralny, książę Cuza, biskupi, pan Rosseti mówią o sprawie rumuńskiej i wciąż nie mówią wystarczająco dużo. G. Rosseti wskazuje na konkordat z 1427 r. (konkordat w XV w.! Na wschodzie! Między kim i kim?), sporządzony za panowania Aleksandra I Dobrego, rozpatrywany na Soborze w Konstantynopolu, który zrównał kościół mołdawski z cypryjskim i ochrydzkim. Ale nie mówi, gdzie jest ten konkordat? Czy to jest drukowane? Albo w archiwum? W Konstantynopolu czy w Mołdawii? Tymczasem akt ten, jeśli istnieje, jest istotny w kontekście kwestii niezależności Kościoła rumuńskiego. 8 listopada. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja na temat nauczania teologii na uniwersytetach Czytałem raport na poprzednich spotkaniach uniwersyteckich profesorów teologii i wziąłem pod uwagę wątpliwości, jakie mógł on przedstawić w tej sprawie. Ich opinie mają na celu wzmocnienie nauczania teologicznego na uniwersytecie, nadanie mu kierunku zgodnie z potrzebami oraz ochronę wydziałów historii Kościoła i prawoznawstwa przed zniewoleniem pod wpływem nauk świeckich. I moim zdaniem w tych opiniach nie ma celowo lub nieświadomie podanego powodu, aby osiągnąć aspiracje, które głosi „Głos”, dążąc do porwania i pożerania. Doprecyzowuje się niektóre założenia, jak np. założenie: o spotkaniach profesorów; ale nawet tutaj intencja jest jasna. Moje poglądy na temat raportu przedstawiono bardziej szczegółowo w dołączonej nocie. Do listu załączona jest notatka o relacji z poprzednich spotkań profesorów teologii uniwersyteckiej. I. Na uwagę władz zasługuje raport profesora teologii Uniwersytetu Moskiewskiego 219 ze spotkań z profesorami teologii na innych uniwersytetach, zawierający założenia dotyczące treści i kierunku czytań teologicznych na uniwersytetach oraz zewnętrznych warunków powodzenia. II. Rozkazem błogosławionej pamięci cesarza Aleksandra I z 1811 r., aby egzaminy w świeckich placówkach oświatowych odbywały się w obecności wyższego duchowieństwa, otworzyła się droga do obserwacji stanu wydziałów teologicznych na uniwersytetach. Od dłuższego czasu ciągłe obserwacje uniwersytetów w Petersburgu i Moskwie od czasu do czasu wykazały w drodze testów, że wydział ten nie cieszy się w pełni oczekiwaną uwagą i sukcesami. Tylko nielicznym, szczególnie zdolnym i gorliwym nauczycielom, udało się mocno i aktywnie przykuć uwagę swoich słuchaczy. O tym, że wydział ten nie przyniósł jeszcze w pełni dojrzałych i trwałych owoców, świadczą doniosłe doświadczenia współczesności, kiedy Ministerstwo Oświaty Publicznej zapragnęło mieć na uniwersytetach odrębne wydziały historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego. Spośród kilku tysięcy osób, które kształciły się i kształcą na kilku uniwersytetach, nie spotkała ani jednej, która miałaby znaczące kierownictwo teologiczne i kościelne i chciałaby rozpocząć przygotowania do objęcia jednego z tych wydziałów, i w związku z zapotrzebowaniem na zdolnych do tego, zwróciła się z powodu ubóstwa metod do akademii teologicznych, liczących zaledwie stu studentów – liczby niewystarczającej na własne potrzeby posługi szkoły duchowej i kościelnej. III. Z jakich powodów możemy przypuszczać, że wydziały teologiczne na uniwersytetach nie są całkiem owocne? Można i należy przyjąć następujące przyczyny: 1) Dla wydziału teologicznego przeznaczono niewiele czasu z dni tygodnia i lat całego kursu uniwersyteckiego. 2) Nauczyciele teologii byli obciążeni łączeniem na jednym wydziale teologii, historii Kościoła, orzecznictwa kościelnego, a w niektórych latach nawet niektórych nauk filozoficznych. 3) Pod wpływem wielu mentorów i wielu przedmiotów wychowawczych, mniej lub bardziej ze sobą powiązanych, lecz nieświadomych swego związku z teologią, wzbudzających zazdrość słuchaczy o najbliższe rodzaje życia, korzyści, zaszczyty, trudno było pojedynczemu mentorowi teologii wywrzeć silny wpływ na słuchaczy (od tej uwagi można jednak w obecnych czasach zrobić miły wyjątek na korzyść Uniwersytetu Moskiewskiego i tamtejszego wydziału teologicznego). 4) Zachęcanie do osiągania sukcesów w naukach ścisłych, na które składają się egzaminy i przygotowanie do stopni akademickich, w niewielkim stopniu uwzględnia teologię, o której nie pamięta się przy wyrabianiu uniwersyteckich stopni akademickich. 5) Ze względu na krótkotrwałość danego czasu, konieczną zwięzłość nauczania teologicznego i jego niezadowalające zastosowanie do potrzeb epoki i do refleksji poglądów sprzecznych z prawdziwym chrześcijaństwem, zwłaszcza przez pewien czas silnie rozpowszechnionych w społeczeństwie, nie wzbudziły dostatecznie ciekawości słuchaczy, a duchowa potrzeba prawdy chrześcijańskiej nie została dostatecznie odczuta i niewystarczająco zaspokojona. IV. Jeżeli przedstawione tu rozważania są prawdziwe, to uzasadniają założenia zawarte w raporcie arcykapłana Siergijewskiego 220, a mianowicie: 1) nadać nauczaniu teologii charakter apologetyczny; 2) wprowadzić nauczanie bibliologii sakralnej, czyli nauczania Pisma Świętego; 3) rozszerzyć nauczanie teologii do dwóch kursów, czyli lat, z przydzieleniem na pierwszy z nich bibliologii sakralnej; 4) w tym celu zapewnić profesorowi asystenta; 5) nowym statutem osoby wyznaczone do otwarcia katedry historii Kościoła i prawoznawstwa kościelnego, jako zasadniczo należące do kręgu nauk teologicznych, powinny zostać umieszczone w ścisłych wzajemnych stosunkach i łączności z katedrą teologii i w tym celu należy utworzyć komisję złożoną z nauczycieli nauk teologicznych. V. Ten ostatni punkt wymaga specjalnego wyjaśnienia. Statut zatwierdzony przez Najwyższego 18 lipca 1863 roku ustanowił na uniwersytetach trzy wydziały: 1) teologii, 2) historii Kościoła i 3) prawoznawstwa kościelnego. Katedry te, z samej istoty rzeczy, wszystkie trzy należą do kręgu nauk teologicznych; i tak właśnie jest na zagranicznych uniwersytetach rzymskokatolickich i protestanckich. Jednakże wspomniany wyżej statut oddziela dwa ostatnie wydziały od pierwszego i łączy historię Kościoła z wydziałem historyczno-filologicznym, a orzecznictwo kościelne z wydziałem prawnym. Zatem wydział teologiczny, jak poprzednio, pozostaje osamotniony, co nie sprzyja jego sile i wpływom; a historia Kościoła i orzecznictwo kościelne, oderwane od teologii i zanurzone w kręgu nauk świeckich, mogą ulec zmianie w swoim prawdziwie prawosławnym charakterze, biorąc pod uwagę rozpowszechniony obecnie fałszywy krytyczny i negatywny kierunek studiowania chrześcijaństwa, jego historii i starożytności. Przykład tego pokazany jest już w pierwszej części komentarzy do projektu ogólnego statutu uniwersytetu na s. 142, gdzie napisano: „prawo kościelne to systematyczne nauczanie o tych prawach pozytywnych, pochodzących od najwyższej władzy państwowej, które określają prawa i obowiązki obywateli jako członków tego czy innego kościoła, tej czy innej wyznania dozwolonego w państwie”. Teraz, zgodnie z nową świecką nauką prawa kościelnego, prawa kościelne nie wypływają ze Słowa Bożego, nie z dekretów soborów ekumenicznych i lokalnych, nie z zasad świętych ojców, ale z najwyższej władzy państwa, a zatem prawa kościelne Kościoła prawosławnego w Konstantynopolu muszą wypływać z mahometańskiej władzy państwowej sułtana. Można jednak zrezygnować z ostrożności wobec takiego kierunku, gdyż Ministerstwo Oświaty, żądając od wydziału kościelnego przygotowania ludzi do objęcia katedr historii Kościoła i prawoznawstwa kościelnego, nie wyraża chęci, aby kształcili się w akademiach teologicznych, w których wykładane są te nauki, ale chce, aby kształcili się na uniwersytetach, gdzie nauki te nie miały dotychczas specjalnych wydziałów. Założenie szybkiego wysłania tych osób, które nie posiadają wystarczającej wiedzy i doświadczenia, za granicę w celu wzmocnienia wykształcenia, również wymaga ostrożnego spojrzenia. Ich podróż na wschód (dekret Świętego Synodu z 27 sierpnia 1863 r., nr 2751) niczego nie obiecuje: jedyny tamtejszy uniwersytet, Ateny, nie urósł jeszcze na tyle, aby mógł dawać lekcje i dawać przykłady uniwersytetom rosyjskim. Na Zachodzie historia Kościoła wschodniego i prawo kościelne są znane albo słabo, albo fałszywie i można tam wysyłać tylko tych, którzy mają ugruntowaną wiedzę i doświadczenie, uzbrojeni w ostrożną i surową krytykę. Nie bez niepokoju i nie bez zaskoczenia można patrzeć na fakt, że Ministerstwo Oświaty Publicznej proponuje, aby osoby przygotowujące się do nauczania historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego poddawane były egzaminowi końcowemu nie w akademiach teologicznych, gdzie wykładane są te nauki, ale na uniwersytetach, gdzie nauki te nie miały dotychczas specjalnych katedr. Te niepokojące aspekty wymagają szczególnej uwagi i troski ze strony władz duchownych, aby przygotowanie wydziałów historii Kościoła i prawoznawstwa kościelnego na uniwersytetach przebiegało w sposób rzetelny i aby wydziały te nie były oderwane od wydziału teologicznego, lecz wręcz przeciwnie, umieszczone we wzajemnym sąsiedztwie i powiązaniu wszystkich trzech, aby prawosławny duch teologiczny był tym bardziej niezawodnie chroniony i rozszerzał swoje wpływy. VI. Jednocześnie może pojawić się także wymagające przezorności i ostrożności pytanie, czy nie stanie się to powodem tworzenia na uniwersytetach niezależnej od hierarchii katedry teologicznej, co oczywiście nie jest zgodne ze strukturą Cerkwi prawosławnej i mogłoby otworzyć drogę do rozbicia dogmatu prawosławnego. Wbrew tej obawie już w samym statucie uczelni można dostrzec uspokajające znaki. Nie zbliża trzech wydziałów nauk teologicznych, ale rozprasza je pomiędzy różnymi wydziałami. Z tego jasno wynika, że ​​chce on, jak poprzednio, opuścić sam wydział teologiczny; nie chce szerzyć swojej władzy i działań, dlatego nie myśli o wydziale teologicznym. Jeżeli zgodnie z nowym założeniem zostaną połączone trzy wydziały nauk teologicznych, to możemy na tym zdecydowanie poprzestać i nie dopuścić do żądania większych praw przysługujących akademiom teologicznym, w całkowitym uzależnieniu od hierarchii chroniącej prawosławie. VII. Słychać głos wyrażający pretensje nie do wydziału teologicznego, lecz do zjednoczenia wszystkich szkół teologicznych ze szkołami departamentu Ministerstwa Oświecenia Publicznego („Głos”, 1865, nr 283). Wymaga to czujności władz duchowych nad ich majątkiem; nie przeszkadza to jednak, ale zachęca, abyśmy nie ignorowali ujawnionych roszczeń ministerstwa do arbitralnego dysponowania wydziałami teologicznymi, rozproszenia ich pomiędzy różnymi wydziałami i tym samym ich osłabienia. VIII. W raporcie arcykapłana Siergijewskiego znajduje się także założenie o wyjazdach nauczycieli akademickich nauk teologicznych za granicę w celach akademickich. Takie podróżowanie dla tych, którzy nie mają wystarczającej wiedzy i doświadczenia, nie jest przydatne, a nawet bezpieczne. Ale dla tych, którzy są uzbrojeni w solidną i solidną wiedzę przeciw fałszywym naukom, czasami nie jest bezużyteczne widzieć obcą naukę nie tylko w martwych księgach, ale także w żywym ruchu uniwersytetów i towarzystw naukowych. Jako świadków tego można przytoczyć arcykapłanów pełniących służbę za granicą: Wasiliewa 221, Popowa 222 i Janyszewa 223, którzy poprzez kontakt ze sferami nauki zagranicznej znacznie wzmocnili swoje krajowe wykształcenie. Od dawna wiadomo, że podróżowanie po krajach zwiększa przebiegłość. Sir.34:10. Na polach Europy Zachodniej wysiewa się obecnie dużo kąkolu; ale część pszenicy i niektórych ziół leczniczych wegetuje. Ale idea podróży naukowych nie jest prawem, a jedynie myślą w niektórych przypadkach. IX. Planowane są kolejne spotkania profesorów teologii uniwersyteckiej. To też nie jest prawo, ale pomysł, wygodniejszy do wdrożenia niż poprzedni, ale wiele obiecujący. X. Aby nie ignorować opinii innych uniwersyteckich profesorów teologii 224, zauważmy, że arcykapłan Pawłowski 225 Socinus wygłasza wśród fałszywych nauczycieli pierwszych wieków; że uważa naszą literaturę religijną i moralną za „niezbyt ubogą”. Ustosunkowałby się do tego przychylniej, gdyby pamiętał literaturę religijną i moralną świętych ojców, która obficie przeszła do naszej literatury, zwłaszcza w nowych przekładach. 8 listopada 1865 r. 226 12 listopada. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z biografią fałszywego biskupa Savvaty z Tobolska "Teraz z rąk współwyznawców dotarła do moich rąk biografia fałszywego biskupa Tobolska Savvaty wraz z tym. W guberni tobolskiej i tomskiej zgromadził on w swoim departamencie około 10 000 dusz, z których ponad połowa została odwiedziona od Cerkwi prawosławnej. Teraz udaje się do regionu Zabajkału, aby tam zainstalować schizmatyckiego biskupa i utworzyć diecezję. Biografia pokazuje jego drogę, znaki i środki zatrzymania niego. Władze prawosławne nie prześladują osób o odmiennych poglądach; ale czy może, nie narażając się przed Bogiem, pozwolić, aby moralny wilk bez przeszkód plądrował trzodę Chrystusową? Czy nie powinniśmy zwrócić uwagi na to, aby postawić przed nim barierę? Z tymi myślami czuję się zobowiązany do przekazania wspomnianej biografii Waszej Ekscelencji w nadziei, że zostanie ona wykorzystana zgodnie z ochroną dusz prawosławnych przed fałszywymi nauczycielami”. Biografia fałszywego biskupa Savvaty z Tobolska Savvaty, znany na świecie jako Stefan Vasiliev Levshin (znany również jako Kułakow), pochodzi z prowincji Perm, rejonu Wierchoturie, z zakładów Czernoistoczeńskiego. Demidow, naturalna schizmatycka sekta kapłańska. Od piętnastego roku życia przechodził na emeryturę do schizmatyckich klasztorów położonych na Uralu, gdzie mieszkał przez 15 lat. Następnie wraz z nadejściem hierarchii austriackiej, której również został wyznawcą, został podniesiony do rangi hieromonka, w której pozostawał przez około 8 lat. W tym czasie, pomimo swojej niewiedzy, odniósł wielki sukces w przejściu z prawosławia na schizmę. Następnie został awansowany na biskupa przez fałszywego biskupa Kazania Pafnutiusa; Wtedy to szczególnie zaczął z niestrudzoną aktywnością podejmować działania mające na celu uwiedzenie prawosławnych w schizmę i od tego czasu aż do chwili obecnej angażuje się w tę akcję nieprzerwanie, pozyskując niestety znaczną liczbę prawosławnych chrześcijan, którzy akceptują jego nauczanie, tak że w ciągu pięciu lat w odwiedzanych przez niego corocznie guberniach tobolskich i tomskich, zimą, za jego głoszeniem kleryckiej zgody ukształtowało się około 10 000 dusz, z czego większa połowa to dusze odwiedziony od ortodoksji. Uwodząc prawosławnych, kieruje się wyłącznie prawosławnymi księgami polemicznymi, a po części tym, że podczas nabożeństw używa najwspanialszych szat, które jednak sam namiętnie kocha, dlatego wszystkie swoje łupy pieniężne wydaje na zakup luksusowych szat sakralnych. Co więcej, w uwiedzeniu go pomagają mu także przydzieleni mu kapłani. W chwili obecnej Savvaty zamierzał pilnie udać się w rejon Zabajkału, aby szerzyć tam swoje nauczanie, a jeśli zostanie przyjęte, to mianować biskupa spośród uwiedzionych. W tym celu on, Savvaty, otrzymał specjalne prawo od starego Antoniego i opuścił już Moskwę. Musi podróżować z Permu do Jekaterynburga w listopadzie lub grudniu bieżącego roku. Jeżeli można uznać za przydatne zaprzestanie jego działalności, co można osiągnąć jedynie poprzez jego aresztowanie, wówczas należy przeprowadzić czujną obserwację w prowincji Perm, w miastach powiatowych, w Jekaterynburgu i Szadrinsku, a zwłaszcza na autostradzie Perm-Jekaterynburg, na stacjach pocztowych, na których, jeśli przechodnie zażądają koni pocztowych, z pewnością wymagane będą paszporty od wszystkich podróżnych, bez względu na ich liczbę, bez wyjątku. Ale nie w taki sposób, w jaki się to zwykle czyni, bo zgodnie z ogólnie przyjętą procedurą, chociaż od przejeżdżających wymagany jest paszport, to tylko od tego, kto wysiadając z wagonu, potrzebuje koni. Savvaty otrzymał paszport w wyniku przeniesienia z Dumy Miejskiej Troicka w prowincji Orenburg na nazwisko Stepan Wasiljew Lewszyn (alias Kułakow), kupiec 2. cechowy. I bez wątpienia może zostać zatrzymany, jeśli tylko stamtąd zostanie wydany odpowiedni porządek, tam gdzie powinien, co w każdym razie może nadal uniemożliwić Savvatievowi przybycie do Permu, ponieważ w niektórych miejscach będzie miał przystanki po drodze do Permu, aby zaspokoić potrzeby; czekając na jego przybycie. Wreszcie, gdyby osiągnięcie celu wspomnianymi środkami nie było możliwe, znacznie łatwiej byłoby go zatrzymać w mieście Troicku, w dumie miejskiej, podczas zmiany paszportu. Oznaki Savvaty: ma około 40 lat, jest średniego wzrostu, włosy na głowie i brodzie są ciemnobrązowe i rzadkie, z początku są strzyżone według zwyczaju, oczy są duże i wyłupiaste; szeroki nos. Znaki szczególne: na rękach, ponieważ był stolarzem, w wielu miejscach widoczne są ślady cięcia, z których część była pokryta sadzą, z którą odrosły. Następnie w rozmowach często używa w formie powiedzenia: „rzeczywiście”. 228 17 listopada. Sprawozdanie metropolity Filareta dla Świętego Synodu w sprawie sprostowania niektórych fragmentów Triodionu Wielkopostnego W Triodionie Wielkopostnym po nabożeństwie w tygodniu celnika i faryzeusza mówi się: Tutaj widać w tekście greckim, zamiast słów z poprzedniego wydania: τρισκατάρατοι ἀρμένιοι, przekleństwa Ormian, w nowym wydaniu dodano słowo: ἑτεροφρόνοι, ci, którzy są inni lub mają inne myśli. W ten sposób okazuje się, że Grecki Kościół Prawosławny zdecydował się zastąpić stare ostre wyrażenie łagodnym słowem. Również zamiast słów: βδελυρὰν νηστείαν, podły post, w nowym wydaniu wpisano jedynie słowo: νηστείαν, post. Niech wasza łagodność będzie rozsądna wobec wszystkich ludzi – nakazuje święty Apostoł (Flp 4,5). Zatem błogosławione jest, że Kościół rosyjski podąża za przykładem kościoła greckiego w łagodności mowy. I dlatego w Triodionie Wielkopostnym powyższe słowa można zmienić w następujący sposób: Warto wiedzieć, że w tym tygodniu mądrzy (czyli obcy Cerkwi prawosławnej) poszczą, jak mówią Arcyburianie. I nie tylko Triodion Wielkopostny potrzebuje takiej korekty. Nie tylko podobnej, ale i większej sprostowania wymaga to, co wydrukowano w psałterzu edukacyjnym: krótka wypowiedź na temat znaku krzyża, a także starożytna legenda o znaku krzyża, wydrukowana w księdze godzin. W krótkim oświadczeniu czytane są następujące słowa: przeklęty Armen, nierówność myślących o Trójcy Świętej. Tutaj oprócz wyrzutu słowa Ormianom zarzuca się rzekome nauczanie o nierówności osób Trójcy Świętej. Jednak nieortodoksyjna nauka Ormian jest taka, że ​​w osobie Jezusa Chrystusa, po zjednoczeniu dwóch natur, Boskiej i ludzkiej, uznają jedną naturę, a nie dwie; ale nie mówią, że trzy Osoby Boskie nie są równe. Zatem każdy, kto czyta powyższe słowa stwierdzenia w synodalnym wydaniu psałterza, może przypisać rosyjskiemu kościołowi albo nieprawdę, albo ignorancję. Jedno i drugie obraża jej godność, dlatego sprostowanie powyższych słów jest absolutnie i pilnie konieczne. W tym samym stwierdzeniu, w interpretacji kształtu palca na znak krzyża, czytane są następujące słowa: poniżej łączymy wszystkie trzy palce w jeden palec. Jakby można było połączyć trzy palce w jeden! Taka interpretacja może u tych, którzy mają odmienne zdanie, wywołać nie przekonanie, a jedynie brak szacunku dla godności interpretacji. Dalej w stwierdzeniu: aby uzdrowić głupotę schizmatyków, to znaczy obalić dwupalczasty znak krzyża, wskazane są księgi: Tablica, Laska Rządu, Testament Duchowy i tak dalej. Jeśli zgodnie z tymi instrukcjami zwrócimy się na przykład do Tablicy, przekonamy się, że ci, którzy dla znaku krzyża nie tworzą pierwszych trzech, ale wielki z dwoma małymi, a przedłużają środkowe i indeksowe, są oskarżeni o arianizm i Nestorianizm w odpowiedzialnym słowie Patriarchy Nikona. A w odpowiedzi Makarego, patriarchy Antiochii i innych z nim, potępia się w następujących wyrażeniach: istnieje heretyk i naśladowca Armenon i z tego powodu jego imamowie zostali ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego; bądź przeklęty; Tak, przysięga świętych 318 niosących Boga ojców zgromadzonych w Nicei i na innych świętych soborach. Poważne oskarżenia schizmatyków pod adresem Cerkwi prawosławnej spowodowały, że jej obrońcy zajęli rygorystyczne stanowisko w sprawie błędów schizmy. Tak więc z dodania trzech palców, dużego i dwóch małych, oczywiście nierównych sobie, wyprowadza się oskarżenie lub podejrzenie o arianizm. Jednak dwustuletnie doświadczenie pokazało, że schizmatycy nie trzymają się fałszywych nauk, arianizmu i Nestorianizmu: w związku z tym obecnie oskarżenie o arianizm i Nestorianizm, jakie jest im kierowane poprzez wskazanie Tablicy, nie jest zgodne z obecnym stanem rzeczy; i służy jedynie irytacji schizmatyków i podsyca ich nieufność do Kościoła prawosławnego, który oskarża ich o coś, za co nie są winni. Ta niezgodność stała się szczególnie dotkliwa od czasów, gdy powstawały kościoły tej samej wiary, a współwyznawcy, za błogosławieństwem Świętego Synodu, posługują się znakiem krzyża, który w drukowanych do dziś artykułach z psałterzem i księgą godzin pod tytułem: Wyznanie i Tradycja uznają za ariańskie, nestoriańskie, potępione. Zwłaszcza w obecnym czasie schizmatycy wykorzystują tę niezgodność w sposób godny ubolewania dla ortodoksji. Kiedy najważniejsi członkowie ich fałszywej hierarchii przystąpili do Cerkwi prawosławnej na zasadach jedności wiary, a ich przykład zaczął budzić podekscytowanie i ruch w kierunku jedności wiary u schizmatyków, wówczas ich fałszywy arcybiskup Antoni, wyciągnąwszy z Tablicy i podobnych ksiąg powyższe oskarżenia i przekleństwa, zaczął energicznie szerzyć wśród schizmatyków, wpajając im nieufność i brak szacunku do władzy cerkwi, przedstawiając ją jako jedną i tę samą która błogosławi i przeklina obrzędy tej samej wiary. W tym samym celu schizmatycy za granicą opublikowali za granicą obrzęd przyjmowania schizmatyków z wydania z 1720 r., którego kopię dla zachowania pozorów załączono w niniejszym dokumencie. To działanie ujawnia nie tylko przebiegłość schizmatyków, ale także przebiegłość; Jest bowiem mało prawdopodobne, aby nie wiedzieli, że w Cerkwi prawosławnej nie obowiązuje obrzęd z 1720 r., lecz obrzęd naznaczony duchem łagodności i protekcjonalności. Uważam, że w takich okolicznościach prawosławna władza duchowa nie powinna pozostać bezczynna i pozostawić sprawę w tak niekorzystnym położeniu. Książki napisane sto czy dwa lata wcześniej przez potępiaczy schizmy są owocem poglądów tamtych czasów, po części osobistych, po części bardziej ogólnych. Ich dotkliwość należy do ich czasu i historii. Nie powinno to jednak wiązać obecnych władz cerkiewnych, które nie postrzegając schizmy jako ani aryjskiej, ani Nestoriańskiej, postrzega współwyznawców posłusznych hierarchii prawosławnej. Psałterz i Księga Godzin, obecnie opublikowane przez Święty Synod, nie powinny zawierać potępienia tego, do czego Święty Synod się gardzi i co błogosławi. W związku z tym przedimek przed psałterzem jest stwierdzeniem itp., a przedimek przed księgą godzin, legendą itp. musi zostać ustalony. Przedstawiam projekt poprawionego artykułu Świętemu Synodowi do rozpatrzenia, pod tym samym tytułem, stwierdzeniem itp., z jego przeznaczeniem zarówno dla psałterza, jak i księgi godzin. W tym artykule prezentacja i interpretacja kompozycji palców została zachowana jak poprzednio, jedynie niektóre wyrażenia zostały doprowadzone do większej precyzji i przejrzystości. Pominięto odniesienia do ksiąg przeklinających. Omówione w poprzednim artykule odniesienia schizmatyków do Melecjusza, Teodoreta i Maksyma Greka zostały zachowane w poprawionym artykule, ukazując w umiarkowany sposób ich brak dowodów. Następnie zostaje wyrażona protekcjonalność wobec współwyznawców i zakończona przekonaniem panortodoksów o niezachwianym zachowaniu znaku krzyża, najstarszego i najbardziej powszechnego w Kościele. Gdyby Święty Synod uznał ten poprawiony artykuł za odpowiedni do swego celu, wówczas, aby natychmiast przeciwdziałać przebiegłości schizmatyków, można byłoby nie odkładać psałterza i księgi godzin do nowych wydań, lecz do istniejących drukowanych, jeszcze nie oprawionych egzemplarzy psałterza i księgi godzin, po usunięciu poprzednich artykułów, wydrukować je w formacie proporcjonalnym, poprawić i natychmiast wprowadzić do użytku. Czy w razie potrzeby Święty Synod zechciałby także udzielić mi pozwolenia na opublikowanie tego artykułu osobno, jako mającego własną integralność, a niekoniecznie powiązanego z psałterzem i księgą godzin. 19/20 listopada. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoja z opinią o stwierdzeniu cenzury duchowej, aby przy wydawaniu zezwolenia na druk ksiąg i informacji dotyczących Kościoła ormiańsko-gruzińskiego było to zgodne z najwyższym poleceniem z 1841 r. Hrabia D.A. Tołstoj z dnia 28 czerwca 1865 r. donosił metropolicie Filaretowi, że Minister Spraw Wewnętrznych, na prośbę powiernika kościołów ormiańsko-gregoriańskich w Petersburgu i Moskwie, Tajnego Radcy Łazariewa, zwrócił się z prośbą o wydanie rozkazu potwierdzenia cenzury duchowej, aby zezwalając na druk ksiąg i ogólnych informacji o tym kościele, kierował się ściśle tym, co wydarzyło się w tej sprawie w 1841 r., przez najwyższe dowództwo. Aby jak najdokładniej rozważyć okoliczności sprawy, hrabia D.A. Tołstoj, przekazując kopie: a) ze stanowiska Ministra Spraw Wewnętrznych, b) z notatki najbardziej uległej, z najwyższego dowództwa z 1841 r., oraz c) z dwóch notatek z opiniami 230 w tej sprawie, poprosił metropolitę Filareta o poinformowanie go o swoim stanowisku przed przedłożeniem tej kwestii Świętemu Synodowi. G. Tajny Radny Łazariew wyraża niezadowolenie, że księga godzin wydawana przez drukarnię synodalną zawiera „nieuczciwe i obraźliwe informacje dotyczące członków Kościoła ormiańsko-gregoriańskiego”; i żąda ich sprostowania poprzez potwierdzenie cenzury duchowej. Wierzę, że Święty Synod nie bez zaskoczenia zaakceptuje to nieoczekiwane żądanie, jeśli dotrze do niego. Jeśli zagłębimy się w istotę tego żądania, okaże się, że nie chodzi tu o cenzurę duchową, która nie ma wpływu na wydawanie ksiąg kościelnych, ale żądanie dotyczy Świętego Synodu i wymaga się od niego wprowadzenia poprawek w księgach kościelnych i kościelno-oświatowych. Nie można uznać zasady, że Kościół ormiański ma prawo do dokonywania sprostowań w księdze kościelnej i kościelno-wychowawczej Cerkwi prawosławnej. Gdyby dopuszczono tę zasadę, wówczas z takim samym prawem do spowiedzi katolicy, protestanci, reformatorzy itp. mogliby atakować księgi kościelne Kościoła prawosławnego i liczyć je kartkami i linijkami. Tym bardziej nie można przyznać, że osoba świecka Kościoła ormiańskiego ma prawo żądać sprostowań w księdze kościelnej i kościelno-wychowawczej Cerkwi prawosławnej. Mocą tej zasady tysiące korygujących i władców mogło zwracać się do Świętego Synodu z różnymi żądaniami. Wyrażenie: τρισκατάρατοι Ἀρμένιοι jest naprawdę ostre; i Święty Synod skłonny jest do używania łagodnych sformułowań, jak widać z instrukcji dla swojej komisji cenzury w 1841 roku. Jednak wyrażenie to zostało dosłownie przeniesione do ksiąg cerkiewnych Kościoła rosyjskiego z ksiąg cerkiewnych greckich, a w tej zostało zaczerpnięte z definicji soborów powszechnych, które rzuciły klątwę na Monofizytów, których nauczanie było widoczne także w kościele ormiańskim. Jeśli członkowie tego Kościoła zwrócą szczególną uwagę na surowe słowo zawarte w słowiańskich księgach kościelnych, to słusznie należy zwrócić większą uwagę na źródło tego słowa w księgach kościelnych Kościoła greckiego i w definicjach soborów powszechnych, najpewniejszych środków pokoju dla Kościoła ormiańsko-gregoriańskiego, a jednocześnie radości dla Kościoła rosyjskiego, byłoby wyraźnym potwierdzeniem, że Kościół ormiańsko-gregoriański, jako Jego Błogosławiony Joachim, patriarcha Ormian, jak to ujął w 1839 r., „odpowiada definicjom siedmiu soborów powszechnych jako podstawy czystości wiary”, a w konsekwencji eliminuje z siebie naukę Monofizytów, a wraz z nią potępienie wydawane przez sobory na tę naukę. Święty Synod już dawno wyraził chęć otrzymania tego certyfikatu od Jego Świątobliwości Patriarchy; i nie ma wątpliwości, co go czeka jako cenny nabytek dla upragnionego świata kościołów. Jeżeli nie można uznać zasad zaproponowanych jako podstawa petycji pana Tajnego Radnego Łazariewa i petycje te nie są zgodne z uprawnieniami Świętego Synodu w jego wewnętrznym działaniu kościelnym, to uważam, że godność Świętego Synodu w celu ochrony jego praw wymaga, aby wspomniana petycja nie była przedstawiana Świętemu Synodowi. Zgłoszone mi i policzone powyżej dokumenty podlegają zwrotowi. 20 listopada. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z opinią o zamiarze prawosławnej wspólnoty w Tulczynie zgromadzenia księży i powierzenia im święceń w takiej liczbie księży i diakonów, jaka jest potrzebna dla miejscowej owczarni Hrabia D.A. Tołstoj datowany 11 listopada 1865 r., nr 5721, zwrócił się do metropolity Filareta z prośbą o zaopiniowanie treści raportu wicekonsula rosyjskiego w Tulczy z 22 września tego samego roku, nr 268. We wspomnianym raporcie wicekonsul napisał m.in.: "Bułgarski Kościół w tym regionie potrzebuje dziewięciu księży. Wyświęcanie Bułgarów do święceń kapłańskich przez greckiego metropolitę nie jest uznawane za legalne i żadnemu członkowi tego ludu nie jest to dozwolone. Inicjacja poza Imperium Tureckim nie jest dozwolona przez rząd tej władzy. Tymczasem w ostatnim czasie część bułgarskich księży zmarła, inni zestarzeli się ze starości, ich miejsca opustoszały, a Bułgarzy nie mają już oznacza ich legalną wymianę. Z uwagi na tak trudne i smutne okoliczności postanawiają zebrać radę kapłanów ze wszystkich swoich kościołów znajdujących się w tym regionie i powierzyć jej święcenia wymaganej liczby księży i diakonów. Bułgarzy mają nadzieję, że miłosierdzie Boże przyćmi ich zamierzenia, które realizują, aby kontynuować prawosławną posługę w Kościele Chrystusowym. Pojednanie między bułgarską społecznością lokalną a metropolitą Tulchin Dionizem jest niemożliwe. Ani obietnice, ani groźby, ani prośby, ani siła nie mogą przywrócić narodu bułgarskiego na tron ​​patriarchy Konstantynopola i jego przedstawiciela w Tulczy, którego wyróżnia niewiedza i umiłowanie pieniędzy”. Zdaniem wicekonsula zbliżającej się schizmy wśród prawosławnych Bułgarów można było zapobiec, gdyby rząd turecki zezwolił na wyświęcanie Bułgarów do kapłaństwa w Rosji, Serbii lub Austrii. W odpowiedzi na postawę hrabiego D.A. Metropolita Tołstoj napisał: W dniu 11 listopada br. nr 5721 Wasza Ekscelencja przekazała mi raport naszego wicekonsula w Tulczy z dnia 22 września br. nr 268 o zamiarze wspólnoty prawosławnej w Tulczynie zwołania rady kapłańskiej i powierzenia jej święceń kapłańskich w liczbie wymaganej dla miejscowej owczarni i zażądał mojego zakończenia. Przedsięwzięcie Bułgarów z Tulczina, mające na celu wyświęcanie księży na księży, jest skrajnie sprzeczne z przepisami hierarchicznymi i jeśli zakończy się sukcesem, może jeszcze bardziej rozpowszechnić ruch antyhierarchiczny. Pomysł sprowadzenia do Bułgarów księży z Rosji, Serbii czy Austrii jest nierealny, gdyż stanowiłby naruszenie praw tronu Konstantynopola. Istnieje wiele przeszkód na drodze do wyjścia z trudnej i niebezpiecznej sytuacji, ale droga nie jest widoczna. Bułgarzy uparcie stronią od greckiej hierarchii; Grecki metropolita postępuje w sposób, który może tylko wzmocnić tę alienację. Wydaje się, że Jego Świątobliwość Patriarcha nie przywiązuje zbytniej wagi do utrzymania władzy i korzyści greckiej hierarchii. Gdyby Święty Synod zdecydował się zwrócić do niego z życzliwą radą, konsekwencją mogłoby być niezadowolenie zamiast przychylnej uwagi. Być może nie byłoby bezużyteczne przedstawić Najświętszemu Patriarsze prywatnie, że w Kościele zdarzały się przypadki usuwania biskupa, który nie był akceptowany przez trzodę, w celu przywrócenia pokoju i że gdyby zamiast metropolity Tulczina Dionizego został zainstalowany godny i pożądany Bułgar, być może ta część Bułgarii zostałaby spacyfikowana i stałaby się to drogą do dalszego ruchu pojednania. 20 listopada 1865. 234 14 grudnia. List metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj z opinią w sprawie zabiegania o uznanie przez Rosję aktualnego stopnia mołdawskiego metropolity Kallinikosa Naczelny Prokurator Świętego Synodu w związku z datą 9 grudnia 1865 r., nr 6270, przekazał metropolicie Filaretowi następujące pisma: a) tłumaczenie artykułu opublikowanego w oficjalnym organie rządu Zjednoczonych Księstw na temat zwołania Synodu Rumuńskiego oraz b) poufne pismo naszego konsula w Iasi z dnia 19 listopada w sprawie nękania metropolity mołdawskiego Kallinikos, który ma zostać przez nas wyróżniony w tym tytule. Jednocześnie Naczelny Prokurator Świętego Synodu dodał, że Ministerstwo Spraw Zagranicznych uważa „argumenty przedstawione konsulowi przez Ks. Kallinikosa za nic innego jak podstęp, pod którym kryją się inne cele, i dlatego nie może podzielać opinii wyrażonej przez konsula w jego piśmie”. Na szczycie stanowiska Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu metropolita Philaret zauważył: „13 grudnia. Odpowiedź na uznanie jest negatywna”. W oficjalnym „Monitere” nr 248 na temat zwołania synodu rumuńskiego opublikowano 11 punktów, które miały zostać zaproponowane do dyskusji przez synod. W tajnym piśmie konsul rosyjski w Iasi Lex z 19 listopada napisał: „Piszę do Państwa w sposób całkowicie poufny w jednej bardzo ważnej sprawie, która interesuje zarówno Was, jak i mnie, a w końcu każdego prawosławnego chrześcijanina”. W tych dniach odwiedził mnie metropolita mołdawski Jego Eminencja Kallinikos i w intymnej rozmowie przedstawił mi niebezpieczeństwo, na jakie obecnie narażone jest prawosławie w księstwach. Zdaniem Jego Eminencji intrygi Francji i w ogóle świata katolickiego zaczynają odnosić sukcesy w Bukareszcie, gdyż na nieszczęście dla kraju w stolicy księstw działa partia ultralatynistyczna (do której należy sam książę); Partia ta, chcąc urzeczywistnić swoją ideę, czyli utworzenie odrębnej, niepodległej Rumunii, ma jeden cel – stać się Latynosami, na co osoby te są gotowe, jeśli nie całkowicie porzucić wiarę swoich ojców, to przynajmniej poddać się papieżowi i uznać unię. Tendencję tę już dawno zauważył Eminencja Kallinik, ale teraz widzi ją jeszcze wyraźniej na podstawie pytań, które ministerstwo skierowało do niego do wstępnej dyskusji i które zostaną zaproponowane Świętemu Synodowi, który ma się zebrać w grudniu przyszłego roku. Pomiędzy tymi pytaniami Metropolita wspomniał mi o: 1) wprowadzeniu kalendarza gregoriańskiego do kościoła i powszechnego użytku; 2) tłumaczenie Biblii, Ewangelii i innych ksiąg kościelnych na zwykły język mówiony, który od pewnego czasu jest w połowie zmieszany ze słowami francuskimi; i wreszcie 3) wprowadzenie organów we wszystkich kościołach. Aby ocalić prawosławie w księstwach, zdaniem Jego Eminencji, konieczne jest wsparcie Rosji, a mianowicie: uznanie z jej strony, tylko tym razem, metropolity i wszystkich mianowanych przez Kuzę biskupów diecezjalnych, gdyż obecnie nie są oni w stanie sprzeciwić się księciu i dlatego prawdopodobnie będą zmuszeni podpisać wszystko, co zaproponuje im rząd jego lordowskiej mości. Jeżeli zatem Rosja ich uzna, czując poparcie pierwszej władzy prawosławnej, a następnie narodu, dla którego uznanie przez Rosję biskupów diecezjalnych jest bardzo ważne, członkowie synodu będą działać bardziej niezależnie i nie pozwolą rządowi księcia Cuzy na wprowadzanie w kraju różnych instytucji katolickich. Uznanie przez Rosję rzeczywistych biskupów mołdawsko-wołoskich powinno nastąpić w miarę możliwości jeszcze przed posiedzeniem Świętego Synodu, a w każdym razie warunkowo, to znaczy tylko tym razem i tak, aby później mianowanie biskupów diecezjalnych zależało, podobnie jak w Rosji, od Świętego Synodu. Informując Waszą Ekscelencję o rozmowie z Metropolitą, nie bardzo wiem, jaką opinię wyrazić w sprawie naszego uznania biskupów mołdawsko-wołoskich mianowanych przez Cuzę. Jeżeli uznamy prawdziwego metropolitę i biskupów, którzy zgodnie z zapewnieniami księdza Kallinikosa, darzą Rosję całkowitym oddaniem i ani na chwilę nie zapomnimy o dobrodziejstwach, jakie ona nieustannie dostarczała Kościołowi mołdawsko-wołoskiemu, to wzbudzimy niezadowolenie części duchowieństwa i bojarów, urażonych pozbawieniem ich prawa wyboru biskupów diecezjalnych, ale zyskamy wpływ na członków synodu, który wraz z energiczna opozycja może jeszcze uratować kraj przed katolickimi innowacjami. Jeśli pozostaniemy w obecnych stosunkach z biskupami rumuńskimi, to ci, którzy nie mają wystarczającej odwagi obywatelskiej, najprawdopodobniej, choć wbrew swojej woli, nadal podpiszą wszystko, co zaproponuje im rząd księcia Cuzy. Abyśmy nie kłócili się ani z bojarami, ani z duchowieństwem, ani z biskupami diecezjalnymi i biorąc pod uwagę, że ci ostatni i tak z czasem zostaną przez nas uznani (co mogłem zauważyć z jednego rozkazu wydanego mi przez generała Ignatiewa), nie byłoby źle wymusić. Patriarcha ma teraz uznać mianowanych przez Cuzę biskupów diecezjalnych mołdawsko-wołoskich – po czym oczywiście ich uznanie powinno nastąpić ze strony Rosji. Ty, drogi Piotrze Nikołajewiczu, oczywiście wiesz lepiej ode mnie, jak mamy postępować, aby nie osłabiać prawosławia w księstwach, ale mimo to uważałem za swój obowiązek wyrażenie Ci mojej opinii w sprawie uznania biskupów i jednocześnie mam zaszczyt dodać, że dla zyskania czasu piszę dziś w tej samej sprawie do generała Ignatiewa i barona Offenberga, obaj własnoręcznie, gdyż Ks. Kalinik prosił mnie o zachowanie w tajemnicy jego wyznań politycznych na tyle, na ile to możliwe, w obawie, aby jego rozgłos nie zaszkodził jego prawdziwemu celowi, jakim jest zachowanie prawosławia w Mołdawii-Wołoszczyźnie, pod wysokim patronatem Rosji, jej współwyznawcy”. Zadaje się pytanie (9 grudnia 1865 r., nr 6270): czy nie należy i to bezzwłocznie uznać biskupów rumuńskich mianowanych przez władcę bez elekcji kościelnej? Odpowiedź inna niż przecząca wydaje się niemożliwa z następujących powodów: 1) Istotnym mankamentem jest brak wyborów kościelnych. Mówią: uznaj za szczególne okoliczności, ten jeden raz, a potem w przyszłych sprawach żądaj wyboru kościoła. Ale zasady, która zawsze obowiązuje, nie należy łamać ani jednego dnia, zresztą jeśli teraz się na to pozwoli, to jutro powiedzą: to, co wczoraj uznawałeś za dopuszczalne, jest teraz dozwolone; i tym samym złamanie zasady będzie dozwolone. 2) Patriarcha Ekumeniczny i Sobór nie uznają wyboru biskupów rumuńskich. Uznanie ich oznaczałoby więc brak porozumienia z Patriarchą Ekumenicznym i jego Synodem oraz zakłócenie pokoju Kościoła prawosławnego. Zaproponować patriarsze, aby ich rozpoznał? - a to raczej nie doprowadziłoby do sukcesu, a raczej do nieporozumienia. 3) Pragnienie tego uznania, wyrażone przez jednego biskupa osobie świeckiej, nie ma znaczenia przed Świętym Synodem. Dlaczego miałby uznać rumuńskich biskupów? Byłoby dziwnie narzucać im to uznanie. 5) Mówią: uznanie biskupów rumuńskich powinno ich wzmocnić, aby na zgromadzeniu, tzw. synodzie rumuńskim, przeciwstawili się posunięciom rządu zmierzającym do unii zachodniej; i dlatego należy to zrobić przed otwarciem posiedzenia wspomnianego synodu. Ale wydaje się, że ten czas już minął. Oczekuje się, że znajdą się niezadowoleni z rzekomego uznania biskupów. Niektórzy z tych właśnie biskupów są silnie skłonni do zachodu. Inni, jak mówią, nie mają odwagi obywatelskiej, czy nagle dostaną zachęcające słowo z odległego kraju i czy starczy im sił i rozwagi, aby niezachwianie stanąć po stronie rządu, przeciw innowacjom, przed ciążącą na nich władzą rządu? 235 Czy nie powinniśmy się obawiać, że ci, którzy uznali, odwrócą się od tych, którzy uznali, i dobrowolnie lub niechętnie zwrócą twarz na Zachód? A byłoby to na tyle uciążliwe, że trzeba się przed nim chronić na wszelkie możliwe sposoby 236 . 30 grudnia. List metropolity Philareta do pełniącego obowiązki głównego prokuratora synodalnego V.A. Ławrow, z ustosunkowaniem się do propozycji biskupa Antoniego smoleńskiego 237 w sprawie zastąpienia w aktach kościelnych imion: diakon i kościelny wyrazem duchowny G., pełniący funkcję głównego prokuratora synodalnego W. A. Ławrowa, po przekazaniu metropolicie Filaretowi z dnia 24 grudnia 1865 r. nr 6652 kopii raportu biskupa smoleńskiego z dnia 3 tego miesiąca nr 8920 o zastąpieniu imion: sekston i sexton słowem kleryk, zwrócił się do metropolity Filareta z prośbą o ocenę tej kwestii. W tej relacji ks. Antoni wyjaśnił, że nazwy sexton i sexton, które nie zostały zapożyczone ani z Pisma Świętego, ani z kanonów kościelnych i nie mają żadnego znaczenia, zostały tak zbezczeszczone i stały się tak upokarzające, że ci, którzy ukończyli kurs w seminarium, nie zgodzili się chętnie przyjąć tych stanowisk ze względu na swoje nazwiska, i dlatego zwrócił się do Świętego Synodu o zastąpienie ich słowami: starszy i młodszy urzędnik. Z tej okazji metropolita Philaret napisał: Wymagam (24 grudnia 1865 r., nr 6652) opinii, zgodnie z propozycją Jego Eminencji Smoleńskiej, w sprawie wyłączenia z używania nazw Sexton i Sexton. Wielcebny pisze: „Trudno wytłumaczyć, skąd weszły w życie te nazwy, które nie zostały zapożyczone ani z Pisma Świętego, ani z kanonów kościelnych i same w sobie nie mają żadnego znaczenia w odniesieniu do nauczanych przedmiotów”. Moim obowiązkiem jest usunięcie krytyki ze strony władz kościelnych, że dopuściły do ​​użytku urzędowego i kościelnego nazwy, które nie mają żadnego znaczenia. Od słowa: diakon powstało słowo skrócone: urzędnik. Przechodząc do sfery szeregów świeckich, miało kiedyś duże znaczenie; na przykład: urzędnik Dumy – urzędnik Dumy Państwowej. Od słowa diakon pochodzi zdrobnienie: diakon, czyli mały diakon, diakon mniejszy, osoba urzędowa w kościele. Sexton to skrót słowa: paramonary, παραμονάριος, stały strażnik kościoła. Z tego jasno wynika, że ​​nazwy te nie są pozbawione znaczenia w odniesieniu do ich przedmiotów. Eminencja pisze dalej, że tytuły kościelny i kościelny stały się niemal upokarzające i pełne wyrzutu. Wydaje się, że wyrok ten jest nieco przesadzony. Nazwiska te w opinii publicznej nie są niższe od stanowisk, które wyznaczają. Wielebny pisze, że ci, którzy ukończyli kurs seminaryjny, bardzo wstydzą się tych nazwisk. W takim przypadku możesz żałować swojego sposobu myślenia. W Moskwie studenci służą w zakrystiach i zakrystiach, a ich skargi na wstydliwość tych nazwisk nie są słyszane. Eminencja proponuje zamiast imion kościelnego i kościelnego wprowadzić nazwiska starszego i młodszego urzędnika. Słowo duchowny jest tłumaczeniem słowa κληρικός, duchowny. Imię κληρικός obejmuje nie tylko czytelnika i śpiewaka, ale także najwyższy stopień duchowieństwa. Do duchowieństwa tytułowego zalicza się zarówno kapłana, jak i diakona. Dlatego użycie słów na pewno będzie niezadowolone, jeśli imię duchownego lub duchownego zostanie ograniczone do lektora i śpiewaka. Pokora może pasować do nazw Sexton i Sexton; i godność osobista mogą je podnieść, czego są przykłady. Jeśli jednak trzeba pobłażać odrobinie ambicji, wówczas do oficjalnego użytku można wprowadzić nazwiska starszego i młodszego urzędnika. Jednak tytuły kościelny i kościelny staną się bardziej upokarzające, gdy przestaną być oficjalne; a ludzie wkrótce nie pozostaną w tyle. Czy nie wystarczy i czy nie lepiej, aby tylko ci, którzy ukończyli kurs seminaryjny, dwie pierwsze kategorie, otrzymali tytuł starszego urzędnika, niezależnie od tego, jakie stanowisko zajmują jako diakon lub kościelny? Dzięki temu będą bardziej widoczni dla swoich przełożonych i odróżnieni od niewykształconych kościelnych i kościelnych. W grudniu. Projekt sprawozdania metropolity Filareta do Świętego Synodu w sprawie wniosku Ministerstwa Oświaty Publicznej o wskazanie osób z wydziału kościelnego zdolnych do obsadzenia nowo otwartych wydziałów historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego na uniwersytetach Święty Synod troszczy się o poinstruowanie Ministerstwa Oświaty Publicznej osób z wydziału kościelnego, które są w stanie obsadzić na uniwersytetach wydziały historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego, ustanowione nowym statutem. Troska ta nie jest obojętna, zarówno ze względu na liczbę potrzebnych osób, szczególnie zdolnych i godnych zaufania, jak i ze względu na szczególne okoliczności tamtych czasów, które utrudniały władzom duchowym zaspokojenie ich własnych potrzeb w zakresie posługi szkoły kościelnej. Dlatego przed określeniem wymaganych osób należy dokładnie określić: I. Jakie osoby można uznać za zdolne i godne zaufania do zajmowania wydziałów historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego na uniwersytetach? II. Skąd można pozyskać takie osoby? W akademiach teologicznych najlepsi studenci akademii, którzy właśnie ukończyli studia, są zwykle uznawani za zdolnych i godnych zaufania do zajmowania tego lub innego wydziału. Umieszczeni tutaj w gronie doświadczonych mentorów, czasem pod ich najbliższym przewodnictwem, głównie pod kierunkiem silnej tradycji co do zakresu i kierunku nauczania akademickiego, a także zaopatrzeni w dobrą opinię akademii, która powstała i powstała podczas ich tam wychowania, młodzi mentorzy bez większych niedogodności i z satysfakcją odnoszą sukcesy, uczą powierzonych im przedmiotów, a ucząc się samodzielnie, uczą się, kontynuują i doskonalą swoją edukację do wymaganego stopnia dojrzałości wiedzy i doświadczenia. Uniwersytety nie są w stanie zapewnić młodym pedagogom z akademii teologicznych tak sprzyjających warunków do możliwie pożytecznej działalności. Tutaj przyszli nauczyciele nowo powstałych katedr historii Kościoła i prawoznawstwa kościelnego zostają wciągnięci w krąg doświadczonych profesorów, ale profesorów innych, obcych teologii specjalności; tu w przyszłości trzeba będzie uformować solidną, dobrą tradycję co do zakresu i kierunku wymienionych przedmiotów nauczania, które powinny być przedmiotami specjalnych, samodzielnych wydziałów, a nie, jak to było dotychczas, dodatkami do wydziału teologicznego; tutaj młodzi nauczyciele nadal mogą spodziewać się nie pozytywnej opinii, ale uprzedzeń wobec ich edukacji; że częściowo nie będzie to niesprawiedliwe wobec osób, które właśnie ukończyły szkołę. Co prawda Ministerstwo Oświaty proponuje, aby studentów akademii teologicznych wybranych na stanowisko profesora wysyłano za granicę w celu wzmocnienia ich edukacji; ale miałem już okazję zgłosić Świętemu Synodowi, jak ostrożny jest pogląd, jakiego wymaga takie założenie. Podróż na Wschód niczego nie obiecuje i sprawiedliwie jest nie zyskać współczucia ze strony uniwersytetów; podróż na zachód, życzliwa naukowcom i prawdziwie użyteczna dla tych, którzy mają ugruntowaną wiedzę i doświadczenie, uzbrojoną w ostrożną i surową krytykę, jest niebezpieczna dla ludzi, którzy nie mają ugruntowanej wiedzy i doświadczenia. Rozważania te prowadzą do oczywistego wniosku, że aby obsadzić na uniwersytetach wydziały historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego, należy wybierać osoby nie spośród studentów, którzy właśnie ukończyli studia akademickie, choćby najlepszych, ale spośród mistrzów akademii, którzy zdobyli już i wykazali pewne doświadczenie w nauczaniu, w służbie szkoły kościelnej, a także najlepszych. Ta ostatnia okoliczność wymaga szczególnej uwagi, a jej rozważenie w sposób bardziej zdecydowany potwierdza słuszność przytoczonego wniosku. Sprawa nauczania historii Kościoła i orzecznictwa kościelnego na uniwersytetach nie może być obca rzeczywistym interesom duchowym i naukowym, a zwłaszcza celom moralnym i religijnym prawosławnego Kościoła rosyjskiego. Owoce takiego czy innego nauczania powyższych przedmiotów na jednym z moskiewskich uniwersytetów będą co roku pojawiać się bezpośrednio w głowach prawie czterystu młodych ludzi studiujących na dwóch wydziałach, dla których przeznaczone są wspomniane wydziały. Biorąc także pod uwagę, że zgodnie z panującym na uniwersytetach zwyczajem granice jednego wydziału nie są granicami nie do pokonania dla studentów innych wydziałów, łączna liczba studentów na jednym uniwersytecie moskiewskim przekracza obecnie dwa tysiące osób: można zgodzić się, że ogrom wpływu nauczania uniwersyteckiego poza granicami samego uniwersytetu jest nawet trudny do przewidzenia i określenia, choć w przybliżeniu. Nowy statut uniwersytetu, jak dobrze wie Święty Synod, oddziela wymienione wydziały od samego wydziału teologii i zanurza je w kręgu nauk świeckich, oczywiście nie bez specjalnego celu. A Ministerstwo Oświaty w swoich założeniach dotyczących przygotowania niezbędnych mentorów dla tych wydziałów także podejmuje działania, które wymagają ich ostrożnego odrzucenia ze strony władz kościelnych – to jest zresztą proponowany zabieg mający na celu poddanie kandydatów na profesorów egzaminowi nie w akademiach, ale na uniwersytetach. Wszystko to utwierdza w przekonaniu, że do pełnienia nowo utworzonych wydziałów teologicznych na uczelniach nie należy powoływać studentów, którzy właśnie ukończyli studia akademickie, lecz wskazać osoby doświadczone, a przy tym najlepsze z nich, wiarygodne pod względem życzliwego i zdecydowanego oddziaływania na ogromną liczbę studentów uczelni – silnych w obronie prawosławnego ducha teologicznego nauczanych przez nich nauk, uwikłanych w obce im koło – których w końcu ze swoimi niewątpliwymi zasługami naukowymi i dydaktycznymi mogliby wygodnie odrzucić pretensjonalne założenie, że marzy, poprzez testowanie ich na uniwersytetach, aby umieścić je poza wpływem duchowego rządu. Skąd można pozyskać takie osoby? Jeżeli powyższe rozważania są prawdziwe, wówczas należy znaleźć sposoby na wskazanie potrzebnych osób spośród najlepszych opiekunów akademii teologicznych, niezależnie od tego, jak trudne może to być dla władz duchowych takie poszukiwanie, ze względu na okoliczności tamtych czasów. Konieczność ta jest okrutna: cztery akademie teologiczne będą musiały przeznaczyć na pięć uniwersytetów dziesięciu nauczycieli spośród swoich najlepszych profesorów – po dwa w każdym z nich nowo utworzone wydziały teologiczne. Jednakże pozorną trudność podjęcia takiego środka w istocie można wygodnie uprościć, przyjmując następujące założenia. Nie ulega wątpliwości, że orzecznictwo kościelne jest nauką należącą do kręgu nauk teologicznych; nie bezpodstawna jest jednak opinia, że ​​niektóre świeckie nauki prawne są naukami pomocniczymi dla prawoznawstwa kościelnego: są to przede wszystkim prawo rzymskie i bizantyjskie, a częściowo prawo państwowe. W związku z tym profesor akademii teologicznej wybrany na uniwersytecki wydział prawoznawstwa kościelnego będzie prawdopodobnie musiał pracować w kraju i za granicą, aby zdobyć niezbędne informacje na temat wyżej wymienionych nauk świeckich. Z uwagi na tę okoliczność, uwarunkowaną dualnością teologiczno-prawną nauki, nie może zaistnieć absolutna konieczność, aby uniwersytecki profesor prawoznawstwa kościelnego należał do duchowieństwa. Jeśli chodzi o katedrę historii Kościoła, nie ma ani jednej okoliczności, dla której z widocznych podstaw wymagano by świeckiego tytułu profesora tej katedry. Przeciwnie, te same powody, dla których profesora teologii na naszych uniwersytetach wybiera się zawsze spośród duchowieństwa, są tymi samymi ogólnie przyjętymi racjami, które wymagają tego samego tytułu profesora historii Kościoła: nauka ta jest oczywiście ściśle teologiczna. I nie można oczywiście podejrzewać naszych uniwersytetów o jakąś tajną niechęć do przyjęcia na stanowisko profesora nowego duchownego, innego niż profesor teologii. Na podstawie tych założeń władze kościelne mogą wskazać potrzebne osoby, częściowo od obecnych opiekunów akademii dla katedry prawoznawstwa kościelnego, częściowo od byłych nauczycieli akademickich, obecnie księży diecezjalnych, a także te dla katedry historii Kościoła. Jest rzeczą oczywistą, że spośród księży pełniących akademicką posługę akademicką należy wskazać tych, którzy nie porzucili studiów akademickich, porzucając posługę szkoły kościelnej, ale kontynuowali je albo w randze nauczycieli prawa w świeckich placówkach oświatowych, albo z czystej ciekawości – co nie jest obce władzom kościelnym i miejscowym uniwersytetom w niektórych z nich. Zgodnie ze wszystkimi podanymi tutaj wyjaśnieniami następujące osoby można uznać za kompetentne i wiarygodne dla Uniwersytetu Moskiewskiego: 239 Sprawa kanclerza. Św. Synodu, 1865, nr 1887 oraz z kopii przekazanej przez Arcybiskupa. Twer i Katsiya Savva. Zarezerwuj Ciebie. Andr. Dołgorukow, szef żandarmerii; umysł. 1867 To kwestia urzędu. Prokurator Główny Świętego Synodu, 1865, nr 4. Odpis z opinii licznika. Philaret „O wyzwoleniu spod aresztów fałszywych księży” – mówi arcybiskup. Tversk i Kashinsky Savva. To kwestia urzędu. Święty Synod 1865, nr 1888. Sprawa kanclerza. Święty Synod, 1865, nr 2020. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 95, t. IV, dokument. Nr 177 i 178. Arcykapłan N.A. Siergijewski. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, zgodnie z inwentarzem nr 82, dok. Nr 2. Sprawa Naczelnego Prokuratora Krajowego Synodu, 1863, nr 197, s. 106 i 107, 128 i 129. Sztuka. Aleksiejewicz Masłowa zmarła w Moskwie 21 kwietnia 1879 r. w randze Tajnego Radcy. Jego nekrolog umieszczono w Archiwum Rosyjskim 1879, nr 6. Wykaz jego dzieł znajduje się w Bibliotece. Słownik pisarzy rosyjskich, gr. Gennadi, tom. 1, s. 296 l 427. W aktach nie odnaleziono notatki Masłowa. Tytuł broszury brzmi następująco: „Wspomnienia bitwy pod Borodino w 1864 roku i pomnika Borodina w Moskwie”. Moskwa, 1864 Sprawa kanclerza. Święty Synod Prokuratora Naczelnego, 1865 nr 34. Sprawa kanclerza. Św. Synod, 1865 nr 1890, s. 71 i 72. Odc. Leonid, hrabia Bobrinsky w Sukhotinie. Patrz tom V tej publikacji, nr 741, 743, 746. Jan ks. Jung, zmarły w 1885 roku jako biskup Florydy, Z kopią, przechowywaną w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 82, dok. Nr 3 i 4. * nr 247. W opisie liturgii prawosławnej w Ameryce czytamy: „Wszystkie pobożne dusze poruszyła harmonia naszych głosów w Trisagionie”. Notatka metropolity Philareta. Sprawa Moskwa. Biuro Świętego Synodu, 1865, nr 62, l.4. Filaret (Gumilewski), nie żyje. 9 sierpnia 1866 Sprawa kanclerza. Prokurator Generalny Synod, 1864, nr 12, s. 37–45. Ci dwaj są znani w prasie literatury współczesnej. Wspomina się ich wśród obecnych na radzie loży w Moskwie w 1861 r. Wymiana Wed. 1864, nr 139. Nowoczesne. Arkusz. nr 21. Pierwszym sprawcą przyciągnięcia wspomnianych schizmatyckich księży do Cerkwi prawosławnej był profesor Mask. duch. akad. N. I. Subbotin. Zobacz jego przemówienie wygłoszone na uroczystym spotkaniu w Moskwie. duch. Akademii, 18 kwietnia 1874 r. i opublikowana w „Słowie Braterskim” 1886, s. 603–619, pod tytułem: „O źródłach do dziejów hierarchii białokrynickiej”. Lekka książka włoska, hrabia A.A. Suworow-Rymnikski. Notatka ta, według Pafnutiusa, została napisana przez profesora moskiewskiego. NI Subbotina, opublikowane w czasopiśmie „Słowo Braterskie” w 1884 r., s. 165–176. Dowodem wrogości wobec Cerkwi prawosławnej, jaką było wówczas zakażone moje serce, może posłużyć następująca okoliczność. W czwartym roku mojego samotnego życia nawiązałem kontakt z dość znanym wówczas schizmatyckim fałszywym nauczycielem, zbiegłym Kozakiem Koźmą Trofimowem, który ukrywał się w ziemnej jaskini na terenie osady Łużki. (Ten Kozma - późniejszy Konon, biskup nowozybkowski został zabrany przez rząd i przechowywany w klasztorze Suzdal Spasski) Opowiedział mi zeszyt własnego autorstwa, który zawierał bezbożną interpretację rozdziałów 11 i 12. 3 księgi Ezdrasza (o wizji hordy) w związku z losami Cerkwi prawosławnej i państwa rosyjskiego: dzieło to całkowicie przypadło mi do serca, więc przepisałem je kilka razy własnoręcznie i miałem nieszczęście rozprowadzić go w wielu egzemplarzach, czego później gorzko żałowałem i żałuję nadal. Sprawa kanclerza. Święty Synod Prokuratora Naczelnego, 1865, nr 130. Izydora, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 85; dokument nr 43. Poniżej postawa metropolity z dnia 16 września 1866 r. Z odręcznego szkicu oryginału. Inwentarz nr 16, dok. Nr 23, 26 i 27. Więcej o nim w osobnym tomie „Zeznania i recenzje N. Philareta”, s. 23. 362, ok. 1. Z autografu, trzymając. w bibliotece Moss. akad. duchów, nie. 1. Taneev, Alexander Sergvevich, kierownik pierwszego wydziału. własny E.I.V. biuro. Serafin (Głagolewski), metropolita. Nowogród, zmarły 17 stycznia 1843 r N.M. Gajdowski-Potapowicz, po otrzymaniu święceń kapłańskich, nie wypełniał długo obowiązków powierzonych mu jako misjonarzowi. Najpierw własna choroba, a następnie śmierć (19 listopada 1867) św. Filareta, który powołał go do służby misyjnej, były przyczyną jego wydalenia z Moskwy. Opuszczając stolicę, osiadł w majątku wdowy po znanym mu senatorze, Sekretach. sowy Sofia Ivanovna Eristova (z domu Princess Putyatina), w pobliżu stacji Bołogoje, na linii kolejowej Nikołajew, do służby w kościele domowym. Nadal tam przebywa, ale jego stan jest bardzo bolesny. Następnie archimandryta, słynny opat nowogrodzkiego klasztoru św. Jerzego († 1838). To kwestia urzędu. Święty Synod, 1865, nr 959. Z kopii poprawionej ręką Metropolity, przechowywanej w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 85; dokument nr 41. Pełny tekst diagnozy podpisało 23 biskupów i 4 archimandrytów. Zwróć uwagę na Metropolitan Philaret, napisany przez niego własnoręcznie. wyświęcony, oddany. Z kopii poprawionej przez Metropolitana. Filaret, prowadzący bibliotekę Moskiewska akad. duchowa, nr. 5. Imię Hieromnicha Agapita znane jest w literaturze duchowej. Opracował i opublikował: a) Życie św. Jana Chryzostoma, M. 1860; 6) Życie księdza Antoniego Wielkiego, Petersburg. 1865, oraz c) Życie św. Grzegorza Teologa, St. Petersburg. 1870 – O Hieromnichu Agapicie zob. list do metropolity. Filaret do Archimandryty. Antoniego, z 22.03.1865, nr 1578, s. 22. 460. Sprawa ma charakter duchowy i wychowawczy. zarząd na Świętym Synodzie, 1864, nr 930. Z kopii dokumentów metropolity Filareta, przechowywanych przez arcybiskupa Tweru i Kaszyna Savvy, l. 10. Zobacz Dushen. czwartek 1865, 11. Wiadomości i notatki, s. 84–86. Pafnutiusz, ku swemu wstydowi i duchowej zagładzie, nie pozostał wierny prawosławiu do końca życia. W 1882 roku powrócił do schizmy i wyjechał do schizmatyków za granicę, do klasztoru Manuilov, gdzie pozostaje do dziś. Metropolita napisał do wikariusza Ławry Trójcy, Archimandryty, w sprawie tymczasowego umieszczenia w klasztorze Getsemane członków fałszywej austriackiej hierarchii, którzy przyłączyli się do prawosławia. Antoniego z dnia 24 maja. Patrz list w Części IV, nr 1587, s. 2. 467. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz 350; dokument nr 26. Z przybliżonego oryginału, napisanego ołówkiem na podstawie wzmianki hrabiego D.A. Tołstoja, przechowywany w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 84; dokument nr 13. Antony Shokotov, † 13 marca 1871 Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 45; dokument nr 3. Szambelan, książę. gr. gr. Gagarina. Timm, Vas., akademik malarstwa batalistycznego. To kwestia urzędu. Święty Synod, nr 1943. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum św. Suvoda, według inwentarza nr 82; dokument nr 6. Evgeniy Iv., proboszcz kościoła ambasady w Londynie. Szersze i wnikliwe omówienie metropolity na ten temat można znaleźć w jego „Listach do A. N. Muravyova”, s. 641–644. Odpowiedź metropolity Philareta została wydrukowana na podstawie zachowanego odręcznie napisanego oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 10; dokument nr 1 i 2. O Overbeck zob. Ortodoksja. Przegląd 1869 i 1870 Zobacz Soulepa. Czw. 1865, część 11. Wiadomości i notatki, s. 84–86. To kwestia urzędu. Synod Naczelnego Prokuratora, 1865 nr 130. Na końcu strony metropolita zanotowuje: „27 lipca 1865”. Na końcu 7. karty Metropolita zaznacza: „28 lipca 1865”. List metropolity napisany był ołówkiem i piórem; stanowisko głównego prokuratora, a opinię zapisuje się w specjalnym notesie, na ¼ kartki. Przechowywane. dokument w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 84; dokument nr 15 i 16. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału, potwierdzonego załączoną kopią. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 63; dokumenty nr 7, 8 i 9. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 82; dokument nr 9. Z zachowanego szorstkiego, odręcznego oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 84; dokument nr 11 i 12. Adiutant generalny A.P. Achmatow. Obecnie D. T. Sov. i senator. Własną ręką. projekt oryginału, przechowywany w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 79; dokument nr 22 i 23. Zaparzona kopia tego dokumentu. sklepy. w Biblii St. Petersburg, duchy akad., ll. 2–9. Plan pod literą A, ale tego planu nie było w etui ani w kolekcji. Plan ma literę B, ale nie ma go w aktach ani w zbiorach. Z kopii, z pism metropolity Filareta znajdujących się w ich zbiorze, przechowywanych w Akademii Teologicznej w Petersburgu, s. 245–250. Z kopii, z opinii metropolity Filareta, znajdującej się w zbiorach przechowywanych w Akademii Teologicznej w Petersburgu, zł. 251 i 252. Sekretarz stanu, tajemnica. sowy II. A. Balujew. To kwestia urzędu. Św. Synod, 1865, nr 2223. Kierownictwo Petersburga. 1865, 16 maja, nr 121. Uwaga Metropolitan Philaret. Z kopii przechowywanej w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 114; dokument nr 1–4. W języku greckim wymawia się je „diagnomi”. Uwaga metropolita Philareta. List jest skopiowany z autografu, a notatka z kopii; obaj przechowują dokumenty. w moskiewskiej bibliotece. alkohole akad. Nr 13 i 14. Z kopii poprawionej ręką metropolity i zachowanej. w archiwum Świętego Synodu, zgodnie z inwentarzem nr 79, dokument nr 25. czyli cmentarz Rogożskoje. Gesheft odnosi się tam do korzyści uzyskanych z dowolnej wolnej branży lub stanowiska. Odnosi się to do statutu, na którym opiera się metropolia Belokrinitsa. To właśnie nazywamy Belaya Krinitsa – w oparciu o 9. rozdział Apokalipsy. Umieszczone w znakach „” w przybliżonym oryginale, przekreślone ołówkiem, czyli wszystko, co stało się znane metropolicie z listu P. A. Popowa. Z zachowanego szorstkiego, odręcznego oryginału. w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 114; dokument nr 6 i 7. List jest skopiowany z autografu, a notatka z kopii; oba dokumenty przechowywane w bibliotekach. Moskiewska Akademia Duchowa, nr. 12, 13 i 14. Profesor Moskwa zm. akad. NI O dostarczonych mu dokumentach i papierach, znajdujących się w archiwach Metropolii Biełokrynickiej, Subbotin wspomina w swoim przemówieniu wygłoszonym na uroczystym spotkaniu w Moskwie. D. acad., 18 kwietnia 1874 r., przed obroną rozprawy doktorskiej pt.: „Historia hierarchii białokrynickiej”. (Patrz Brackie Słowo, 1886, nr 8, s. 616). Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, zgodnie z inwentarzem nr 49, dok. Nr 4 i 5. To kwestia urzędu. Św. Synod, 1862, nr 1940, l. 72–73. List o tej samej treści został wysłany 10 października 1865 roku do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj. Z autografu, trzymając. w Moskiewskiej Akademii Alkoholi. Nr 19. Afanasy (Drozdow), emerytowany w 1870 r.; 7 grudnia Zmarł w 1876 r. Teraz arcybiskup Tweru. Materia ducha.-wychowawcza. były. na Świętym Synodzie, 1864, nr 1747, s. 21–26. „Rozważanie” rektora akademii, o którym wspomniał metropolita w sprawie moskiewskiej. synod. nie było biura. Z czarnego oryginału, przechowywanie. w sprawie Moskwy. Biuro Świętego Synodu, 1865, nr 182, s. 4 i 5. Z autografu, trzymając. w Moskiewskiej Akademii Alkoholi, nr. 24 i 25. Sprawozdanie profesora teologii w Moskwie. uniwersytet. ochrona N. A. Sergievsky, opublikowany w języku prawosławnym. Recenzja, 1865, tom. XVIII, s. 187–200. Arcykapłan N.A. Siergijewski, mistrz XVIII kursu w Petersburgu. akademia. Obecnie jest protoprezbiterem moskiewskiej katedry Wniebowzięcia. Wasiliew Ios. W., proboszcz kościoła ambasady rosyjskiej w Paryżu, † grudzień 1882 r. Popow Ew. IV., proboszcz kościoła ambasady rosyjskiej w Londynie, † 1875 Yanyshev Ioann Leontyevich, proboszcz rosyjskiego kościoła w Wiesbaden. Teraz spowiednik Ich Cesarskich Mości. Opinie te zostały opublikowane w tym samym tomie XVIII. Prawosławny. Recenzja, s. 200–216. Pawłowski M., profesor Uniwersytetu Noworosyjskiego. Sprawa kanclerza. Święty Synod, 1865, nr 1978. Z tych księży, chociaż większość z nich to nawet analfabeci, są dobrzy dla staroobrzędowców, ponieważ nie piją przy stole herbaty, wódki ani widelców przy stole, gdyż wydaje się to być największym grzechem dla wielu tamtejszych staroobrzędowców. Oczywiście nawet sam Savvaty naśladuje ten przesąd, aby jeszcze bardziej szerzyć schizmę i dla własnego interesu. Z przypadku min. spraw wewnętrznych, przechowywany w swoim archiwum, 1865, nr 42, l. 24–27. Sprawa kanclerzy Świętego Synodu, 1865, nr 888. Opinii tych nie odnaleziono w gazetach Metropolitan Philaret. „O Triodionie Wielkopostnym i Typikonie”. Uwaga Metropolitan Philaret, napisana ołówkiem. Z zachowanego odręcznie pisanego oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 4; dokument nr 12. Z odręcznego projektu oryginału, nie napisanego w imieniu hrabiego Tołstoja i przechowywanego. w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 95, t. IV, dok. Nr 193. Na końcu tej strony metropolita odnotowuje: „14 grudnia 1865”. Z zachowanego odręcznie sporządzonego projektu oryginału. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 84; dokument nr 20 i 21. Następnie arcybiskup kazański († 8 listopada 1879). Z zachowanej kopii, poprawionej i uzupełnionej ręką Metropolity. w archiwum Świętego Synodu, inwentarz nr 102; dokument nr 17. To kończy zapisaną listę projektu w duplikacie. w archiwum Świętego Synodu, według inwentarza nr 33, dok. Nr 11 i 12.