1865 г.
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7 janvier. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la cession sans cérémonie de la banque d'État avec les jours fériés et civils
Au Saint-Synode de gouvernement, de son membre, Philaret, métropolite de Moscou, un rapport.
Un murmure parmi le peuple m'a dirigé vers le numéro 282 de la Gazette de Moscou et dans celui-ci vers un extrait de la Collection du Commerce, mot à mot comme suit :
«Il semble étrange à beaucoup pourquoi la banque d'État s'est débarrassée sans ménagement de nos jours fériés et de nos jours fériés, en désignant des cotisations, par exemple : les 2 et 3 janvier, les 2 février (chandeleur), les 1er, 2 et 3 avril (jeudi, vendredi et samedi de la Semaine Sainte), etc. souvenir des souffrances du Sauveur.
Beaucoup de gens se plaignent de cet ordre, qui viole soudainement le commandement de Dieu, les règles de l'Église et la loi de l'État. Même la Trade Collection s’y oppose avec zèle. Après cela, il était évidemment incompatible avec les devoirs d’un évêque orthodoxe de considérer cette situation avec froideur et indifférence.
C'est pourquoi je donne au Saint-Synode, le plus haut gardien de la dignité de l'Orthodoxie et de la moralité religieuse du peuple de l'Église orthodoxe russe, le devoir de soumettre cette question pour examen.
Le plus humble novice de Votre Sainteté,
Filaret, métropolite de Moscou
9 janvier. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec l'avis «sur la libération des personnes de la fausse hiérarchie»
Le ministre de l'Intérieur, en date du 31 décembre 1864, n° 2768, écrit au procureur général du Saint-Synode :
Par ordre suprême de l'Empereur Souverain, l'adjudant général Prince Dolgorukov 117 m'a transmis, pour rapport à Sa Majesté, avec ma conclusion, la demande la plus soumise des Vieux-croyants vivant à Moscou et dans les districts de la province de Moscou, demandant la libération de l'arrestation de personnes d'une hiérarchie spirituelle non reconnue : Konon, Arkady, Gennady, Anania et Zinovia avec d'autres, arrêtés au cours des dix dernières années et détenus dans des forteresses. et forts.
Le Souverain Empereur, conformément à mon rapport préliminaire le plus soumis de ladite demande, a bien daigné me permettre de communiquer à ce sujet avec Votre Excellence avant de présenter la conclusion définitive à ce sujet.
Accomplissant cette volonté la plus élevée, j'ai l'honneur de demander humblement à Votre Excellence de m'honorer en répondant à la pétition ci-dessus des vieux croyants de Moscou.
Un acte fut alors établi pour le bureau du Saint-Synode, avec le contenu suivant :
Le faux archevêque Arkady a été capturé dans les possessions turques en 1854 et, selon le plus haut ordre, il a été emprisonné au monastère de Souzdal Spaso-Evimiyev.
Arkady, originaire du village de Kunichnoye, dans la région de Bessarabie, est parti à l'étranger dans sa jeunesse ; vivait dans diverses colonies schismatiques au-delà du Prut et du Danube ; Le métropolite grec Ambroise l'ordonna évêque du village de Slava, près de Babadakh, dans le monastère schismatique de Belokrinitsky.
Avec lui, le faux évêque Olympie et le faux prêtre Semionov furent emmenés et emprisonnés dans le même monastère. Le premier mourut en 1859 et le dernier, libéré du monastère, disparut de Souzdal au début de 1863.
Arkady est toujours au monastère et reste catégorique dans ses délires.
Le faux évêque Gennady a été capturé par le chef de la police d'Ekaterinbourg dans la maison du marchand Chuvakov dans la nuit du 6 décembre 1862 et, par ordre suprême, emmené au monastère du Sauveur Efmiev en juillet de l'année suivante.
Provient des paysans serfs de l'usine Lysvensky gr. Butera, surnommé Grigori Vasiliev Belyaev, a quitté la maison parentale il y a 20 ans pour partir en pèlerinage dans les forêts, a erré dans différents endroits et, en 1853, s'est lié d'amitié avec l'évêque schismatique Ananasy, de qui il a reçu la tonsure et le rang de hiérodiacre ; en 1856, par le même Ananasy, il fut nommé d'abord prêtre, puis archimandrite ; au début de l'année 1857 suivante, il fut envoyé à Moscou auprès de l'archevêque Antoine, qui, dans la ville de Gusintsy, l'ordonna évêque par l'intermédiaire de deux autres évêques schismatiques. Au cours de ses pérégrinations, il fut capturé à deux reprises et placé dans une compagnie pénitentiaire ; Les deux fois, j’ai réussi à m’échapper.
Le faux évêque Konon fut arrêté dans le district de Skvirsky, province de Kiev, au début de 1859, et par le plus haut commandement, il fut placé dans le même monastère Spaso-Efmiev, pour être exhorté à rejoindre l'Orthodoxie.
Bien qu’il ait récemment tenu compte de quelques avertissements, il a refusé d’adhérer à l’Orthodoxie et s’est comporté avec douceur.
Le faux archimandrite Zinovy a été nommé à ce grade par Gennady. Selon le témoignage de ce dernier, Zinovy a été capturé et détenu à Troitsk.
Aucune charge n'a été retenue contre lui au sein du bureau du procureur général.
Faux Ananias. Tout ce que l'on sait de lui, c'est qu'il a été tonsuré moine par Gennady. On ne sait pas où il se trouve.
Faux hiérarque, paysan du village de Gorodets, district de Balakhninsky, Vasily Nosov fut arrêté par la police dans une usine de Nizhny Tagil en mars 1864, alors qu'il accomplissait un service divin dans une église construite dans une dépendance de la maison du marchand moscovite Cheusov qui y vivait.
Nosov est détenu au château-prison de Perm et son cas, selon l'examen du ministre de l'Intérieur, devrait être soumis à l'examen du tribunal.»
Ce certificat ainsi que l'attitude du ministre de l'Intérieur ont été transmis au métropolite Philaret, qui a répondu :
Votre Excellence, cher monsieur.
En même temps, vous recevrez une réflexion sur la question de la fausse hiérarchie arrêtée. Il semble clair qu'il s'agit d'une décision juste.
Mais si cela se produisait, l’opinion opposée serait forte ; alors j'oserais souhaiter que la présentation présentée du cas atteigne le plus haut niveau d'information, afin que le Souverain Empereur, avec un œil dégagé de tout préjugé, puisse voir où se trouvent la vérité et le bénéfice.
Je prie le Seigneur et vous appelle à la prospérité, Votre Excellence, serviteur soumis,
A cette lettre est joint l’avis suivant :
Sur la libération de l'arrestation des personnes de la fausse hiérarchie
I. D'après les informations qui ont pu être recueillies à Moscou, Konon, le faux évêque de la Baltique dans la province de Kamenets-Podolsk, aurait été promu à ce titre à l'étranger. Par conséquent, pour les schismatiques de Moscou, cela est étranger, et ils le réclament non pas en raison de leurs propres besoins religieux, mais uniquement pour montrer à ceux qui partagent les mêmes idées qu'ils ont le pouvoir de modifier les ordres gouvernementaux et ainsi d'encourager et de renforcer le schisme.
II. Arkady, le faux archevêque du monastère slave étranger, n'agissait pas en Russie comme un diocésain. Par conséquent, il y a aussi quelque chose d’étranger aux schismatiques de Moscou ; et ils intercèdent pour lui sans aucun droit ni besoin, juste pour montrer leur force.
III. Gennady, faux évêque de Simbirsk, d'un soldat fugitif, nommé faux évêque par le faux archevêque Antoine, à Moscou, dans la maison du marchand Botneva. Et celui-ci est étranger et n’est pas nécessaire aux schismatiques de Moscou, qui ont leur propre faux archevêque Antoine. Et il est trop audacieux d'exiger que le gouvernement accorde au soldat fugitif non seulement l'impunité, mais aussi la position honorifique d'évêque.
IV. Ananias et Zinovy sont des prêtres sibériens qui exercent une forte influence sur les schismatiques d'Ekaterinbourg pour les maintenir dans la superstition, dans l'esprit d'une congrégation étroitement unie et en opposition aux vues du gouvernement orthodoxe. Et ces schismatiques de Moscou veulent les libérer non pas pour leurs propres besoins religieux, mais pour qu'ils puissent disposer d'armes puissantes en faveur du schisme en général.
V. Si le gouvernement considérait que Conon, Arkady, Gennady, Anania et Zinovy étaient nuisibles à la société et jugeait nécessaire de les séparer d'elle, alors leur donner la liberté signifierait se contredire, ce qui, bien sûr, ne serait pas conforme à la dignité du gouvernement ; cela reviendrait à les rendre plus nuisibles qu’ils ne l’étaient auparavant ; car ils en sortiront avec plus d'amertume qu'avant, avec un sentiment de victoire, et donc avec une audace nouvelle. Cela donnerait aux schismatiques l’occasion de proclamer leur victoire tant en Russie qu’à l’étranger.
VI. Que les schismatiques de Moscou n'intercèdent pas en faveur des personnes mentionnées ci-dessus, non par nécessité, mais seulement pour montrer leur force et leur gloire, cela ressort clairement du fait qu'ils ont non seulement le faux archevêque Antoine, mais aussi d'autres faux évêques et de faux prêtres en abondance.
Dans la Gazette des changes, n° 139, du 20 mai 1864, fut imprimé l'acte du faux conseil schismatique, qui commence par les mots suivants :
"Il y eut un concile œcuménique dans la ville régnante de Moscou. "Été 1861. Dans la maison du marchand Anisimov."
Viennent ensuite 10 noms de faux archevêques et faux évêques, et le onzième nom d'Antoine, qui fut accusé par le concile et facilement puni.
Parmi ces onze, deux seulement sont en état d’arrestation. Ainsi, les schismatiques de Moscou, non contents de neuf faux évêques, tentent d'arracher au gouvernement les deux autres. Il est difficile de ne pas lui reprocher, sinon d'insolence, du moins d'insatiabilité.
VII. Ici, la question peut se poser : y a-t-il une incohérence dans le fait que deux faux évêques soient détenus, alors que neuf (et peut-être plus) restent en liberté ? Sans aucun doute, cela s’explique par le fait que deux d’entre eux ont été considérés comme particulièrement préjudiciables à l’Orthodoxie et ont été reconnus coupables de cela devant le gouvernement ; et d'autres ne sont pas ouverts, bien que la rumeur parle d'eux et de leurs actes. Si deux fabricants de fausses pièces étaient arrêtés et que des rumeurs disaient qu'il y en avait encore d'autres comme eux dans la société : cela, bien sûr, ne conduirait pas à la libération des personnes détenues, mais à une tentative de bloquer la voie de l'anarchie et du préjudice causé à autrui.
9 janvier. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur le livre « Les débuts de l'enseignement chrétien »
Certains enseignants et observateurs de l'enseignement dans les écoles m'ont imaginé qu'il serait utile de compléter le livre pédagogique : « Les éléments de l'enseignement chrétien », qui contient l'histoire sacrée et un court catéchisme, avec une résolution du texte en questions et réponses, qui pourrait servir d'aide facilitant l'enseignement, car sans cela, certains enseignants trouvent nécessaire d'écrire des questions, ce qui augmente le travail des élèves.
L'ajout proposé d'un livre éducatif imprimé peut encore correspondre aux besoins d'aujourd'hui, alors que de nombreuses écoles primaires sont créées dans les villages, nécessitant également une orientation facilitatrice, tandis que dans les publications actuelles, on tente de satisfaire ce besoin, qui ne facilitent pas mais embrouillent les choses, avec des méthodes arbitrairement inventées, et la composition et la présentation de l'enseignement non adaptées au but.
J'ai donc fait ce qui suit :
1) Le texte des Éléments de l'enseignement chrétien orthodoxe a été conservé et élargi à certains endroits.
2) Chaque chapitre du texte est accompagné de questions et réponses qui épuisent tout son contenu, en partie dans les mêmes expressions, pour habituer les élèves à l'exactitude des réponses, en partie dans des réponses modifiées, pour les habituer à des réponses libres.
Sous cette forme, ce livre a été examiné par le comité de censure et déclaré acceptable avant publication, sans entrave, mais uniquement sur la base de l'article 257 de la charte de la censure, avec l'autorisation du Saint-Synode.
Je présente ce manuscrit au Saint-Synode pour qu'il examine s'il sera décidé de l'imprimer pour un usage général, ou au moins de me permettre de l'imprimer pour le diocèse qui m'a été confié.
Le Saint-Synode, par définition, en date du 18 janvier/3 février 1865, a décidé : reconnaître les ajouts faits par le très révérend métropolite de Moscou dans le livre « Les débuts de l'enseignement chrétien » comme permettant au texte de répondre à des questions et des réponses, correspondant aux besoins modernes des écoles primaires publiques qui ont besoin de faciliter l'orientation dans l'étude de l'histoire sacrée et le bref catéchisme des enfants, et donc de constater que ledit livre éducatif est dans sa forme actuelle avec un plus grand bénéfice peut être publié pour le grand public. utilisation, le Saint-Synode décide : de charger l'administration économique du Saint-Cr-noeud de passer commande d'imprimer les « Rudiments de l'enseignement chrétien » dans une nouvelle édition, basée sur le manuscrit maintenant présenté par le très révérend métropolite de Moscou, examiné et approuvé par le censeur, et de soumettre la mise en vente de ce livre au Saint-Synode selon la procédure établie ; Afin de répondre à cette définition, transférez au service économique un extrait avec le manuscrit joint et informez le Très Révérend Métropolite de Moscou de cet ordre du Saint-Synode par décret.
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21 janvier. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la participation du clergé aux institutions du zemstvo
Rapport au Très Saint Synode de gouvernement, membre de celui-ci, Filaret, métropolite de Moscou et Kolomna.
G. le chef de la province de Moscou, dans un rapport du 9 janvier n° 109, a expliqué que le comité temporaire provincial, sur la mise en œuvre des règlements sur les institutions du zemstvo, lors de sa réunion du 8 janvier, a examiné les propositions qui lui ont été soumises par les commissions temporaires de district de la province sur la nomination des lieux et des dates des congrès électoraux, et ayant fait, sur la base de l'art. 26 règles, à peu près maintenant. adj. en action pos. à propos de l'établissement de la terre, sa conclusion positive concernant les congrès des différentes classes du zemstvo, ne s'est pas arrogé le droit de s'exprimer sur cette question concernant les personnes du clergé et a décidé de me demander : 1) de prendre en charge le travail de nomination des lieux et des dates des réunions du clergé, 2) d'indiquer qui présidera ces congrès et 3) de rapporter les ordonnances sur ces questions au comité provincial temporaire pour notification immédiate à toutes les commissions temporaires de district de la province. Par ce M.
le chef de la province a ajouté que dans sa résolution le comité provincial était guidé, entre autres, par les considérations suivantes : 1) qu'inviter tout le clergé à un congrès simultané en un point du district pourrait être très embarrassant, tant pour eux (en raison de l'éloignement du lieu de résidence de beaucoup d'entre eux du point désigné par la commission) que pour les paroissiens (car dans deux ou trois jours il n'y aurait personne pour remplir les conditions) ; 2) que les commissions temporaires départementales pourraient, en assignant les lieux et les dates desdits congrès, perdre de vue tout autre inconvénient pratique dû au manque de députés du département ecclésiastique au sein de la commission. Compte tenu de ces considérations, le comité provincial, ayant décidé de faire appel à mon aide pour résoudre cette question, a en même temps décidé de demander à M.
Ministre de l'Intérieur, de permettre au comité provincial temporaire de Moscou, dès réception d'un message de ma part concernant la nomination des lieux et des dates des congrès du clergé, de prendre immédiatement un arrêté pour l'exécution, sans attendre sur cette seule question les instructions du ministre de l'Intérieur, comme prescrit par l'art. 26 règles sur l'ordre. adj. en action pos. sur les institutions terrestres. Sous cette ville, le chef de la province a joint les propositions des commissions temporaires départementales, spécialement approuvées par le comité, sur le calendrier des congrès des propriétaires fonciers départementaux, puisque sur la base de l'art. 23 des réglementations les plus élevées approuvées sur les institutions de zemstvo. Des représentants du clergé, élus lors de leurs congrès préliminaires, devraient également participer à ces congrès.
Ayant accepté la considération, 1) que le retrait soudain du clergé de nombreuses églises pour un congrès dans un lieu éloigné, comme le note également le comité provincial des institutions du zemstvo, s'accompagnerait nécessairement d'un arrêt difficile pour la conscience du peuple orthodoxe quant à l'accomplissement des exigences de l'Église, qui ne peut être retardée, 2) que la réglementation des institutions du zemstvo par décret du Saint-Synode, à l'instar d'autres lois, n'a pas encore été annoncée aux autorités diocésaines ; et depuis la demande reçue de congrès privés du clergé jusqu'au début des congrès de district, il ne restait que 20 jours, il s'est avéré que dans cette affaire il fallait : 1) éliminer les inconvénients, 2) prendre des mesures expéditives pour éviter les retards. C'est pourquoi j'ai ordonné ce qui suit : 1) chaque doyen des églises rurales convoquera un congrès privé du clergé de son département. 2) Le congrès doit être désigné soit au domicile du doyen, soit dans une autre église ayant la position la plus centrale dans le district du doyen.
3) En cas d'urgence, un ou deux prêtres du district du doyenné pourront rester dans leurs églises pendant le congrès, chacun confiant son vote à l'autre, mais pas deux contre un. 4) Après avoir fixé une date aussi proche que possible pour le congrès, le doyen extrait entre-temps des registres du clergé la superficie des terres possédées par chaque clergé et en déduit la complexité totale. 5) Le clergé réuni à l'heure fixée, après avoir pris en considération la complexité déduite du terrain, à l'unanimité ou à la majorité des voix, nomme parmi lui des représentants au congrès de district, en en attribuant un pour 200 dessiatinas. 6) Si la superficie du terrain laissé sur place est inférieure à 200 dessiatines, elle n'est pas acceptée pour contrepartie, de sorte qu'en communiquant avec un autre doyenné de district pour le compléter, on ne manque pas le délai fixé pour le congrès de district. 7) Il est alors dressé un acte concernant les commissaires nommés dans la forme suivante : 1865, jour de janvier, les soussignés ecclésiastiques….doyenné district, village…. dans leur assemblée, après avoir pris en considération….
les dîmes des terres appartenant au clergé de ce district, selon le nombre de deux cents parcelles de dîme, ont été attribuées.... autorisées au congrès du district, à savoir…. s'est assis... prêtre... (et ainsi de suite) et leur a confié les actions en justice au congrès de district. 8) Un tel acte est dressé en deux exemplaires, signés par toutes les personnes présentes, et un exemplaire, par l'intermédiaire des représentants autorisés, est présenté à la commission départementale à la date fixée, et l'autre m'est présenté sans délai. 9) Les représentants autorisés doivent étudier les articles des règlements sur les institutions des zemstvo qui déterminent leur fonctionnement et les suivre avec précision, en gardant à l'esprit le bien commun, sans tomber dans l'arbitraire et en se gardant de se laisser emporter par des vues privées. A ce sujet, le consistoire du 14 janvier a été prescrit par le département, avec une note jointe sur les dates des congrès de district.
En ce qui concerne la demande susmentionnée des autorités civiles concernant la participation du clergé aux institutions du zemstvo et les ordonnances émises en vertu de celle-ci, en faisant rapport au Saint-Synode, je me dois d'expliquer les raisons de cette action, alors qu'il n'y a pas eu de décret du Saint-Synode à ce sujet, comme c'est le cas pour toute nouvelle disposition légale.
Les institutions du Zemstvo reposent sur l'idée d'autonomie gouvernementale. Les propriétaires fonciers doivent remplir les devoirs du zemstvo et payer les impôts fonciers ; Par conséquent, ils sont invités à réfléchir à ce qui doit être fait et à ce qui doit être payé pour cela. Si des prêtres, possédant des terres ecclésiales exonérées d'impôts, viennent aux assemblées de zemstvo, alors ils agiront non pas selon la loi de l'autonomie gouvernementale, mais selon la loi du gouvernement étranger. Mais si, conformément à l'idée d'autonomie gouvernementale, nous supposons l'imposition d'un impôt sur les terres de l'Église, alors il est incroyablement incongru qu'au moment même où le pouvoir de l'État reconnaît le clergé comme nécessiteux et cherche des moyens pour les aider, impose à nouveau des impôts fonciers à ceux qui en ont besoin et qui ont besoin d'avantages.
Les règles de l'Église interdisent au clergé de prendre en charge les affaires du monde (IV société œcuménique pr. 10), de prendre sur lui les soucis mondains et quotidiens, d'occuper une position mondaine (VII société œcuménique pr. 10), d'accepter des positions mondaines d'autorité ou de soin (double société pr. 11).
Tout cela pourrait susciter le doute et être défavorable à la détermination de l’action.
Mais d'un autre côté, décider de l'application des règles ecclésiastiques ci-dessus, positives ou négatives, à un nouveau cas et, de surcroît, étatique, est au-dessus des droits de l'administration diocésaine.
La loi de l’État exigeait l’obéissance.
Parmi les objets d'action des institutions du zemstvo, il a été décidé, entre autres, d'assurer la construction d'églises et la participation aux soins de l'enseignement public - objets inhérents à la participation du clergé.
Avec respect, la demande d'exécution des autorités civiles a été acceptée et les ordres possibles dans ces circonstances ont été donnés.
Le Saint-Synode, par résolution du 1/13 février 1865, a décidé : voyant du présent rapport du très révérend métropolite de Moscou qu'à son égard le chef de la province de Moscou, concernant la convocation des réunions préliminaires du clergé pour la nomination des représentants aux sessions électorales, les autorités diocésaines ont déjà pris l'ordre approprié, et constatant que pour cela dans l'ordre spécial de Sa Sainteté le Synode sur ledit rapport ne sera plus nécessaire, - il décide : ayant pris ceci en tenir compte, en informer le très révérend métropolite Philaret par le décret 120.
30 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, l'adjudant général A.P. Akhmatov, avec un avis sur la proposition du vice-consul de Russie à Tulcea d'y ouvrir une école russe pour éduquer les enfants Molokan, afin de contrecarrer la propagande méthodiste américaine, qui leur a ouvert son école à Tulcea.
L'adjudant général A.P. Akhmatov, dans une lettre secrète du 26 janvier 1865, a transmis au métropolite Philaret, à sa discrétion, un extrait du rapport secret du vice-consul de Russie à Tulcha au directeur du département asiatique, en date du 13 décembre 1864, n° 343, dans lequel, entre autres, il disait qu'entre les Molokans habitant le district de Dobrudzhan ont récemment commencé à se développer la propagande du méthodisme, introduite par les Américains. Il y a environ 4 ans, Flocken, originaire d'Odessa, est arrivé d'Amérique, fils d'un médecin local, allemand, citoyen bavarois, qui a d'abord été élevé dans un gymnase d'Odessa, puis envoyé par son père à New York. Ici, il fait la connaissance des méthodistes, entre dans leur société et devient prêtre. Comme il connaissait le russe, il fut envoyé à Shumla pour convertir les Bulgares, et de là, s'installant à Tulcha, il y ouvrit une école missionnaire américaine pour l'éducation gratuite des enfants des deux sexes, pour l'entretien de laquelle il recevait plusieurs milliers de dollars par an.
Les professeurs étaient d'abord Hugo, qui avait suivi un cours au 2e gymnase de Saint-Pétersbourg, puis Eberman, un lycéen de Nijni Novgorod qui avait fui la Russie, et enfin Vasily Kelsiev, avec Krasnopevtsev, un émigré russe. Dans cette école, les enfants étudient en russe, français, allemand et certains en anglais et, en plus, la géographie, l'arithmétique et la Loi de Dieu, à partir de manuels méthodistes traduits en russe. Avec la majorité des enfants Molokan, cette école est fréquentée par les enfants des colons allemands et des chrétiens orthodoxes : Bulgares, Petits Russes et Moldaves. Les étudiants de cette école, appelés « missionnaires américains », envisagent un voyage gratuit en Amérique pour compléter leurs études dans une université méthodiste, afin qu'à leur retour ils deviennent missionnaires et propagent le méthodisme en Russie.
De sa connaissance étroite des Tulchin Molokans, russes d'origine et de langue, le vice-consul russe est arrivé à la conclusion qu'ils avaient encore un sentiment d'attachement à la Russie, et exprime donc son regret que les missionnaires américains, diffusant parmi eux leurs enseignements, agissent au détriment de leur nationalité ; les Molokans, quant à eux, expriment un ardent désir d'apprendre. Le conseiller titulaire Kudryavtsev estime donc que la création d'une école russe à Tulcea serait très utile en ce moment pour contrecarrer la propagande des méthodistes. De plus, cette école, dans laquelle seraient affectés des enseignants qui ne sont pas infectés par les idées révolutionnaires, et où les étudiants devraient accepter gratuitement les enfants des Lipovans, des Molokans, des Bespopovtsy et d'autres sectaires de Dobrudzhinsky, pourrait également leur apporter le bénéfice que, sous son influence, l'attitude hostile envers la Russie répandue par les agitateurs révolutionnaires parmi la population russe locale commencerait à s'affaiblir.
Les informations reçues de Votre Excellence (26 janvier, n° 18) sur l'attraction des Molokans russes vers l'école méthodiste de Tulcea ne seraient pas très préoccupantes si de purs méthodistes agissaient et si des révolutionnaires émigrés n'étaient pas mêlés. Ainsi, les Molokans méthodistes seraient meilleurs que les Molokans sans méthodisme.
Mais le problème, c’est que les révolutionnaires émigrés sont actifs à l’école. Existe-t-il un moyen de les éliminer ?
Quant à la création d’une école russe à Tulcea pour contrecarrer le méthodisme, il y a peu d’espoir d’y parvenir, et d’y parvenir avec succès. Les méthodistes n’ont pas besoin de s’inquiéter eux-mêmes ni du gouvernement ; ils ont de l'argent ; il convient de les multiplier ; l’argent trouve des personnes capables et fait avancer les choses. Le peuple russe n’est pas très riche en comparaison avec les autres, et l’état d’esprit n’est pas encore suffisamment répandu pour comprendre et soutenir patriotiquement une école russe à l’étranger, fondée sur une idée politique. Il n’est pas non plus facile de trouver des personnes compétentes qui auraient suffisamment d’abnégation pour servir dans une telle école, et suffisamment d’art et d’énergie pour contrecarrer l’art de leurs rivaux. Triste avis ! Que soient trouvés ceux qui ont le meilleur et qui sont dignes de confiance pour s'épanouir.
Toutefois, si la création d'une école est entreprise, souhaiteriez-vous m'en informer afin que je puisse (envoyer) plusieurs livres disponibles pendant un certain temps (?).
J'ajoute que cela ne peut être utile que si l'on veut avoir un effet non seulement sur l'éducation académique, mais aussi sur l'état religieux des enfants Molokan. Autrement, les Molokans instruits seront plus nuisibles que les ignorants.
30 janvier 1865 31 janvier 121
24-26 février. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur la fondation de l'Église orthodoxe russe en Amérique
Lorsque le clergé américain a exprimé le désir d’avoir une Église orthodoxe en Amérique, cela a semblé nécessaire pour la Californie et non pour New York. Aujourd’hui, une nouvelle vision s’ouvre à ce sujet.
Agapius, qui avait auparavant été diacre à la mission russe d'Athènes, y avait subi des difficultés et, en conséquence, il avait été transféré à la citoyenneté grecque, maintenant prêtre, qui avait reçu la sainte antimension et le saint chrême de la grande église de Constantinople, est arrivé en Amérique et, le jour de la Nativité du Christ, il y a célébré la première liturgie orthodoxe depuis la découverte de l'Amérique, puis a baptisé 8 Slaves et 2 Russes. Il écrit qu'il y trouva 7 000 Slaves, 3 000 Grecs et 3 000 Russes, sans berger.
Si cela est vrai, voici une bonne raison d’avoir une Église orthodoxe russe en Amérique.
Sur la base de la copie ci-jointe d'une lettre d'Agapius Goncharenko, écrite au rédacteur en chef de la Revue orthodoxe 122, pourriez-vous s'il vous plaît faire une enquête afin de déterminer si quelque chose doit être fait.
24 février 1865 26 février 123
26 février. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode A.P. Akhmatov sur la vente de boissons fortes dans les hôtels de la Laure de la Trinité de Saint-Serge
Près de la Laure de la Trinité de Saint-Serge, cette Laure a construit deux hôtels pour les pèlerins, dans lesquels ils utilisent les locaux, avec un équipement préparé à partir de la Laure, et une table, au inconvénient de la propre disposition de la Laure, par l'intermédiaire de locataires. Tout comme certains pèlerins boivent également des boissons à table, des brevets pour le droit d'usage étaient jusqu'à présent délivrés aux locataires par le service des accises. Les mêmes brevets ont été délivrés aux locataires des caves Rensky dans les bâtiments appartenant à la Laure.
La cathédrale maintenant établie à la Laure de Saint-Serge m'a informé que l'inspecteur adjoint des accises Shipovalov avait annoncé qu'en 1865 il ne pouvait pas délivrer de brevets à ces locataires pour la vente de boissons, car il ne fallait pas délivrer de brevets pour la vente de boissons dans les établissements et les magasins tenus sur les terrains des églises et des monastères.
La loi (IX vol. Sainte Loi, art. 316) interdit l'établissement de débits de boissons et de tavernes sur les terrains de l'Église, sans doute parce que dans ces établissements et dans eux, la consommation excessive de boissons fortes, les jeux de hasard et les actions fréquentes qui violent la décence et les bonnes mœurs sont autorisées.
C'est pourquoi le Conseil établi estime à juste titre que cette loi, ni dans sa lettre ni dans son esprit, ne s'étend aux institutions susmentionnées de la Laure de Saint-Serge. La consommation de boissons dans les hôtels Lavra n'est autorisée que de la même manière qu'à n'importe quelle table à domicile, conformément aux exigences sanitaires.
D'accord avec l'avis du conseil établi, je considère qu'il est juste de demander humblement à Votre Excellence de communiquer avec qui que ce soit, afin que les établissements susmentionnés de la Laure de Saint-Serge ne soient pas soumis à la loi sur les tavernes et les débits de boissons.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble monsieur, très humble serviteur,
N° 108. 26 février 1865
Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, dans son rapport du 25 mai 1865, n° 2648, écrit au métropolite Philaret : « L'année dernière, le ministère des Finances a soulevé la question de savoir quels types d'établissements dans lesquels la vente de boissons est autorisée conformément à la loi sur les frais de consommation d'alcool ne peuvent pas être ouverts sur les terres du monastère et à quelle distance des clôtures du monastère.
Dans le même temps, le ministère des Finances a reçu des demandes d'autorisation pour poursuivre la vente de boissons provenant d'établissements existant sur les terrains monastiques et ecclésiastiques dans le cadre de contrats dont les termes n'étaient pas encore expirés.
Entre-temps, par arrêté du ministère, une commission spéciale a été créée au sein du département des recouvrements non salariaux pour réviser les règles sur le commerce des boissons fortes contenues dans la loi sur la collecte des boissons, avec la participation d'un député du département ecclésiastique à cette commission.
Dans cette optique, le Ministre des Finances, par accord préalable avec le département ecclésiastique, a reconnu la possibilité de prolonger la validité des contrats préalablement conclus par des particuliers pour l'entretien des débits de boissons alors autorisés par la loi sur les terrains monastiques et ecclésiastiques en vigueur jusqu'à la fin des travaux de ladite commission, au sujet desquels un arrêté a déjà été pris par le service des accises.
Conformément à la décision du Saint-Synode, j'ai l'honneur d'informer Votre Éminence de cet arrêté du Ministère des Finances pour information et orientation appropriée dans les cas nécessaires »124.
8 mars. Lettre du métropolite Philareti au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, concernant la proposition de construire une chapelle à Moscou en mémoire de la bataille de Borodino
Le ministre de l'Intérieur, dans son rapport du 31 janvier 1865 n° 265 au procureur général, a écrit : " membre actif de la Société impériale russe pour l'acclimatation des animaux et des plantes. L'art. hiboux Maslov 125 s'est tourné vers l'auguste patron de la société, le grand-duc souverain Nikolaï Nikolaïevitch l'Ancien, avec la demande la plus dévouée d'accorder la plus haute considération à la proposition de construire une chapelle à Moscou en mémoire de la bataille de Borodino, le les motifs exposés dans la note qui lui a été présentée 126, demandant au très miséricordieux Souverain Empereur ce permis de construire.
Le représentant de la société sous l'auguste patron à Saint-Pétersbourg, le conseiller d'État Isakov, m'a informé de ce qui précède, m'a expliqué que le Souverain Grand-Duc Nikolaï Nikolaïevitch l'Ancien, sympathisant avec les sentiments patriotiques de Stepan Alekseevich Maslov, devenu célèbre grâce à son travail au rang de secrétaire permanent de la Société impériale d'agriculture de Moscou, et approuvant les hypothèses énoncées dans sa note susmentionnée, a daigné ordonner que la note de D.S. me soit transmise. Avec. Maslov avec l'article suivant de la Gazette de Moscou, écrit et imprimé par lui séparément 127, avec une demande de présenter cette hypothèse, qui ne nécessite aucune dépense de la part du gouvernement, à la plus haute discrétion de Sa Majesté impériale.
Avant de présenter mon plus humble rapport sur cette affaire au Souverain Empereur, j'ai l'honneur d'écrire la note ci-dessus à D.S. With. Maslov, avec l'article suivant, à transmettre à Votre Excellence, en demandant humblement, avec le retour des pièces jointes, de m'honorer d'une critique sur ce sujet.
A.P. Akhmatov a transmis l'attitude du ministre de l'Intérieur, avec pièces jointes, au métropolite Philaret, le 3 février 1865, pour le n° 11, et lui a demandé de « l'honorer d'une conclusion sur cette affaire, avec le retour des papiers ».
Le métropolite Philaret, dans une note spéciale jointe à sa lettre du 8 mars, explique la situation :
En ce qui concerne Votre Excellence, en date du 3 février (n° 11), le Ministre de l'Intérieur m'a envoyé la déclaration concernant le projet de chapelle à Moscou en mémoire de la bataille de Borodino, avec les pièces jointes, et en retour, je présente ci-joint la conclusion qui m'est demandée, dans une note spéciale.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
À propos du projet du monument Borodino à Moscou
I. Ce projet présente la Russie d'une manière triste, comme si pendant 50 ans elle ne se souciait pas assez d'honorer la grande année 1812 avec un monument tout à fait satisfaisant ; et qu'on a finalement trouvé quelqu'un qui a compris la nécessité et a décidé de réveiller le sentiment patriotique, endormi sous le tonnerre historique incessant de la bataille de Borodino, pour construire à Moscou, sur la Place Rouge, près du mur du Kremlin, un monument, avec une chapelle à l'intérieur, pour commémorer les morts au combat. Heureusement, et compte tenu de l’inviolabilité de la dignité et de l’honneur de la patrie, il n’en est pas ainsi. Il y a un monument d'État sur le champ de bataille de Borodino, érigé par le plus pieux empereur souverain Nicolas Ier et inauguré avec triomphe, église et militaire. Il y a aussi un monument religieux - le monastère Sauveur-Borodinsky, avec une église magnifique, créé avec l'aide de bienfaiteurs de hautes personnalités et de dons de particuliers de différentes classes.
Il y a aussi à Moscou le monument le plus important, religieux et en même temps royal, la cathédrale du Christ Sauveur, entreprise par l'empereur souverain Alexandre Ier, érigée par l'empereur souverain Nicolas Ier, et déjà, sous le règne en toute sécurité de l'empereur souverain Alexandre II, la structure interne est en préparation pour la consécration. Enfin, il y a aussi à Moscou un monument vivant sacré et majestueux, vénéré par le peuple orthodoxe avec un zèle pieux sans faille - il s'agit d'une procession religieuse le jour de l'expulsion des Français de Moscou, réalisée avec tous les sanctuaires majoritairement vénérés des églises anciennes, toute la cathédrale du clergé de la capitale, avec un service solennel et une circumambulation de tout le Kremlin. Après cela, on ne peut pas dire qu’il manque quelque chose et qu’il faut autre chose. Et bien sûr, il n’est ni nécessaire ni opportun de rivaliser avec l’église royal déjà créé avec la nouvelle entreprise de la chapelle, qui n’a de toute façon que très peu d’importance par rapport à l’église.
II. Le projet a été élaboré à d'autres égards sans enquête ni examen suffisant des circonstances de l'affaire en cours. Le projet suppose que le monument-chapelle attirera des gens pour commémorer les morts au combat. Ce n'est pas vrai. Ce n'est pas par sentiment patriotique, mais par grâce et par foi, que les gens sont attirés vers les chapelles, voyant que ceux qui y prient devant les saintes icônes reçoivent des guérisons et d'autres bénédictions de Dieu. Parmi les nombreuses chapelles de Moscou, seules trois ou quatre attirent particulièrement les gens, précisément à cause de leurs icônes miraculeuses. Comment ne pas espérer que des actes de grâce particuliers seront accomplis dans la chapelle prévue ; On ne peut donc pas espérer qu’il attirera les gens vers lui.
Quant à la commémoration des morts, selon la tradition et la coutume de l'Église, elle n'a pas lieu dans les chapelles, mais dans les églises où sont enterrés les commémorés, ou dans les églises paroissiales ; car la partie la plus importante de la commémoration appartient à la liturgie, qui ne peut être célébrée dans les chapelles. En particulier, pour ceux qui ont donné leur vie dans la bataille pour la foi, le tsar et la patrie, une commémoration annuelle dans l'église est célébrée le jour de la décapitation de la tête du précurseur, le 29 août.
III. Le monument-chapelle est destiné au bénéfice du monastère Spaso-Borodinsky. Il n'est pas pratique pour un couvent d'avoir une chapelle, surtout à Moscou. Il est indécent pour une religieuse, à la vue des passants et des commerçants, de s'asseoir sur les marches de la chapelle, de la garder et d'attendre les visiteurs et les déposants.
IV. Le projet prévoit que les pannikhidas soient servies dans la chapelle par les moines du monastère Loujetski. Et il est indécent que moines et nonnes se retrouvent ensemble à la chapelle. Le monastère Luzhetsky, en raison de son personnel et de la pauvreté de son contenu, avec un petit nombre de frères, a du mal à séparer les hiéromoines pour servir les liturgies dans le monastère Spaso-Borodinsky ; et ne peut pas aller à Moscou à la chapelle pour servir les pannihidas, ce qui nécessiterait au moins trois ou quatre personnes parmi les frères. Pour ceux qui servent dans la chapelle, des cellules sont nécessaires, ce qui serait inapproprié sur la Place Rouge.
V. Il y a déjà deux chapelles sur la Place Rouge, à la Porte Spassky. En placer un tiers non loin d’eux représenterait un excès discordant.
VI. Il est impossible de ne pas prêter attention au fait que le temps n’est pas favorable à cette entreprise. Lors de la libération des paysans, non pas une voix tardive, mais de nombreuses voix opportunes se sont élevées, exprimant le désir, en souvenir de cet événement, d'ériger à Moscou, par le biais d'offrandes volontaires, un nouveau église en guise de monument. Ce désir reçut la plus haute faveur : mais la collecte des offrandes, n'ayant pas dépassé les 10 000 roubles, devint de plus en plus faible et plus lente. Il y aura sans doute beaucoup moins de sympathie pour le monument proposé. Et l'attention du peuple ne doit pas être détournée de la tâche importante entreprise vers une autre tâche moins importante, d'autant plus qu'il existe déjà un bon nombre de monuments de 1812 ; et un sentiment patriotique attend encore un monument à la grande cause de la libération des paysans.
VII. Toutes les considérations ci-dessus conduisent à la conclusion que le projet du monument-chapelle Borodino à Moscou, étant donné l'existence ici du monument royal le plus important, à savoir la cathédrale du Christ Sauveur, est inutile et à bien d'autres égards peu pratique à mettre en œuvre.
Filaret métropolite de Moscou
Sur l'un des papiers ultérieurs se trouve une note du comte D.A. Tolstoï : « Pour répondre directement au ministre de l'Intérieur que puisque M. Maslov a expliqué qu'il avait l'intention d'ériger non pas une chapelle, mais un monument, alors son projet n'est pas soumis à l'examen du département ecclésiastique. 4 novembre" 128 .
19 mars. Vue générale du métropolite Philarète sur l'état du diocèse de Moscou, pour 1864
Et maintenant, comme auparavant, parmi les phénomènes apaisants de la vie du troupeau, nous en rencontrons d’autres qui sont très tristes et inspirent inquiétudes et craintes. Les faux enseignements continuent d'envahir la société, la moralité des gens continue de décliner ; Le clergé, surtout rural, qui est censé combattre tout ce mal, est retardé par la lutte contre la pauvreté qui pèse sur lui et les obstacles de différents côtés.
Le schisme se considère protégé ; et bien que dans le sens du faux sacerdoce, il se déshonore avec les conflits et les divisions de la fausse hiérarchie, cependant, les faux prêtres marchent et agissent en pensée, dressant des tentes dans des maisons qu'ils appellent l'église ; et les chrétiens orthodoxes de Moscou et de certains villages montrent avec une amère surprise les maisons dans lesquelles servent de faux évêques. Dans le district de Bogorodsky, certains habitants des villages schismatiques s'ouvrent secrètement au clergé orthodoxe, condamnant leur fausse hiérarchie anarchique et exprimant leur désir de rejoindre l'Église orthodoxe, si cela pouvait se faire soudainement en grand nombre, mais ils n'osent pas se séparer, craignant de se venger des schismatiques dominants.
Que le Seigneur, dans une abondance de grâce, envoie sa lumière et sa vérité au Saint-Synode, qu'ils l'instruisent à trouver les moyens les plus efficaces pour préserver la foi et la moralité orthodoxes parmi le peuple, et que son zèle soit poussé à intercéder à ce sujet auprès du très pieux Souverain Empereur, défenseur de l'Église orthodoxe.
23 mars. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A. P. Akhmatov, concernant la lettre d'Agapius Goncharenko, qui était hiérodiacre à la mission russe à Athènes, au rédacteur en chef de la Revue orthodoxe, l'archiprêtre N. A. Sergievsky
Voici une autre lettre d'Agapius. Ce qu’il écrit, les Américains l’ont longuement publié. Il est accepté comme représentant de la hiérarchie orthodoxe russe : mais est-il dans une situation juridique ? L'accusé n'est-il pas un fugitif ? N'est-ce pas que, contrairement aux règles de l'Église, la hiérarchie grecque a ordonné un diacre de l'Église russe, sans le consentement de sa hiérarchie, en tant que prêtre, pour lequel les règles sont soumises au renversement de l'ordonné et de l'ordonné ? Il ne nous sera guère possible de garder le silence sur Agapia : nous devons donc savoir ce que nous devons dire. A cet effet, je vous demande à nouveau d'ordonner qu'un extrait soit extrait de l'affaire le concernant concernant le Saint-Synode et le ministère.
En même temps, je mets beaucoup de temps à corriger le témoignage erroné selon lequel j'étais vraiment désolé que les prêtres de la flotte russe aient refusé de célébrer la liturgie dans l'église américaine. Au contraire, j’ai trouvé et je trouve toujours cela correct et prudent. Probablement, mes trois traducteurs 131 lors de la conversation avec Jung 132 étaient inférieurs à un et ont mal traduit mes mots, ce que je soupçonnais en même temps ; car ce que j'ai énoncé, nécessairement, en plusieurs mots, ils l'ont transmis en quelques mots.
Le document suivant est joint à cette lettre :
Non. *) Le journal de Smyrne a été remis par notre envoyé à Constantinople avec l'information qu'Agapius, à son retour de Londres, a vécu quelque temps sur Athos, en a été expulsé pour mauvaise conduite, puis, après avoir accepté la confession romaine, a erré dans les monastères latins de Syrie, puis s'est rendu à Alexandrie, où il tenait une taverne, et enfin, de retour en Grèce, a vécu dans l'un des monastères près d'Athènes.
10 avril. Ordre du métropolite Philarète au consistoire de Moscou de prendre une ordonnance concernant un service de prière à l'échelle nationale, afin de libérer de la maladie l'héritier du tsarévitch Nikolaï Alexandrovitch
Bien que dans toutes les églises de la capitale des prières quotidiennes soient offertes au Seigneur Dieu pour le rétablissement de la santé du souverain, héritier du prince héritier ; mais afin d'offrir une nouvelle commodité aux cœurs des fidèles pour s'unir dans la prière nationale, demain, le 11ème jour, après la liturgie dans la cathédrale de l'Assomption, qui doit commencer à dix heures et demie du matin par l'office épiscopal, aura lieu une procession de la croix de la cathédrale de l'Assomption à la place du Kremlin avec des icônes miraculeuses et d'autres sanctuaires ; et ici, une prière nationale sera adressée au Seigneur Dieu et à la Mère de Dieu pour la guérison de la maladie de l'héritier du souverain, le prince héritier.
A cet effet, l'icône de la Mère de Dieu d'Iveron, ainsi que d'autres portées lors des processions religieuses, seront apportées à la liturgie dans la cathédrale de l'Assomption.
Tous les archimandrites, les archiprêtres des cathédrales et un archiprêtre ou prêtre de chaque district du doyenné se rassembleront pour la procession.
Le consistoire s'en chargera.
13 mai. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, au sujet du prêtre de Lascarones
Le métropolite Philaret a reçu deux notes concernant le prêtre du diocèse de Tchernigov de Lascarones ; Parmi ceux-ci, le dernier est considéré comme le plus concis et le plus clair.
Le cas du prêtre de Lascaronsky montre clairement qu'il avait 35 ans, qu'il a terminé ses études au séminaire avec un diplôme d'étudiant, qu'il a été ordonné prêtre en 1852, qu'il a été transféré : au village de Kovchino en 1855, à la cathédrale en 1857, et de là de nouveau au village de Kovchino en 1859. Il a été certifié de bonne conduite et n'a pas été jugé avant que l'affaire ne soit soulevée à son sujet. La famille a une femme et deux enfants.
Le cas de Lascaronsky est né de ses requêtes au Saint-Synode, dans lesquelles il s'est plaint du transfert d'abord de la cathédrale au village. Kovchino et d'ici à la ville de Nezhin, concernant les plaintes des paroissiens de Kovchin contre lui et son non-licenciement à Zadonsk et à Saint-Pétersbourg.
Dans leurs plaintes, les paroissiens de Kovchin - nobles, cosaques et paysans de l'État, parmi 128 personnes, en 1859 auprès des autorités diocésaines et à deux reprises, d'abord parmi 152 personnes, puis parmi 42, auprès du Saint-Synode - ont demandé le retrait d'eux de Lascaronsky, expliquant qu'il a un caractère agité, insulte les nobles et traite grossièrement le peuple, en l'invitant à la correction, par cupidité, il prend des honoraires onéreux pour les services et est si négligent dans l'exercice de ses fonctions qu'il a laissé à plusieurs reprises les malades mourir sans message d'adieu et a laissé les morts pendant longtemps sans service funéraire.
À la suite de l'enquête, les plaintes des paroissiens, formulées à l'instigation de certaines personnes, n'ont pas été confirmées, mais les autorités diocésaines, afin de rassurer les paroissiens, ont conclu le 20 janvier 1862, mettant fin à l'affaire, au transfert de Lascaronsky dans une autre paroisse.
Ensuite, Laskaronsky a été nommé au poste de prêtre à l'église de l'Épiphanie de Nizhyn. En raison de la maladie de sa femme, il est resté à Kovchin et cela l'a obligé à l'avertir que cet endroit serait transféré à un autre s'il ne se présentait pas comme prévu.
Après avoir examiné le cas concret, le Saint-Synode, le 29 octobre 1864, compte tenu des pétitions répétées d'un nombre important de paroissiens pour l'expulsion de Lascaronsky, jugea que les autorités diocésaines avaient agi conformément à l'art. 202. esprit de bouche. contre. et c'est pourquoi, laissant son décret en vigueur, il a fait savoir à l'évêque diocésain que le transfert de Lascaronsky, après la clôture de l'enquête, était considéré comme ayant eu lieu administrativement et qu'il lui serait attribué une paroisse correspondant à Kovchinsky, si la place à Nizhyn était occupée par quelqu'un d'autre, et que la présente affaire ne devait pas faire obstacle à l'autorisation demandée par Lascaronsky.
D'après les informations fournies par le secrétaire du consistoire, il ressort clairement que cette décision a été annoncée à Laskaronsky, mais il n'a pas demandé une autre paroisse et n'a pas refusé la place qui lui était assignée à Nizhyn, et que, le 8 décembre 1864, il a reçu un passeport pour voyager à Zadonsk et à Saint-Pétersbourg pendant quatre mois.
La pétition adressée au Souverain, maintenant transférée du IIIe Département de la Chancellerie de Sa Majesté et rédigée en termes durs, contient : a) des plaintes sur la lenteur du règlement du cas susmentionné au Synode et sur le fait que la pétition la plus respectueuse présentée en mars 1864, dans laquelle Lascaronsky, demandant protection dans son cas, a rendu compte des abus de l'Éminence de Tchernigov, a été laissée sans examen ; b) une pétition pour le satisfaire de ses plusieurs années de souffrances innocentes et de ruine et c) une accusation de l'archevêque Philaret d'avoir accepté des pots-de-vin du clergé sous son commandement.
La demande la plus soumise de Lascarones fut présentée au Saint-Synode, le 13 juin 1864, n° 3902 ; cela n’est pas mentionné dans la décision ultérieure dans l’affaire Laskaronsky.
La pétition de Laskaronsky contient ce qui suit. expressions dures :
"Contraint par de graves contraintes, j'ai porté plainte contre la lenteur du Saint-Synode à résoudre mon cas. L'Éminence de Tchernigov 135 m'a privé d'honneur, m'a finalement ruiné, précisément parce que, en raison de ma pauvreté, je ne pouvais pas, au désir de Son Éminence, satisfaire son amour passionné de l'argent, je ne pouvais pas lui donner une certaine rançon pour moi-même. Je n'ai pas osé penser que la pétition vous était cachée ou avait été refusée par quelqu'un du Saint-Synode, mais les actions du Saint-Synode sans aucune conséquence sur cette pétition me le font penser. Dans la pétition, en plus de me plaindre d'une grave injustice, j'ai écrit sur des abus pour lesquels je devrais être exécuté ou l'Éminence Philaret serait privée de son évêché. L'évêque accusé de tels actes doit être soumis à une enquête et à un procès.
Mais la demande resta sans examen, et le très révérend Philaret continua à vendre le Saint-Esprit, en faisant le commerce du sacrement du sacerdoce, sans aucun scrupule, de sorte que tout diacre qui présentait cent ou deux cents roubles recevait le diaconat, et un diacre qui présentait deux cent ou trois cents roubles recevait le sacerdoce, même s'il n'était pas du tout instruit et de la pire mœur. Pour la justice de cet abus et d'autres du très révérend Philaret de Tchernigov, que je m'engage à démontrer par des faits lors de l'interrogatoire, je réponds non par l'honneur, mais par ma vie, comme ayant prêté serment sacerdotal. Je suis également pleinement conscient de tout le danger que cela signifie que je dois courir de la part des défenseurs du Très Révérend, mais il vaut mieux mourir que, en servant comme prêtre sous un tel archipasteur, de participer à un péché mortel.
Le métropolite Philarète écrit au procureur général :
Après avoir lu les deux pétitions du curé de Tchernigov, je ne tarde pas à y répondre jusqu'à ce que j'oublie ce que j'ai lu, pour ne pas avoir besoin de le relire.
Il est impossible de penser que les résolutions de l’Éminence aient été mal rédigées. Et si c’est vrai, alors la question mérite attention.
Un curé acquitté ne pouvait être expulsé de l'église qu'à la demande de la majorité des paroissiens, pour la tranquillité de la paroisse, avec une nomination inoffensive à un autre lieu. Cet état de choses ne ressort pas clairement de la résolution. Le curé est censé être emmené dans une autre paroisse ; mais aucune arrivée n'est prévue ; et il reste sans place pendant deux ans.
Le prêtre n'est pas diffamé. Le consistoire décide de le renvoyer à Zadonsk et à Saint-Pétersbourg, à sa demande. L'Éminence écrit qu'il est interdit de licencier des personnes peu fiables et ne les licencie pas. Cette décision est directement contraire au fond du problème.
Le prêtre demande une autre fois : l'Éminence, bien sûr, ne voyant aucune raison de refuser, garde l'affaire pour elle sans prendre de décision. En plus d'être harcelant, c'est également déraisonnable. L'évêque pensait-il vraiment que le diocèse de Tchernigov était une prison d'où on ne pouvait ni sortir ni envoyer des pétitions ? Veut-il vraiment préparer du matériel pour des plaintes contre lui-même avec une telle action ?
Lorsqu’il existe une plainte prouvée par des actes, il n’est pas pratique d’ignorer une dénonciation non fondée de corruption.
On ne sait pas exactement ce qui a été fait au Saint-Synode. Il faut de la justice et, en outre, nous avons besoin d’une justice qui, si possible, n’arrive pas trop tard.
Il me semble qu’il faut prêter une attention active à la plainte du curé ; et en réponse à ses dénonciations, lui demander des preuves.
Au vu des mérites bien connus de l’Éminence, il est incroyable que la dénonciation ait été juste. Mais il a ses propres opinions, qu’il suit obstinément. Il avait une femme de ménage à Kharkov à qui on a conseillé de l'éliminer. Peut-être que l'ombre sombre de la gouvernante tombe sur l'Éminence.
On dit aussi que le Révérend, aimant principalement les affaires académiques, consacre peu de temps aux affaires diocésaines ; et de ce fait, ces affaires peuvent tomber entre de mauvaises mains.
Il est conseillé que l'affaire se déroule, si possible, sans grande publicité.
Concernant le malheureux Agapius, il ne serait pas superflu de charger l'archimandrite Antonin et l'archimandrite, qui est à la mission de l'Altaï, de rechercher en privé des informations sur qui l'a ordonné hiéromoine et s'il a réellement reçu l'antimension et le chrême.
Du Seigneur, je prie pour votre santé et votre prospérité. Très humble serviteur de Votre Excellence,
16 mai. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur le désir de certains membres de la métropole imaginaire de Belokrinitsa de rejoindre l'Orthodoxie
Membres de la hiérarchie imaginaire schismatique :
1) Onuphry, évêque de Brailovsky, Vicaire de la métropole de Belokrinitsa,
2) Paphnuce, évêque de Kolomna 137,
3) hiéromoine du monastère Belokrinitsky Joasaph et
4) Archidiacre de la métropole de Belokrinitsa Filaret,
se sont tournés vers moi, d'abord par lettre, puis en personne, exprimant, dans leurs propres mots, un désir sincère et non feint de rompre tous les liens qui les unissent aux vieux croyants imaginaires, et d'entrer dans la clôture salvatrice de la Sainte Église orthodoxe, demandant à notre Seigneur Jésus-Christ de ne pas les rejeter, ses brebis perdues, et de les compter parmi son troupeau élu 138 . Ils sont prêts à faire tout ce qui leur sera utile pour adhérer à la Sainte Église orthodoxe, sans poser aucune condition de leur part.
Mes communications répétées avec eux présentaient à chaque fois des signes de la sincérité et de la pureté de leurs intentions. Ceci est également confirmé par les notes explicatives qu’ils ont écrites, à ma suggestion, sur leur position antérieure dans le schisme et sur la façon dont ils sont parvenus à la conviction que le schisme était mauvais et que l’Église russe avait raison. L'une de ces notes, le soi-disant évêque Paphnuce, un homme doté de capacités et de connaissances importantes, est jointe à cette liste 139. Les signes de leur conversion sincère à l'Orthodoxie sont également visibles dans le fait qu'ils laissent une position honorable et avantageuse aux schismatiques, et qu'ils ne demandent pas le maintien de l'évêché ou du sacerdoce, mais souhaitent seulement qu'ils soient reconnus comme monastiques ou tonsurés au monachisme, et qu'ils puissent servir à la conversion d'autres égarés. ceux.
En ce qui concerne l'ordre civil, Onufriy, par monachisme, selon la forme écrite donnée par le gouverneur général militaire 140 de Saint-Pétersbourg, est Andrei Fadeev, un commerçant, sujet moldave de Galati, né dans le district de Yaroslavl, village de Tarasov, un paysan qui s'est retiré à l'étranger en 1839, pour des raisons schismatiques.
Paphnuce de monachisme, sur un ticket du gouverneur général militaire de Saint-Pétersbourg, est Pavel Petrov, marchand, sujet moldave, de Cahul, né dans le diocèse de Tchernigov, district de Starodub, colonie de Voronki, fils marchand d'Ovchinnikov, qui en 1854 s'est retiré à l'étranger pour des raisons schismatiques.
Joasaph de monachisme, de naissance est dans la province de Moscou, district de Bronnitsy, village de Kuznetsov, fils paysan d'Ivan Timofeev Vavaev, qui a pris sa retraite à l'étranger en 1857, pour des raisons schismatiques. Son billet ne m'a pas été présenté en raison de son absence de Moscou.
Filaret par monachisme, sur un ticket du gouverneur général militaire de Moscou, sujet autrichien Fiodor Petrov, né du duché de Bucovine, Betsirk de Saret, dans le village de Klimoutsakh.
Cette question est liée à des circonstances telles qu'elle dépasse le cercle ordinaire des affaires et nécessite une direction particulière. Les quatre personnalités significatives de la fausse hiérarchie schismatique mentionnées ci-dessus, ayant décidé d'adhérer à l'Église orthodoxe, par peur d'actes de haine schismatique, se sont retrouvées dans la nécessité de cacher non seulement leurs intentions, mais aussi elles-mêmes, jusqu'à ce qu'elles bénéficient de la protection du gouvernement légitime. Pendant ce temps, leur intention, révélée seulement en secret, par procuration spéciale, trouve déjà des imitateurs, et j'ai entre les mains une expression écrite du désir d'adhérer à l'Église orthodoxe de la part d'une autre personne de la fausse hiérarchie schismatique, qui n'a pas été ajoutée à cela parce que je n'ai pas fait d'enquête. Par conséquent, nous pouvons nous attendre à un mouvement significatif en faveur de l’Orthodoxie lors du schisme, lorsque les quatre personnes mentionnées ci-dessus seront attachées à l’Orthodoxie et auront la possibilité d’agir en sa faveur sous les auspices d’une autorité légitime.
De telles circonstances incitent à l’audace de s’efforcer de faire en sorte que cette question reçoive l’attention et le patronage les plus miséricordieux du plus pieux Empereur Souverain, défenseur de l’Église orthodoxe. Il serait assuré, si Sa Majesté Impériale le voulait, que les trois premières des personnes mentionnées ci-dessus, temporairement par la force de leurs erreurs religieuses et de leur conscience pécheresse, de leur engouement pour la patrie, seraient gracieusement pardonnées, et que toutes les quatre, après leur adhésion inconditionnelle à l'Église orthodoxe, ou selon les règles de la même foi, seraient autorisées à être classées parmi le clergé et tonsurées au monachisme, ou monastiques reconnus, comme, selon l'enquête la plus minutieuse, la justice l'exigera, en conformément aux règles de l'Église.
Leur mise à l'épreuve, leur orientation et l'utilisation de leur capacité et de leur expérience pour réconcilier d'autres personnes égarées avec l'Église orthodoxe devraient faire l'objet d'un soin attentif de la part des autorités diocésaines.
Je demande humblement à Votre Excellence de soumettre ce qui précède à la plus gracieuse discrétion de Sa Majesté Impériale et de demander le plus haut commandement.
Je prie très humblement et très docilement le Souverain le plus pieux de considérer cette affaire avec l'œil de la condescendance la plus miséricordieuse.
Avec un parfait respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble serviteur du Seigneur,
Une note explicative de 141 anciens évêques de Kolomna Paphnuce était jointe à la lettre avec le contenu suivant :
"Je suis né en 1827, province de Tchernigov, district de Starodub, dans la colonie de Voronka. Mon parent était un marchand de la 3e guilde, Peter Ovchinnikov. Il a adhéré au schisme de la secte des prêtres fugitifs : le prêtre fugitif Euthymius m'a baptisé, et lors du baptême j'ai reçu le nom de Polycarpe. "
De la douzième à la dix-neuvième année, j'ai été engagé dans des affaires commerciales, mais l'inclination aux pensées religieuses qui s'est formée en moi dès mon plus jeune âge m'a incité à abandonner le commerce et toutes les autres préoccupations quotidiennes. En 1846, je demandai à mes parents la permission d'abandonner toutes mes études et de me consacrer à une vie solitaire. Dans le jardin de notre maison, une petite cellule a été construite pour un vieil homme qui s'était écarté de l'Orthodoxie, que j'aimais pour sa position isolée et son silence complet : ici, avec le consentement de mes parents, je suis entré dans une solitude totale, dans laquelle j'ai passé quatre ans, m'occupant principalement de lire des livres respectés par les Vieux-croyants et de réfléchir à des questions étroitement liées aux Vieux-croyants.
Le fruit de ces réflexions solitaires fut mon aliénation complète du sacerdoce fugitif : j'ai pleinement compris et compris par moi-même toute l'illégalité et la criminalité des actes du prêtre en éloignement de son évêque, qui, d'ailleurs, selon ma conviction de l'époque, ne pouvait pas recevoir de son évêque, comme étant dans l'hérésie, la grâce réelle du sacerdoce, et même l'absence même dans le sacerdoce fugitif d'un des rangs nécessaires de la hiérarchie établie, le rang épiscopal, m'a servi de preuve évidente d'insuffisance et de fausseté. Ayant intérieurement rompu tous liens avec agitation, j'ai naturellement attiré l'attention sur le manque de sacerdoce, qui m'a captivé par son déni de grâce décisif et cohérent dans la Grande Église russe ; Mais ce qui m'a empêché de me réconcilier complètement avec le sacerdoce et de dériver dans cette secte, c'est ma ferme conviction de la nécessité d'un sacerdoce divinement établi, sans lequel l'Église du Christ ne peut exister, et que le non sacerdoce a rejeté de manière si décisive.
Ainsi, ayant renoncé intérieurement au sacerdoce fugitif, je n'ai pas trouvé de réconciliation pour moi-même dans la secte non sacerdotale, mais je ne pouvais même pas penser à l'Église orthodoxe, en raison de l'hostilité à son égard enracinée dans ma jeunesse, sans dégoût 142. La lutte de ma jeune âme, qui cherchait et n'a pas trouvé de solution aux doutes qui surgissaient en moi à l'égard des Vieux-croyants, était vraiment douloureuse.
C’est à cette époque que s’établit ce que l’on appelle la hiérarchie autrichienne. Il me semblait que je pouvais y trouver une solution à mes graves doutes et j'ai décidé de me rendre à Belaya Krinitsa pour y découvrir toute la vérité, sur le lieu même de l'établissement de la nouvelle hiérarchie. En 1851, j'ai reçu un passeport et j'ai traversé la frontière par la douane de Skulyansk. Mais avant d'arriver en Bucovine, il a passé au moins un an en Moldavie, visitant les monastères schismatiques qui s'y trouvent. À Iasi, par l'intermédiaire de l'archiprêtre Lipovan Nikifor, j'ai d'abord fait connaissance avec les écrits du moine Paul, dont la renommée, en tant que figure principale de la création de la métropole de Belokrinitsa, a ensuite tonné dans tout le monde des Vieux-croyants. Ses écrits m'ont fait une forte impression, et il m'a semblé que c'était la personne auprès de laquelle je pouvais obtenir une solution aux dernières perplexités que j'avais encore concernant la hiérarchie nouvellement établie.
Cette hiérarchie m'a captivé par son exhaustivité et sa satisfaction apparente des exigences canoniques concernant la structure de la hiérarchie juridique ; mais je ne pouvais en aucun cas relier dans mon esprit cette hiérarchie nouvellement établie avec cette hiérarchie légitime et unique orthodoxe, qui a existé en succession continue depuis les apôtres jusqu'à l'époque du patriarcat de Nikon et a cessé 200 ans avant l'établissement de notre nouvelle hiérarchie - en aucun cas et avec quoi que ce soit je ne pourrais combler ce vide qui sépare les deux hiérarchies pendant si longtemps. Grâce aux livres sacrés et religieux, je savais que la hiérarchie divinement établie doit exister de manière continue jusqu'à la fin du monde, tout comme l'Église elle-même est irrésistible et franchit les portes de l'enfer : comment pourrait-elle s'arrêter pendant 200 ans puis ressusciter ? C'était la question qui me préoccupait le plus à cette époque ; il constituait pour moi le dernier obstacle à la pleine reconnaissance de la nouvelle hiérarchie schismatique, et c'était sa solution que j'espérais trouver auprès du célèbre moine Paul.
De Moldavie, je lui ai effectivement envoyé, ainsi que Mgr Onuphrius, son collaborateur dans l'établissement de la hiérarchie, pour résoudre la question suivante : est-il possible de prouver à partir des Saintes Écritures que l'Église peut un jour tomber, que la hiérarchie divinement établie peut cesser, et après un certain temps (comme chez nous, par exemple, après 200 ans) se relever et recommencer ? Pavel m'a invité à venir à Belaya Krinitsa pour trouver une solution à cette question.
Ici, dans des conversations fréquentes et longues sur la question que j'ai proposée, Paul a basé sa solution principalement sur l'exemple de l'Église de l'Ancien Testament, qui était un prototype de l'Église du Christ du Nouveau Testament.
Tout comme l'Église de l'Ancien Testament pendant la captivité babylonienne était dans un état de chute et à la fin de la captivité s'est relevée : de même l'Église du Christ, selon les destinées impénétrables de Dieu, conformément à ce prototype, est tombée à l'époque du patriarcat de Nikon et après 200 ans, sous le métropolite Ambroise, est revenue à son premier état saint ; comment dans l'Église de l'Ancien Testament le feu brûlait inextinguible sur l'autel du Seigneur et était un prototype de ce feu divin qui, sous forme de langues, descendait sur les apôtres et leur donnait la grâce de l'ordination - comment ce feu sacrificiel, au début de la captivité babylonienne, était caché dans un puits sans eau et transformé en l'élément opposé de l'eau grasse, à la fin de la captivité de cet élément hostile au feu s'enflamma à nouveau : ainsi la grâce de l'ordination, donnée aux apôtres dans la forme de langues de feu et continuellement conservée dans l'Église du Christ jusqu'aux années mêmes du patriarche Nikon, avec ce dernier « fut enfermée dans un puits d'hérésie et là transformée en un autre élément méchant, c'est-à-dire en une ordination hérétique sans grâce », et puis, après deux cents ans, « d'une pierre sans âme, c'est-à-dire de l'ordination hérétique, par l'appel du métropolite Ambroise, la grande source du sacerdoce orthodoxe s'est rallumée et est née ».
C’était l’essence de la preuve proposée par Paul pour résoudre ma question concernant la hiérarchie schismatique nouvellement établie. A cette époque, je n'avais pas une telle clarté d'esprit et une telle information sur l'histoire sacrée et les dogmes de la foi orthodoxe pour comprendre tous les mensonges et toute la méchanceté des preuves proposées par Paul ; au contraire, j'ai été complètement emporté par son actualité et la solidité qui me paraissait. Cela dissipa tous mes doutes sur la nouvelle hiérarchie, me réconcilia complètement avec elle et, à partir de ce moment, je me consacrai entièrement au service du schisme, dans lequel je pensais voir ainsi la véritable Église avec la hiérarchie légitime établie par Dieu.
Peu de temps après, j'ai scellé ma volonté de servir pleinement le schisme en entrant dans le monachisme et en acceptant le premier degré sacré. Le rite de tonsure m'a été accompli par l'archimandrite Belokrinitsky Arkady (aujourd'hui archevêque de Vaslui). En 1853, le métropolite Cyrille l'ordonna diacre et la même année, le 28 octobre, il fut élevé au rang d'archidiacre. J'ai occupé ce poste sous Kirill jusqu'en 1855, lorsque les troubles survenus après la mort du père Paul au monastère de Belokrinitsky m'ont incité à me retirer à nouveau dans le silence. Au début de 1856, après avoir demandé mon renvoi du monastère de Belokrinitsky, j'ai traversé le Danube et j'ai ensuite choisi de rester au monastère de Tisky en Moldavie, où j'ai vécu en silence jusqu'en 1857. À la fin de cette année, à la suite d'une triple invitation de l'archevêque Antoine, avec la bénédiction de Cyrille, Onufry et d'autres frères Belokrinitsky, il s'est rendu à Moscou pour promouvoir la propagation et l'établissement du schisme en Russie.
Peu de temps après son arrivée à Moscou, Antoine fut ordonné prêtre et reçut de lui la gestion de toutes les affaires hiérarchiques en Russie, dont la gestion lui fut confiée ; et le 20 septembre 1858, Antoine, avec la complicité de l'évêque Paphnuce de Kazan, le nomma évêque du siège de Kolomna, et toutes les affaires ecclésiastiques des vieux croyants russes restèrent sous ma responsabilité, comme auparavant. Mais ici, par devoir de justice, je ne considère pas superflu d'expliquer que j'ai décidé d'accepter l'évêché après de nombreuses et difficiles hésitations ; J’ai versé beaucoup de larmes amères la nuit précédant et après la dédicace elle-même, au cours de laquelle une circonstance significative m’a secoué au plus profond de mon âme : dans l’Évangile, ouvert sur ma tête, incliné pour l’ordination, les paroles suivantes ont été lues de la parabole du Sauveur sur le fils prodigue : « Et il alla se cramponner au seul habitant de ce pays : et il envoya un pourceau dans son village pour se nourrir. » (Luc 15:15.) Ces paroles résonnèrent déjà dans mon cœur, comme la voix du juste jugement de Dieu sur le véritable sens du ministère vers lequel je m’apprêtais.
Elles m'ont si fortement frappé que j'ai décidé de ne m'engager dans aucune action épiscopale, voire d'abandonner toute participation aux affaires spirituelles, et seules les demandes fortes et persistantes de mes ordonnateurs, qui me conseillaient de laisser les circonstances qui me troublaient au sort de Dieu, m'ont retenu, pour mon malheur, de cette bonne intention.
Avec l'acceptation de l'épiscopat, je me considérais obligé d'intensifier mes activités en faveur du schisme, et avec un extrême regret et une contrition de cœur je dois dire que pendant les deux années de mon service pseudo-évêque, j'ai causé beaucoup plus de mal à l'Église de Dieu qu'aucun des évêques schismatiques. Lorsque je les accomplissais, non seulement les schismatiques, mais même les chrétiens orthodoxes se réunissaient volontiers pour les services religieux, et je n'ai pas laissé un seul service sans un sermon. Ne me limitant pas à Moscou, j'ai étendu ma prédication à d'autres endroits de Russie, en partie par le biais de messages, en partie en effectuant des voyages délibérés ; le lieu principal de ma prédication était Guslitsa, qui fut confié par Antoine à ma garde exclusive. Ici, pour l’essentiel, le succès de ma prédication fut grand.
Pour me consoler, je peux au moins dire que mon service, si préjudiciable à l'Église de Dieu, en tant qu'évêque schismatique, fut de courte durée. En 1860, embarrassé par divers actes arbitraires d'Anthony, dont aucune mesure que j'utilisais ne pouvait le retenir, et d'autre part, sentant la multiplication de mes propres péchés, ce que ma conscience me rappelait bruyamment, j'ai décidé de quitter mon département, et depuis lors, je peux le dire avec une consolation particulière, je n'ai jamais accompli de rites sacrés imaginaires. Cependant, mon service au schisme ne s’est pas arrêté là ; ce n’est que maintenant qu’il a pris une forme légèrement différente.
Personnellement, je n'apparaissais plus au peuple avec mon sermon ; mais en compagnie de plusieurs amis, comme moi, fanatiques du schisme, j'ai fait les plans les plus étendus pour sa diffusion et son renforcement : nous avons proposé de fonder des écoles pour l'éducation de la jeunesse schismatique, de fonder des sociétés schismatiques et des églises dans diverses villes étrangères, de composer des ouvrages en faveur du schisme et de les diffuser au plus grand nombre d'exemplaires possible, à travers la presse étrangère. Pour toutes ces entreprises, il y avait des moyens prêts, et les relations avec les personnes nécessaires étaient déjà ouvertes, lorsque le Seigneur miséricordieux et merveilleux dans ses destinées a finalement voulu retenir ma main audacieuse de ces nouvelles attaques sacrilèges contre sa sainte Église, envoyant le premier rayon de sa grâce dans les profondeurs sombres de mon âme obscurcie par le schisme.
Cette trahison salvatrice de la main droite du Tout-Puissant m'a été révélée pour la première fois en 1862. C'est alors que nous nous sommes occupés de l'entreprise de publication de livres pour entretenir le schisme. L'un des fanatiques m'a demandé instamment de traiter avec le plus grand soin et de présenter dans l'ordre approprié cet enseignement sur la cessation temporaire de la hiérarchie dans l'Église du Christ, selon l'exemple pédagogique de l'Église de l'Ancien Testament, qui nous a été transmis par notre respecté professeur (Paul), qui a constamment servi de sujet principal de ma propre prédication et constitue en réalité la base principale de la hiérarchie schismatique actuelle. Je n'ai pas refusé de répondre à sa demande et, afin de donner à mon travail l'exhaustivité et la rigueur possibles, j'ai commencé une étude approfondie de l'histoire sacrée selon les directives de la Bible elle-même et les grandes lignes de l'histoire biblique compilées par Votre Éminence.
Pas à pas, j'ai retracé l'histoire de l'Église de l'Ancien Testament depuis la législation du Sinaï jusqu'à l'apparition du Christ Sauveur dans le monde et, à mon grand étonnement, je n'y ai trouvé aucune trace de cette cessation de l'Église et du sacerdoce divinement établi, que notre maître Paul et moi avons suivi avec tant de zèle ; Notre sermon révélait tant d'incohérences historiques, chronologiques et dogmatiques qu'il devait nécessairement perdre tout son sens et toute sa signification. Avec un chagrin insupportable, j’ai remarqué que les fondations mêmes sur lesquelles nous rêvions d’établir notre église et notre hiérarchie s’effondraient en poussière.
Isolé de tout ce qui m'entourait, j'ai passé de nombreux jours et mois dans une réflexion intense sur mes doutes et perplexités antérieurs qui surgissaient avec une force nouvelle et, avec l'aide de la main droite salvatrice du Père céleste, j'ai finalement eu l'occasion de dire avec une conscience claire et une conviction sincère de mon cœur que jusqu'ici nous avions contenu la vérité dans le mensonge, que la véritable Église du Christ n'a pas été préservée dans le schisme avec sa fausse hiérarchie, que nous devons la chercher et ne pouvons la trouver que dans la clôture de l'Orthodoxie.
Ainsi, le même enseignement sur la cessation de la hiérarchie sacrée pendant deux siècles selon l'exemple éducatif de l'Église de l'Ancien Testament, qui une fois, au temps de ma jeunesse, m'a finalement confirmé dans le schisme et a fait de moi son plus ardent partisan et son prédicateur le plus zélé, il a également conduit, dans les années plus mûres de ma vie, à la conviction qu'il est nécessaire de rompre tout lien avec le schisme et de chercher le salut dans le seul gardien de la vérité - la sainte Église orthodoxe du Christ. Désormais, je pourrais, en toute impartialité et clarté de pensée qui m'est accessible, considérer toutes ces questions essentiellement importantes concernant les Vieux-croyants qui m'occupaient dans le passé et qui sont inhérentes à tout Vieux-croyant qui n'a pas complètement perdu la conscience et le sens de la vérité - quelles sont les questions : sur l'utilisation de l'huile simple dans le sacrement de l'onction, sur la célébration de l'Eucharistie sur des antimensions non consacrées, et ainsi de suite.
Maintenant, j'ai pleinement apprécié la pensée impie de notre professeur Paul, selon laquelle le pouvoir du sacrement de l'onction ne réside pas dans le monde consacré, mais dans la position du sceau du sacrement - dans la marque de la croix, qu'il soit rempli de myrrhe, d'eau ou d'une autre substance. Ayant ainsi soumis à une analyse approfondie les enseignements du célèbre fondateur de la nouvelle hiérarchie schismatique, j'ai alors décidé d'examiner attentivement la charte de la métropole Belokrinitsky, rédigée par lui en 1841, à la demande du gouvernement autrichien, ou la présentation des enseignements de la foi de Lipovansk, sur laquelle repose la hiérarchie elle-même, avec l'approbation du gouvernement. Il est tellement respecté par les vieux croyants et nous lui avons acquis une signification si importante que nous avions l'intention de le publier en de nombreux exemplaires pour l'utiliser dans les écoles que nous avions l'intention de fonder. Mais dans cette charte, que j'avais lue plusieurs fois et avec beaucoup de respect, je trouvais maintenant, à mon extrême surprise, beaucoup de pensées impies et, en toute honnêteté, je dois le dire, hérétiques.
Une analyse minutieuse des « règles » de Pavlov, à laquelle j’ai consacré beaucoup de temps et dans laquelle je suis toujours engagé, a posé la dernière barrière décisive entre moi et le schisme, entre mon présent et mon passé. En interne, j'ai rompu tout lien avec le schisme et, sans hésitation, j'en ai parlé à mes anciens collaborateurs et participants aux projets de propagation des Vieux-croyants ; J'ai soumis à leur propre jugement tout ce que j'étais parvenu au cours du processus long et difficile d'une recherche impartiale de la vérité dans les abîmes obscurs du schisme, et si, à leur avis, j'étais tombé dans l'erreur, je leur ai sincèrement demandé de m'en convaincre par des preuves claires. Certains d'entre eux m'ont quitté avec chagrin et non sans colère ; d'autres, sans interrompre leurs relations avec moi, se nourrissent encore de l'espoir de retrouver en moi avec le temps l'ancien combattant des intérêts du schisme ; mais, pour ma consolation, certains de mes frères réagirent avec une sincère sympathie à mes convictions, trouvant en elles une solution à leurs propres perplexités graves et de longue date.
L’époque où le changement intérieur que j’ai décrit s’est produit en moi était, en toute honnêteté, je dois le dire, une époque significative dans l’histoire moderne du schisme : c’était l’époque de la publication du message de district, que je reconnais comme l’arme qui a coupé à travers la croûte puante du schisme qui a duré deux siècles. Il a fait ressortir tant de phénomènes scandaleux et variés qui se cachent dans les profondeurs des soi-disant Vieux Croyants que nombre de ses admirateurs les plus dévoués sont prêts à s'en détourner avec indignation. En regardant attentivement ces phénomènes laids du schisme, que la littérature elle-même a exposés au monde entier, j'ai trouvé en eux une nouvelle nourriture pour les questions qui m'occupaient à cette époque, concernant les vieux croyants, et une nouvelle justification pour la solution à ces questions à laquelle je suis arrivé - ils m'ont encore plus confirmé dans l'idée que ce n'est pas dans le schisme, mais dans l'Orthodoxie et seulement en elle seule que se trouve la véritable Église du Christ.
D'autre part, les éditeurs et les défenseurs du message du district ont trouvé dans mes recherches un soutien et une clarification des pensées qui, bien que pas entièrement décisives et inconditionnelles, étaient exprimées dans le message. Nous formions ainsi une petite société de gens qui cherchaient une issue au climat étouffant de schisme qui nous était devenu insupportable : à cette société, à côté de moi, appartenait Bishop. Onuphry Brailovsky - vicaire du métropolite Belokrinitsky, évêque. Khustin de Toulchine, le hiéromoine Joasaph du monastère Belokrinitsky, l'archidiacre de la métropole Belokrinitsky Filaret, le protodiacre de l'archevêque Anthony Kirill Semenov et quelques autres. Après de fréquentes et franches consultations, nous avons finalement adopté l'intention décisive et indispensable, abandonnant complètement le schisme, de rechercher l'union complète et complète avec la Sainte Église orthodoxe, sans offrir aucune condition de notre part pour cela, ce que nous avons déjà eu la chance de déclarer par écrit et oralement à Votre Éminence.
En toute franchise et dans le respect de la vérité la plus stricte, après avoir exposé devant nous, gracieux archipasteur et père, le déroulement cohérent de mon éducation, de ma confirmation et de mon séjour dans le schisme, ainsi que de la renaissance intérieure qui a eu lieu en moi par la grâce de Dieu, j'ose m'adresser une fois de plus à Votre Éminence avec une demande filiale de m'accepter dans le giron de l'Église orthodoxe du Christ. Me rappelant l'événement significatif qui m'a frappé lors de mon élévation illégale à l'épiscopat, j'ose crier à toi, le grand saint de la véritable Église du Christ, avec les paroles du fils prodigue repentant : « Père, ceux qui ont péché dans le ciel et devant toi, et ton fils n'est plus digne d'être appelé, fais de moi l'un de tes mercenaires » (Luc 15, 18-19).
C'est vrai. Filaret, métropolite de Moscou
Le pardon de ces personnes a été annoncé à l'empereur Alexandre II, qui a rédigé à leur sujet la résolution significative suivante le 20 mai 1865 : "Dieu veuille que leur appel soit sincère. S'ils adhèrent réellement à l'Orthodoxie, alors j'autorise à ne les soumettre à aucune punition pour leurs actes faux et même criminels antérieurs. "Que cela serve d'exemple aux autres brebis perdues de notre Église orthodoxe." 143
21 mai. Télégramme du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur la question de savoir si le clergé anglican devrait être autorisé à recevoir les saints mystères sans les rallier à l'orthodoxie.
A.P. Akhmatov, dans un télégramme du 20 mai 1865, n° 3487, a demandé au métropolite Philaret : que répondre et si de lui-même ou du Synode au télégramme du consul de Belgrade, qui demandait : est-il possible pour un prêtre anglican qui a accepté le credo, mais ne quitte pas son église, d'être autorisé à communier le jour de la Sainte Trinité à sa demande, et si oui, alors en tant que laïc, ou en tant que prêtre, puisque le Métropolite 144 l'a refusé sans demander l'avis du Synode.
Le refus est juste. Il est impossible pour un prêtre ou un laïc d’être en unité avec deux Églises qui ne le sont pas. Ceci est annoncé dans une note récemment envoyée à propos de Palmer. La réponse vient de vous après une conférence avec les évêques.
21 mai 1865 6 heures du matin 145 .
22 mai. Lettre du métropolite Philaret à Son Altesse Sérénissime le Prince A.A. Suvorov, avec des commentaires sur la question de la promulgation du règlement proposé pour la gestion de l'hospice Preobrazhensky de Moscou
Le prince A. A. Souvorov, dans une lettre datée du 25 août 1864, écrivit au métropolite Philaret qu'en tant que membre à part entière du conseil de la société philanthropique impériale, participant au sort de l'hospice de la Transfiguration de Moscou, il avait présenté au conseil de la société « des troubles très importants et suscitant de justes plaintes de la part des vieux croyants de Moscou, des troubles dudit hospice ». Le métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg Isidore, en tant qu'administrateur principal de la société, prêtant une attention protectrice aux instructions du prince A. A. Suvorov, a éliminé les troubles mentionnés et a ordonné, conformément à la plus haute volonté, d'établir un poste spécial pour la gestion de l'hospice des vieux croyants de Preobrazhensk. Sachant que la résolution de cette affaire ne pourrait avoir lieu sans l'examen et l'approbation du métropolite Philaret, le prince, lui transmettant « le règlement sur la gestion de l'hospice de la Transfiguration de Moscou », demanda son consentement pour mettre en vigueur le règlement proposé.
N'ayant pas reçu de réponse du métropolite Philarète, le prince A. A. Suvorov, dans une lettre datée du 4 janvier 1865, demanda de nouveau à l'archipasteur de Moscou de l'informer de la « notification demandée ».
Sur la première lettre du prince A.A. Souvorov, le métropolite Filaret a noté : "1865. 19 mai. 1) Écrivez au directeur général avec l'envoi du journal et des pétitions des schismatiques. 2) À Son Altesse Sérénissime le prince A.A. Une lettre a été envoyée à Souvorov."
Votre Altesse Sérénissime, cher Monsieur.
Tout d'abord, je dois demander pardon à Votre Seigneurie d'avoir retardé la réponse à votre lettre la plus respectueuse, datée du 25 août 1864, sur les affaires de l'hospice Preobrazhensky. Cela était dû au fait que mon état de santé et de force est loin de répondre aux exigences des affaires, et peut-être en partie parce qu'il n'est pas facile de décider d'exprimer des opinions qui ne sont pas d'accord avec celles de personnes profondément respectées.
Mais je me suis trouvé dans la malheureuse nécessité de prendre une décision sur ce point et de présenter mes pensées non seulement à Votre Seigneurie, mais aussi à Votre Éminence, le principal administrateur de la société philanthropique impériale. Je vous les présente dans cette liste issue de mes relations avec le Très Révérend Métropolite de Novgorod, en date du 19 mai dernier, n° 47 146.
Vous invoquant la bénédiction de Dieu, avec un parfait 147
24 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur les affaires de l'Église moldave
Deux lettres du Patriarche œcuménique qui m'ont été transmises le 22 mai (n° 2566) montrent le triste état des affaires de l'Église en Moldavie, et l'attitude de la grande Église de Constantinople à leur égard est également décevante.
Sa Sainteté le Patriarche s'adresse au prince Kuza 148 dans un esprit de puissance, et non de conseils et de persuasion doux. Si le prince n'écoute pas les conseils : c'est regrettable ; cependant, vous pouvez toujours poursuivre vos relations sexuelles et chercher des moyens et des aides pour convaincre. Mais s'il désobéit aux autorités, alors les autorités sont offensées et doivent soit admettre leur impuissance, soit procéder à la condamnation et au châtiment de l'Église ; mais on ne peut guère en attendre d’autre conséquence qu’un accroissement de la discorde, de la confusion et de la division.
De plus, d'après la lettre au prince, ce qu'il veut ne ressort pas clairement : il indique un raisonnement qui est entre les mains de l'archimandrite Eustathius Cleovulus, et dont le contenu est inconnu.
Le Patriarche supplie « le prince de savoir que la parole apostolique : contre les aiguillons de l'ennemi, peut en réalité signifier la guerre contre les règles de l'Église ». Ce n’était ni pertinent, ni clair, ni doux ni offensant.
Quel était le besoin et l’avantage pour le patriarche de confondre la hiérarchie avec la constitution et de dogmatiser sur « le pouvoir combiné du prince, des hiérarques, des ministres et des chambres ».
"Où le billet et la cathédrale diffusent : que signifie un point transféré d'un métropolitain, la voix d'un ministre, d'un député ou du prince lui-même." Si Sa Sainteté le Patriarche avait le pouvoir de défendre ce jugement par des actes, il vaudrait mieux s'exprimer avec plus de modestie.
L'éditeur de son message a rendu un mauvais service au patriarche.
Si le patriarche, en termes modestes mais convaincants, avait demandé au prince de s'abstenir d'approuver le projet de loi sur la hiérarchie moldave-valaque et, dans l'intérêt de la préservation de la paix et de l'unité de l'Église, avait organisé une réunion à ce sujet avec la grande Église pour se mettre d'accord sur les règles de l'Église : une telle demande aurait pu être soutenue par l'envoyé russe à la Porte : et, peut-être, le prince aurait pris la voie de la prudence et de la prudence religieuses.
Mais ce moment s’est envolé. La lettre dure du patriarche est plus susceptible d'irriter que de faire raisonner le prince (ce que révéla l'expulsion du messager du patriarche des possessions du prince) ; et, probablement, cela rend difficile au messager de promouvoir le bon but de l’affaire de l’Église.
On peut se demander : comment l’Église russe devrait-elle considérer cette situation ? Maintenant seulement avec le silence, parce que personne ne prononce de paroles et que l'on n'en attend pas beaucoup d'avantages.
29 mai. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur la nomination d'un prêtre surnuméraire à la cathédrale de l'Assomption
J'ai un extrait du journal du comité secret sur les questions de schisme, du 15 janvier 1832, signé par le secrétaire d'État Taneyev 150 et marqué de la main du métropolite Séraphin de bienheureuse mémoire 151 comme suit :
Une note a été déposée, par arrêté de la plus haute importance, qui propose entre autres :
"Pour chaque évêque diocésain, nommer, à son choix, pour des missions spéciales, 2 archimandrites ou archiprêtres, qui pourront être utilisés par les missionnaires auprès des schismatiques, par les députés lors des enquêtes, ainsi que pour inspecter les églises et les écoles religieuses et surveiller le clergé."
Le comité, prenant en compte l'exemple de l'Église grecque, dans laquelle se trouvaient des périodeuts, c'est-à-dire des visiteurs ou missionnaires, et le plus haut commandement écrit personnellement par l'empereur souverain Nicolas Ier, le 14 mars 1829 : « il faut essayer d'augmenter le nombre des missionnaires, en les préparant à l'avance », a décidé de permettre aux membres spirituels d'élaborer des règles pour la mettre en œuvre, quoique progressivement,.
L’Empereur daignait écrire de sa propre main sur ce journal : « Je suis d’accord. »
La mise en œuvre de ceci a été rendue difficile par le fait que pour une expérience fiable, il était nécessaire de trouver une personne avec la capacité et le zèle primaires pour influencer les schismatiques, faire en sorte qu'il soit et le rendre un peu moins gênant, avec des inconvénients évidents parfois associés à l'errance à court terme de l'ecclésiastique à travers les villages.
L'occasion s'offre maintenant de faire une expérience privée dans ce domaine, sans aucune difficulté, dans l'espoir d'en tirer des bénéfices et, en outre, dans le but de déterminer plus précisément par l'expérience dans quelle mesure l'institution longtemps présumée peut être utile et par quelles règles elle doit être limitée.
Le lieutenant-colonel à la retraite Nikolai Maksimovich Gaidovsky-Potapovich 152 ans, âgé de plus de 60 ans depuis sa naissance, mais fort en force, sans famille, est venu me voir avec une pétition dans laquelle il écrit que dès son enfance, il a vu des exemples de piété dans la vie de ses parents, et en entrant dans une école militaire, il s'est engagé dans la lecture de la Parole de Dieu et a utilisé les conseils et les conseils du professeur de droit, le hiéromoine Photius 153. Actuellement, après un examen de conscience à long terme, avec l'aide de Dieu, il a un désir sincère de se consacrer au service de l'Église orthodoxe au rang spirituel. A cela, il ajoute qu'ayant une pension bien méritée, il a la possibilité de subvenir à ses besoins sans aucune aide matérielle de ses supérieurs spirituels.
D'une agréable conversation avec lui, j'ai vu en lui les qualités requises pour le service religieux, et surtout un désir zélé d'inculquer la vérité de l'Orthodoxie et les règles pures de la vie chrétienne à ceux qui sont induits en erreur par la foi et instables dans la vie. Et c'est pourquoi je crois : acceptez-le dans le clergé, ordonnez-le au sacerdoce, avec inclusion dans le clergé de la cathédrale, occupez-le d'abord de l'accomplissement et d'une compréhension suffisante des services religieux, puis confiez-lui :
1) Action missionnaire dans les lieux où le schisme est répandu ou commence à se propager.
2) L'exhortation des orthodoxes qui ne remplissent pas le devoir de confession et de communion aux saints mystères, où ils sont nombreux, et les exhortations du clergé local n'atteignent pas leur objectif.
3) Enquête sur certaines dénonciations et plaintes concernant les églises et le clergé, dans certains cas d'urgence.
Pour mener à bien de telles missions, selon les besoins, lui faire bénéficier des sommes impayées du département de Moscou.
Puisqu'il ne s'agit pas d'une institution permanente, mais d'une expérience privée temporaire, je ne considère pas que cette question nécessite une réglementation législative : mais je trouve nécessaire seulement de demander la permission du Saint-Synode pour ajouter un prêtre au clergé de la cathédrale et l'utiliser pour les tâches mentionnées ci-dessus.
Ce que je demande très respectueusement la permission du décret.
Le Saint-Synode, par une résolution du 2 juin 1865, a décidé : après avoir permis au Très Révérend Métropolite de Moscou de nommer un prêtre au clergé de la Cathédrale de Moscou au-delà de l'ensemble requis par le personnel de la cathédrale, d'en informer par décret le Très Révérend Métropolite Philarète de Moscou, ajoutant qu'à l'attribution à ce prêtre des missions proposées par lui, l'Éminence, en fonction, selon les 17, 21, 67, 167 et 168 art. esprit de bouche. consistoire à la discrétion de l'évêque diocésain, le Saint-Synode ne trouve aucun obstacle 154.
Du 4 au 11 juin. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec son opinion sur la lettre de l'archiprêtre de l'église de l'ambassade à Londres, E.I. Popov, qui contient des informations sur la situation alors de la question soulevée dans l'Église anglo-américaine sur l'union avec les orthodoxes
A. P. Akhmatov, envoyant, en date du 17 mai 1865, n° 2458, au métropolite Philaret une lettre de l'archiprêtre de l'église de l'ambassade de Londres, E. I. Popov, en date du 15 avril de la même année, contenant des informations sur la situation alors de la question soulevée dans l'Église anglo-américaine au sujet de l'unification avec les orthodoxes, a demandé des commentaires à ce sujet.
A cela le Métropolite répondit :
Dans une lettre au P. L'archiprêtre Popov, daté du 15 avril 1865, attire particulièrement l'attention sur le témoignage suivant :
I. Selon les récits, la question de l'unité des Églises s'est posée parmi les Américains, non pas en raison d'un besoin profondément reconnu, mais plutôt en raison d'une passion momentanée.
II. Le public n’est pas préparé.
III. Une sorte de réaction a commencé.
IV. Le nombre de chrétiens orthodoxes n'y est pas déterminé par centaines, mais par dizaines, sauf en Californie.
V. Dans le magazine de l'Église (n° 634) quatre questions sont proposées, dont la première est la suivante :
« Qu’est-ce qui est le plus élevé : le pouvoir du concile œcuménique ou le pouvoir de l’Église nationale ?
À cela, il est impossible de ne pas remarquer qu'avec une personne qui pose cette question et, par conséquent, considère qu'il est possible de répondre d'un côté ou de l'autre, il est difficilement possible de parler de l'unité des Églises. C’est comme si quelqu’un demandait : qu’est-ce qui est le plus élevé, le pouvoir de l’État ou le pouvoir d’un des domaines privés de l’État ? De telles questions ne peuvent se poser qu’aux États-Unis, en raison de l’esprit de la réglementation. – Et qu’est-ce qu’une Église nationale ? Le Royaume du Christ est de ce monde. Dans une nationalité, dans un royaume, il y a plus d’une église séparée ou privée ; et une église peut appartenir à plusieurs nationalités, à plusieurs royaumes. Le Concile œcuménique est l'expression de l'Église universelle. Faut-il se demander : l’Église privée n’est-elle pas plus haute que l’Église universelle ?
VI. Voici la quatrième question : « Les laïcs et le clergé ont-ils le pouvoir de se dégager du symbole nicéen : filioque, sans même attendre la décision de la convention générale » ?
Et il est impossible de ne pas remarquer que la question est posée de telle manière que c'est comme s'ils cherchaient non pas des moyens, mais des obstacles à l'unité des Églises. Le symbole nicéen original intact ne contient pas le mot : filioque ; il n'y a donc rien à publier. Le Filioque est un ajout au symbole universel nicéen, réalisé bien plus tard que sa composition par certains personnages et certaines églises privées. Le dernier ajout privé, non œcuménique, au symbole universel a le pouvoir de ne pas accepter, ou de différer, quiconque souhaite adhérer à l'univers, et en particulier à l'Église privée. Quelle est la nécessité de soulever une question qui se résoudra d'elle-même devant un concile œcuménique ?
Il est dommage que les réponses américaines à quatre questions soient restées inconnues.
VII. Le prédicateur américain trouve l’avantage de son Église dans son indépendance à l’égard de l’État. Nous, dit-il, pouvons « faire des concessions qui ne peuvent être accordées à l’Église anglaise ».
D’autres soutiennent que l’Église, sans union avec l’État, se fragmentera bientôt.
De la remarque du prédicateur américain, il résulte que le rapprochement de l’Église orthodoxe avec l’Église américaine et anglaise n’est pas également commode.
VIII. La revue américaine admet que le filioque ne peut être prouvé par rien, ni par l'Écriture ni par les anciens pères de l'Église."
IX. En Angleterre, les mouvements unionistes religieux ne sont pas d’accord et se contredisent.
X. Le Dr Fraser propose un projet de confession de foi, à travers lequel il veut entrer en unité avec l'Église d'Orient, sans se séparer de la sienne.
Ayant reconnu le symbole de Nicée dans sa forme originale, il ajoute : « Je ne jette pas l'anathème à ceux qui disent que le Saint-Esprit vient du Père et du Fils. »
Sous couvert d’une vision douce du dogme occidental, il se réserve l’idée de ne pas le nier. Cela signifie : je reconnais le dogme oriental et je ne nie pas celui de l’Occident. Où est l’unité ici ?
Il dit en outre : « Je jette l’anathème à ceux qui nient que le Saint-Esprit procède du Père et nous soit envoyé du Fils. »
Qui maudit-il ? Quel chrétien, quelle que soit sa confession, nie que le Saint-Esprit vienne du Père et nous soit envoyé par le Fils ? Personne. Il semble que le rédacteur de la confession de foi conciliante ait pensé satisfaire la sévérité de l'Église d'Orient en proférant une malédiction ; mais il prononça une malédiction non sur l'hérésie, mais sur l'air.
Il accepte six conciles œcuméniques, « n'autorise pas le culte des icônes - c'est de l'idolâtrie » ; mais permet « le respect conformément aux définitions des saints conciles ».
Le mot : idolâtrie, a-t-il inséré ici, semble être plus pour satisfaire son côté que par besoin réel. Le dogme du septième concile œcuménique reconnaît le fait d'honorer les icônes comme un « culte respectueux » et leur refuse le « culte de Dieu », c'est-à-dire l'idolâtrie.
Le compilateur de la confession autorise la vénération des icônes conformément aux définitions des conciles. Mais le septième concile œcuménique parle de cela, qu'il ne reconnaît pas : comment pouvons-nous le comprendre ?
XI. Comme l’union des Églises est souhaitable ! Mais combien il est difficile pour le mouvement qui y mène de s’élancer avec un pur désir de vérité, complètement libre de tout attachement à des opinions préoccupantes.
4 juin 1865 11 155 juin
8 juin, 10 juillet. Note du métropolite Philaret, intitulée : « sur le « diagnostic » canonique de 28.156 évêques, à Constantinople, en avril 1865, et sur les incidents et actes ultérieurs »
(1865, 8 juin, 10 juillet)
I. Il est difficile de porter un jugement définitif sur le « diagnostic » canonique quand sous vos yeux il n’y en a qu’un extrait et un texte incomplet. Peut-être que la brièveté de l'extrait lui donne, ou augmente, une apparence d'incertitude, d'instabilité et d'attitude indirecte à l'égard de la question.
II. Le diagnostic commence : le pouvoir séculier édicte des lois changeantes, et le pouvoir spirituel édicte des lois immuables. Il y a de la vérité ici ; et il y a un certain degré d'arbitraire. Et le pouvoir laïc a des lois immuables, comme celle d’être fidèle et d’obéir au pouvoir suprême. Et l'Église a certaines décisions qui peuvent être modifiées, comme, par exemple, la décision d'un synode indépendant de l'Église du royaume grec est un changement par rapport à la position antérieure de cette partie de la hiérarchie orthodoxe. Une telle imprécision dans la présentation du début peut donner des armes aux adversaires. Si la grande Église daigne ajouter à son jugement le jugement consonantique d'autres Églises orthodoxes, alors elle sera placée dans une difficulté entre le désir de maintenir l'unanimité avec elle et entre la crainte d'un préjudice s'ils confirment le principe insuffisamment établi. Ne serait-il pas plus cohérent avec l’objectif de ne pas présenter du tout de théories inexactes, mais de nous établir directement sur la Parole de Dieu et les règles de l’Église ?
III. Diagnome s'insurge contre la nomination du métropolitain comme président de l'assemblée politique. Était-il nécessaire de l'inclure dans le litige ? Est-il nécessaire d'épuiser la force dans la lutte pour un objet douteux et non de la plus haute importance, alors que la force est nécessaire pour les objets incomparablement les plus importants ? – Le métropolite, président de l’assemblée politique, s’il avait conservé la manière de penser et d’agir caractéristique de son rang, ne pourrait-il pas ici renforcer les orthodoxes contre les Occidentaux ?
IV. Diagnome s'étonne que le peuple, les ministres, les députés et les sénateurs aient donné au prince le pouvoir de nommer et de révoquer les prêtres (il semble que la loi ne mentionne pas les prêtres) et les évêques.
Wonder aura-t-il le pouvoir de changer pour le mieux la façon de penser du prince ? Ne serait-il pas plus fiable de s'appuyer directement sur les règles de l'Église, afin d'agir pour convaincre, sans insulte ni irritation ?
Le premier canon apostolique prescrit qu'un évêque soit nommé par deux ou trois évêques. Le gouvernement moldave-valaque, en tant que gouvernement orthodoxe, reconnaîtra sans aucun doute cette règle comme impérative pour lui-même et, bien sûr, n'adoptera pas de loi pour qu'au lieu de deux ou trois évêques, deux ou trois ministres nomment un évêque. Mais le même gouvernement, en raison du même caractère du gouvernement orthodoxe, doit également reconnaître pour lui-même la quatrième règle du premier concile œcuménique, qui prescrit qu'un évêque soit élu et nommé à tous les évêques de la région, et, si nécessaire, à trois, réunis en un seul lieu, avec le consentement des autres par lettres. (La référence aux lettres indique clairement que nous parlons d'élections).
On ne peut donc nier que la loi relative à l’élection des évêques comme ministres et non comme évêques n’est pas conforme à la règle œcuménique. Ainsi, le caractère orthodoxe dont se pare le gouvernement moldave devrait l’inciter à réviser la loi et à harmoniser l’élection des évêques avec les règles de l’Église. Cela devrait également être motivé par le caractère d'une personne épris de liberté, qui n'a pas tendance à violer la liberté de conscience : et elle serait gravement violée si le métropolite était contraint d'ordonner comme évêques des personnes élues en violation des règles de l'Église.
Avec un tel raisonnement, proche de l'essentiel, faire appel à la prudence et à la conscience du prince et du peuple, semble-t-il, serait plus fiable qu'avec une surprise et un début théorique.
V. Continuer à considérer l'extraction du diagnostic serait beaucoup de travail et peu d'avantages, en raison de l'expression vague des objets qui y sont contenus et du manque d'indications précises des règles de l'Église.
VI. Que l'action de l'archimandrite Kleovul n'ait pas été habile, cela a déjà été dit et on ne peut qu'être d'accord avec cela.
VII. La lettre du métropolite Nifont ne donne pas d'espoir à la grande Église. Il attribue à l'Église roumaine une indépendance ancienne et complète. Au contraire, le diagnostic dit que cette Église est subordonnée à la grande Église, et que celle-ci est établie depuis des siècles. Mais aucune des deux parties ne prend la peine de prouver ce qu’elle dit. Comment les autres Églises intermédiaires régleront-elles leur différend si la grande Église l’exige ?
VIII. Si elle souhaite ajouter à son jugement les voix d’autres Églises orthodoxes, il est alors souhaitable et nécessaire que ses jugements soient précis et précisément basés sur la Parole de Dieu et les règles de l’Église ; afin qu'ils soient apaisés et adoucis par la douceur, la patience et l'amour. Si des jugements stricts sont prononcés et ne sont pas obéis : y aura-t-il un bénéfice ? N'est-ce pas une insulte à l'Église orthodoxe ? N'est-ce pas de la joie et des encouragements pour ses adversaires ? Est-ce une nouvelle occasion d'excommunier ses enfants ? Le temps oblige l’Église orthodoxe à parler au prophète : beaucoup hurleront contre moi. Que ceux qui luttent pour elle sachent la défendre. Qu'ils protègent l'intégrité de l’église de Dieu de toutes leurs forces. Qu'ils ne mettent pas d'obstacles à sa paix, en luttant par la force pour les droits humains extérieurs et privés.
8 juin 1865 10 158 juillet.
16 juin. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos du hiéromoine Agapit
Très excellent comte, cher monsieur.
Par le prédécesseur de Votre Excellence, en date du 17 mars de cette année, n° 1195, il m'a été demandé, afin de proposer au Saint-Synode, des informations : 1) la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge reconnaît-elle le hiéromoine Agapit comme capable d'occuper le poste de gardien de l'école théologique d'Orsha et de recteur du monastère d'Orsha, 2) est-ce que j'accepte de le déplacer de la Laure de Saint-Serge ?
1) Le hiéromoine Agapit est considéré comme capable d'occuper le poste de recteur ; bien que dans le monastère il soit sous surveillance et orientation principalement en ce qui concerne la vie monastique, cependant, en fonction du degré de son éducation, on peut remarquer en lui la capacité de gérer l'école 159.
2) Parmi les moines de la Laure Saint-Serge, en 30 ans, 24 personnes ont été prises en partie dans des postes de rectorat, en partie dans des postes de missionnaires, et une partie importante de ceux qui seraient utiles aux ministères les plus importants au sein du monastère. Ainsi, la Laure effectuait le travail de les éduquer et de les préparer à des activités utiles, et les bénéfices allaient aux autres. De plus, des exemples fréquents de ce genre pourraient introduire la tentation de la convoitise chez les frères de la Laure.
Cependant, puisque l'idée de leadership a déjà été soumise au hiéromoine Agapit, je ne pose aucun obstacle à son retrait de la Laure et j'exprime mon consentement à cela.
Avec un véritable respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
N° 299. 16 juin 1865 160
20 juin. Résolution du métropolite Philarète sur le cas de certains membres de la fausse hiérarchie autrichienne rejoignant l'Orthodoxie
1) La Sainte Église regarde avec une douce compassion ceux qui, ne différant pas d'elle dans les dogmes essentiels de la foi, ou obscurcissant seulement leur pure compréhension par l'ignorance, l'aliènent pour des noms et des rites, et se privent de la sanctification de la descente du Saint-Esprit et des Apôtres qui demeurent successivement en elle. Et par conséquent, elle accepte avec joie ceux qui se tournent vers elle, à la fois ceux qui la rejoignent de manière absolument inconditionnelle, et ceux qui veulent en même temps préserver l'usage des rituels, selon les règles particulières bien connues de la même foi. Les raisons pour lesquelles ces pétitionnaires choisissent cette dernière solution méritent qu’on s’y attarde. Puisse le Divin Berger, notre Seigneur Jésus-Christ, conduire après eux dans sa clôture salvatrice ceux qui sont privés de la véritable sanctification, de l'unité et de la protection.
2) Alors, que les saintes églises soient acceptées dans la communion, selon les règles de la foi commune.
3) Leur adhésion doit s'effectuer selon l'ordre établi.
4) Trois d'entre eux, qui n'ont pas été oints du saint chrême dans l'Église orthodoxe (puisque ceux qui sont baptisés en dehors de celle-ci ne pouvaient pas avoir la vraie chrismation), seront honorés de la sainte chrismation, et cela sera accompli selon l'ancien livre imprimé.
5) En même temps, ils recevront des vêtements monastiques avec une bénédiction et seront ainsi instaurés dans le rite monastique.
6) En raison de la pauvreté de mes forces, Son Éminence l'évêque de Dmitrov acceptera le travail pour accomplir cela.
7) Puisqu'il n'y a actuellement aucun monastère d'Edinoverie dans le diocèse de Moscou, la fondation d'un tel monastère, ou du moins d'un monastère, sera discutée à l'avenir.
Filaret, métropolite de Moscou 161
28 juin. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de l'adhésion de certains membres de la fausse hiérarchie à l'Orthodoxie
Selon la plus haute autorisation de Sa Majesté Impériale, qui m'a été annoncée par l'attitude secrète de l'ancien procureur général du Saint-Synode, depuis le 31 mai dernier (n° 33), les membres de la fausse hiérarchie schismatique, les soi-disant évêques Onuphrius et Paphnuce, le hiéromoine Joasaph et l'archidiacre Philaret, après des tests, une instruction et une préparation satisfaisants, ce 23 juin dans l'église de la Trinité d'Edinoverie, avant le liturgie, par le très révérend Léonid, évêque de Dmitrov, selon les rites, ils étaient annexés à l'Église orthodoxe, selon les règles d'Edinoverie, et étaient confirmés dans le rang monastique uniquement, et ceux d'entre eux, sur lesquels la véritable onction n'était pas à un moment donné dans l'Église orthodoxe, étaient honorés de ce sacrement 162.
Pendant cette période d'épreuve, le hiérodiacre Melchizédek est venu me voir avec une demande, également pour rejoindre l'Église orthodoxe, la soi-disant métropole Blanche-Krinitsa. Et celui-ci, après avoir été testé et certifié par Onuphrius et Paphnuce, fut ajouté avec eux à l'Église orthodoxe, selon les règles de la même foi, et fut confirmé dans le rang monastique seulement.
Cet événement, précédé d'aucune annonce, attira néanmoins à l'église de la Trinité une multitude de personnes, parmi lesquelles se trouvaient des schismatiques et un membre de la fausse hiérarchie, qui révéla en larmes l'impression faite par le sacerdoce béni et gracieux sur son âme.
Pendant 24 jours, dans la même église, les nouveaux venus reçurent les Saints Mystères. Avant cela, l'un d'eux, à savoir Paphnuce, a demandé de manière convaincante que son père spirituel soit le très révérend Léonidas, qui, sur mes conseils, a pris sur lui.
Il ne fait aucun doute que le schisme chez ces personnes a perdu une partie importante de sa fausse hiérarchie. Ils ont consciencieusement adhéré au schisme, par ignorance et conviction pécheresse, et ont agi avec zèle en sa faveur, en particulier Paphnuce, distingué par ses capacités naturelles et sa curiosité 163 ; mais quand, dans les conflits, les troubles et les tentations de la fausse hiérarchie schismatique, ils ont clairement vu l'incohérence du schisme à la fois dans l'enseignement et dans la structure de l'Église, et par leurs propres recherches, ils ont complété leur désillusion : alors ils se sont tout aussi consciencieusement et sincèrement tournés vers l'unité avec la véritable Église orthodoxe, laissant les honneurs et les avantages de leur position dans le schisme.
L'événement est réconfortant et lié à une bonne espérance pour l'Église orthodoxe ; mais cela impose en même temps une préoccupation importante aux autorités diocésaines de Moscou.
Il est souhaitable que ceux qui connaissent la vérité de l'Orthodoxie s'efforcent d'ouvrir sa lumière aux autres, et spécialement à ceux que leur service non orthodoxe en a éloignés, et avec lesquels ils peuvent entrer en relation plus commodément qu'avec d'autres ailleurs, à l'occasion de relations antérieures. Ils doivent donc être à Moscou ou près de Moscou. Mais il n'y a pas de monastère d'Edinoverie dans le diocèse de Moscou. Ils sont désormais à l'étroit dans le monastère cathédrale miraculeux 164, et n'ont pas, à proximité, une église de la même foi, qui leur est nécessaire à la fois pour eux et pour leurs activités. Nous avons besoin d'un monastère masculin d'Edinoverie, ou au moins d'un monastère, près de Moscou.
Comment faire cela ? - Je recherche soigneusement une solution à cette question afin de soumettre quelque chose de définitif à l'autorisation du Saint-Synode, avec l'audace de l'espoir du plus haut patronage du très pieux Empereur Souverain, patron de l'Église orthodoxe.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble monsieur, très humble serviteur,
N° 58. Au monastère de Gethsémani. 28 juin 1865
L'attitude du métropolite Philarète fut rapportée au Souverain Empereur le 6 juillet 1865 à Peterhof, et le plus haut commandement ultérieur fut communiqué à la même date à l'Éminence de Moscou 165.
L'ouverture d'un monastère masculin d'Edinoverie au cimetière de la Transfiguration à Moscou suivit le 16 mai 1866 (Dushep. Cht. 1866 11, Izvestia et Notes, p. 44).
30 juin. Instruction à un prêtre concernant le mariage d'une épouse orthodoxe avec une personne de foi chrétienne différente, sans obligation écrite d'élever les enfants de ce mariage dans l'Orthodoxie
La Règle 72 du VIe Concile œcuménique dit qu'il n'est pas digne qu'un mari orthodoxe ait des relations sexuelles avec une épouse hérétique, ni qu'une épouse orthodoxe ait des relations sexuelles avec un mari hérétique.
On peut supposer que la sévérité de cette règle s'adresse principalement aux hérétiques dont l'hérésie est combinée au blasphème contre le Divin, comme les ariens et les doukhobors.
Le canon 10 du Concile de Laodicée atténue quelque peu sa sévérité lorsqu'il dit : les membres de l'Église ne doivent pas, sans discernement, copuler leurs enfants en mariage avec des hérétiques.
Par conséquent, une exception à la règle peut être autorisée en raison d’une analyse particulière des circonstances.
La règle 14 du Quatrième Concile œcuménique ne rejette pas les mariages déjà célébrés avec des non-croyants, mais exige seulement que les enfants de ces derniers soient amenés à l'orthodoxie et autorise le mariage avec des non-croyants lorsque la personne qui épouse une personne orthodoxe promet de se convertir à la foi orthodoxe, de sorte que, bien entendu, les enfants doivent être baptisés et élevés dans l'orthodoxie.
Tout en accomplissant avec obéissance la clémence exigée de vous par la plus haute autorité, vous devez en même temps vous protéger de la désobéissance aux règles de l'Église.
C'est pourquoi vous devez, en temps utile, avant le mariage, sur la base des règles ci-dessus, expliquer à l'épouse orthodoxe que le devoir de sa conscience sera un bon exemple de piété et une parole douce pour disposer l'époux qu'elle a choisi à entrer en communion avec l'Église orthodoxe ou, au moins, pour veiller à ce que les enfants soient baptisés et élevés dans l'Orthodoxie.
10 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec un avis sur les relations à venir de la grande Église avec le gouvernement des principautés unies, concernant la publication de nouvelles lois ecclésiastiques par le prince Kuza
Le comte D.A. Tolstoï, en réponse, en date du 17 juillet 1865, n° 3417, transmettant au métropolite Philaret une copie de la dépêche de l'envoyé russe en Turquie, en date du 8/20 juin, n° 152, avec pièces jointes, demanda au métropolite de lui faire part de son opinion sur le contenu des papiers envoyés.
Une copie de la dépêche de l'envoyé russe à Constantinople, en date du 20/8 de juin dernier, n° 152, avec des pièces jointes concernant les relations de la grande Église avec le gouvernement des principautés unies, concernant la publication par le prince Kuza de nouvelles lois ecclésiastiques, qui m'a été transmise, en date du 1er de ce juillet (n° 3417), avec ceci je vous renvoie, à l'exception de la traduction du diagnostic, que je retiens comme il peut être nécessaire, et comme non celui que vous besoin, avec l'original français retourné.
N° 60. Monastère de Gethsémani. 10 juillet 1865
Ni l'avis ni les annexes n'ont été conservés dans les papiers du métropolite Philaret 167.
15 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, concernant la cession des revenus des domaines appartenant à la Laure allemande en Moldavie en faveur du monastère de Novonyametsky, en Bessarabie
Le comte D.A. Tolstoï, dans une lettre du 15 juillet 1865, n° 3689, demanda au métropolite Philarète de donner son avis sur le contenu reçu du ministère des Affaires étrangères : a) des lettres du directeur du monastère de Novonyametsky, en Bessarabie, le hiéromoine Théophane, en date du 12 juin 1865 et b) deux relations du très révérend de Chisinau 168, n° 1434 et 3947, avec les pétitions du même P. Théophane et quatre moines qui ont quitté la Moldavie pour la Bessarabie, sur la protection et la préservation de l'Église roumaine contre la répression du pouvoir laïc.
M'a transmis, en présence de Votre Excellence, en date du 15 juillet 1865, n° 3689, une lettre du directeur du monastère de Novonyamets, en Bessarabie, le hiéromoine Théophane, en date du 12 juin 1865, et deux lettres de l'évêque de Chisinau, n° 1434 et 3947, avec des pétitions du même P. Théophane et quatre moines qui ont quitté la Moldavie pour la Bessarabie, sur la protection et la préservation de l'Église roumaine de la répression par le pouvoir laïc, je leur rends ceci.
1) que l'existence du monastère Novonyametsky est hautement approuvée ;
2) que la pétition des administrateurs de la cathédrale de la Laure de Nyama, bien que n'ayant pas reçu une forme plus complète, ne donne cependant aucune raison de douter qu'elle exprime la volonté de la cathédrale ;
3) que le gouvernement des principautés, qui a pris les revenus du monastère à sa disposition, même arbitrairement, ne peut pas contester les droits du gouvernement russe, approuve le désir des pétitionnaires concernant la destination des revenus du monastère de Novonyametsky ;
A mon avis, le Saint-Synode peut se soumettre à sa plus haute discrétion :
1) que, conformément à la demande, les revenus du monastère de Novonyamets, destinés à des fins spéciales faites pour certains d'entre eux, soient utilisés en faveur du monastère de Novonyamets, en attendant la découverte de circonstances pouvant nécessiter des changements dans cet ordre, ainsi que le montant des économies des années précédentes ;
2) que le hiéromoine Théophane soit confirmé comme abbé du monastère de Novonyametsky ;
3) afin que son élévation au rang d'archimandrite soit subordonnée à la considération de sa dignité et à la continuation et au succès de son service 169.
18 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, sur l'autorisation donnée à l'académicien Timm de retirer les dessins des institutions subordonnées au Saint-Synode
Le comte D.A. Tolstoï, sur proposition, datée du 24 juin 1865, n° 3286, présenta au Saint-Synode : « Une liste du vice-président de l'Académie impériale des arts 170 concernant l'autorisation de l'académicien Timm, qui collecte des matériaux pour compiler des dessins et des peintures de l'histoire russe, de faire des dessins dans certaines institutions subordonnées au Saint-Synode.
Très Excellent Comte, Cher Monsieur,
Concernant Votre Excellence, en date du 10 juin, n° 3054, il est indiqué que l'académicien Timm, qui publie la revue « Art Sheet », avec l'intention de commencer à collecter du matériel pour compiler des dessins et des peintures de l'histoire russe des XVe, XVIe et XVIIe siècles, demande l'autorisation d'étudier dans certaines églises de Moscou, dans la sacristie patriarcale, dans les monastères de la périphérie de Moscou, à la Sainte Trinité-Serge. Lavra et dans la nouvelle Jérusalem.
En conséquence, M. le Vice-Président de l'Académie des Arts demande de prendre un arrêté pour permettre à cet artiste d'examiner et de tirer d'après nature tout ce qu'il estime nécessaire pour lui-même dans tous les lieux relevant de la juridiction du Saint-Synode.
Une conclusion s’impose de ma part à ce sujet.
La conclusion doit être tirée de quelques considérations.
La loi interdit la représentation d'objets sacrés sur les ustensiles ménagers. Cette règle particulière est basée sur la règle générale : ne pas mélanger des objets sacrés avec des objets profanes, afin de ne pas offenser les sentiments pieux, et pour ne pas affaiblir le respect du sacré (comme, par exemple, maintenant, à l'exposition de Moscou, il y a une robe ciselée sur le trône, et un samovar est placé dessus, et une coquille avec des amours est placée à côté du calice).
Si M. l'académicien Timm, ayant copié d'anciennes images sacrées, permettait dans sa fiche artistique un mélange d'objets similaire à celui indiqué ici, alors cela ne serait pas bon.
Dans les sacristies, en raison de circonstances particulières, sont parfois conservés des objets qui, s'ils étaient publiés sous forme de dessins, n'apporteraient aucun bénéfice, mais plutôt un préjudice. Telle, par exemple, dans la sacristie synodale, l'image de la Sainte Trinité, soustraite à l'usage et à l'imitation (comme le pensait le compilateur), représentant trois visages fermés avec quatre yeux.
Par ces motifs, la requête de Monsieur l'Académicien Timm pourra recevoir la décision suivante :
1) Permettre au bureau synodal et aux éminences diocésaines de permettre à l'académicien Timm de copier dans les églises et les monastères les objets dont la publication peut être utile ou inoffensive.
2) En cas de doute, les abbés des églises et des monastères doivent demander, sur des sujets spéciaux, une autorisation spéciale à l'évêque diocésain.
3) G. L'académicien Timm s'engagera, en cas de publication des dessins pris conformément à celui-ci, à ne pas permettre que la publication mélange des objets sacrés avec des objets banals et bas.
Avec un parfait respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, cher Monsieur, votre très humble serviteur,
Le Saint-Synode, par définition du 14 juillet/11 août 1863, a décidé : sur la base des considérations exposées dans la revue du Métropolite de Moscou, le Saint-Synode décide : 1) de lui permettre, au très révérend et au Bureau synodal de Moscou, de permettre à l'académicien Timm d'examiner et d'enlever des dessins anciens dans les églises de Moscou, la sacristie patriarcale et la bibliothèque, dans les monastères de la périphérie de Moscou, la Laure de la Sainte Trinité de Saint Serge et la nouvelle Jérusalem, de sorte que : a) il choisisse pour ses études des sujets dont la publication par le biais de dessins pourrait être utile ou du moins inoffensive ; b) en cas de doute, les abbés des églises et monastères désignés demandent, sur des sujets particuliers, une permission spéciale à leurs supérieurs ; 2) donner à l'académicien Timm l'obligation, en cas de publication des dessins supprimés dans la « Feuille d'art », de ne pas permettre le mélange d'objets sacrés avec des objets profanes ; sur quelle autorisation d'informer le bureau synodal de Moscou et le très révérend métropolite Philaret de Moscou par décrets, pour ceux qui dépendent de leurs ordres, et de permettre au procureur général synodal d'informer M.
Vice-président de l'Académie des Arts ; pourquoi cette définition devrait-elle être transférée au bureau du procureur général du Saint-Synode dans l'original 172.
22 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une revue des documents envoyés au métropolite Philaret au sujet du faux hiéromoine Agapia
Le comte D.A. Tolstoï, en référence, en date du 15 juillet 1865, n° 3694, a transmis au métropolite Philaret, pour sa discrétion, l'attitude de notre envoyé en Grèce reçue du ministère des Affaires étrangères, en date du 12 juin de la même année, n° 114, avec copie jointe de la note de M. Brail au comte Bludov, en date du 10 de ce mois, concernant son service à l'église de la mission russe à Athènes, ancienne hiérodiacre Agapia.
La lettre, datée du 15 juillet 1865, n° 3694, me demande de répondre aux papiers envoyés avec lui au sujet du faux hiéromoine Agapia.
À partir des informations recueillies sur le faux hiéromoine Agapia, il a été révélé que
1) qu'il a servi comme hiérodiacre à la mission russe à Athènes, pour des actes répréhensibles et pour avoir échappé à sa responsabilité devant ses supérieurs, selon la définition du Saint-Synode, il a été expulsé de l'ordre diaconal et monastique ;
2) que plus tard, sur Athos, il reçut le sacerdoce d'un certain Dorimedont ;
3) mais que les frères athonites ne lui ont pas permis de servir dans le sacerdoce, bien sûr, en raison de l'inexactitude de l'ordination qu'il a reçue ;
4) en outre, l'évêque de Smyrne lui montra son patronage et lui fournit une antimension, de la sainte myrrhe et des ustensiles d'église.
Il serait donc juste et conforme aux règles de l'Église que le Saint-Synode, directement ou par l'intermédiaire de son membre dirigeant, s'adresse au patriarche œcuménique : Sa Sainteté ne considérerait-elle pas comme juste et conforme à la protection mutuelle des Églises contre les faux frères de faire ce qui suit :
1) reconnaître Agapius comme expulsé du sacerdoce et du clergé.
2) Empêcher les évêques séjournant sur l'Athos d'ordonner des ordinations qui ne sont pas protégées par un examen correct de dignité et de violer les règles apostoliques et ecclésiales (Apôtre 12, kar. 17).
3) Enseignez à l'évêque de Smyrne les instructions pour se protéger ainsi que son église des faux frères.
En même temps, il sera possible de mentionner les cas déjà signalés à plusieurs reprises, dans lesquels des personnes appartenant à la région du Saint-Synode, sur l'Athos, ont reçu à la fois le monachisme et le sacerdoce, puis sont arrivées en Russie dans la position susmentionnée et se sont laissées commettre des actes illégaux.
Quant à l’Église américaine, l’Église russe n’a aucune obligation de l’informer de la mauvaise nouvelle selon laquelle elle a accepté une fausse pièce pour une vraie, à moins que d’autres circonstances ne l’exigent.
Les actes qui m'ont été adressés avec un inventaire sont restitués.
20 juillet 1865 22 173 juillet.
24 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de l'ancien pasteur catholique de Westphalie, Overbeck, qui voulait rejoindre l'Orthodoxie, en maintenant le sacerdoce, malgré son mariage, interdit par le catholicisme
Le comte D.A. Tolstoï, dans une lettre au métropolite Philarète de Moscou, en date du 17 juillet 1865, rapporte : « L'archiprêtre Popov 174 », m'envoyant une traduction en allemand des premiers chapitres de l'ouvrage récemment publié à Halle : « Le point de vue catholique orthodoxe sur la papauté, le jésuitisme et le protestantisme », écrit par le célèbre Overbeck, catholique romain, ancien pasteur en Westphalie, m'écrit qu'Overbeck a l'intention de faire appel au Saint Synode avec une demande de l'accepter en communion avec l'Église orthodoxe, sans l'obliger à se conformer aux coutumes orientales, afin qu'il puisse fonder une Église catholique orthodoxe en Occident. En outre, il envisage de demander au Saint-Synode de lui accorder l'autorisation d'officier comme prêtre, bien qu'il se soit marié après son ordination.
« En m'informant de cela, l'archiprêtre Popov demande la direction du Saint-Synode, selon laquelle il pourrait, avec une plus grande sécurité, déterminer ses relations avec M. Overbeck.
« Dans l'état actuel de cette affaire, considérant qu'il est inopportun de proposer cela au Saint-Synode, j'ai l'honneur d'informer la discrétion de Votre Éminence, en demandant vos instructions archipastorales concernant une telle ligne de conduite à l'égard de M. Overbeck, qui, sans en aucune façon violer les saints fondements de notre église, n'éloignerait pas de nous ce merveilleux théologien étranger, clairement conscient de la vérité de notre foi, mais retardé par l'illusion enracinée quant à sa manifestation extérieure dans les rituels. En même temps, je demande à M. Popov d’empêcher pour l’instant Overbeck de prendre des mesures officielles à ce sujet.»
En réponse à cela, le Métropolite a écrit :
La question se pose : le désir de M. Overbeck d’être accepté dans la communion avec l’Église orthodoxe et les conditions qu’il lie à ce désir.
Il souhaite que le Saint-Synode l’accepte dans la communion, « sans l’obliger à se conformer aux coutumes orientales ». Il s’agit d’une exigence tellement vague qu’il n’y a aucune base pour donner une réponse définitive. Une réponse affirmative serait particulièrement dangereuse.
Il souhaite que le Saint-Synode « lui accorde la permission d’officier comme prêtre, bien qu’il se soit marié après son ordination ».
Règles : Apostolique 26 et VI Concile œcuménique 6, permettent à ceux qui sont entrés dans le clergé de se marier avant d'être ordonnés prêtres ; mais ceux qui ont été ordonnés sont interdits, et la dernière chose qu'il ajoute : s'il ose faire cela, qu'il soit chassé. Le Saint-Synode ne peut donc pas accorder à M. Overbeck le droit d'accomplir des actes sacrés par obéissance aux règles apostoliques et œcuméniques.
Ces règles s'appliquent avec plus de force à M. Overbeck parce qu'il a reçu le sacerdoce de l'Église romaine, qui l'enseigne avec la condition indispensable du célibat à vie, et qu'il a ensuite violé cette condition. Selon le raisonnement général, la violation d'une condition porte atteinte au droit acquis avec cette condition.
La règle de prudence ne permet pas non plus de faire preuve d'indulgence envers une personne et, par cette dérogation aux règles, de provoquer la tentation du peuple orthodoxe et des autres Églises orthodoxes 175.
Lors de cet examen de la question, les travaux de M. Overbeck n'ont pas été pris en compte, faute de les avoir à l'esprit.
Bien sûr, il serait réconfortant d'accepter dans la communion de l'Église orthodoxe un théologien qui, par la force de sa recherche impartiale et de sa détermination, s'extirpe de réseaux savamment tissés, et il serait dommage qu'une fois arrivé à ses portes, il n'y entre pas. Elle demandera la grâce de Dieu pour achever son travail avec lui et ainsi remplir son devoir d'amour pour l'unité de l'Église. L'Église orthodoxe doit sa fermeté et sa fidélité à la préserver depuis le début au fait que ceux qui ne voulaient pas la connaître avant veulent enfin la connaître, commencent à l'honorer et désirent sa communion.
L'archiprêtre Popov aurait pu avertir M. Overbeck que son appel au Saint-Synode ne promet pas de succès dans les conditions qu'il propose, en expliquant cela par les raisons exposées ci-dessus.
27 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de l'adhésion de l'évêque schismatique Serge à l'Orthodoxie
A mon égard pour Votre Excellence, en date du 23 juin dernier (n° 58), il a été mentionné que lors de l'adhésion des anciens schismatiques à l'église d'Edinoverie de deux faux évêques, un hiéromoine et deux hiérodiacres, il y avait quelqu'un de la fausse hiérarchie dans l'église, et avec des larmes il a découvert l'impression que lui faisait le bienheureux rite sacré 177 . Il s'est avéré qu'il s'agissait de Sergius, le soi-disant évêque de Toula parmi les schismatiques. Après plusieurs jours de réflexion, il s'est adressé à moi pour me demander d'adhérer à l'Église orthodoxe, sur la base des règles de l'unité de foi. Et ce 21 juillet, il fut annexé par Sa Grâce Léonid, évêque de Dmitrov, et, comme les précédents, il ne fut confirmé que dans le rang monastique.
Dans le même temps, le protodiacre schismatique Kirill Zagadaev, qui, en tant que non monastique, a été retenu dans un rang laïc, qui s'est également converti du schisme, a été ajouté, en attendant l'opportunité d'être classé parmi le clergé de la même foi, selon ses capacités.
Portant ceci à l'attention de Votre Excellence, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble monsieur, votre très humble serviteur.
La lettre du Métropolite Philaret fut rapportée par le Procureur Général du Saint-Synode au Souverain Empereur, le 31 juillet 1865, et Sa Majesté y écrivit : « Très heureux » 178.
27 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, en réponse aux lettres de l'évêque moldave Philaret Scriban de Stavropol, qui demandait l'intercession du gouvernement russe de l'Église roumaine, dans sa situation difficile
Le comte D.A. Tolstoï, avec respect, en date du 15 juillet 1865, pour le n° 3693, a transmis au métropolite Philaret, en copies : a) les rapports du consul russe à Iasi, en date des 21 et 28 juin, pour les n° 107 et 110 et b) les lettres de Mgr Philaret Scriban de Stavropol, en date des 19 et 27 juin, adressées au consul, dans lesquelles l'évêque a demandé au gouvernement russe intercession de l'Église roumaine, dans sa situation difficile, dans laquelle l'ont placée les nouvelles lois ecclésiales du Prince Cuza. Selon les documents transmis, le procureur général du Saint-Synode a demandé au saint de Moscou de « l'honorer » par un rappel. Sur la relation, en haut, il est marqué par le Métropolite : « 27 juillet. Répond avec une note ».
En ce qui concerne Votre Excellence, en date du 15 juillet 1865, n° 3693, deux lettres de l'évêque de Moldavie Philaret Scriban de Stavropol m'ont été transmises, en copie, dans lesquelles il demande au gouvernement russe l'intercession de l'Église roumaine dans sa situation difficile, et une réponse est exigée de ma part.
En conséquence, je vous fais parvenir ci-joint une note sur les exigences.
Notons au passage que ce fanatique exprime (?) des nuances occidentales. Il qualifie le Patriarcat œcuménique de « puissance spirituelle » et affirme que « le Patriarcat œcuménique concentre en lui la plus haute autorité de toute l’Église orthodoxe ».
Cela signifie insérer l’idée du patriarche dans l’idée des papistes.
Sur les exigences de Sa Grâce Philaret, évêque de Stavropol, pour le maintien de l'Église orthodoxe dans les principautés du Danube
I. Son Éminence de Stavropol, par une lettre au consul, lance un appel pressant au Saint-Synode russe 179, au gouvernement russe, à prendre immédiatement des mesures décisives pour maintenir l'Église orthodoxe dans les principautés du Danube. Il considère que c’est un devoir pour la Russie, un appel de la Providence divine.
II. Avant d'indiquer les mesures requises, il dit que lui et son frère ont beaucoup contribué et préparé l'union des principautés du Danube. Puis il dit que les peuples des principautés « reculèrent devant la voie qui leur était destinée » ; que « c'est la faute du prince Kuza, l'ennemi mortel de l'Église d'Orient » ; que le prince, dans les lois qu'il publie, place des articles « en vue de la destruction progressive du sentiment chrétien parmi le peuple » ; et « à l'humiliation du clergé » ; que son gouvernement « a charmé et aveuglé » les évêques, et qu'ils sont devenus des « contrevenants à la loi ».
En même temps, il aurait pu penser qu'en préparant l'union des principautés, il posait par là, bien entendu, sans le savoir, le début des conséquences regrettables qui en résultèrent et qu'il décrit maintenant ; et que les principautés, restant non unies, auraient probablement eu des dirigeants qui auraient agi dans l'esprit de l'Orthodoxie et de la nationalité, et auraient laissé l'Éminence de Stavropol et ses semblables en degré pour lutter pacifiquement pour l'amélioration de leur peuple dans les domaines religieux, moral et mental, ce qui serait une préparation sûre à un avenir meilleur. Après cela, il pourrait encore se demander s'il est vraiment possible pour la Russie de considérer cela comme une vocation de la Providence et un devoir de corriger le désordre qui a commencé avec son action imprévoyante.
III. Quelles sont les mesures décisives qu'exige l'Éminence de Stavropol ? Se présenter devant le Patriarche œcuménique, afin qu'il dépose les évêques des principautés unies, et exiger de manière décisive des puissances garantes le renversement du prince Cuza ; si les puissances garantes n'y consentent pas, la Russie doit expulser le prince avec les Cosaques. Quiconque lit ou entend ceci peut juger à quel point ces exigences sont modérées, faciles à remplir et appropriées pour un évêque.
IV. Si ces revendications sont portées au Synode panrusse, alors la question de la défroquation des évêques des principautés unies sera alors portée à son attention.
L'évêque de Stavropol et les évêques accusés par lui appartiennent à la région du patriarche œcuménique.
L’évêque doit donc présenter leur culpabilité au patriarche et lui demander justice. Pourquoi choisit-il la route qui traverse la cathédrale russe jusqu'au patriarche œcuménique ?
La culpabilité des évêques n’est pas précisément déterminée. Le Synode russe ne peut donc pas prononcer un jugement définitif à leur sujet.
Le Synode russe ne peut porter un jugement sur les évêques de la région patriarcale que lorsque le patriarche le lui propose lors d'une réunion, ou lorsque des circonstances extrêmes l'exigent.
Selon les règles de l'Église, les évêques ne peuvent être condamnés que lorsqu'ils sont appelés, entendus, déclarés véritablement coupables ou lorsque trois convocations ne parviennent pas à se justifier contre l'accusation. Tout doit être produit dans le territoire auquel ils appartiennent et non à l'extérieur.
S'il était possible d'engager une réunion à ce sujet avec Sa Sainteté le Patriarche, il faudrait allier justice et prudence. Cela peut s'expliquer par l'exemple des évêques bulgares : Hilarion et Auxence.
Le patriarche œcuménique les a privés de leur dignité : et que s’est-il passé ? Un dimanche, dans une église de Constantinople, on lit la lettre patriarcale concernant leur défroquage, et un autre dimanche, Hilarion officie comme évêque. En conséquence, la justice s'est avérée inefficace, la dignité du patriarche a été insultée et un exemple désastreux de mépris de la plus haute autorité de l'Église a été présenté. Si le patriarche avait agi plus modérément, sans priver Hilarion de son rang, mais seulement en l'excommuniant et en lui interdisant de servir dans le sacerdoce : dans ce cas, la désobéissance eût été moins tentante, car il n'aurait pas été privé de son rang. et il restait la possibilité de lui pardonner et de l'accepter à nouveau dans la communion, ce qui n'aurait pas aigri les Bulgares et n'aurait pas fermé la porte à la réconciliation.
Il est toutefois nécessaire de clarifier les choses afin que le jugement correct puisse être prononcé.
Dans une autre lettre, l'évêque de Stavropol 180 écrit : "sa béatitude (bien sûr, le patriarche œcuménique), profitant du pouvoir qui lui est accordé, peut excommunier de l'Église le coupable du mal, le prince Kuza, et le mettre sous la damnation. Dès que le peuple l'apprendra, tous ses plans et entreprises tomberont d'eux-mêmes et leurs autres actions néfastes seront paralysées."
Une malédiction n’est pas une arme avec laquelle on peut jouer, et pour certaines personnes et à certaines époques, ce n’est pas une arme qui peut être utilisée pour gagner. Ces armes sont destinées à protéger l’Église et à repousser ceux qui l’attaquent, ennemis irréconciliables et destructeurs, et non à paralyser le pouvoir politique de qui que ce soit.
La malédiction désarmera-t-elle le prince Kuza, ou le mettra-t-elle en colère et le détournera-t-elle de manière plus décisive de l'est pour se précipiter vers l'ouest ?
L'évêque de Stavropol peut-il répondre à cette question avec la prévoyance avec laquelle ils ont travaillé à l'unification des principautés du Danube 181 ?
30 juillet. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos des aspirations des communautés orthodoxes de Syrie à avoir des évêques arabes
Le comte D.A. Tolstoï, en référence, en date du 24 juillet 1865, n° 3833, a transmis au métropolite Philaret, pour sa discrétion, une copie reçue du ministère des Affaires étrangères du rapport du consul général de Russie à Beyrouth, en date du 19 mai de la même année, n° 65, concernant les aspirations des communautés orthodoxes de Syrie à avoir des évêques arabes.
Dans ce rapport, le consul général écrivait, entre autres choses, que le patriarche d'Antioche, à la place du défunt métropolite Perovey, avait nommé métropolite de Beyrouth l'évêque arcadien Joseph, universellement détesté non seulement par les Arabes, mais aussi par les Grecs de Beyrouth. Pendant ce temps, les anciens de la communauté orthodoxe locale se sont tournés vers le patriarche pour lui demander d'annuler cet ordre et de nommer l'un des trois candidats arabes qui leur étaient présentés comme métropolite. Le patriarche, bien qu'il ait refusé leur demande sous divers prétextes, mais par l'intermédiaire du consul général russe, a confié temporairement la gestion de la métropole de Beyrouth à trois évêques : l'archimandrite Parenius, le prêtre Gerasim (des Arabes) et le chef des anciens laïcs, Boulos Trad ; et plus tard, à la demande du peuple, il y ajouta l'archimandrite Dzhibara.
Sachant que la question de la nomination d'un métropolite à Beyrouth serait à nouveau posée dans quelques mois, le consul général, demandant des instructions à l'envoyé à Constantinople, présenta son point de vue sur cette question. La population arabe de Beyrouth, la plus instruite de Syrie, grâce à ses relations incessantes avec les Européens, commence à comprendre clairement l'importance de sa nationalité. Pendant ce temps, le clergé grec en Syrie a toujours essayé de supprimer l'élément arabe et de renforcer l'élément grec et, soucieux de ses propres avantages personnels, a négligé les intérêts de ses ouailles et les a traités avec arrogance et même avec mépris. Pour autant, jusqu’à présent, le patriarche et les évêques grecs ont eu une grande influence sur les affaires religieuses et sociales des Arabes syriens orthodoxes. Compte tenu du mécontentement des Arabes à l’égard du clergé grec et de l’absence de personnes dignes d’occuper une position élevée dans la hiérarchie, il est nécessaire de définir clairement le mode opératoire des agents russes, car le patriarche et les Arabes exigeront l’aide de la Russie.
En soutenant le patriarche, ils aliéneront positivement la majorité de la communauté et la forceront à chercher d’autres voies vers la libération. Si, au contraire, nous prenons le parti des Arabes, nous agirons alors contre le pouvoir du patriarche et en général contre l’ensemble du clergé grec, qui, il faut l’admettre, a toujours été le principal soutien de l’Orthodoxie en Orient. Enfin, la troisième solution consiste à faire une médiation entre les deux parties. Mais cette méthode a peu d’effet et, en arrêtant la collision pendant un certain temps, ne conduit à aucun résultat positif. Pendant ce temps, la question mûrit et nécessite une éventuelle résolution le plus rapidement possible, et le patriarche lui-même considère la situation comme très difficile.
En réponse à une lettre du comte D.A. Le métropolite Tolstoï a écrit :
A l'égard de Votre Excellence, en date du 24 juillet 1865, n° 3833, copie m'a été transmise du rapport de notre consul général à Beyrouth, en date du 19 mai, n° 65, concernant le remplacement du siège métropolitain de Beyrouth et les aspirations des communautés orthodoxes de Syrie à avoir des évêques arabes.
Il envisage trois manières d'agir pour les agents russes : 1) soutenir le côté du patriarche, 2) soutenir le côté des Arabes, 3) servir de médiateur. Il est à juste titre noté que la première méthode augmenterait le mécontentement et la rébellion des Arabes, et que la seconde susciterait le mécontentement non seulement du patriarche, mais aussi de l'ensemble du clergé grec, et serait donc défavorable au monde ecclésial. Mais le troisième n’est pas non plus approuvé, car il est inefficace et ne conduit pas à des résultats positifs. Et après ça ? Ne rien faire ? Autrement dit, ne prendre aucune mesure pour éviter une collision destructrice ? - Ce quatrième ne vaut pas mieux que trois. Il semble qu'il soit nécessaire d'utiliser la troisième méthode, en lui subordonnant les deux premières. C'est-à-dire qu'il est nécessaire d'agir comme médiateur et d'avertir le patriarche du danger de négliger les désirs des Arabes, et de s'incliner vers la juste satisfaction de leurs désirs, et de convaincre les Arabes d'essayer d'obtenir ce qu'ils veulent avec patience, d'une manière pacifique et légale.
30 juillet. Lettre du métropolite Philarète à Son Éminence Isidore, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, avec un avis sur la lettre du pasteur américain Jung concernant le faux hiéromoine Agapius Goncharenko, reçue dans une lettre de l'archiprêtre de l'église de l'ambassade de Londres Popov
Je vous renvoie la lettre du P. Archiprêtre Popov et annexe.
G. Jung tente de justifier la confiance qu'il a malheureusement placée dans le malheureux Agapius. Mais ce qu’il cite pour justifier la confiance aurait dû inspirer la méfiance. La lettre du prieur du monastère du Mont Pentelina pourrait-elle servir de preuve qu'Agapius est prêtre ? Comment cette lettre est-elle parvenue à porter la signature du métropolite d'Athènes ? Est-il permis au métropolite de mettre sous la lettre du prieur le sceau du synode grec, qui n'est attaché qu'aux actes synodaux ? Comment ne pas reconnaître ici un faux ?
Et louange à Agapius de la part du Métropolite dans des expressions tendues et esquissées au hasard : " J'ai un grand respect pour lui ; - une personne respectable à tous égards du mot, qui se distingue par son comportement impeccable : - en plus, etc. Cela ne vous fait-il pas vous demander : est-ce la voix du Métropolite authentique ? Mais voici la vraie voix, non seulement du métropolitain, mais de tout le synode grec, sur la question de savoir si Agapius peut diriger les services divins. "
« Le Saint-Synode ne dispose pas d'informations précises sur le comportement d'Agapius Goncharenko ; mais comme son ordination archidiacre, accomplie sur le Mont Athos, n'est pas suffisamment vérifiée et n'est pas conforme aux règles canoniques, et comme il n'a pas acquis les droits appartenant à un natif de Grèce, il ne peut être autorisé à accomplir des services divins.
Cette information a été reçue officiellement du ministère grec.
Le synode grec ne connaissait Agapius que comme un archidiacre, et même alors comme un archidiacre mal promu. Qu'il ait été ordonné hiéromoine et par qui reste inexpliqué. Mais cette inconnue n'a plus beaucoup d'importance maintenant qu'il est complètement exposé et condamné à travailler dans un établissement mécanique.
Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de répondre à ceux qui l’ont accepté en Amérique. C’est désagréable pour nous de le dire et pour eux de l’entendre. 183
4 août. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une opinion sur la question de savoir si le vicaire Kallinik Miklesko, nommé par le gouvernement du prince Cuza comme métropolite de Moldavie et les dirigeants diocésains, devraient être reconnus dans leurs rangs
Le comte D.A. Tolstoï, dans son rapport du 21 juillet 1865, n° 3247, demanda au métropolite Philaret de lui faire part de son avis sur la question soulevée par le consul russe à Iasi : s'il devait reconnaître le métropolite et les évêques nommés par le gouvernement du prince Cuza.
Concernant Votre Excellence, en date du 21 juillet 1865, n° 3247, il est indiqué qu'à l'occasion de la nomination, sur la base d'une nouvelle loi, de l'ancien vicaire Kallinikos Miklesko comme métropolite de Moldavie et de l'intention du prince Cuza de nommer également des dirigeants diocésains, le consul de Iasi a posé la question : doit-il reconnaître lesdits métropolitains et évêques dans ces rangs ?
Je suis amené à donner un avis sur le sujet en question.
La question est difficile à résoudre.
Ne pas reconnaître Callinicus au rang épiscopal est une question d'autorité spirituelle ; et il n'est pas commode pour le consul de prononcer cette non-reconnaissance lorsqu'il n'a pas à l'esprit une définition du pouvoir spirituel.
D'autre part, si le consul reconnaît Kallinikos comme métropolite, on peut en conclure que la Russie reconnaît le métropolite élu en vertu de la nouvelle loi, ce qui se transformera en un renforcement de l'action illégale du pouvoir laïc des principautés du Danube.
Si possible, à mon avis, il serait bon que le consul s'abstienne de telles communications et expressions qui impliqueraient la reconnaissance du métropolitain.
Si cela n'est pas possible, alors, en autorisant le nom de métropolite, il pourrait en même temps indiquer clairement qu'il ne le reconnaît que de facto, en attendant que l'Église orthodoxe orientale le reconnaisse de jure.
3/7 août. Avis du métropolite Philaret sur l'application au département spirituel des statuts judiciaires, approuvé par le plus haut, 20 novembre 1864.
Le comte D.A. Tolstoï, à propos de son numéro 3395 du 30 juin 1865, expliqua au métropolite que le Sénat gouvernant, après avoir promulgué les statuts judiciaires approuvés par la plus haute autorité le 20 novembre 1864, les communiqua en même temps au Saint-Synode. Le Saint-Synode a jugé nécessaire, afin d'éviter les malentendus qui pourraient survenir dans la pratique dans les institutions spirituelles, d'élaborer à leur intention des instructions spéciales, qui contiendraient une explication à la fois des règles incluses dans les nouvelles dispositions légales qui se rapportent d'une manière ou d'une autre au département de la confession orthodoxe, ainsi que de la manière et de la procédure d'action de la part des institutions spirituelles dans les cas où elles se voient accorder par ces dispositions légales, mais aussi à certains sujets de l'administration et des tribunaux, des droits ou qui leur sont attribués dans ces sujets des responsabilités.
En conséquence, avant d'élaborer cette instruction, l'ancien procureur général synodal 185 a chargé le conseiller juridique, le conseiller privé Polner 186, de présenter, dans un mémorandum spécial, les considérations sur la base desquelles ladite instruction devrait être rédigée.
Dans le même temps, l'ancien procureur général A.P. Akhmatov, prenant en compte qu'avec l'introduction des statuts judiciaires, approuvés par le plus haut niveau, le 20 novembre 1864, il sera nécessaire de modifier certaines des lois en vigueur dans le département de la confession orthodoxe qui déterminent la compétence des affaires, la procédure de leur procédure et les limites du pouvoir des institutions spirituelles et laïques de ce département, il a chargé le conseiller juridique Polner de présenter des réflexions à ce sujet dans ledit rapport.
Après avoir préparé un mémorandum, le conseiller juridique l'a soumis à la discrétion du procureur général, le comte D.A. Tolstoï.
Après avoir lu cette note et constaté qu'en termes d'importance générale des sujets inclus dans sa composition, et en particulier, dans l'essence des principes qui sous-tendent certaines des transformations proposées dans l'ordre existant du tribunal spirituel, afin d'acquérir une plus grande indépendance pour celui-ci, pour lequel, d'ailleurs, il est même souligné qu'il est nécessaire de limiter le pouvoir de surveillance du procureur général dans les affaires judiciaires du Saint-Synode, je l'ai trouvé très nécessaire et utile pour moi, avant la proposition de cette note pour examen par le Saint-Synode et ensuite puis, conformément à ses instructions, à l'orientation de cette affaire, garder à l'esprit les conseils et opinions et commentaires personnels du métropolite Philaret, au moins sur les sujets les plus significatifs contenus dans la note du conseiller juridique.
Compte tenu du fait que A.P. s'est vu confier le conseil juridique. Akhmatov et le prince Urusov ont examiné préliminairement tous les projets, les statuts judiciaires élaborés par une commission spéciale, ainsi que les travaux sur ceux-ci de la chancellerie d'État et des départements unis du conseil d'État, dans lesquels ces projets et travaux concernaient le département de confession orthodoxe, il a été mis à la disposition du métropolitain, tant pour le rapport que pour la présentation des explications à ce sujet qu'il aimerait lui demander.
A l'attitude indiquée du comte D.A. Tolstoï, le métropolite répondit :
Conformément à l'attitude de Votre Excellence, en date du 30 juin n° 3395, j'ai fait quelques considérations sur l'application des statuts judiciaires du 20 novembre 1864 au département ecclésiastique, qui vous sont transmises au présent.
Dans la note qui m'a été communiquée, il y a sans doute d'autres éléments qui nécessiteraient quelques considérations, mais outre le fait que la maladie m'a empêché de la retrouver complètement, son examen a été rendu difficile par l'absence du texte des statuts judiciaires qui l'ont provoqué. Il serait plus pratique de comprendre la question et d'en discuter si nous avions déjà à l'esprit le projet de décisions qui doivent être prises.
3 août 1865 7 août.
Quelques considérations sur l'application des statuts judiciaires du 20 novembre 1864 au département ecclésiastique
I. Afin d'éviter les malentendus qui pourraient survenir dans les institutions spirituelles lors de l'utilisation des statuts judiciaires du 20 novembre 1864, il est proposé d'élaborer une instruction spéciale qui contiendrait une explication à la fois des règles incluses dans les nouvelles dispositions légales qui concernent de quelque manière que ce soit le département de la confession orthodoxe, ainsi que de la manière et de la procédure d'action de la part des institutions spirituelles dans les cas où ces dispositions légales leur sont accordées, dans certains sujets, administration et tribunal, des droits ou des responsabilités leur sont attribués dans ces matières.
De qui et à qui les instructions doivent-elles être données ? – Généralement, les instructions sont données par des autorités supérieures à une personne ou à un bureau subordonné. Mais les règles qui devraient être incluses dans les instructions proposées ne s'appliqueront pas à l'exécution non seulement des consistoires et des lieux et personnes qui leur sont subordonnés, mais aussi des évêques diocésains et du Saint-Synode lui-même ? Et ainsi, n’arrivera-t-il pas que le Saint-Synode se donnera des instructions ?
Puisque ces règles doivent concerner d'un côté le département spirituel et de l'autre le département séculier, ne pourrait-il pas arriver que ces règles soient incluses dans le conseil d'État, et que l'affaire se présente sous une telle forme, comme si le conseil d'État donnait des instructions au département spirituel ? – Cela serait incompatible avec la dignité et l’indépendance du gouvernement de l’Église.
Ne vaudrait-il donc pas mieux remplacer le nom de l’instruction par celui-ci : résolutions concernant l’application des statuts judiciaires du 20 novembre 1864 à l’administration de l’Église et aux tribunaux.
II. Le premier article de ces résolutions pourrait être le suivant, ou similaire à celui-ci :
De même que selon les Règlements Spirituels du gouvernement spirituel, la base est la loi de Dieu, proposée dans les Saintes Écritures, ainsi que les canons ou règles des conciles des saints pères, et les statuts civils, en accord avec la parole de Dieu ; et comment de nouveaux statuts judiciaires, basés sur de nouveaux principes, ont été publiés et sont entrés en vigueur dans le département civil ; ensuite, pour que l'application de ces nouvelles lois aux affaires du département spirituel se fasse correctement, conformément aux autres fondements du gouvernement de l'Église, c'est-à-dire avec la loi de Dieu et les règles de l'Église, et afin de prévenir et d'éliminer les malentendus qui peuvent survenir, les décisions suivantes concernant l'application des statuts judiciaires du 20 novembre 1864 au gouvernement et aux tribunaux de l'Église devraient servir de guide.
III. Dans la note qui a amené l'affaire aux présentes considérations, il y a une disposition : « la théorie de la preuve juridique est annulée ».
Pour quelqu’un qui n’a pas étudié la jurisprudence, il est méthodiquement difficile de comprendre ce que l’on entend ici par le mot : théorie. Par exemple, ce qui a été confirmé par deux témoins doit être reconnu comme juste dans l'affaire, mais le témoignage d'un témoin ne suffit pas pour cela : - qu'est-ce que c'est ? théorie, ou une règle pratique contenant sa propre théorie ? A-t-il été annulé ?
La Loi de Dieu, donnée par Moïse, dit : Qu'un seul témoin ne puisse témoigner contre l'homme pour toute injure, pour tout crime et pour tout péché, s'il pèche, dans la bouche de deux témoins et dans la bouche de trois témoins, afin que toute parole soit valable (Deut. 19 : 15). Cela peut-il être annulé ?
Cette loi est reconnue et confirmée par le Christ Sauveur comme preuve de sa divine ambassade. Et il est écrit dans votre loi que le témoignage de deux hommes est vrai (Jean 8 :17). Cela peut-il également être considéré comme annulé ?
La vérité ne serait-elle pas exprimée plus clairement et plus précisément si nous disions : - les soi-disant preuves juridiques ne doivent pas être considérées servilement, trop littéralement, uniquement, exclusivement, mais doivent être prises en considération avec elles toutes les circonstances qui se révèlent dans l'affaire et qui peuvent fonder une conviction de vérité ?
Cette précision, ou une précision similaire dans les expressions, est particulièrement nécessaire dans les décrets sur le domaine spirituel, afin qu'ils ne semblent pas contredire les Saintes Écritures.
IV. Dans la même note, il apparaît qu’il s’agit d’une règle juridique : « juger par conviction intérieure ».
Si la théorie des preuves en coulisses est privée de crédibilité et annulée, ce qui suit naturellement un affaiblissement de la confiance dans les preuves juridiques : alors comment juger par conviction intérieure ? Est-ce vraiment complètement inconscient, comme par inspiration ? - Qu'il en soit ainsi pour le jury, qui n'a que deux mots à sa disposition : coupable, non coupable.
Mais si le tribunal, par conviction intérieure, dit inconsciemment : « coupable » ; et le procureur, aussi, selon sa conviction intérieure, inconsciemment, dira « non coupable », ou vice versa, laquelle des deux inspirations la cour de cassation préférera-t-elle ? De là il est clair qu’il faut juger par conviction intérieure non seulement, mais avec considération et en indiquant les preuves et les circonstances de l’affaire sur lesquelles se fonde la conviction intérieure.
Et il s'ensuit que la règle de la loi est jugée par une conviction intérieure et nécessite une expression plus définie et plus précise.
V. La note précise : « que les règles relatives à la solidité de la preuve judiciaire ne servent, le cas échéant, que de guide pour déterminer la culpabilité ou l’innocence des accusés ».
Si ces expressions étaient adoptées dans la loi, alors on dirait que la loi du Deutéronome (XIX, 15) a perdu force de loi, et ne peut servir que d'instruction, en cas de nécessité. Cela serait incompatible avec la dignité de la loi, qui est d'origine divine et que le Christ Sauveur lui-même a reconnue comme une loi valable pouvant servir de base pour résoudre une question importante.
Par conséquent, ici, des expressions plus prudentes sont nécessaires, telles que :
Les règles et la force de la preuve judiciaire doivent en partie servir de guide et d'aide au jugement des affaires, et en partie avoir toute la force de la loi, mais n'excluent ni n'affaiblissent la force d'autres circonstances de l'affaire qui peuvent établir une conviction interne sur la culpabilité ou l'innocence de l'accusé.
VI. La note relative à l'article 252 du statut des consistoires spirituels et autres précise qu'« ils ne peuvent désormais servir que d'instruction directrice, et non de base obligatoire, indispensable et immuable ».
Le premier objet de l'article 252 est la règle des deux témoins. Ci-dessus, sous les numéros III et V, il est expliqué pourquoi la loi des deux témoins ne doit pas être transformée en une simple instruction. Et est-il nécessaire de stipuler la charte du consistoire dans ce cas ? L'article 252 précise comme élément de preuve principal la déposition de deux ou trois témoins, puis « d'autres éléments de preuve » ; et à propos de ces derniers, on dit qu'ils peuvent avoir leur force dans deux cas : 1) « lorsqu'ils se rattachent à l'une des preuves principales ; ou 2) dans leur intégralité ils découvrent un crime ». Dans le premier cas, la preuve principale n’exclut pas les autres, mais les accepte comme guide ; dans le second, même quels que soient les principaux, d'autres preuves ont leur force si, prises ensemble, elles révèlent un crime. Qui décidera qu’ils découvrent un crime ? - Bien sûr, rien d'autre que la conviction intérieure de ceux qui jugent. Par conséquent, en vertu de cet article, sans le modifier, l'affaire devrait être résolue de la même manière qu'en vertu de la nouvelle loi, en s'appuyant sur des preuves formelles.
Le statut du consistoire ne contredit pas les statuts judiciaires du 20 novembre 1864.
Quant aux autres articles de la charte du consistoire, qui parlent du procès des membres du clergé, ils ne mentionnent pas du tout la soi-disant preuve légale. Il n'est donc pas nécessaire non plus de commenter la charte du consistoire, qui n'empêche pas l'application de nouvelles lois dans des matières de ce genre, sur la base de la règle initiale des Règlements spirituels, qui commande, en plus et en complément des règles ecclésiales, d'adopter des chartes civiles.
VII. La note montre que la nouvelle loi ne permet pas de « rester dans la suspicion ».
On ne peut nier que parmi les accusés, il y a ceux qui ne sont pas clairement reconnus coupables d'un crime ou d'un délit, mais dont les registres montrent des signes importants qu'ils ont commis un crime ou un délit, et que l'opinion publique laisse soupçonner, quoi qu'en disent la loi et le tribunal. Alors la loi ferme les yeux lorsqu’elle décide : de ne laisser personne dans le soupçon ; et lorsque, selon cette règle, il libère du tribunal dans une égale dignité la personne calomniée innocemment et le coupable qui a réussi à obscurcir la vérité de l'accusation. Faisons une expérience dans le domaine laïc pour voir si une telle action servira à purifier ou à polluer la société. Mais pour le département spirituel, une telle action n'est pas pratique.
Supposons que le greffier soit jugé pour des actes contraires à la bonne conduite, qu'il ne soit pas déclaré définitivement coupable, mais que dans les circonstances de l'affaire, il existe des signes de sa culpabilité et qu'un nombre important de paroissiens honnêtes aient réagi avec désapprobation à son comportement. Si cela, selon la loi de ne pas laisser quelqu'un sous soupçon, est laissé sans surveillance et oublié, alors il peut alors se faufiler dans le sacerdoce d'une manière indigne et au détriment du service, contre lequel, bien entendu, il faut être prudent. La prudence doit consister à s'assurer que ce qui est révélé dans l'affaire soit remarqué et soit consigné dans le dossier de compensation pour référence.
Une telle action est exigée par les règles apostoliques concernant le clergé : il convient qu'il ait un bon témoignage de la part du dehors (1 Tim. 3 : 7), c'est-à-dire qu'il jouisse d'une bonne opinion dans la société. Par conséquent, si l'on découvre dans la société une mauvaise opinion à l'égard d'un membre du clergé d'un degré inférieur, il faut le remarquer, de sorte qu'il ne soit pas admis au sacerdoce tant qu'il ne s'est pas disculpé de cette remarque, ayant acquis une bonne opinion dans la société.
VIII. La note contient l’expression : « excommunication de l’Église, autrement appelée anathème ».
L'excommunication et l'anathème ne sont pas toujours identiques. Il y a des cas où l'excommunication est déterminée, mais l'anathème n'est pas prononcé, selon l'extrême importance du crime et selon l'espoir du repentir.
Par conséquent, si le mot « excommunication » est laissé dans le texte de la loi, il vaut mieux le laisser sans interprétation, afin de ne pas soulever une question qui nécessiterait une enquête approfondie. En pratique, en appliquant la loi à une affaire, l’affaire elle-même contribuera à en déterminer le sens.
3 août 1865 7 187 août.
13 août. L'attitude du métropolite Philarète envers le procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, sur la demande de la plus haute autorisation pour établir, à la Transfiguration, à Moscou, un hospice, un monastère d'Edinoverie
Fraîchement ralliés à l'Église orthodoxe, selon les règles de la même foi, les moines, Onuphrius, Paphnuce, Sergius, Joasaph, Philaret, Melchizédek (les trois évêques qui étaient parmi les schismatiques, un hiéromoine, un archidiacre et un hiérodiacre) ont besoin d'un lieu de résidence solide et, si Dieu les bénit, d'une action missionnaire auprès des schismatiques : c'est pourquoi ils sont nécessaires à Moscou ou près de Moscou, monastère d'hommes d'Edinoverie. Cette idée a déjà reçu la plus haute approbation (rapport du 6 juillet, n° 3493).
Cela n'a pas été annoncé à la société des coreligionnaires de Moscou, mais la même pensée y est apparue d'elle-même. Lorsqu'ils apprirent que j'avais déjà cette idée et que j'avais du mal à trouver un endroit convenable : alors les paroissiens de toutes les églises d'Edinoverie à Moscou, s'étant réunis, décidèrent à l'unanimité : demander que le monastère des hommes d'Edinoverie soit fondé au cimetière Rogozhsky, qui est maintenant l'hospice Rogozhsky, ou au cimetière Preobrazhensky, qui est maintenant l'hospice Preobrazhensky ; et pour demander cela, ils ont élu parmi eux trois députés : les anciens de l'église de la co-religion Alyasin et Zaitsev, et l'ancien premier ancien de l'église Sorokin.
Ces députés se tournèrent vers moi avec une demande détaillée à ce sujet ; et en même temps ils sollicitèrent mon intercession, afin que leur plus humble demande à ce sujet soit soumise aux pieds sacrés de Sa Majesté Impériale.
De nombreux coreligionnaires souhaitent de préférence que le monastère proposé soit fondé sur le cimetière Rogozhsky de confession sacerdotale, parce que les moines nouvellement affiliés appartenaient à cette cause et parce qu'ici il est plus proche pour eux d'entrer en relation avec des schismatiques de la même conviction pour les réprimander. En même temps, ils jugent nécessaire qu'une des deux chapelles soit transformée en église d'Edinoverie, et que certains bâtiments qui sont la propriété de l'hospice, mais qui sont aujourd'hui occupés par des schismatiques, soient cédés au monastère.
Mais nous devons admettre que cela entraînerait de nombreux inconvénients ; et la localité de l'hospice de Rogozh est telle qu'il est difficile de délimiter les limites du monastère et de lui donner sa séparation caractéristique du monde.
Le cimetière Preobrazhenskoe, ou autrement l'hospice Preobrazhenskoe, de par son origine même, est adapté à la structure monastique. Au siècle dernier, lors de la peste à Moscou, le dissident Ilya Kavylin, ayant demandé l'autorisation de construire un hôpital et un cimetière pour les victimes de la peste (dont le nom du cimetière est resté à l'institution schismatique) ; sous cette apparence, il fonda le lieu central de son espèce, pour lequel, selon le sens qui ne reconnaît pas le mariage, il lui fallait deux monastères, masculin et féminin. Il les disposait en deux clôtures séparées, avec une petite distance entre elles, celle du mâle dans une plus petite et la femelle dans une plus grande 188 .
Sous le règne du défunt empereur souverain Nicolas Ier à Bose, afin de réprimer les abus d'une secte nuisible, cette institution, qui se cachait sous l'apparence de la charité, fut prise avec tous ses biens sous la juridiction des autorités judiciaires, dans le but de la libérer progressivement de son caractère schismatique, et d'en faire une pure maison de charité, et, enfin, confiée à la surveillance du conseil de la société philanthropique impériale. Lorsqu'un nombre important de schismatiques de ce genre souhaitèrent adhérer à l'Église sur les règles de l'unité de foi ; Ensuite, la chapelle principale du département des hommes est transformée en église de la Dormition d'Edinoverie avec la chapelle Saint-Nicolas, et l'autre chapelle, au-dessus de la porte, en église chaleureuse d'Edinoverie, qui a été réalisée grâce à des dons importants de confrères croyants. Il y a actuellement environ 25 personnes dans cette section pour hommes de l'hospice qui attendent les schismatiques et occupent le bâtiment est avec la maison de prière 189.
Si ces 25 personnes étaient transférées dans un grand département féminin, dans lequel se trouvent des chapelles et des bâtiments résidentiels, qui pourraient constituer une zone distincte pour les hommes schismatiques ; puis dans la zone du département des hommes, avec deux églises d'Edinoverie existantes, il serait opportun d'établir un monastère d'Edinoverie pour hommes. C'est exactement ce que souhaitent les coreligionnaires s'il s'avère inopportun d'établir un monastère dans le cimetière Rogozhsky.
De plus, ils veulent que le monastère proposé d'Edinoverie soit nommé Nicolas, en souvenir éternel du fait que les églises d'Edinoverie dans les deux cimetières : Rogozhsky et Preobrazhensky ont été établies avec la permission du défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch en Dieu, et tous deux ont été visités par le tsarévitch nouvellement décédé, le grand-duc Nikolaï Alexandrovitch, et il est censé établir dans ce monastère une commémoration priante quotidienne de leur repos béni.
Afin de protéger la demande de conversion du département masculin de l'Hospice de la Transfiguration en monastère d'Edinoverie des doutes et des objections qui pourraient surgir, je suis obligé de présenter ce qui suit :
1) ce projet d'arrêté est en stricte conformité avec l'arrêté le plus élevé du 21 décembre 1853, dont le troisième alinéa dit : « à mesure que le nombre de ceux attendus diminue, concentrez-les selon votre convenance et « progressivement, de manière qu'après le dégagement des bâtiments, fermez-les ou donnez-leur une autre destination » ;
2) de même que les bâtiments principaux du département des hommes de l'hospice de la Transfiguration, deux chapelles, ont été fournis par le gouvernement à des confrères croyants et transformés en églises coreligionnaires : alors, à l'instar de cet exemple, avec le même droit et la même cohérence, d'autres bâtiments de ce département peuvent être fournis.
3) Si la question devait se poser : est-il pratique de placer les détenus de sexe masculin dans la même cour que le département des femmes ? La réponse est sans aucun doute que c’est pratique. La cour est vaste ; il y a suffisamment de bâtiments ; Vous pouvez utiliser une clôture pour séparer les bâtiments dans lesquels seront hébergés les prisonniers de sexe masculin. Vous pouvez même vous en passer : car, selon la loi, les personnes âgées, les malades et les paralytiques sont soignés ici : dans ce cas, il suffit que les hommes soient soignés séparément, car ils se trouvent dans un bâtiment spécial.
4) Si les coreligionnaires (ce qui, bien sûr, ne fait aucun doute) méritent d'être patronnés avant tout sur les schismatiques : alors de ce côté, la proposition de retirer les schismatiques de la même cour que les coreligionnaires correspond au besoin. L'entrée de la maison schismatique est située en face de l'autel de l'église principale d'Edinoverie, et les schismatiques qui viennent et viennent, naturellement, ne traitent pas l'autel avec révérence. Les croyants remarquèrent, surtout en hiver, que les schismatiques commettaient délibérément l'indécence et l'impureté contre l'autel.
Après avoir exposé la question, je me prosterne mentalement devant le trône de Sa Majesté Impériale, invoquant humblement sur lui le regard le plus miséricordieux du plus pieux Souverain Empereur, qui, tout en regardant avec condescendance ceux qui se trompent dans la foi, patronne également avec bienveillance l'Orthodoxie.
En demandant humblement à Votre Excellence d'intercéder à cet égard auprès de Sa Majesté Impériale, je présente ci-joint la demande la plus soumise des coreligionnaires et le verdict selon lequel les députés agissent au nom de tous les coreligionnaires de Moscou.
Je joins deux plans : A, les deux parties de l'hospice, et B, la partie des hommes.
Je dois demander pardon de ne pas avoir répondu à ma plus humble demande afin d'en exclure les paroles me concernant qui n'auraient pas dû y figurer. Je l'ai fait afin de présenter la demande la plus soumise, sans changement étranger, telle qu'elle jaillissait du cœur de mes frères croyants ; car ils n'ont pas demandé à l'écrivain de l'écrire : mais un des députés l'a composé et réécrit.
Avec authenticité c'est vrai : Filaret, métropolite de Moscou.
19 août. Lettre du métropolite Philaret à Son Éminence le métropolite Isidore, pour inciter ses confrères de la société humanitaire impériale à accepter l'ouverture, lors de la Transfiguration, à Moscou, d'un hospice, d'un monastère d'Edinoverie.
Votre Éminence Évêque, gracieux archipasteur.
A Moscou, il y a maintenant six moines de la même foi, descendants des trois évêques schismatiques, un hiéromoine, un archidiacre et un hiérodiacre. C'est ce qu'il y avait de mieux dans la fausse hiérarchie schismatique, en ce qui concerne la prudence et les bonnes intentions. La société des coreligionnaires de Moscou a compris que de telles personnes devaient être utilisées pour influencer les schismatiques ; et à cet effet, établir un monastère d'Edinoverie pour hommes, avec deux églises d'Edinoverie déjà existantes dans le département des hommes de l'hospice de la Transfiguration, avec la mise à disposition de ce monastère de toute la superficie de ce département pour hommes.
Le Souverain Empereur, à la plus humble demande des coreligionnaires, accorda à cette idée son approbation toute miséricordieuse et daignait voir les députés des coreligionnaires et les moines coreligionnaires susmentionnés.
Cependant, l'Empereur Souverain daignait demander l'avis du conseil de la société philanthropique impériale à ce sujet.
Veuillez trouver un exposé complet de cette affaire dans la liste ci-jointe issue de mes relations avec le procureur général synodal, en date du 13 août, n° 79 191.
J’ai appris que récemment les schismatiques avaient construit un nouveau bâtiment dans la section des hommes de l’hospice Preobrazhensky. Sans entrer dans une discussion sur la légalité de cette action, qui n'est pas conforme aux règles les plus élevées approuvées concernant cette institution, je crois que les coûts de cette construction pourront être restitués aux schismatiques par leurs confrères, lorsque le département deviendra complètement dépendant du monastère proposé.
Au nom de l'inviolabilité des commandements les plus élevés, au nom de la vérité, au nom du bien de l'Église orthodoxe, j'exhorte Votre Éminence et vos vénérables collaborateurs à promouvoir l'entreprise des frères croyants et à donner aux frères religieux une place ferme pour une action réunificatrice contre ceux qui errent en dehors de la clôture salvatrice des saintes églises.
Avec le plus grand respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Éminence,
N° 84. 19 août 1865 192
26 août. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur le commerçant Chtapakov, qui se dit prêtre schismatique, et la guilde Shutov, qui se dit archevêque schismatique.
Un rapport au Saint-Synode de gouvernement de son membre Filaret, métropolite de Moscou et Kolomna.
Dans la province de Tchernigov, Klintsov Posad, un commerçant et prêtre Vasily Konstantinov Shtapakov, m'a envoyé une pétition dans laquelle il écrit qu'à la demande des habitants de ladite posad, à Moscou, l'archevêque Antoine l'a nommé prêtre, pour lequel une lettre lui a été remise. Il écrit en outre qu'il est en état d'arrestation et demande à être libéré ; et présente son certificat attribué sur demande.
N'est-ce pas une indication claire d'un schisme qu'un commerçant, dans une pétition formelle, se déclare prêtre schismatique, désigne le faux évêque ordonné Antoine et présente comme preuve incontestable un acte formel - une charte signée par le faux évêque Antoine, qui se dit archevêque non seulement de Vladimir, mais de toute la Russie.
La loi interdit le schisme.
Par conséquent, il est de mon devoir de soumettre la pétition et la lettre susmentionnées au Saint-Synode, afin de prendre des mesures pour que la guilde Andrei Shutov, qui s'arroge illégalement le titre d'archevêque de Vladimir et de toute la Russie qui ne lui appartient pas, soit soumise à une responsabilité légale.
Le Saint-Synode, par définition, en date du 27 septembre 1865, a décidé : tenant compte du fait que le commerçant de Klintsy Chtapakov, dans une pétition soumise par lui au très révérend métropolite de Moscou, se déclare ouvertement prêtre schismatique et, comme preuve de son rang imaginaire, présente une charte signée par le faux évêque Antoine, qui se fait appeler archevêque de Vladimir et de toute la Russie, et reconnaissant de telles actions des schismatiques comme un une indication claire d'un schisme, qui est strictement interdit par les lois (Loi Saint de 1857 sur la prévention et la répression des crimes, article 77), fournir au procureur général du Synode la demande susmentionnée de Chtapakov et sa lettre écrite de transmettre au ministre de l'Intérieur 193 et lui demander l'ordre de traduire en justice et la responsabilité juridique de la guilde Andrei Shutov, qui s'est illégalement arrogé le titre d'archevêque de Vladimir et de toute la Russie qui n'appartient pas à lui; à propos de la notification ultérieure 194.
4 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec l'avis : « Sur la réinstallation des schismatiques de Dobrudjan en Russie »
Procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, dans un rapport du 30 juillet 1865, n° 3935, a transmis « à la discrétion » du métropolite Philaret, dans une copie reçue du ministère des Affaires étrangères, l'attitude de notre envoyé à Constantinople, en date du 13 juillet, n° 287, sur la question de la réinstallation des schismatiques de Dobroudjan (Nekrasovites) en Russie », et a demandé son avis à ce sujet. sujet.
En haut, sur la relation, le Métropolite est marqué : « Av. 15. Dieu ! »
À la lettre était jointe une copie de la relation avec le contenu suivant :
En plus de la correspondance précédente sur la question soulevée de la réinstallation des schismatiques de Dobroudjan (Nekrasovites et Vilkovites) en Russie, j'estime nécessaire maintenant d'attirer l'attention de Votre Excellence sur les derniers rapports à ce sujet de notre agent à Izmail et du vice-consul à Tulcea, à qui j'ai jugé nécessaire d'adresser des demandes positives concernant les conditions dans lesquelles les schismatiques de Dobroudjan voudraient retourner dans la patrie. abandonnés par leurs ancêtres. Comme le comte. Cul. Kudryavtsev, et compte. Cul. Romanenko, tous deux confirment maintenant, que j'ai déjà exprimé plus d'une fois, l'opinion selon laquelle si les schismatiques de Dobroudjan demandent l'autorisation de s'installer en Russie, alors en aucun cas ils n'accepteront de s'installer, sauf à la condition que notre gouvernement reconnaisse leur hiérarchie ecclésiale distincte, indépendamment du Saint-Synode, et en général, ils ne s'écartent pas le moins du monde des exigences qu'ils ont formulées dans le passé.
J'ai pu en être convaincu par des conversations avec le chef des Nekrasovites Gontcharov et avec le contremaître de Vilkovo Ivan Semenov, qui, concernant la réinstallation de leurs coreligionnaires en Russie, m'ont exprimé les mêmes exigences et conditions qui étaient énoncées dans les notes présentées par eux à MM. Kudryavtsev et Romanenko.
Sous cette forme, la question de la réinstallation des schismatiques de Dobroudjan en Russie peut difficilement être posée avant que la question générale de la situation du clergé des Vieux-croyants en Russie ne soit résolue. La validité de cette opinion, me semble-t-il, ressort également du fait que notre agent à Izmail et le vice-consul à Tulcea sont entièrement d'accord sur l'influence que le centre du monde schismatique russe, Moscou, exerce sur les schismatiques à l'étranger. Par conséquent, on ne peut pas s'attendre à de sérieuses aspirations de rapprochement avec l'Orthodoxie de la part des schismatiques étrangers tant que de telles aspirations ne se révéleront pas de la part des masses de nos schismatiques internes, ce qui à son tour ne pourra pas se produire avant le moment où nos vieux croyants seront imprégnés d'une véritable éducation et de l'esprit de progrès mental.
Par ailleurs, en date du 25 août 1865, n° 4311, le procureur général du Saint-Synode, transmettant au métropolite Philaret les copies des papiers que lui avait remis le prince Gorchakov, écrivait : « lorsque le vice-chancelier présenta à la plus haute vue un extrait du rapport de notre consul à Galati et d'une note du vice-consul à Tulcea, sur les schismatiques de Dobrudjan et leurs évêques, Son Impérial La Majesté a eu le plaisir de commander : discuter de la question de la réinstallation des vieux croyants à l'intérieur de nos frontières lors d'une réunion spéciale des ministres des Affaires étrangères et de l'Intérieur et moi-même, et présenter notre conclusion au plus haut niveau.
Conscient de toute l'importance de la mission qui m'a été confiée par la volonté du Souverain Empereur et, pour l'accomplir, désireux de profiter des sages instructions et conseils de Votre Éminence, je me permets de me tourner vers vous, très aimable archipasteur, avec la plus humble demande de communication obligatoire de votre opinion sur la question à discuter.
Au sommet de la relation du comte D.A. Tolstoï, le métropolite Philaret a écrit : « Saint 3. Responsable du retour des papiers et de l'avis dans une note spéciale.
Le communiqué de la lettre du métropolite Philaret n’a pas été conservé dans ses papiers ; En outre, aucune copie des documents qui lui ont été remis par le procureur général du Saint-Synode le 25 août n'a survécu.
Sur la réinstallation des schismatiques de Dobrudjan en Russie
I. D'après le rapport du consul à Galati, daté du 12 juillet 1865, il ressort clairement que lorsque les schismatiques de Dobroudjan se sont réinstallés en Russie, leur clergé « a exigé la reconnaissance d'une » hiérarchie distincte des Vieux-croyants, sans l'intervention des « autorités » diocésaines.
Selon les propres mots du soi-disant évêque Arkady, « l’idée ferme des vieux croyants est d’être sous l’autorité des autorités civiles ».
II. Mais d’après le même rapport mentionné ci-dessus, il ressort clairement que sur 200 personnes, 35 « ont exprimé leur volonté inconditionnelle » de « pénétrer dans nos frontières sans le clergé et, à leur arrivée, « d’obéir aux règles auxquelles sont soumis les vieux croyants de Russie ». Et ils acceptèrent cette détermination avec une telle fermeté qu'ils rompirent tout contact avec leur clergé, qui compliquait la situation avec des prétentions arrogantes.
III. Concernant le SIM 35, l'affaire est simple. Rien ne les empêche de s’installer en Russie. Et peut-être ne serait-il pas inutile de le leur annoncer immédiatement, afin que leur exemple et leur succès en attirent d'autres dans la même direction.
IV. Il est probable que la question de l’acceptation ou du refus des conditions proposées par le clergé schismatique ne sera pas si facile à résoudre. Mais après un examen attentif de l'essence et des circonstances de l'affaire, on ne peut s'empêcher de conclure que le gouvernement russe ne peut pas résoudre cette question de manière positive, sans se contredire lui-même et ses propres intérêts.
V. Selon un récent décompte des schismatiques de Belokrinitsky eux-mêmes, il y a en Russie trois millions de prêtres schismatiques. Ces dernières années, ce nombre a considérablement augmenté, grâce aux efforts de la fausse hiérarchie et à un excès de tolérance. Le gouvernement ne reconnaît pas leur hiérarchie. Alors, serait-il conforme à la décence, à la fermeté et à la dignité du gouvernement de céder aux exigences de 165 (à l'exception de 35) schismatiques étrangers et de violer la règle qui est observée en Russie par rapport à 3 000 000 ou 3 500 000 de schismatiques ?
VI. Le faux évêque Arkady, s'étant permis d'avertir le gouvernement russe que « les affaires des vieux croyants ne se déroulent pas comme les autres », souligne qu'en 1833, les Nekrasovites qui s'installèrent en Russie furent autorisés à avoir 2 églises, 2 prêtres et un diacre. Ajoutons, si l'on veut, qu'en outre, dans certains endroits, certains prêtres qui avaient fui les schismatiques étaient tolérés par le gouvernement sous certaines conditions particulières. Mais en revanche, il convient de noter qu'il ne s'agissait pas d'une reconnaissance juridique ouverte, mais seulement d'un aveu privé secret, exclusif, pour ainsi dire, en catimini par la loi. De plus, c'était de la tolérance à l'égard des prêtres qui, n'ayant pas d'évêques, servaient eux-mêmes à dénoncer le schisme, ne représentant qu'un fragment de la hiérarchie, et non l'Église entière. C'est une tout autre affaire de reconnaître des évêques schismatiques. Ce serait une étrange tentative de la part du gouvernement d’élever un schisme ou une secte à la dignité de l’Église.
VII. Si Arkady avait été autorisé à rejoindre les schismatiques émigrés en Russie avec le nom et les droits d'un évêque, alors les schismatiques russes pour leurs faux évêques, de même origine et dignité qu'Arkady, n'auraient pas manqué de revendiquer les mêmes droits. Que ferait alors le gouvernement ? Priver trois millions de personnes de ce qui est donné à 165 personnes serait incongru, injuste et offensant. Reconnaître la fausse hiérarchie schismatique signifierait briser l’intégrité du peuple russe, porter atteinte non seulement à l’unité de l’Église, mais aussi à l’unité de l’État. L'arbitraire régnant parmi les schismatiques aurait multiplié outre mesure le nombre de faux évêques et de faux prêtres. La propagande schismatique serait large et facile. Pour un paysan illettré, deux mots suffisent : vieille foi, pour le séduire du chemin de l'Église. Réfuter ces propos n’est forcément pas si simple, et donc pas si facile de faire impression.
Et tout comme le sens sacerdotal est encore aujourd'hui sujet à des divisions internes, car certains adhèrent à Cyrille de Belokrinitski, d'autres à Antoine de Vladimir, et d'autres seulement aux prêtres fuyant l'Église russe, alors tout cela devrait conduire à une telle fragmentation des croyances que dans un village, en plus de l'Orthodoxie, il y aura plusieurs rumeurs. Et la destruction de l'unanimité et de l'unanimité de l'Église entraînera le désordre et la destruction de l'unité de l'esprit national en ce qui concerne les questions civiles et patriotiques. Cela est à craindre particulièrement en Russie, où la foi est au centre de l’esprit du peuple depuis l’Antiquité : « pour la foi et pour le tsar orthodoxe ! » »
VIII. Surtout à l'heure actuelle, alors que la fausse hiérarchie schismatique en Russie est ébranlée par la séparation d'elle de ses membres les plus importants, qui ont rejoint l'Église orthodoxe, sur les règles de la même foi, et par des conflits internes, et que la même foi a reçu un nouvel espoir, permettre à Arkady d'entrer en Russie comme évêque signifierait éveiller les espoirs de la fausse hiérarchie russe, et ainsi la renforcer, et porter un coup à la même foi.
IX. Actuellement, pour beaucoup, de nouveaux mots euphoniques : liberté de croyance, étouffent la vieille pensée stricte : protection de la croyance. Mais si dans un État la liberté la plus large est nécessairement limitée par des lois protégeant l’intégrité de l’État et la sécurité de ses membres pacifiques : est-il moins nécessaire que la liberté de religion soit limitée par des lois protégeant l’intégrité de l’Église et la sécurité de ses membres pacifiques ? L’Angleterre est un État qui sait mieux que d’autres utiliser la liberté. Elle compte plusieurs millions de personnes, non pas des schismatiques qui ont trahi l'Église établie, mais des catholiques romains appartenant à une église plus ancienne que l'anglicane et dont descendent les anglicans. Mais comment les gère-t-elle ? Par exemple, ils continuent de payer des impôts ecclésiastiques en faveur de l’Église anglicane dominante de l’État. Les amoureux de la liberté religieuse ont proposé à plusieurs reprises au Parlement de supprimer cette taxe. Mais les gardiens de l'Église n'ont pas permis cette abolition.
C'est ce que dit Israël dans son appel aux électeurs : « La préservation d'une Église nationale implique la question : le principe de religion devrait-il être un élément de notre constitution politique, l'État devrait-il être sanctifié et, avec la destruction de la sanctification, qui fait appel aux sentiments les plus élevés de l'homme, notre système de gouvernement ne deviendra-t-il pas un simple système de police ? Dans tout cela, je ne vois qu'une chose : la corruption des nations et la chute des royaumes. J'espère que la Constitution sera respectée dans ses dispositions concernant l'Église et l'État. 195
L'Angleterre n'est-elle pas plus obligée que la Russie de prendre des mesures de protection en faveur de l'Église orthodoxe dominante contre le schisme ? L’important ici n’est pas que les schismatiques paient des impôts en faveur de l’Église orthodoxe, mais seulement qu’ils ne pillent pas son héritage spirituel.
X. Tout ce qui précède conduit à l’opinion suivante :
Annoncer à Arkady et aux schismatiques qui sympathisent avec lui que le gouvernement de Sa Majesté Impériale est bien disposé à leur fournir toutes les commodités pour la réinstallation et la population ; mais qu'il serait injuste qu'ils exigent et que le gouvernement leur accorde plus de droits que ceux dont jouissent les soi-disant vieux croyants en Russie.
Quand on réfléchit à ce qui devrait se passer si, selon cette règle de tolérance, il s’agit de reconnaître l’indépendance des schismes : il est difficile de comprendre comment il sera possible de sortir des difficultés qui se présentent. Les schismatiques de la branche Belokrinitsky se présenteront devant le gouvernement et diront : reconnaissez nos évêques et les prêtres qu'ils fournissent. Les schismatiques de la Nouvelle Russie viendront après eux et diront : nous avons abandonné les évêques Belokrinitsky ; Nous pensons que le gouvernement ne les aime pas non plus : reconnaissez notre Antoine, archevêque de Vladimir, une dizaine d'autres évêques actuels et de nombreux futurs évêques, ainsi que les prêtres qu'ils fournissent. Alors les vieux prêtres viendront et diront : nous comprenons que les évêques autrichiens et les prêtres nommés par eux sont illégaux ; et c'est pourquoi nous souhaitons avoir des prêtres fugitifs russes comme autrefois ; reconnaître les prêtres fugitifs comme légitimes. Alors apparaîtront des gens sans prêtres de diverses obédiences et diront : reconnaissez nos Bolshaks, présents et demain, puisque peut-être demain nous remplacerons ceux d'aujourd'hui et en installerons d'autres.
Pour cela, les coureurs pourront venir dire : reconnaissez nos dirigeants, les paysans fugitifs et les soldats fugitifs. Quand une telle liberté de schismes et de sectes sera glorifiée, les eunuques et les fouets ne décideront-ils pas de venir dire : reconnaissez à la fois notre chef, que nous appelons le Christ, et son aide, que nous appelons la Mère de Dieu.
Il est difficile de mettre un terme à cette série de sectes revendiquant leurs droits. Que va-t-il se passer dans les villages ? Un faux prêtre autrichien, un faux prêtre russe, un prêtre russe en fuite, un prêtre sans prêtre viendront au village, pilleront en toute impunité et diviseront un village en plusieurs paroisses de confessions différentes. Il sera difficile à un seul berger légitime de vaincre plusieurs loups. Et il y en aura beaucoup. Les faux évêques autrichiens et russes se multiplieront sans mesure, comme ils se multiplient déjà ; et sans mesure, ils transformeront les paysans et les citadins en faux prêtres. Où sera alors l’unité ecclésiale des Russes ? Mais une perte aussi importante de l’unité de l’Église peut-elle être inoffensive pour l’unanimité du peuple au sein de l’État ?
13 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une note jointe : sur le diagnostic 197 du Saint et Grand Concile de Constantinople, en avril 1865.
Avec cela, vous aimeriez recevoir une note intitulée : « Sur le diagnostic du saint et grand concile de Constantinople, en avril 1865 ».
J'ose reconnaître qu'il est nécessaire que Votre Excellence communique cela au Très Révérend Métropolite de Novgorod, s'il envisagerait de l'offrir au Saint-Synode, pour qu'il l'entende en secret.
Bien qu’il ne s’agisse que d’un mémorandum privé et d’un travail préparatoire au jugement du Saint-Synode, qui n’a pas de caractère officiel, la prudence exige qu’il ne soit pas porté à la connaissance de ceux qui pourraient le trouver désagréable.
Il est étrange que le patriarche affirme la dépendance de l'Église moldave-valaque à son égard, sans preuve précise ; Le métropolite moldave-valaque rejette sans aucune preuve ; et le prince Cuza prend sur lui de prouver son indépendance dans sa réponse au patriarche. Le prince Kuza réfute le diagnostic. Dès lors, pour juger du diagnostic, il n’est pas superflu de considérer la lettre du prince. Si cela plaît (?), alors une telle considération peut être présentée après cela.
A cette lettre était jointe une note dont le contenu était le suivant :
Sur le diagnostic du saint et grand concile de Constantinople, en avril 1865.
I. Dans la note du 10 juillet, un extrait de cet acte conciliaire a été examiné et des commentaires ont été formulés. Ces remarques ne perdent pas leur sens maintenant que nous avons le texte intégral en tête.
II. Διαγνώμη est traduit par le mot : définition. Ce n'est pas sûr : tant le mot grec que le contenu de l'acte montrent qu'il ne s'agit pas d'une détermination décisive, mais d'un raisonnement ou d'une considération. Une définition décisive comprendrait, premièrement, une déclaration des trois projets de loi contre lesquels le concile a été rédigé, à quelles règles de l'Église ils sont contraires et dans quelle mesure ceux qui ont rédigé et approuvé les lois anticanoniques sont coupables ; deuxièmement, une détermination décisive sur la manière de procéder par rapport aux projets et sur le type de punition ecclésiale auquel les auteurs de ces actes seront réellement confrontés. Le conseil n'a exécuté que la première moitié. Il s'est abstenu de porter un coup décisif, bien entendu, par précaution, afin de ne pas durcir ou accroître les divisions ; et a permis aux auteurs de tirer la conclusion du raisonnement et de la considération proposés qu'ils étaient sujets à l'excommunication de la communion ecclésiale et, peut-être même, à l'anathème, afin de, par la menace de punition, les inciter à se tourner vers l'obéissance devant le patriarche œcuménique.
III. Mais le conseil semble avoir trop fait confiance au rédacteur en chef dans son raisonnement ; et celui-ci rendit au concile un service peu heureux, par inexactitude dans la présentation des causes et des jugements, et dans l'application des règles de l'Église.
IV. Le diagnostic ne définit pas précisément ce qui est anticanonique dans les projets de loi. Par exemple, le diagnostic dit : « le prince a été nommé président du corps apostolique et céleste du Synode hiérarchique du pays ». Mais il n’est pas clair si le projet de loi autorise réellement le prince à présider un conseil ecclésiastique.
V. Dans l’affirmation du diagnostic selon laquelle dans l’Église « tout est immuable et éternel », il y a une inexactitude qui donne lieu à des objections de la part des opposants. Lorsque l’Église est passée de l’Ancien Testament au Nouveau Testament, beaucoup de choses ont changé. Et dans l’Église orthodoxe du Nouveau Testament, de temps en temps, des choses sans importance changent. Par exemple, selon les règles et règlements, auparavant il y avait des conseils régionaux deux fois par an, puis une fois, et maintenant le patriarche de Constantinople a un conseil ou synode continu.
VI. Diagnome dit que le Fils de Dieu et le Saint-Esprit parle « par l’intermédiaire de conciles divins au progrès moral et dogmatique et à l’amélioration de tout le corps de l’Église ». Encore une fois, inexactitude. Qu'est-ce que cela signifie que le progrès dogmatique et l'amélioration de l'ensemble du corps de l'Église se poursuivent à travers les conciles ? Cela peut avoir le sens de l'opinion papale selon laquelle même après 1860 ans d'existence, l'Église chrétienne peut être améliorée par l'élaboration de nouveaux dogmes.
VII. Diagnome dit que « les ministres de ses serviteurs (de Dieu) sont reconnus, selon sa promesse, comme instruits et éclairés par Dieu lorsqu’ils agissent de manière conciliaire ». Et là, il y a une inexactitude. Les évêques moldaves qui ont abandonné le patriarche peuvent le dire au concile de Constantinople ; et nous sommes les ministres de Dieu et du Christ ; et nous agissons donc collectivement selon vos propres paroles, et nous sommes éclairés par Dieu, et donc nos définitions ne nécessitent pas votre correction.
VIII. Le diagnostic indique que les ministres, le Sénat et les chambres « ont permis que Josué soit presque transformé en Aaron ». Il est regrettable de voir cela écrit au nom du Concile orthodoxe. L'ironie, et surtout l'ironie, est lourde, discordante, incompatible avec l'importance inhérente à une parole conciliaire. Qui est Josué ? Prince Kuza? A-t-il conquis la terre promise ? Le conseil semble se plaindre du fait qu’il asservit la terre promise, ce que Josué n’a pas fait. Qu'est-ce que cela signifie que Josué se transforme presque en Aaron ? Gardons le silence, en révérence devant la sainte cathédrale.
IX. Diagnome reconnaît, entre autres, qu’il est condamnable si le pouvoir de l’État « leur donne arbitrairement (aux conseils canoniques) le droit de juger, leur donne le pouvoir législatif et l’indépendance ». Mais si le pouvoir de l’État donne l’indépendance aux conseils ecclésiastiques, que peut-on exiger de plus, et y a-t-il quelque chose à redire ? Est-il possible qu’il s’agisse ici d’une indépendance particulière par rapport au patriarche œcuménique ? Dans ce cas, il fallait être plus précis pour éviter tout malentendu.
X. Le diagnostic reconnaît la « proclamation arbitraire de l'Église dace comme indépendante » comme une contradiction avec l'esprit de l'Évangile. On n’explique pas en quoi cela contredit l’esprit de l’Évangile. Contre la déclaration arbitraire de l'Église dace comme indépendante, le métropolite dace affirme qu'elle a toujours été indépendante ; mais aucune des deux parties ne fournit de preuves. Pour un jugement approfondi et impartial à ce sujet, il serait nécessaire d'écouter les preuves de ses droits de la bouche des deux parties.
XI. Diagnome dit : « il ne fait aucun doute que la centralisation et l’union canonique parviennent à la justice et à la fermeté ». Le mot centralisation est ici non seulement redondant, mais également inapproprié. La centralisation ecclésiastique parfaite est la papauté.
XII. Selon le diagnome, « l’histoire témoigne de l’union de l’Église de Constantinople avec l’Église dace, et la lettre et l’esprit des canons de la cathédrale en attestent ». Avec ce diagnostic, il ordonne la lecture du Deuxième Concile Œcuménique, 2ème règle ; mais n'explique pas quelle conclusion devrait être tirée de cette règle. La règle dit que l'évêque d'une région ne doit pas transgresser les limites de sa région, et donc l'évêque de Constantinople. Mais cela ne permet rien dans le cas présent. A la fin de cette règle il est dit que la gestion des églises des peuples étrangers est encore la coutume ; mais cela est vague et peu clair par rapport au cas présent. Les relations entre les Églises des peuples étrangers changèrent de temps en temps.
XIII. Aussi, en ce qui concerne l'union de l'Église de Constantinople avec le Diagnoma dace, il nous ordonne de lire le IVe Concile œcuménique, canon 6. Mais cette règle parle d'un différend entre les évêques diocésains sur les paroisses frontalières entre leurs diocèses et du procès de ces questions par le conseil régional, l'exarque et, enfin, le patriarche de Constantinople ; De plus, la répartition de certaines paroisses est laissée à l'ordre civil et zemstvo. Il est évident à quel point cela est proche de la réalité. Le diagnostic précise bien d’autres règles, sans application exacte au cas présent.
XIV. Diagnome énonce la position générale : « la véritable Église n’a jamais été et ne sera pas (si elle est vraiment orthodoxe) complètement indépendante de toute autre Église de même foi ». Mais que résulte-t-il de cette disposition par rapport au cas présent ? Rien de plus que l'Église dace dépend de Constantinople et Constantinople dépend des Daces. Est-ce exactement ce que le patriarche et le concile veulent prouver ?
XV. Diagnome dit : « Qu’est-ce qu’un prince terrestre, ou ses serviteurs, ont de commun avec le Saint-Esprit, le guide de l’Église, et avec le Christ ? Encore une fois, inexactitude. Il n'y a aucun point commun, selon l'apôtre, entre le Christ et Bélial ; et entre le Christ et son serviteur, le souverain orthodoxe, entre l'Église et l'État, il existe un terrain d'entente, à savoir la foi, la piété, la création et la préservation du bien des chrétiens et des hommes. L'Église prêche la piété ; un souverain pieux protège la piété et la paix de l'Église par une gouvernance sage et bienfaisante ; Dans cet esprit, il nous est commandé de prier pour le roi, afin que nous puissions vivre une vie tranquille et silencieuse en toute piété et pureté.
XVI. Le diagnostic cite les paroles d'Osée, évêque de Cordoue : « Dieu vous a confié le royaume et nous a confié à l'Église », dans une composition de discours telle que si elles étaient adressées à Constantin le Grand. Mais ce n'est pas vrai. On les retrouve dans une lettre d'Osée à l'empereur Constance, défenseur des ariens et persécuteur des évêques orthodoxes. De plus, les mots ci-dessus sont précédés dans la lettre de ce qui en limite le sens : « n'intervenez pas dans des matières essentiellement ecclésiastiques (c'est-à-dire dogmatiques) et ne donnez pas d'ordres à leur sujet ; mais acceptez plutôt l'enseignement (c'est-à-dire orthodoxe, dogmatique) de notre part. » Création Saint-Apost., vol. 2, p. 119.
XVII. Diagnome dit : « Le droit divin et humain a établi que les tribunaux humains doivent être totalement indépendants de leur président. » Quelle loi a établi cela ? Ici, un doute surgit quant à savoir si la traduction du grec est correcte.
XVIII. Suite à cela, il dit au diagnostic : « comment des tribunaux conciliaires et divinement éclairés, dont la loi est éternelle et vraie, peuvent-ils exister en fonction de souverains différents à des époques différentes et, peut-être, d'esprits différents ». Quelle est la force de ce raisonnement ? Les tribunaux peuvent-ils donc exister selon les patriarches, puisque ceux-ci étaient et sont différents, à des époques différentes, et ont parfois des opinions différentes ?
XIX. Concernant l'élection ecclésiastique d'un évêque, avec application exacte au cas, sont indiquées les règles suivantes : I Œcuménique. 4. Antiochus. 16. Apôtre 30. VII Univers. 3. Apôtre. 76. I Univers. 6 ; IV Univers. 28. Antioche. 19. Sarde. 6. Laod. 12 et 13. Mais dans ce cas, il fallait prévoir les objections des opposants et juger si ces règles devaient être respectées exclusivement, ou si elles sont respectées, il est possible et nécessaire de permettre une certaine participation du pouvoir de l'État à l'élection des évêques, qui peut s'appuyer sur son devoir de veiller à ce qu'une personne hostile à l'État dans une mesure menaçante ne soit pas élue évêque. En fait, ce dernier existe au sein même du Patriarcat de Constantinople, où les anciens du peuple et même le gouvernement non chrétien participent dans une certaine mesure à l'élection du patriarche.
XX. Le Saint Concile, souhaitant protéger la dignité des évêques afin qu'ils ne soient pas traînés devant les tribunaux laïcs au même titre que des personnes manifestement vicieuses et méprisées dans la société, indique les règles suivantes concernant le procès conciliaire des évêques contre un évêque : Apôtre. 74, 75. II Univers. 6. IV Univers. 9. Antiochus. 14 et 15 ; Karf. 12, 28. Mais ces règles ne mentionnent pas les crimes graves. Seul le canon apostolique 25 mentionne les crimes graves comme étant soumis au jugement spirituel ; mais cela est également nécessaire s'ils étaient soumis à un tribunal laïc ; car un évêque criminel doit être défroqué. Il est donc impossible de conclure des règles ecclésiastiques que les évêques soumis au jugement ecclésiastique ne peuvent plus être soumis au jugement séculier. Un État orthodoxe doit honorer et protéger l'Église orthodoxe, mais l'État, en tant qu'État, n'est pas subordonné à l'Église, et donc le pouvoir de l'État peut, à sa discrétion, élaborer une loi judiciaire et y subordonner tous ses sujets, sans exclure les évêques.
Par conséquent, il était nécessaire de réfléchir à la question : est-il prudent d'argumenter contre la loi moldave sur le jugement, ou est-il seulement nécessaire de demander une correction, afin qu'un évêque faussement accusé n'ait pas besoin de se déplacer de siège en prison et de prison pour voir ?
XXI. Diagnome dit : « Si ces lois, dont la publication revendique comme mérite la publication des très brillants et pieux ministres de Dacie, trouvaient approbation dans la liberté de conscience et dans l'Évangile : en quoi nos sacrifices et nos offrandes différaient-ils alors des sacrifices de Caïn, étant donné une telle profanation. » Pas clair.
XXII. L'aliénation des monastères et de leurs biens s'oppose fortement à ce qui est indiqué dans le diagnostic œcuménique VII. sanglot., pr. 13. Mais cela s'adresse en réalité à ceux qui pillent les monastères et les transforment en habitations ordinaires. La question de l’exécution est ici difficile. Il est vrai que le gouvernement laïc ne restituera pas ce qui a été enlevé, et alors la conséquence de l'excommunication de l'Église sera le repentir ou, au contraire, l'amertume et la dissolution de l'union entre l'Église et l'État ?
XXIII. Le diagnostic proteste à juste titre contre l’article de la nouvelle loi, dont il appelle sa conclusion : « toutes les lois et tous les règlements qui ne sont pas d’accord avec les dispositions de cette loi sont et restent invalides ». Certaines règles des saints apôtres et des conciles œcuméniques ne sont pas d'accord avec cette loi : le gouvernement orthodoxe n'a pas tendance à les déclarer invalides.
XXIV. Mais à l'appui de cette protestation, le diagnostic cite III Omni. sanglot., 8 règle, qui ne s'applique pas à cela. Il interdit aux évêques d'étendre leur pouvoir à des diocèses qui ne leur étaient pas auparavant subordonnés et leur ordonne de les considérer comme invalides si quelqu'un suggère quelque chose de contraire à cela.
XXV. Le diagnostic repose, entre autres, sur les lois des empereurs grecs. En réponse à cela, le gouvernement moldave peut affirmer que ces lois n'étaient valables que pour l'ancien empire grec, comme cela avait été décrété par le gouvernement.
XXVI. La considération du diagnostic conciliaire présenté ici a semblé nécessaire parce que le Très Saint Patriarche, dans son message au Saint-Synode, désigne le diagnostic comme un acte à partir duquel on peut obtenir des informations précises et véridiques sur les circonstances de l'affaire et qui, par conséquent, appelle le Saint-Synode à se mettre d'accord avec le patriarche et le concile. Ainsi, lorsqu'il discute de la réponse, le patriarche doit résoudre la question : est-il possible d'être d'accord avec tous les jugements et détails du diagnostic ?
De l’examen se dégage l’opinion suivante :
1) Il serait à la fois injuste et utile d’exprimer un accord illimité avec tous les jugements et détails du diagnostic.
2) Dans la réponse du Saint-Synode, il est nécessaire d'exprimer définitivement son accord avec les jugements du diagnostic qui sont fermement fondés sur les règles de l'Église.
3) Afin de conserver la précieuse unanimité avec le très saint patriarche et son conseil, il convient soit de passer sous silence ce avec quoi on ne peut pas être d'accord, soit d'y aborder soigneusement et paisiblement.
4) Le Saint-Synode a la tâche difficile de concilier le devoir de respect envers le patriarche et le concile avec le devoir de jugement libre et équitable et la sévérité envers les contrevenants aux règles de l'Église avec une patience et une condescendance protectrices.
17 septembre. Une note du métropolite Philaret, intitulée : « Sur la promulgation d'une nouvelle loi contre la cruauté des maris envers leurs femmes »
I. Des dispositions législatives sont prises contre les maris qui maltraitent leur femme, et un avis est requis à ce sujet.
II. L'idée de donner aux épouses de ces maris une autorisation écrite de vivre séparément est peu pratique, ne promet aucun avantage et menace de nuire.
Le mariage est un sacrement et une union bénis par l'Église pour la vie ; et si, pour des raisons exceptionnelles, il est nécessaire de le dissoudre, cela appartient à l'autorité qui l'a béni – l'Église, selon ses règles. Mais la prétendue autorisation des épouses à vivre séparément de leur mari équivaudrait de facto à la destruction de l’union matrimoniale, alors que les autorités civiles ne peuvent pas le faire de jure.
Ainsi séparés, les époux auraient une raison de violer le 7e commandement, se rassurant sous prétexte qu'ils étaient privés de vie conjugale légale.
Avec la détérioration croissante des mœurs, surtout depuis quelque temps, on ne peut s'empêcher de craindre qu'un grand nombre d'époux, par désir de liberté anarchique ou pour des raisons égoïstes, demandent un tel divorce civil au moyen d'une querelle feinte, alors qu'ils ne peuvent obtenir la dissolution du mariage selon les règles de l'Église.
Oui. La proposition de placer des hommes cruels et violents dans des monastères est également gênante et menace de nuire.
Les monastères sont déjà chargés de gens du département ecclésiastique, qui leur sont envoyés pour correction, et de gens de divers rangs, qui leur sont envoyés par décision judiciaire, pour non-confession, pour adultère, pour meurtre involontaire, qui provoquent la tentation des frères, et qu'il n'y a pas de moyens suffisants, surtout les laïcs, pour maintenir en ordre. Les abbés monastiques supplient souvent leurs supérieurs s'il est possible de les débarrasser de ces personnes.
Avec l'ivresse généralisée, qui entraîne des émeutes et des troubles de l'ordre, il peut y avoir de nombreux hommes violents et, de plus, pour les maintenir en ordre, il serait nécessaire de disposer de locaux spécialement adaptés et de gardes fortes dans le monastère. Mais les monastères n'ont pas cela.
Moscou, par exemple, est riche en monastères ; mais il arrive souvent que pour accueillir l'un des moines étrangers, il soit nécessaire de rassembler les vivants afin de libérer la cellule pour l'invité. Faut-il amener les monastères au point de regrouper plusieurs moines dans une seule cellule et de les priver du confort de la prière solitaire pour ouvrir les lieux aux maris violents ?
Tout d’abord, n’est-il pas exagéré de se demander s’il est vraiment nécessaire et utile d’édicter une nouvelle loi plus stricte contre les maris cruels ?
En Russie, on trouve la loi contre un mari cruel insuffisamment stricte, mais en Angleterre il existe une ancienne loi étrange qui protège le mari cruel, lui donnant le droit de vendre sa femme sur le marché ; et cette loi, bien qu'occasionnellement, est toujours en vigueur. Le gouvernement anglais n’est ni barbare ni imprudent. Pourquoi n'est-il pas pressé d'enlever cette tache de sa législation ? Est-ce parce qu'il craint en proclamant une loi contre le pouvoir des maris de bouleverser le charme du pouvoir du chef de famille ? La même préoccupation n’est-elle pas nécessaire en Russie ? – Il est courant qu’une famille soit gouvernée par la loi naturelle, les commandements de Dieu et les sentiments naturels d’amour et d’affection mutuels de ses membres. Plus le droit civil envahit la famille, plus les lois internes de la famille, ainsi que son unité et son lien, s'affaiblissent devant elle. Le chef de famille doit être autocratique dans la famille. Mais qu'adviendra-t-il de son pouvoir si, au moment où il menace de la main sa coupable épouse, celle-ci lui répond qu'elle le mettra dans un monastère ou une prison, et lui laisse un passeport séparé ?
Il n’y a pas seulement des maris violents, mais aussi des femmes volontaires et insolentes qui tourmentent leur mari : pourquoi la prétendue loi veut-elle plaire uniquement à la femme et ne se soucie-t-elle pas impartialement des deux ?
Cette réflexion conduit à l’opinion suivante :
1) Pour mettre de l'ordre chez les maris qui maltraitent leur femme, utiliser correctement et avec précision les mesures prescrites dans les lois en vigueur.
Par exemple, un tel mari, après avoir passé plusieurs jours sous une véritable arrestation, sous les effets de la honte et dans une situation désagréable, recevra des instructions importantes pour son avenir. Et s’il passe du temps en état d’arrestation à boire, à jouer ou à vivre dans le luxe, alors, bien sûr, ce qu’il en retirera n’est pas l’édification, mais le ridicule de la loi et de ceux qui l’appliquent.
2) Informer un curé, un membre du comité de tutelle de la prison ou un curé de paroisse de ce prisonnier, afin de lui rendre visite pour édification.
3) Si le traitement cruel du mari envers sa femme s'étend jusqu'au préjudice, alors la loi générale en vigueur à cet effet doit être appliquée ; et même si la vie est en danger, dans ce cas, la femme a le droit de demander le divorce aux autorités spirituelles.
23 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, en réponse au message sur le désir naissant parmi les schismatiques étrangers de rapprochement avec l'Église orthodoxe
Procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, dans sa référence du 19 septembre 1865, n° 4750, a transmis au métropolite Philaret « une copie du rapport reçu du ministère des Affaires étrangères de notre consul à Iasi, n° 135, sur le désir manifesté parmi les schismatiques étrangers de rapprochement avec l'Église orthodoxe », avec le contenu suivant.
« En plus de mon rapport, daté du 27 août dernier, n° 131, j'ai l'honneur de porter à l'attention de Votre Excellence qu'hier soir l'un des vieux croyants intelligents de Iasi, Pavel Popov, m'a rendu visite et m'a expliqué qu'il était en communication constante avec ces vieux croyants de Moscou qui se sont récemment convertis en coreligionnaires, et que leur objectif commun est l'affaiblissement progressif et, enfin, la destruction complète de la métropole Belokrinitsky, après quoi tous les vieux croyants Selon lui, le passage des évêques des Vieux-croyants à l'Edinoverie n'est pas, comme le prétendent certains Lipoviens locaux, une question d'intérêt, mais est tout à fait sincère et a été fait à la fois par conviction et dans le but de servir d'exemple aux autres Vieux-croyants. Popov m'a même montré des lettres des Vieux-croyants de Moscou qui ont rejoint l'Edinoverie, d'où il est clair qu'à Moscou, ils sont très préoccupés par la destruction progressive des Vieux-croyants.
L'évêque de Toula, qui se trouvait récemment à Iasi, n'est pas allé à Moscou, mais s'est rendu chez lui à Tulcha pour achever la construction de l'église. L'archevêque d'Izmail est également resté à Izmail, car il était en train de fonder un monastère à proximité de la ville, pour lequel il avait déjà reçu l'autorisation du gouvernement local.
Ces deux évêques ont envoyé leurs lettres de créance au concile de Moscou, où seulement deux personnes sont venues de Moldavie : Alimpy Miloradov et l'archimandrite Tissovo Efrosin Popov, que les Lipoviens locaux veulent installer à la place de Kirill, métropolite de Belokrinitsky.
Il ressort clairement des paroles de Pavel Popov que la fusion complète des Vieux-croyants avec l'Église orthodoxe est fortement entravée par les soi-disant propagandistes de Londres (aujourd'hui suisses) et, enfin, par certains évêques des Vieux-croyants, mais qu'il espère un succès complet et la destruction complète, après un certain temps, des Vieux-croyants.»
Outre les documents mentionnés ci-dessus, les documents du métropolite sur cette question contiennent « un extrait d'une lettre de Pavel Alekseevich Popov, de Iasi, 1865, du 5 septembre, avec le contenu suivant : Le 3 septembre, les brochures que vous avez envoyées ont été reçues, qui ont toutes été envoyées hier.
En réponse à toutes les clauses et reproches que vous (et...) endurez, bien que par contumace ici à Iasi, j'aimerais entendre que Dieu vous a déjà aidé à emporter leur Jérusalem 200 (schismatique).
L'archevêque Arvadiy 201, l'archimandrite Euphrosynus et le père Alimpy Miloradov sont venus à Iasi pour visiter l'église de l'Assomption. J'ai délivré à Evfrosin et Alimpiy, de l'agence autrichienne, des passeports pour voyager en Russie, avec un grade de marchand, en leur propre nom, c'est-à-dire : Alimpiy Miloradov et Evfrosin Petrov, chacun spécial, pour 11 mois.
Le refus définitif de son vol 202 est venu au métropolite Kirill du ministère de Tchernivtsi devant le président, mais le président a annoncé ce refus uniquement à Alimpiy afin qu'il s'empresse de nommer un gouverneur conformément à leur statut 203 (qui n'existe pas). C'est pourquoi Alimpius entraîne Euphrosyne chez Mère Moscou ; il est pressé, comme il me l'a lui-même avoué, au concile, afin d'élire à l'unanimité le père Euphrosynus à Belokrinitsa, comme un homme très craignant Dieu, qui n'est plus à la hauteur de Kirill, prenant 1000 roubles pour la consécration ; Celui-ci sera respecté à moindre coût et, peut-être, quel qu'il soit, sera-t-il ordonné par le Christ pour le sauver. Les Moldaves et les Allemands sont tous d'accord là-dessus, juste pour ne pas laisser aux veufs l'Église de Dieu et le lieu saint (élève de l'abîme) 204. Et vous, mes amis, faites de votre côté l'effort de lui conseiller (le Père Euphrosynus) de mieux s'installer à Chudov.
Les invités mentionnés ici sont :
1) Le père Alimpiy est un célèbre député et fondateur de la métropole Belokrinitsky, originaire de Krylov (probablement la province de Kherson) - non loin de Krementchoug, nommé Afanasy Zverev.
2) Archimandrite Euphrosynus du monastère de Tis, en Moldavie. Il fut le premier à être ordonné hiéromoine par le métropolite Ambroise et, à ce jour, il figure sur la liste des sujets autrichiens. Originaire de la province de Vladimir, district de Shuya, du village de Pavlova - ou Ivanova, il y avait un fils de l'Église orthodoxe nommé Evfim.
« D'après la dépêche de Iasi, en date du 19 septembre, n° 4750, jointe à Votre Excellence, il ressort clairement que 205 » le hiéromoine Alimpy Miloradov et l'archimandrite Euphrosynus, qu'ils veulent mettre à la place de Kirill, ont été envoyés à Moscou par le métropolite de Belokrinitsky :
En même temps, j'ai reçu des informations non officielles, mais incontestables, selon lesquelles le faux métropolite Cyrille était tenu responsable devant le gouvernement autrichien et privé de ses droits pour le fait que, contrairement à l'obligation qui lui était imposée, il s'était rendu en Russie, ce qui a été révélé par l'enquête et qu'il a finalement admis, après des démentis. Ainsi, Kirill en Autriche est puni pour avoir agi au détriment de la Russie ; et à Moscou, il a agi au détriment de la Russie en toute impunité ?
C'est pour cette raison qu'ils veulent installer Evrosine comme métropolite de Belokrinitsky, et pour cela il se rend à Moscou et est déjà arrivé. La Russie permettra-t-elle désormais à cette nouvelle racine du mal de végéter sans entrave et impunie ?
Evrosin est arrivé à Moscou avec un passeport au nom du marchand Evrosin Petrov. Et il vient de la province de Vladimir, district de Chouïa, du village de Pavlov ou Ivanovo, nommé Evfim, qui était autrefois le fils de l'Église orthodoxe.
Alimpy, l'un des deux fondateurs de la fausse métropole de Belokrinitsa, est Afanasy Zverev, originaire de Krylov (je pense, province de Kherson), non loin de Krementchoug.
Il ressort clairement de ces informations que tous deux sont soumis à la justice russe.
Par le devoir de servir le monde et le bien de la Sainte Église, je suis amené à porter ce qui précède à l'attention de Votre Excellence, afin de prendre des mesures pour que la fausse métropole mourante de Belokrinitsa ne ressuscite pas avec plus de force Eurosyn, qui n'est pas aussi agité que Kirill, et donc plus capable que Kirill de propager la fausse hiérarchie schismatique.
27-29 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une note jointe : « Commentaires supplémentaires à la note sur la réponse du prince Cuza de Roumanie au patriarche œcuménique sur certains endroits de la lettre du prince concernant l'histoire de l'Église moldave »
(1865, 27-29 septembre)
En transmettant à Votre Excellence une note sur le diagnostic (datée du 13 septembre, n° 98), j'ai mentionné que pour juger du diagnostic, il n'est pas superflu de considérer la lettre de réponse du prince au Patriarche œcuménique. En conséquence, je vous transmets ci-joint une note sur la réponse du prince moldave-valaque au message du Patriarche œcuménique.
N'ayant pas eu suffisamment de temps pour entreprendre une recherche critique sur les documents, j'ai chargé le recteur de l'académie de fournir quelques informations supplémentaires, et à partir de là, des commentaires supplémentaires ont été envoyés également à la note sur la réponse du prince roumain au patriarche œcuménique, à certains endroits de la lettre du prince Cuza concernant l'histoire de l'Église moldave.
À la fin de la note, sur la réponse du prince, il est dit qu'il serait utile de savoir quelle réfutation de la lettre du prince a été faite au Synode patriarcal. Pour ajouter aux difficultés, il existe déjà des informations selon lesquelles le Synode de Constantinople ne s'est pas réuni et que le Patriarche a l'intention d'attendre une réponse des Synodes de Russie et d'Athènes. Dans de telles circonstances, que le Saint-Synode reste longtemps dans une position indécise et attentiste serait désagréable pour le patriarche et l’Église grecque, défavorable à la cause et insatisfait selon la dignité du Saint-Synode. Le Saint-Synode ne daignerait-il donc pas diffuser prochainement les actes et les commentaires du patriarche et du prince et déterminer le contenu de la réponse requise au message patriarcal, dans un esprit de modération, de prudence et de pacification.
Dans ce cas, la première chose à faire est de faire preuve de prudence, en gardant à l'esprit le texte littéral des nouvelles lois roumaines, du moins telles qu'elles sont connues dans la littérature périodique. Ceci est nécessaire à une lecture exacte, alors que le patriarche et le prince ne représentent pas la même matière de la même manière.
27, 29 septembre 1865.
A cette lettre est joint le document suivant :
En plus de la note sur la réponse du prince roumain au patriarche œcuménique, commentaires sur certains endroits de la lettre du prince Cuza concernant l'histoire de l'Église moldave
Au § V. Le prince Kuza écrit : « sur la base de ces règles sacrées (34 apôtres), les Roumains et les Bulgares de Transdanubie ont fondé dans l'Antiquité le Patriarcat indépendant de Tarnovo ».
Le prince roumain veut prouver que non seulement les Bulgares, mais aussi les Roumains ont participé à la création du Patriarcat de Ternov, même s'il ne s'agit pas de ceux qu'il contrôle, mais de ceux de Transdanubie. Mais rien ne le prouve. Les chroniques grecques présentent l'origine du Patriarcat de Thorn sous cette forme : après la prise de Constantinople par les Latins (1203), deux souverains hostiles à l'empire latin d'Orient, à savoir l'empereur de Nicée Ducas Vatatzès et le roi bulgare Jean Asen, s'unirent (vers 1235) pour chasser les Latins de Constantinople avec leurs forces combinées. Ils ont scellé leur union en concluant les termes du mariage entre leurs jeunes enfants : le fils de Vatatz et la fille d'Asen, Elena. En même temps, dit un chroniqueur grec moderne, "l'évêque de Ternov (Ternov était alors la capitale du royaume bulgare), subordonné au patriarche de Constantinople, est honoré du droit à l'autonomie ; par décret royal et cathédral, il a reçu le titre de patriarche, au gré du prince bulgare Asen, pour le bien de sa parenté et de son amitié". Georgi Acropol. Avec. XXXI, XXXIII.
De la même manière, certains Bulgares obtiennent la création du Patriarcat de Ternovo et une entrée au Synodik bulgare, récemment publié dans le « Vremennik de la Société historique » de Moscou (livre 21. 1855). Il raconte ici comment Asen communiqua à ce sujet avec l'empereur et patriarche grec Herman, et comment réaliser ce qu'il voulait ; mais pas un mot n'est dit sur la participation des Roumains dans cette affaire.
Qu’est-il arrivé ensuite au Patriarcat de Ternivski ? – Le patriarche Dositheus de Jérusalem, dans son « Histoire des patriarches de Jérusalem », se référant au logothète Hiérax (1572), écrit : « après la prise de Constantinople par les Turcs, il y eut un concile à Constantinople, au cours duquel ils estimèrent qu'il n'était pas bon que certains diocèses, à la demande des empereurs, soient créés par des archevêchés co-dirigeants, mais depuis lors, l'Église n'a pas pu résister à la volonté des empereurs, alors au moins c'est le moment de subordonner Ahrida, Ternov et Pek (le trône du patriarche serbe) au trône de Constantinople. Ainsi, les métropolites furent placés sur ces trônes archiépiscopaux - et Ternovsky resta en subordination, et les deux autres, ayant promis de payer des impôts spéciaux au sultan, - avec l'aide de la force extérieure, restèrent dans leur forme antérieure" (Livre XI, chapitre 3, § 1, p. 1153).
Pendant ce temps, l’Église roumaine, avant même la chute de Constantinople au pouvoir des Turcs, passait sous l’autorité du patriarche de Constantinople. Il semble que cela soit dû à la dévastation de Ternov par les Turcs (à la fin du 14ème siècle) et à la chute de la domination serbe et bulgare. La preuve de la dépendance de l'Église roumaine à l'égard du patriarche de Constantinople, à la fin du XIVe siècle, est : a) une lettre du patriarche de Constantinople Antoine, en 1394, par laquelle il confie au métropolite de Moldavie la gestion de l'église de Terniv, dans les termes suivants : « notre humilité cède (ἐκχωρεῖ) et donne la permission à votre sanctuaire, afin que vous, avec l'aide de Dieu, étant arrivés à la très sainte église de Ternov, ont le droit d'y accomplir tout ce qui touche au rite sacré sans interdiction, sans entrave, à l'exception de s'asseoir sur le co-trône sacré (δίχα μόνης τῆς τῷ ἱερῷ συνθρόνῳ ἐγκαθιδρύσεως )" Acta Patriarcat. Constantinop., n° 472, T. II, p.223, éd.1863. Vindobon.
b) Ordre du patriarche Matthieu de Constantinople, daté de 1401, suite à la demande du gouverneur moldave Alexandre, il envoya ses apocrisies en Moldavie pour enquêter sur le cas du métropolite Joseph de Moldavie, que le précédent patriarche Antoine avait destitué, en nommant un autre à sa place. Patriarcat d'Acta. Constantinop. N° 667, T. II, p.528-530.
c) L'attitude de la hiérarchie roumaine à l'égard du Patriarche de Constantinople s'exprime encore plus clairement dans les paroles du Patriarche Joseph de Constantinople, au Concile de Florence, à l'égard des évêques de Moldavie et de Ternovo, lorsqu'ils n'ont pas accepté de voter en faveur de son opinion. "Après avoir appelé à lui-même", écrit Sgiropul, "Ternovsky, Amasian et Moldovlakhian, il leur fit des reproches et leur dit : vous avez bien fait ! N'êtes-vous pas à moi ? (οὐκ ἐστὲ ἰδικοί μου;) N'est-ce pas moi qui vous ai élevé et placé à ce degré ? N'est-ce pas de moi que vous avez ? N'êtes-vous pas de mon cellule et ma maison ? – Sgyropul. Histor.
§VI. Les paroles de Cuza : « le grand prince (de Moscou) a accepté la nomination de métropolite » ne sont pas non plus vraies dans le sens où saint Jonas a été élu métropolite et envoyé à Constantinople pour y être installé – avant même l’arrivée d’Isidore à Moscou. Et le patriarche de Constantinople n'a pas approuvé cette élection uniquement parce qu'Isidore avait déjà été ordonné à Moscou. Mais saint Il fut dit à Jonas : « Et quelle que soit la volonté de Dieu pour Sidor, toi, Jonas, tu es prêt et béni pour ce grand trône. »
§ X. Le prince Cuza écrit : « dans la 131e nouvelle, qui définit les limites du pouvoir spirituel de l'archevêque de Constantinople, il est dit que les évêques de la Dacie méditerranéenne et de la Dacie côtière lui sont subordonnés », mais le nom de Dacie de Troie n'est pas mentionné. Cette nouvelle définit les limites non pas du Patriarcat de Constantinople, mais du district de Justinienne Ier, appelé plus tard Ohrid. Voici les mots originaux de la nouvelle : Beatissimus hoc tempore Archiepiscopus primae iustinianae, patriae nostrae, semper sub juridictione sua Episcopos provinciarum Daciae Mediterraneae et Daciae Ripensis, Triballiae, Dardaniae et Mysiae Superioris et Pannoniae habeat, iique ab illo creentur. Ainsi, l'omission du nom de Dacie de Troie ne prouve rien contre les droits du patriarche de Constantinople.
Le prince Cuza poursuit : « En effet, ils n'étaient qu'en union dogmatique avec le trône de Constantinople, comme le prouvent de nombreux monuments et, entre autres, la lettre du patriarche d'Ohrid à Etienne le Grand, prince de Moldavie, en 1456. » -Quelle lettre ? Les scientifiques connaissent la lettre de Dorothée, archevêque de la première Justinienne, ou Ohrid, en réponse à la demande de Stefan, prince de Moldavie, en 1456 ; mais il ne parle pas du tout de l'union dogmatique de l'Église dace avec le trône de Constantinople. L'archevêque d'Ohrid écrit seulement au prince qu'il ne peut venir lui-même consacrer le métropolite de Moldavie, mais permet qu'il soit consacré, selon les règles des saints pères, évêques locaux, avec la complicité du métropolite d'Ugrovlah. (Time Book of Historical Society, livre 5. 1850. Mélange, p. 35.)
§ XI. « L'indépendance de notre Église repose sur d'autres droits : 1, la résolution du Concile de Constantinople, sous le règne de l'empereur Paléologue, mentionnée dans les résolutions du Concile moldave du 1er janvier 1752, par laquelle (au sens où cela devrait être : quelle, c'est-à-dire résolution), conformément à la promesse faite au prince Alexandre le Bon, le fils dudit empereur, lors de son passage à travers la Moldavie, a été reconnu et l'indépendance du métropolite moldave a été confirmée par commandement impérial de Byzance. Il n'est pas dit ici de quel empereur on entend le nom de Paléologue - alors qu'ils étaient nombreux. Selon l'indication du prince Alexandre le Bon, contemporain de la cathédrale de Florence, il s'agirait de Jean Paléologue ; mais il n'eut pas de fils, et son successeur fut son frère, le dernier empereur Constantin. S'il y a une vérité historique cachée dans cette circonstance, alors il devrait s'agir de la même déclaration de l'Église moldave comme indépendante, dont parle Cantemir ci-dessous au § XII.
Seulement, selon lui, il ne s'agissait ni d'une reconnaissance conciliaire, ni d'un commandement impérial, mais d'une conséquence naturelle du fait qu'à Constantinople l'union était favorisée et qu'en Moldavie ils en étaient aliénés. Ainsi en fut-il pour nous après l'expulsion d'Isidore.
§ XVII. La question de Cuza trouve déjà une réponse dans les ajouts au § V et dans ce qui est dit au § XII. À la fin du XIVe et dans la première moitié du XVe siècle, l'église moldave dépendait du patriarche de Constantinople.
§ XIX. Extrait de la vie de Niphon, patriarche de Constantinople, placé dans « Athos Patericon », partie 2, p. 1 et suiv., il est clair qu'il a occupé deux fois le trône de Constantinople. L'ayant perdu pour la dernière fois, à l'invitation du souverain Volosh Radul, il exprima le désir non seulement de visiter la Valachie, mais « et d'en être l'archipasteur ».
À ce titre, "après avoir occupé le siège, il convoqua un conseil local, présidé par le souverain lui-même et ses plus hauts dignitaires (la traduction est discutable !), et y exposa les règles de la morale chrétienne et les dogmes de l'Église... il ouvrit deux nouveaux diocèses, ordonna des évêques et leur donna des règles pour les guider sur la manière de gouverner dignement le troupeau qui lui était confié. En conclusion, se tournant vers le souverain, il lui demanda, en tant que dirigeant, de punir les désordonnés". 23. Ainsi, la création du concile, sans rapport avec le patriarche de Constantinople, peut s'expliquer par les droits spéciaux qui appartenaient à Niphon, encore son rang.
§ XXI. Pour prouver son droit de convoquer des conciles, le prince Cuza cite la 137e nouvelle de l'empereur Justinien. La nouvelle parle : a) des conciles à l'occasion de l'élection de nouveaux évêques et b) des conciles annuels. Dans les deux cas, l'empereur se réfère aux règles de l'Église et ne s'engage pas du tout à les convoquer, ni à exprimer le désir de s'immiscer dans leurs affaires. En outre, il est remarquable qu'en ce qui concerne l'élection des évêques, il décrète que le clergé et les citoyens les plus distingués de la ville où un évêque est nécessaire présenteront trois candidats, parmi lesquels l'ordonnateur choisira et consacrera un (Sequentes ea, quae a sacris canonibus definita sunt, – scribemus, cite episcopus creandus est, clericos et primores urbis convenire et de tribus personis decreta facere... Ex tribus ita definitis personis prestantor creetur Electione et tudicio creantis). Quant aux conciles annuels, l'empereur, au lieu de deux, décida d'en organiser un chaque année et, en conclusion, ordonna aux commandants régionaux de surveiller l'application de cette législation. Il est évident que cette loi ne parle pas du droit spécial des pouvoirs en place d'établir des conciles et de discuter avec les évêques des affaires de l'Église, mais n'a été établie que pour la mise en œuvre des règles ecclésiastiques existantes.
Le prince Cuza cite également la sixième nouvelle comme preuve que le chef de l'État a le droit de promulguer des lois sur les affaires de l'Église. La nouvelle dit en réalité : quomodo episcopi, presbyteri et diaconi, masculi et feminae, creandi sint, et qua poena in eos, qui huius constitutionis formam transgrediuntur, statuta sit.
§XXII. Le prince Cuza affirme injustement que le patriarche Porfiry est arrivé au concile de Iasi en 1642. Ce n'était pas le patriarche, mais le métropolite de Nicée.
Le seigneur moldave Vasily a effectivement pris une part active à la création de cette cathédrale, mais pas seul. Ce n’était pas seulement l’affaire de l’Église moldave, mais de toute l’Église orientale. Lors de ce concile, les chapitres hérétiques publiés sous le nom de confession de l'Église d'Orient au nom des patriarches furent rejetés. Kirill Loukar. Lors de ce concile, la confession orthodoxe présentée par le métropolite de Kiev a été lue, révisée et corrigée. Pierre Mogila. Ainsi, non seulement les évêques moldaves ont participé à ce concile, mais aussi des représentants de l'Église de Constantinople et de la Petite Église russe. La ville de Iasi, en termes d'importance et de pouvoir du dirigeant, était plus pratique pour un tel conseil que Constantinople. De plus, à cette époque, comme en témoigne Cantemir (§ XII), la Moldavie repasse sous le contrôle du trône de Constantinople. C'est ainsi qu'a été rédigé ce concile, qui a une signification particulière dans l'histoire de l'Orthodoxie ! Et ses actions se sont terminées à Constantinople.
Le patriarche Nektarios de Jérusalem († 1674), dans une charte précédant la publication de la confession orthodoxe, écrit à propos de ce concile : « après avoir rédigé un livre et lui donnant le titre : « Exposition de la foi orthodoxe » (Pierre Mogila et ses collaborateurs) demandèrent à la grande Église de Constantinople d'envoyer des avocats du synode (de Constantinople) et des exarques patriarcaux en Moldavie, où ils promirent d'envoyer des gens de leur côté. Le révérend métropolite de Nicée Porfiry et Meletius Sirig, professeur de la grande Église, ont été envoyés du Saint-Synode... Ils sont également arrivés des Russes : Isaïe Trofimov, Kononovitch, Joseph et Ksenovitch, Ignace... Après de nombreuses études... ils ont terminé avec succès ce livre... De là, ils l'ont bientôt transmis aux quatre patriarches, qui l'ont approuvé "207
3-4 octobre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos du vieux croyant de Jassy Pavel Popov : a) qui s'est porté volontaire pour agir en faveur de l'adhésion des schismatiques russes à l'étranger à l'Église orthodoxe par l'intermédiaire de faux évêques et de dirigeants schismatiques vivant dans différents endroits, et b) qui a demandé des indemnités de déplacement à ce sujet
Le comte D.A. Tolstoï, en date du 23 septembre 1865, n° 120, demanda au métropolite Philaret de rapporter une conclusion sur le contenu de ceux qui lui avaient été transmis, en copies de : a) l'attitude du consul russe à Iasi, en date du 10 de ce mois, n° 138, et b) les lettres du vieux croyant P. Popov, en date du 3 du même mois. Le consul, en relation avec le directeur du département asiatique, a rapporté que le vieux croyant P. Popov a expliqué dans une lettre que pour atteindre son objectif, il avait besoin de voir les évêques : Arkady de Slavia et Justin de Tulchin, ainsi que Kelsiev, Gontcharov et quelques schismatiques de Nekrasovites et de Kagul. Pour les rencontrer, il devra se rendre à Tulcha, Izmail et Cahul, pour lesquels il lui faudra cent ducats. Voulant connaître en détail le but du voyage de Popov et quels avantages on peut en attendre pour la Russie, le consul a exigé qu'il en parle plus en détail. Après avoir reçu les informations demandées et présenté au Directeur une copie de la lettre de Popov, le consul lui a demandé de lui faire savoir s'il trouverait possible de communiquer avec M.
Procureur général du Saint-Synode pour l'expulsion, sur les fonds dont il dispose, du montant demandé par Popov, puisque son voyage, de l'avis du consul, pourrait réellement contribuer à l'adhésion desdits schismatiques à l'Orthodoxie. Popov a écrit dans une lettre: "Le bien de la Russie nécessite l'unité de ses éléments. L'un des principaux obstacles à l'unité sont les schismatiques qui se sont longtemps séparés à la suite de simples intrigues spirituelles. Pour atteindre l'objectif de leur réunification, il faut commencer par les dirigeants des habitants des principautés du Danube et de Turquie, parmi lesquels ces derniers sont appelés Nekrasovites."
" Leurs dirigeants sont leurs dignitaires spirituels, tels que : les évêques de Slavsk Arkady et Tulchin Justin. Lors d'un voyage proposé, je veux dire essayer de faire ce qui suit :
"1) Les Nekrasovites, qui ont longtemps été expulsés de Russie uniquement à cause de leur religion, seront réinstallés en Russie, sur la base de la même foi, ce qui aura une grande influence sur les Cosaques du Don, qui appartiennent également à une secte schismatique."
"2) Détruire la métropole schismatique de Belokrinitsa, ce qui est très néfaste pour la Russie. D'après ce que je sais de l'humeur et de la propagande du métropolite Belokrinitsky Kirill et de son parti, composé d'aristocrates qui contrôlent actuellement des millions de fonds schismatiques, ils nourrissent des plans néfastes contre la Russie et regrettent de n'avoir pas accepté, pendant le mouvement polonais, la proposition qui leur a été faite par le parti révolutionnaire."
"3) La nécessité d'un voyage le plus tôt possible est justifiée par les 7 cartons de manuscrits encore conservés à Kagul, chez Kozinov, qui font partie des archives Belokrinitsky, dont j'ai déjà transféré une grande partie entre les mains de l'Éminence le métropolite Philarète. Presque toute l'importance réside dans ces manuscrits, et il est nécessaire que le clergé orthodoxe et le nouveau parti se joignent à eux, afin de saper les fondements des institutions sur lesquelles repose le schisme. l’enseignement. »
"4) Grâce à une rencontre avec Kelsiev et Gontcharov, j'espère connaître la correspondance qu'ils entretiennent avec des agitateurs londoniens au sujet de la scission ; dans ce cas, j'espère recueillir des informations sur la distribution de billets contrefaits."
La lettre de Votre Excellence, en date du 23 septembre, n° 120, requiert mon avis sur le contenu de la dépêche du vice-consul à Iasi concernant le vieux croyant Pavel Popov, qui souhaite recevoir une indemnité de déplacement afin d'inciter les schismatiques étrangers à retourner en Russie, avec l'adoption de la même foi. Il est difficile de déterminer ici dans quelle mesure cette entreprise est digne de confiance : cela nécessite une connaissance approfondie des personnes et des circonstances. Cependant, on sait que l'adhésion d'Onuphrius, Paphnutius et Joasaph à la même église religieuse a fait une forte impression sur les schismatiques étrangers, qui connaissaient ces personnes comme étant bien intentionnées et zélées dans le schisme. Les faux évêques essayèrent d'affaiblir cette impression en répandant le bruit que l'annexion n'avait pas eu lieu pour des motifs purs ; mais cette calomnie n’a pas atteint son but.
Quant à Pavel Popov personnellement : il entretient des relations avec les moines locaux qui sont des coreligionnaires et est connu d'eux comme une personne capable et honnête, qui sympathise avec eux et, bien sûr, les aide de toutes les manières possibles. Certains des manuscrits de Belokrinitsky mentionnés dans sa lettre, d'un contenu significatif, n'ont en réalité pas été remis à moi, mais à l'extraordinaire professeur Subbotin 208, et il l'a fait avec habileté, avec difficulté et non sans danger de la part des schismatiques.
Je ne porte aucun jugement sur la question de la livraison de ces manuscrits en Russie. Cela a été réalisé avant qu'Onuphrius et d'autres ne rejoignent la même foi, à mon insu.
Sur la base de tout ce qui précède, je pense que l’hypothèse de Pavel Popov mérite attention et des ordres appropriés pour sa mise en œuvre.
9 octobre. Lettre du métropolite Philarète à Son Éminence Isidore, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, à propos du sexton Lev Smirnov
Au consistoire de Moscou, une affaire d'inconduite a été menée dans le village de Konstantinov, sexton Smirnov. Les autorités diocésaines l'ont reconnu pour ivresse, émeute, résistance et indécence, au cours de l'enquête, méritant l'exclusion du clergé ; mais, par indulgence, on lui donna quatre mois pour voir s'ils accepteraient de l'accepter comme clergé quelque part.
En raison du mécontentement de Smirnov face à cette décision, le Saint-Synode, annulant la décision des autorités diocésaines, a imposé à Smirnov une privation de place de trois ans à titre de punition, tandis qu'après enquête, il s'est avéré qu'il était employé à l'église Saint-Nicolas de Moscou et qu'il se trouvait à cette époque dans une meilleure position que celle du clergé du village.
Le décret à ce sujet du Saint-Synode, du 24 février 1865, n° 157, a été exécuté par obéissance.
Mais le souci de la dignité de l'administration spirituelle et du bien-être du clergé, qui est obligatoire pour chaque membre de la hiérarchie, ne me permet pas d'ignorer les informations et considérations suivantes.
Je copie le décret susmentionné du Saint-Synode : "Le sacristain, ayant déchiré sa chemise et sa religieuse, et prenant de petits ciseaux, se balança sur lui-même ; puis, jetant les ciseaux, il se coucha. Cet acte du sacristain dans sa maison a été confirmé sous serment par les paysans Vasily Shishlov et Ivan Arkharov."
Le Saint-Synode a reconnu comme infondée l’appréciation insatisfaite de Smirnov ; et le décret précise que les arguments de Smirnov « ne détruisent pas la réalité de ses actes répréhensibles, tels que l’ivresse, l’offense au prêtre et l’entêtement manifesté envers les enquêteurs ».
D'après la liste ci-jointe de la décision du consistoire du 18 avril 1862, il ressort clairement par quels mensonges évidents Smirnov a tenté d'ébranler la justesse de l'enquête et de la décision ; et avec quelle indécence il a agi au cours de l'enquête.
Le Saint-Synode a fondé sa décision d'assouplissement sur la progressivité des punitions : mais, d'une part, la progressivité n'est pas complètement rompue, car Smirnov a été envoyé dans un monastère pour inattention extrême à la protection des biens de l'Église : d'autre part, la progressivité des punitions est établie pour des délits de moindre importance, et non pour les plus graves et faisant craindre une affaire honteuse voire pénale, comme l'acte de Smirnov, qui a déchiré ses vêtements et menacé de se percer avec des ciseaux.
En cas de recours injuste, la justice et la loi imposent une sanction particulière. Mais le Saint-Synode a jugé cet appel injuste ; et réduit la peine.
Un tel gain, acquis dans l'affaire par l'accusé et le coupable, humilie et affaiblit l'autorité diocésaine et encourage ceux enclins à la désobéissance.
Avec la volonté personnelle croissante du peuple d'aujourd'hui et avec la propagation croissante de l'ivresse, le clergé, par la conscience de la dignité de son rang, est protégé de la tentation, mais même alors pas toujours ; et la classe des clercs est considérablement endommagée par rapport aux temps précédents, et a donc besoin de justice, et non de secours ; il est nécessaire de purifier le clergé et de ne pas y accumuler d'éléments impurs.
Je présente à Votre Éminence les informations et considérations mentionnées ci-dessus pour le bien de la sainte Église et la dignité du gouvernement de l'Église, et j'espère que des conclusions en seront tirées qui seront conformes à votre amour de la vérité et de l'impartialité.
Avec le plus grand respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Éminence.
N° 114. 9 octobre 1865 210
9-10 octobre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, à propos de la protestation des évêques roumains contre les nouvelles lois roumaines qui violent les droits de l'Église
Je réponds aux relations de Votre Excellence, en date du 30 septembre n° 4924, et du 2 octobre n° 4925, concernant leurs annexes.
La protestation des évêques roumains, plus clairement que le diagnostic patriarcal, dénonce les nouvelles lois roumaines qui violent les droits de l'Église, en indiquant leurs articles. Il ne serait cependant pas superflu de garder à l’esprit le texte original des lois, si cela était possible.
La même protestation sert d’accusation contre la lettre du prince Kuza, dans la mesure où, pour mieux défendre ses lois, il en cache le véritable sens.
Nous remercions le patriarche Grégoire pour ses conseils au Synode de Constantinople et nous attendons une réponse des autres Églises orthodoxes et, en attendant, ne restons pas silencieux devant les arguments du dirigeant.
Un message réfutant ces arguments sera utile au Saint-Synode pour sa décision.
En attendant, il n'est pas inutile d'élaborer dès maintenant un projet de cette décision, afin qu'une fois reçu l'avis de Constantinople, une réponse immédiate puisse être donnée.
Si possible, il ne faut pas céder aux retards, afin d’éviter qu’un imprévu ne se produise qui pourrait compliquer davantage les choses.
9 octobre 1865 10 octobre 211
12 octobre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, sur l'augmentation des moyens d'entretien des établissements d'enseignement religieux du diocèse d'Astrakhan, en augmentant le prix des bougies d'église
Procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une circulaire du 30 juillet 1865, n° 4076, transmise au métropolite Philaret, pour information et considérations sur le diocèse qui lui a été confié, « une note de l'affaire sur l'augmentation des méthodes d'entretien des institutions d'enseignement spirituel du diocèse d'Astrakhan, par l'augmentation du prix des cierges », avec le contenu suivant : « Le révérend d'Astrakhan, soucieux de trouver des fonds pour améliorer la vie des institutions religieuses et éducatives du diocèse confié à lui, il a chargé une commission spéciale, composée de membres du consistoire, du recteur et de l'inspecteur du séminaire et de tous les doyens du diocèse, de discuter dans quelle mesure il serait possible d'augmenter ces fonds en augmentant le prix des cierges d'église dans leur vente au détail. La commission, consciente de la nécessité urgente d'augmenter les moyens d'entretien des établissements d'enseignement religieux, a constaté que les prix des cierges d'église pouvaient être augmentés : pour les simples sans dorure de 1 rub jusqu'à 1 40 k. avec dorure de 1 frotter 20 k à 1 frotter 60 k.
par livre, et que le clergé n'aura aucune difficulté à augmenter le prix des bougies d'un tel montant, sans réduire en aucune façon le nombre de bougies consommées jusqu'à présent, puisque le prix proposé (1 rouble 40 k. et 1 rouble 60 kopeck par livre) existe déjà depuis plusieurs années dans la cathédrale d'Astrakhan. Le Très Révérend, ayant présenté au Saint-Synode une estimation des coûts d'entretien des institutions d'enseignement religieux du diocèse qui lui a été confiée, établie par le conseil du séminaire d'Astrakhan, d'un montant de 22 500 roubles, et tenant compte que le montant total pour l'entretien desdites institutions est désormais de 14 242 roubles, a demandé l'autorisation d'augmenter les prix des bougies d'église dans le diocèse d'Astrakhan du montant indiqué, de sorte que : a) tous les revenus des bougies car le diocèse d'Astrakhan servait à soutenir uniquement les institutions spirituelles et éducatives de ce diocèse, et le reste, le cas échéant, était dépensé à la discrétion des autorités diocésaines et b) pour une gestion plus correcte des affaires économiques, ils étaient élus par tous les archiprêtres et prêtres à plein temps de la ville.
Astrakhan, pour la présence au conseil d'administration du séminaire, avec droit de vote, d'au moins deux membres du clergé blanc. Le Saint-Synode, après avoir entendu une telle demande de l'Éminence d'Astrakhan, a décidé : de permettre à l'Éminence Athanase 212 de mettre en œuvre sa proposition, sous forme d'expérience, pendant trois ans, pour les raisons qu'il a exposées, mais avec les suivantes : a) pour qu'en augmentant le prix des bougies d'église, le clergé agisse avec une extrême prudence, afin de ne pas refroidir le zèle du peuple, b) pour que les salaires des enseignants soient augmentés et l'allocation des étudiants en le montant proposé par l'Éminence a été réalisé sous la forme d'une augmentation surnuméraire des salaires de l'État.
En réponse à cette attitude, le métropolite Philaret écrivit au comte D.A. Tolstoï :
Votre Excellence, cher monsieur.
Concernant Votre Excellence, en date du 30 juillet de cette année, n° 4076, dans laquelle une note a été transmise sur l'affaire en cours au Saint-Synode sur l'augmentation des méthodes d'entretien des établissements d'enseignement théologique du diocèse d'Astrakhan, par l'augmentation du prix des bougies d'église, le comité de Moscou pour l'examen de la charte des séminaires théologiques m'a présenté son avis, dont je joins la liste.
D'accord avec l'avis du comité, je suis convaincu d'ajouter : 1) Les églises de Moscou, dont un nombre important ont peu de revenus et ont donc besoin d'aides personnelles des anciens de l'église, ont du mal à les trouver et doivent en prendre soin avec soin. Plus ils seront contraints dans leur service, plus il sera difficile de les retrouver. 2) Les églises orthodoxes ne sont plus chargées du fait qu'elles servent diverses collectes monétaires, même pour des biens publics. Et dans ce qui a été fait jusqu'à présent dans le commerce des bougies, c'est-à-dire que par la loi un certain type de commerce des bougies a été introduit dans l'Église, que Dieu aide les autorités de l'Église, en s'excusant de l'extrême pauvreté et de la nécessité, à donner une réponse éhontée devant le juge, qui a expulsé ceux qui vendent et achètent de l'église.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
A cette lettre était jointe une liste avec l'avis du comité de Moscou chargé d'examiner les statuts des séminaires théologiques avec le contenu suivant :
Conformément à la résolution de Son Éminence du 8 août de cette année, n° 295, qui faisait suite à celle du Procureur général du Saint-Synode, en date du 30 juillet, les membres du comité de Moscou chargé d'examiner la charte des séminaires théologiques, le 17 août à 18 heures, en assemblée générale, présidée par Son Éminence Savva 213, évêque de Mozhaisk, ont écouté : 1) l'attitude du Procureur général du Saint-Synode envers Son Éminence, dans laquelle il est expliqué que lui, le Procureur général, transmet à Son Éminence, pour information et considérations sur le diocèse qui lui est confié, une note de l'affaire en cours au Saint-Synode sur l'augmentation des modalités d'entretien des établissements d'enseignement théologique du diocèse d'Astrakhan en augmentant le prix des cierges d'église. 2) La résolution de Son Éminence : « L'Éminence de Mozhaisk lira ce qui est inclus dans le projet de comité concernant la charte du séminaire et quel en sera le raisonnement, rédigera un journal. »
3) Une note d'une affaire sur l'augmentation des moyens d'entretien des établissements d'enseignement religieux du diocèse d'Astrakhan grâce à l'augmentation du prix des bougies d'église.
Après avoir discuté des documents mentionnés, le comité a décidé : en tenant compte du fait que 1) une éventuelle augmentation des bénéfices de la vente de bougies à Moscou a déjà eu lieu à la suite de l'invitation à cela de Son Éminence des recteurs des églises de Moscou et des anciens des églises en 1864 ; 2) la nouvelle augmentation obligatoire du prix de vente des bougies, étant donné le prix actuel assez élevé, contraindra les anciens de l'église à vendre et les paroissiens à acheter des bougies et n'entraînera pas une augmentation des bénéfices des bougies car : a) si, pour augmenter les bénéfices des bougies, nous augmentons uniquement le prix des bougies dépensées dans les églises, sans réduire leur taille (c'est-à-dire attribuer 3 kopecks pour une bougie de deux kopecks, etc.), alors les gens les pauvres, qui constituent la majorité au total les paroisses, à Moscou, achèteront des bougies dans les magasins, à un prix plus proportionné à leurs moyens, et les apporteront à l'église, ce qui arrive souvent maintenant, et dans les quartiers de Moscou, elles mettront moins de bougies, remplaçant, pour satisfaire leur zèle pieux, une bougie coûteuse par un don réalisable à leur portefeuille.
b) Si, sans augmenter le prix des bougies, vous réduisez la taille des bougies elles-mêmes, par exemple. à partir d'un kilo de cire, on fabrique des bougies à deux kopecks, au lieu de 50-60, à 75, et des bougies à trois kopecks, au lieu de 35, à 50, puis de petites bougies s'éteindront pendant le service sans laisser de trace (car même maintenant, une bougie à deux kopecks s'éteint pendant la liturgie sans laisser de trace, et si la taille des bougies diminue, une bougie à trois kopecks s'éteindra également sans laisser de trace), et ces bougies sont principalement consommées dans toutes les églises. Ainsi, un avantage (d'une augmentation des prix) sera détruit par le désavantage d'un autre (d'une diminution de la vente de bougies dans l'église et du nombre de cendres).
3) D'une augmentation excessive et, en outre, artificielle du prix des articles de nécessité religieuse, on peut craindre un refroidissement irrévocable du zèle chez beaucoup pour ce type d'honneur du Seigneur et des saints, qui s'exprime maintenant en plaçant et en allumant des bougies devant leurs icônes, crainte exprimée dans la définition du Saint-Synode, tenue à ce sujet : pour toutes ces raisons : premièrement, laisser dans le diocèse de Moscou la vente de bougies dans les églises sans l'introduction obligatoire d'un certain prix, en la laissant au prudence des anciens de l'église d'augmenter le prix quand cela est possible sans embarras pour eux et pour les paroissiens ; deuxièmement, à ce sujet, conformément à la résolution de Son Éminence, après avoir rédigé un journal, en le rapportant, présentez-le à Son Éminence 214.
16 octobre. Lettre du métropolite Philarète à A.S. Norov, avec un avis concernant sa demande d'autorisation de réimprimer le grand Chetya-Menaion du métropolite Macaire
Le président de la commission archéologique, A. S. Norov († 1869), dans une lettre du 2 février 1865, demanda au métropolite Philaret l'autorisation de réimprimer le grand Chetyi-Minaion du métropolite Macaire, afin de préserver ce monument de la perte et, si on le souhaite, de le rendre plus accessible à la recherche scientifique.
A cette lettre, le métropolite Philaret, datée du 6 octobre 1865, n° 443, répondit ainsi :
A la question posée il y a longtemps sur la publication du grand Chetya-Menaia de Makarievskaya, veuillez accepter ma réponse tardive.
J’ai adressé cette question au recteur de l’Académie théologique de Moscou 215, qui, en décrivant la bibliothèque synodale, a eu l’occasion de faire une connaissance approfondie du Menaion de Makariev.
Je présente par la présente sa considération 216, sans déclarer de contestation à son encontre en quoi que ce soit.
Imprimer plusieurs fois deux volumes différents d'une même publication, et la rendre encore plus grande, ne serait pas économique et constituerait une charge inutile à la fois pour les éditeurs de la publication et pour les acheteurs. La conclusion inévitable est que tout ne peut pas être imprimé.
Si nous refusons de tout publier sans exception, et autorisons des exceptions, alors ce sera une bénédiction, et en plus de répéter des articles, nous en manquerons d'autres, dont la publication serait sans bénéfice et en partie non sans préjudice.
Souhaitez-vous ordonner qu'un mois de Minea Makarieva fasse l'objet d'un examen critique, avec une conclusion sur ce qui doit être imprimé et ce qui ne doit pas l'être, et pourquoi. Compte tenu d’une telle expérience, il semble qu’il serait plus fiable de donner une décision définitive sur l’ensemble de la publication.
Cependant, mon avis, je le soumets au tribunal de Votre Excellence 217.
28 octobre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, sur les affaires roumaines
Le comte D.A. Tolstoï, dans une lettre au métropolite Philarète, datée du 20 octobre, n° 5321, écrit : "Pour familiariser les membres du Saint-Synode avec les transformations spirituelles dans les principautés de Moldavie et de Valachie, une note spéciale a été rédigée à partir des dépêches du ministère des Affaires étrangères et imprimée. Bien que toutes ces dépêches, ayant été promptement communiquées à Votre Éminence, vous soient parfaitement connues, néanmoins, au cas où il pourrait y avoir un besoin d'informations sur le En matière moldave-valaque, j'ai l'honneur de transmettre ici, pour vous, Mgr l'évêque, une copie d'une telle note imprimée.
Sur la lettre du comte, le métropolite Philaret écrit, entre les lignes, la réponse suivante :
Merci pour la note imprimée sur les innovations roumaines (datée du 20 octobre, n° 5321). Il est plus facile d'y faire face qu'avec des cahiers séparés.
Le livre de M. Rosseti est remarquable. Il est étrange que le patriarche œcuménique, le diagnom de la cathédrale, le prince Cuza, les évêques, M. Rosseti parlent du cas roumain et n’en disent toujours pas assez.
G. Rosseti rappelle le concordat de 1427 (concordat au XVe siècle ! À l'est ! Entre qui et qui ?), rédigé sous le règne d'Alexandre Ier le Bon, examiné au Concile de Constantinople, qui assimilait l'Église moldave à celle de Chypre et d'Ohrid. Mais il ne dit pas où est ce concordat ? Est-ce imprimé ? Ou dans les archives ? À Constantinople ou en Moldavie ? En attendant, cet acte, s'il existe, est important par rapport à la question de l'indépendance de l'Église roumaine.
8 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, au sujet de l'enseignement de la théologie dans les universités
J'ai lu le rapport lors d'anciennes réunions de professeurs universitaires de théologie et j'ai pris en considération les doutes auxquels il pouvait présenter le cas.
Leurs avis visent à renforcer l'enseignement théologique à l'université, à lui donner une orientation adaptée aux besoins et à protéger les départements d'histoire et de jurisprudence de l'Église de l'asservissement à l'influence des sciences laïques. Et, à mon avis, il n’y a aucune raison invoquée, délibérément ou inconsciemment, dans ces opinions pour réaliser les aspirations proclamées par la « Voix », cherchant à kidnapper et à dévorer. Certaines hypothèses sont affinées, comme l'hypothèse : sur les réunions de professeurs ; mais même ici, l'intention est claire.
Mon point de vue sur le rapport est exposé plus en détail dans la note ci-jointe.
A cette lettre est jointe une note concernant un rapport d'anciennes réunions de professeurs universitaires de théologie.
I. Un rapport d'un professeur de théologie de l'Université de Moscou 219 sur des rencontres avec des professeurs de théologie d'autres universités, exposant des hypothèses sur le contenu et l'orientation des lectures théologiques dans les universités et sur les conditions externes de réussite, mérite l'attention des autorités.
II. Par l'ordre de l'empereur Alexandre Ier, de mémoire bénie, en 1811, selon lequel les examens dans les établissements d'enseignement laïcs se déroulent en présence de hauts clergés, la voie a été ouverte pour des observations sur l'état des départements de théologie dans les universités. Depuis un certain temps, les observations continues des universités de Saint-Pétersbourg et de Moscou révèlent, de temps à autre, grâce à des tests, que ce département ne bénéficie pas pleinement de l'attention et du succès souhaités. Seuls quelques enseignants, particulièrement compétents et zélés, ont réussi à capter fortement et activement l’attention de leurs auditeurs. L'expérience significative de l'époque actuelle montre que ce département n'a pas encore porté ses fruits pleinement mûrs et durables, lorsque le ministère de l'Instruction publique souhaitait avoir des départements séparés d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église dans les universités.
Parmi les quelques milliers de personnes qui ont reçu et reçoivent une éducation dans plusieurs universités, elle n'a pas rencontré une seule qui avait une direction théologique et ecclésiastique significative et qui souhaiterait entrer en préparation pour occuper l'un de ces départements, et avec la demande de ceux qui en étaient capables, elle s'est tournée vers les académies théologiques, en raison du manque de méthodes, ne comptant chacune qu'une centaine d'étudiants - un nombre insuffisant pour répondre aux propres besoins du service scolaire spirituel et ecclésiastique.
III. Pour quelles raisons pouvons-nous supposer que les départements de théologie des universités ne sont pas très productifs ? Les raisons suivantes peuvent et doivent être supposées :
1) Peu de temps était alloué au département de théologie à partir des jours de la semaine et des années de l'ensemble du cursus universitaire.
2) Les professeurs de théologie avaient la tâche de combiner en un seul département la théologie, l'histoire de l'Église, la jurisprudence de l'Église et, certaines années, même certaines sciences philosophiques.
3) Sous l'influence de nombreux mentors et de nombreuses matières éducatives, plus ou moins liées les unes aux autres, mais ignorant leur relation avec la théologie, suscitant la jalousie des auditeurs avec les types de vie, les avantages, les honneurs les plus proches, il était difficile pour un seul mentor en théologie d'exercer une forte influence sur les auditeurs (à partir de laquelle remarque, il est cependant possible de faire une agréable exception à l'heure actuelle en faveur de l'Université de Moscou et de son département théologique).
4) L'encouragement à la réussite dans les sciences, qui consiste en des tests et en préparation aux diplômes universitaires, fait peu de cas de la théologie, dont on ne tient pas compte dans la production des diplômes universitaires.
5) En raison de la brièveté du temps imparti, la brièveté nécessaire de l'enseignement théologique et son application insatisfaite aux besoins de l'époque et au reflet d'opinions contraires au vrai christianisme, surtout, pendant quelque temps, fortement répandues dans la société, n'ont pas suffisamment éveillé la curiosité des auditeurs, et le besoin spirituel de la vérité chrétienne n'a pas été suffisamment ressenti et pas suffisamment satisfait.
IV. Si les considérations présentées ici sont vraies, alors elles justifient les hypothèses énoncées dans le rapport de l'archiprêtre Sergievsky 220, à savoir :
1) donner à l'enseignement de la théologie un caractère apologétique ;
2) introduire l'enseignement de la bibliologie sacrée, c'est-à-dire l'enseignement des Saintes Écritures ;
3) étendre l'enseignement de la théologie à deux cours, ou années, avec pour la première attribution de bibliologie sacrée ;
4) à cet effet, confier au professeur un assistant ;
5) par la nouvelle charte, ceux désignés pour l'ouverture du département d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église, comme appartenant essentiellement au cercle des sciences théologiques, devraient être placés en relations et communications étroites avec le département de théologie, et à cet effet, un comité devrait être formé de professeurs de sciences théologiques.
V. Ce dernier point nécessite une explication particulière.
La charte approuvée par le Suprême le 18 juillet 1863 créait trois départements dans les universités : 1) théologie, 2) histoire de l'Église et 3) jurisprudence de l'Église.
Ces départements, par essence même, appartiennent tous trois au cercle des sciences théologiques ; et c’est la situation dans les universités étrangères catholiques et protestantes.
Mais la charte mentionnée ci-dessus sépare les deux derniers départements du premier et relie l'histoire de l'Église à la faculté d'histoire et de philologie, et la jurisprudence de l'Église à la faculté juridique.
Ainsi, le département théologique, comme avant, reste solitaire, ce qui n'est pas favorable à sa force et à son influence ; et l'histoire et la jurisprudence de l'Église, arrachées à la théologie et immergées dans le cercle des sciences laïques, peuvent subir un changement dans leur véritable caractère orthodoxe, étant donné la fausse direction critique et négative désormais répandue dans l'étude du christianisme, de son histoire et de ses antiquités.
Un exemple en est déjà montré dans la première partie des commentaires sur le projet de charte générale de l'université, à la page 142, où il est dit : « le droit ecclésiastique est un enseignement systématique des lois positives émanant du pouvoir suprême de l'État, qui déterminent les droits et les obligations des citoyens en tant que membres de telle ou telle église, telle ou telle confession admise dans l'État ».
Or, selon la nouvelle science laïque du droit de l'Église, les lois de l'Église ne découlent pas de la Parole de Dieu, ni des décrets des conciles œcuméniques et locaux, ni des règles des saints pères, mais du pouvoir suprême de l'État, et, par conséquent, les lois de l'Église de l'Église orthodoxe de Constantinople doivent découler du pouvoir d'État mahométan du sultan.
Cependant, on peut renoncer à la précaution contre une telle direction, puisque le ministère de l'Instruction publique, exigeant que les départements ecclésiastiques se préparent à occuper les chaires d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église, n'exprime pas le désir qu'ils soient formés dans les académies théologiques où ces sciences sont enseignées, mais veut qu'ils soient formés dans les universités, où ces sciences n'ont pas eu jusqu'à présent de départements spéciaux.
L’hypothèse selon laquelle il faudrait bientôt envoyer à l’étranger ces personnes, qui ne sont pas suffisamment établies dans leurs connaissances et leur expérience, pour renforcer leur formation, exige également une attitude prudente. Leur voyage vers l'Est (décret du Saint-Synode du 27 août 1863, n° 2751) ne promet rien : la seule université là-bas, Athènes, n'a pas encore atteint une hauteur telle qu'elle puisse donner des leçons et présenter des exemples aux universités russes. En Occident, l'histoire de l'Église d'Orient et le droit de l'Église d'Orient sont peu ou mal connus, et seuls ceux qui ont acquis des connaissances et une expérience, armés d'une critique prudente et stricte, peuvent y être envoyés.
Ce n'est pas sans inquiétude ni surprise que l'on peut constater que le ministère de l'Instruction publique propose que ceux qui sont prêts à enseigner l'histoire et la jurisprudence de l'Église soient soumis à l'examen final non pas dans les académies de théologie, où ces sciences sont enseignées, mais dans les universités, où ces sciences n'avaient pas jusqu'à présent de départements spéciaux.
Ces aspects troublants nécessitent une attention et un soin particuliers de la part des autorités spirituelles, afin que la préparation aux départements d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église dans les universités se déroule de manière fiable et que ces départements ne soient pas arrachés au département de théologie, mais qu'ils soient au contraire placés dans une proximité et une connexion mutuelles entre les trois, afin que l'esprit théologique orthodoxe soit protégé d'autant plus de manière fiable et qu'il étende son influence.
VI. En même temps, la question peut se poser, qui requiert prévoyance et précaution, de savoir si cela ne deviendra pas une raison pour la création d'une faculté de théologie dans les universités, indépendante de la hiérarchie, ce qui, bien sûr, n'est pas conforme à la structure de l'Église orthodoxe et pourrait ouvrir la voie à la perturbation du dogme orthodoxe.
Face à cette crainte, on peut remarquer des signes rassurants dans les statuts mêmes de l'université. Il ne rapproche pas les trois départements des sciences théologiques, mais les disperse entre différentes facultés. De là, il est clair qu'il veut laisser le département théologique lui-même, comme auparavant, tranquille ; ne veut pas étendre ses pouvoirs et ses actions et, par conséquent, ne pense pas à la faculté théologique.
Si, selon la nouvelle hypothèse, les trois départements des sciences théologiques doivent être réunis, nous pouvons nous en tenir fermement et ne pas permettre que l'on avance vers la revendication de droits plus importants appartenant aux académies théologiques, dans une dépendance totale de la hiérarchie protectrice de l'Orthodoxie.
VII. Une voix se fait entendre exprimant une revendication non pas sur la faculté de théologie, mais sur l'union de toutes les écoles de théologie avec les écoles du département du ministère de l'Instruction publique (« Voix », 1865, n° 283). Cela nécessite la vigilance des autorités spirituelles sur leurs biens ; mais cela n'empêche pas, mais nous encourage à ne pas ignorer les prétentions révélées du ministère de disposer arbitrairement des départements de théologie, de les disperser entre différentes facultés et de les affaiblir ainsi.
VIII. Dans le rapport de l'archiprêtre Sergievsky, il y a aussi une hypothèse sur les voyages des professeurs universitaires de sciences théologiques à l'étranger à des fins académiques. Un tel voyage pour ceux qui ne possèdent pas de connaissances et d’expériences n’est pas utile, ni même sûr. Mais pour qui est armé d’un savoir solide et solide contre les faux enseignements, il n’est pas inutile parfois de voir le savoir étranger non seulement dans la lettre morte des livres, mais aussi dans le mouvement vivant des universités et des sociétés savantes. Comme témoins de cela, on peut citer les archiprêtres servant à l'étranger : Vasiliev 221, Popov 222 et Yanyshev 223, qui ont considérablement renforcé leur éducation nationale grâce au contact avec les sphères de l'érudition étrangère. Il est reconnu depuis longtemps que parcourir les pays augmentera la ruse. Monsieur.34:10. Beaucoup d’ivraie est désormais semée dans les champs d’Europe occidentale ; mais une partie du blé et des herbes médicinales végètent. Mais l'idée de voyage scientifique n'est pas une loi, mais seulement une pensée dans certains cas.
IX. D'autres réunions de professeurs de théologie universitaires sont prévues. Ce n’est pas non plus une loi, mais une idée plus pratique à mettre en œuvre que la précédente, mais très prometteuse.
X. Afin de ne pas ignorer les opinions d'autres professeurs universitaires de théologie 224, notons que l'archiprêtre Pavlovsky 225 Socin figure parmi les faux docteurs des premiers siècles ; qu'il considère notre littérature religieuse et morale comme « pas très pauvre ». Il y aurait répondu plus favorablement s'il s'était souvenu de la littérature religieuse et morale des saints pères, qui est passée en abondance dans notre littérature, notamment par de nouvelles traductions.
8 jours novembre 1865 226
12 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec une biographie du faux évêque Savvaty de Tobolsk
"Maintenant, des mains de mes frères croyants, la biographie du faux évêque de Tobolsk Savvaty est parvenue à mes mains, accompagnée de ceci. Dans les provinces de Tobolsk et de Tomsk, il a rassemblé dans son département environ 10 000 âmes, dont plus de la moitié ont été séduites par l'Église orthodoxe. Maintenant, il se rend dans la région de Trans-Baïkal pour y installer un évêque schismatique et former un diocèse. La biographie montre son chemin, les signes et les moyens de le retenir.
Le gouvernement orthodoxe ne persécute pas ceux qui ont des opinions différentes ; mais peut-il, sans avoir à rendre des comptes devant Dieu, permettre à un loup moral de piller sans entrave le troupeau du Christ ? Ne devrait-on pas faire attention à mettre une barrière devant lui ?
Avec ces pensées, je me considère obligé de transmettre ladite biographie à Votre Excellence, dans l'espoir de son utilisation conformément à la protection des âmes orthodoxes contre les faux enseignants.
Biographie du faux évêque Savvaty de Tobolsk
Savvaty, connu dans le monde sous le nom de Stefan Vasiliev Levshin (également connu sous le nom de Koulakov), vient de la province de Perm, district de Verkhoturye, de l'usine de Chernoistochensky. Demidov, une secte sacerdotale schismatique naturelle. Dès l'âge de quinze ans, il se retire dans des monastères schismatiques situés dans les montagnes de l'Oural, où il vécut 15 ans. Puis, avec l'avènement de la hiérarchie autrichienne, dont il devint également un adepte, il fut élevé au rang de hiéromoine, dans lequel il resta environ 8 ans. Pendant cette période, malgré son ignorance, il réussit avec grand succès à se convertir de l’orthodoxie au schisme.
Après cela, il fut promu évêque par le faux évêque Paphnuce de Kazan ; C'est alors surtout qu'il commença, avec une activité infatigable, à prendre des mesures pour séduire les orthodoxes dans le schisme, et depuis lors jusqu'à aujourd'hui, il n'a cessé de s'engager dans une telle action, acquérant malheureusement un nombre considérable de chrétiens orthodoxes qui acceptent sa prédication, de sorte qu'en cinq ans dans les provinces de Tobolsk et de Tomsk, où il se rend chaque année, en hiver, environ 10 000 âmes ont été formées grâce à son consentement clérical de prédication, dont la plus grande moitié sont celles séduites de Orthodoxie.
Lorsqu'il séduit les orthodoxes, il est guidé uniquement par les livres polémiques orthodoxes, et en partie par le fait que lors des services divins, il utilise les vêtements les plus brillants, qu'il aime pourtant lui-même passionnément, de sorte qu'il dépense tout son butin pour l'acquisition de luxueux vêtements sacrés.
De plus, les prêtres qui lui sont assignés l'aident également à le séduire. 227 A l'heure actuelle, Savvaty avait l'intention de se rendre d'urgence dans la région du Trans-Baïkal pour y diffuser sa prédication, et si elle était acceptée, alors nommer un évêque parmi les séduits. À cette fin, lui, Savvaty, a reçu un droit spécial du vieil Antoine et a déjà quitté Moscou. Il doit voyager de Perm à Ekaterinbourg au cours des mois de novembre ou décembre de l'année en cours.
S'il est possible de juger utile d'arrêter ses activités, ce qui ne peut se faire qu'en s'arrêtant lui-même, alors une surveillance vigilante doit être entreprise dans la province de Perm, dans les villes de district, à Ekaterinbourg et Shadrinsk, et en particulier sur l'autoroute Perm-Ekaterinbourg, dans les gares postales, où, si les passants réclament des chevaux de poste, des passeports seront certainement exigés de tous les voyageurs, quel que soit leur nombre, sans discernement. Mais pas de la manière habituelle, car selon la procédure générale établie, bien qu'un passeport soit demandé à ceux qui passent, il l'est uniquement à celui qui, en descendant de la voiture, a besoin de chevaux.
Savvaty a reçu un passeport à la suite de son transfert de la Douma de la ville de Troitsk, province d'Orenbourg, sous le nom de Stepan Vasilyev Levshin (alias Koulakov), 2e marchand de guilde. Et il peut sans aucun doute être arrêté, à condition que l'ordre approprié soit pris à partir de là où il devrait être, ce qui, de toute façon, peut encore empêcher l'arrivée de Savvatiev à Perm, car il aura des arrêts sur le chemin de Perm à certains endroits pour répondre aux besoins ; attendant son arrivée. Enfin, s'il était impossible d'atteindre l'objectif grâce aux mesures mentionnées, il serait alors beaucoup plus facile de le détenir dans la ville de Troitsk, à la Douma de la ville, lors du changement de passeport.
Signes de Savvaty : il a environ 40 ans, de taille moyenne, les cheveux de la tête et de la barbe sont châtains foncés et clairsemés, au premier, ils sont coupés selon l'usage, ses yeux sont grands et saillants ; nez large. Signes particuliers : sur ses mains, puisqu'il était charpentier, il y a en de nombreux endroits des marques visibles résultant de coupes, dont certaines étaient recouvertes de suie, avec laquelle elles ont poussé. Puis, dans les conversations, il utilise souvent sous la forme d’un dicton : « en effet ». 228
17 novembre. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la correction de certains passages du Triodion de Carême
Dans le Triodion du Carême, après le service de la semaine du Publicain et du Pharisien, il est dit :
Ici vous pouvez voir dans le texte grec, au lieu des mots de l'édition précédente : τρισκατάρατοι ἀρμένιοι, malédictions de l'Arménien, dans la nouvelle édition le mot est ajouté : ἑτεροφρόνοι, ceux qui sont différents ou ont des pensées différentes. Ainsi, il est révélé que l’Église orthodoxe grecque a choisi de remplacer la vieille expression dure par un mot doux.
Aussi, au lieu des mots : βδελυρὰν νηστείαν, poste ignoble, dans la nouvelle édition seul le mot est mis : νηστείαν, poste.
Que votre douceur soit raisonnable envers tous les hommes, commande le saint Apôtre (Phil.4:5). Il est donc heureux que l’Église russe suive l’exemple de l’Église grecque dans la douceur de son discours.
Et donc, dans le Triodion de Carême, les mots ci-dessus peuvent être modifiés comme suit :
Il convient de savoir que cette semaine, ceux qui sont sages (ou en d'autres termes : ceux qui sont étrangers à l'Église orthodoxe) jeûnent, comme le disent les Arciburiens.
Et ce n’est pas seulement le Triodion de Carême qui a besoin d’une telle correction. Non seulement une correction similaire, mais aussi une plus grande correction nécessite ce qui est imprimé dans le psautier éducatif : une brève déclaration sur le signe de croix, ainsi que l'ancienne légende sur le signe de croix, imprimée dans le livre d'heures.
Dans une brève déclaration, on lit les mots suivants : maudit Armen, inégalité quant à la Sainte Trinité de ceux qui pensent.
Ici, en plus des paroles de reproche, les Arméniens sont accusés d'avoir prétendument enseigné l'inégalité des personnes de la Sainte Trinité. Mais l'enseignement non orthodoxe des Arméniens est qu'en la personne de Jésus-Christ, après l'union de deux natures, divine et humaine, ils reconnaissent une seule nature, et non deux ; mais ils ne disent pas que les trois personnes de la Divinité ne sont pas égales. Ainsi, quiconque lit les mots ci-dessus de la déclaration dans l'édition synodale du psautier peut attribuer à l'Église russe soit le mensonge, soit l'ignorance. Les deux portent atteinte à sa dignité et il est donc absolument et urgent de corriger les propos ci-dessus.
Dans la même déclaration, dans l'interprétation de la formation du doigt pour le signe de croix, les mots suivants sont lus : ci-dessous, nous fusionnons les trois doigts en un seul doigt. Comme s’il était possible de fusionner trois doigts en un seul ! Une telle interprétation peut produire chez ceux qui ont des opinions différentes non pas une conviction, mais seulement un manque de respect pour la dignité de l'interprétation.
En outre, dans la déclaration : pour guérir la folie des schismatiques, c'est-à-dire pour réfuter le signe de croix à deux doigts, les livres sont indiqués : la Tablette, le Bâton du Gouvernement, le Testament Spirituel, etc.
Si, selon ces instructions, nous nous tournons, par exemple, vers la Tablette, nous constaterons que ceux qui, pour le signe de croix, ne composent pas les trois premiers, mais un grand avec deux petits, et étendent ceux du milieu et de l'index, sont accusés d'arianisme et de nestorianisme selon la parole responsable du patriarche Nikon. Et dans la réponse de Macaire, patriarche d'Antioche, et d'autres avec lui, les condamnations sont prononcées dans les expressions suivantes : il y a un hérétique et imitateur Armenon, et pour cette raison ses imams ont été excommuniés du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; sois damné; Oui, le serment des saints 318 pères porteurs de Dieu réunis à Nicée et dans d'autres saints conciles.
Les graves accusations portées par les schismatiques contre l’Église orthodoxe ont amené ses défenseurs à adopter une position stricte sur les erreurs du schisme. Ainsi, de l’addition de trois doigts, le grand et les deux petits, évidemment non égaux l’un à l’autre, dérive l’accusation ou le soupçon d’arianisme. Mais deux cents ans d'expérience ont montré que les schismatiques n'adhèrent pas aux faux enseignements ariens et nestoriens : par conséquent, maintenant l'accusation d'arianisme et de nestorianisme, qui est portée contre eux en montrant la Tablette, n'est pas conforme à l'état actuel des choses ; et ne sert qu'à irriter les schismatiques et alimente leur méfiance à l'égard de l'Église orthodoxe, qui les accuse de quelque chose dont ils ne sont pas coupables.
Cette incongruité a été particulièrement aiguë depuis l'époque où les églises de même foi ont été fondées et où les coreligionnaires, avec la bénédiction du Saint-Synode, utilisent le signe de croix, que les articles imprimés jusqu'à ce jour avec le psautier et le livre d'heures, sous le titre : déclaration et tradition, reconnaissent comme arien, nestorien, damné.
À l’heure actuelle, les schismatiques profitent de cette incongruité d’une manière déplorable pour l’Orthodoxie.
Lorsque les membres les plus importants de leur fausse hiérarchie rejoignirent l'Église orthodoxe, sur la base des règles de l'unité de foi, et que leur exemple commença à susciter l'enthousiasme et le mouvement vers l'unité de foi chez les schismatiques, alors leur faux archevêque Antoine, ayant extrait les accusations et les malédictions mentionnées ci-dessus de la Tablette et des livres similaires, commença vigoureusement à se répandre parmi les schismatiques, leur inculquant la méfiance et le manque de respect à l'égard de l'autorité de l'Église orthodoxe, la représentant comme une seule et même époque où bénit et maudit les rites de la même foi.
Dans le même but, les schismatiques à l'étranger ont publié à l'étranger le rite de réception des schismatiques, tiré de l'édition de 1720, dont un exemplaire, pour des raisons d'apparence, est ci-joint. Cette action révèle non seulement la ruse des schismatiques, mais aussi la ruse ; car il est peu probable qu'ils ignorent que le rite de 1720 n'est pas utilisé par l'Église orthodoxe, mais qu'un rite marqué par l'esprit de douceur et de condescendance est utilisé.
Je crois que dans de telles circonstances, l'autorité spirituelle orthodoxe ne doit pas rester inactive et laisser la question dans une situation aussi défavorable.
Les livres écrits par les dénonciateurs du schisme un siècle ou deux plus tôt sont le fruit des vues de cette époque, en partie personnelles, en partie plus générales. Leur gravité appartient à leur époque et à leur histoire. Mais cela ne devrait pas lier les autorités ecclésiastiques orthodoxes actuelles, qui, considérant le schisme comme ni arien ni nestorien, voient dans le schisme des coreligionnaires obéissant à la hiérarchie orthodoxe. Le Psautier et le Livre d'Heures, maintenant publiés par le Saint-Synode, ne devraient pas contenir de condamnation de ce à quoi le Saint-Synode condescend et bénit.
Par conséquent, l'article avant le psautier est une déclaration, etc. et l'article avant le livre d'heures, la légende, etc. doit être corrigé.
Je présente le projet de l'article révisé à ce Saint-Synode pour examen, sous le même titre, déclaration, etc. avec son objectif à la fois pour le psautier et le livre d'heures.
Dans cet article, la présentation et l’interprétation de la composition digitale sont conservées comme auparavant, seules quelques expressions étant apportées avec plus de précision et de clarté.
Les références aux livres de malédiction sont omises. Les références des schismatiques à Mélétius, Théodoret et Maxime le Grec, évoquées dans l’article précédent, ont été retenues dans l’article révisé, démontrant leur manque de preuves, en termes modérés. Puis la condescendance envers les autres croyants s'affirme et se conclut par la conviction des panorthodoxes de maintenir fermement le signe de la croix, le plus ancien et le plus universel de l'Église.
Si le Saint-Synode avait reconnu cet article corrigé comme étant approprié à son objectif, alors, afin de contrecarrer immédiatement la ruse des schismatiques, il aurait été possible de ne pas reporter le psautier et le livre d'heures jusqu'à de nouvelles éditions, mais d'imprimer les exemplaires imprimés et non encore reliés du psautier et du livre d'heures existants, après avoir retiré les articles précédents, de les imprimer dans un format proportionné, de les corriger et de les mettre immédiatement en service.
En cas de besoin, le Saint-Synode serait-il également disposé à m'autoriser à publier cet article séparément, comme ayant sa propre intégrité, et n'étant pas nécessairement lié au psautier et au livre d'heures.
19/20 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec un avis sur la confirmation de la censure spirituelle, afin que l'autorisation de l'impression de livres et d'informations relatives à l'Église arméno-géorgienne soit conforme au plus haut commandement de 1841.
Le comte D.A. Tolstoï, en date du 28 juin 1865, rapporte au métropolite Philaret que le ministre de l'Intérieur, à la demande du curateur des églises arméno-grégoriennes de Saint-Pétersbourg et de Moscou, le conseiller privé Lazarev, a demandé un arrêté confirmant la censure spirituelle, afin qu'au moment d'autoriser l'impression de livres et d'informations générales sur cette église, il soit strictement guidé par ce qui s'est passé à ce sujet, en 1841, par le plus haut commandement. Pour un examen attentif des circonstances de l’affaire, le comte D.A. Tolstoï, transmettant des copies de : a) de l'attitude du ministre de l'Intérieur, b) de la note la plus soumise, avec le plus haut commandement de 1841, et c) de deux notes d'opinions 230 sur cette question, demanda au métropolite Philaret de l'informer de son opinion, avant de soumettre cette question au Saint-Synode.
G. Le conseiller privé Lazarev exprime son mécontentement quant au fait que le livre d'heures publié par l'imprimerie synodale contient « des informations injustes et offensantes concernant les membres de l'Église arméno-grégorienne » ; et exige leur correction par la confirmation de la censure spirituelle.
Je crois que le Saint-Synode n'acceptera pas sans surprise cette demande inattendue si elle est portée à son attention.
Si nous approfondissons l'essence de cette demande, il s'avère qu'il ne s'agit pas de censure spirituelle, qui n'a aucune influence sur la publication des livres paroissiaux, mais que la demande concerne le Saint-Synode, et il est exigé qu'il apporte des corrections dans l'Église et les livres pédagogiques de l'Église.
Le principe selon lequel l'Église arménienne a le droit d'apporter des corrections au livre ecclésial et pédagogique de l'Église orthodoxe ne peut être reconnu. Si ce principe était admis, alors, avec le même droit de confession, les catholiques, les protestants, les réformés, etc. pourraient attaquer les livres paroissiaux de l'Église orthodoxe et les compter par feuilles et par lignes.
Il est encore moins possible d'admettre qu'un laïc de l'Église arménienne ait le droit d'exiger des corrections dans le livre ecclésiastique et pédagogique de l'Église orthodoxe.
Grâce à la puissance de ce principe, des milliers de correcteurs et de dirigeants ont pu s'adresser au Saint-Synode avec diverses revendications. L'expression : τρισκατάρατοι Ἀρμένιοι est vraiment dure ; et le Saint-Synode est disposé à utiliser des expressions douces, comme le montrent les instructions données à son comité de censure en 1841. Mais ladite expression a été littéralement transférée dans les livres paroissiaux de l'Église russe 231 à partir des livres paroissiaux grecs, et dans celui-ci, elle a été tirée des définitions des conciles œcuméniques qui prononçaient une malédiction sur les Monophysites, dont l'enseignement était également visible dans l'Église arménienne.
Si les membres de cette Église prêtent une attention particulière au mot sévère contenu dans les livres de l'Église slave, alors, en toute équité, une attention plus particulière devrait être suscitée par la source de ce mot dans les livres paroissiaux de l'Église grecque et dans les définitions des conciles œcuméniques, et le moyen le plus sûr de paix pour l'Église arméno-grégorienne, et en même temps de joie pour l'Église russe, serait une certification claire que l'Église arméno-grégorienne, comme Sa Béatitude Joachim, patriarche des Arméniens, le disait en 1839, « suit les définitions des sept conciles œcuméniques comme fondements de la pureté de la foi », et par conséquent élimine de lui-même l'enseignement des Monophysites, et avec lui la condamnation prononcée par les conciles sur cet enseignement. Le Saint-Synode a exprimé il y a longtemps le désir de recevoir ce certificat de Sa Béatitude le Patriarche ; et il n’y a aucun doute sur ce qui l’attend comme une acquisition précieuse pour le monde tant désiré des Églises.
Si les principes proposés comme base de la pétition du conseiller privé Lazarev ne peuvent être reconnus et que ces pétitions ne sont pas conformes aux droits du Saint-Synode dans son action interne à l'Église, alors je crois que la dignité du Saint-Synode de protéger ses droits exige que ladite pétition ne soit pas proposée au Saint-Synode.
Les papiers qui m'ont été signalés et comptés ci-dessus me sont restitués.
20 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec un avis sur l'intention de la communauté orthodoxe de Tulchin de rassembler des prêtres et de leur confier l'ordination du nombre de prêtres et de diacres requis pour le troupeau local
Le comte D.A. Tolstoï, en date du 11 novembre 1865, n° 5721, demanda au métropolite Philaret de donner son avis sur le contenu du rapport du vice-consul de Russie à Toulcha, en date du 22 septembre de la même année, n° 268.
Dans ledit rapport, le vice-consul écrivait entre autres : "L'Église bulgare dans cette région a besoin de neuf prêtres. L'ordination des Bulgares aux ordres sacrés par le métropolite grec n'est pas reconnue comme légale et aucun membre de ce peuple n'est autorisé à le faire. L'initiation en dehors de l'Empire turc n'est pas autorisée par le gouvernement de ce pouvoir. Entre-temps, récemment, certains prêtres bulgares sont morts, d'autres sont devenus obsolètes, leurs places sont devenues vides et les Bulgares n'ont pas les moyens de les remplacer. légalement.
En raison de circonstances aussi difficiles et tristes, ils décident de réunir un conseil de prêtres de toutes leurs églises situées dans cette région et de lui confier l'ordination du nombre requis de prêtres et de diacres. Les Bulgares espèrent que la miséricorde de Dieu éclipsera leurs intentions visant à poursuivre le service orthodoxe dans l'Église du Christ.
La réconciliation entre la société locale bulgare et le métropolite Denys de Tulchin est impossible. Ni les promesses, ni les menaces, ni les demandes, ni la force ne pourront ramener le peuple bulgare sur le trône du patriarche de Constantinople et de son représentant à Tulcea, qui se distingue par son ignorance et son amour de l'argent.» Selon le vice-consul, la scission imminente du peuple orthodoxe bulgare aurait pu être évitée si le gouvernement turc avait autorisé l'ordination des Bulgares au sacerdoce en Russie, en Serbie ou en Autriche.
En réponse à l'attitude du comte D.A. Tolstoï, le métropolite, écrit :
Le 11 novembre de cette année, n° 5721, Votre Excellence m'a transmis un rapport de notre vice-consul à Tulcha, daté du 22 septembre de cette année, n° 268, sur l'intention de la communauté orthodoxe de Tulchin de réunir un conseil de prêtres et de lui confier l'ordination du nombre de prêtres et de diacres requis pour le troupeau local, et a exigé ma conclusion.
L'entreprise des Bulgares de Tulchin d'ordonner des prêtres comme prêtres est extrêmement contraire aux règles hiérarchiques et, en cas de succès, elle pourrait propager davantage le mouvement anti-hiérarchique.
L’idée d’amener des prêtres de Russie, de Serbie ou d’Autriche chez les Bulgares est irréalisable, car cela constituerait une violation des droits du trône de Constantinople.
Il existe de nombreux obstacles pour sortir d’une situation difficile et dangereuse, mais le chemin n’est pas visible. Les Bulgares évitent obstinément la hiérarchie grecque ; Le métropolite grec agit d’une manière qui ne peut que renforcer cette aliénation. Sa Sainteté le Patriarche 233 ne semble pas accorder beaucoup d'attention au maintien du pouvoir et des avantages de la hiérarchie grecque. Si le Saint-Synode décidait de se tourner vers lui avec des conseils bienveillants, la conséquence pourrait être du mécontentement au lieu d'une attention favorable.
Peut-être ne serait-il pas inutile de présenter en privé au Très Saint Patriarche qu'il y a eu des exemples dans l'Église de destitution d'un évêque qui n'était pas acceptable pour le troupeau afin de rétablir la paix, et que si, à la place du métropolite Denys de Tulchin, un Bulgare digne et désirable avait été installé, alors peut-être cette partie de la Bulgarie aurait été pacifiée et cela serait devenu la voie vers un nouveau mouvement de réconciliation.
20 novembre 1865. 234
14 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï, avec un avis concernant les sollicitations du métropolite moldave Kallinikos pour la reconnaissance par la Russie à son rang actuel
Le Procureur Général du Saint-Synode, en relation avec le 9 décembre 1865, n° 6270, a transmis au métropolite Philaret les documents suivants : a) traduction d'un article publié dans l'organe officiel du gouvernement des Principautés Unies au sujet de la convocation du Synode roumain et b) une lettre confidentielle de notre consul à Iasi, en date du 19 novembre, sur le harcèlement du métropolite moldave Kallinikos, que nous devons reconnaître sous ce titre.
Dans le même temps, le procureur général du Saint-Synode a ajouté que le ministère des Affaires étrangères considère « les arguments présentés par Mgr Kallinikos au consul comme n'étant qu'une ruse sous laquelle se cachent d'autres objectifs et qu'il ne peut donc pas partager l'opinion exprimée par le consul dans sa lettre ».
Au sommet de l'attitude du procureur général du Saint-Synode, le métropolite Philaret a noté : « 13 décembre. La reconnaissance reçoit une réponse négative ».
Dans le «Monitere» officiel n° 248, au sujet de la convocation du synode roumain, ont été publiés 11 points censés être proposés à la discussion par le synode.
Dans une lettre secrète du 19 novembre, le consul russe à Iasi Lex a écrit : « Je vous écris de manière totalement confidentielle sur une question très importante, qui vous intéresse autant qu'elle m'intéresse, ainsi qu'à moi, ainsi qu'à tous les chrétiens orthodoxes. »
Le Métropolite de Moldavie, Son Éminence Kallinikos, m'a rendu visite ces jours-ci et m'a exprimé dans une conversation intime le danger auquel l'Orthodoxie est actuellement exposée dans les principautés. Selon Son Eminence, les intrigues de la France et du monde catholique en général commencent à avoir du succès à Bucarest, puisque, malheureusement pour le pays, il existe dans la capitale des principautés un parti ultra-latiniste (auquel appartient le prince lui-même) ; Ce parti, pour mettre en œuvre son idée, c'est-à-dire la formation d'une Roumanie indépendante et séparée, n'a qu'un seul objectif : devenir Latins, pour lequel ces personnes sont prêtes, sinon à abandonner complètement la foi de leurs pères, du moins à se soumettre au pape et à reconnaître l'union. Cette tendance a été remarquée depuis longtemps par l'Éminence Callinicus, mais maintenant il la voit encore plus clairement dans les questions que le ministère lui a envoyées pour discussion préliminaire et qui seront proposées au Saint-Synode, qui doit se réunir en décembre prochain.
Entre ces questions, le Métropolite m'a mentionné les suivantes : 1) l'introduction du calendrier grégorien dans l'église et dans l'usage général ; 2) traduction de la Bible, de l'Évangile et d'autres livres religieux dans la langue parlée ordinaire, qui depuis quelque temps est à moitié mêlée de mots français ; et enfin, 3) l'introduction d'orgues dans toutes les églises.
Pour sauver l'Orthodoxie dans les principautés, selon Son Éminence, le soutien de la Russie est nécessaire, à savoir : la reconnaissance de sa part, cette fois seulement, du métropolite et de tous les évêques diocésains nommés par Kuza, car, à l'heure actuelle, ils ne sont pas en mesure de s'opposer au prince et seront donc probablement obligés de signer tout ce que leur propose le gouvernement de Sa Seigneurie. Si la Russie les reconnaît, alors, sentant le soutien du premier pouvoir orthodoxe, puis du peuple, pour qui la reconnaissance par la Russie de ses évêques diocésains est très importante, les membres du synode agiront de manière plus indépendante et ne permettront pas au gouvernement du prince Cuza d'introduire diverses institutions catholiques dans le pays.
La reconnaissance par la Russie des véritables évêques moldaves-valaques devrait suivre, si possible, avant même la réunion du Saint-Synode et en tout cas sous condition, c'est-à-dire cette fois seulement et de sorte qu'ultérieurement la nomination des évêques diocésains dépende, comme en Russie, du Saint-Synode.
En informant Votre Excellence de ma conversation avec le métropolite, je ne sais pas quel avis donner au sujet de notre reconnaissance des évêques moldaves-valaques nommés par Cuza.
Si nous reconnaissons les vrais métropolitains et les évêques qui, selon l'assurance du très révérend Kallinikos, ont un dévouement total à la Russie et n'oublient pas un instant les avantages qu'elle a constamment apportés à l'Église moldave-valaque, alors nous susciterons le mécontentement d'une partie du clergé et des boyards, offensés d'avoir été privés du droit d'élire leurs évêques diocésains, mais nous gagnerons en influence sur les membres du synode, qui avec énergie l’opposition peut encore sauver le pays des innovations catholiques.
Si nous restons dans nos relations actuelles avec les évêques roumains, alors ceux-ci, n'ayant pas assez de courage civique, signeront très probablement, quoique contre leur gré, tout ce qui leur sera proposé par le gouvernement du prince Cuza.
Pour que nous ne nous disputions ni avec les boyards, ni avec le clergé, ni avec les évêques diocésains, et, compte tenu du fait que ces derniers seront, de toute façon, reconnus par nous au fil du temps (comme j'ai pu le constater d'après un ordre du général Ignatiev), il ne serait pas mal de forcer le. Le patriarche doit désormais reconnaître les évêques diocésains moldaves-valaques nommés par Cuza - après quoi, bien entendu, leur reconnaissance devrait suivre de la part de la Russie.
Vous, cher Piotr Nikolaïevitch, savez bien sûr mieux que moi comment nous devons agir pour ne pas affaiblir l'orthodoxie dans les principautés, mais j'ai néanmoins considéré de mon devoir de vous exprimer mon opinion sur la reconnaissance des évêques et en même temps j'ai l'honneur d'ajouter que, pour gagner du temps, j'écris aujourd'hui de la même manière au général Ignatiev et au baron Offenberg, tous deux de ma propre main, puisque Mgr Kalinik m'a demandé de garder sa confession politique aussi secrète que possible, craignant que sa publicité ne nuise à son véritable objectif, à savoir la préservation de l’orthodoxie en Moldo-Valachie, sous le haut patronage de la Russie, son coreligionnaire.
La question est posée (9 décembre 1865, n° 6270) : ne faut-il pas, et d'ailleurs sans délai, reconnaître les évêques roumains nommés par le souverain sans élection ecclésiale ? Il semble impossible de répondre autrement que par la négative pour les raisons suivantes :
1) L’absence d’élections dans l’Église est une lacune importante. Ils disent : reconnaissez pour des circonstances particulières, cette fois-ci ; et ensuite, pour les cas futurs, exigez des élections ecclésiastiques. Mais la règle, qui est toujours obligatoire, ne doit pas être violée même un jour, d'ailleurs, si cela est permis maintenant, alors demain ils diront : ce que vous avez reconnu comme permis hier, est permis maintenant ; et ainsi enfreindre la règle sera autorisé.
2) Le Patriarche œcuménique et le Concile ne reconnaissent pas l'élection des évêques roumains. Les reconnaître signifierait donc être en désaccord avec le patriarche œcuménique et son synode et perturber la paix de l’Église orthodoxe. Proposer au patriarche de les reconnaître ? - et cela ne mènerait guère au succès, mais plutôt au désaccord.
3) Le désir de cette reconnaissance, exprimé par un évêque à un laïc, n'a pas d'importance devant le Saint-Synode. Pourquoi reconnaîtrait-il les évêques roumains ? Il serait étrange de leur imposer cette reconnaissance.
5) Ils disent : la reconnaissance des évêques roumains devrait les renforcer afin que dans l'assemblée, le soi-disant synode roumain, ils résistent aux mesures gouvernementales tendant vers l'union occidentale ; et doit donc être fait avant l'ouverture de la réunion dudit synode. Mais ce temps semble déjà révolu. On s’attend à ce qu’il y ait des mécontents de la prétendue reconnaissance des évêques. Parmi ces mêmes évêques, quelques-uns sont fortement inclinés vers l’ouest. D’autres, qui, comme on dit, n’ont pas de courage civique, recevront-ils soudain une parole d’encouragement d’un pays lointain, et auront-ils assez de force et de prudence pour se tenir inébranlablement aux côtés du gouvernement, contre les innovations, devant le pouvoir du gouvernement qui pèse sur eux ? 235
Ne devrions-nous pas avoir peur que ceux qui ont reconnu se détournent de ceux qui ont reconnu et, bon gré mal gré, se tournent vers l'Occident ? Et cela serait tellement gênant que nous devons nous en prémunir par tous les moyens possibles 236 .
30 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général synodal par intérim V.A. Lavrov, avec un avis sur la proposition de l'évêque Antoine de Smolensk 237 sur le remplacement des noms dans les actes de l'Église : diacre et sacristain par le mot clerc
G., agissant comme procureur général du synodal, V. A. Lavrov, ayant transmis, en date du 24 décembre 1865, n° 6652, une copie du rapport au Saint-Synode de l'évêque de Smolensk, en date du 3 de ce mois, n° 8920, sur le remplacement des noms : sacristain et sacristain par le mot clerc, au métropolite Philaret, a demandé sa conclusion à ce sujet.
Dans ce rapport, le très révérend Anthony a expliqué que les noms sexton et sexton, qui n'ont été empruntés ni aux Saintes Écritures ni aux canons de l'Église et n'ont aucune signification, ont été si profanés et sont devenus si humiliants que ceux qui ont terminé le cours au séminaire n'ont pas volontairement accepté d'accepter ces postes à cause de leurs noms, et ont donc demandé au Saint-Synode de les remplacer par les mots : clerc senior et junior.
A cette occasion, le métropolite Philarète écrivait :
On me demande (24 décembre 1865, n° 6652), un avis, selon la proposition de Son Eminence de Smolensk, sur l'exclusion de l'usage des noms sexton et sexton.
Le très révérend écrit : « Il est difficile d'expliquer comment sont entrés en usage ces noms, qui n'ont été empruntés ni aux Saintes Écritures ni aux canons de l'Église, et qui n'ont en eux-mêmes aucune signification lorsqu'ils sont appliqués aux sujets qu'ils ont appris. »
Il est de mon devoir d'éliminer les critiques des autorités ecclésiastiques selon lesquelles elles ont autorisé l'usage officiel et ecclésial de noms sans signification. Du mot : diacre, un mot tronqué est devenu : clerc. Passée dans le domaine des rangs laïques, elle avait autrefois une grande signification ; par exemple : greffier de la Douma - un fonctionnaire de la Douma d'État. Du mot diacre est venu un diminutif : diacre, c'est-à-dire un petit diacre, un petit diacre, une personne officielle de l'église. Sexton est une contraction du mot : paramonaire, παραμονάριος, gardien permanent de l'église. Il ressort de là que ces noms ne sont pas dénués de sens par rapport à leurs objets.
L'Éminence écrit en outre que les titres de sacristain et de sacristain sont devenus presque humiliants et réprobateurs. Ce jugement semble quelque peu exagéré. Ces noms dans l'opinion publique ne sont pas inférieurs aux postes qu'ils désignent.
Le Révérend écrit que ceux qui ont terminé le cours du séminaire sont très gênés par ces noms. Dans ce cas, vous pourriez regretter votre façon de penser. À Moscou, les étudiants servent dans les lieux de sexton et de sexton, et leurs plaintes concernant l'embarras de ces noms ne sont pas entendues.
L'Éminence propose, au lieu des noms de sexton et sexton, d'introduire les noms de commis principal et junior. Le mot clerc est une traduction du mot κληρικός, clerc. Le nom κληρικός s'étend non seulement au lecteur et au chanteur, mais aussi aux plus hauts degrés du clergé. Le clergé en titre comprend à la fois un prêtre et un diacre. Par conséquent, l'utilisation des mots sera certainement insatisfaisante si le nom du clerc ou du clerc se limite au lecteur et au chanteur.
L'humilité peut s'entendre avec les noms sacristain et sacristain ; et la dignité personnelle peut les élever, et il existe des exemples. Mais s'il est nécessaire de faire preuve d'indulgence envers un peu d'ambition, alors les noms des commis senior et junior peuvent être introduits dans l'usage officiel.
Cependant, les titres de sacristain et de sacristain deviendront plus humiliants lorsqu'ils cesseront d'être officiels ; et le peuple ne sera pas de sitôt en reste.
N’est-il pas suffisant, et n’est-il pas préférable que seuls ceux qui ont terminé le cours du séminaire, les deux premières catégories, reçoivent le titre de clerc principal, quelle que soit la position qu’ils occupent comme diacre ou sacristain ? Grâce à cela, ils seront plus visibles auprès de leurs supérieurs et se distingueront des sacristains et des sacristains sans instruction.
En décembre. Le projet de rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode concernant la demande du ministère de l'Instruction publique d'indiquer les personnes du département ecclésiastique capables d'occuper les départements d'histoire et de jurisprudence ecclésiastiques nouvellement ouverts dans les universités
Le Saint-Synode se préoccupe de confier au ministère de l'Instruction publique des personnes du département ecclésiastique capables d'occuper les départements d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église établis par la nouvelle charte dans les universités.
Cette préoccupation n'est pas sans importance, tant en raison du nombre de personnes requises, particulièrement compétentes et fiables, qu'en raison des circonstances particulières de l'époque, qui présentent des difficultés aux autorités spirituelles pour répondre à leurs propres besoins du service scolaire ecclésiastique. Par conséquent, avant de préciser les personnes requises, il est nécessaire de déterminer avec précision :
I. Quelles personnes peuvent être reconnues comme capables et fiables pour occuper les départements d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église dans les universités ?
II. Où peut-on obtenir de telles personnes ?
Dans les académies de théologie, les meilleurs étudiants qui viennent de terminer leurs études sont généralement reconnus comme capables et fiables pour occuper l'un ou l'autre département. Placés ici dans le cercle de mentors expérimentés, parfois sous leur direction la plus étroite, principalement sous la direction d'une forte tradition quant à la portée et à l'orientation de l'enseignement académique, ainsi que bénéficiant de la bonne opinion de l'académie qui s'est formée et établie au cours de leur éducation là-bas, les jeunes mentors, sans inconvénient particulier et avec un succès satisfaisant, enseignent les matières qui leur sont assignées et, en s'enseignant eux-mêmes, ils apprennent, poursuivent et perfectionnent leur éducation jusqu'au degré requis de maturité de connaissances et d'expérience.
Les universités ne peuvent pas offrir des conditions aussi favorables pour des activités éventuellement utiles aux jeunes mentors des académies de théologie. Ici, les futurs professeurs des départements nouvellement créés d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église sont entraînés dans le cercle des professeurs expérimentés, mais professeurs d'autres spécialités, étrangères à la théologie ; ici, les temps futurs devront former une solide et bonne tradition concernant la portée et l'orientation des matières d'enseignement nommées, qui devraient être des matières de départements spéciaux indépendants, et non des appendices, comme c'était le cas auparavant, du département de théologie ; ici, les jeunes enseignants peuvent encore s'attendre non pas à une opinion en leur faveur, mais à un préjugé contre leur éducation ; qu'en partie, ce ne sera pas injuste envers les personnes qui viennent de quitter l'école.
Certes, le ministère de l'Éducation propose que les étudiants des académies de théologie élus au rang de professeur soient envoyés à l'étranger pour renforcer leur formation ; mais j’ai déjà eu l’occasion de rendre compte au Saint-Synode de la prudence qu’exige une telle hypothèse. Un voyage vers l’Est ne promet rien, et il est juste de ne recevoir aucune sympathie de la part des universités ; le voyage vers l’Occident, sympathique aux scientifiques et véritablement utile pour ceux qui sont établis dans la connaissance et l’expérience, armés d’une critique minutieuse et stricte, est dangereux pour les personnes qui ne sont pas établies dans la connaissance et l’expérience.
De telles considérations conduisent à la conclusion évidente que pour occuper les départements d'histoire de l'Église et de jurisprudence de l'Église dans les universités, il est nécessaire de sélectionner des personnes non pas parmi les étudiants qui viennent de terminer un cursus académique, même les meilleurs, mais parmi les maîtres de l'académie, qui ont déjà acquis et démontré une certaine expérience dans l'enseignement, dans le service scolaire ecclésiastique, et aussi les meilleurs.
Cette dernière circonstance nécessite une attention particulière, et son examen confirme de manière plus décisive la validité de la conclusion énoncée.
La question de l’enseignement de l’histoire et de la jurisprudence de l’Église dans les universités ne peut être étrangère aux intérêts spirituels et scientifiques réels, et en particulier aux objectifs moraux et religieux de l’Église orthodoxe russe. Les fruits de tel ou tel enseignement des matières mentionnées ci-dessus, dans une université de Moscou, apparaîtront chaque année directement dans l'esprit de près de quatre cents jeunes étudiant dans les deux facultés auxquelles sont destinés les départements mentionnés ci-dessus. Compte tenu également du fait que, selon la coutume établie dans les universités, les limites d'une faculté ne sont pas des limites insurmontables pour les étudiants des autres facultés, le nombre total d'étudiants dans une université de Moscou dépasse actuellement deux mille personnes : nous pouvons convenir que l'ampleur de l'influence de l'enseignement universitaire, en dehors des limites de l'université elle-même, est même difficile à prévoir et à déterminer, bien qu'approximativement.
Le nouveau statut de l'université, comme le Saint-Synode le sait bien, sépare les départements mentionnés du département de théologie lui-même et les plonge dans le cercle des sciences profanes, non sans un objectif particulier, bien entendu.
Et le ministère de l'Éducation, dans ses hypothèses sur la préparation des mentors nécessaires pour ces départements, prend également des mesures qui nécessitent leur rejet prudent de la part des autorités ecclésiastiques - c'est d'ailleurs la mesure proposée pour soumettre les candidats au poste de professeur à un test non pas dans les académies, mais dans les universités.
Tout cela confirme l'idée que les étudiants qui viennent de terminer un programme d'études universitaires ne devraient pas être nommés pour occuper des départements de théologie nouvellement créés dans les universités, mais il est nécessaire d'indiquer des personnes expérimentées et, en outre, les meilleures d'entre elles, qui seraient fiables en termes d'influence bienveillante et ferme sur un grand nombre d'étudiants universitaires - qui seraient fortes dans la protection de l'esprit théologique orthodoxe des sciences qu'elles enseignent, impliquées dans un cercle qui leur est étranger - qui, finalement, avec leurs mérites scientifiques et pédagogiques incontestables, pourraient facilement rejeter le hypothèse prétentieuse qui rêve, en les testant dans les universités, de les mettre hors de l'influence du gouvernement spirituel.
Où peut-on obtenir de telles personnes ?
Si les considérations ci-dessus sont vraies, il est alors nécessaire de trouver des moyens d'indiquer les personnes requises parmi les meilleurs mentors des académies théologiques, quelle que soit la difficulté d'une telle recherche pour les autorités spirituelles, en raison des circonstances de l'époque. Cette nécessité est cruelle : car les quatre académies de théologie devront affecter dix professeurs parmi leurs meilleurs professeurs à cinq universités - pour deux, dans chacune d'elles, des départements de théologie nouvellement créés.
Toutefois, la difficulté apparente de prendre une telle mesure, au fond, est commodément simplifiée en acceptant les hypothèses suivantes.
Il ne fait aucun doute que la jurisprudence ecclésiale est une science appartenant au cercle des sciences théologiques ; mais l'opinion n'est pas sans fondement selon laquelle certaines sciences juridiques laïques sont des sciences auxiliaires de la jurisprudence de l'Église : il s'agit principalement du droit romain et byzantin et en partie du droit de l'État. Par conséquent, un professeur d'une académie de théologie élu au département universitaire de jurisprudence ecclésiastique devra probablement travailler, en Suisse et à l'étranger, pour acquérir les informations nécessaires sur les sciences profanes mentionnées ci-dessus. En raison de cette circonstance, conditionnée par la double nature théologique et juridique de la science, il n’est peut-être pas nécessaire qu’un professeur universitaire de jurisprudence ecclésiale appartienne au clergé.
Quant au département d'histoire de l'Église, il n'y a pas une seule circonstance pour laquelle, avec des motifs visibles, un titre laïc serait exigé d'un professeur de ce département. Au contraire, les mêmes raisons pour lesquelles un professeur de théologie dans nos universités est toujours élu parmi le clergé sont les mêmes raisons généralement admises qui exigent le même titre pour un professeur d'histoire de l'Église : cette science est bien entendu strictement théologique. Et nos universités, bien entendu, ne devraient pas être soupçonnées d’une quelconque réticence secrète à admettre dans leur chaire un nouveau ecclésiastique autre qu’un professeur de théologie.
Sur la base de ces hypothèses, les autorités ecclésiastiques peuvent indiquer les personnes requises, en partie parmi les mentors actuels de l'académie pour le département de jurisprudence ecclésiale, en partie parmi d'anciens professeurs universitaires, aujourd'hui prêtres diocésains, et ceux-ci pour le département d'histoire de l'Église. Il va sans dire que parmi les prêtres qui ont été dans le service académique académique, il faut signaler ceux qui n'ont pas quitté les études académiques avec l'abandon du service scolaire ecclésiastique, mais les ont continué soit par le rang de professeurs de droit dans les établissements d'enseignement laïques, soit par libre curiosité - ce qui n'est pas inconnu des autorités ecclésiastiques et des universités locales à propos de certains d'entre eux.
D'après toutes les explications données ici, les personnes suivantes peuvent être répertoriées comme compétentes et fiables pour l'Université de Moscou : 239
Cas du chancelier. Saint-Synode, 1865, n° 1887 et d'après une copie rapportée par l'archevêque. Tver et Katsia Savva.
Réservez-vous. André. Dolgorukov, chef des gendarmes ; esprit. 1867
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1865, n° 4. Copie de l'avis du compteur. Philaret "Sur la libération... de l'arrestation des personnes des faux prêtres", a dit l'archevêque. Tversk et Kachinsky Savva.
C'est une question de bureau. Saint-Synode 1865, n° 1888.
Cas du chancelier. Saint-Synode, 1865, n° 2020.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 95, vol. IV, document. Nos 177 et 178.
Archiprêtre N.A. Sergievsky.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 82, document. N°2.
Affaire du procureur général national Saint-Synode, 1863, n° 197, pp. 106 et 107, 128 et 129.
Art. Alekseevich Maslova est décédé à Moscou le 21 avril 1879, avec le grade de conseiller privé. Sa nécrologie a été placée dans les archives russes 1879, n° 6. Pour une liste de ses œuvres, voir Référence. Dictionnaire des écrivains russes, Gr. Gennadi, vol. 1, p. 296 et 427.
La note de Maslov n'a pas été trouvée dans le dossier.
Le titre de la brochure est le suivant : « Souvenirs de la bataille de Borodino en 1864 et du monument de Borodino à Moscou ». Moscou, 1864
Cas du chancelier. Procureur général Saint-Synode, 1865 n° 34.
Cas du chancelier. Saint-Synode, 1865 n° 1890, pp. 71 et 72.
Ép. Léonid, comte Bobrinsky à Sukhotin. Voir dans le tome V de cette publication, nos 741, 743, 746.
Jean le Père. Jung, décédé en 1885 comme évêque de Floride,
Avec une copie, conservée dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 82, document. N°3 et 4.
* N° 247. La description de la liturgie orthodoxe en Amérique dit : « toutes les âmes pieuses ont été touchées par l'harmonie de nos voix dans le Trisagion ». Note du métropolite Philarète.
Affaire Moscou. Office du Saint-Synode, 1865, n° 62, l.4.
Filaret (Gumilevski), décédé. 9 août 1866
Cas du chancelier. Procureur général du Saint-Synode, 1864, n° 12, pp. 37-45.
Ces deux-là sont connus dans la presse de la littérature contemporaine. Ils sont mentionnés parmi les personnes présentes au conseil de loge de Moscou en 1861. Exchange Ved. 1864, n° 139. Moderne. Feuille. N°21.
Le premier responsable de l’attraction des prêtres schismatiques vers l’Église orthodoxe fut le professeur Mask. esprit. acad. N.I. Subbotin. Voir son discours prononcé lors d'une cérémonie à Moscou. esprit. Academy, 18 avril 1874 et publié dans le « Mot fraternel » 1886, pp. 603-619, sous le titre : « Sur les sources de l'histoire de la hiérarchie Belokrinitsky ».
Livre léger italien, comte A.A. Souvorov-Rymnikski.
Cette note, écrite, selon Paphnuce, par le professeur de Moscou. N.I. Subbotin, publié dans la revue « Brotherly Word » en 1884, pp. 165-176.
La circonstance suivante peut servir de preuve de l'inimitié envers l'Église orthodoxe dont mon cœur était infecté à cette époque. Au cours de la quatrième année de ma vie solitaire, j'ai noué des relations avec un faux professeur schismatique assez connu à l'époque, le cosaque fugitif Kozma Trofimov, qui se cachait dans une grotte en terre de la colonie de Luzhki. (Ce Kozma - plus tard Konon, évêque de Novozybkovsk a été pris par le gouvernement et est conservé au monastère Souzdal Spassky) Il m'a raconté un cahier de sa propre composition, qui contenait une interprétation impie des chapitres 11 et 12. 3 livres d'Esdras (sur la vision de la horde) en relation avec le sort de l'Église orthodoxe et de l'État russe : cet ouvrage me tenait complètement à cœur, je l'ai donc réécrit plusieurs fois de ma propre main et j'ai eu le malheur de le diffuser à de nombreux exemplaires, ce que j'ai amèrement regretté par la suite et que je regrette encore.
Cas du chancelier. Procureur général Saint-Synode, 1865, n° 130.
Isidore, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 85 ; document n° 43.
Voir ci-dessous, l'attitude du Métropolite, en date du 16 septembre 1866.
À partir d’un brouillon original manuscrit. Inventaire n°16, document. Nos 23, 26 et 27.
Voir à son sujet dans un volume séparé « Recueil d'opinions et critiques de N. Philaret », p. 362, env. 1.
D'un autographe, à conserver. dans la bibliothèque Moss. spiritueux acad., non. 1.
Taneev, Alexander Sergvevich, directeur du 1er département. posséder E.I.V. bureau.
Séraphin (Glagolevsky), métropolite. Novgorod, décédé le 17 janvier 1843
N.M. Gaidovsky-Potapovich, ayant reçu les ordres sacrés, n'a pas rempli longtemps les devoirs qui lui étaient assignés en tant que missionnaire. D'abord sa propre maladie, puis la mort (19 novembre 1867) de saint Philaret, qui l'appela au service missionnaire, furent la raison de son éloignement de Moscou. Ayant quitté la capitale, il s'installe dans la succession de la veuve d'un sénateur qu'il a connu, Secrets. chouettes Sofia Ivanovna Eristova (née Princesse Putyatina), près de la gare de Bologoye, sur la voie ferrée Nikolaev, pour le service dans l'église de maison. Il est toujours là, mais dans un état très douloureux.
Par la suite, archimandrite, célèbre abbé du monastère Saint-Georges de Novgorod († 1838).
C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1865, n° 959.
D'après une copie corrigée de la main du Métropolite, conservée dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 85 ; document n° 41.
Le texte intégral du diagnostic a été signé par 23 évêques et 4 archimandrites. Notez le métropolite Philarète, écrit par lui de sa propre main.
ordonné, dédié.
D'après une copie corrigée par Metropolitan. Philaret, conservant la bibliothèque de l'académie spirituelle de Moscou, n° 1. 5.
Le nom du hiéromoine Agapit est connu dans la littérature spirituelle. Il a compilé et publié : a) Vie de saint Jean Chrysostome, M. 1860 ; 6) Vie du révérend Antoine le Grand, Saint-Pétersbourg. 1865, et c) Vie de saint Grégoire le Théologien, Saint-Pétersbourg. 1870 – À propos du hiéromoine Agapit, voir la lettre au métropolite. Philarète à l'archimandrite. Anthony, du 22 mars 1865, n° 1578, p. 460.
La question est spirituelle et éducative. gestion au Saint-Synode, 1864, n° 930.
D'après une copie des papiers du métropolite Philaret, conservés par l'archevêque de Tver et Kashin Savva, l. 10.
Voir Douchen. Jeudi. 1865, 11. Nouvelles et notes, pp.
Paphnuce, à sa grande honte et à sa destruction spirituelle, ne resta fidèle à l'Orthodoxie jusqu'à la fin de sa vie. En 1882, il revient au schisme et se rend chez les schismatiques à l'étranger, au monastère de Manuilov, où il se trouve encore aujourd'hui.
Le métropolite a écrit au vicaire de la Laure de la Trinité, l'archimandrite, au sujet du placement temporaire de membres de la fausse hiérarchie autrichienne qui avaient rejoint l'orthodoxie dans le monastère de Gethsémani. Anthony, daté du 24 mai. Voir lettre dans la partie IV, n° 1587, p. 467.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire 350 ; document n° 26.
D'après un original approximatif, écrit au crayon sur la référence du comte D.A. Tolstoï, conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 84 ; document n° 13.
Antoine Chokotov, † 13 mars 1871
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 45 ; document n°3.
Chambellan, Prince. Gr. Gr. Gagarine.
Timm, Vas., académicien de la peinture de bataille.
C'est une question de bureau. Saint-Synode, n° 1943.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives de Saint-Souvod, selon l'inventaire n° 82 ; document n°6.
Evgeniy Iv., recteur de l'église de l'ambassade à Londres.
Pour une discussion plus détaillée et approfondie du métropolite sur ce sujet, voir ses « Lettres à A. N. Muravyov », pp. 641-644.
La réponse du métropolite Philaret a été imprimée à partir d'un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 10 ; documents n° 1 et 2. À propos d'Overbeck, voir Orthodoxe. Revue 1869 et 1870
Voir Soulep. Jeu. 1865, partie 11. Nouvelles et notes, pp.
C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1865 n° 130.
En fin de page, le métropolite note : « 27 juillet 1865 ».
A la fin du 7ème feuillet il est marqué par le Métropolite : « 28 juillet 1865 ».
La lettre du métropolite a été écrite au crayon et à la plume ; l'attitude du procureur général, et l'avis est rédigé dans un cahier spécial, sur ¼ de feuille. Stocké. document conservé aux archives du Saint-Synode, inventaire n° 84 ; documents nos 15 et 16.
D'après un brouillon original manuscrit, vérifié avec l'exemplaire joint, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 63 ; documents n° 7, 8 et 9.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 82 ; document n° 9.
D'après un original manuscrit approximatif, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 84 ; documents nos 11 et 12.
Adjudant général A.P. Akhmatov.
De nos jours D.T. Sov. et sénateur.
De sa propre main. projet original, conservé dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 79 ; documents nos 22 et 23. Copie brassée de ce document. magasins. dans la Bible Saint-Pétersbourg, spiritueux acad., ll. 2-9.
Le plan sous la lettre A, mais ce plan n'était ni dans l'étui ni dans la collection.
Le plan porte la lettre B, mais il n'est ni au dossier ni dans la collection.
D'après une copie des papiers du métropolite Philarète, contenus dans une collection conservée à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, pp. 245-250.
D'après une copie des opinions du métropolite Philarète, contenues dans un recueil conservé à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, zl. 251 et 252.
Secrétaire d'État, secret. chouettes II. A. Balouev.
C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1865, n° 2223.
Saint-Pétersbourg a dirigé. 1865, 16 mai, n° 121. Noter le métropolite Philaret.
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 114 ; documents nos 1 à 4.
En grec, il se prononce « diagnostici ». Notez le métropolite Philareta.
La lettre est copiée d'après un autographe, et la note d'après une copie ; tous deux conservent des documents. à la bibliothèque de Moscou. spiritueux acad. Nos 13 et 14.
D'après un exemplaire corrigé de la main du Métropolite et conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 79, document n° 25.
c'est-à-dire le cimetière de Rogozhskoe.
Gesheft fait ici référence au bénéfice acquis de toute industrie ou position libre.
Il s'agit de la charte sur laquelle repose la métropole de Belokrinitsa.
C'est ce que nous appelons Belaya Krinitsa - basé sur le 9ème chapitre de l'Apocalypse.
Placé dans les signes "" dans l'original brut, barré au crayon, c'est-à-dire tout ce qui est devenu connu du métropolite grâce à la lettre de P. A. Popov.
D'après un original manuscrit approximatif, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 114 ; documents nos 6 et 7.
La lettre est copiée d'après un autographe, et la note d'après une copie ; les deux documents stockés dans les bibliothèques. Académie spirituelle de Moscou, nos. 12, 13 et 14.
Professeur Moscou d. acad. N.I. Subbotin mentionne les documents et papiers qui lui ont été remis et qui se trouvaient dans les archives de la métropole Belokrinitsky, dans son discours prononcé lors d'une réunion solennelle à Moscou. d. acad., le 18 avril 1874, avant de soutenir sa thèse de doctorat intitulée : « Histoire de la hiérarchie Belokrinitsky ». (Voir Bratsk Slovo, 1886, n° 8, p. 616).
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 49, document. Nos 4 et 5.
C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 1940, l. 72-73. Une lettre du même contenu fut adressée, le 10 octobre 1865, au procureur général du Saint-Synode, le comte D.A. Tolstoï.
D'un autographe, à conserver. à Moscou, les spiritueux acad. N° 19.
Afanasy (Drozdov), retraité en 1870 ; 7 décembre. Décédé en 1876.
Aujourd'hui archevêque de Tver.
Question d'esprit.-éducatif. ex. au Saint-Synode, 1864, n° 1747, pp.
La « considération » du recteur de l’académie évoquée par le métropolite dans le cas de Moscou. synode. il n'y avait pas de bureau.
De l'original noir, stockage. dans le cas de Moscou. Office du Saint-Synode, 1865, n° 182, pp. 4 et 5.
D'un autographe, à conserver. dans l'acad. des spiritueux de Moscou, nos. 24 et 25.
Rapport d'un professeur de théologie à Moscou. université. prot. N. A. Sergievsky, publié dans Orthodoxe. Revue, 1865, vol. XVIII, p. 187-200.
Archiprêtre N.A. Sergievsky, maître du cours XVIIIe à Saint-Pétersbourg. académie. Il est aujourd'hui protopresbytre de la cathédrale de l'Assomption de Moscou.
Vassiliev Ios. Vas., recteur de l'église de l'ambassade de Russie à Paris, † décembre 1882
Popov Evg. Iv., recteur de l'église de l'ambassade de Russie à Londres, † 1875
Yanyshev Ioann Leontyevich, recteur de l'église russe de Wiesbaden. Maintenant confesseur de Leurs Majestés Impériales.
Ces avis ont été publiés dans le même volume XVIII. Orthodoxe. Revue, pp. 200-216.
Pavlovsky, M., professeur à l'Université de Novorossiysk.
Cas du chancelier. Saint-Synode, 1865, n° 1978.
Parmi ces prêtres, bien que la plupart d'entre eux soient même analphabètes, ils sont bons pour les vieux croyants, car ils ne boivent pas de thé, de vodka ou de fourchettes à table pour se nourrir, car cela semble être le plus grand péché de beaucoup de vieux croyants là-bas. Même Savvaty lui-même imite cette superstition, bien sûr, pour propager davantage le schisme et dans son propre intérêt.
Du cas min. affaires intérieures, conservé dans ses archives, 1865, n° 42, l. 24-27.
Affaire des chanceliers du Saint-Synode, 1865, n° 888.
Ces opinions n'ont pas été trouvées dans les papiers du métropolite Philaret.
"Sur le Triodion et Typikon du Carême." Note du métropolite Philarète, écrite au crayon.
D'après un original manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 4 ; document n° 12.
D'après un brouillon original manuscrit, non écrit au nom du comte Tolstoï et conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 95, vol. IV, doc. N° 193.
À la fin de cette page, le métropolite note : « 14 décembre 1865. »
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 84 ; documents n° 20 et 21.
Par la suite, archevêque de Kazan († 8 novembre 1879).
D'après une copie, corrigée et complétée de la main du Métropolite, conservée. dans les archives du Saint-Synode, inventaire n° 102 ; document n° 17.
Ceci termine la liste des projets, en double, stockés. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 33, document. Nos 11 et 12.